الْأَصْلُ فِي الْكَلَامِ الْحَقِيقَةُ
"Asal pada kalam itu adalah hakikatnya"
Ia bermaksud bahawa penghukuman asal setiap makna perkataan yang diucapkan oleh seseorang itu diambil kira berdasarkan makna yang telah dikenali pada uruf masing-masing sama ada perkataan itu adalah makna perkataan yang berdiri sendiri atau makna perkataan itu bersesuaian dengan konteks.
Maksud makna perkataan yang berdiri sendiri adalah makna tersebut telah pun maklum diketahui apabila ia disebutkan walaupun ia diucapkan secara tunggal. Misalnya, apabila seseorang menyebutkan tisu, batu, almari dan lain-lain, maka hal tersebut telah maklum tentang makna yang ditujukan. Adapun maksud makna perkataan itu bersesuaian dengan konteks adalah perkataan itu kadangkala difahami mengikut konteks yang ingin disampaikan. Misalnya, apabila seseorang menyebutkan perkataan "pandangan", hal tersebut boleh jadi bermakna penglihatan mahupun pendapat jika dilihat daripada konteks yang dibicarakan. Hal ini juga termasuk dalam hakikat yang dihukumkan dalam asal tiap-tiap kalam.
Hal tersebut perlu dilihat secara uruf penggunaan masyarakat. Ini juga penting dalam membuat penilaian kalam seseorang kerana boleh jadi perkataan yang sama ejaan ataupun sebutan, tetapi ia mempunyai makna yang lain pada hakikat jika ia dinilai dari sudut uruf penggunaan sekeliling. Misalnya, perkataan "bisa" yang difahami oleh masyarakat Malaysia adalah seumpama racun, manakala yang sentiasa digunakan dalam masyarakat Indonesia adalah "boleh" dari sudut terjemahan bahasa Malaysia. Apa yang difahami oleh penduduk Malaysia mahupun Indonesia kedua-duanya adalah hakikat maknanya yang menjadi penghukuman asal kalam itu kerana hal tersebut telah dikenali makna asal yang biasa digunakan mengikut uruf masing-masing. Oleh itu, dalam penghukuman ini tidak sama aplikasiknya tatkala kita berhadapan dengan uruf yang saling berlainan.
Kesemua hal tersebut tidak terpakai apabila ada petunjuk-petunjuk yang memalingkan makna hakikat tersebut. Sama ada hal tersebut berupa kiasan, bidalan, peribahasa, simpulan bahasa dan lain-lain. Maka, hal tersebut tidak dapat untuk dihukumkan makna asalnya kerana ia telah pun dipalingkan kepada makna yang sebaliknya.
Dalil pendiri bagi kaedah ini sangatlah banyak. Antaranya adalah firman Allah *Azza Wajalla seperti berikut :
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَـٰهَ إِلَّا اللَّـهُ
"Ketahuilah bahawasanya tidak ada Tuhan selain Allah". [Surah Muḥammad ayat 19].
Daripada ayat ini adalah Allah benar-benar maksudkan bahawa sememangnya tidak ada tuhan yang lain bersama dengan-Nya melainkan hanya Allah sahaja. Dia tidak memaksudkan pada yang lain apabila menggunakan perkataan ini. Maka, tidak ada takwilan atau pemalingan pada makna yang lain apabila ungkapan tersebut digunakan.
Dalil realitinya adalah jika hal tersebut tidak difahami sebagaimana makna asalnya, maka ini merupakan kebodohan dalam memahami hakikat penggunaan perkataan tersebut mengikut uruf masing-masing. Sangat tidak mungkin apabila disebutkan buku, tetapi ia merujuk pada tempat air bergenang dan seterusnya. Tentu sahaja hal tersebut merupakan usaha dan kaedah interpretasi yang mencacatkan minda yang sejahtera.
Dalam menerapkan kaedah ini dalam penghukuman fiqh terhadap sesuatu, ada beberapa aspek yang perlu diperhatikan :
Pertama : Asal makna bagi sesebuah kalimah adalah sempurna, menyeluruh dan lengkap bagi keasilan makna yang ditujukan.
Maksudnya adalah apabila seseorang menyebut sesuatu kalimah, maka asal makna tersebut adalah adalah makna yang menyeluruh, lengkap dan sempurna pembentukan bagi objek yang ditujukan. Misalnya, apabila seseorang menyebut bola, telah sabit pada intuisi kita tentang objek tersebut dan hal tersebut mendapat gambaran secara sempurna, lengkap dan menyeluruh. Apabila kita menyebut bola, pada asalnya kita tidak bertanyakan dan memperspesifikkan bola tersebut. Namun, ia masih tidak menghilangkan makna bola itu sendiri. Justeru, inilah yang dimaksudkan pada perbincangan makna asal yang menyeluruh, lengkap dan sempurna. Maka, bola yang digambarkan pada asal itu adalah dengan maksud yang sempurna, menyeluruh, lengkap dan mencukupi.
Apabila ada cubaan untuk spesifikkan hal tersebut seperti warna, saiz, bentuk, rupa dan lain-lain, ini bukanlah yang ingin dimaksudkan sebagai makna asal. Hal ini kerana apabila pespesifikan berlaku, ia bukan lagi maksud yang telah sempurna, menyeluruh dan lengkap. Tetapi hal tersebut telah diadun olah sehingga ia dilimitasikan pada kriteria yang diinginkan. Dan itu tidak lagi mencapai maksud yang sempurna kerana ia telah mengurangkan keasilan pada gambaran asal yang dimaksudkan. Tidak lagi juga menyeluruh kerana telah dikecilkan skop yang dikehendaki. Begitu juga tidak lagi dikatakan lengkap kerana pengkhususan terhadap sesuatu perkara telah membuang unsur-unsur lain.
Dengan kata lain, penghukuman makna asal bagi sesuatu kalimah adalah tidak dikhususkan spesifikasi ke atasnya dan difahami dengan makna yang sempurna, menyeluruh dan lengkap. Bukti relevannya penghukuman ini adalah apabila kita diperintahkan supaya membuang sampah di suatu bilik, maka kita tidak spesifikkan sama ada sampah di tengah bilik, di hujung bilik, di pintu bilik atau seterusnya. Pada asalnya kita memahami kesemuanya secara keseluruhan, yakni kesemua sampah yang ada di dalam bilik itu. Maka fahamlah kita tentang kriteria pertama ini.
Perlu diingatkan bahawa hal tersebut tidak merujuk kata nama sahaja, tetapi ia juga merujuk pada kata kerja, kata adjektif, kata adverba dan lain-lain. Contoh kata kerja adalah apabila kita menyuruh untuk mendengarkan sesuatu ucapan, kita memahami pada asalnya untuk mendengar dari permulaan sehingga pengakhiran. Contoh kata sendi nama adalah apabila seseorang menyebut kapal terbang di bahagian timur, maka sememangnya pada asal di tujukan di atas tanpa spesifikasi jaraknya. Begitu juga yang seterusnya yang mana makna asal tersebut difahami secara sempurna, lengkap dan menyeluruh sekalipun tidak ada spesifikasi terhadapnya.
Gambaran yang disebutkan di sini bukanlah semestinya zahir projektor gambar objek dari pemprosesan akal kita, tetapi ia adalah rasaan minda yang memahami makna asli tersebut. Penyebutan gambaran adalah tertuju pada ini. Bukan semua keadaan makna itu akan terzahir secara projektor bagi merasai kefahaman asli tersebut terutamanya apabila perbualan secara spontan dan pembacaan secara sepintas lalu. Namun, apabila seseorang telah merasai kefahaman makna asal yang asli walaupun kadangkala ia tidak menyedari, maka inilah yang difokuskan. Makna asal ini jugalah yang dihukumkan dalam sesuatu zahir kalam.
Mengapa ini penting untuk diterangkan? Pertama, apabila seseorang itu bersumpah "Saya akan menghasilkan satu bola", "Saya akan membersihkan sampah di bilik itu" atau "ٍٍSaya melihat kapal terbang di timur", maka sesungguhnya ia benar-benar memaksudkan sepertimana yang telah diterangkan tadi. Jika dia tidak menghasilkan bola yang sebenar-benar bulat, tidak membersihkan sampah di seluruh arah bahagian bilik atau melihat kapal terbang dari bawah yang disangka seperti di sebelah kanannya walhal kanan tidak semestinya timur, maka semua ini telah melanggar sumpahnya.
Kedua, untuk kes yang disebutkan oleh al-Māwardiyy :
(مَسْأَلَةٌ:) قال الشافعي: (ولو قال إذا رأيته فرأته فِي تِلْكَ الْحَالِ حَنَثَ) .
قَالَ الْمَاوَرْدِيُّ: وَهَذَا صَحِيحٌ؛ لِأَنَّهُ قَالَ: إِذَا رَأَيْتِ زَيْدًا فَأَنْتِ طَالِقٌ، فَقَدْ عَلَّقَ طَلَاقَهَا بِرُؤْيَتِهَا لِزَيْدٍ، فَإِذَا رَأَتْهُ مَيِّتًا أَوْ رَأَتْهُ مَجْنُونًا أَوْ مُكْرَهًا مَحْمُولًا، وَقَعَ الطَّلَاقُ لِوُجُودِ الرُّؤْيَةِ مِنْهَا، فَحَصَلَتْ صِفَةُ الْحِنْثِ، وَوَقَعَ بِهَا الطَّلَاقُ
<Isu> Aš-Šāfi*iyy berkata: <Kalau dia berkata: "Jika engkau melihatnya", lalu dia melihatnya pada keadaan itu, maka jatuh talak>.
Berkata al-Māwardiyy: Ini adalah benar kerana jika dia berkata: "Apabila engkau melihat Zayd, maka engkau tertalak". Lalu, dia telah menta*līqkan talakknya dengan sebab lihatannya terhadap Zayd. Apabila isterinya melihatnya dalam keadaan mati atau melihatnya dalam keadaan gila atau dibawa secara paksa, jatuhlah talaknya kerana berlakunya lihatan daripadanya. Lantas, terhasillah sifat perlanggaran dan jatuhlah talaknya disebabkannya. [Al-Ḥāwī al-Kabīr Fī Fiqh Maḏhab aš-Šāfi*iyy, jilid 10, m/s 213, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Jika isteri itu hanya melihat rambut Zayd sahaja, maka ini tidak jatuh talak kerana apabila disebutkan "Zayd", maka yang dimaksudkan adalah makna keseluruhan dan menyeluruh. Bukanlah ini hanya menetapkan jika Zayd seorang yang cacat yang tidak mempunyai anggota tangan, maka ini tidak dikira jatuh talak kerana tidak cukup sempurna anggota tubuh badan. Tetap juga jatuh talak kerana telah sabit makna sebenar Zayd yang dimaksudkan secara menyeluruh. Ini sama seperti apabila seseorang mengatakan "Jika engkau melakukan tahajjud di masjid sana, maka engkau tertalak". Lalu, isteri itu hanya berniat, takbiratul ihram, qiyam, kemudian dia tidak menghabiskannya. Ini juga tidak termasuk jatuhnya talak kerana apabila disebutkan solat, ia didefinisikan dengan makna yang sempurna dan menyeluruh, iaitu menyempurnakan rukunnya dari takbiratul ihram sehingga salam.
Cuma, kadangkala sesuatu lafaz itu mempunyai pelbagai sudut yang boleh dilihat apabila diperincikan. Puncanya boleh menjadi banyak dan kadangkala perbezaan uruf boleh mempengaruhi kefahaman pada sudut tersebut walaupun makna asalnya telah sempurna Contohnya, seseorang itu berkata "saya melihat burung itu di laut". Jika diperincikan, ia boleh bermaksud burung itu ada di udara di atas laut, atau berada di permukaan laut atau di dalam laut. Ini sama seperti kes firman Allah seperti berikut :
وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ
"Dan tangan kalian sehingga ke siku". [Surah al-Mā^idah ayat 6].
Ibn Rušd berkata :
وَاخْتَلَفُوا فِي إِدْخَالِ الْمَرَافِقِ فِيهَا ؛ فَذَهَبَ الْجُمْهُورُ وَمَالِكٌ وَالشَّافِعِيُّ وَأَبُو حَنِيفَةَ إِلَى وُجُوبِ إِدْخَالِهَا، وَذَهَبَ أَهْلُ الظَّاهِرِ وَبَعْضُ مُتَأَخِرِي أَصْحَابِ مَالِكٍ وَالطَّبَرِيِّ إِلَى أَنَّهُ لَا يَجِبُ إِدْخَالُهَا فِي الْغَسْلِ. وَالسَّبَبُ فِي اخْتِلَافِهِمْ فِي ذَلِكَ: الِاشْتِرَاكُ الَّذِي فِي حَرْفِ (إِلَى) وَفِي اسْمِ الْيَدِ فِي كَلَامِ الْعَرَبِ، وَذَلِكَ أَنَّ حَرْفَ (إِلَى) مَرَّةً يَدُلُّ فِي كَلَامِ الْعَرَبِ عَلَى الْغَايَةِ، وَمَرَّةً يَكُونُ بِمَعْنَى (مَعَ) وَالْيَدُ أَيْضًا فِي كَلَامِ الْعَرَبِ تُطْلَقُ عَلَى ثَلَاثَةِ مَعَانٍ عَلَى الْكَفِّ فَقَطْ، وَعَلَى الْكَفِّ وَالذِّرَاعِ، وَعَلَى الْكَفِّ وَالذِّرَاعِ وَالْعَضُدِ. فَمَنْ جَعَلَ (إِلَى) بِمَعْنَى (مَعَ) أَوْ فَهِمَ مِنَ الْيَدِ مَجْمُوعَ الثَّلَاثَةِ الْأَعْضَاءِ أَوْجَبَ دُخُولَهَا فِي الْغَسْلِ، وَمَنْ فَهِمَ مِنْ (إِلَى) الْغَايَةَ وَمِنَ الْيَدِ مَا دُونَ الْمِرْفَقِ وَلَمْ يَكُنِ الْحَدُّ عِنْدَهُ دَاخِلًا فِي الْمَحْدُودِ لَمْ يُدْخِلْهُمَا فِي الْغَسْلِ.
"Mereka berselisih pada sempadan bahagian siku. Pandangan majoriti, Mālik, aš-Šāfi*iyy dan Abū Ḥanīfah adalah pada wajib melebihkannya. Pandangan mazhab aẓ-Ẓōhiriyy, Aṣḥāb Mālik yang terkemudian dan aṭ-Ṭobariyy adalah pada tidak wajibnya melebihkannya pada basuhan. Sebab perselisihan mereka ialah pada perkongsian makna yang wujud pada ḥarf "Ilā" dan pada maksud "tangan" dalam kalam orang Arab. Ḥarf "Ilā" dalam kalam orang Arab kadangkala menunjukkan sampai dan kadangkala ia membawa makna beserta. Manakala, tangan pada kalam Arab menatijahkan tiga makna, iaitu pergelangan tangan sahaja atau pergelangan tangan sehingga lengan atau pergelangan tangan, lengan dan keseluruhan anggota. Mereka yang menganggap "Ilā" bermaksud beserta atau memahami tangan adalah keseluruhan tiga bahagian, maka wajib menyertakan dalam basuhannya. Sesiapa yang memahami "Ilā" adalah sampai dan tangan adalah di bawah siku, maka tidaklah had itu menurutnya termasuk dalam yang dibatasi yang mana ia tidak termasuk dalam basuhan". [Bidāyatul Mujtahid Wa Nihāyah al-Muqtaṣid, m/s 18, keluaran Dār al-Ḥadīṯ, al-Qōhiroh].
Pentingnya untuk mengetahui akan ini adalah apabila seseorang bersumpah dalam penyaksian sesuatu :
طُولُهُ مِنَ الْبَابِ إِلَى الشُّبَّاكِ
"Panjangnya dari pintu hingga ke tingkap".
Maka, perlu dilihat makna "Ilā" sama ada benar-benar sampai pada tingkap atau melebihi tingkap.
Kadangkala sesuatu lafaz itu adalah subjektif kefahamannya, terutamanya apabila melibatkan kata adjektif. Misalnya, apabila seseorang itu berkata "saya melihat kucing yang besar", tetapi sebenarnya kucing itu hanya sepanjang dua jengkal. Untuk hal ini, perlu dilihat pada uruf. Jika berada di kawasan yang purata saiz kucingnya hanya sebesar sejengkal, maka dua jengkal boleh dikira besar. Jika tidak, maka ini terpulang pada masyarakat di sana menentukannya.
Pengecualian adalah apabila difahami lafaz itu merujuk kepada yang spesifik dengan petunjuk-petunjuk tertentu. Misalnya seseorang bernazar: "Aku akan meminum air sungai ini". Tentu sahaja yang dimaksudkan bukan keseluruhan air yang ada di sungai walaupun pada makna asalnya adalah merujuk kepada setiap titik air yang ada di sungai itu.
Kedua : Hendaklah makna perkataan yang digunakan dalam nas al-Qur^ān dan as-Sunnah itu sesuai dengan uruf zamannya.
Jika makna sesebuah kalimah itu muncul pada zaman moden, tetapi hal tersebut tidak dikenali pada zaman tersebut, maka makna tersebut tidak terpakai. Bagaimana mungkin seorang manusia yang hidup pada zaman itu dapat mengucapkan perkataan dengan makna moden tersebut dalam keadaan uruf zaman itu tidak mengenali akan hal itu? Demikian adalah kemustahilan pada sudut penilaian uruf bahasa. Ini sama seperti kes penafsiran Istawā (اسْتَوَى) kepada Istawlā (اسْتَوْلَى) pada firman-Nya Yang Maha Agung :
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
"Kemudian, Dia Istawā atas Arasy". [Surah al-A*rōf ayat 54].
Berkata Ibn Qutaybah :
وقالوا في قوله: {الرحمن على العرش استوى} أنه استولى وليس يعرف في اللغة استويت على الدار: أي استوليت عليها وإنما استوى في هذا المكان: استقر
Kata mereka pada: {Ar-Roḥmān *Ala al-*Arš Istawā}, bahawasanya ia adalah Istawlā. Sedangkan tidak dikenal dalam bahasa ini "Istawaytu *Alā ad-Dār", iaitu Istawlaytu *Alayhā. Yang ada cuma "Istawā Fī Hāḏā Makān", iaitu Istaqorra. [Al-Iẖtilāf Fī al-Lafḏ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa al-Mušabbihah, m/s 50, keluaran Dār Rōyah, tahqiq *Umar bin Maḥmūd Abū *Umar].
Berkata Ibn *Aṭiyyah :
قوله ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ إما أن يكون اسْتَوى بقهره وغلبته وإما أن يكون اسْتَوى بمعنى استولى إن صحت اللفظة في اللسان. فقد قيل في قول الشاعر:
قد استوى بشر على العراق # من غير سيف ودم مهراق
إنه بيت مصنوع.
"Firmannya: {Ṯumma Istawā *Alā al-*Arš}, Istawā kadangkala boleh bermaksud penumpasan dan pengalahan. Kadangkala Istawā membawa makna Istawlā jika sahihnya lafaz ini pada bahasa ini. Telah disebutkan dalam dendangan penyair :
Telah pun menguasai oleh Bišr akan Iraq # dengan tanpa pedang dan darah yang mengalir".
Ini adalah syair yang direka. [Al-Muḥarror al-Wajīz Fī Tafsīr al-Kitāb al-*Azīz, jilid 3, m/s 104, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq *Abdul Salām *Abdul Šāfī Muḥammad].
Kata "In Ṣiḥḥat al-Lafẓoh" selalunya menunjukkan tidak sabitnya sesuatu itu. Berkata Ibn Taymiyyah dalam mengulas syair tersebut :
وَلَمْ يَثْبُتْ نَقْلٌ صَحِيحٌ أَنَّهُ شِعْرٌ عَرَبِيٌّ وَكَانَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَئِمَّةِ اللُّغَةِ أَنْكَرُوهُ وَقَالُوا: إنَّهُ بَيْتٌ مَصْنُوعٌ لَا يُعْرَفُ فِي اللُّغَةِ وَقَدْ عَلِمَ أَنَّهُ لَوْ احْتَجَّ بِحَدِيثِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَاحْتَاجَ إلَى صِحَّتِهِ فَكَيْفَ بِبَيْتِ مِنْ الشِّعْرِ لَا يُعْرَفُ إسْنَادُهُ وَقَدْ طَعَنَ فِيهِ أَئِمَّةُ اللُّغَةِ؛ وَذَكَرَ عَنْ الْخَلِيلِ كَمَا ذَكَرَهُ أَبُو الْمُظَفَّرِ فِي كِتَابِهِ " الْإِفْصَاحِ " قَالَ: سُئِلَ الْخَلِيلُ هَلْ وَجَدْت فِي اللُّغَةِ اسْتَوَى بِمَعْنَى اسْتَوْلَى؟ فَقَالَ: هَذَا مَا لَا تَعْرِفُهُ الْعَرَبُ؛ وَلَا هُوَ جَائِزٌ فِي لُغَتِهَا وَهُوَ إمَامٌ فِي اللُّغَةِ عَلَى مَا عُرِفَ مِنْ حَالِهِ فَحِينَئِذٍ حَمْلُهُ عَلَى مَا لَا يُعْرَفُ حَمْلٌ بَاطِلٌ.
"Tidak sabit bahawa itu adalah nukilan syair Arab dan lebih daripada seorang imam bahasa mengingkarinya. Mereka berkata: "Sesungguhnya ia adalah bait yang dibuat yang tidak dikenali dalam bahasa, sedangkan telah dia tahu bahawasanya kalau seseorang ingin berhujah dengan hadis Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, maka dia berhajat dengan kesahihannya. Bagaimana pula bait syair yang tidak diketahui sanadnya dalam keadaan imam bahasa mencelanya? Disebutkan daripada al-H̱olīl sepertimana yang Abū al-Muẓoffar dalam kitabnya "al-Ifṣōḥ", dia berkata; H̱olīl ditanya: "Adakah engkau dapati Istawā bermaksud Istawlā dalam bahasa ini?". Dia berkata: "Ini tidak dikenali orang Arab dan tidak juga harus dalam bahasanya". Dia adalah imam dalam bahasa kerana apa yang dikenali daripada halnya. Maka, ketika itu, mengaplikasikannya atas apa yang tidak dikenali adalah batil. [Majmū* al-Fatāwā, jilid 5, m/s 146, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭibā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim].
Berkata Ibn al-A*rōbiyy:
وَقَالَ ابْنُ الْأَعْرَابِيِّ لَا نَعْرِفُ اسْتَوَى بِمَعْنَى اسْتَوْلَى
"Kami tidak mengenali Istawā dengan makna Istawlā". [Al-Baḥr al-Muḥīṭ Fī at-Tafsīr, karya Abū al-Ḥayyān al-Andalusiyy, jilid 5, m/s 65, keluaran Dār al-Fikr, Beirut, tahqiq Ṣidqiyy Muḥammad Jamīl].
Ibn al-Qoyyim al-Jawziyyah berkata dalam mengutip pendapat ahli ilmu dalam membantah golongan Jahmiyyah :
قول إبراهيم بن محمد بن عرفة النحوي المعروف بنفطويه (3): له كتاب في "الرد على الجهمية" أنكر فيه أن يكون استوى بمعنى استولى
"Pendapat Ibrōhīm bin Muḥammad bin *Arofah an-Naḥwiyy yang dikenali sebagai Nifṭowayh. Dia mempunyai kitab bantahan terhadap Jahmiyah. Dia mengingkari Istawā dimaknai dengan Istawlā di dalamnya". [Ijtimā* al-Juyūš al-Islāmiyyah *Alā Ḥarb al-Mu*aṭillah Wa al-Jahmiyyah, m/s 410-411, keluaran Dār *Ālim al-Fawā^id, Makkah al-Mukarromah, tahqiq Zā^id Aḥmad an-Nušayriyy].
Ibn *Abdul Barr al-Andalusiyy berkata :
وَقَوْلُهُمْ فِي تَأْوِيلِ اسْتَوَى اسْتَوْلَى فَلَا مَعْنَى لَهُ لأنه غير ظَاهِرٌ فِي اللُّغَةِ
"Kata mereka pada takwil Istawā adalah Istawlā, maka tidak ada makna baginya kerana ini tidak nyata dalam bahasa ini". [At-Tamhīd Limā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 131, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, tahqiq Muṣṭofā bin Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Oleh itu, penafsiran Istawā kepada Istawlā adalah tidak benar sekalipun sebahagian kitab tafsir menyatakan sedemikian. Jika ingin menakwilkan ayat itu pun, tidak perlu sampai menggunakan makna yang tidak pernah digunakan oleh penggunaan uruf pada waktu itu. Walau bagaimanapun, penggunaan untuk komunikasi biasa yang lain, sama sekali tidak ada masalah. Yang menjadi masalah adalah apabila cuba memahamkan sesuatu penafsiran berdasarkan kaca mata moden, bukan pada cara orang zaman itu.
Ketiga : Asal pada penghukuman fiqh adalah pada makna yang diungkapkan pada kalimah tersebut melainkan ada dalil yang menghukumkan sama walaupun ia tidak ada di uruf pada waktu itu dan walaupun digunakan dengan lafaz yang lain jika sama illahnya.
Ini kerana uruf tersebut mungkin terhad hanya pada yang ada di sekelilingnya, lalu dihukumkan sedemikian. Boleh jadi pada zaman yang akan datang yang lebih canggih atau moden akan ada perkembangan atau pembaharuan sehingga wujudnya satu rupa yang lain sama ada cabang daripada yang lama atau sesuatu yang terasing daripada yang asalnya, namun hakikat zatnya adalah sama. Contohnya adalah apa yang diungkapkan oleh aš-Šīrōziyy :
فصل: وإن قال إن رأيت فلاناً فأنت طالق فرآه ميتا أو نائما طلقت لأنه رآه وإن رآه في مرآة أو رأى ظله في الماء لم تطلق لأنه ما رآه وإنما رأى مثاله وإن رآه من وراء زجاج شفاف طلقت لأنه رآه حقيقة.
Fasal: Jika seseorang berkata: "Jika engkau melihat fulan, maka engkau tertalak". Lantas, isterinya melihatnya dalam keadaan mati atau tidur, maka tertalaklah dia kerana dia melihatnya. Jika dia melihatnya pada cermin atau melihat bayangannya pada air, maka tidaklah tertalak kerana tidaklah isterinya melihatnya, tetapi dia melihat yang diserupakan dengannya. Jika dia melihatnya di balik cermin lutsinar, maka jatuh talak kerana dia melihatnya secara hakiki. [Al-Muhḏḏab Fī Fiqh Maḏhab aš-Šāfi*iyy, jilid 3, m/s 37, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Uruf pada zaman itu kerana hanya air dan cermin yang wujud yang memungkinkan untuk menampakkan penyerupaan atau bayangan kepada seseorang itu. Namun, untuk zaman ini, ia lebih banyak daripada itu. Ia boleh berupa foto, gambar atau lukisan elektronik dan hologram yang mana ia boleh memaparkan penyerupaan diri seseorang. Maka, jika isteri yang dita*līqkan talak itu melihat gambar fulan pada foto atau gambar di alatan elektronik atau hologram, maka tidak jatuh talaknya kerana sama sebabnya, iaitu isteri itu tidak melihat fulan itu secara sebenar-benarnya. Jatuh talaknya apabila isteri itu dia melihat fulan yang berjasad.
Keempat : Jika berselisih pada dua atau lebih makna yang ingin disampaikan pada sesuatu perkataan, maka tidak diamalkan kesemuanya melainkan ada dalil yang menyokong dalam perlaksanaan sebahagian makna atau kesemuanya atau dalil yang rajihkan daripada salah satu makna.
Sebab kita tidak mengamalkan kesemua makna yang diperselisihkan yang ingin ditujukan adalah dua sebab. Pertama, Allah melarang kita mengikuti apa-apa yang kita tidak ketahui :
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴿٣٦
"Jangan engkau mengikuti apa-apa yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan fuad kesemuanya akan dipertanyakan". [Surah al-Isrō^ ayat 36].
Selagimana kita tidak mengetahui akan hal itu, selagi itu kita tidak boleh beramal dengannya. Bagaimana kita ingin mengatakan bahawa Allah dan Rasul-Nya menyuruh melakukan sesuatu padahal makna yang ingin difahami tidak ada sepakat terhadapnya? Menyandarkan tanpa pengetahuan yang jelas adalah kecaman yang keras. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللَّـهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّـهُ أَذِنَ لَكُمْ ۖ أَمْ عَلَى اللَّـهِ تَفْتَرُونَ ﴿٥٩
"Katakanlah, apakah kamu telah melihat apa yang telah Allah turunkan rezeki kepada kamu, lalu kamu menjadikannya sebahagiannya halal dan sebahagiannya haram. Katakanlah: Apakah Allah mengizinkan untuk kamu atau kalian mengada-adakan (sesuatu) terhadap Allah?". [Surah Yūnus ayat 59].
Kedua, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda :
حَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَةٌ ، فَمَنْ تَرَكَ مَا شُبِّهَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ ، كَانَ لِمَا اسْتَبَانَ أَتْرَكَ ، وَمَنِ اجْتَرَأَ عَلَى مَا يَشُكُّ فِيهِ مِنَ الْإِثْمِ ، أَوْشَكَ أَنْ يُوَاقِعَ مَا اسْتَبَانَ ، وَالْمَعَاصِي حِمَى اللَّهِ مَنْ يَرْتَعْ حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكْ أَنْ يُوَاقِعَهُ " .
"Halal itu jelas dan haram itu jelas. Di antara keduanya adalah perkara-perkara mutasyabihat. Barang siapa yang meninggalkan apa-apa yang meragukan kerana khuatir dosa, bererti dia telah meninggalkan perkara yang yang haram. Dan barangsiapa yang berdekatan dengan perkara-perkara yang samar, maka di dalamnya terdapat dosa. Hampir-hampir dia terjatuh kepada yang haram. Maksiat adalah kawasan larangan Allah. Barangsiapa yang berada di kawasan berhampiran dengan larangan Allah, dia hampir-hampir untuk jatuh kepadanya". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb al-Buyū*, no 1920]
Dalam hadis ini, digalakkan untuk meninggalkan hal-hal yang kita tidak pasti tentangnya. Orang-orang yang mengamalkan kesemua makna yang samar-samar adalah orang-orang yang hampir-hampir jatuh kepada haram. Jelas bahawa mereka yang berpendapat untuk mengamalkan kesemua demi berjaga-jaga bukanlah orang yang warak, tetapi orang yang membenamkan diri dalam kebahayaan. Mereka cuba menyatakan bahawa kemungkinan ini dimaksudkan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan kemungkinan ini juga dimaksudkan oleh Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lantas mereka beramal kesemuanya. Walhal menyandarkan apa yang dimaksudkan oleh Allah dan Rasul-Nya tanpa petunjuk yang jelas adalah suatu kecaman. Az-Zarkašiyy berkata :
اعْلَمْ أَنَّ مَعَانِيَ الْمُشْتَرَكِ إمَّا أَنْ يَمْتَنِعَ الْجَمْعُ بَيْنَهُمَا كَالضِّدَّيْنِ وَالنَّقِيضَيْنِ إذَا فَرَّعْنَا عَلَى جَوَازِ الْوَضْعِ لَهُمَا، وَهُوَ الصَّحِيحُ فَلَا يُحْمَلُ عَلَى مَعْنَيَيْهِ قَطْعًا، وَكَذَا الِاسْتِعْمَالُ فِيهِمَا بِلَا خِلَافٍ كَذَا قَالُوا
"Ketahuilah bahawa makna-makna yang berkongsi adakalanya ditegah untuk mengumpulkan kedua-duanya seperti dua makna yang bertentangan dan berlawanan apabila kita perincikan pada keharusan untuk meletakkan kedua-duanya. Pendapat ini sahih. Maka, tidak dibawa dua makna secara pasti. Demikian penggunaan pada kedua-duanya tanpa ada perselisihan. Seperti ini mereka katakan". [Al-Baḥr al-Muḥīṭ Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 2, m/s 385, keluaran Dār al-Kutbiyy].
Ini sepertimana yang disebutkan aṭ-Ṭūfiyy ketika berprinsip untuk bertawaqquf pada nas yang mujmal :
وَلِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمْ يُكَلِّفْنَا الْعَمَلَ بِمَا لَا دَلِيلَ عَلَيْهِ، وَالْمُجْمَلُ لَا دَلِيلَ عَلَى الْمُرَادِ بِهِ؛ فَلَا نُكَلَّفُ بِالْعَمَلِ بِهِ. فَهَذَا دَلِيلٌ عَلَى أَنَّهُ لَا يَلْزَمُنَا الْعَمَلُ بِالْمُجْمَلِ. وَالدَّلِيلُ عَلَى أَنَّهُ لَا يَجُوزُ لَنَا ذَلِكَ أَيْضًا: هُوَ أَنَّ فِي الْعَمَلِ بِهِ تَعَرُّضًا بِالْخَطَأِ فِي حُكْمِ الشَّرْعِ، وَالتَّعَرُّضُ بِالْخَطَأِ فِي حُكْمِ الشَّرْعِ لَا يَجُوزُ، وَإِنَّمَا قُلْنَا: إِنَّ فِيهِ تَعَرُّضًا بِالْخَطَأِ؛ لِأَنَّ اللَّفْظَ إِذَا تَرَدَّدَ بَيْنَ مَعْنَيَيْنِ.
"Sesungguhnya Allah Ta*ālā tidak mentaklifkan amalan terhadap apa yang tidak ada dalil padanya. Mujmal tidak wujud petunjuk yang dimaksudkan padanya. Maka, maka kita tidak ditaklifkan untuk beramal dengannya. Ini adalah dalil bahawa tidak ada kemestian pengamalannya untuk kita dengan yang mujmal dan juga dalil ketidakharusan kita untuk itu. Ini kerana pada pengamalannya boleh berpotensi kepada kesilapan dalam hukum syarak, sedangkan potensi kepada kesalahan pada hukum syarak tidak harus. Kami menegaskan bahawa padanya terdapat potensi kesalahan apabila lafaz itu terdapat keraguan antara dua makna". [Muẖtaṣor Šarḥ ar-Rawḍoh, jilid 2, m/s 655, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq *Abdullah bin *Abdul Muḥsin at-Turkiyy].
Aṭ-Ṭūfiyy berkata lagi :
فَإِذَا أَقْدَمْنَا عَلَى الْعَمَلِ قَبْلَ الْبَيَانِ، احْتَمَلَ أَنْ نُوَافِقَ مُرَادَ الشَّرْعِ ؛ فَنَصِيبُ حُكْمَهُ، وَاحْتَمَلَ أَنْ نُخَالِفَهُ؛ فَنُخْطِئُ حُكْمَهُ؛ فَتَحَقَّقَ بِذَلِكَ أَنَّ الْعَمَلَ بِالْمُجْمَلِ قَبْلَ الْبَيَانِ تَعَرَّضَ بِالْخَطَأِ فِي حُكْمِ الشَّرْعِ. وَأَمَّا أَنَّ ذَلِكَ لَا يَجُوزُ؛ فَلِأَنَّ حُكْمَ الشَّرْعِ يَجِبُ تَعْظِيمُهُ، وَالتَّعَرُّضُ بِالْخَطَأِ فِيهِ يُنَافِي تَعْظِيمَهُ؛ فَيَكُونُ ذَلِكَ ضَرْبًا مِنَ الْإِهْمَالِ لَهُ، وَقِلَّةِ الْمُبَالَاةِ وَالِاحْتِفَالِ بِهِ، وَذَلِكَ لَا يَجُوزُ.
"Apabila kami mendahulukan pengamalan sebelum datangnya kejelasan, berkemungkinan kami akan bertepatan dengan kehendak syarak, lalu kami menetapkan hukumnya. Dalam masa yang sama, berkemungkinan kami akan menyalahinya, lalu kami tersilap dalam hukumnya. Jelas bahawa amalan dengan mujmal sebelum jelas berpotensi kepada kesilapan pada hukum syarak. Adapun sebab ketidakharusannya, maka itu kerana hukum syarak wajib pengagungan terhadapnya. Potensi terhadap kesilapan padanya menafikan pengagungannya. Lalu hal itu mendorong kepada perlantarannya, sedikit pemfokusannya dan menaruh perhatian terhadapnya. Demikian itulah sebab ketidakharusannya". [Muẖtaṣor Šarḥ ar-Rawḍoh, jilid 2, m/s 655, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq *Abdullah bin *Abdul Muḥsin at-Turkiyy].
Contohnya seperti hadis berikut :
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ، حَدَّثَنَا أَبُو أَحْمَدَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ بَذِيمَةَ، حَدَّثَنِي قَيْسُ بْنُ حَبْتَرٍ النَّهْشَلِيُّ، عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ: أَنَّ وَفْدَ عَبْدِ الْقَيْسِ، قَالُوا: " يَا رَسُولَ اللَّهِ، فِيمَ نَشْرَبُ؟، قَالَ: لَا تَشْرَبُوا فِي الدُّبَّاءِ، وَلَا فِي الْمُزَفَّتِ، وَلَا فِي النَّقِيرِ، وَانْتَبِذُوا فِي الْأَسْقِيَةِ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَإِنِ اشْتَدَّ فِي الْأَسْقِيَةِ؟، قَالَ: فَصُبُّوا عَلَيْهِ الْمَاءَ، قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، فَقَالَ لَهُمْ فِي الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ: أَهْرِيقُوهُ، ثُمَّ قَالَ: إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَيَّ أَوْ حُرِّمَ الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْكُوبَةُ، قَالَ: وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ "، قَالَ سُفْيَانُ: فَسَأَلْتُ عَلِيَّ بْنَ بَذِيمَةَ عَنْ الْكُوبَةِ، قَالَ: الطَّبْلُ
Muḥammad bin Baššār telah merawi hadis kepada kami; Abū Aḥmad telah merawi hadis kepada kami; Sufyān telah merawi hadis kepada kami, daripada *Aliyy bin Baḏīmah; Qoys bin Ḥabtar an-Nahšaliyy, daripada Ibn *Abbās; Bahawasanya rombongan *Abdul Qoys berkata: "Wahai Rasulullah, apa yang kami boleh minum?". Baginda berkata: Janganlah minum arak labu, jangan juga al-Muzaffat dan jangan juga an-Naqīr. Jauhilah kalian pada minuman itu". Mereka berkata: "Wahai Rasulullah, jika dia sangat terdesak untuk meminumnya?". Baginda berkata: "Buanglah airnya". Mereka berkata: "Wahai Rasulullah". Baginda berkata pada kali ketiga atau keempat: "Tumpahkanlah ia". Kemudian, baginda berkata: "Sesungguhnya Allah mengharamkan untukku -atau- diharamkan arak, judi dan al-Kūbah". Baginda berkata: "Setiap yang memabukkan adalah haram". Sufyān berkata; Aku bertanya kepada *Aliyy bin Baḏīmah tentang al-Kūbah, dia menjawab: "Gendang". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-Ašribah, no. 3264].
Tafsiran "al-Kūbah" sebagai "aṭ-Ṭobl" (الطبل) tidak mendapat kesepakatan. Muḥammad bin Kaṯīr menyatakan bahawa al-Kūbah adalah an-Nard (النرد), yakni permainan dadu dengan bahasa penduduk Yaman sepertimana yang dinyatakan oleh Abū *Ubayd al-Qōsim bin Sallām dalam Ġorīb al-Ḥadīṯ, jilid 4, m/s 278, Maṭba*ah Dā^iroh al-Ma*ārif an-Niẓōmiyyah, Hyderabad.
Maka, sama sekali kita tidak mengatakan "Marilah kita haramkan kedua-duanya kerana ia boleh membawa makna kepada kedua-dua tersebut". Ini sama sekali tidak diperbolehkan. Apa yang kita perlu lakukan adalah tawaqquf.
Pun begitu, boleh jadi lafaz yang mempunyai pelbagai makna dan andaian sebenarnya mempunyai pelbagai pandangan dalam meyakinkan bahawa itulah makna sebenarnya. Az-Zarkašiyy berkata :
مِثَالُ النَّقِيضَيْنِ: لَفْظَةُ " إلَى " عَلَى رَأْيِ مَنْ يَزْعُمُ أَنَّهَا مُشْتَرَكَةٌ بَيْنَ إدْخَالِ الْغَايَةِ وَعَدَمِهِ.
"Contoh dua pertentangan adalah lafaz "Ilā" pada pandangan yang mendakwa bahawa ia adalah perkongsian antara masuknya kepada sampai atau ketiadaannya". [Al-Baḥr al-Muḥīṭ Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 2, m/s 385, keluaran Dār al-Kutbiyy].
Ini telah pun dijelaskan. Berbanding untuk tinggalkan semua, masing-masing mengamalkan apa yang mereka yakin benar terhadapnya. Namun, mengapa mereka tidak meninggalkannya meskipun terdapat pelbagai makna yang berkongsi di dalamnya? Kerana telah sabit perbuatan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tentangnya, lalu diamalkan juga oleh sahabatnya -roḍiyallahu *anhum- dan diteruskan oleh generasi umat sepanjang zaman berzaman. Kemudian, ada petunjuk yang berdekatan untuk menetapkan apa yang mereka berpendapat tentangnya. Sebab itu mereka tidak meninggalkannya meskipun terdapat kesamaran dalam menentukan maknanya yang sebenar. Pun begitu, masing-masing beramal dengan hujah mereka. Maka, firman Allah *Azza Wajalla :
قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَىٰ سَبِيلًا ﴿٨٤
"Setiap orang beramal dengan rupanya, maka Tuhan kalian lebih mengetahui tentang siapa yang lebih berpetunjuk pada jalannya" [Surah al-Isrō^ ayat 84].
Hal ini terkecuali jika makna tersebut saling bersamaan atau saling berdekatan, maka boleh dipakai kesemuanya. Ini yang disebutkan oleh :
وَقَدْ يُحْمَلُ الْمُجْمَلُ عَلَى جَمِيعِ مَعَانِيهِ غَيْرِ الْمُتَنَافِيَةِ نَظِيرَ الْعَامِّ، وَلَمْ يَتَعَرَّضُوا لِذَلِكَ فِيهِ، وَمِنْ أَمْثِلَتِهِ قَوْله تَعَالَى: {وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا} [الإسراء: 33]
"Kadangkala diaplikasikan mujmal dengan keseluruhan maknanya yang tidak berlawanan yang bersamaan maknanya. Tidaklah mereka menentang hal itu padanya. Antara contohnya adalah firman-Nya Ta*ālā : {Barangsiapa yang terbunuh secara zalim, maka benar-benar Kami jadikan sulṭōn untuk walinya} [Surah al-Isrō^ ayat 33]". [Al-Baḥr al-Muḥīṭ Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 5, m/s 65, keluaran Dār al-Kutbiyy]
Abū Bakr bin al-*Arobiyy menjelaskan :
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: قَوْلُهُ: {سُلْطَانًا} [الأعراف: 33] فِيهِ خَمْسَةُ أَقْوَالٍ: الْأَوَّلُ: قَالَ ابْنُ وَهْبٍ: قَالَ مَالِكٌ: السُّلْطَانُ أَمْرُ اللَّهِ فِي أَرْضِهِ. الثَّانِي: قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: السُّلْطَانُ الْحُجَّةُ. الثَّالِثُ: قَالَ الضَّحَّاكُ وَغَيْرُهُ: السُّلْطَانُ إنْ شَاءَ عَفَا، وَإِنْ شَاءَ قَتَلَ، وإنْ شَاءَ أَخَذَ الدِّيَةَ؛ قَالَهُ أَشْهَبُ وَالشَّافِعِيُّ. الرَّابِعُ: السُّلْطَانُ طَلَبُهُ حَتَّى يُدْفَعَ إلَيْهِ. وَهَذِهِ الْأَقْوَالُ مُتَقَارِبَةٌ، وَإِنْ كَانَ بَعْضُهَا أَظْهَرَ مِنْ بَعْضٍ، أَمَّا طَلَبُهُ حَتَّى يُدْفَعَ إلَيْهِ فَهُوَ ابْتِدَاءُ الْحَقِّ، وَآخِرُهُ اسْتِيفَاؤُهُ، وَهُوَ الْقَوْلُ الْخَامِسُ. وَأَمْرُ اللَّهِ هُوَ حُجَّةُ الْخَلْقِ لِعِبَادِهِ، وَعَلَيْهِمْ، وَالِاسْتِيفَاءُ هُوَ الْمُنْتَهَى، وَقَدْ تَدَاخَلَتْ، وَتَقَارَبَتْ، وَأَوْضَحُهَا قَوْلُ مَالِكٍ وَأَبِي حَنِيفَةَ: إنَّهُ أَمْرُ اللَّهِ.
Isu ketiga: {Sulṭōnā} [Surah al-A*rōf ayat 33]. Terdapat lima pendapat. Pertama, Ibn Wahb berkata; Mālik berkata "As-Sulṭōn adalah urusan Allah di bumi-Nya". Kedua, Ibn *Abbās berkata: "As-Sulṭōn adalah hujah". Ketiga: aḍ-Ḍoḥḥāk dan selainnya berkata: "As-Sulṭōn adalah jika seseorang mahu, dia memaafkan, jika seseorang mahu, dia membunuh dan jika seseorang mahu, dia mengambil diyat". Ašhab dan aš-Šāfi*iyy berpendapat demikian. Keempat, "As-Sulṭōn adalah menuntutnya sehingga dia membayarnya". Kesemua pendapat ini adalah berdekatan walaupun sebahagian di antaranya lebih nyata daripada sebahagian yang lain. Adapun penuntutannya sehingga dia membayarnya adalah permulaan hak dan akhirnya adalah memenuhinya. Ini adalah pendapat yang kelima. Urusan Allah adalah pendakwaan makhluk-Nya kepada hamba-Nya dan pembelanya, manakala pemenuhan hak adalah penghujung. Benar-benar kesemua ini saling bercampur dan saling berdekatan. Lebih jelas adalah pendapat Mālik dan Abū Ḥanīfah: "Sesungguhnya ia adalah urusan Allah". [Aḥkām al-Qur^ān, jilid 3, m/s 197, Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut]
Kelima : Apabila bertembung makna yang digunakan dalam adat dan makna yang digunakan dalam syariat, maka didahulukan makna yang digunakan dalam adat. Untuk adat, jika bertentangan antara hakikat dan majaz, maka dahulukan hakikat.
Sekalipun makna perkataan yang digunakan dalam syariat telah masyhur menjadi penggunaan seharian, namun hakikatnya itu bukanlah datang daripada pengistilahan yang dibuat oleh masyarakat, tetapi ia adalah definisi yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya terhadap sesuatu perkataan. Dengan itu, penghukuman makna asal itu adalah berdasarkan keumuman yang digunakan oleh uruf setempat.
Namun, untuk konteks perbincangan ini adalah apabila sesuatu perkataan itu tidak dapat ditentukan sama ada ia makna untuk kebiasaan adat atau šar*iyy, maka didahulukan perkataan kebiasaan šar*iyy. Bermula dengan kajian terhadap hakikat makna asal itu menurut adat, lalu diteliti pula pada majaznya yang digunakan dalam uruf. Jika tidak ada, maka tidak boleh sama sekali mengamalkan perkataan itu untuk makna šar*iyy tanpa petunjuk yang kukuh. Hal ini berdasarkan beberapa sebab. Pertama, apabila Allah Tabāroka Wata*ālā menyebutkan "al-Ḥayl" (الْخَيْلِ) :
وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّـهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّـهُ يَعْلَمُهُمْ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ﴿٦٠
"Persiapkanlah apa-apa yang kalian mampu untuk mereka daripada kekuatan dan daripada pasukan berkuda yang kalian dapat menggentarkan musuh Allah dan musuh kalian serta selain daripada itu dengannya. Kalian tidaklah mengetahui mereka, tetapi Allah mengetahui tentang mereka. Apa-apa yang kalian infakkan daripada sesuatu di jalan Allah, pasti ditunaikan kepada kalian dan kalian tidak akan dizalimi". [Surah al-Anfāl ayat 60].
Kita sesekali tidak akan selongkar untuk mencari maksud pasukan berkuda dari sudut makna šar*iyy. Cukup kita memahami melalui apa yang difahami secara adat. Kedua, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- diutuskan mengikut bahasa kaumnya. Firman Allah *Azza Wajalla :
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ ۖ فَيُضِلُّ اللَّـهُ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴿٤
"Dan tidaklah kami mengutuskan Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya agar dia dapat menerangkan kepada mereka. Maka Allah menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana". [Surah Ibrōhīm ayat 4].
*Aṭō^ bin H̱olīl berkata :
لَوْ كَانَتْ اللُّغَةُ تَوْقِيفِيَّةً لَلَزِمَ تَقْدِيمُ بَعْثَةِ الرُّسُلِ عَلَى مَعْرِفَةِ اللُّغَاتِ فِي حِينِ أَنَّ الْبَعْثَاتِ مُتَأَخَّرَةٌ: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ (سورة إبراهيم الآية 4)
"Kalaulah bahasa itu bersifat tawqifiyyah, pasti wajib mendahulukan pengutusan rasul dalam mengenali bahasa, sedangkan pengutusan adalah dikemudian. {Tidaklah Kami mengutuskan walau seorang rasul melainkan dengan bahasa kaumnya} [Surah Ibrōhīm ayat 4]". [Taysīr al-Wuṣūl Ilā al-Uṣūl; Dirōsāt Fī Uṣūl al-Fiqh, m/s 115, keluaran Dā^iroh al-Maktabāt Wa al-Waṯā^iq al-Waṭoniyyah, Jordan].
Dengan ini jelaslah bahawa para rasul berkomunikasi dengan makna yang difahami secara uruf. Melainkan apabila hal tersebut menjadi ketetapan daripada Allah dan Rasul-Nya, maka dihukumkan akan hal tersebut mengikut konteks yang ditujukan.
Ketiga, tiap-tiap sesuatu itu adalah harus melainkan ada dalil yang memalingkannya. Jika hukum fiqh tidak dapat dilaksanakan melainkan ada dalil yang menetapkannya, bagaimana mungkin penggunaan bahasa diheret untuk penggunaan šar*iyy yang sama sekali tidak ada dalil padanya? Dengan itu, mengistilahkan sesuatu di atas makna šar*iyy tanpa hujah adalah perbuatan bidaah yang tercela.
Oleh itu, tidak boleh menetapkan sama sekali menetapkan sesuatu kalimah ke arah makna yang šar*iyy tanpa dukungan dalil. Apabila hal tersebut bertembung, maka pada asalnya diamalkan pada makna adat.
Keenam : Jika ada pertentangan antara makna yang khusus untuk uruf dengan suatu perujukan lain yang membawa kepada lebih umum, maka dahulukan makna yang khusus.
Ini kerana seseorang akan berbicara sesuai dengan garapan urufnya. Misalnya adalah seperti berikut :
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ ، عَن عُبَيْدِ اللَّهِ ، أَخْبَرَنِي نَافِعٌ ، عَن سَعِيدِ بْنِ أَبِي هِنْدٍ ، عَن أَبِي مُوسَى ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " أُحِلَّ لُبْسُ الْحَرِيرِ وَالذَّهَبِ لِنِسَاءِ أُمَّتِي ، وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا " .
Yaḥyā bin Sa*īd telah merawi hadis kepada kami, daripada *Ubaydullah, Nāfi* telah merawi khabar kepada kami, daripada Sa*īd bin Abū Hind, daripada Abū Mūsā, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, baginda bersabda: "Dihalalkan pakaian sutera dan emas untuk wanita umatku dan diharamkan ke atas lelaki baginya". [Musnad Aḥmad, no. 19204].
Pada hadis ini, penghukuman makna sutera adalah sutera yang difahami secara uruf pada zaman itu. Al-Albāniyy berkata :
واعلم أن الحرير المحرم إنما هو الحرير الحيواني المعروف في بلاد الشام بالحرير البلدي وأما الحرير النباتي المصنوع من ألياف بعض النباتات، فليس من التحريم في شيء
Ketahuilah bahawa sutera yang diharamkan hanyalah sutera yang dihasilkan oleh haiwan yang dikenali di negeri Syam dengan sebutan al-Ḥarīr al-Baladiyy. Adapun sutera sintesis yang terbuat dari serat sebahagian tumbuhan, maka sama sekali tidak diharamkan. [As-Silsilah al-Aḥādīṯ aṣ-Ṣoḥīḥah Wa Šay^ Min Fiqhihā Wa Fawā^idiha, jilid 1, m/s 738, keluaran Maktabah al-Ma*ārif Li an-Našr wa at-Tawzī*, ar-Riyāḍ].
Dalam Mu*jam al-Wasīṭ menyebutkan :
الْحَرِير الْخَيط الدَّقِيق تفرزه دودة القز، والْحَرِير الصناعي ألياف تتَّخذ من عجينة الْخشب أَو نسالة الْقطن
"Sutera adalah benang yang halus dikeluarkan oleh ulat sutera. Dan sutera sintesis adalah serat-serat kain yang terbuat dari bubuk kayu atau bulu kapas". [Jilid 1, m/s 165-166, al-Maktabah al-Islāmiyyah].
Bagaimana jika ada ulat daripada spieses yang lain atau haiwan lain yang boleh menghasilkan sutera? Jawapannya, boleh dipakai untuk lelaki kerana dua sebab. Pertama, asal tiap-tiap sesuatu itu adalah harus. Untuk menetapkannya dalam pengharaman šar*iyy, maka ini memerlukan dalil. Jika ingin disabitkan dengan qiyas, maka perlulah menentukan illah yang munasabah untuk menyamakan hukumnya. Jika tidak dapat ditentukan, maka kembali kepada hukum harus. Kedua, ini kerana ketidakpastian spieses apa yang dimaksudkan oleh baginda sama ada terpakai untuk semua atau khusus pada ulat yang dimaksudkan. Untuk kehati-hatian, kita menetapkan apa yang dicapai pada uruf baginda.
Sama juga dengan pengharaman daging khinzir. Kita tidak boleh sabitkan spieses haiwan lain yang dipanggil khinzir seperti khinzir laut atau seumpamanya dalam kategori haram secara bersamaan. Untuk kehati-hatian, kita pilih apa yang difahami secara uruf di suasana baginda.
No comments:
Post a Comment