Di sana terdapat beberapa pendapat yang berbeza dalam satu isu. Dengan kepelbagaian pendapat inilah ia dimasukkan dalam kategori ikhtilaf. Namun suatu perkara yang mungkin kita terlepas pandang adalah adakah ia benar-benar ikhtilaf yang muktabar atau ia cuma dianggap ikhtilaf, tetapi pada hakikatnya ia sebenarnya bukan ikhtilaf. Tidak semua yang di dalam satu isu mempunyai kepelbagaian perbezaan pendapat adalah benar-benar termasuk dalam ikhtilaf yang muktabar. Hal ini mempunyai beberapa sebab mengapa ia tidak dianggap ikhtilaf dan mengapa perkara itu dianggap ikhtilaf yang mana pada hakikatnya ia bukan ikhtilaf.
Salah satu sebab ia dianggap sesuatu isu itu adalah ikhtilaf adalah kerana kemungkinan sekali ia telah diamalkan atau dipegang oleh ramai orang (atau mungkin sebilangan orang), sedangkan praktik kebanyakan orang belum tentu dianggap sesuatu yang berada dalam lingkungan ikhtilaf yang muktabar Namun, oleh sebab kemungkinannya ada kesukaran untuk menghilangkan dari praktik orang ramai, maka kita seolah-olah terpaksa menerima ia sebagai ikhtilaf yang muktabar. Sepatutnya yang penting sekali adalah hujah daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah. Boleh jadi apa yang teraplikasi di dalam praktik orang ramai, ia di dasari di luar lingkungan kaedah dan cara yang tersasar daripada kefahaman sebenarnya. Dan ia tertolak untuk dijadikan ikhtilaf yang muktabar dalam kefahaman nas al-Qur^ān dan as-Sunnah.
Kedua, kemungkinan sekali, bahkan yang paling penting dalam perkara ini adalah kerana ulama membuat ijtihad atau memberi fatwa berkenaan sesuatu pandangan yang berbeza dengan ulama lain, lalu dengan sebab itu ia dianggap ikhtilaf yang muktabar. Kita perlu tahu bahawa bukan semua ijtihad itu benar dan bukan semua yang berbeza itu dikira sama-sama betul lalu dimasukkan dalam ikhtilaf yang muktabar. Kadangkala ijtihad itu terdedah kepada kesilapan dalam istidlal, kaedah dan cara pada memahami nas aal-Qur^ān dan as-Sunnah. Dengan itu ia menghasilkan pendapat yang salah. Dan ia boleh terbatal dengan nas atau argumentasi yang lebih kuat sehinggakan pendapat tersebut menjadi lemah atau batil sehingga tidak boleh diangkat menjadi pegangan yang sah agar ia dianggap lingkungan ikhtilaf yang mutkabar.
Mereka yang mengemukakan kaedah fiqh :
الإِجْتِهَادُ لَا يُنْقَضُ بِالْإِجْتِهَادِ
"Ijtihad tidak dibatalkan dengan ijtihad".
Sebenarnya tertuju pada koleksi ijtihad-ijtihad dalam sama isu yang mana masing-masing tidak mampu dikuatkan dan membatalkan salah satunya antara yang lain, bukannya tertuju kepada hasil ijtihad yang boleh ditolak atau dibatalkan dengan ijtihad yang lain. Maka, kaedah fiqh pada situasi inilah yang teraplikasi dan inilah yang akan dimasukkan dalam ikhtilaf muktabar. Selagimana ada ijtihad yang dapat membatalkan atau melemahkan ijtihad yang lain dalam sesuatu isu, maka ijtihad itu tidak akan dimasukkan dalam senarai ijtihad yang sah dalam sesuatu isu. Dengan kata lain, tidak akan dikira ikhtilaf selagimana jika hanya satu ijtihad tentang sesuatu masih boleh melemahkan atau membatalkan ijtihad yang lain, maka apa yang berbeza tidak akan dimasukkan pendapat yang sah dalam sesuatu isu untuk dikira ikhtilaf yang muktabar.
Misalnya, dalam suatu perkara berlaku tiga ijtihad berkenaannya. Lalu satu ijtihad daripada tersebut membatalkan dua ijtihad yang lain. Maka perkara tersebut tidak akan dianggap ikhtilaf walaupun adanya dua pendapat yang lain berkenaan dengannya kerana ia telah pun dibatalkan, dilemahkan atau dtiolak oleh ijtihad yang lebih rajih, sempurna dan benar. Dengan kata yang lain, isu tersebut dianggap tidak ada ikhtilaf sekalipun adanya dua pendapat yang lain yang telah pun dibatalkan atau dilemahkan.
Kecuali jika tiga ijtihad daripada itu saling tidak mampu melemahkan atau membatalkan dan sukar untuk menentukan pendapat yang rajih, sempurna dan benar, maka ia akan dikira ikhtilaf yang muktabar. Dan jika berjaya dimenangkan dua ijtihad daripada tiga ijtihad, maka ia tetap dikira ikhtilaf yang muktabar kerana terdapat dua ijtihad yang sama-sama kuat. Namun, pendapat yang ketiga itu tidak akan termasuk dalam lingkungan sebagai argumentasi dalam menyatakan itu pendapat yang sah dalam sesuatu isu kerana ia telah pun dilemahkan atau dibatalkan oleh dua ijtihad yang lain.
Jika ditanya, "bagaimana jika suatu ijtihad ini tidak terpakai pada suatu keadaan, tempat atau masa tetapi tidak terpakai pada ijtihad itu dengan keadaan, tempat atau masa yang berbeza dengannya? adakah ijtihad itu terbatal dengan perbezaan hal tersebut?". Kita katakan, memang benar ijtihad itu terbatal, tetapi bukan bermakna ijtihad itu tidak akan terpakai apabila keadaan, tempat atau masa itu berulang atau bersesuaian untuk mengaplikasikan ijtihad itu. Terbatal di sini adalah bersifat sementara. Jika ada ijtihad yang terkini yang lebih sesuai dengan konteks keadaan, tempat atau masa berbanding ijtihad yang lalu, ini termasuklah dalam kaedah fiqh yang disebut "ijtihad tidak membatalkan ijtihad". Pembatalan ijtihad terbaru terhadap ijtihad yang lama bukan pembatalan yang bersifat selama-lamanya. Dengan kata lain, ia termasuk dalam ikhtilaf yang muktabar, tetapi penggunaannya atau aplikasinya berbeza dengan keadaan, tempat atau masa. Kecuali jika ada fakta yang terbaru sehingga ijtihad itu tidak boleh dibangunkan semula sekalipun keadaan, masa atau tempat itu berulang, inilah yang akan menyebabkan perkara tersebut tidak lagi dianggap ikhtilaf disebabkan ia tidak dapat digunakan semula.
Dengan penjelasan ini, dapatlah kita fahami bagaimana cara untuk berinteraksi dengan perbezaan pendapat dan cara untuk menentukan ikhtilaf yang muktabar. Diakui bahawa di sana kemungkinan sekali ada ijtihad yang diperselisihkan dalam menentukan ijtihad yang benar agar isu tersebut hanya berdiri di atas suatu isu. Sebahagian ulama merajihkan suatu pendapat, manakala sebahagian ulama yang lain merajihkan suatu pendapat yang lain dalam suatu isu yang sama dan sebahagian ulama lain menganggap kedua-duanya atau lebih dianggap sama-sama benar kerana tidak ada hasil yang pasti dalam menentukannya. Namun, di sana pasti ada yang telah pun jelas bahawa hal itu dianggap ikhtilaf, padahal tidak patut ia dianggap ikhtilaf dan mempunyai ijtihad sedemikian.
Antara intipati yang dapat dikutip daripada perbahasan di sini ialah manhaj ahli sunnah bukanlah bertegas dalam isu akidah sahaja, tetapi longgar dalam isu fiqh sepertimana yang didakwa sebahagian pihak. Bahkan, ahli sunnah adalah aliran yang tegas pada kedua-duanya. Ini kerana apabila kita mahu berkata ikhtilaf tersebut adalah ikhtilaf yang muktabar, maka kita perlu akui bahawa pendapat yang berbeza itu berdiri di atas al-Qur^ān dan as-Sunnah. Sedangkan apabila kita teliti semula salah satu daripadanya atau kedua-duanya, didapati salah satu pendapat itu atau kedua-duanya tidak sedemikian setelah diuji sedaya upaya untuk menyelamatkannya daripada jatunya nilai kebenaran. Maka, pendapat itu tidak boleh dianggap suatu yang benar daripada Allah dan Rasul-Nya. Mana-mana yang terseleweng daripadanya akan tertolak. Bagaimana mungkin ahli sunnah akan bersikap toleransi dalam hal ini? Kesilapan tidak boleh dicampur sekali dengan yang benar. Jelas sekali bahawa tidak benar ungkapan bahawa ahli sunnah rigid dalam akidah, tetapi toleransi dalam fiqh.
Semoga dengan keterangan ini dapat memberikan pencerahan yang segar dalam membuat aras ukur untuk menentukan kesabitan ikhtilaf yang muktabar.
No comments:
Post a Comment