Wacana Ringkas 176 : Liberal Dan Sumber Rujukan Agama Mereka
Sungguh melucukan apabila ada liberal berhaluan kiri sangat menekankan untuk pembacaan Das Kapital karya Karl Max bagi sesiapa yang mengambil haluan kiri atau menjadi sosialis. Bahkan, dalam pembacaan karya-karya falsafah pun, dia sangat menekankan untuk membaca karya pemukanya dan tokohnya.Namun, dalam masa yang sama, ketika memberi pandangan tentang Islam, dia sama sekali tidak pernah membaca karya-karya ahli ilmu dari kalangan Muslim, khususnya dari aliran ahli sunnah. Adakalanya, kita menantikan bila lagi dia akan menukilkan pandangan daripada para sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, para tabiin dan para ulama sesudahnya yang teguh di atas jalannya. Akan tetapi, yang ada hanyalah pandangan mereka sendiri yang melalut, berterabur dalam pengaplikasian kaedah, tidak dapat membezakan majaz dan hakikat serta pelbagai lagi kerancuan yang lain.
Setidak-tidaknya sufi dari kalangan Bāṭiniyyah pun tahu rujukan utama dan pemahaman yang ortodoks dalam golongan zahir. Mereka tahu bahawa untuk memahami aliran al-Aš*ariyy, sepatutnya dibaca karya al-Juwayniyy, Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy, Faẖruddīn ar-Rōziyy, Ibn Fūrok, al-Bāqilāniyy, as-Sanūsiyy dan lain-lain. Mereka tahu bahawa untuk memahami mazhab fiqh aš-Šāfi*iyy sebagai contoh, sepatutnya didahulukan pandangan an-Nawawiyy atau ar-Rōfo*iyy. Sebegitulah seterusnya dalam mengambil dan memberikan pandangan tentang sesuatu aliran atau Islam secara umum walaupun anutan mereka dalam Bāṭiniyyah tidak dapat dipertahankan dengan baik.
Yang menghairankan adalah liberal ini dalam berbicara tentang hadis, mereka lebih suka mengambil pandangan orientalis Barat atau dari orang yang tidak mengerti bahasa Arab, bahkan mereka mengambil dari tokoh yang meragui keabsahan al-Qur^ān itu sendiri, kemudian cuba bersuara bagi mewakili agama ini. Dari sini, sudah cukup untuk mengumbar hipokrit mereka sendiri. Bagaimana mereka sanggup mengambil pandangan dari orang yang tidak ada kepedulian terhadap Islam, bahkan menyimpan rasa kebencian dan meluat yang mendalam terhadap agama ini menjadi suara formal dalam pandangan agama, kemudian berbangga bahawa inilah pandangan yang benar untuk agama yang mulia ini?
Kenapa dalam isu falsafah, politik dan ekonomi ditekankan secara bersungguh-sungguh untuk mengamati karya dari pemukanya, tetapi dalam hal ehwal Islam, diambil apa sahaja yang secocok dengan keinginannya dan lensa pemikirannya? Mereka berang jika para agamawan yang memburukkan komunisme tidak pernah membaca karya Karl Marx atau tokohnya. Namun, apa yang mereka buat dalam memberi pandangan tentang Islam?
Yang melucukan jawapan daripada mereka adalah kerana umat Islam terpecah kepada pelbagai aliran seperti sunni, syiah, wahabi, qadiani dan lain-lain. Kalau begitu, apakah sosialisme, konservatif dan lain-lain hanya satu pemikiran sahaja? Apakah para tokoh dalam ideologi masing-masing tidak ada perbezaan antara satu sama lain sama ada pada terasnya atau cabangnya?
Agama mereka adalah sekadar untuk melawan arus perdana dan sekadar untuk menyelisihi yang menjadi pegangan ortodoks, bukan kerana berasaskan hujah dan kebenaran. Mereka memilih jalan itu hanya kerana untuk menghamburkan rasa tidak puas hati terhadap pandangan agama arus perdana yang banyak mengokong dan menyulitkan mereka atau memberontak terhadap sebagai agamawan yang dianggap membebankan hidupnya lagi dibenci untuk diikuti atau menjustifikasikan apa sahaja yang mereka mahu. Ini adalah agama budak-budak yang rebel kerana tidak dapat permainan yang dimahukan, bukan matang dan rasional.
Ibn Taymiyyah sekalipun menghasilkan karya untuk membantah ijmak yang didakwa Ibn Ḥazm al-Andalusiyy melalui Marōtib al-Ijmā* Fī al-*Ibādāt Wa al-Mu*āmalāt Wa al-I*tiqōdāt, tetapi cara penghujahannya adalah bersesuaian dengan cara yang dipanggil sebagai fundamentalis, konservatif, ortodoks dan tradisionalis. Tetap juga ada penghujahan dari al-Qur^ān, as-Sunnah dan menukilkan pandangan ulama. Bukan hanya merengek.
Sebegitu juga *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam menyelisihi sekalian ulama dalam isu penaskhan pembacaan untuk sebahagian ayat al-Qur^ān melalui kitabnya Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah. Sekurang-kurangnya dia tidak bercakap kosong, berhujah sepertimana cara tradisionalis, fundamentalis, konservatif dan ortodoks berhujah dan tidak hanya bersikap memberontak seperti budak liberal.
Sebegitu juga dengan para ulama kontemporari dalam menyelisihi pandangan yang disepakati pada masa lampau seperti isu pensyaratan orang Quroyš dalam perlantikan khalifah atau seperti Yūsuf al-Qoroḍōwiyy dalam menyalahi ijmak terhadap keharaman berjabat tangan dengan yang bukan mahram. Mereka membawa pandangan mereka dan menjelaskannya mengikut neraca yang diterima oleh ilmuwan Muslim dan berasaskan rasional yang dapat dicerna lagi konsisten.
Sama ada pandangan mereka benar atau tidak, itu adalah isu yang lain. Namun, amatilah bagaimana cara mereka untuk melawan arus keseluruhan yang menjadi pegangan ortodoks dalam agama. Jauh berbeza antara mereka dengan liberal yang kebudak-budakan seperti emas dan besi. Orang yang tidak membaca bagaimana para ulama kita mengkehadapankan kritikan dan membentangkan hujah akan menjadi buta sepertimana liberal yang berlagak tahu selok-belok jalan di hadapan pelukis peta dan perintis pembangunan bandar.
Mari kita lihat bagaimana cara liberal menilai dan menyaring autensititas khabar daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sebagai contoh. Pada mereka, cukup hanya untuk melihat teksnya sahaja atau apa yang diucapkan atau apa yang dideskripsikan tentangnya tanpa perlu melihat bagaimana penyampai khabar, iaitu perawi hadis. Bagi mereka, apabila kata-kata yang dinisbahkan kepada baginda yang kononnya tidak menepati fakta seperti logik dan realiti atau bersikap zalim secara zahirnya seperti membela tradisi patriaki dan merendahkan kedudukan wanita, maka hadis ini ditolak tanpa perlu mengambil kira para pembawa khabar ini.
Padahal, penilaian sebegini pun tidak akan diterima dalam bidang akademik dan mahkamah. Khabar tidak dinilai keabsahannya hanya sekadar melihat sejauh mana ketepatan kata-katanya berasaskan fakta seperti sains, realiti atau logik dan sejauh. Kadangkala khabar kata-kata seseorang itu seperti saintis sebagai contoh boleh jadi ia benar sekalipun ia menyalahi fakta sains. Kadangkala khabar kata-kata saintis itu boleh jadi palsu sekalipun ia adalah berbetulan dengan dapatan sains. Mahu atau tidak mahu, ia tidak bergantung pada kata-kata sahaja, tetapi melihat kepada siapa penyampainya dan mediumnya seperti suratnya, artikelnya dan penulisannya.
Apatah lagi ilmu hadis yang jauh lebih maju dan lebih realistik daripadanya serta terbebas daripada ketempangan dan keralatan yang parah lagi memalukan seperti ini. Kemudian, mereka mendakwa bahawa keberagamaan jauh lebih rasional, progresif, matang dan lebih intelektual? Tidakkah mereka malu atau sekurang-kurangnya menghadap ke cermin untuk menyedari kehodohan pakaian yang mereka sarungkan pada diri mereka?
Mereka sangat jahil dalam ilmu hadis. Apatah lagi untuk sekurang-kurangnya merujuk karya al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl untuk melihat bagaimana ahli hadis merekod maklumat perawi. Tentu lagi mereka tidak terfikir bagaimana untuk menganalisis kecacatan tersembunyi dalam proses penyaringan khabar sepertimana yang dibentangkan dalam karya al-*Ilal. Bagaimana mungkin mereka ini ingin mengamati kehebatan ilmu hadis atau sekurang-kurangnya menghargai jasa pemerkasaan tradisi ilmu ini dalam tamadun Muslim?
Mereka lebih percaya kepada kritikan kosong daripada orientalis yang tidak memberikan apa-apa manfaat pun. Mereka sendiri tidak mampu membawa yang sama untuk menyaingi apa yang telah terbina dalam institusi ilmu hadis, kemudian mereka berbangga dengan tradisi rendahan lagi hina dina yang tidak dapat menjadi pesaing hebat bagi tradisi ilmu hadis? Ia bagai sang pipit yang berbangga dapat mengibaskan sayapnya di hadapan helang yang jaguhan dalam memburu.
Segala puji bagi Allah yang mengutuskan agama yang sangat terkehadapan dengan rasional dan kematangan dalam berfikir. Kita wajib bersyukur atas nikmat ini kerana kebanyakan agama yang dinamakan tidak berselendang dengan kemuliaan ini. Kita lebih maju dari segi pemerhatian realistik dan penghujahan rasional berbanding agama lain atau yang tidak beragama dan sekte-sekte bejat seperti liberal ini.
Cara kita menzahirkan kesyukuran adalah menggunakan nikmat akal dengan sebaik-baiknya dan mengikuti jejak langkah orang yang bermanhaj sejati lagi lurus. Janganlah kita menjadi orang yang mendustakan nikmat-Nya dengan menjadi orang yang bercelaru lagi dungu sepertimana mereka yang telah terseleweng dan tergelincir daripada petunjuk yang benar dan hujah yang mapan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/680042921547972608/wacana-ringkas-176-liberal-dan-sumber-rujukan
Sememangnya ada orang jemu melihat sebahagian agamawan dan ilmuwan saling bertelingkah yang dilihat remeh temeh, lalu mereka pun berkata: "Kita tidak perlu melabel seseorang dan berebut dominasi aliran. Cukuplah kita memanggil diri kita sebagai Muslim dan setiap daripada kita adalah saudara seagama! Di akhirat kelak, yang masuk syurga bukan kelompok tertentu, tetapi iman di dada dan amalan yang soleh".
Benar sekali bahawa sesiapa yang berusaha sebaik mungkin dalam amalan soleh dan kekal di atas keimanan, maka Allah akan mengganjarinya syurga sepertimana yang Dia janjikan kepada hamba-Nya. Akan tetapi, realitinya bukan semua label dan aliran ini adalah tercela, bahkan ia sememangnya diperlukan.
Misalnya apabila kita menjadi aktivis atau berjuang dalam ruangan politik. Kita mungkin boleh berslogan bahawa: "Tidak perlu bawa apa-apa ideologi. Yang penting adalah kita bantu orang miskin dan warga yang tertindas serta memelihara alam yang telah dirosakkan". Akan tetapi, realitinya kita tetap perlu mengambil pendirian kita dalam polisi ekonomi kita dalam menggerakkan aset negara, menyalurkan kewangan negara dan mengagihkan pendapat negara. Apakah kita akan memilih cara sosialisme atau neo-liberalisme atau keynesianism atau mana-mana yang lain dalam perancangan dan perlaksanaan dasar?
Itu belum lagi dengan perjuangan politik. Adakah kita lebih cenderung kepada konservativisme atau lebih dekat kepada liberalisme atau selainnya? Masing-masing ada matlamat yang besar dalam kemakmuran, melindungi kepentingan rakyat, mempertahankan kedaulatan negara dan lain-lain. Akan tetapi, ideologi yang telah dibentangkan sedikit sebanyak membantu untuk menggarap realiti, merancang set pemikiran dalam pelan perjuangan, prinsip yang perlu dipegang dan .
Dalam isu moral juga tidak terlepas dengan ideologi masing-masing. Adakah utilitarianisme atau nihilisme atau humanisme? Dalam cabangnya pula, adakah seseorang itu veganisme? Adakah seseorang itu genderisme? Atau seumpamanya? Apakah pendekatan lebih kepada tradisionalisme?
Seseorang mungkin tidak suka dengan pelabelan atau nisbah kepada mana-mana ideologi atau aliran. Akan tetapi, kadangkala dia juga akan terkesan dengan beberapa ideologi dari pendahulunya atau temannya atau sesiapa sahaja yang dia menjadikan inspirasi dan contoh ikutan sekalipun dia tidak menisbahkan diri dengan mana-mana ideologi atau aliran.
Kalau ini terjadi pada yang tidak ada perkaitan dengan agama, maka dalam agama juga ada sedemikian. Dalam hal ehwal akidah, kita ada pecahan aliran kepada ahli sunnah, syiah, khawarij, Muktazilah, Murjiah dan lain-lain. Mungkin pecahan ini tidak penting bagi seseorang, tetapi realitinya tetap menggambarkan perbezaan walaupun pada penilaian individu tertentu, mungkin ada campur aduk dengan beberapa aliran yang lain.
Namun begitu, pengasingan ini bukan semata-mata masing-masing berebut dan tamak untuk merebut dominasi di sesuatu kawasan atau masyarakat. Ia berakar kepada pertembungan ilmiah, lalu menghasilkan pandangan yang berbeza antara satu sama lain seumpama ideologi yang disebutkan tadi. Benci macam mana pun pada nama-nama aliran dan kelompok ini, jangan menafikan realiti bahawa pecahan ini bukan berasaskan sentimen semata-mata, tetapi ada pewacanaan dan pendebatan yang bergelut di dalamnya.
Asalnya, tiada sesiapa pun mahu perpecahan seperti ini. Cuma, kita perlu akui bahawa realiti manusia ini ada pemikiran yang berbagai-bagai sepertimana kepelbagaian yang ada pada bangsa dan suku. Sepertimana warna kulit setiap orang tidak sama dan budaya setiap bangsa berbeza-beza, seperti itu juga pemikiran dan sudut pandang. Ia bukan perpecahan yang didasari persaingan dan perebutan budak-budak sahaja, tetapi ada pada lontaran idea dan kefahaman yang dibawa sepanjang perjuangan dan penyebaran.
Masing-masing ada justifikasi dalam membentuk kelompok dan menyebarkan kefahamannya, tetapi adakah semuanya benar, didasari rasional dan berpandukan metodologi yang berwibawa? Ada ideologi atau aliran pemikiran yang tidak didasari dengan realiti. Ada di antaranya tunggang-langgang dalam penghujahan rasional. Ada di antaranya bercelaru dalam penerapan metodologinya.
Seseorang mungkin membenci label dan penisbahan aliran, tetapi perlulah akui realiti. Seseorang itu berjuang ke dunia nyata pun perlu berpaksi pada realiti serta akui kewujudan ideologi dan aliran pemikiran. Yang tinggal cumalah memilih yang terbaik untuk agama dan masyarakat. Semua ini seumpama pendapat yang dilontarkan oleh setiap orang dalam menanggapi sesuatu isu dan pelan bagi pembangunan. Kemudian, yang tergalas di bahu kita adalah memilih yang benar lagi terbaik.
Adakalanya pelabelan ini berguna supaya kita tahu siapa sebenarnya seseorang itu dan mengingatkan orang ramai tentang hakikat diri seseorang itu. Sesebuah kelompok itu mungkin bersungguh-sungguh dalam memperjuangkan hak orang miskin dan menentang korupsi dalam kerajaan serta dalam masa yang sama, tidak memakai apa-apa ideologi. Namun, apabila diteliti idea-idea yang dibawa dapat dikatakan seiras dengan komunisme.
Kadangkala, kita atau orang ramai mudah tertipu dengan sikap baik yang ditonjolkan, kesungguhan yang dia curahkan dan sumbangan yang telah ditaburkan kepada masyarakat, tetapi hakikatnya, ia membawa pemikiran dan dakyah yang beracun sehingga kita perlu ada label yang khas agar kita berjaga-jaga dengan sesuatu kelompok
Dalam masa yang sama, itu tidak menafikan bahawa pelabelan ini adakalanya sembarangan dan disalah guna, khususnya untuk assanisasi karakter atau menyahkreditkan penghujahan lawan. Misal yang mudah adalah pelabelan wahabi. Sekalipun ada sememangnya layak digelar wahabi, tetapi itu tidak menafikan bahawa ramai juga yang menjadi mangsa kepada pelabelan yang tidak bersalah.
Inilah yang berlaku kepada *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Dia juga dituduh cenderung kepada wahabi hanya kerana dia mengkritik sebahagian kisah karamah para wali Allah yang diragukan validitasnya sepertimana yang dia sebutkan dalam muqaddimah Awliyā^ Wa Karomāt.
Tidak ada siapa pun ragu bahawa dia adalah seorang sufi yang sejati, bahkan para sufi arus perdana pada hari ini mengangkat tinggi kedudukannya. Namun, itu juga tetap tidak membebaskannya daripada tuduhan buruk sebahagian orang yang jahil dan berseteru dengannya meskipun sesama teman.
Kesimpulannya, label dan penisbahan aliran adalah berpaksikan realiti dan ada kepentingan padanya. Nama-nama yang ada dalam dunia ini membezakan satu benda dengan benda yang lain. Dalam cara berjalan pun ada nama-namanya. Apakah corak pemikiran juga tidak patut ada nama kerana bersemangat untuk suatu perjuangan yang murni?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/680154418883264512/wacana-ringkas-177-tidak-mahu-kepada-label-dan
Sebahagian orang berakronim ASWAJA apabila kita mengkritiknya, kita seolah-olah telah mengkritik ahli sunnah sekalian dari kalangan ulama hinggalah keseluruhan yang ada pada aliran ini. Mereka beralasan bahawa ASWAJA adalah akronim kepada Ahli Sunnah Wa al-Jamā*ah. Maka, mengkritik, bahkan mengutuk mereka ini sehingga menggelar mereka dengan "Asamjawa" adalah termasuk dari kalangan ahli sunnah.
Padahal, mereka ini sangat berbeza dengan apa yang menjadi pegangan, prinsip dan manhaj ahli sunnah. Mereka ini memakai label ini semata-mata untuk mengaburkan orang ramai tentang sikap sebenar mereka dan menipu daya mereka sendiri bahawa mereka di atas ahli sunnah. Mereka ini tidak hanya pada nama sahaja, tidak pada rohnya dan intipatinya. Sebab itulah mereka ini hanya layak dipanggil dengan akronim sahaja. Tidak berhak sama sekali mereka dimuliakan sebagai orang yang berdiri di atas manhaj ini.
Lagipun, adakalanya kesilapan dan keralatan ini tidak hanya pada orang atau pihak yang telah diwartakan sesat dan dilabel sebagai menyeleweng. Sebahagian mereka adalah orang yang berada di jalan yang orang ramai berada di atas kebenaran, tetapi hakikat manhajnya tidak mewakili apa-apa pun daripada aliran yang dinisbahkan.
Abū Sulaymān al-H̱oṭṭōbiyy berkata dalam mengkritik sebahagian syeikh ahli hadis :
وقد زل بعض شيوخ أهل الحديث ممن يرجع إلى معرفته بالحديث والرجال فحاد عن هذه الطريقة حين روى حديث النزول ثم أقبل يسأل نفسه عليه فقال إن قال قائل كيف ينزل ربنا إلى السماء قيل له ينزل كيف شاء فإن قال هل يتحرك إذا نزل أم لا، فقال إن شاء تحرك وإن شاء لم يتحرك. قلت وهذا خطأ فاحش والله سبحانه لا يوصف بالحركة لأن الحركة والسكون يتعاقبان في محل واحد، وإنما يجوز أن يوصف بالحركة من يجوز أن يوصف بالسكون وكلاهما من أعراض الحدث وأوصاف المخلوقين والله جل وعز متعال عنهما ليس كمثله شيء، فلو جرى هذا الشيخ عفا الله عنا وعنه على طريقة السلف الصالح ولم يدخل نفسه فيما لا يعنيه لم يكن يخرج به القول إلى مثل هذا الخطأ الفاحش، وإنما ذكرت هذا لكي يتوقى الكلام فيما كان من هذا النوع فإنه لا يثمر خيراً ولا يفيد رشداً ونسأل الله العصمة من الضلال والقول بما لا يجوز من الفاسد المحال.
Telah tergelincir sebahagian syeikh ahli hadis dari kalangan orang yang kembali kepada penguasaannya dalam hadis dan perawi, lalu dia melangkaui batas dari jalan ini ketikamana dia meriwayatkan hadis turun langit ke dunia, kemudian dia menghadap untuk bertanya dirinya sendiri tentang. Dia berkata: "Jika seseorang berkata bagaimana turun tuhan kita ke langit dunia?". Dikatakan kepadanya: "Turun ke dunia sebagaimana Dia kehendaki". Jika dia berkata: "Adakah Dia bergerak apabila turun atau tidak?". Dia berkata: "Jika Dia berkehendak, Dia bergerak. Jika Dia berkehendak, Dia tidak bergerak". Aku katakan bahawa ini adalah kesalahan yang keji. Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā tidak disifatkan dengan pergerakan kerana pergerakan dan diam beriringan pada tempat yang sama. Sebenarnya harus untuk disifatkan dengan pergerakan bagi yang harus untuk disifatkan dengan diam. Kedua-duanya adalah aradh baharu dan sifat-sifat makhluk. Allah *Azza Wa Jalla Maha Tinggi daripada kedua-duanya. Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya. Kalau berterusan syeikh ini -semoga Allah memaafkan kita dan dia- atas jalan salaf yang soleh dan tidak memasukkan dirinya pada apa yang tidak berpatutan padanya, pasti tidak keluar kata-kata tentang semisal kesalahan yang keji ini dengannya. Sebenarnya, aku menyebutkan ini agar dia berhati-hati dalam bicara pada apa yang dari jenis ini. Sesungguhnya ia tidak membuahkan kebaikan dan tidak memberi faedah petunjuk. Kami memohon perlindungan daripada kesesatan serta kata-kata tentang apa yang tidak harus dari bentuk yang rosak lagi mustahil kepada Allah. [Ma*ālim as-Sunan, jilid 4, m/s 332, keluaran al-Maṭba*ah al-*Ilmiyyah].
Apakah ini menunjukkan bahawa al-H̱oṭṭōbiyy ini memusuhi dan membenci ahli hadis? Tidak sama sekali. Dia sedang memfokuskan kritikan kepada sebahagian orang yang diangkat dan digelar dengan ahli hadis, tetapi melakukan kesalahan yang parah lagi keji. Dia sedang menampilkan bahawa ahli hadis yang sejati bukan sebegini. Yang terjadi kesalahan adalah mereka yang berselubung dan duduk di dalam saf mereka, lalu mengatakan inilah jalan ahli hadis.
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata :
وكثير من الأولياء لا يعرفون الأحكام الشرعية
"Kebanyakan daripada para wali tidak mengenali hukum-hakam syariat". [Awliyā^ Wa Karōmāt, m/s 49, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Ini juga tidak kurang parahnya kalau dilihat secara zahir. Patutkah seseorang berkata orang yang Allah kasihi terdiri daripada kalangan mereka yang jahil dalam hukum-hakam syariat? Lantas, apa sebenarnya yang dia maksudkan?
Apabila kita membaca keseluruhan kitab itu, maka dapatlah faham bahawa sebahagian orang yang diangkat sebagai wali Allah ini ada di antara mereka yang jahil dan melakukan sesuatu yang melanggar syariat. Inilah sebenarnya yang ingin difokuskan. Malah, mengkritik sebahagian mereka yang diangkat sebagai wali Allah tidak semestinya tidak boleh dikritik. Mereka juga bukan maksum.
ِAbangnya, Aḥmad al-Ġumāriyy pula berkata :
كان أستاذنا بخيت رحمه الله مع تضلعه في العلوم مزجى البضاعة في الحديث كسائر علماء الأزهر المتأخرون
"Dahulu ustaz kami, Baẖīt -semoga Allah merahmatinya- walaupun cekap dalam pelbagai ilmu, tetapi sedikit bekalannya dalam bidang hadis sepertimana sekalian ulama al-Azhar yang terkebelakangan". [Ju^nah al-*Aṭṭōr Fī Ṭurf al-Fawā*id Wa Nawādir al-Aẖbār, m/s 73].
Kita telah pun maklum bahawa universiti al-Azhar terdiri daripada barisan ulama yang terbilang dan telah melahirkan ramai ilmuwan yang tiada tolok bandingannya. Pengaruhnya besar sehingga ia menjadi tempat rujuk seluruh dunia yang memiliki merit yang besar. Patutkah seseorang seperti Aḥmad al-Ġumāriyy memandang lekeh terhadap kebanyakan ulama yang ada di sana pada zamannya? Siapa pula dia ini di sisi orang ramai.
Atas sebab itulah kita perlu berjaga-jaga tentang ulama mana yang sebahagian orang ini maksudkan. Kadangkala, mereka tidak merujuk kepada ulama yang kita faham. Mereka sebenarnya merujuk kepada ulama dari kalangan kelompok mereka atau mengheret beberapa imam besar dalam sesuatu lapangan ilmu kepada kelompok mereka, padahal mereka berlepas diri daripadanya.
Abū Naṣr as-Sijziyy telah pun berkata :
وهو أن كل من يخالفهم نسبوه إلى سب العلماء لينفروا قلوب العوام عنه وقرفوه بأقاويل لا يقول بها ولا يعتقدها بهتا منهم وكذبا
"Ia adalah bahawa setiap orang yang menyalahi mereka, nescaya mereka menisbahkannya kepada mencela ulama agar mereka menyentak keluar jantung orang awam daripadanya dan mempertaut tuduhan terhadapnya dengan kata-kata yang dia tidak berkata padanya dan yang dia tidak beriktikad akannya kerana fitnah dan dusta daripada mereka". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 308-309, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Haji Abdul Malik Karim Abdullah berkata: "Kadang-kadang pula dikatakan kaum muda tidak hormat kepada ulama. Padahal, yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Mālik atau Imam aš-Šāfi*iyy, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau telah pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 66, keluaran Pustaka Dini].
Perangai orang dari kalangan akronim ASWAJA ini mengingatkan kita tentang sebahagian pentaksub dari kalangan dari akronim Dā*iš (دَاعِش), iaitu merujuk kepada ad-Dawlah al-Islāmiyyah Fī *Irōq Wa aš-Šams, iaitu negara Islam di Iraq dan Syam. Mereka berkata bahawa apabila kita mengkritik dan mengecam mereka, kita dituduh sebagai orang yang memusuhi pemerintahan khilafah. Padahal, hala tuju kritik adalah pada si bodoh ini, bukan sistem pemerintahan khilafah secara keseluruhan.
Sebegitu juga perangai ASWAJA ini dengan sebahagian orang apabila kita mengkritik parti politik berakronim PAS, iaitu Parti Islam Se-Malaysia. Mereka dari kalangan fanatik dari penyokong parti ini menganggap bahawa mengkritik dan mempersoal tindakan, dasar dan matlamat mereka terus dianggap sebagai orang yang memusuhi Islam.
Yang paling keji dari kalangan mereka adalah mereka ini kerapkali menuduh orang lain sebagai wahabi dan mengulang-ulang pelabelan ini semata-mata untuk menyahkreditkan penghujahan orang lain dan mengassasinasi karakter orang lain. Mana-mana orang yang tidak sependapat dengan mereka terus dianggap wahabi sekalipun mereka itu sendiri melakukan kesalahan yang parah lagi jelas.
Antara mangsa kepada pelabelan ini adalah *Abdullah al-Ġumāriyy. Dia berkata dalam muqaddimah Awliyā^ Wa Karōmāt bahawa kebanyakan orang yang mendengar kitabnya ini, pasti dia akan dituduh cenderung kepada wahabi! Bayangkan tokoh besar sufi dari ahli bait yang diangkat oleh sufi arus perdana pun tidak terlepas daripada pelabelan seperti ini kerana tidak mampu menahan pedih terhadap kritikan al-Ġumāriyy terhadap sebahagian kisah para wali Allah yang diada-adakan oleh pelampau sufi.
Mereka ini sebenarnya hanyalah mempertahankan akronim yang mereka bina dan berdelusi bahawa mereka adalah ahli sunnah. Bayangkanlah sebahagian kritikan al-Ġumāriyy juga dikira sebagai cenderung kepada wahabi dan tidak dimasukkan sebagai wacana ahli sunnah. Akhirnya, yang tinggal hanyalah akronim yang kosong dengan isinya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/680196146430394368/wacana-ringkas-178-mengkritik-akronim-aswaja
Wacana Ringkas 179 : Sepintas Dalam Mengenali Manhaj *Abdul Ḥayy Bin Muḥammad Bin Aṣ-Ṣiddīq Al-Ġumāriyy
Bagi mereka yang berminat untuk mengamati perbahasan dalil tanpa terikat dengan mazhab tertentu atau seseorang imam, maka sewajarnya untuk membaca karya tokoh ahli bait dari keluarga al-Ġumāriyy ini, *Abdul Ḥayy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ḥasaniyy. Sememangnya lebih baik jika seseorang tidak hanya terhad membaca karyanya, tetapi membaca sudut pandang dari pengkaji pemikirannya daripada Muḥammad Ilyās al-Marrōkišiyy melalui karyanya *Abd al-Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy : Al-Uṣūliyy an-Nāqid Wa al-Mujtahid al-Mujaddid.
Kita mengucapkan sebanyak-banyak terima kasih kepada Muḥammad Ilyās al-Marrōkišiyy yang mengumpulkan sebahagian karyanya yang berharga dengan judul al-Ajwibah al-Fiqhiyyah Li al-Uṣūliyy *Abd al-Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dan Tanwīr al-*Uqūl Bi Rosā^il al-*Allāmah *Abd al-Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy Fī al-Fiqh Wa al-Uṣūl. Kemudian, kita mengucapkan sebanyak-banyak terima kasih kerana menghasilkan karya yang membiografikannya, memperkenalkan manhajnya dan mengulas serba sedikit kandungan yang ada pada buku-bukunya dalam judul *Abd al-Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy : Al-Uṣūliyy an-Nāqid Wa al-Mujtahid al-Mujaddid. Semoga Allah melimpahkan pahala yang banyak lagi berterusan atas sumbang bakti dalam memperkenalkan dan memelihara warisan daripada ahli bait ini.
Sebahagian orang secara gampang melemparkan tuduhan bahawa pertanyaan tentang dalil, pencariannya dan perbincangannya serta seruan kepada al-Kitāb dan as-Sunnah adalah golongan salafi yang tidak mahu bermazhab. Padahal, ia juga adalah jalan yang ditempuhi ahli bait sepanjang zaman berzaman dalam kesungguhan mereka untuk mengikuti sunnah datuk mereka -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang mulia lagi suci.
Boleh dikatakan keluarga al-Ġumāriyy keseluruhannya tidak terikat dengan mazhab tertentu. *Abdul Ḥayy antara yang paling bertenaga dalam menyerlahkan ijtihadnya dan pembaharuannya dalam usaha untuk memaparkan bagaimana daya kritis seorang ahli ilmu yang sejati dan manhaj yang sejahtera untuk diikuti.
Benar sekali bahawa kitabnya ini memang tidak patut dibaca oleh golongan pentaklid yang jumud, beku dan tidak suka mazhabnya atau imamnya dikritik. Bukunya ini walaupun fokus tentang isu perbincangan fiqh dan dalilnya, tetapi dia tetap menyelitkan celaan terhadap perangai para pentaklid yang taksub yang tidak mahu mengikuti dalil dan menyelewengkan makna nas demi memenangkan mazhabnya, di samping menekankan kepentingan untuk beriltizam dengan dalil sekalipun menyalahi imamnya dan mazhabnya.
Sekalipun dia ada kepedulian yang mendalam dan entusias yang bergelora dalam mencapai pandangan yang benar berasaskan dalil, dia tetap juga membela para ulama yang dicela dengan tidak sepatutnya. Misalnya adalah dia membelaMuḥammad bin Idrīs aš-Šāfiʿiyy dari penyifatan yang buruk oleh Ibn al-*Arobiyy al-Mālikiyy.
Bahkan, dalam Naqd Maqōl Fī Masā^il Min *Ilm al-Ḥadīṯ Wa al-Fiqh Wa al-Uṣūl Wa Tafḍīl Ba*ḍ al-Maḏāhib, dia memperlihatkan kesungguhannya dalam mengangkat tinggi mazhab Šāfi*iyy kerana menepati neraca-neraca ilmiah yang saksama berdasarkan pembentangan bukti dan pembentangan rasional dalam membandingkan mazhab Ḥanafiyy dan Mālikiyy sekalipun di tempat lain dia mengkritik mazhab Šāfi*iyy dalam permasalahan fiqh.
Apa yang ditonjolkannya adalah kita fokus perbincangan dalil, mengkritik apa yang salah, membentangkan apa yang benar dan membawa pandangan ulama yang tepat dalam pandangannya bagi permasalahan itu tanpa menyentuh mana-mana peribadi para ulama, apatah lagi merobek kredibilitinya dan mengoyakkan kewibawaan mazhab hanya kerana sebahagian perkara menyalahi sunnah.
Pun begitu, ia tetap tidak menghalang keperluan mengingatkan sebahagian pentaklid yang beku dan para pentaksubnya kerana baginya, inilah halangan yang utama untuk seseorang Muslim mencapai penganalisisan dalil secara matang lagi bermakna. Tidak hairan jika di banyak tempat, dia menaburkan kritikan keras terhadap jenis kelompok seperti ini kerana golongan inilah yang paling bermasalah dalam tradisi keilmuan.
Bukunya ini memang akan dibenci pentaklid kerana beliau banyak menyajikan celaan terhadap mereka, banyak mengkritik tokoh ilmuwan mereka dan melaksanakan sesuatu yang dibenci mereka. Akan tetapi, ia adalah manfaat yang besar yang wajar dihargai dan dijadikan pedoman bagi orang yang berkemahuan dalam melangkah di atas manhaj yang sejahtera kerana apa yang ditonjolkan tokoh ahli bait yang berkemahiran uṣūl fiqh ini adalah manifestasi yang diimpikan oleh golongan ini.
Buku ini tidak hanya memaparkan kritikan, dalil dan penyalahan beliau terhadap beberapa pandangan dalam mazhab, tetapi dia juga memaparkan kaedah-kaedah fiqh yang kita boleh mempelajari penerapannya, penguatan poinnya dari sudut ilmu bahasa, penghujahan rasional yang mengenyangkan pembaca, hadis yang menjadi hujah kuat dalam mempertahankan suatu pandangan serta pembentangan analisis beliau dalam mendepani pengemukaan dalil dan hujah dari pihak lawannya.
Ini semua manfaat yang ingin ditimba dari orang yang ingin mengerti manhaj yang bersepadu dengan tradisi keilmuan yang celik lagi kritis. Buku ini sememangnya khazanah yang agung yang tidak boleh diperkecilkan nilainya.
Malang sekali kalau karya ahli bait ini seolah-olah seperti sepi dan mungkin sahaja tidak dikenali oleh para pecinta ahli bait. Seakan-akan khazanahnya terpendam serta tidak diberikan ruangan yang secukupnya untuk menyerlah dan bersinar.
Nama keluarga al-Ġumāriyy rasanya tidak asing lagi. Bahkan, setiap kali namanya disebut, ia ada sanjungan yang tinggi terhadapnya. Namun, apa jadi? Kemahsyuran mereka hanya tinggal nama dan gelaran, tetapi tidak pada praktik, tradisi dan manhaj yang mereka bawa dan perjuangkan.
Apakah kerana kita sudah terlalu jemu atau tiada kepedulian dalam bersepadu dengan dalil atau sememangnya termasuk orang dicela oleh *Abdul Ḥayy sehingga karya-karya keluarga ini atau mereka yang meniti di atas titian yang sama sepertimana keluarga ini sukar mendapat tempat di masyarakat kita? Renungkanlah dan fikirkanlah.
Saya tidak akan hairan jika *Abdul Ḥayy yang ahli bait pun akan menjadi mangsa pelabelan wahabi kerana sikap sebahagian orang yang dicela. Itu tidak menghairankan jika ia berlaku kerana dalam buku ini ada sekali dia menyinggung aliran al-Aš*ariyy secara sepintas dalam at-Tayammum Fī al-Kitāb Wa as-Sunnah Wa Ibṭōl al-Maḏhab al-Qō^il Inna at-Tayammum Lā Yajūz Bi Ġhoyr at-Turōb dan dia juga diperkenalkan sebagai seorang salafi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/681095492159062016/wacana-ringkas-179-sepintas-dalam-mengenali
Wacana Ringkas 180 : Kita Tidak Memerlukan Istilah Tasawwuf Dan Sufi?
Sebahagian orang tertanya-tanya atau mungkin mempertikaikannya mengapa perlunya istilah tasawwuf dan sufi, sedangkan cukup untuk kita cabang ilmu yang dinamakan Tazkiyah an-Nafs, iaitu penyucian jiwa dan golongan yang mengamalkan ilmu ini dipanggil sebagai orang yang soleh atau seumpamanya tanpa perlu dipanggil sufi.
Ini sememangnya mengingatkan saya kepada cerapan Musā*id bin Sulaymān aṭ-Ṭoyyār dalam Fuṣūl Fī Uṣūl at-Tafsīr tentang kemusykilan tentang skop yang ada pada ilmu uṣūl at-Tafsīr yang seakan-akan ia adalah sinonim dengan ilmu *ulūm al-Qur^ān kerana seakan-akan perbahasan antara kedua-dua ilmu ini saling tidak tumpah berbeza atau jika ada perbezaan pun, ia sekadar cabang kepada *ulūm al-Qur^ān, bukan ilmu yang berdiri sendiri seperti ilmu balaghah dalam ilmu bahasa.
Sedemikian yang berlaku istilah ilmu tasawwuf dan isitlah suf ini. Sememangnya penyucian jiwa itu adalah aspek yang utama dalam ilmu tasawwuf dan pengamalan yang ada pada sufi. Namun, ia bukan itu segala-galanya. Kita tidak memanggil tasawwuf sebagai ganti kepada penyucian jiwa atau memanggil orang yang soleh hanya kerana suka-suka sahaja. Ini kerana ilmu ini ada lapangan dan metodologi ilmu yang tersusun yang membezakan sekadar penyucian jiwa semata-mata sehingga ia menggambarkan kekhasan istilah ilmu ini dan pengamalnya.
Contoh yang paling popular adalah dengan merujuk al-Ḥikam milik Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy. Bagi sesiapa yang menelaah kehalusan ungkapannya, kedalaman maknanya dan skop bicaranya yang unik, ia lebih kepada sekadar pendidikan bagi penyucian jiwa. Karya al-Ḥikam ini walaupun tidaklah dikatakan sebagai karya tasawwuf tahap tinggi, tetapi sekurang-kurangnya ia memberi gambaran sekurang-kurangnya asas dalam memahamkan mengapa ia dipanggil tasawwuf dan sufi.
Antara tema utama yang dibahaskan dalam al-Ḥikam adalah membina perhubungan hamba dengan tuhannya dengan Waḥdah aš-Šuhūd, iaitu kesatuan penyaksian. Ia berbeza dengan ilmu tauhid yang memfokuskan kefahaman dengan hujah akal dalam menetapkan sifat-sifat Allah dan menafikan yang tidak layak bagi-Nya bagi membina keyakinan kepada fikiran bahawa Dia itu adalah esa dan terbatallah yang lain yang dianggap tuhan.
Namun, tasawwuf pula memfokuskan pendidikan kerohanian dalam memahamkan tuhan yang satu dengan aspek perhubungan seorang hamba-Nya dengan Allah dari segi keadaan kerohanian dan cara interaksi sehingga yakin dalam jiwanya bahawa Dialah tempat tumpuan utama setiap hamba, entiti yang tidak ada tara dan bandingannya serta membebaskan diri daripada penduaan atau lebih yang tidak selayaknya dalam penghambaan diri kepada-Nya.
Tauhid bagi seorang ahli kalam semestinya ada perbezaan halus pada tauhid ahli sufi, tetapi ia saling beriringan dan tidak terpisah. Keesaan di sisi ahli kalam adalah wujudnya satu entiti yang tidak ada perkongsian kesempurnaan zat-Nya, sifat-Nya dan perbuatan-Nya berasaskan hujah ilmiah dan fikiran yang lurus. Manakala, keesaan di sisi ahli tasawwuf adalah Dialah entiti yang satu-satunya wajib bagi hamba-Nya memberikan tumpuan dan penyaksian sehingga tidak ada perkongsian pada tumpuan hidupnya kepada entiti yang lain berasaskan pembinaan kesedaran yang murni dalam jiwa.
Tasawwuf tidak hanya menerangkan sifat-sifat buruk bagi jiwa yang wajib dijauhi dan sifat-sifat baik yang wajib diterapkan. Namun, ia juga menyingkap keadaan-keadaan bagi jiwa seorang hamba ketika beramal sama ada amalan batin seperti berfikir, persangkaan dan keyakinan atau amalan zahir seperti zikir dan pencarian rezeki serta mencucuh cetusan dalam membina perhubungan seorang hamba kepada tuhan dengan menjengah pada kupasan dan bahagian yang lebih halus.
Bahkan, falsafah-falsafah yang berkaitan dengan kerohanian yang bermanfaat dan tidak menyalahi syariat juga akan dimasukkan dan dijadikan pendidikan bagi memahamkan aspek ketuhanan dari sudut spiritual, aspek hamba dari sudut serta rahsia-rahsia yang ada pada pensyariatan dan yang terkandung dalam lafaz-lafaz al-Qur^ān dan hadis sehingga kefahaman menjadi padu, keyakinan bertambah mantap dan pengamalan semakin menyeronokkan.
Ini kerana dalam pembinaan jiwa yang murni dan pembersihan sifat kotor dalam diri manusia, tasawwuf sangat mementingkan ketelitian. Dalam memeriksa, mengenal pasti dan merawat penyakit pun, kita tidak boleh hanya sekadar mengimbas pada dataran selapis sahaja. Boleh jadi penyakit itu adalah halus dan memerlukan pembedahan yang lebih kompleks. Kemudian, dalam penghasilan ubat pun, kita memerlukan sesuatu yang mampu mencantas akarnya dan mampu membina imunisasi kepada jiwa agar dapat berhadapan dengan pelbagai penyakit dan cabaran kerohanian dari semasa ke semasa.
Kitab al-Ḥikam ini memberikan gambaran yang asas dan umum bagi ketelitian dan aspek yang lebih halus dalam ilmu tasawwuf dan sufi walaupun matlamat akhirnya adalah penyucian jiwa dan menjadi hamba-Nya yang bertakwa. Kita bukan memanggilnya kerana sekadar ia sedap diungkapkan dan enak didengari. Namun, ia memiliki asas yang valid untuk mewujudkan satu cabang ilmu yang tersendiri yang tidak hanya dalam skop yang disebut sebagai tazkiyah an-Nafs.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/682071097516163072/wacana-ringkas-180-kita-tidak-memerlukan-istilah
Wacana Ringkas 181 : Peringatan Bagi Yang Suka Menceritakan Karamah Diri Dan Seseorang Yang Lain
Al-Marwaḏiyy berkata :
وَعَنِ المَرُّوْذِيِّ، قَالَ: أَدْخلتُ إِبْرَاهِيْمَ الحُصْرِيَّ عَلَى أَبِي عَبْدِ اللهِ - وَكَانَ رَجُلاً صَالِحاً - فَقَالَ: إِنَّ أُمِّي رَأَتْ لَكَ مَنَاماً، هُوَ كَذَا وَكَذَا، وَذَكَرَتِ الجَنَّةَ. فَقَالَ: يَا أَخِي، إِنَّ سَهْلَ بنَ سَلاَمَةَ كَانَ النَّاسُ يُخْبرُونَه بِمِثلِ هَذَا، وَخَرَجَ إِلَى سَفكِ الدِّمَاءِ، وَقَالَ: الرُّؤيَا تَسُرُّ المُؤْمِنَ وَلاَ تَغُرُّهُ.
Aku membawa masuk Ibrōhīm al-Ḥaṣriyy bertemu Abū *Abdullah -dan dia adalah seorang yang soleh-. Dia berkata: "Sesungguhnya ibuku melihatmu dalam mimpi. Ia sebegini sebegini dan menyebutkan tentang syurga". Dia berkata: "Wahai saudaraku! Sesungguhnya orang ramai mengkhabarkan Sahl bin Salāmah dengan semisal ini dan dia keluar untuk menumpahkan darah". Dia berkata: "Mimpi untuk menggembirakan orang beriman, bukan memperdayakannya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 11, m/s 227, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Nasihat Aḥmad bin Ḥanbal ini sememangnya patut direnungi oleh golongan sufi secara khusus yang suka menyebut-nyebut karamah atau perkara yang luar biasa yang menunjukkan kemuliaan bagi seseorang yang diangkat sebagai wali. Penyebutan ini walaupun atas alasan ia bertujuan untuk memuliakan syeikh mereka atau tokoh sufi yang mereka angkat sebagai wali Allah, ia telah menimpakan kerosakan ke atas mereka seperti menjustifikasikan apa sahaja sekalipun menyalahi apa yang nyata dalam syariat kerana wali itu atau syeikh mereka mengatakannya atau melakukannya.
Inilah yang ditegur oleh Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- terhadap syeikh tarekat at-Tijāniyy yang membuat dakwaan berlebihan ke atasnya sehingga mengabsahkan apa sahaja yang melanggari syariat dan dakwaan yang kufur seperti dakwaan bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkannya secara jaga kepadanya bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Tidaklah berlaku penerimaan dakwaan ini melainkan kerana mereka dikelilingi rasa kebesaran dan keistimewaan terhadap kelompok mereka yang konon memiliki karamah sehingga mereka menjustifikasikan apa sahaja yang menyanggahi syariat.
Muḥammad az-Zamzamiyy membawakan pertanyaan dari seorang penanaya tentang syeikh tarekat tersebut yang berkata:
السؤال الأول، قال أبو العباس التجاني أخبره رسول الله صلى الله عليه وسلم يقظة أن كل من أحبني فهو حبيب لرسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يموت حتى يكون وليا قطعا
Soalan pertama adalah Abū al-*Abbās at-Tijāniyy berkata: "Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkan kepadanya secara berjaga bahawa sesiapa yang mencintaku, maka dia adalah kekasih kepada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan tidaklah dia mati sehingga dia menjadi wali secara pasti". [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 1].
Muḥammad az-Zamzamiyy menjawab :
الوجه الثاني من أوجه الجواب عن السؤال الأول أنه إذا كانت رؤيته صلى الله عليه وسلم لا دليل عليها ولا أصل لها في الشرع، فإن ما بناه التجاني عليها من البشرات المتضمنة لمدحه وإثبات مزيته يكون باطلا لا عبرة به كأصله الذي بنى عليه في كلام التجاني
"Bentuk kedua dari beberapa bentuk jawapan tentang soalan pertama adalah bahawasanya apabila lihatan akannya -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak ada dalil ke atasnya dan tidak ada asal untuknya dalam syarak, maka sesungguhnya apa yang at-Tijāniyy membinanya di atas perkhabaran gembira yang mengandungi pemujiannya dan menetapkan keistimewaannya menjadi batil yang tidak ada ibrah dengannya seperti asalnya yang ia bina ke atasnya pada kalam at-Tijāniyy". [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 9].
Muḥammad az-Zamzamiyy juga membawakan pertanyaan tentang perkara yang sama yang menyebutkan :
السؤال الثالث، قال أخبرني رسول الله صلى الله عليه وسلم يقظة، فقال لي أنت من الآمنين وكل من رآك من الآمنين إن مات على الإيمان. وكل من أحسن إليك، يدخل الجنة
Soalan ketiga adalah dia berkata: "Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkan kepadaku secara berjaga, lalu dia berkata kepadaku: #Engkau termasuk dari kalangan orang yang aman dan setiap orang yang melihatmu termasuk orang yang aman jika dia mati dalam keadaan iman. Setiap orang yang berbuat terhadapmu, maka masuk syurga#". [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 2].
Muḥammad az-Zamzamiyy menjawab :
وأما السؤال الثالث فالجواب عنه من وجوه. أحدهما، أن ما ذكر فيه باطل لبطلان أصله. فإن رؤيته صلى الله عليه وسلم يقظة، فقد تقدم الدليل الدال على بطلانه وأنها لا نصيب لها من الصحة وعليه. فما ذكره التجاني من تلاعب الشيطان به وافترائه على النبي صلى الله عليه وسلم. الثاني، لقد كان التجاني في أشد الحاجة إلى أن ينبهه النبي صلى الله عليه وسلم إلى اتباع القرآن والسنة وتقديم كلام الله وكلام رسوله على كلام الإمام مالك وأتباعه من أن يقول له أنت من الآمنين. الثالث، في صحيح البخاري عن أم العلاء الأنصارية رضي الله عنها قالت: نزل عندنا عثمان بن مظعون رضي الله عنه عندما هاجر فوجع وجعه الذي مات فيه. فلما توفى وغسل وكفن، دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقلت: "رحمك الله أبا السائب.فشهادتي عليك. لقد أكرمك الله". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "وما يدريك أن الله قد أكرمه؟ والله ما أدري. وإنا رسول الله ما يفعل بي". قالت: "فوالله! لا أزكي أحدا بعده أبدا". فقد أنكر النبي صلى الله عليه وسلم على من شهد بالكرامة والأمان لعثمان بن مظعون الذي هو من المهاجرين الأولين حتى أن أم العلاء التي أنكر عليها النبي صلى الله عليه وسلم شهادتها المذكورة حلفت ألا تزكي أحدا أبدا. أفلا يكون هذا دليلا واضحا على كذب التجاني في دعواه وبطلان مدعاه؟ بلى وأنا على ذلك من الشاهدين! الرابع، قال الله تعالى: {فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى}. نهى الله تعالى عباده أن يزكوا أنفسهم بالمدح ونسبة الفضائل إليها. وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من تزكية النفس حتى بالأسماء التي لا يقصد بها إلا العلمية والتعريف سدا للذريعة وحسما للمادة. فقد ورد في صحيح مسلم عن زينب بنت أبي سلمة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن اسم برة وقال: "لا تزكوا أنفسكم. الله أعلم بأهل البر منكم". فقد نهى صلى الله عليه وسلم عن الأسماء المشعرة بالمدح ووصف الخير وجعلها من المعنى المنهي عنه في الآية المذكورة وعليه. فما ادعاه التجاني مما ذكره السائل في هذا السؤال أولى أن يكون منهيا عنه بنص الآية والحديث لأنه أعظم من التسمي بالإسم المعشر بالمدح وأقبح. الخامس، في صحيح مسلم أن المقداد بن الأسود رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "احثوا في وجوه المداحين التراب". معنى هذا الحديث التحذير من مدح الناس على وجوههم لما في ذلك من أفسادهم وتوريطهم في جملة من المعاصي الكبيرة كالكبر والعجب وما إلى ذلك ولا يخفى أن قول التجاني لأصحابه أنهم الآمنين ومن أهل الجنة يعمل في أنفسهم عملا قبيحا ويؤثر في قلوبهم أثرا سيئا وذلك مما لا يتفق مع الدين ولا مع التصوف الصحيح الذي بنى عليها التواضع والتبري من نسبة الخير إلى النفس وظن السوء بها واتهامها في كل حركة وسكون. وقد أخرج البخاري ومسلم عن أبي بكرة رضي الله عنه أن رجلا مدح عند رجلا عند النبي صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ويلك! قطعت عنق صاحبك". قالها مرارا. فإذا كان الصحابة الذين هم من الدين بالمكان الذي هم به قد نهى رسول الله من مدحهم في وجوههم خوفا أن يؤثر في قلوبهم أثرا سيئا، فكيف لم يخش التجاني ذلك على أصحابه وهم ليسوا من الدين في شيء؟ أيظن أن أصحابه أفضل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ أم هو مشرع غير متبع للنبي صلى الله عليه وسلم؟ السادس، في صحيح البخاري عن أبي مليكة، قال: "أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم. كلهم يخاف النفاق على نفسه". ما منهم أحد يقول أنه على إيمان جبريل وميكائل وبذكر الحسن. ما خافه يعني النفاق إلا مؤمن ولا أمنه إلا منافق. فإذا كان الصحابة رضي الله عنهم يخافون النفاق على أنفسهم، فمن أين صح التجاني أن يدعي أنه من الآمنين وأن من أطعمه الخبز فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون؟ إن هذا العجب مضحك ما علمنا أن شيخا من الشيوخ المتقدمين بني طريقته على مدح نفسه واعتنى بإطرائه هذا الإطراء المضحك. السابع، في سنن الترمذي عن عائشة رضي الله عنها، قالت: كان أكثر دعاء النبي صلى الله عليه وسلم: "يا مقلب القلوب! ثبت قلوبنا على دينك". وفي رواية، أنهم قالوا: "يا رسول الله! اتخاف علينا!". فقال: "إن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء". وهذا منه صلى الله عليه وسلم لأمته وتشريع لشريعة الخوف وعدم الأمن من مكر الله تفاديا من الدخول في وعيد قوله تعالى: {فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون}. لكن التجاني بادعائه المذكور في السؤال يحمل أتباعه على الغرور والأمن من مكر الله كما شاهدنا منهم. ما يدل على ذلك دلالة ظاهرة لا شك فيها. وقد عد الهيتمي في الزواجر الأمن من مكر الله والاتكال على رحمته من الكبائر، يعنى مع الجرأة على انتهاك الحرمات كما هو حال العامة الذين يتورطون في الطامات بسبب الرجاء. فالتجاني بادعائه المذكور يورط أتباعه كلهم في كبيرة من الكبائر إلى يوم يبعثون.
Adapun soalan ketiga, maka jawapan untuknya dari beberapa bentuk. Salah satu daripadanya adalah apa yang dia menyebutkannya adalah batil kerana kebatilan asalnya. Ini kerana lihatan akannya -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga telah pun berlalu dalil yang menunjukkan kebatilannya dan ia tidak ada bahagian untuknya dari bentuk kesahihan dan ke atasnya. Apa yang at-Tijāniyy menyebutkannya termasuk dalam permainan syaitan dan pengada-adaannya terhadap Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Yang kedua, sememangnya pasti at-Tijāniyy sangat berhajat pada yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingatkannya tentang ikutan al-Qur^ān dan as-Sunnah serta mendahulukan kalam Allah dan kalam rasul-Nya berbanding kalam al-Imām Mālik dan para pengikutnya dari seseorang yang berkata kepadanya: "Engkau termasuk dari kalangan orang yang aman".
Ketiga, dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy daripada Umm al-*Alā^ al-Anṣōriyyah -semoga Allah meredhainya- berkata; *Uṯmān bin Maẓ*ūn -semoga Allah merahmatinya- turun di ke sisi kami ketikamana dia berhijrah, lalu kelaparan dengan lapar yang dia mati kerananya. Tatkala dia wafat, dimandikan dan dikafankan, dia berkata: "Allah telah merahmatimu wahai Abū as-Sā^ib! Persaksianku adalah kepadamu. Benar-benar Allah telah memuliakanmu". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata: "Bagaimana engkau mengetahui bahawa Allah telah memuliakannya? Demi Allah! Aku tidak tahu! Aku adalah Rasulullah yang dia perbuat untuku". Dia berkata: "Demi Allah! Aku tidak akan mempersucikan seseorang selepasnya selama-lamanya!". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingkari terhadap persaksikan dengan karamah dan keamanan untuk *Uṯmān bin Maẓ*ūn yang dia adalah dari kalangan Muhajirin yang awal sehingga Umm *Alā^ yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingkari persaksikannya yang disebutkan padanya bersumpah bahawa dia tidak akan mempersucikan seseorang selama-lamanya. Adakah ini bukan dalil yang jelas ke atas pendustaan at-Tijāniyy dalam dakwaannya dan kebatilan pendakwanya? Bahkan aku di atas itu dari kalangan orang yang bersaksi!
Yang keempat, firman Allah Ta*ālā: {Janganlah kalian mempersucikan diri kalian. Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa}. Allah Ta*ālā melarang hamba-hambaNya dari mempersucikan diri mereka dengan memuji dan menisbahkan kelebihan-kelebihan kepadanya. Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingatkan tentang pemersucian diri sehingga dengan nama yang tidak menunjukkan dengannya melainkan pengekhasan dan pengenalan sebagai langkah bagi pencegahan dan pemutusan material itu. Telah pun sampai dalam Ṣoḥīḥ Muslim daripada Zaynab binti Abū Salamah -semoga Allah meradhainya- bahawasanya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- melarang nama Barroh (pelaku kebaikan), lalu baginda berkata: "Janganlah kalian mempersucikan diri kalian. Allah lebih mengetahui tentang ahli kebaikan dari kalangan kalian". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- melarang daripada nama menimbulkan rasa pujian dan penyifatan kebaikan serta menjadikannya dari makna yang dilarang daripadanya dalam ayat yang disebutkan dan ke atasnya. Apa yang at-Tijāniyy mendakwanya dari apa yang penanya pada soalan ini lebih utama untuk dilarang daripadanya dengan teks ayat tadi dan hadis kerana ia lebih dahsyat daripada penamaan dengan nama yang menyimbulkan rasa pujian dan lebih buruk.
Yang kelima, dalam Ṣoḥīḥ Muslim bahawasanya al-Miqdād bin al-Aswad -semoga Allah meredhainya- berkata; Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Lemparlah pasir ke wajah-wajah para kaki pembodek". Makna hadis ini adalah peringatan tentang pujian orang ramai di hadapan wajah mereka kerana apa yang itu dari bentuk kerosakan-kerosakan mereka dan penimpaannya dalam sejumlah dari maksikat yang besar seperti kesombongan, ujub dan apa yang membawa kepada itu. Tidak tersembunyi kata-kata at-Tijāniyy kepada sahabat-sahabatnya bahawasanya mereka adalah golongan yang aman dan termasuk penghuni syurga mengamalkan pada diri mereka amalan yang buruk dan mempengaruhi pengaruh yang jelek pada jantung mereka. Itu daripada apa yang tidak bertepatan bersama agama dan tidak bersama tasawwuf yang betul yang ia membina tawaduk, pembebasan diri daripada penisbahan kebaikan terhadap diri, persangkaan buruk terhadapnya serta penuduhannya pada setiap pergerakan dan diam.
Al-Buẖōriyy dan Muslim telah mengeluarkan hadis daripada Abū Bakrah -semoga Allah meredhainya- bahawasanya seseorang yang memuji seseorang yang lain di sisi Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata: "Celaka engkau! Engkau telah memotong leher sahabatmu!". Baginda mengatakannya beberapa kali. Apabila para sahabat yang mereka daripada agama dengan kedudukan yang mereka dengannya telah pun Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menegah dari memujinya di hadapan wajah mereka kerana takut terhadap pengaruh yang jelek mempengaruhi dalam jantungnya, maka bagaimana at-Tijāniyy tidak takut akan itu terhadap sahabatnya, sedangkan mereka bukan dari kedudukan agama pada sesuatu pun? Adakah dia menyangka bahawa sahabatnya lebih utama daripada sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-? Adakah dia penetap syarak yang bukan mengikuti Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-?
Yang keenam, dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy daripada Abu Mulaykah, dia berkata: "Aku telah menemui tiga puluh orang daripada sahabat Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Kesemua mereka tahut kemunafikan pada dirinya". Tidak ada seseorang daripada mereka berkata bahawa dia di atas iman Jibrīl dan Mīkā^il dan penyebutan kebaikan. Tidaklah seseorang takut akannya, iaitu kemunafikan kecuali orang beriman dan tidaklah seseorang merasa aman akannya melainkan orang munafik. Apabila para Sahabat -semoga Allah meredhai mereka- takut akan kemunafikan pada diri mereka, daripada mana validitas at-Tijāniyy bahawa dia mendakwa bahawasanya dia termasuk orang yang aman dan sesiapa yang memberi makanan roti kepadanya, maka tidak ada ketakutan ke atas mereka dan tidaklah mereka bersedih? Sesungguhnya ujub ini melucukan yang kami tidak mengetahui seorang syeikh daripada para syeikh terdahulu membina tarekatnya atas pujian dirinya dan bergembira akan pengagulan ini yang melucukan.
Yang ketujuh, dalam Sunan at-Tirmiḏiyy daripada *Ā^išah -semoga Allah meredhainya-, dia berkata; Sesungughnya doa Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang paling banyak adalah: "Wahai yang membolak-balikkan jiwa! Tetapkanlah jantung kami atas agama-Mu". Dalam suatu riwayat, mereka berkata: "Wahai Rasulullah! Ketakutan telah menimpa kami!". Baginda berkata: "Sesungguhnya jantung itu di antara dua jari dari jari-jemari Yang Maha Pengasih yang Dia membolak-balikkannya sebagaimana yang Dia kehendaki". Ini daripadanya -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada umatnya dan pensyariatan untuk syariat merasa takut dan ketiadaan rasa aman daripada tipu daya Allah dalam keadaan terjauh daripada kemasukan pada ancaman firman-Nya Ta*ālā: {Tidaklah merasa aman dari tipu daya Allah melainkan kaum yang rugi}. Akan tetapi, at-Tijāniyy dengan dakwaannya yang disebutkan dalam soalan itu yang membawa pengikutnya ke atas rasa tertipu dan rasa aman daripada tipu daya Allah sepertimana yang kami telah saksikan sebahagian mereka. Apa yang menunjukkan ke atas itu adalah penunjukan yang nyata yang tidak ada syak padanya. Al-Haytamiyy dalam az-Zawājir telah pun mengira rasa aman daripada tipu daya Allah dan pergantungan kepada rahmat-Nya termasuk dosa besar, iaitu bersama nekadnya ke atas pencabulan keharaman sepertimana ia keadaan orang umum yang terjerat dalam malapetaka dengan sebab pergantungan itu. At-Tijāniyy dengan dakwaannya telah pun menimpakan pengikutnya secara keseluruhan dalam salah satu dosa dari dosa besar di sisi hari mereka dibangkitkan. [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 10-13].
Kita bukanlah ingin mengajak agar langsung tidak disebutkan kebaikan dan kelebihan yang ada padanya, lebih-lebih lagi yang berhak untuk disebutkan. Banyak penyebutan seperti ini ada dalam karya biografi yang muktabar ketika memuatkan biografi tokoh ulama dan figura yang soleh. Bahkan ada yang mereka sendiri memasukkannya dalam karya mereka sendiri sebagai menzahirkan pujian kepada-Nya. Akan tetapi, kita perlu sedar dan berjaga-jaga kesan yang patut kita menjauhinya sehabis-habisnya agar tidak terjebak sepertimana kesesatan tarekat at-Tijāniyy yang disebutkan tadi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/682647354944421888/wacana-ringkas-181-peringatan-bagi-yang-suka
Al-Marwaḏiyy berkata :
وَعَنِ المَرُّوْذِيِّ، قَالَ: أَدْخلتُ إِبْرَاهِيْمَ الحُصْرِيَّ عَلَى أَبِي عَبْدِ اللهِ - وَكَانَ رَجُلاً صَالِحاً - فَقَالَ: إِنَّ أُمِّي رَأَتْ لَكَ مَنَاماً، هُوَ كَذَا وَكَذَا، وَذَكَرَتِ الجَنَّةَ. فَقَالَ: يَا أَخِي، إِنَّ سَهْلَ بنَ سَلاَمَةَ كَانَ النَّاسُ يُخْبرُونَه بِمِثلِ هَذَا، وَخَرَجَ إِلَى سَفكِ الدِّمَاءِ، وَقَالَ: الرُّؤيَا تَسُرُّ المُؤْمِنَ وَلاَ تَغُرُّهُ.
Aku membawa masuk Ibrōhīm al-Ḥaṣriyy bertemu Abū *Abdullah -dan dia adalah seorang yang soleh-. Dia berkata: "Sesungguhnya ibuku melihatmu dalam mimpi. Ia sebegini sebegini dan menyebutkan tentang syurga". Dia berkata: "Wahai saudaraku! Sesungguhnya orang ramai mengkhabarkan Sahl bin Salāmah dengan semisal ini dan dia keluar untuk menumpahkan darah". Dia berkata: "Mimpi untuk menggembirakan orang beriman, bukan memperdayakannya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 11, m/s 227, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Nasihat Aḥmad bin Ḥanbal ini sememangnya patut direnungi oleh golongan sufi secara khusus yang suka menyebut-nyebut karamah atau perkara yang luar biasa yang menunjukkan kemuliaan bagi seseorang yang diangkat sebagai wali. Penyebutan ini walaupun atas alasan ia bertujuan untuk memuliakan syeikh mereka atau tokoh sufi yang mereka angkat sebagai wali Allah, ia telah menimpakan kerosakan ke atas mereka seperti menjustifikasikan apa sahaja sekalipun menyalahi apa yang nyata dalam syariat kerana wali itu atau syeikh mereka mengatakannya atau melakukannya.
Inilah yang ditegur oleh Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- terhadap syeikh tarekat at-Tijāniyy yang membuat dakwaan berlebihan ke atasnya sehingga mengabsahkan apa sahaja yang melanggari syariat dan dakwaan yang kufur seperti dakwaan bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkannya secara jaga kepadanya bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Tidaklah berlaku penerimaan dakwaan ini melainkan kerana mereka dikelilingi rasa kebesaran dan keistimewaan terhadap kelompok mereka yang konon memiliki karamah sehingga mereka menjustifikasikan apa sahaja yang menyanggahi syariat.
Muḥammad az-Zamzamiyy membawakan pertanyaan dari seorang penanaya tentang syeikh tarekat tersebut yang berkata:
السؤال الأول، قال أبو العباس التجاني أخبره رسول الله صلى الله عليه وسلم يقظة أن كل من أحبني فهو حبيب لرسول الله صلى الله عليه وسلم ولا يموت حتى يكون وليا قطعا
Soalan pertama adalah Abū al-*Abbās at-Tijāniyy berkata: "Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkan kepadanya secara berjaga bahawa sesiapa yang mencintaku, maka dia adalah kekasih kepada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan tidaklah dia mati sehingga dia menjadi wali secara pasti". [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 1].
Muḥammad az-Zamzamiyy menjawab :
الوجه الثاني من أوجه الجواب عن السؤال الأول أنه إذا كانت رؤيته صلى الله عليه وسلم لا دليل عليها ولا أصل لها في الشرع، فإن ما بناه التجاني عليها من البشرات المتضمنة لمدحه وإثبات مزيته يكون باطلا لا عبرة به كأصله الذي بنى عليه في كلام التجاني
"Bentuk kedua dari beberapa bentuk jawapan tentang soalan pertama adalah bahawasanya apabila lihatan akannya -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak ada dalil ke atasnya dan tidak ada asal untuknya dalam syarak, maka sesungguhnya apa yang at-Tijāniyy membinanya di atas perkhabaran gembira yang mengandungi pemujiannya dan menetapkan keistimewaannya menjadi batil yang tidak ada ibrah dengannya seperti asalnya yang ia bina ke atasnya pada kalam at-Tijāniyy". [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 9].
Muḥammad az-Zamzamiyy juga membawakan pertanyaan tentang perkara yang sama yang menyebutkan :
السؤال الثالث، قال أخبرني رسول الله صلى الله عليه وسلم يقظة، فقال لي أنت من الآمنين وكل من رآك من الآمنين إن مات على الإيمان. وكل من أحسن إليك، يدخل الجنة
Soalan ketiga adalah dia berkata: "Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkan kepadaku secara berjaga, lalu dia berkata kepadaku: #Engkau termasuk dari kalangan orang yang aman dan setiap orang yang melihatmu termasuk orang yang aman jika dia mati dalam keadaan iman. Setiap orang yang berbuat terhadapmu, maka masuk syurga#". [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 2].
Muḥammad az-Zamzamiyy menjawab :
وأما السؤال الثالث فالجواب عنه من وجوه. أحدهما، أن ما ذكر فيه باطل لبطلان أصله. فإن رؤيته صلى الله عليه وسلم يقظة، فقد تقدم الدليل الدال على بطلانه وأنها لا نصيب لها من الصحة وعليه. فما ذكره التجاني من تلاعب الشيطان به وافترائه على النبي صلى الله عليه وسلم. الثاني، لقد كان التجاني في أشد الحاجة إلى أن ينبهه النبي صلى الله عليه وسلم إلى اتباع القرآن والسنة وتقديم كلام الله وكلام رسوله على كلام الإمام مالك وأتباعه من أن يقول له أنت من الآمنين. الثالث، في صحيح البخاري عن أم العلاء الأنصارية رضي الله عنها قالت: نزل عندنا عثمان بن مظعون رضي الله عنه عندما هاجر فوجع وجعه الذي مات فيه. فلما توفى وغسل وكفن، دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقلت: "رحمك الله أبا السائب.فشهادتي عليك. لقد أكرمك الله". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "وما يدريك أن الله قد أكرمه؟ والله ما أدري. وإنا رسول الله ما يفعل بي". قالت: "فوالله! لا أزكي أحدا بعده أبدا". فقد أنكر النبي صلى الله عليه وسلم على من شهد بالكرامة والأمان لعثمان بن مظعون الذي هو من المهاجرين الأولين حتى أن أم العلاء التي أنكر عليها النبي صلى الله عليه وسلم شهادتها المذكورة حلفت ألا تزكي أحدا أبدا. أفلا يكون هذا دليلا واضحا على كذب التجاني في دعواه وبطلان مدعاه؟ بلى وأنا على ذلك من الشاهدين! الرابع، قال الله تعالى: {فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى}. نهى الله تعالى عباده أن يزكوا أنفسهم بالمدح ونسبة الفضائل إليها. وقد حذر النبي صلى الله عليه وسلم من تزكية النفس حتى بالأسماء التي لا يقصد بها إلا العلمية والتعريف سدا للذريعة وحسما للمادة. فقد ورد في صحيح مسلم عن زينب بنت أبي سلمة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن اسم برة وقال: "لا تزكوا أنفسكم. الله أعلم بأهل البر منكم". فقد نهى صلى الله عليه وسلم عن الأسماء المشعرة بالمدح ووصف الخير وجعلها من المعنى المنهي عنه في الآية المذكورة وعليه. فما ادعاه التجاني مما ذكره السائل في هذا السؤال أولى أن يكون منهيا عنه بنص الآية والحديث لأنه أعظم من التسمي بالإسم المعشر بالمدح وأقبح. الخامس، في صحيح مسلم أن المقداد بن الأسود رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "احثوا في وجوه المداحين التراب". معنى هذا الحديث التحذير من مدح الناس على وجوههم لما في ذلك من أفسادهم وتوريطهم في جملة من المعاصي الكبيرة كالكبر والعجب وما إلى ذلك ولا يخفى أن قول التجاني لأصحابه أنهم الآمنين ومن أهل الجنة يعمل في أنفسهم عملا قبيحا ويؤثر في قلوبهم أثرا سيئا وذلك مما لا يتفق مع الدين ولا مع التصوف الصحيح الذي بنى عليها التواضع والتبري من نسبة الخير إلى النفس وظن السوء بها واتهامها في كل حركة وسكون. وقد أخرج البخاري ومسلم عن أبي بكرة رضي الله عنه أن رجلا مدح عند رجلا عند النبي صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ويلك! قطعت عنق صاحبك". قالها مرارا. فإذا كان الصحابة الذين هم من الدين بالمكان الذي هم به قد نهى رسول الله من مدحهم في وجوههم خوفا أن يؤثر في قلوبهم أثرا سيئا، فكيف لم يخش التجاني ذلك على أصحابه وهم ليسوا من الدين في شيء؟ أيظن أن أصحابه أفضل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ أم هو مشرع غير متبع للنبي صلى الله عليه وسلم؟ السادس، في صحيح البخاري عن أبي مليكة، قال: "أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم. كلهم يخاف النفاق على نفسه". ما منهم أحد يقول أنه على إيمان جبريل وميكائل وبذكر الحسن. ما خافه يعني النفاق إلا مؤمن ولا أمنه إلا منافق. فإذا كان الصحابة رضي الله عنهم يخافون النفاق على أنفسهم، فمن أين صح التجاني أن يدعي أنه من الآمنين وأن من أطعمه الخبز فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون؟ إن هذا العجب مضحك ما علمنا أن شيخا من الشيوخ المتقدمين بني طريقته على مدح نفسه واعتنى بإطرائه هذا الإطراء المضحك. السابع، في سنن الترمذي عن عائشة رضي الله عنها، قالت: كان أكثر دعاء النبي صلى الله عليه وسلم: "يا مقلب القلوب! ثبت قلوبنا على دينك". وفي رواية، أنهم قالوا: "يا رسول الله! اتخاف علينا!". فقال: "إن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء". وهذا منه صلى الله عليه وسلم لأمته وتشريع لشريعة الخوف وعدم الأمن من مكر الله تفاديا من الدخول في وعيد قوله تعالى: {فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون}. لكن التجاني بادعائه المذكور في السؤال يحمل أتباعه على الغرور والأمن من مكر الله كما شاهدنا منهم. ما يدل على ذلك دلالة ظاهرة لا شك فيها. وقد عد الهيتمي في الزواجر الأمن من مكر الله والاتكال على رحمته من الكبائر، يعنى مع الجرأة على انتهاك الحرمات كما هو حال العامة الذين يتورطون في الطامات بسبب الرجاء. فالتجاني بادعائه المذكور يورط أتباعه كلهم في كبيرة من الكبائر إلى يوم يبعثون.
Adapun soalan ketiga, maka jawapan untuknya dari beberapa bentuk. Salah satu daripadanya adalah apa yang dia menyebutkannya adalah batil kerana kebatilan asalnya. Ini kerana lihatan akannya -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga telah pun berlalu dalil yang menunjukkan kebatilannya dan ia tidak ada bahagian untuknya dari bentuk kesahihan dan ke atasnya. Apa yang at-Tijāniyy menyebutkannya termasuk dalam permainan syaitan dan pengada-adaannya terhadap Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Yang kedua, sememangnya pasti at-Tijāniyy sangat berhajat pada yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingatkannya tentang ikutan al-Qur^ān dan as-Sunnah serta mendahulukan kalam Allah dan kalam rasul-Nya berbanding kalam al-Imām Mālik dan para pengikutnya dari seseorang yang berkata kepadanya: "Engkau termasuk dari kalangan orang yang aman".
Ketiga, dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy daripada Umm al-*Alā^ al-Anṣōriyyah -semoga Allah meredhainya- berkata; *Uṯmān bin Maẓ*ūn -semoga Allah merahmatinya- turun di ke sisi kami ketikamana dia berhijrah, lalu kelaparan dengan lapar yang dia mati kerananya. Tatkala dia wafat, dimandikan dan dikafankan, dia berkata: "Allah telah merahmatimu wahai Abū as-Sā^ib! Persaksianku adalah kepadamu. Benar-benar Allah telah memuliakanmu". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata: "Bagaimana engkau mengetahui bahawa Allah telah memuliakannya? Demi Allah! Aku tidak tahu! Aku adalah Rasulullah yang dia perbuat untuku". Dia berkata: "Demi Allah! Aku tidak akan mempersucikan seseorang selepasnya selama-lamanya!". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingkari terhadap persaksikan dengan karamah dan keamanan untuk *Uṯmān bin Maẓ*ūn yang dia adalah dari kalangan Muhajirin yang awal sehingga Umm *Alā^ yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingkari persaksikannya yang disebutkan padanya bersumpah bahawa dia tidak akan mempersucikan seseorang selama-lamanya. Adakah ini bukan dalil yang jelas ke atas pendustaan at-Tijāniyy dalam dakwaannya dan kebatilan pendakwanya? Bahkan aku di atas itu dari kalangan orang yang bersaksi!
Yang keempat, firman Allah Ta*ālā: {Janganlah kalian mempersucikan diri kalian. Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa}. Allah Ta*ālā melarang hamba-hambaNya dari mempersucikan diri mereka dengan memuji dan menisbahkan kelebihan-kelebihan kepadanya. Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengingatkan tentang pemersucian diri sehingga dengan nama yang tidak menunjukkan dengannya melainkan pengekhasan dan pengenalan sebagai langkah bagi pencegahan dan pemutusan material itu. Telah pun sampai dalam Ṣoḥīḥ Muslim daripada Zaynab binti Abū Salamah -semoga Allah meradhainya- bahawasanya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- melarang nama Barroh (pelaku kebaikan), lalu baginda berkata: "Janganlah kalian mempersucikan diri kalian. Allah lebih mengetahui tentang ahli kebaikan dari kalangan kalian". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- melarang daripada nama menimbulkan rasa pujian dan penyifatan kebaikan serta menjadikannya dari makna yang dilarang daripadanya dalam ayat yang disebutkan dan ke atasnya. Apa yang at-Tijāniyy mendakwanya dari apa yang penanya pada soalan ini lebih utama untuk dilarang daripadanya dengan teks ayat tadi dan hadis kerana ia lebih dahsyat daripada penamaan dengan nama yang menyimbulkan rasa pujian dan lebih buruk.
Yang kelima, dalam Ṣoḥīḥ Muslim bahawasanya al-Miqdād bin al-Aswad -semoga Allah meredhainya- berkata; Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Lemparlah pasir ke wajah-wajah para kaki pembodek". Makna hadis ini adalah peringatan tentang pujian orang ramai di hadapan wajah mereka kerana apa yang itu dari bentuk kerosakan-kerosakan mereka dan penimpaannya dalam sejumlah dari maksikat yang besar seperti kesombongan, ujub dan apa yang membawa kepada itu. Tidak tersembunyi kata-kata at-Tijāniyy kepada sahabat-sahabatnya bahawasanya mereka adalah golongan yang aman dan termasuk penghuni syurga mengamalkan pada diri mereka amalan yang buruk dan mempengaruhi pengaruh yang jelek pada jantung mereka. Itu daripada apa yang tidak bertepatan bersama agama dan tidak bersama tasawwuf yang betul yang ia membina tawaduk, pembebasan diri daripada penisbahan kebaikan terhadap diri, persangkaan buruk terhadapnya serta penuduhannya pada setiap pergerakan dan diam.
Al-Buẖōriyy dan Muslim telah mengeluarkan hadis daripada Abū Bakrah -semoga Allah meredhainya- bahawasanya seseorang yang memuji seseorang yang lain di sisi Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata: "Celaka engkau! Engkau telah memotong leher sahabatmu!". Baginda mengatakannya beberapa kali. Apabila para sahabat yang mereka daripada agama dengan kedudukan yang mereka dengannya telah pun Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menegah dari memujinya di hadapan wajah mereka kerana takut terhadap pengaruh yang jelek mempengaruhi dalam jantungnya, maka bagaimana at-Tijāniyy tidak takut akan itu terhadap sahabatnya, sedangkan mereka bukan dari kedudukan agama pada sesuatu pun? Adakah dia menyangka bahawa sahabatnya lebih utama daripada sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-? Adakah dia penetap syarak yang bukan mengikuti Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-?
Yang keenam, dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy daripada Abu Mulaykah, dia berkata: "Aku telah menemui tiga puluh orang daripada sahabat Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Kesemua mereka tahut kemunafikan pada dirinya". Tidak ada seseorang daripada mereka berkata bahawa dia di atas iman Jibrīl dan Mīkā^il dan penyebutan kebaikan. Tidaklah seseorang takut akannya, iaitu kemunafikan kecuali orang beriman dan tidaklah seseorang merasa aman akannya melainkan orang munafik. Apabila para Sahabat -semoga Allah meredhai mereka- takut akan kemunafikan pada diri mereka, daripada mana validitas at-Tijāniyy bahawa dia mendakwa bahawasanya dia termasuk orang yang aman dan sesiapa yang memberi makanan roti kepadanya, maka tidak ada ketakutan ke atas mereka dan tidaklah mereka bersedih? Sesungguhnya ujub ini melucukan yang kami tidak mengetahui seorang syeikh daripada para syeikh terdahulu membina tarekatnya atas pujian dirinya dan bergembira akan pengagulan ini yang melucukan.
Yang ketujuh, dalam Sunan at-Tirmiḏiyy daripada *Ā^išah -semoga Allah meredhainya-, dia berkata; Sesungughnya doa Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang paling banyak adalah: "Wahai yang membolak-balikkan jiwa! Tetapkanlah jantung kami atas agama-Mu". Dalam suatu riwayat, mereka berkata: "Wahai Rasulullah! Ketakutan telah menimpa kami!". Baginda berkata: "Sesungguhnya jantung itu di antara dua jari dari jari-jemari Yang Maha Pengasih yang Dia membolak-balikkannya sebagaimana yang Dia kehendaki". Ini daripadanya -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada umatnya dan pensyariatan untuk syariat merasa takut dan ketiadaan rasa aman daripada tipu daya Allah dalam keadaan terjauh daripada kemasukan pada ancaman firman-Nya Ta*ālā: {Tidaklah merasa aman dari tipu daya Allah melainkan kaum yang rugi}. Akan tetapi, at-Tijāniyy dengan dakwaannya yang disebutkan dalam soalan itu yang membawa pengikutnya ke atas rasa tertipu dan rasa aman daripada tipu daya Allah sepertimana yang kami telah saksikan sebahagian mereka. Apa yang menunjukkan ke atas itu adalah penunjukan yang nyata yang tidak ada syak padanya. Al-Haytamiyy dalam az-Zawājir telah pun mengira rasa aman daripada tipu daya Allah dan pergantungan kepada rahmat-Nya termasuk dosa besar, iaitu bersama nekadnya ke atas pencabulan keharaman sepertimana ia keadaan orang umum yang terjerat dalam malapetaka dengan sebab pergantungan itu. At-Tijāniyy dengan dakwaannya telah pun menimpakan pengikutnya secara keseluruhan dalam salah satu dosa dari dosa besar di sisi hari mereka dibangkitkan. [I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 10-13].
Kita bukanlah ingin mengajak agar langsung tidak disebutkan kebaikan dan kelebihan yang ada padanya, lebih-lebih lagi yang berhak untuk disebutkan. Banyak penyebutan seperti ini ada dalam karya biografi yang muktabar ketika memuatkan biografi tokoh ulama dan figura yang soleh. Bahkan ada yang mereka sendiri memasukkannya dalam karya mereka sendiri sebagai menzahirkan pujian kepada-Nya. Akan tetapi, kita perlu sedar dan berjaga-jaga kesan yang patut kita menjauhinya sehabis-habisnya agar tidak terjebak sepertimana kesesatan tarekat at-Tijāniyy yang disebutkan tadi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/682647354944421888/wacana-ringkas-181-peringatan-bagi-yang-suka
Wacana Ringkas 182 : Tuduhan Pemalsuan Kitab Dari Pihak Tertentu
Namun, orang yang anti ini sebenarnya tidak sedar atau buat-buat lupa terhadap kepincangan yang ada pada mereka dalam pemeliharaan kitab dari pihak mereka sendiri. Catatan mengenai kitab mereka memiliki sisipan palsu daripada pihak yang tidak bertanggungjawab sememangnya terkenal dalam kalangan mereka. Akhirnya, beberapa daripadanya tidak dapat disahkan keaslian kandungannya meskipun judul tersebut adalah sahih pada penisbahan pemilikannya.
Mereka boleh menyalahkan pihak lain, tetapi dalam masa yang sama, mereka tidak menyedari atau buat-buat lupa bahawa mereka ini sangat alpa dan culas dalam usaha memelihara keaslian kitab sehingga sisipan ini mudah sahaja merosakkan keasliannya dari pelbagai sudut. Akhirnya, apabila dibentangkan kitab itu sebagai penghujahan terhadap mereka, mereka hanya mengatakan bahawa kandungan tersebut telah dipalsukan, lebih-lebih lagi kandungan itu menyalahi pegangan dan aliran mereka.
Kitab al-Ibānah karya Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy yang sampai pada kita pada hari ini sama sekali tidak ada nilai kepercayaan di sisi mereka. Bahkan, kitab Ibn *Arobiyy seperti al-Futūḥāt al-Makkiyyah dan Fuṣūṣ al-Ḥikam juga tidak terlepas dari tuduhan dan sangkaan berlakunya sisipan palsu. Kitab al-Ġunyah karya *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy juga dituduh memiliki sisipan ini oleh Ibn Ḥajar al-Haytamiyy dalam al-Fatāwā al-Ḥadīṯiyyah.
Kitab al-Fiqh al-Akbar yang dinisbahkan kepada Abū Ḥanīfah juga tidak terlepas daripada tuduhan ini. Begitu juga aš-Ša*rōniyy dalam Laṭō^if al-Minan Wa al-Aẖlāq mengutip daripada *Umar bin Muḥammad al-Išbīliyy al-Aš*ariyy dalam Laḥn al-*Awwām yang mengingatkan tentang kemungkinan berlakunya sisipan dalam kitab Iḥya^ *Ulūm ad-Dīn dan an-Nafẖ Wa at-Taswiyah yang kedua-duanya karya Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy.
Pelbagai banyak lagi sama ada berupa petikan kata-kata atau kandungan di dalam suatu karya yang ditimbulkan isu ini. Buku Indahnya Tasawuf Dan Hidup Sufi karya Yusri Abdul Karim ada menyentuh hal ini seperti kepalsuan kata-kata Yazīd al-Busṭōmiyy, pengamalan pengaku pengikut tarekat aš-Šāḏiliyyah dalam zikir lafaz "Āh" dan karya Aḥmad at-Tijāniyy.
Sekarang, mereka mengatakan bahawa kitab yang ditahqiq oleh wahabi tidak boleh dipercayai. Maka, bagaimana pula dengan kitab yang ada di tangan mereka? Kalaulah kita sangat mudah untuk melemparkan keraguan secara sembarangan, maka tidak ada kitab yang boleh dipercayai langsung untuk zaman ini.
Adakalanya, tuduhan berlakunya sisipan palsu ini sebenarnya salah satu cara kotor untuk memaparkan bahawa tokoh mereka tidak ada kaitan dengan golongan selainnya yang mereka memusuhinya dan salah cara untuk menyelindungkan sikap penafian mereka untuk memperakui kesilapan yang ada pada tokohnya.
Contohnya adalah tuduhan berlakunya sisipan palsu terhadap kitab al-Ġunyah karya *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy. Ini kerana sebab utama tuduhan ini diutarakan adalah kerana kandungannya mengandungi pengungkapan yang menyalahi aliran al-Aš*ariyy. Kita dapati tidak ada mana-mana ahli fiqh bermazhab Ḥanbaliy sesudahnya yang banyak menukilkan kitab ini dalam karya fiqh mazhab mereka menimbulkan isu ini. Kalaulah ia adalah isu yang besar, apakah mungkin para fuqaha mazhab itu berdiam diri daripadanya?
Tuduhan sebegini sangatlah berat kerana ia adalah seruan untuk menjauhi kitab yang muktabar secara tidak langsung dan mengaburkan pendirian sebenar penulis kitab itu. Sesungguhnya tuduhan seperti ini, lebih-lebih lagi berasaskan rasa tidak puas hati terhadap kandungan yang menyalahi alirannya adalah jenayah kepada umat dan kejahatan yang parah kerosakannya.
Mereka menuduh bahawa kitab-kitab yang ditahqiq wahabi tidak boleh dipercayai kerana mereka melakukan pengubahan, tetapi kitab-kitab para penuduh ini sendiri terdedah kepada kepalsuan yang tidak disedari. Kalaulah tuduhan berlakunya sisipan palsu dijustifikasikan untuk semua perkara, maka apa lagi kitab yang sampai di tangan kita yang boleh dipercayai? Kalau mereka tidak mahu mempercayai kitab yang ditahqiq wahabi, maka kita juga berhak untuk tidak mempercayai kitab yang di tangan mereka kerana wujudnya sisipan palsu padanya.
Mereka memalukan golongan yang dipanggil wahabi kerana melakukan pengubahan terhadap kitab ulama, namun mereka sendiri tidak sedar bahawa mereka ini lebih memalukan kerana tidak ada kepedulian dalam penjagaan kitab. Tidak malukah kitab Ibn *Arobiyy yang mana tokoh ini dipanggil sebagai aš-Šayẖ al-Akbar dan wali besar dalam kalangan sufi, tetapi kitab yang sampai ke tangan adalah yang tidak terpelihara dan telah dirosakkan?
Di mana kepedulian mereka sehingga kitab wali Allah di sisi mereka ini dicabul sebegini sehingga ia menjadi sebab kepada kutukan teruk terhadapnya? Salah yang bersiapa? Salah orang yang melakukan penyelewengan atau mereka sendiri yang tidak bersungguh-sungguh memelihara kitabnya? Jika Ibn *Arobiyy masih hidup pada hari ini, adakah dia akan berbangga melihat pengikutnya dan para sufi yang mengangkat tinggi terhadpanya secara umum tidak menjaga kitabnya sebaik-baiknya dengan seberhaknya sehingga kitab yang ada pada zaman ini dianggap tercemar? Adakah Ibn *Arobiyy akan berbangga sikap ambil sambil lewa dan kurang perhatian sufi ini dalam memelihara khazanahnya?
Di mana kepedulian mereka sehingga kitab wali Allah di sisi mereka ini dicabul sebegini sehingga ia menjadi sebab kepada kutukan teruk terhadapnya? Salah yang bersiapa? Salah orang yang melakukan penyelewengan atau mereka sendiri yang tidak bersungguh-sungguh memelihara kitabnya? Jika Ibn *Arobiyy masih hidup pada hari ini, adakah dia akan berbangga melihat pengikutnya dan para sufi yang mengangkat tinggi terhadpanya secara umum tidak menjaga kitabnya sebaik-baiknya dengan seberhaknya sehingga kitab yang ada pada zaman ini dianggap tercemar? Adakah Ibn *Arobiyy akan berbangga sikap ambil sambil lewa dan kurang perhatian sufi ini dalam memelihara khazanahnya?
Yang lebih melucukan adalah sebahagian sufi sanggup berbuat apa sahaja untuk mempertahankan bahawa hadis daripada Jābir -semoga Allah meredhainya- tentang awal penciptaan adalah Nūr Muḥammad bersumberkan daripada Muṣonnaf *Abdul Rozzāq. Padahal, hadis ini dinilai palsu oleh Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam al-Muġīr *Alā al-Aḥādīṯ al-Mawḍū*ah Fī al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr dan adiknya, *Abdullah al-Ġumāriyy dalam Iršād aṭ-Ṭōlib an-Najīb Ilā Mā Fī al-Mawlid an-Nabawiyy Min al-Akāḏīb.
Ini juga yang diperakui kepalsuannya oleh Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ di akhir kitab Ittijāhāt al-Ḥadīṯiyyah Fī al-Qorn ar-Rōbi* al-*Ašaro dan dia menyatakan bahawa inilah pendirian daripada keluarga al-Ġumāriyy. Malah, Ḥasan bin *Aliyy as-Saqqōf, tokoh ilmu kalam berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam Iršād al-*Āṯir Ilā Waḍ* Awwal Mā H̱olaqo Allah Nūr Nabbiyuka Yā Jābir membentangkan analisis bagi membuktikan kepalsuan hadis ini.
Akan tetapi, para sufi ini juga mempertahankan sisipan palsu terhadap kitab ahli sunnah dengan menyandarkan hadis yang tidak berasas ini padanya. Tidak cukup sekadar itu. Mereka juga cuba mempertahankan keabsahan hadis yang kononnya daripada Abū Huroyroh -semoga Allah meredhainya dan membersihkan tuduhan jahat ke atasnya- yang berkata :
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سأل جبريل عليه الصلاة السلام، فقال: "يا جبريل، كم عمرت من السنين؟". فقال: "يا رسول الله، لست أعلم غير أن في الحجاب الرابع نجما يطلع في كل سبعين ألف سنة مرة، رأيته اثنين وسبعين ألف مرة". فقال: "يا جبريل، وعزة ربي جل جلاله، أنا ذلك الكوكب".
Sesungguhnya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bertanya kepada Jibrīl -*alayhi aṣ-Ṣolāh Wa as-Salām. Lalu, baginda berkata: "Wahai Jibrīl, berapakah usiamu dari perkiraan tahun?". Dia berkata: "Wahai Rasulullah, aku tidak mengetahui melainkan pada hijab yang keempat ada bintang yang menyala pada setiap tujuh puluh ribu tahun sekali. Aku melihat melihatnya tujuh puluh dua ribu kali". Baginda berkata: "Wahai Jibrīl, demi kemegahan tuhanku yang Maha Agung Keagungan-Nya, aku adalah bintang itu". [Insān al-*Uyūn Fī Sīroh al-Amīn Wa al-Ma^mūn, karya Nūruddīn al-Ḥalabiyy, m/s 36, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Lebih teruk lagi, dalam kitab ini, dinyatakan bahawa ia adalah diriwayatkan al-Buẖōriyy! Yang lebih menghairankan lagi adalah penulis kitab ini mengambil daripada at-Tašrīfāt Fī al-H̱oṣō^iṣ Wa al-Mu*jizāt yang tidak diketahui namanya! Sangat aneh mereka mengambil riwayat daripada orang yang tidak mengenali, tetapi dalam masa yang sama mengutuk wahabi dalam beberapa isu pengambilan dari orang yang tidak dikenali!
Akhirnya, mereka yang ingin mengutuk wahabi melakukan kepalsuan dan pengubahan terhadap kitab memakan diri mereka dengan melakukan sedemikian! Kalau mereka sanggup mempertahankan kepalsuan ini, apatah lagi karya lain juga terdedah dengan kandungan palsu yang seumpama ini dari pihak mereka.
Yang anehnya adalah mereka bersungguh-sungguh menafikan penisbahan pemilikan kitab Juz^ Fīhi Ḏikr Mā Yajibu I*tiqōduh *Inda *Ulamā^ as-Salaf Fī al-Ḥurūf Wa al-Aṣwāt kepada an-Nawawiyy kerana tidak rekod yang membenarkan keabsahannya, tetapi mereka juga bersungguh-sungguh menetapkan hadis itu kepada Muṣonnaf *Abdul Rozzāq sekalipun telah dinafikan keabsahannya oleh para ulama kebesaran!
Dalam masa yang sama juga, mereka mempertahankan bahawa ar-Risālah al-Laduniyyah ini adalah milik Abū al-Ḥasan al-Ġozāliyy, padahal tidak ada rekod yang menunjukkan kesabitannya. Begitu juga kitab Minhāj al-*Ābidīn yang dinisbahkan pemilikan kepadanya. Ibn *Arobiyy dalam Muḥāḍoroh al-Abrōr Wa Musāmaroh al-Aẖyār menyatakan bahawa ini adalah milik Abū al-Ḥasan al-Musaffir al-Bustiyy. Yāqūt al-Ḥamawiyy dalam Mu*jam al-Buldān juga menafikan penisbahannya. Begitu juga dengan beberapa kitab yang disandarkan pemilikan kepadanya.
Kalaulah ada golongan daripada mereka ini membuat kepalsuan terhadap penisbahan sama ada pada petikan kata-kata atau pemilikan karya, bahkan mereka mempertahankannya seakan-akan ia adalah sabit, maka apalagi karya atau petikan kata-kata yang lain yang juga terdedah dengan ini dan melemahkan kepercayaan pada sisi mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/683901714506596352/wacana-ringkas-182-tuduhan-pemalsuan-kitab-dari
Wacana Ringkas 183 : Penilaian Kebenaran : Antara Intinya Dan Lapikannya
Sang pekak ingin mencari kebenaran, adakah dia akan mempedulikan petah bicara seseorang?
Janganlah mencampuradukkan dua perkara yang berbeza yang tiada kena mengena antara satu sama lain ketika mencari dan menunjukkan sesuatu itu dikira kebenaran. Fokus pada intinya dan bezakan perkara yang mendatang yang menempel padanya.
Penyampaian kebenaran fakta dan pembentangan hujah ilmiah tidak ada kena mengena dengan penampilan atau petah bicara atau perkara-perkara lain yang bersifat menumpang sahaja.
Apabila berbincang, fokuslah pada intinya. Apabila meletakkan aras tanda sesuatu itu benar, bezakan antara yang menjadi inti dan yang mendatang.
Wacana Ringkas 183 : Pertentangan Ayat Allah Di Atas Arasy Dan Allah Di Mana-Mana?
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
"Kemudian, Dia bersemayam di atas Arasy". [Surah al-*Arōf ayat 54].
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ
"Dia bersama kalian di mana sahaja kalian berada". [Surah al-Ḥadīd ayat 4].
Sesiapa yang mendakwa kedua-dua ayat ini bertentangan dan perlu ditakwil, lalu dengan itu, dia menafikan sifat ₍al-*Uluww₎ bagi Allah, maka telah nyata padanya kejahilan dalam kalam salaf terhadap isu ini.
Seolah-olah para ulama salaf tidak tahu pertentangan dua ayat ini ketika mengisbatkan Allah itu di atas Arasy. Cukuplah dia membaca «al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār» karya aḏ-Ḏahabiyy untuk dia meleraikan syubhat ini. Lihat sendiri bagaimana penafsiran mereka dalam firman Allah *Azza Wa Jalla ini :
مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا
"Tidak ada yang bisikan tiga orang melainkan Dia adalah yang keempat bagi mereka, tidak juga lima orang melainkan Dia yang keenam bagi mereka, tidak juga lebih sedikit daripada itu dan tidak juga lebih banyak melainkan Dia bersama mereka di mana sahaja mereka berada". [Surah al-Mujādilah ayat 7].
Atau yang seumpama dengannya. Pasti mereka akan menemukan kesemua mereka mengatakan bahawa kebersamaan di sini adalah kebersamaan ilmu, bukan zat diri-Nya.
Malah, al-Buẖōriyy yang menyebutkan :
وَقَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ، فِي قَوْلِهِ: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف: 54] . قَالَ: «الْعَرْشُ عَلَى الْمَاءِ، وَاللَّهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، وَهُوَ يَعْلَمُ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ» وَقَالَ قَتَادَةُ، فِي قَوْلِهِ: {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ} [الزخرف: 84] قَالَ: «يُعْبَدُ فِي السَّمَاءِ، وَيُعْبَدُ فِي الْأَرْضِ»
Kata Ibn Mas*ūd tentang firman-Nya: {Kemudian, Dia bersemayam di atas Arasy} [Surah al-A*rōf ayat 54]. Dia berkata: "Arasy di atas air dan Allah di atas Arasy. Dia mengetahui apa yang kalian berada padanya". Kata Qotādah tentang firman-Nya: {Dialah yang tuhan di langit dan tuhan di bumi} [Surah az-Zuẖruf ayat 84]. Dia berkata: "Disembah di langit dan di sembah di bumi". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, m/s 43, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥṃān *Umayroh].
Tujuan dia membawakan nukilan ini adalah untuk menepis syubhat yang ditimbulkan tentang ayat al-Quran penyebutan seakan-akan Allah itu di setiap tempat. Hakikatnya, ia bukanlah permasalahan yang galau di sisi ahli sunnah melainkan dari kalangan orang yang menjauhi karya salaf dalam memahami hal ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/688377562439761920/wacana-ringkas-185-pertentangan-ayat-allah-di
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
"Kemudian, Dia bersemayam di atas Arasy". [Surah al-*Arōf ayat 54].
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ
"Dia bersama kalian di mana sahaja kalian berada". [Surah al-Ḥadīd ayat 4].
Sesiapa yang mendakwa kedua-dua ayat ini bertentangan dan perlu ditakwil, lalu dengan itu, dia menafikan sifat ₍al-*Uluww₎ bagi Allah, maka telah nyata padanya kejahilan dalam kalam salaf terhadap isu ini.
Seolah-olah para ulama salaf tidak tahu pertentangan dua ayat ini ketika mengisbatkan Allah itu di atas Arasy. Cukuplah dia membaca «al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār» karya aḏ-Ḏahabiyy untuk dia meleraikan syubhat ini. Lihat sendiri bagaimana penafsiran mereka dalam firman Allah *Azza Wa Jalla ini :
مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا
"Tidak ada yang bisikan tiga orang melainkan Dia adalah yang keempat bagi mereka, tidak juga lima orang melainkan Dia yang keenam bagi mereka, tidak juga lebih sedikit daripada itu dan tidak juga lebih banyak melainkan Dia bersama mereka di mana sahaja mereka berada". [Surah al-Mujādilah ayat 7].
Atau yang seumpama dengannya. Pasti mereka akan menemukan kesemua mereka mengatakan bahawa kebersamaan di sini adalah kebersamaan ilmu, bukan zat diri-Nya.
Malah, al-Buẖōriyy yang menyebutkan :
وَقَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ، فِي قَوْلِهِ: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الأعراف: 54] . قَالَ: «الْعَرْشُ عَلَى الْمَاءِ، وَاللَّهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، وَهُوَ يَعْلَمُ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ» وَقَالَ قَتَادَةُ، فِي قَوْلِهِ: {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ} [الزخرف: 84] قَالَ: «يُعْبَدُ فِي السَّمَاءِ، وَيُعْبَدُ فِي الْأَرْضِ»
Kata Ibn Mas*ūd tentang firman-Nya: {Kemudian, Dia bersemayam di atas Arasy} [Surah al-A*rōf ayat 54]. Dia berkata: "Arasy di atas air dan Allah di atas Arasy. Dia mengetahui apa yang kalian berada padanya". Kata Qotādah tentang firman-Nya: {Dialah yang tuhan di langit dan tuhan di bumi} [Surah az-Zuẖruf ayat 84]. Dia berkata: "Disembah di langit dan di sembah di bumi". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, m/s 43, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥṃān *Umayroh].
Tujuan dia membawakan nukilan ini adalah untuk menepis syubhat yang ditimbulkan tentang ayat al-Quran penyebutan seakan-akan Allah itu di setiap tempat. Hakikatnya, ia bukanlah permasalahan yang galau di sisi ahli sunnah melainkan dari kalangan orang yang menjauhi karya salaf dalam memahami hal ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/688377562439761920/wacana-ringkas-185-pertentangan-ayat-allah-di
Wacana Ringkas 186 : Tokoh Sufi Juga Aktif Dalam Membasi Bidaah
Saya sangat hairan dengan kata-kata sebegini, khususnya daripada sufi yang seolah-olah ingin memandang ringan terhadap dosa bidaah dalam agama. Bagaimana sesuatu amalan yang didakwa ia daripada Allah dan rasul-Nya itu, tetapi hakikatnya tidak ada dalil untuk hal itu adalah sesuatu yang boleh dipandang ringan?
Padahal, tokoh-tokoh sufi kebesaran sendiri juga melibatkan diri dalam menentang bidaah dalam agama.
Jalāluddīn as-Suyūṭiyy menghasilkan kitab «al-Amr Bi al-Ittibā* Wa an-Nahy *An al-Ibtidā*» yang mana di dalamnya terdapat penyebutan beberapa amalan bidaah yang menjadi subjek kritikannya.
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy; tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- juga melibatkan diri penentangan dalam bidaah melalui kitabnya «Bida* at-Tafāsīr» yang memfokuskan tafsiran bidaah dalam al-Quran.
Begitu juga adiknya; Muḥammad az-Zamzamiyy dalam kitabnya« az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh» yang memfokuskan kritikan terhadap para sufi yang jahil yang telah berleluasa di persekitarannya yang sudah terbabit dalam korupsi bidaah.
Janganlah anggap bahawa perjuangan untuk membasmi bidaah dalam masyarakat ini adalah gerak kerja golongan tertentu sahaja atau ia sekadar hanya untuk mempertikaikan pengamalan seseorang atau sekelompok, ia adalah peranan yang setiap umat Islam yang peka terhadap pengamalan mengikut sunnah patut mengambil peranan untuk melawannya dan mencegahnya.
Bidaah adalah dosa besar dalam agama sehinggakan tokoh sufi kebesaran pun tidak akan berdiam diri untuk membiarkannya. Bagi yang memandang kecil terhadap dosa ini, dia akan terdedah dengan bidaah dalam pegangannya dan amalannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/688450003565527040/wacana-ringkas-186-tokoh-sufi-juga-aktif-dalam
Wacana Ringkas 187 : Tokoh Sufi Juga Aktif Menentang Hadis Palsu
Hairan orang yang selalu mempromosikan kata-kata seperti ini selalu sahaja dari golongan yang bersikap sambil lewa dan mengambil ringan terhadap hadis palsu. Kalau kita melihat rekod prestasi mereka, khususnya penceramahnya, pasti kita akan mendapati mereka ini paling sembarangan menyebarkan apa sahaja riwayat tanpa tapisan.
Saya bukanlah mengatakan bahawa sememangnya sama hadis dhaif dengan hadis palsu. Akan tetapi, orang yang selalu mengatakan sebegini sama ada seseorang yang ada rekod penyampaian hadis yang palsu dan riwayat yang tidak berasas atau selalu sahaja bersikap acuh tidak acuh terhadap pencemaah atau pengajar yang mempunyai masalah tersebut, khususnya yang sememangnya sudah dikenali sebagai penglipur lara.
Padahal, tokoh sufi yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sendiri sangat tegas terhadap penyebaran hadis palsu sehingga mereka menghasilkan kitab yang mengingatkan hadis palsu.
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy menghasilkan «al-Muġīr *Alā al-Aḥādīṯ al-Mawḍū*ah Fī al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr» bagi menyebutkan beberapa hadis yang palsu adalah «al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr» karya as-Suyūṭiyy. Bahkan, dia juga menyatakan bahawa as-Suyūṭiyy sangat bermudah-mudahan dalam menilai sahih bagi sesuatu hadis dan hampir-hampir tidak menghukum palsu bagi sesuatu hadis kecuali terdesak.
Adiknya; *Abdullah al-Ġumāriyy juga mengambil inisiatif yang sama dengan menghasilkan «Iršād aṭ-Ṭōlib an-Najīb Ilā Mā Fī al-Mawlid an-Nabawiyy Min al-Akāḏīb». Kitab ini mengumpulkan beberapa hadis dan riwayat yang palsu yang selalu sahaja disampaikan dalam majlis maulid. Bahkan, dia juga mengkritik sikap as-Suyūṭiyy yang bermudah-mudahan.
Bahkan, Jalāluddīn as-Suyūṭiyy yang terkenal dengan sikap bermudah-mudahan dalam menilai sahih bagi sesuatu hadis sehingga Aḥmad al-Ġumāriyy menyatakan bahawa dia tidak akan menghukum hadis itu palsu melainkan terdesak juga pernah diugut bunuh kerana menegur penglipur lara yang menyampaikan hadis palsu sehingga penglipur lara itu tersinggung. Kisah ini dia menceritakannya sendiri dalam «Tahḏīr al-H̱owwāṣ Min Akāḏīb al-Quṣṣōṣ» dan inilah yang menjadi sebab penulisan ktiab ini.
Berbeza sungguh dengan yang mengaku sebahagian pengikut tokoh kebesaran suf ini. Merekalah paling longgar dalam memberikan ruang penceramah dan pengajar yang mengajar hadis palsu. Atau mereka sendiri yang sememangnya kurang berhati-hati dalam penyampaian hadis sehingga rekod mereka tentang ini boleh dijejaki.
Malah, mereka ini sama sekali tidak pernah dikenali dalam aktif dan lantang menentang hadis palsu. Kalaulah as-Suyūṭiyy yang bersikap bermudah-mudahan pun sehingga diugut bunuh kerana menegur penglipur lara yang menyebarkan hadis palsu dan menghasilkan kitab ini bagi mengingatkan bahaya penglipur lara yang mana dalam kitab ini ada gesaan untuk menyekat mereka ini, di mana pula mereka yang selalu menyebarkan slogan ini?
Walaupun kata-kata mereka itu benar, tetapi pengamalan mereka adalah batil. Lebih-lebih lagi kata-kata ini digunakan untuk mempertahankan hadis-hadis yang jelas tidak sabit dan tidak bernilai dipertahankan lagi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/688450641101733888/wacana-ringkas-187-tokoh-sufi-juga-aktif
Adakalanya kita menemukan kata-kata: "Panjangnya. Boleh tolong lukis?" sama ada ia sekadar permintaan atau berbentuk sindiran.
Kita hanya mampu berkata: "Maaflah. Tidak banyak kitab agama dari ulama Muslim yang banyak lukis. Kalau ada yang lukis pun, sekadar beri carta dan peta minda sahaja, khususnya perbahasan sanad".
Kita juga berkata: "Maaflah. Kemahiran agama ini bukan untuk orang yang malas dan cepat jemu membaca. Kalau asyik merungut dengan penulisan panjang, jangan berimpian untuk menjadi ulama, apatah lagi mahu berlagak wira dalam memperjuangkan isu agama".
Yang menghairankan adalah sebahagian orang yang berkata sebegini aktif dalam menentang orang yang dipanggil wahabi. Mereka selalu menggambarkan wahabi adalah orang yang hanya baca sedikit, tetapi mahu memandai-mandai menjadi ulama dan melagak mujtahid.
Sekarang, apa beza mereka dengan wahabi dalam hal ini? Bahkan, mereka jauh lebih pemalas, lebih sedikit entusiasnya dalam menjadi pembaca dan lebih sedikit pembacaannya jika dibandingkan wahabi yang mereka sangat benci. Kemudian, ke sana ke sini untuk menjadi hakim dan pemutus siapa yang benar dan siapa yang salah atau siapa yang wahabi dan siapa yang ahli sunnah.
Orang sebegini adalah musibah untuk umat. Ada sebahagian orang yang mempunyai masa yang banyak pun langsung tidak pernah menjadikan keutamaan untuk membaca buku atau belajar. Rasa ltidak bersalah langsung pun habiskan masa seharian untuk permainan, hiburan dan ngobrol kosong.
Kalau ada membaca atau belajar pun, itu pun bukannya serius, apatah lagi untuk diutamakan. Atau ia sekadar mengikut rentak sensasi semata-mata, bukan berakar dari minat yang berakar lagi membara atau didorong oleh sentimen intelektualisme sejati.
Duit yang banyak di poket pun langsung tidak terfikir untuk membeli bahan pembacaan yang berguna untuk mindanya. Kedai buku pun bukan menjadi tempat yang pertama untuk singgah. Pergi ke pesta buku atau apa jua festival yang berkaitan dengan buku pun hanya kerana ingin menemani kawan sahaja atau paling kurang, hanya mencari buku hiburan dan pop yang berkulitkan ilmiah.
Namun, ke sana ke sini mahu tunjuk jaguh yang dialah paling betul dan paling pandai. Sibuk sindir, ejek dan hentam orang yang tidak sependapat.
Orang sebegini kalau kita menjelaskannya dengan tuntas dalam sesuatu isu, dialah yang bertanya kepada sambil mengejek: "Boleh tolong lukis?" atau mereka mempermainkan kita menulis karangan panjang.
Orang yang rapat dengan dia pun akan kata dia ini bukan jenis yang serius untuk membaca dan belajar. Malah, dia sendiri pun akan akuinya. Itu pun masih nak berlagak pandai lagi dan cuba menjadi hero di mata masyarakat bahawa dialah pejuang ilmu dan kebenaran?
Yang menghairankan lagi adalah orang ini sebahagiannya yang berpenampilan akhlak yang membuatkan kita semua merasa segan terhadapnya dan rasa lekeh akhlak kita jika ingin dibandingkan dengannya. Namun, jiwa mereka jauh lebih buas berbanding perusuh yang suka mencarut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/688840575559024640/wacana-ringkas-188-panjangnya-boleh-tolong
Wacana Ringkas 189 : Islam Disalahfahami Disebabkan Agamawan Sendiri?
Walaupun adakalanya ini adalah benar, tetapi sembarangan atau sentiasa menggunakan alasan ini untuk menyalahkan pihak agamawan atau pihak autoriti agama dalam isu-isu kesalahfahaman terhadap Islam atau penghinaan terhadap agama ini adalah sesuatu yang tidak boleh diterima dan tidak patut.
Ini kerana kesalahfahaman atau timbulnya persepsi yang jahat daripada sebilangan orang yang tidak bertanggungjawab bukan disebabkan dari tangan agamawan, tetapi adakalanya lantaran dengan diri mereka sendiri sama ada disebabkan kebodohannya, kurangnya pengetahuan tentangnya atau sememangnya ada motif yang tidak murni terhadap Islam dan penganutnya.
Kita ambil contoh jika kita salah faham tentang agama kristian. Adakalah patut kita membebankan kesalahan itu kepada paderi, tokoh ilmuwannya dan penganutnya kerana mereka tidak menampilkan ajaran agama krisitan dengan betul dan penguasa daripada kalangannya pula bersikap totalitarian dan ekstrim sehingga kita salah faham dengan ajaran agama itu? Sudah tentulah tidak sebegitu dan menjadikan ini sebagai satu-satunya alasan yang utama adalah perlakuan yang tidak cerdik.
Salah faham yang terjadi disebabkan diri kita sendiri atau pihak lain yang kurang membaca, sedikit pengamatannya atau hanya membuat keputusan secara rambang dalam menghukum dan memberikan persepsi terhadap sesuatu individu, kelompok atau agama atau sememangnya ada sentimen yang tidak elok terhadap sesuatu pihak itu.
Malangnya, sebahagian orang ini suka menyalahkan agamawan apabila timbul isu pertelingkahan yang berkaitan dengan agama. Apabila golongan penghina agama sebagai contoh, mereka menuding terhadap agamawan kononnya begitu dan begini yang dilihat tidak betul, lalu sebahagian orang membenarkan dan memvalidasikan tudingan mereka dengan berkata: "Lihatlah! Agama ini dihina oleh orang ini disebabkan sikap agamawan itu sendiri!".
Padahal, hakikat sebenarnya adalah mereka ini sama jahil, tetapi ingin berlagak berpengetahuan atau mereka ini tidak mahu terkongkong dalam hukum-hakam yang kononnya mengokong mereka atau sememangnya tidak ada kepedulian terhadap agama ini sama ada dari sudut iman, ilmu dan amal.
Tudingannya kepada agamawan atau pihak autoriti agama hanyalah alasan untuk menutup kepincangan diri atau kebejatan di sebaliknya. Janganlah kita menerima bulat-bulat atau mevalidasi semua alasan yang diutarakan dalam menyalahkan agamawan. Lebih-lebih lagi yang dikenali sememangnya benci terhadap Islam atau terhadap penganutnya atau sememangnya bukan orang yang peduli terhadap agama ini atau sememangnya kurang menjengah rujukan yang primer daripada Islam itu sendiri.
Yang lebih menghairankan lagi adalah apabila ada agamawan mengkritik aliran liberal, sekular dan pelbagai ideologi sesat yang asing, sebahagian orang berkata bahawa agamawan ini mengkritik bukan atas dasar ilmu yang halus dan kefahaman yang sejati, tetapi tersepit dengan pembacaan yang terhad atau yang berlegar dalam sesama mereka, tetapi ingin menjadi wira pembela bagi masyarakat seolah-olah mengenal aliran tersebut.
Tidak pernah pula kita mendengar bahawa golongan liberal, sekular dan pejuang ideologi itu sebenarnya yang menampilkan ajaran yang sebenar bagi aliran yang dianuti sehingga umat Islam atau selainnya salah faham terhadap individu, kelompok atau fikrah mereka. Namun, apabila aliran ini yang mengkritik Islam, disalahkan pula agamawan kerana tidak menampilkan ajaran yang sebenar sehingga menyebabkan golongan bukan muslim salah faham terhadap agama ini.
Malanglah orang ini. Mereka lebih suka cari kesenangan hati daripada rakan-rakan atau kenalan yang sememangnya gemar berpaling daripada perujukan Islam yang primer atau yang sememangnya tidak peduli terhadap agama ini, tetapi sesama saudara muslim dan jemaah orang yang beriman selalu sahaja ingin bertelagah dan bermasam muka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/690604168695693312/wacana-ringkas-189-islam-disalahfahami
Wacana Ringkas 190 : Sesuatu Amalan Atau Fahaman Tidak Sesuai Diamalkan Di Negara Ini?
Kita tidak menafikan bahawa beberapa praktik atau pengamalan perlu dilihat kepada suasana masyarakat. Jika tidak, ia mungkin akan menimbulkan kekok dan kesukaran untuk adaptasi sama ada disebabkan kegopohan atau cara pengaliran dalam masyarakat dengan tidak lancar. Akan tetapi, ini mungkin lebih pada pendekatan atau usaha , bukan teras idea atau perjuangan yang memenuhi keperluan masyarakat.
Kita perlu ingat bahawa gerak kerja intelektualisme perlu sentiasa segar dan bertenaga dalam masyarakat dan institusi keilmuan, malah perjuangan kepada pengamalan berasaskan dalil, kebenaran dan hujah perlu sentiasa diutamakan berbanding mendahulukan sentimen masyarakat terhadapnya. Kalau masyarakat hanya ingin mengharapkan kuliah yang bercirikan penceritaan seperti penglipur lara, bukan bermakna kita perlu melayaninya dan beranggapan bahawa inilah yang sesuai untuk masyarakat setempat, manakala selainnya adalah tidak sesuai.
Jika ini diberikan seluas-luasnya, agama ini akan menjadi yang mengikut arus masyarakat, bukan sepertimana agama yang tulen. Malah, para ulama juga akan terpaksa atau dipaksa tunduk dengan kemahuan masyarakat, bukan berjuang untuk apa yang diperlukan dalam masyarakat. Perkara ini sama sekali tidak boleh dikompromi dan diambil sambil lewa.
Jika kita membiarkan masyarakat setempat menjadi hakim dan tuan sama ada dari kalangan kelompok awam atau pihak autoriti, ia memberi impak yang parah serta menjustifikasikan jenayah keilmuan yang tidak disedari dosanya. Sejarah telah memaparkan realitinya, tetapi mungkin orang yang tidak tahu atau orang yang masih kekal tegar untuk terpuruk dengan tradisi yang telah turun-temurun sememangnya tidak mengambil pelajaran.
Kita lihat nasib Taqiyuddīn as-Subkiyy yang diiktiraf sebagai mujtahid, tetapi tidak menyerlahkan kemampuannya disebabkan tekanan penguasa. Al-*Irōqiyy berkata :
وقُلْتُ مَرَّةً لِشَيْخِنَا الإِمَامُ البَلْقِينِيُّ رَحِمُهُ اللَّهُ تعَالَى: مَا يَقْصُرُ بِالشَّيْخِ تَقِيِّ الدّينِ السُّبْكِيِّ عَنِ الاجْتِهَاد وَقَدْ اسْتَكْمَلَ آلاَتِهِ؟ وكَيْفَ يُقَلِّدُ؟ ولَمْ أَذْكُرَهُ هو استحيَاءً مِنْهُ لِمَا أُرِيدُ أَنْ أُرَتِّبَ علَى ذَلِكَ، فَسَكَتَ عَنْهُ. فَقُلْتُ: مَا عندي أَنَّ الامتنَاعَ مِنْ ذَلِكَ إِلاَّ لِلوظَائفِ التي قَرَّرَتْ لِلفقهَاءِ علَى المَذَاهِبِ الأَربعةِ، وأَنَّ مَنْ خَرَجَ عَنْ ذَلِكَ وَاجْتَهَدَ لَمْ يَنَلْهُ شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ، وحُرِمَ وِلاَيةُ القضَاءِ، وَامْتَنَعَ النَّاسُ مِنْ استفتَائِه ونُسِبَ لِلبِدْعَةِ. فَتَبَسَّمَ ووَافَقَنِي علَى ذلكَ.
Aku berkata syeikh kami; al-Imām al-Balqīniyy -semoga Allah Ta*ālā merahmatinya-: "Apa yang mencegah aš-Šayẖ Taqiyuddīn as-Subkiyy daripada ijtihad, sedangkan telah semupurna alat-alatnya? Kenapa dia bertaklid?". Aku tidak menyebutkannya bahawa dia merasa malu terhadapnya kerana apa yang aku memaksudkan untuk menyusun kedudukan pada itu. Dia pun terdiam daripadanya. Aku berkata: "Tidak ada menurutku bahawasanya tertegahnya daripada itu melainkan kerana pegawai-pegawai yang memandatorikan mazhab yang empat untuk fuqaha dan bahawasanya sesiapa keluar daripada itu dan berijtihad, pasti sesuatu daripada itu tidak menerimanya, diharamkan pengurusan kehakiman, orang ramai ditegah daripada meminta fatwa daripadanya dan dinisbahkan kepada bidaah". Dia pun senyum dan bersepakat denganku atas itu. [Al-Ġoyṯ al-Hāmi* Šarḥ Jam* al-Jawāmi*, m/s 720, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad Tāmir Ḥijāziyy].
Masyarakat atau penguasa yang menghalang seorang ahli ilmu yang berkaliber untuk memaksimumkan bakatnya adalah termasuk jenayah yang besar. Malangnya, mereka mendogmakan dan memandatorikan hanya kepada mazhab atau fahaman atau aliran tertentu atas alasan tidak mahu masyarakat berpecah belah atau masyarakat menjadi keliru dalam pengikutan.
Namun, mereka tidak sedar bahawa mereka telah melangkau ke arah yang lebih jauh yang menuju kepada kezaliman terhadap ilmuwan. Impaknya adalah para ilmuwan ditekan dan diancam oleh pihak autoriti dan masyarakat yang jumud. Mereka lupa dan abai kedudukan ulama sebagai pemimpin ilmu untuk masyarakat, bukan masyarakat yang rata-ratanya awam yang menjadi tuan kepada para ulama.
Ini juga yang berlaku pada as-Suyūṭiyy apabila dia menyeru kepada ijtihad. Dia berkata tentang para pencemuhya :
شنع مشنع على دَعْوَى الِاجْتِهَاد بِأَنِّي أُرِيد أَن أعمل مذهبا خَامِسًا وَرُبمَا زادوا أَكثر من ذَلِك وَمثل هَذَا التشنيع إِنَّمَا يمشي على عقول الْعَوام وَمن جرى مجراهم
"Pencemuh mencemuh ke atas seruan ijtihad bahawa aku berkemahuan untuk mendirikan mazhab kelima. Kadangkala, mereka menambah cemuhan yang lebih banyak daripada itu. Cemuhan seperti ini sebenarnya berlegar pada akal orang awam dan orang yang menjejaki haluannya". [Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād, m/s 69, keluaran Dār ad-Da*wah, al-Iskandariyyah, tahqiq Fu^ād *Abdul Mun*im Aḥmad].
Sindiran dan herdikan bahawa seruan kepada ijtihad adalah usaha untuk membawa mazhab kelima sudah kedengaran di hayat as-Suyūṭiyy, bukan baru lagi pada zaman kontemporari. Bayangkan orang yang berkebolehan besar seperti as-Suyūṭiyy ini juga dicemuh secukup-cukupnya dan jika para pencemuhnya masih hidup pada zaman ini, pasti dia akan malu terhadap cemuhannya.
Inilah juga yang dihadapi oleh orang yang mewarisi perjuangan yang sama seperti as-Suyūṭiyy pada zaman ini. Hairan orang yang berharap bahawa agar ada mujtahid dari kalangan kelompok masyarakat untuk mengharumkan mereka dan mereka berbangga dengan pencapaian seseorang itu, namun merekalah sebenarnya yang paling membenci kepada seruan ijtihad dan menganggap bahawa itu adalah seruan kepada mazhab kelima, lebih-lebih lagi jika ia tidak memihak kepada kepentingan mereka.
Mereka ini tidak ubah sepertimana orang yang mengharapkan wira yang membela mereka, tetapi merekalah watak protaganis untuknya. Kalau betul-betul ada lagi as-Suyūṭiyy atau persis dengannya muncul pada era ini, mereka inilah yang termasuk dari kalangan para pencemuh as-Suyūṭiyy.
Lihat pada apa yang berlaku pada ahli bait dari keluarga al-Ġumāriyy. Ketika kematian *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, dia disolatkan jenazah sebanyak tujuh takbir dan Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ menyatakan bahawa ini adalah mazhab keluarga al-Ġumāriyy. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=pfbid02qLr4HQrNUCP1YN4y2HPoaucLT8WxBaMaULSqA3ahWJkuqWRn4nuVCpZbiuqUMKsMl&id=100012128473491].
Akan tetapi, abangnya; Aḥmad al-Ġumāriyy sebenarnya pernah berhadapan dengan polemik dan pertikaian daripada orang ramai terhadap pengamalan solat jenazah seperti ini. Ini mendesaknya untuk menulis «al-Ijāzah Li at-Takbīrōt as-Sab* *Alā al-Janāzah» bagi merespons pertikaian.
Terlalu banyak pertikaian yang berlaku pada keluarga ini sehingga Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ menyebutkan bahawa Aḥmad al-Ġumāriyy sangat dibenci oleh golongan pentaklid. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=492624834485128&id=100012128473491].
Kalaulah zawiyah keluarga ini berada di tanah air kita, pasti zawiyah mereka akan dikatakan bahawa sebagai lubuk ajaran wahabi atau pemecah belah masyarakat atau diharamkan daripada gerak kerjanya atas alasan ia tidak bersesuaian dengan praktik di negara ini oleh golongan yang konon mendakwa mencintai ahli bait dan menjujung tinggi keluarga ini.
Begitulah dahsyatnya jika agama mengikut rentak masyarakat dan ulama menuruti kemahuan penghuninya. Ia bukan sahaja mematikan ijtihad dan memandulkan mujtahid, bahkan ia menjadi sebab untuk kebencian kepada ikutan kepada dalil semata-mata beralasankan untuk memelihara keharmonian masyarakat dan tidak mahu tradisi tempatan dipinggirkan.
Para penguasa dan pihak autoriti sepatutnya menjadi pengimbang dan penyelaras, bukan totalitarian. Keputusan mereka dan ketetapan mereka mungkin boleh menjadi tempat masyarakat untuk merujuk, berpaut dan memahami hala tuju, tetapi ia bukan dekret yang sakral yang dimandatorikan dan diobligasikan dalam penerimannya dan pengimplementasiannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/690929460452687872/wacana-ringkas-190-sesuatu-amalan-atau-fahaman
Wacana Ringkas 191 : Orang Terdekat Juga Adalah Sumber Autentik
Jika prinsip seseorang itu untuk sesuatu isu tidak jelas dan tidak difahami, maka kita lihat bagaimana perspektif, pengamalan dan pendirian yang diambil oleh orang yang terdekat dengannya seperti keluarganya, sahabatnya dan murid kanannya. Tindakan mereka dan apa yang mereka tampilkan itu sedikit sebanyak menjelaskan prinsip seseorang itu sama ada secara langsung atau tidak langsung.
Ditambah lagi pula jika prinsip yang ditampilkan oleh orang terdekat dengannya adalah semirip, sepakat dan tidak ada perselisihan. Ini mampu menguatkan lagi prinsip sebenar seseorang yang pada zahirnya dilihat kabur dan tidak jelas.
Orang terdekat bagi seseorang itu boleh mejadi sumber primer kepada perkhabaran atau penafsiran. Mereka boleh dijadikan rujukan yang berautoriti atau tempat meleraikan kemusykilan jika berlaku. Malah, pasukan perisikan dan pihak berautoriti juga boleh menjadikan maklumat dari orang yang terdekat untuk memburu seseorang.
Jika sumber ini diragukan, ia berpotensi menimbulkan banyak masalah dalam pelbagai perkara seperti epistemologi, pensejarahan dan pembinaan kepercayaan. Apatah lagi penolakannya atas dasar penafian kerana penerimaannya akan tidak menyebelahi mereka. Tentu sahaja lebih banyak caca merbanya dan kekusutannya.
Sebegitulah orang antisunnah sebagai contoh tidak faham kepada kepentingan sunnah dan kehujahan hadis dalam pensyariatan. Mereka gagal melihat bagaimana yang dipraktikkan dari orang yang terdekat dengan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam aspek sunnah dan hadis.
Kita tidak perlu bersusah payah kita berbahas dalil daripada al-Quran. Cukup kita lihat bagaimana didikan baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada orang terdekatnya dari keluarganya dan sahabatnya. Melainkan jika antisunnah ingin berkata bahawa baginda adalah pendidik yang gagal dan tidak mampu melahirkan graduan yang dapat mempertahankan tradisi yang tulen, maka tamat bicara kita.
Kalau kita guna cara neraca sejarah dengan mengetepikan kaedah ilmu hadis atau seumpamanya pun atau dengan kata lain, berbahas pensejarahan sepertimana golongan nonmuslim berbicara tentang pensejarahan, ia tidak akan mampu menolak bahawa para keluarga dan sahabat baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak ada pertikaian pun tentang apa yang datang daripada baginda selain daripada al-Quran adalah sesuatu yang absah untuk dijadikan hujah dalam hukum-hakam agama. Inilah juga yang diwarisi turun-temurun setiap generasi sepertimana tidak akan ada yang menafikan bahawa solat adalah salah satu kewajipan dalam agama Islam.
Jika sumber dari orang terdekat pun sesuka hati diragukan, ini tidaklah diterima dalam akademik, bahkan dalam penyiasatan sekalipun. Malah, antisunnah sendiri tidak dapat menerima jika persaksian daripada isteri seseorang atau anak-anaknya atau sahabatnya tentang seseorang itu ditolak sembarangan jika tanggapan tentang seseorang itu tidak menyebelahi sesuatu pihak yang dia bertelagah dengannya.
Bagaimana mungkin agama Islam yang mencambahkan ketamdunan yang intelektual menerima kebodohan sebegini? Kemudian, antisunnah mendakwa bahawa merekalah umat yang paling progresif dan paling kritis?
Kalau orang rapat pun tidak boleh dipercayai dan seseorang itu boleh menolak sesuka hati perkhabaran atau penafsiran dari murid kanannya sebagai contoh hanya kerana ia tidak memihak kepadanya, jelaslah bahawa siapa sebenarnya mengikut nafsu citarasanya serta berkelubung dalam dunia sendiri sambil berdelusi bahawa dialah yang paling berhemat dan cermat.
Inilah yang berlaku pada Ḥasan as-Saqqōf dalam «al-Jawāb ad-Daqīq *Alā Mā Waqo*a Fī Kitāb Darr al-Ġomām ar-Roqīq» dan di pelbagai tempat yang lain seperti di halaman Facebook miliknya dalam menafikan Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy; tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengutuk ašᶜarian sehabis-habisnya.
Antara cara penafiannya adalah dengan meragukan keabsahan karya murid Aḥmad al-Ġumāriyy yang kanan seperti *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy melalui kitabnya «Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq» dan Muḥammad Būẖubzah bin al-Amīn melalui kitabnya «al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd» yang mana kedua-duanya mengumpulkan surat yang mereka berdua terima daripada gurunya.
Akan tetapi, cara as-Saqqōf tidak berhasil dan tidak berfaedah kerana kutukan Aḥmad al-Ġumāriyy terhadap ašᶜarian bukan pada surat kepada mereka berdua sahaja, tetapi ada pada karyanya sendiri seperti karya biografinya yang berjudul «al-Baḥr al-*Amīq Fī Marwiyyāt Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy». Ia juga didapati dalam «Ju^nah al-*Aṭṭōr Fī Ṭurf al-Fawā^id Wa Nawādir al-Aẖbār», «al-Iqlīd Fī Tanzīl Kitab Allah *Alā Ahl at-Taqlīd» dan «al-Ajwibah aṣ-Ṣōrifah Li Išhāl Ḥadīṯ aṭ-Ṭō^ifah».
Bahkan, *Abdullah Talīdiyy dalam «Ḏikriyāt Min Ḥayātī» menyatakan bahawa dia beralih dari ašᶜarian kepada mazhab salaf kerana cadangan pembacaan beberapa kitab dari Aḥmad al-Ġumāriyy. Bahkan, dia juga mencatatkan perkara yang sama dalam kitabnya «Ḥayāh aš-Šayẖ Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq».
Dia juga dalam rujukan yang sama ketika menyenaraikan karya penulisannya, dia menyebutkan bahawa dia sendiri tidak redha kandungan yang terdapat «Ḥayāh aš-Šayẖ Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq», tetapi apabila dia menyenaraikan «Darr al-Ġomām ar-Roqīq», dia tidak berkomentar apa-apa sama ada ia memiliki masalah dalam cetakan, pengeditan atau kandungan itu sendiri.
Ini sudah cukup menjadi bukti yang kuat bagi membatalkan penafian orang yang tidak mahu menerima realiti dan kekal dengan delusi. Jika bukti dari karya karangan tangannya sendiri dan anak muridnya sendiri yang kanan diabaikan dan didustakan, maka dia telah merosakkan metod kajian yang murni lagi objektif.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/691093240529780736/wacana-ringkas-191-orang-terdekat-juga-adalah
Wacana Ringkas 192 : Persamaan Salafi Ibn⥢Taymian Dan Ašᶜarian Pada Hakikat Pengisbatan Sifat Allah
الثاني: أن نفي التشبيه على الإطلاق لا يصح؛ لأن كل موجودين فلا بد أن يكون بينهما قدر مشترك يشتبهان فيه، ويتميز كل واحد بما يختص به، فـ: “ الحياة ” مثلا وصف ثابت في الخالق والمخلوق، فبينهما قدر مشترك، ولكن حياة الخالق تليق به، وحياة المخلوق تليق به.
“Yang kedua adalah penafian tasybih secara mutlak adalah tidak betul kerana setiap dua yang wujud tidak dapat tidak mempunyai kadar perkongsian yang menyerupainya antara kedua-duanya padanya dan terbeza setiap satu daripadanya dengan apa yang terkhusus dengannya. Maka, sifat hidup sebagai contoh adalah penyifatan yang sabit pada Yang Maha Pencipta dan makhluk. Lalu, kedua-duanya terdapat kadar perkongsian. Akan tetapi, sifat hidup Yang Maha Pencipta adalah yang layak dengan-Nya dan sifat hidup makhluk adalah yang dengannya”.[Majmū* Fatāwā Wa Rosā^il Faḍīlah aš-Šayẖ Muḥammad Ibn Ṣōliḥ al-*Uṯaymīn, jilid 10, m/s 770-771, keluaran Dār al-Waṭon].
Saya telah melanjutkan perbicaraan mengenainya di penulisan saya yang berjudul «Penajaman Deria Dalam Mengenali Sifat Yang Maha Mulia». Yang dapat saya ringkaskan intipatinya adalah apa yang dipegang oleh salafi ibn⥢taymian pada isu ini adalah sifat-sifat Allah yang disebutkan dalam al-Quran seperti tangan adalah sepertimana yang difahami dalam minda manusia. Sepertimana difahami apabila disebutkan tangan pada anak-anak Ādam, seperti itulah difahami ketika disebutkan sifat tangan bagi Allah.
Ibn Taymiyyah menyatakan bahawa yang difahami bagi penyebutan tangan Allah itu adalah sesuatu yang menjadi alat dalam melakukan pekerjaan dan jisim yang merupakan asas kewujudan yang berdiri pada suatu entiti. Dengan kata lain, tidak difahami makna tangan sekalipun untuk Allah melainkan ia adalah alat dan jisim. Hakikat sifat tangan-Nya dan makhluk-Nya adalah sama.
Akan tetapi, yang membezakannya adalah sifat tangan Allah tidak sama dengan makhluk pada ciri luaran. Ibn Taymiyyah menyebutkan bahawa sifat tangan Allah bukanlah berdarah, berdaging dan berurat sepertimana tangan makhluk yang lain walaupun salafi ibn⥢taymian pada hari ini tidak menolaknya dan tidak menafikannya. Menurut Ibn Taymiyyah, walaupun ada persamaan dari sudut kejisiman dan alat atau dengan kata lain, ia tetap berbeza dari sudut karakteristik, ciri luaran dan bentuk-bentuknya.
Kefahaman ini menyalahi akidah ahli sunnah, bahkan salaf kerana ini menatijahkan tasybih sama ada secara separa atau secara sekelumit. Jika sifat Allah boleh ditangkap, difahami dan dibayangi dalam minda pada hakikatnya, ini sudah cukup menjuruskan sifat Allah itu adalah sama dengan makhluk, tetapi berbeza dengan sifat makhluk pada segi karakteristik khasnya. Pemahaman seperti ini seumpama menyatakan Allah itu sama dengan makhluk dari segi intinya, tetapi berbeza dari segi bungkusannya!
Akidah ahli sunnah adalah persamaan pada perkongsian makna sifat Allah dengan sifat makhluk adalah sekadar lafaz sahaja atau jika ada persamaan pun, ia sekadar kelaziman sahaja, bukan pada hakikatnya. Walaupun Dia menyebutkan bahawa Dia memiliki sifat marah, tetapi hakikat sifat-Nya bukan dari rasa tersakiti sebagaimana hakikatnya pada makhluk. Sedemikianlah seumpamanya yang lain pada hakikat sifat marah itu dan sedemikianlah dengan sifat-sifat yang lain.
Manakala, ašᶜarian pula seringkali mendakwa bahawa dia beriman dengan sifat ₍al-*Uluww₎, iaitu Allah di langit atau sifat ₍al-Yad₎ bagi Allah. Akan tetapi, sifat tersebut hakikatnya difahami dengan makna yang lain. Sama ada atas alasan tafwid dengan mengatakan sifat ₍al-*Uluww₎ ini boleh terdedah dengan makna sifat tinggi dari segi kedudukan atau seumpamanya atau sifat ₍al-Yad₎ boleh terdedah dengan makna ₍al-Quwwah₎, iaitu kekuatan atau ₍al-Qudroh₎, iaitu kemampuan, tetapi mereka tidak menetapkan salah satu maknanya sama ada makna majaz atau selainnya atau atas alasan takwil dengan mengatakan makna ₍al-*Uluww₎ atau makna ₍al-Yad₎ dimaksudkan dengan sedemikian.
Dengan kata lain, penyebutan bahawa ₍al-*Uluww₎ dan ₍al-Yad₎ adalah sifat Allah adalah sekadar lafaz sahaja, tetapi dari segi makna, mereka berselindung sama ada melalui tafwid atau takwil. Di hadapan orang, mereka berkata ₍al-Yad₎ itu adalah sifat Allah, tetapi apabila diperincikan, mereka berkata ia boleh makna kekuatan atau kemampuan, tetapi mereka tidak menetapkan makna tersebut jika mereka mengambil jalan untuk tafwid.
Hal ini sama sahaja sepertimana al-Qōsim bin Muḥammad al-Hādawiyy; tokoh ilmuwan ahli bait dari zaydian ketika mengisbatkan sifat mendengar dan melihat bagi Allah yang bukan makna yang difahami ahli sunnah, iaitu dia berpandangan sifat mendengar dan sifat melihat bagi-Nya adalah sifat ilmu-Nya. Dia berkata :
فصل والله سميع بصير. جمهور أئمتنا عليهم السلام والبغدادية: وهما بمعنى عالم. بعض أئمتنا عليهم السلام وبعض شيعتهم والبصرية: بل بمعنى حي لا آفة به. قلنا: السميع حقيقة لغوية مستعملة لمن يصح أن يدرك المسموع بمعنى محله الصماخ. والبصير حقيقة كذلك لمن يصح أن يدرك المبصر بمعنى محله الحدق. والله سبحانه ليس كذلك. فلم يبق بمعنى إلا أنهما بمعنى عالم. وقد قال تعالى: {أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم ۚ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ} [الزخرف: ٨٠]. والسر إضمار في القلب غير الصوت. قال الله تعالى: {فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ} [يوسف: ٧٧].
"Fasal: Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Majoriti imam-imam kami -*alayhim as-Salām- dan warga Baghdad: ❝Kedua-duanya dengan makna Yang Maha Mengetahui❞. Sebahagian imam-imam kami -*alayhim as-Salām-, sebahagian espouser mereka dan warga Basrah: ❝Bahkan, dengan makna Yang Maha Hidup tanpa kecacatan padanya❞. Kami berkata bahawa ₍as-Samī*₎ adalah hakikat bahasa yang digunakan bagi yang valid dalam capaian yang didengari dengan suatu makna yang tempatnya adalah liang telinga. ₍Al-Baṣīr₎ adalah hakikat sedemikian bagi yang valid dalam capaian yang dilihat dengan suatu makna yang tempatnya adalah anak mata. Padahal, Allah Subḥānahu bukan sebegitu. Lalu, tidak tersisa dengan suatu makna melainkan bahawasanya kedua-duanya dengan makna ₍*Ālim₎ (yang mengetahui). Dia Ta*ālā berfirman: {Adakah mereka mengira bahawa kami tidak mendengar rahsia mereka dan bisikan mereka? Bahkan, utusan-utusan kami di sisi mereka sentiasa menulis} [Surah az-Zuẖruf ayat 80]. ₍As-Sirr₎ ialah penyembunyian pada jantung tanpa suara. Allah Ta*ālā berfirman: {Lalu, Yūsuf menyembunyikannya dalam dirinya dan dia tidak menampakkannya pada mereka}. [Surah Yūsuf ayat 77]". [Al-Asās Li *Aqō^id al-Akyās. m/s 42-44, keluaran Maktabah Ahl al-Bayt, Yaman].
Ašᶜarian dalam pemahaman sifat ₍al-*Uluww₎ dan ₍al-Yad₎ adalah sama dengan zaydian dalam pemahaman sifat mendengar dan sifat melihat bagi Allah. Zaydian berkata bahawa Allah itu memiliki sifat mendengar dan melihat, tetapi apakah makna sebenar yang dipegang? Sebegitu juga dengan ašᶜarian.
Malah, ašᶜarian dengan salafi ibn⥢taymian sebenarnya tidak ubah beza dari segi kepincangan dalam hakikat pengisbatan sifat Allah. Walaupun zahirnya nampak baik dan tidak menyalahi ahli sunnah, perincian akan mengungkapkan hakikat yang sebenarnya. Jika hakikat sebenar salafi ibn⥢taymian dalam pengisbatan sifat Allah menjurus kepada tasybih, makna ašᶜarian pula menjurus kepada pembatalan sifat Allah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/692183014185320448/wacana-ringkas-192-persamaan-salafi-ibn-taymian
Wacana Ringkas 193 : Ašᶜarian Dakwa Beriman Dengan Sifat Khabariah, Tetapi Dengan Pemahaman Makna Yang Lain
وكذلك أبو حامد حين قال: النزول التنقل، والاستواء مماسة، وكيف أصف هذا بالفقه، أو هذا بالزهد، وهو لا يدري ما يجوز على الله مما لا يجوز؟! ولو أنه ترك تعظيم نفسه، لرد صبيان الكتاب رأيه عليه، فبان له صدقهم
Sedemikian juga Abū Ḥāmid ketikamana berkata: "₍An-Nuzūl₎ adalah perpindahan dan ₍al-Istiwā^₎ adalah persentuhan. Bagaimana aku menyifatkan ini dengan kefahaman itu atau ini dengan kadar yang sedikit?". Dia tidak tahu apa yang harus untuk Allah daripada apa yang tidak harus? Kalaulah dia meninggalkan pengagungan terhadap dirinya untuk meminta pandangan budak sekolah padanya, maka nyatalah padanya pembenaran mereka. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 127, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Malah, al-Āmidiyy memandang bahawa Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy dan Abū Isḥāq al-Asfarōyīniyy, bahkan salaf salah dalam pengisbatan sifat Allah. Dia berkata :
ذهب الشيخ أبو الحسن الأشعرى في أحد قوليه، والأستاذ أبو إسحاق الأسفرايينى، والسلف إلى أن الرب تعالى متصف بالوجه، وأن الوجه صفة ثبوتية زائدة على ما له من الصفات متمسكين في ذلك بقوله تعالى: {ويَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ والْإِكْرامِ} لا أنه بمعنى الجارحة. ومذهب القاضى والأشعرى فى قول آخر وباقى الأئمة أن وجه الله تعالى وجوده. والحق في ذلك أن يقال: لا سبيل إلى إثبات الوجه بمعنى الجارحة لما سنبينه في إبطال التشبيه وما لا يجوز على الله تعالى، وكونه زائدا على ذاته وما له من الصفات لا بمعنى الجارحة وأنه وجه لا كوجوهنا كما أن ذاته لا كذواتنا كما هو مذهب الشيخ في أحد قوليه. ومذهب السلف وإن كان ممكنا إلا أن الجزم بذلك يستدعى دليلا قاطعا ضرورة كونه صفة للرب تعالى ولا وجود للقاطع هاهنا. وإن جاز أن يكون الدليل ظاهرا فلفظ الوجه في الآية لا دلالة له على الوجه بهذا المعنى لغة لا حقيقة ولا مجازا فإنه لم يكن مفهوما لأهل اللغة حتى يقال: إنهم وضعوا لفظ الوجه بإزائه وما لا يكون مفهوما لهم لا يكون موضوعا لألفاظهم. فلم يبق إلا أن يكون محمولا على مقتضاه لغة. وقد تعذر حمله على الحقيقة على ما تقدم وهو الوجه بمعنى الجارحة، إذ هو المتبادر من لفظ الوجه عند إطلاقه إلى الفهم. والأصل في ذلك إنما هو الحقيقة. فلم يبق إلا جهة التجوز. وهو التعبرة بالوجه عن الذات، ومجموع الصفات. ثم وإن صح التجوز به عن صفة أخرى على ما قيل. غير أن التجوز به عن الذات ومجموع الصفات أولى وذلك من جهة أنه خصصه بالبقاء. والبقاء لا يتخصص بصفة دون صفة؛ بل البارى تعالى باق بذاته ومجموع صفاته.
Aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy dalam salah satu pendapatnya, al-Ustāḏ Abū Isḥāq al-Asfarōyīniyy dan salaf berpendapat bahawa tuhan Ta*ālā ini tersifatkan dengan wajah dan bahawasanya wajah adalah sifat yang sabit lagi tambahan kepada apa yang Dia memiliki sifat-sifat tersebut kerana berpegang dengan firman-Nya: {Kekallah wajah tuhanmu Yang Memiliki Kebesaran lagi Kemuliaan} bukan dengan makna anggota. Mazhab al-Qōḍī dan al-Aš*ariyy serta yang berbaki daripada para imam ini adalah bahawasanya wajah Allah Ta*ālā adalah wujudnya.
Yang benar pada hal itu adalah dikatakan bahawa tidak ada jalan kepada isbat wajah dengan makna anggota kerana apa yang kami akan menerangkannya dalam membatalkan tasybih dan apa yang tidak harus bagi Allah Ta*ālā. Keadaannya ia sebagai tambahan bagi zat-Nya dan apa yang terdiri daripada sifat-sifatNya bukan bermakna anggota dan bahawasanya ia adalah wajah yang bukan sepertimana wajah-wajah kita sepertimana zat-Nya bukanlah sepertimana zat-zat kita sepertimana ia adalah mazhab aš-Šayẖ pada salah satu pendapatnya. Walaupun mazhab salaf adalah dimungkinkan, tetapi penjazaman hal itu memerlukan dalil yang putus kerana keperluan mendesak bagi keadaannya ia adalah sifat kepada tuhan Ta*ālā ini. Namun, tidak wujud dalil putus di sini. Jika harus dalil itu menjadi zahir, maka lafaz wajah pada ayat itu bukan petunjuk kepada wajah dengan makna ini secara bahasa, bukan secara hakikat dan bukan secara majaz. Ini kerana ia tidak difahami menurut ahli bahasa sehingga dikatakan bahawa mereka meletakkan lafaz wajah dengan berselarian dengannya, padahal apa yang tidak difahami, tidak terjadi itu diletakkan pada lafaz-lafaz mereka.
Tidak ada yang tertinggal melainkan ia ditanggung atas kesesuaiannya dari segi bahasa. Telah pun tertegah menanggungnya atas hakikat apa yang telah disebut terdahulu dan ia adalah wajah dengan makna anggota memandangkan ia adalah yang terautomatik dari lafaz wajah ketika pengitlakannya kepada kefahaman itu. Asal pada itu sebenarnya ia adalah hakikat. Tidak ada yang tertinggal melainkan dengan cara pemajazan dan ia adalah pengungkapan wajah dengan zat itu dan keseluruhan sifat. Kemudian, walaupun benar pemajazannya dengan sifat yang lain atas apa yang disebut, tetapi pemajazannya dengan zat dan keseluruhan sifat adalah lebih utama. Itu kerana dari sisi bahawasanya Dia mengkhususkannya dengan kekal abadi. Sifat kekal abadi tidak terkhusus dengan suatu sifat tanpa sifat lain. Bahkan, Yang Maha Penyempurna Ciptaan Ta*ālā adalah kekal dengan zat-Nya dan keseluruhan sifat-Nya. [Abkār al-Afkār Fī Uṣūl ad-Dīn, jilid 1, m/s 451, keluaran Dār al-Kutub Wa al-Waṯō^iq al-Qowmiyyah, Kaherah, tahqiq Aḥmad Muḥammad al-Mahdiyy].
Al-Āmidiyy menyimpulkan bahawa menyatakan ₍al-Wajh₎ sebagai sifat bagi Allah adalah tidak benar dari sudut bahasa ataupun majaz. Sekarang, mereka beriman yang mana satu dan siapa yang benar? Adakah salaf yang salah dan al-Āmidiyy pula yang betul?
Sekalipun mereka menegaskan bahawa ₍al-Yadd₎ adalah sifat bagi Allah, mereka sebenarnya beriktikad bahawa ia boleh dimaksudkan dengan ₍al-Quwwah₎, iaitu kekuatan dan ₍al-Qudroh₎, iaitu kemampuan, tetapi mereka tidak menetapkan makna untuk ₍al-Yadd₎ sama ada makna majaz atau seumpamanya jika mereka memilih untuk tafwid.
Hal ini sama sahaja sepertimana al-Qōsim bin Muḥammad al-Hādawiyy; tokoh ilmuwan ahli bait dari zaydian ketika mengisbatkan sifat mendengar dan melihat bagi Allah yang bukan makna yang difahami ahli sunnah, iaitu dia berpandangan sifat mendengar dan sifat melihat bagi-Nya adalah sifat ilmu-Nya. Dia berkata :
فصل والله سميع بصير. جمهور أئمتنا عليهم السلام والبغدادية: وهما بمعنى عالم. بعض أئمتنا عليهم السلام وبعض شيعتهم والبصرية: بل بمعنى حي لا آفة به. قلنا: السميع حقيقة لغوية مستعملة لمن يصح أن يدرك المسموع بمعنى محله الصماخ. والبصير حقيقة كذلك لمن يصح أن يدرك المبصر بمعنى محله الحدق. والله سبحانه ليس كذلك. فلم يبق بمعنى إلا أنهما بمعنى عالم. وقد قال تعالى: {أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم ۚ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ} [الزخرف: ٨٠]. والسر إضمار في القلب غير الصوت. قال الله تعالى: {فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ} [يوسف: ٧٧].
"Fasal: Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Majoriti imam-imam kami -*alayhim as-Salām- dan warga Baghdad: ❝Kedua-duanya dengan makna Yang Maha Mengetahui❞. Sebahagian imam-imam kami -*alayhim as-Salām-, sebahagian espouser mereka dan warga Basrah: ❝Bahkan, dengan makna Yang Maha Hidup tanpa kecacatan padanya❞. Kami berkata bahawa ₍as-Samī*₎ adalah hakikat bahasa yang digunakan bagi yang valid dalam capaian yang didengari dengan suatu makna yang tempatnya adalah liang telinga. ₍Al-Baṣīr₎ adalah hakikat sedemikian bagi yang valid dalam capaian yang dilihat dengan suatu makna yang tempatnya adalah anak mata. Padahal, Allah Subḥānahu bukan sebegitu. Lalu, tidak tersisa dengan suatu makna melainkan bahawasanya kedua-duanya dengan makna ₍*Ālim₎ (yang mengetahui). Dia Ta*ālā berfirman: {Adakah mereka mengira bahawa kami tidak mendengar rahsia mereka dan bisikan mereka? Bahkan, utusan-utusan kami di sisi mereka sentiasa menulis} [Surah az-Zuẖruf ayat 80]. ₍As-Sirr₎ ialah penyembunyian pada jantung tanpa suara. Allah Ta*ālā berfirman: {Lalu, Yūsuf menyembunyikannya dalam dirinya dan dia tidak menampakkannya pada mereka}. [Surah Yūsuf ayat 77]". [Al-Asās Li *Aqō^id al-Akyās. m/s 42-44, keluaran Maktabah Ahl al-Bayt, Yaman].
Ašᶜarian pada ₍al-Yadd₎ dan sifat khabariah yang lain adalah sama sahaja seperti zaydian pada sifat mendengar dan sifat melihat. Cuma, yang berbeza adalah ašᶜarian menetapkan adanya cara tafwid dan takwil, tetapi zaydian tidak sedemikian.
Sebegitu juga mereka menegaskan bahawa al-Quran itu adalah kalam Allah dan bukan makhluk. Akan tetapi, mereka sebenarnya berkata bahawa boleh dikatakan al-Quran itu makhluk untuk sesi pengajaran sahaja. Al-Bayjūriyy berkata :
ومذهب أهل السنة أن القرآن بمعنى الكلام النفسي ليس بمخلوق. وأما القرآن بمعنى اللفظ الذي نقرؤه فهو مخلوق، لكن يمتنع أن يقال القرآن مخلوق ويراد به اللفظ الذي نقرؤه إلا في مقام التعليم لأنه ربما أوهم أن القرآن بمعنى كلامه تعالى مخلو.ق ولذلك امتنعت الأئمة من القول بخلق القرآن
"Mazhab ahli sunnah adalah bahawasanya al-Quran dengan makna kalam nafsi bukanlah makhluk. Adapun al-Quran dengan makna lafaz yang kita membacanya, maka ia adalah makhluk. Akan tetapi, ditegah untuk dikatakan al-Quran adalah makhluk dan dimaksudkan padanya adalah lafaz yang kita membacanya kecuali pada tempat pembelajaran kerana itu kadangkala menyebabkan penimbulan kekeliruan bahawa al-Quran dengan makna kalam-Nya Ta*ālā makhluk. Kerana itulah para umat menegah daripada berkata dengan kemakhlukan al-Quran". [Tuḥfah al-Mazīd *Alā Jawharoh at-Tawḥīd, m/s 160, keluaran Dār as-Salām Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*].
Ibn al-Jawziyy berkata tentang Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy :
وقد علم كل ذي عقل أن القائل: {إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر: 25] : إنما أشار إلى ما سمعه، ولا يختلف أولو الألباب وأهل الفهم للخطاب أن قوله: {وَإِنَّهُ} كناية عن القرآن، وقوله: {نَزَلَ بِهِ} : كناية أيضًا عنه، وقوله: {وَهَذَا كِتَابٌ} : إشارة إلى حاضر، وهذا أمر مستقيم، لم يختلف فيه أحد من القدماء في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم والصحابة رضوان الله عليهم. ثم دس الشيطان دسائس البدع، فقال قوم: هذا المشار إليه مخلوق! فثبت الإمام أحمد رحمه الله ثبوتًا لم يثبته غيره على دفع هذا القول، لئلا يتطرق إلى القرآن ما يمحو بعض تعظيمه في النفوس، ويخرجه عن الإضافة إلى الله عز وجل، ورأى أن ابتداع ما لم يقل فيه لا يجوز استعماله، فقال: كيف أقول ما لم يقل؟! ثم لم يختلف الناس في غير ذلك إلى أن نشأ علي بن إسماعيل الأشعري، فقال مرة بقول المعتزلة، ثم عنَّ له، فادعى أن الكلام صفة قائمة بالنفس! فأوجبت دعواه هذه أن ما عندنا مخلوق، وزادت فخبطت العقائد، فما زال أهل البدع يجوبون في تيارها إلى اليوم.
Orang yang mempunyai akal telah pun mengetahui bahawa yang berkata: {Tidaklah ini melainkan kata-kata seorang manusia} [Surah al-Mudaṯṯir ayat 25] sebenarnya mengisyatkan kepada apa yang dia mendenganrya. Orang yang memiliki sanubari dan ahli yang faham tidak berselisih bahawa firman-Nya: {Sesungguhnya ia} adalah kinayah kepada al-Quran, firman-Nya: {Telah menurunkannya} adalah kinayah kepadanya dan firman-Nya: {Ini adalah kitab} adalah pengisyaratan kepada yang sekarang. Ini adalah perkara yang berterusan. Tidaklah seseorang daripada para pendahulu pada zaman rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan para Sahabat -roḍiyallahu *anhum- berselisih padanya. Kemudian, syaitan menyisipkan sisipan-sisipan bidaah, lalu berkata suatu kaum: "Yang ditunjukkan kepadanya adalah makhluk!". Al-Imām Aḥmad -semoga Allah meredhainya- teguh dengan keteguhan yang selainnya tidak mampu menjadi teguh dalam menolak kata-kata ini supaya apa yang memadam sebahagian pengagungan terhadap al-Quran dalam jiwa orang ramai tidak memberi jalan kepadanya dan mengeluarkannya dari penyandaran kepada Allah *Azza Wa Jalla. Dia melihat bahawa pengadaan kebaharuan apa yang tidak Dia sebutkan padanya adalah tidak harus penggunaannya. Dia berkata: "Bagaimana aku dapat berkata apa yang Dia tidak berkata?".
Kemudian, orang ramai tidak berselisih pada selain itu sehinggalah munculnya *Aliyy bin Ismā*īl al-Aš*ariyy. Dia berkata sekali dengan pendapat muᶜtazilian. Kemudian, nyata padanya. Lalu, dia mendakwa bahawa sifat kalam adalah sifat yang berdiri pada diri itu. Seruannya yang ini mendorong bahawa apa yang di sisi kita adalah makhluk dan bertambah seruan itu. Lalu, bercelaru akidah-akidahnya. Sentiasa ahli bidaah itu tersiar pada arusnya sehingga hari ini. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 197, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Inilah wajah ašᶜarian yang sebenar. Mereka hanya beriman semua yang disebutkan semata-mata lafaz sahaja, bukan hakikat yang difahami ahli sunnah yang sebenarnya. Usah terpedaya dengan belitan penjelasan mereka pada manhaj tafwid, takwil, kalam nafsi dan kalam lafzi. Itu cumalah topengan untuk menutup kontradiksi mereka dan pegangan sebenar mereka dalam isu sifat khabariah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/692858783550013440/wacana-ringkas-193-a%C5%A1%E1%B6%9Carian-dakwa-beriman-dengan
No comments:
Post a Comment