Segala puji bagi Allah yang menerangi kegelapan alam dengan cahaya-Nya yang bersinar indah, sesiapa yang mendapat cahaya-Nya, maka dia mendapat petunjuk dan sesiapa yang tersimpang daripada cahaya itu, pasti dia sesat. Selawat dan salam ke atas Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang merupakan sebaik-baik contoh dalam segenap aspek kehidupan dan rahmat sekalian alam agar umat manusia sejahtera di bawah naungan Islam. Begitu juga terhadap keluarganya, sahabatnya dan mereka yang mengikuti baginda dengan sebaik-baiknya, semoga pahala terus menerus melimpah hingga ke hari akhirat.
Amma Ba'd! Manusia mempunyai pelbagai ragam dalam mentafsirkan sesuatu dari beberapa aspek kehidupan. Sebahagian mereka mempunyai nilai yang istimewa dan unik sehingga dengan kelebihan itu, mereka dibentuk dan menuju ke arah pencapaian yang cemerlang untuk dirinya di atas keutamaan itu. Sebahagian mereka mempunyai nilai yang cacat dan rosak sehingga dengan keburukan itu, mereka bergelumang dalam kerosakan dan terbawa ke arah kebinasaan.
Judul penulisan ini yang bertajuk "At-Ta*līq *Alā Al-Ārō^" (التَّْعِليق عَلَى الْآراءِ) yang bermaksud "Komentar Terhadap Beberapa Perspektif" merupakan koleksi komentar saya terhadap beberapa perspektif daripada beberapa orang dalam sesuatu isu, subjek dan aspek sama ada saya menyetujuinya atau saya mengingkarinya atau saya menambah isi-isi dan penghujahan atau saya mencadangkan modifikasi supaya lebih kukuh perspektif itu.
Perspektif yang saya paparkan di sini dikutip dari pelbagai tempat dan sumber, sebahagiannya tidak dinyatakan sumber, terutamanya yang saya sisipkan yang bergambar kerana kenyataan itu termuat untuk diletakkan dalam satu gambar yang berupa tangkap layar kecuali jika diperlukan. Namun, jika sesuatu perspektif itu tidak dapat dimuatkan dalam satu gambar tangkap layar, maka saya akan nyatakan sumber supaya mudah dirujuk tentang isu yang saya bahaskan tentangnya. Pengumpulan perspektif ini tidak mengikut kepada bab tertentu kerana hal tersebut mempunyai pelbagai kerumitan. Oleh itu, saya menyusunnya secara rawak dan sebagai meraikan realiti yang sememangnya sifat manusia yang berkepelbagaian sehingga mereka sukar untuk dihadkan kepada beberapa bahagian tertentu sahaja. Judul ini juga akan mengalami kemaskini dari semasa ke semasa. Dengan itu, judul ini harus ditelaah berkali-kali untuk memerhati sebarang perubahan sama ada dari segi pertambahan perspektif, pembuangan, komentar dan lain-lain.
Pengumpulan perspektif ini lebih merujuk kepada ulasan pengungkapan yang dinyatakan, bukan fokus untuk ta*dīl atau tajrīḥ kepada mana-mana individu sepertimana yang dilakukan dalam ilmu al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl. Sebab itu sebahagian perspektif itu disembunyikan nama kerana fokusnya bukan untuk melihat orang yang berbicara, tetapi apa yang dibicarakan. Maka, perspektif di sini tidak fokus kepada sahih atau pun tidak pensibatan itu kepada individu yang memperkatakan itu. Dengan kata lain, jika ia berupa suatu nukilan daripada seseorang yang lain, di sini sama sekali tidak fokus sama ada benar ataupun tidak penisbahan itu. Saya hanya akan komentar pada pengungkapan itu tanpa menyerang atau memuji individu itu kecuali apabila sabitnya pensibahan itu, maka saya akan puji atau cela individu itu. Ini kerana penulisan ini lebih kepada mengamati apa yang diucapkan berbanding siapa yang mengucapkan.
Dengan ini, saya mengharapkan agar Allah sentiasa membimbing kita ke jalan yang lurus dan membawa kita kepada kebahagiaan di dunia di akhirat. Semoga perspektif yang pelbagai ini membawa kita kepada penelusuran tentang dunia manusia yang pelbagai ragam dalam menyatakan perspektif tentang sesuatu.
Penulisan di sini juga diambil daripada laman Tumblr saya di : https://amirkazuma.tumblr.com/tagged/komentarpandanganamirkazuma
Pertama : Pakai Seluar Pendek Nampak Peha Mahu Bercerita Tentang Agama?
Apa masalahnya jika pakai seluar pendek sehingga nampak peha mahu bercerita tentang agama? Bukankah ia masih dalam ruang lingkup perselisihan muktabar? Atau masalah ini tidak termasuk perselisihan yang bukan rahmat? Atau tanggapan mereka bahawa ahli fiqh yang menetapkan peha bukan aurat adalah mengikut hawa nafsu sehingga yang mengambil pendapat tersebut adalah pengikut hawa nafsu? Atau tiba-tiba perselisihan ulama adalah rahmat kini menjadi azab?
Lagipun, jika seseorang mengambil mazhab yang menyebutkan peha adalah aurat, maka tidak ada masalah pun jika dia ingin berceramah tanpa memakai baju. Apa masalahnya? Bukannya dia membuka aurat pun. Bukankah begitu? Oh! Kerana ia tidak sopan? Rasanya kalau memakai baju biasa pun ada yang kata belum kira sopan lagi. Perlu memakai jubah dan serban, barulah dikira bersopan untuk berbicara agama.
Inilah masalah kalau kita terlalu ikut cakap orang sangat. Lebih-lebih lagi yang suka bermain Ad-Hominem yang suka menyerang isu peribadi, bukan tujukan serangan pada hujah atau argumen. Ada sahaja isu peribadi yang ingin dibangkitkan, sama ada isu penampilan, latar belakang, pekerjaan dan lain-lain semata-mata untuk cari alasan untuk tidak mendengar hujah dari sudut pihak lawan. Kalau ditukar penampilan sepertimana yang mereka berkenan, adakah itu akan mengubah hujah dan isinya? Malah, kalau ada orang lain yang berpenampilan sepertimana yang mereka mahu bercakap yang sama, adakah mereka mahu membantahnya atau berbeza pendapat dengan cara yang ilmiah dan beradab?
Itulah masalah mereka yang suka bermain Ad-Hominem. Ketaksuban mewarnai minda mereka dan sentimen menjadi dasar agama mereka. Kebenaran mereka boleh memilih-milih berdasarkan kehendak mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617083572869808128/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-1-pakai-seluar-pendek
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617085253638586368/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-2-adakah-ingin-mengambil
Ubahlah sikap. Lihat bagaimana sikap ahli ilmu dalam membela Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dan Iḥyā^ *Ulūmiddīn. Mereka tidak berpaling daripadanya. Mereka juga memerhati dan mengakui realiti yang terbentang dalam karya tersebut. Lalu, mereka persembahkan kejernihan yang menyerikan kewibawaan ilmu yang terbenam dalam setiap patah perkataan. Dari situlah nyata kekuatan pada karya tersebut untuk meraih kedudukan yang teristimewa. Inilah titik perbezaan yang nyata antara ahli ilmu dalam membela dua karya tersebut dengan pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy tempatan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633743209500164096/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-45-kritikan-yang
Apabila kita berhadapan dengan perselisihan ahli ilmu dalam sesuatu isu sama ada isu fiqh, hadis atau bahasa, apa pendirian yang seharusnya kita ambil? Ada tiga pendirian utama bagi yang tidak memiliki keupayaan ilmu dan dua daripadanya adalah bonus bagi yang berkemampuan dari segi bekalan ilmu. Yang pertama adalah berpihak pada yang menyokong. Yang kedua adalah berpihak pada yang menentang. Yang ketiga adalah tawaqquf. Bonus yang pertama adalah mencari bukti yang rajih dalam salah satu pihak. Bonus yang kedua adalah berkecuali sama ada tidak memihak kedua-duanya kerana kedua-dua daripadanya adalah terbukti salahnya atau mengambil dari kedua-duanya sekaligus pada bahagian yang benar.
Bagi yang bertaklid, maka terpulang sama ada untuk mengikut yang menyokong atau menentang. Namun, sedarlah apabila diri itu bertaklid, maka dia tidak ada hak untuk menyinggung orang yang menyelisihi pilihannya. Ini kerana dia tidak mengikut atas kapasiti pemahaman yang utuh dan kritis, bagaimana mungkin dia dapat menyatakan orang lain bersalah apabila dia sendiri tidak memahami dasar dan kupasan yang menjadi pergulatan antara kedua-dua belah pihak? Apatah lagi jika ingin mengeji orang yang berbeza pendapat.
Maksud saya bagi mereka yang bertaklid adalah mereka mengikut tanpa membaca karya yang menjadi dasar ikutan serta hadam dengan kefahaman yang jika dia diminta untuk menulis semula apa yang terkandung padanya, dia mampu melakukannya dengan izin Allah. Saya berikan contoh. Tidak mungkin seseorang itu dikatakan mengikut pendapat mazhab aš-Šāfi*iyy secara kefahaman sama ada keseluruhan isu atau beberapa isu tanpa menelaah karya-karya yang mengumpulkan pendapat muktamad. Begitu juga tidak mungkin seseorang dikatakan memahami manhaj Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy jika tidak pernah menyentuh karya aslinya.
Yang dimaksudkan pada mengikut secara kefahaman adalah jika diminta untuk menulis semula isu duduk tahiyyat akhir dalam solat menurut mazhab aš-Šāfi*iyy sebagai contoh bersama kupasan dalilnya, sudah tentu mereka mampu melakukannya dengan izin Allah. Demikian juga jika seseorang dikatakan memahami pendapat al-Ġozāliyy dalam isu syarat-syarat mujtahid serta kupasan dalil yang mempertahankan pandangannya, pasti ia dapat melakukannya dengan izin Allah.
Kemudian, ini apa yang menjadi realiti pada pengikut dan pencinta Ibn *Arobiyy. Saya melihat ramai yang bersungguh mempertahankannya dan mencemuh habis-habisan terhadap mereka yang menyelisihi pandangan mereka, tetapi mereka sama sekali tidak pernah membaca Fuṣūṣ al-Ḥikam. Orang yang berakal pasti akan jelas bahawa apa yang mereka pertahankan hanyalah omongan kosong dan berasaskan sentimen, bukan hujah ilmiah. Sebab itu tidak hairan mereka gemar bermain kad Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Misericordiam, Argumentum Ad Ignorantiam, Ad-Hominem, kesan Kontras, bandwagon, strawman, red herring dan lain-lain falasi serta bias. Percayalah selagimana mereka masih tidak ada kemahuan melihat karya judul asli, selagi itulah mereka sebenarnya sekadar bermain-main dalam delusi.
Walhal, ini cara pembelaan yang salah. Lihat bagaimana ahli ilmu dalam mempertahankan kedudukan Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya al-Ġozāliyy. Sungguhpun ia menempuh sejarah pahit, malah kepahitannya masih kekal segar sampai sekarang, ahli ilmu mempertahankannya dengan membentangkan apa yang terkandung dalamnya dan mencari sokongan berdasarkan manhaj ilmu yang lurus yang mampu menjernihkan citra kefahaman sebenar pada karya tersebut, bukan menjauhi dari merujuk karya asli dan bermain kad falasi sepertimana yang mereka lakukan.
Ahli ilmu yang membela karya tersebut akui kritikan pada karya tersebut, khususnya hadis. Mereka akui realitinya bahawa sememangnya wujud hadis yang bermasalah. Namun, lihat bagaimana mereka membelanya supaya kitab ini tidak jatuh kredibilitinya dan kedudukannya yang tinggi. Jauh berbeza dengan apa yang pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy lakukan. Mereka ingin angkat kedudukan Fuṣūṣ al-Ḥikam di tempat yang tinggi, tetapi gagal untuk membentangkan mutiara-mutiara yang terkandung di dalamnya menzahirkan kewibawaan ilmunya dan sesuai dengan kebenaran pengajaran Allah dan rasul-Nya. Hakikatnya, mereka merugikan diri mereka sendiri apabila Allah menawarkan jalan untuk menuju kepada yang leibh tahqiq.
Juga yang menghairankan adalah apabila para penentang mencari bukti-bukti yang menyokong ahli ilmu yang menentangnya, mereka dicela kerana tidak menghormati ahli ilmu. Seolah-olah lupa bahawa yang menentangnya adalah terdiri daripada pemuka-pemuka sarjana ilmu yang terbilang. Apa yang mereka lakukan sekadar meneruskan legasi dengan membawakan bukti-bukti yang nyata bahawa ahli ilmu yang menolaknya tidak berkata-kata kosong.
Inilah apa yang terjadi pada saya apabila saya ingin mencari dalil sokongan terhadap pendapat aḍ-Ḍoḥḥāk bin Muzāḥim dan sekumpulan dengannya dalam keharusan lancap sepertimana yang dinukilkan Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^, saya dicela dengan teruk dengan menuduh saya ingin menegakkan apa yang asyik pada gelojak berahi saya. Mereka mencela seolah-olah ahli ilmu tersebut berfatwa dengan hawa nafsu mereka sehingga orang yang mengambil pandangannya adalah pengikut hawa nafsu. Walhal apa yang saya sedang lakukan adalah membuktikan bahawa ahli ilmu ini tidak berkata kosong dalam berfatwa serta menepis tuduhan terhadap mereka kononnya tidak ada dalil yang menunjangi pendapat mereka. Di mana salah saya jika ini yang saya lakukan? Jika apa yang saya bentangkan adalah salah atau pendapat saya salah, silakan bahas dari sudut dalil, bukan hanya mahu bersikap sepihak atau rasa tidak senang dengan pilihan yang berbeza semata-mata.
Demikianlah apa yang terjadi apabila para penentang cuba membuktikan bahawa Ibn *Arobiyy bermasalah sepertimana yang didakwa oleh ulama yang cemerlang dalam ilmunya seperti *Izuddīn Ibn *Abdul Salām, al-*Irōqiyy, Taqiyyuddīn as-Subkiyy, Ibn Jamā*ah dan lain-lain, mereka dihambur dengan pelbagai celaan seolah-olah melupakan. Mereka ditanya apa kelayakan ilmunya, sanad pengajiannya, siapa gurunya dan lain-lain, walhal sesama para pembela langsung tidak ditanya sedemikian. Kalam pembelaan mereka diambil secara semberono tanpa mengambil kira pertanyaan yang mereka sering lontarkan kepada para penentangnya demi mengunci kekeringan ideanya dalam menjawab balas atau bermain Ad-Hominem.
Mereka ini sebenarnya hormat atau tidak ahli ilmu yang elit dalam mencelanya dan mengkafirkannya? Jika mereka hormat, mengapa mereka tidak menghormati orang yang cuba membawakan bukti sokongan terhadapnya? Jika salah, maka jawablah di mana kesalahannya, apa yang salahnya dan apa yang sebetulnya. Apa yang para pengkritik lakukan sekadar meneruskan legasi atau mengembangkan lagi idea. Janganlah bermain falasi hanya kerana tergugat setiap kali dibeberkan dan dibongkar.
Kemudian, jika berlaku syak antara jalan yang benar dan yang salah, maka pilihan yang selamat untuknya adalah tawaqquf. Perlu diingatkan bahawa tawaqquf tidak sama dengan tidak tahu. Tawaqquf adalah bagi orang yang cakna dengan polemik dan perbalahan antara dua pendapat, namun dia memilih untuk tidak memihak, mahupun menentang. Maknanya, orang yang bertawaqquf bukanlah orang yang tidak tahu tempat berlakunya perselisihan dan jurang kefahaman. Akan tetapi, mereka mendiamkan diri dari mengkritik ataupun membela pendapat tersebut. Jika ia melibatkan kedudukan keseluruhan peribadi seseorang insan, ia tidak menzahirkan celaan mahupun pujian sama ada melalui gelaran atau seumpamanya. Misalnya, apabila seseorang tawaqquf dalam isu Ibn *Arobiyy, dia tidak memanggilnya dengan gelaran mulia ataupun menyandangkannya kepada gelaran yang merobek imejnya.
Saya sebenarnya bertawaqquf dalam isu Ibn *Arobiyy dalam penghukuman peribadi secara total. Namun, saya tidak sanggup melihat lagi bagaimana pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dalam mempertahankannya. Saya cela mereka ini bukan kerana saya berpihak kepada penentangnya semata-mata dalam beberapa isu yang telah jelas kesalahannya yang tidak boleh seseorang untuk tidak mengambil pendirian, tetapi saya lebih menjuruskan celaan kepada mereka kerana mereka langsung tidak menunjukkan pembudayaan ilmiah yang matang dan persiapan ilmu yang secukupnya.
Antara adab perbincangan ilmu adalah memiliki bekalan yang mencukupi sebelum duduk di meja perbincangan. Sekarang ini, bagaimana mungkin mereka dikatakan mempunyai bekalan yang secukupnya jika tidak pernah menelaah karya Fuṣūṣ al-Ḥikam? Seolah-olah mereka ingin mempertahankan pendapat Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy, tetapi langsung tidak menghadam karyanya yang asli. Bagaimana mungkin orang ini dapat diharapkan jurang kefahamannya mampu didekatkan? Selagimana mereka ingin melihat realiti yang terkandung dalam karya tersebut, selagi itulah falasi akan menjadi modal lidah mereka.
Ini bukan perkara yang baharu bagi Bāṭiniyyah dalam menghina manhaj ilmu yang menjadi neraca antara benar dan batil. Mereka selalu sahaja berkata bahawa syariat dan hakikat tidak terpisah dan sentiasa bergerak seiring. Akan tetapi, sebenarnya adalah mereka tanpa sedar membelakangkan syariat dan terawang-awang dalam hakikat sehingga tidak ada asas yang mampu mengikat ajaran mereka. Mereka juga memandang rendah bahawa syariat adalah ilmu yang tidak seberapa jika dibandingkan hakikat sehingga syariat tidak ada kuasa yang besar atau tidak ada kuasa langsung dalam menjadi neraca pembeza antara benar dan salah.
Mereka berkata bahawa kitab-kitab mereka haram dibaca kerana ia terlalu tinggi untuk orang awam dan pemahaman berdasarkan syariat semata-mata tidak akan mampu mengekstrak kefahaman sebenarnya. Pernahkah kita mendengar bahawa kita ditegah untuk membaca Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy yang karyanya ditulis oleh wali kepada wali yang tidak akan ada mana-mana para sufi mengangkat tokoh sufi lebih tinggi daripadanya? Tidak pernah sama sekali! Cuma, kita diperingatkan agar mempersiapkan bekalan ilmu yang secukupnya supaya kita boleh mengambil faedah dari karya tersebut dengan manhaj yang sebenar.
Mana-mana kitab yang peringkat tinggi pun, tidak pernah diharamkan untuk pembacaan atau dibuka untuk penelitian. Hanya cuma diperingatkan supaya adanya persiapan ilmu alat yang secukupnya agar tidak bingung pada perbahasan di dalamnya. Malah, kitab peringkat tinggi pun tidak diharamkan untuk membuat penilaian ilmiah sama ada saringan, ujikaji dan perbandingan. Ia terbuka untuk kritikan sepertimana yang terjadi pada Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy. Namun, atas sebab itulah kitab ini dijulang ke kedudukan yang tertinggi lagi mulia.
Sekarang ini, mereka ingin mendakwa bahawa ajaran keimanan mereka adalah benar, tetapi mereka tidak mahu diuji? Firman Allah *Azza Wa Jalla :
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴿٢﴾ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّـهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ﴿٣
Adakah manusia menyangka bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka belum diuji? Benar-benar Kami menguji orang sebelum mereka, lalu menjadi jelas kepada Allah akan orang yang benar dan benar-benar jelas akan orang yang berdusta. [Surah al-*Ankabūt ayat 2-3].
Mereka berkata bahawa pemahaman syariat tidak akan terpisah dari hakikat, tetapi mengapa sekarang ini mereka mencari dalih bahawa syariat terhad kemampuannya atau tidak ada kemampuan langsung dalam penilaian sama ada ajaran hakikat itu benar atau salah? Apa sebenarnya yang mereka ingin sembunyikan?
Bagaimana yang dikatakan bahawa syariat dan hakikat adalah harmoni secara sebenarnya? Kita lihat contoh al-Ḥikam karya Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy. Ia adalah kitab tasawwuf yang mengisi koleksi nasihat-nasihat kerohanian secara ringkas dengan membawa kepada interaksi dengan Allah seara sentuhan rohani dan pengamalan spiritual. Dalam kitab ini, semestinya tidak lari dari pemahaman ilmu tauhid, khususnya keesaan Allah. Jika ditimbang dari neraca ilmu tauhid atau apa jua namanya seperti ilmu kalam, ilmu uṣūluddin, ilmu akidah dan lain-lain, pasti kita akan dapati keselarian dan kelurusan kefahamannya dalam ilmu tauhid. Tidak terpisah antara ilmu tasawwuf atau nama yang semisal dengannya dan ilmu tauhid.
Namun, apa yang membezakan ilmu tauhid dan ilmu tasawwuf? Yang berbeza sekadar cara pendekatan, penggunaan bahasa, skop perbincangan, tempat pendidikan dan buah perolehan. Ilmu tauhid, pendekatannya adalah tegas kerana ia melibatkan kepercayaan asas bagi setiap Muslim, manakala pendekatan ilmu tasawwuf adalah lunak dan halus kerana ia memfokuskan sentuhan sentimental dan membangkitkan kesedaran. Penggunaan bahasa ilmu tauhid adalah bahasa yang ringkas, tidak berbelit-belit bahasanya dan melazimi penggunaan kalimah yang membawa makna hakikat supaya jelas apa yang patut difahami bagi setiap Muslim, manakala ilmu tasawwuf, penggunaannya bahasanya lebih bebas, selalu sahaja terkandung makna-makna majaz dan kiasan kerana ia mahu merancakkan sentimenal dan mencipta atmosfera perasaan.
Skop perbincangan ilmu tauhid pula lebih kepada perbahasan kepercayaan yang menjadi teras pegangan, menangkis syubhat aliran yang sesat dan membina daya fikir yang teguh, manakala skop perbincangan ilmu tasawwuf lebih kepada perbahasan penyucian jiwa yang menjadi teras pembentukan peribadi Muslim, menangkis sifat-sifat bejat dalam jiwa dan membina daya kesedaran yang celik. Tempat pendidikan ilmu tauhid adalah di minda atau lebih khusus di akal yang bergemanya fikiran, manakala tempat pendidikan ilmu tasawwuf adalah di jantung. Buah perolehan ilmu tauhid adalah jazam dalam kepercayaan, manakala ilmu tasawwuf adalah harmoni hubungan antara hamba dengan Allah.
Adakah kedua-duanya terpisah? Tidak. Ia sentiasa sahaja bergerak seiring dan sentiasa bersatu dalam segenap keadaan. Jika ingin membezakan pun, ia sekadar membezakan skop tumpuan dalam perbahasan sahaja, bukan membezakan intinya sepertimana Bāṭiniyyah melakukannya yang kadangkala mereka enggan mengakuinya. Ilmu tauhid akan menjadi hakim kepada ilmu tasawwuf dan ilmu tasawwuf akan menghiaskan apa yang terkandung dalam ilmu tauhid.
Sebab itu apabila kita ingin menilai ajaran hakikat para Bāṭiniyyah, pasti mereka akan membawa dalih yang pelbagai yang seolah-olah syariat tidak ada kemampuan dalam menilainya. Jika sebegini, maka inilah tanda-tanda ajaran sesat. Mana-mana ajaran yang didakwa tidak ada metodologi ilmu yang mampu menjadi neraca dalam penentu benar atau salah, maka ia adalah sesat dan menyeleweng.
Sebab itu, kita tidak akan menerima kesahihan hadis hanya berdasarkan mimpi, kasyaf, ilham atau apa jua yang disebutkan sebagai anugerah langsung daripada Allah *Azza Wa Jalla. Ini kerana apabila kita meredhai kaedah sebegini, maka hadis dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy boleh didhaifkan melalui mimpi, kasyaf, ilham dan seumpama dengannya yang berupa pembukaan terus daripada ghaib!
Sebab itu juga kita tidak boleh menerima apa jua amalan yang baharu setelah terkodifikasinya al-Qur^ān dan hadis secara sempurna, menyeluruh, tuntas dan jitu. Ini kerana apabila kita menerimanya berdasarkan mimpi, kasyaf, ilham atau apa sahaja yang lain yang didakwa diterima dari ghaib, maka ini bermakna kita menganggap bahawa sama ada junjungan mulia kita, Muḥammad bin *Abdullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyembunyikan risalah tuhannya sehingga tidak sampai beberapa ajaran kepada umatnya atau Allah telah mengkhianati jaminan-Nya bahawa Dia telah melengkapi syariat agama ini!
Namun, adakah kita menolak kesemua itu secara mutlak? Tidak sama sekali. Namun, kita ada neraca untuk membezakan antara yang datang daripada syaitan dan yang datang daripada Allah. Yang datang daripada Allah, pasti tidak akan menyelisihi apa yang Dia sendiri berfirman dalam al-Qur^ān, apa yang dibawa oleh rasul-Nya dan akal serta ilmu yang sejahtera yang Dia perakui kelurusannya. Yang datang dari syaitan, pasti akan sebaliknya. Tidak mungkin Allah menurunkan sesuatu yang akhirnya membatalkan atau apa yang menunjukkan pertentangan terhadap apa yang telah disampaikan rasul-Nya! Sama sekali tidak mungkin!
Dari mana kita cakna pada hal ini? Melalui metodologi ilmu yang tulen, sistematik, bermanhaj, teruji dan mapan. Sebab itulah kita mampu kenal antara yang benar dan batil. Sekarang ini, jika ilmu hakikat atau apa sahaja nama yang membawa perjuangan semisalnya masih menegaskan bahawa syariat atau apa sahaja nama yang mengandungi inti seumpama dengannya memiliki ruangan yang terhad atau sememangnya tidak akan mampu menjadi hakim yang tertinggi untuk ilmu hakikat, maka ini tidak lain tidak bukan adalah ajaran caca merba dan rancu. Yang sesat tidak dapat dikenal pasti dan yang benar hanya melalui agakan dan sangkaan sahaja.
Namun, golongan Bāṭiniyyah menganggap bahawa hakikat adalah ilmu yang lebih tinggi daripada syariat sehingga syariat boleh diperkecilkan atau ditendang semahu-mahunya. Sesungguhnya mereka benar-benar menghina manhaj ilmu yang sahih. Tidak hairanlah mereka ini terpuruk dalam kesesatan yang mereka tidak mampu tangkis dan membezakannya.
Sebab itulah mereka tidak segan silu mengejek yang ahli tafsir langsung tidak nampak apa yang mereka tidak nampak. Hanya penafsiran sebatas kulit sahaja dan hanya mahu memenuhi kehendak orang awam secara umum. Hakikatnya, ilmu inti yang mereka dakwa ilmu peringkat halus lagi mendalam sebenarnya tidak lebih daripada kebusukan dan bersarangnya cacing-cacing yang beracun.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634749482236510209/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-47-penghinaan-b%C4%81%E1%B9%ADiniyyah
Segala puji bagi Allah. Penulisan saya yang berjudul "Khuatir Fitnah Yang Membawa Fitnah" telah saya bongkarkan permainan licik orang yang mengeksploitasikannya dan kesan-kesan kerosakan sikap sewenang-wenangnya ini terhadap ilmu dan agama. Kalaulah saya diberi kekuatan dan kesempatan untuk menulis karya ilmu uṣūl fiqh secara langsung, sudah tentu saya akan memasukkan hal ini dalam tajuk Sadd aḏ-Ḏarō^i*.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634794238899617792/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-48-akhirnya-ada-suara
Saya bersetuju bahawa kita perlu berhati-hati dalam menghukum palsu sesuatu hadis. Sikap berat sebelah dengan memaparkan ulasan ulama yang memalsukan sahaja dan menyembunyikan ulasan ulama yang sekadar mendhaifkan, bahkan menghasankan dan mensahihkan bagi saya tidak amanah.
Walau bagaimanapun, penilaian hadis sama seperti fatwa para ulama. Dalam fiqh, kita dilarang melakukan tatabbu* ar-Ruẖoṣ atau mencari fatwa-fatwa yang mudah sahaja. Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengambil jalan tengah seperti jika ada ulama yang mengharamkan dan ada ulama yang mengharuskan, maka kita ambil pendapat makruh semata-mata kerana ia pendapat pertengahan.
Demikian juga ilmu hadis. Kita tidak boleh menghukum hadis sebagai hasan semata-mata kerana sebahagian ulama mensahihkan dan sebahagian ulama lagi menghukumnya dhaif. Itu bukan manhaj ahli hadis. Kalau dalam fiqh, pentarjihan dibuat berdasarkan kaedah uṣūl fiqh dan berdasarkan dalil dan hujah, bukan kerana sesuatu itu pendapat yang sederhana, lebih iḥtiyāṭ atau lebih mudah, begitu juga dalam hadis. Pentarjihan dibuat mengikut kaedah ilmu hadis, bukan kerana sesuatu penilaian itu bersifat pertengahan, lebih keras, atau lebih longgar.
Boleh jadi seseorang mentarjihkan penilaian palsu berbanding penilaian dhaif kerana lebih menepati kaedah ilmu hadis dan boleh jadi sebaliknya. Tiada aibnya seseorang mentarjihkan mana-mana pendapat selagi dilakukan mengikut disiplin, bukan kerana kecenderungan tertentu.
Ilmu hadis sudah berkembang dan canggih. Manhaj bertawassu* dalam menguatkan hadis dengan syahwaid dan mutabaat yang diamalkan secara meluas oleh mutakhirin sehingga menyebabkan hadis-hadis munkar dan dhaif bersangatan dihasankan mengumpulkan pelbagai jalur dalam kajian-kajian hadis yang terkini dikenal pasti bercanggah dengan manhaj nāqid dan hafiz mutaqaddimin. Antara hadis yang sesuai dijadikan contoh ialah hadis ini, kerana ada ulama mutaakhirin semisal al-Mizziyy menghasankan kerana banyak jalurnya.
Dalam pada kita menolak manhaj yang gopoh atau tidak adil dan berdisiplin dalam menghukum hadis sebagai palsu, kita juga wajar membanteras sikap bermudah-mudahan menyandarkan hadis yang tidak sahih kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Saya berikan satu contoh hadis yang tidak sahih tetapi dijazamkan sebagai kata-kata baginda, bukan dalam buku, bahkan dalam lirik nasyid yang dinyanyikan anak-anak sedari kecil, iaitu:
"Rasulullah bersabda
dengan sabda baginda
tuntutlah ilmu
walau ke negeri Cina." [Rujuk : https://www.facebook.com/photo?fbid=993761751108315&set=a.114917418992757]
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635580472600182784/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-49-nukilan-dan-pilihan
قيل لأحمد: الرجل يسأل عن مسألة، أَدُلُّه على إِنسان: هل عليَّ شيء؛ قال: إِن كان متبعًا فلا بأس، ولا يعجبني رأي أحد. ونقل الأثرم عنه: قوم يفتون هكذا يتقلدون قول الرجل، ولا يبالون بالحديث. ونقل أبو طالب: عجبا لقوم عرفوا الإِسناد وصحته، يدعونه ويذهبون إِلى رأي سفيان وغيره، قال الله: (فليحذر الذين يخالفون عن أمره) الآية، الفتنة: الكفر. وقال لأحمد بن الحسن: ألا تعجب، يقال للرجل: "قال رسول الله ء صلى الله عليه وسلم" فلا يقنع، و"قال فلان" فيقنع. قال ابن الجوزي عن أصول ظاهرة البرهان: لا يهولنك مخالفتها لقول معظَّم في النفس وَلِطَغَام. قال رجل لعليّ: أتظن أنا نظن أن طلحة والزبير على الخطأ، وأنت على الصواب؟ فقال: إِنه ملبوس عليك، اعرف الحق تعرف أهله. وقال رجل لأحمد: "إِن ابن المبارك قال كذا"، قال: إِن ابن المبارك لم ينزل من السماء. وقال أحمد: من ضيق علم الرجل أن يقلد. وذُكر لأحمد كلمات عن إِبراهيم بن أدهم، فقال: وقعنا في بنيات الطريق، عليك بما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم ء وأصحابه. وقال ابن الجوزي: التقليد للأكابر أفسد العقائد، ولا ينبغي أن يناظر بأسماء الرجال، وإِنما ينبغي أن يتبع الدليل، فإِن أحمد أخذ في الجد بقول زيد، وخالف الصديق. وفي واضح ابن عقيل: من أكبر الآفات الإِلف لمقالة من سلف أو السكون إِلى قولِ معظَّم في النفس لا بدليل، فهو أعظم حائل عن الحق وبلوى تجب معالجتها. وقال في فنونه عمن قال في مفردات أحمد: "الانفراد ليس بمحمود"، قال: "الرجل ممن يؤثر الوحدة"، ثم ذكر قول علي السابق، وانفراد الشافعي، وصواب عمر في أسرى بدر، فمن يعيّر بعد هذا بالوحدة؟ وقال: من صدر اعتقاده عن برهان لم يبق عنده تَلَوُّن يراعي به أحوال الرجال، (أفإِن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم)، وكان الصديق ممن ثبت مع اختلاف الأحوال، فلم تنقلب به الأحوال في كل مقام زلت به الأقدام. وقال: عاب كِيَا في بعض المجامع مذهب أبي حنيفة، وأخذ يقول: "المجموع والكثرة، والله أكرم أن يجمع هؤلاء على ضلالة"، فقال له حنبلي: دليلك في هذا بالكثرة ان استدل به الحنفية وراء النهر أفلست ووجب عليك الانقياد إِلى مذهبه، فإِن تعاند دليلك هناك نقلته إِلى الأديان، فمضيت إِلى قسطنطينية، فصرت نصرانيًا، وهكذا الجهال يفرحون بسوق الوقت، حتى لو اجتمع ألف أقرع يزعقون على بقرة هراس لقوى قلبه بما يعتقد أولئك، وينفر قلبه من أدلة المحققين، بهيمية في طباع الجُهَّال لا تزول بمعالجة.
Dikatakan kepada Aḥmad: "Seseorang bertanya tentang sesuatu isu. Aku pun menunjukkannya kepada seseorang. Adakah ada apa-apa masalah padaku?". Dia berkata: "Jika dia seorang yang membawa ikutan, maka tidak ada masalah. Sedangkan pandangan seseorang tidaklah mengagumkan aku". Al-Aṯrom menukilkan daripadanya: "Suatu kaum memfatwakan sedemikian, lalu mereka bertaklid dengan pendapat seseorang dan tidak peduli dengan hadis". Abū Ṭōlib menukilkan: "Hairan sungguh suatu kaum yang mengenal sanad dan kesahihannya, menyeru kepadanya, tetapi menuju kepada pendapat Sufyān dan selainnya. Berkata Allah Ta*ālā: {Maka, hendaklah mereka yang menyalahi perintahnya berjaga-jaga} [Surah an-Nūr ayat 63]. Al-Fitnah adalah kekufuran". Berkata Aḥmad bin al-Ḥasan: "Tidakkah engkau hairan terhadap seseorang yang berkata bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda, tetapi dia tidak puas, namun seseorang berkata bahawa ia dari fulan, lalu dia puas?". Berkata Ibn al-Jawziyy tentang usul nyatanya bukti: "Janganlah penyelisihannya terhadap pendapat individu pemuka dan sang bodoh rendahan menggetarkanmu ". Berkata seseorang kepada *Aliyy: "Adakah engkau menyangka bahawa kami menyangka Ṭolḥāh dan az-Zubayr itu salah dan engkau pula adalah betul?". Dia berkata: "Sesungguhnya engkau yang terkeliru. Kenalilah kebenaran, pasti engkau kenal ahlinya". Berkata seseorang kepada Aḥmad: "Sesungguhnya Ibn al-Mubārok berkata sedemikian". Dia berkata: "Ibn al-Mubārok tidak turun dari langit". Berkata Aḥmad: "Antara yang menyempitkan ilmu seseorang adalah bertaklid".
Disebutkan kepada Aḥmad tentang beberapa kalimah Ibrōhīm bin Adham, dia berkata: "Kita berpijak di atas jalan yang terbukti. Hendaklah engkau berada pada apa yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-dan sahabatnya berada". Berkata Ibn al-Jawziyy: "Taklid kepada tokoh besar adalah serosak-rosak kepercayaan. Tidak sepatutnya dia berdebat dengan nama-nama orang. Sepatutnya dia mengikut dalil. Sesungguhnya Aḥmad mengambil pendapat Zayd dalam isu pewarisan datuk dan menyalahi aṣ-Ṣiddīq". Dalam Wāḍiḥ Ibn *Aqīl: "Antara sebesar-besar penyakit adalah merasa selesa dengan kata-kata pendahulu dan menetap pada individu pemuka besar, bukannya dalil. Ia adalah sebesar-besar penghalang dariapda kebenaran dan musibah yang wajib penyembuhannya". Dia berkata dalam al-Funūn: "Sesiapa yang berkata pada kosa kata Aḥmad bahawa bersendirian adalah tidak terpuji, maka dikatakan bahawa seseorang yang memberi pengaruh adalah mereka yang berseorangan". Kemudian, dia menyebutkan kata-kata *Aliyy sebelum ini, bersendiriannya aš-Šāfi*iyy dan benarnya *Umar pada isu tawanan perang Badar. Siapa lagi yang akan mengaibkannya selepas ini dengan sebab bersendirian?
Dia berkata: "Sesiapa yang memalingkan iktikadnya daripada bukti, tidaklah tersisa aneka warna yang menjaga keadaan-keadaan orang di sisinya dengan sebabnya". {Adakah jika dia mati atau terbunuh, maka kalian berpaling ke belakang kalian?}. Aṣ-Ṣiddīq adalah orang yang teguh meski pelbagai keadaan sekeliling. Tidaklah setiap keadaannya berpaling pada setiap kedudukan yang tergelincir langkahnya padanya. Dia berkata: Kiyā mencela mazhab Abū Ḥanīfah dalam sebahagian perkara yang disepakati. Dia mula berkata: "Keseluruhan dan ramai. Maha Mulia Allah dari mengumpulkan kesemua ini dalam kesesatan!". Berkata seseorang bermazhab Ḥanbaliyy kepadanya: "Dalil engkau pada ini adalah pada kebanyakan. Jika golongan bermazhab Ḥanafiyy mengambil dalil dengannya di Transoxiana, maka muflislah mereka. Wajiblah engkau menyusuli kepada mazhabnya. Sesungguhnya saling berseteru terhadap dalilmu, di sana engkau telah membawakannya kepada beberapa agama, lalu engkau pergi ke Konstantinopel, lalu engkau menjadi Nasrani. Sedemikianlah para jahil bergembira seiring pada waktunya sehinggakan kalau berkumpulnya seribu sang botak bertempik pada lembu betina yang pelahap, pasti kuatnya jantungnya terhadap apa yang mereka semua percayai dan jantungnya membenci dari petunjuk-petunjuk orang yang tahqiq. Kebinatangan pada tabiat orang jahil tidak hilang dengan rawatan". [Uṣūl al-Fiqh, jilid 4, m/s 1572-1575, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, tahqiq Fahd bin Muḥammad as-Sadaḥān].
Sukar untuk menafikan lagi betapa bobroknya orang yang bermain kad Argumentum Ad Verecundiam. Ia adalah penzahiran ketaksuban terhadap figura tertentu, kemudian enggan untuk berpijak di bumi yang nyata dan memerhati hujah kebenaran. Jika ini bukan pokok kepada kejahatan kebanyakan sang jadong dalam agamawan dalam pembudayaan ilmu, maka ini juga boleh menjadi sebab kepada lahirnya dan penyokong kepada kejahatan yang lain.
Salah satu cara untuk menampakkan mereka tidak bermain kad ini atau menjustifikasikan ketaksuban mereka adalah dengan bermain kesan Kontras. Mereka memperbesar-besarkan sanjungan dan pujian dengan menyebutkan pelbagai kelebihan dan keistimewaan supaya dapat menggemakan aura sakral agar orang lain tunduk hormat. Dalam cara ini, mereka mengecil-ngecilkan apa yang ada pada orang lain seolah-olah seumpama tidak ada apa-apa kemampuan ilmu. Hanya sebab nama orang itu tidak disebut dalam biografi ahli ilmu atau dijulang setinggi-tingginya sepertimana tokoh tersebut, terus dianggap orang itu tidak ada aura kewibawaan atau diragui kemampuan ilmunya.
Kemudian, dari sini, mereka mula bermain Ad-Hominem, iaitu serangan peribadi berbanding hujah itu sendiri. Oleh sebab nama kita tidak terkenal di mata dunia dan diiktiraf oleh tokoh aliran mereka , malah ditemukan sisi lemah dan aib setelah diselongkar habis-habisan, terus dilanyak habis-habisan kerana kononnya kita yang tidak seberapa ini cuba melawan orang yang jauh lebih berpengalaman, lebih luas pengetahuannya, lebih tajam daya pemikirannya, lebih soleh perwatakannya dan lebih banyak sumbangannya.
Akhirnya, kesahihan hadis dan kejituan hujah tidak dipedulikan lagi. Hanya cukup bermain serangan peribadi sebagai daya untuk menjatuhkan orang lain, mencemarkan namanya serta menyahkreditkan pengutaraan hujah daripada orang lain. Benar atau tidak seseorang itu bukan pada neraca ilmu, tetapi sebanyak mana sanjungan, pengikut, sumbangan, sanad pengajian dan lain-lain yang tiada kena mengena dengan hujah. Sehebat mana pun hujah ilmu dibentangkan, selagimana nama kita tidak termuat dalam biografi, disebut dengan penuh sanjungan, terkenal menjadi tumpuan ramai dan lain-lain, kita sama sekali tidak akan dipedulikan. Malah, kalau memenuhi kriteria itu pun, belum tentu mereka akan berlapang dada untuk menerima kebenarannya.
Inilah dampak padah ketaksuban. Ahli ilmu kita telah pun mengingatkan tentang hal ini dan jangan berdebat dengan nama-nama orang. Lantas, ikutan mereka adalah dari siapa? Mengapa kita mengambil saranan ulama dalam isu mengikut hujah pula dianggap menentang mereka pula? Adakah kerana ia menentang hawa nafsu mereka, lalu mereka berkata sedemikian?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635616215370530816/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-50-apabila-argumentm-ad
Pertama : Pakai Seluar Pendek Nampak Peha Mahu Bercerita Tentang Agama?
Apa masalahnya jika pakai seluar pendek sehingga nampak peha mahu bercerita tentang agama? Bukankah ia masih dalam ruang lingkup perselisihan muktabar? Atau masalah ini tidak termasuk perselisihan yang bukan rahmat? Atau tanggapan mereka bahawa ahli fiqh yang menetapkan peha bukan aurat adalah mengikut hawa nafsu sehingga yang mengambil pendapat tersebut adalah pengikut hawa nafsu? Atau tiba-tiba perselisihan ulama adalah rahmat kini menjadi azab?
Lagipun, jika seseorang mengambil mazhab yang menyebutkan peha adalah aurat, maka tidak ada masalah pun jika dia ingin berceramah tanpa memakai baju. Apa masalahnya? Bukannya dia membuka aurat pun. Bukankah begitu? Oh! Kerana ia tidak sopan? Rasanya kalau memakai baju biasa pun ada yang kata belum kira sopan lagi. Perlu memakai jubah dan serban, barulah dikira bersopan untuk berbicara agama.
Inilah masalah kalau kita terlalu ikut cakap orang sangat. Lebih-lebih lagi yang suka bermain Ad-Hominem yang suka menyerang isu peribadi, bukan tujukan serangan pada hujah atau argumen. Ada sahaja isu peribadi yang ingin dibangkitkan, sama ada isu penampilan, latar belakang, pekerjaan dan lain-lain semata-mata untuk cari alasan untuk tidak mendengar hujah dari sudut pihak lawan. Kalau ditukar penampilan sepertimana yang mereka berkenan, adakah itu akan mengubah hujah dan isinya? Malah, kalau ada orang lain yang berpenampilan sepertimana yang mereka mahu bercakap yang sama, adakah mereka mahu membantahnya atau berbeza pendapat dengan cara yang ilmiah dan beradab?
Itulah masalah mereka yang suka bermain Ad-Hominem. Ketaksuban mewarnai minda mereka dan sentimen menjadi dasar agama mereka. Kebenaran mereka boleh memilih-milih berdasarkan kehendak mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617083572869808128/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-1-pakai-seluar-pendek
Kedua : Adakah Ingin Mengambil Pendapat Tokoh, Maka Perlu Mengikut Semua Pendapatnya?
Ini juga salah satu cara paling bodoh dalam menentukan cara untuk memilih pandangan yang benar. Seolah-olah apabila kita ingin mengambil pendapat seseorang dalam perkara kebenaran, seseorang harus mengikuti keseluruhannya yang ada pada dirinya. Ini tidaklah benar kerana manusia tidaklah maksum. Yang benar hanyalah Allah dan Rasul-Nya. Maka, yang inilah berhak untuk diambil sepenuhnya. Manakala yang lain, bukan semuanya benar. Kita akan bersepakat dengan kebaikan dan kebenaran, kemudian kita menolak mana-mana yang menyalahinya. Inilah yang sebetulnya. Memilih sesuatu pandangan seseorang bukan bermakna dia perlu mengikut dan menyetujui kesemuanya.
Ketiga : Mazhab Firman Allah Dan Sabda Rasul Adalah Mazhab Tidak Membaca Kitab Ulama?
Adakah orang yang bermazhab firman Allah dan rasul-Nya tidak boleh menelaah kitab-kitab ulama? Ini contoh orang yang cacat akalnya cuba mencela penuntut ilmu untuk melangkaui alam taklid dan berusaha untuk berijtihad secara bebas. Allah Ta*ālā berfirman :
فَبَشِّرْ عِبَادِ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Maka sampaikanlah khabar gemibra kepada hamba-Ku, iaitu orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah Ūlū al-Albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Melalui ayat ini, Allah menyatakan bahawa hamba-Nya mendengarkan qaul sebelum mengikuti yang terbaik. Boleh sahaja bagi Allah untuk tidak menyatakan mendengarkan qaul dan terus menyatakan mengikuti yang terbaik kerana sememang itulah objektif utamanya. Namun, Allah menyatakan mendengarkan qaul adalah kerana sumber kefahaman bukan sahaja pada teks al-Qur^ān dan hadis semata-mata, tetapi ada pada yang lain sepertimana Allah menyuruh menanyatakan kepada ahli kitab untuk memperteguhkan keyakinan terhadap Allah dan Rasul-Nya. Maka, begitu juga dengan perkara lain.
Sesiapa yang mengejek mazhab "firman Allah dan sabda rasul" tidak boleh sama sekali merujuk kepada kitab-kitab ulama, maka ini adalah orang yang dungu. Allah sendiri telah terangkan tentang orang yang mengikuti mazhab-Nya dan mazhab rasul-Nya pada firman di atas. Maka, mendengarkan pendapat selain daripada teks al-Qur^ān dan hadis, sama sekali tidak mencacatkan atau mengurangkan kedudukan orang yang berijtihad. Sesiapa yang menganggap adanya kekurangan atau kecacatan padanya, maka jangan ragu kebebalan yang ada pada dirinya.
فَبَشِّرْ عِبَادِ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Maka sampaikanlah khabar gemibra kepada hamba-Ku, iaitu orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah Ūlū al-Albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Melalui ayat ini, Allah menyatakan bahawa hamba-Nya mendengarkan qaul sebelum mengikuti yang terbaik. Boleh sahaja bagi Allah untuk tidak menyatakan mendengarkan qaul dan terus menyatakan mengikuti yang terbaik kerana sememang itulah objektif utamanya. Namun, Allah menyatakan mendengarkan qaul adalah kerana sumber kefahaman bukan sahaja pada teks al-Qur^ān dan hadis semata-mata, tetapi ada pada yang lain sepertimana Allah menyuruh menanyatakan kepada ahli kitab untuk memperteguhkan keyakinan terhadap Allah dan Rasul-Nya. Maka, begitu juga dengan perkara lain.
Sesiapa yang mengejek mazhab "firman Allah dan sabda rasul" tidak boleh sama sekali merujuk kepada kitab-kitab ulama, maka ini adalah orang yang dungu. Allah sendiri telah terangkan tentang orang yang mengikuti mazhab-Nya dan mazhab rasul-Nya pada firman di atas. Maka, mendengarkan pendapat selain daripada teks al-Qur^ān dan hadis, sama sekali tidak mencacatkan atau mengurangkan kedudukan orang yang berijtihad. Sesiapa yang menganggap adanya kekurangan atau kecacatan padanya, maka jangan ragu kebebalan yang ada pada dirinya.
Saya telah membahaskan secara lanjut tentang hal ini dalam penulisan saya yang berjudul Apa Erti Mazhab Firman Allah Dan Sabda Rasul?.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617085842386780160/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-3-mazhab-firman-allah-dan
Keempat :
Saya menasihati kepada diri saya dan para agamawan supaya senyap daripada mengulas isu teknikal dan saintifik. Status ini menggambarkan bahawa agamawan seperti suka menyibuk dalam isu-isu masyarakat. Sepatutnya ulasan yang lebih utama adalah ulasan berkenaan dengan kefungsian vaksin dari sudut kajian saintifik sama ada ia memberi manfaat atau mudarat kepada manusia, bukannya ulasan tasawwur (konsep) dalam Islam. Bahkan, dia cuma bersetuju atas sokongan orang ramai, bukan dari sudut kehujahan akademik dari kajian saintifik.
Saya pesan kepada agamawan supaya tidak sesuka hati mengulas sesuatu isu yang bukan pengetahuan dan bidangnya. Saya bukan orang yang mengajak untuk menjauhi dalam menimbangi sesuatu perkara melalui neraca tasawwur Islam, tetapi saya pesan agar kita tidak kelihatan untuk menyampuk sesuatu isu padahal ia tidak penting untuk diulas. Bahkan, ulasan tasawwur Islam ini tidak akan teraplikasi dalam realiti jikalau hakikatnya bukan seperti hasil empirikal. Dengan kata lain, konsep tidak berguna kalau bukti tidak saling selari.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617243861173026816/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-4
Kelima : Belajar Fiqh Dahulu Sebelum Uṣūl Fiqh?
Melalui hal itu, saya berpendapat bahawa jangan sekali-kali seseorang bersolat, berzakat, berhaji dan beramal apa sahaja di atas iktikad ibadah sebelum faham bahasa Arab terlebih dahulu. Itu belum lagi dengan kajian hadis dan analisis fiqh daripadanya. Semua ini semata-mata supaya kita beramal di atas kefahaman yang jitu, bukan menjadi orang yang menutup mata cuba mensasarkan panahnya ke bidikannya. Bahkan, jika sesiapa yang mengatakan bahawa dia adalah murtad sedangkan praktik agamanya tidak di atas pengetahuan yang tahqiq, maka saya tidak mengira dia seorang yang murtad. Bagaimana mungkin seseorang boleh dikira keluar daripada agamanya sedangkan dia tidak memahami tentang iman yang sebenarn-benarnya sehingga jelas penghujahan terhadapnya? Maka, sekadar ikutan atau dinamakan Islam kerana warisan sahaja tidak diambil kira.
Biar sedikit amal, tetapi ikhlas dan teguh dalam ilmu. Biarlah kita merasa lambat untuk beramal kerana agama ini tertegak bukan selama sepuluh tahun sahaja. Inikan pula kajian sanad hadis pelbagai yang mendatang sehingga kita perlu melakukan pemeriksaan tuntas supaya kita tidak terjerat dengan kesalahan yang tersembunyi. Biarlah kita mati walau dalam keadaan tidak tahu walhasilnya setelahmana berusaha untuk meneliti kebenaran, janganlah kita mati dalam keadaan beramal tetapi langsung tidak ingin meneroka atau beramal tanpa dasar ilmu yang kukuh.
Adakah kita beramal dahulu kerana orang ramai telah mengamalkannya? Jangan sesekali terpedaya akan hal itu. Perbuatan yang dianggap sepakat dan dilakukan majoriti bukan semestinya hujah terhadap kebenaran. Sememangnya wujud hal tersebut terbukti tidak benar apabila disemak semula. Usah sesekali terjerat dengan dakwaan itu sehinggalah benar-benar yakin ia boleh beramal secara iktikad ibadah.
Kalau sekadar taklid sahaja, ia mampu menjadi bahaya untuk kita, terutamanya dalam hadis. Apabila ada sesuatu hadis yang sependapat dengan apa-apa yang kita senangi, maka kita akan mencari qaul yang mensahihkannya. Apabila sebaliknya, maka kita akan mencari qaul yang mendhaifkannya. Pengambilan itu pun bukan di atas kajian, tetapi sekadar memetik qaul dan mengikutinya tanpa kefahaman. Itu pun kalau pensahihan atau pendhaifannya tepat. Entah berapa banyak hadis yang dijadikan hujah seolah-olah ianya sangat sahih dan wujud pula qaul yang mensahihkannya, tetapi hakikatnya hadis tersebut adalah dhaif. Kalau tidak mahu terkena tipu atas sebab ini, mahu atau tidak mahu, kita kena tabah dan gagahkan diri untuk melakukan kajian. Biarlah kita merasa beban kerana mempelajari ilmu, tetapi jangan menderita akibat kejahilan kita sendiri.
Saya tahu ada sebahagian orang tidak mampu untuk kritis seperti ini kerana pelbagai faktor. Namun, tanggungjawab yang digalas bagi kita yang berkemampuan adalah mengusahakan yang terbaik untuk kita berpegang dengannya dan diikuti oleh orang lain. Menjadi yang terbaik dan menjadikan orang lain terbaik supaya kita semua mendapat pencerahan tentang landasan agama ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617244393130393600/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-5-belajar-fiqh-dahulu
Keenam : Lemah Ingatan Bukan Bermaksud Lemahnya Nilai Ilmiah
Ayyūb bin *Utbah, *Abdullah bin Nāfi* al-Maẖzūmiyy, *Abdul 'Azīz bin Muḥammad bin *Ubayd, Muḥammad bin Muslim aṭ-Ṭō^ifiyy, Hammām bin Nāfi* al-Ḥumairiyy, Yaḥyā bin Ayyub al-Miṣriyy, Hammām bin Yaḥyā bin Dīnār dan lain-lain dipuji jika dia meriwayatkan melalui kitab, tetapi jika mereka meriwayatkan melalui hafalan, maka ada masalah padanya. Rujuklah biografi mereka semua, tiada seorang pun yang membuang hadis-hadisnya jika mereka meriwayatkan hadis melalui kitab.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617085842386780160/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-3-mazhab-firman-allah-dan
Keempat :
Saya menasihati kepada diri saya dan para agamawan supaya senyap daripada mengulas isu teknikal dan saintifik. Status ini menggambarkan bahawa agamawan seperti suka menyibuk dalam isu-isu masyarakat. Sepatutnya ulasan yang lebih utama adalah ulasan berkenaan dengan kefungsian vaksin dari sudut kajian saintifik sama ada ia memberi manfaat atau mudarat kepada manusia, bukannya ulasan tasawwur (konsep) dalam Islam. Bahkan, dia cuma bersetuju atas sokongan orang ramai, bukan dari sudut kehujahan akademik dari kajian saintifik.
Saya pesan kepada agamawan supaya tidak sesuka hati mengulas sesuatu isu yang bukan pengetahuan dan bidangnya. Saya bukan orang yang mengajak untuk menjauhi dalam menimbangi sesuatu perkara melalui neraca tasawwur Islam, tetapi saya pesan agar kita tidak kelihatan untuk menyampuk sesuatu isu padahal ia tidak penting untuk diulas. Bahkan, ulasan tasawwur Islam ini tidak akan teraplikasi dalam realiti jikalau hakikatnya bukan seperti hasil empirikal. Dengan kata lain, konsep tidak berguna kalau bukti tidak saling selari.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617243861173026816/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-4
Kelima : Belajar Fiqh Dahulu Sebelum Uṣūl Fiqh?
Bagaimana mungkin saya tidak merasa kecewa dengan pendapat status tersebut. Pendapat sebeginilah yang memupuk orang lain untuk beramal tanpa ilmu pengetahuan yang kukuh padanya, sedangkan ia adalah larangan daripada Allah Ta*ālā dan Rasul-Nya. Sepatutnya budayakan kritis dalam kefahaman sebelum beramal dengan kefahaman itu. Kita sendiri pun menerima Islam atas dasar kritis dan kefahaman yang komprehensif, bukan mengikut semata-mata sebelum mengkaji. Tidak ada beza dalam urusan fiqh dan juga akidah. Allah cela mana-mana yang beramal sebelum kukuh pengetahuannya tanpa kategori tertentu.
Melalui hal itu, saya berpendapat bahawa jangan sekali-kali seseorang bersolat, berzakat, berhaji dan beramal apa sahaja di atas iktikad ibadah sebelum faham bahasa Arab terlebih dahulu. Itu belum lagi dengan kajian hadis dan analisis fiqh daripadanya. Semua ini semata-mata supaya kita beramal di atas kefahaman yang jitu, bukan menjadi orang yang menutup mata cuba mensasarkan panahnya ke bidikannya. Bahkan, jika sesiapa yang mengatakan bahawa dia adalah murtad sedangkan praktik agamanya tidak di atas pengetahuan yang tahqiq, maka saya tidak mengira dia seorang yang murtad. Bagaimana mungkin seseorang boleh dikira keluar daripada agamanya sedangkan dia tidak memahami tentang iman yang sebenarn-benarnya sehingga jelas penghujahan terhadapnya? Maka, sekadar ikutan atau dinamakan Islam kerana warisan sahaja tidak diambil kira.
Biar sedikit amal, tetapi ikhlas dan teguh dalam ilmu. Biarlah kita merasa lambat untuk beramal kerana agama ini tertegak bukan selama sepuluh tahun sahaja. Inikan pula kajian sanad hadis pelbagai yang mendatang sehingga kita perlu melakukan pemeriksaan tuntas supaya kita tidak terjerat dengan kesalahan yang tersembunyi. Biarlah kita mati walau dalam keadaan tidak tahu walhasilnya setelahmana berusaha untuk meneliti kebenaran, janganlah kita mati dalam keadaan beramal tetapi langsung tidak ingin meneroka atau beramal tanpa dasar ilmu yang kukuh.
Adakah kita beramal dahulu kerana orang ramai telah mengamalkannya? Jangan sesekali terpedaya akan hal itu. Perbuatan yang dianggap sepakat dan dilakukan majoriti bukan semestinya hujah terhadap kebenaran. Sememangnya wujud hal tersebut terbukti tidak benar apabila disemak semula. Usah sesekali terjerat dengan dakwaan itu sehinggalah benar-benar yakin ia boleh beramal secara iktikad ibadah.
Kalau sekadar taklid sahaja, ia mampu menjadi bahaya untuk kita, terutamanya dalam hadis. Apabila ada sesuatu hadis yang sependapat dengan apa-apa yang kita senangi, maka kita akan mencari qaul yang mensahihkannya. Apabila sebaliknya, maka kita akan mencari qaul yang mendhaifkannya. Pengambilan itu pun bukan di atas kajian, tetapi sekadar memetik qaul dan mengikutinya tanpa kefahaman. Itu pun kalau pensahihan atau pendhaifannya tepat. Entah berapa banyak hadis yang dijadikan hujah seolah-olah ianya sangat sahih dan wujud pula qaul yang mensahihkannya, tetapi hakikatnya hadis tersebut adalah dhaif. Kalau tidak mahu terkena tipu atas sebab ini, mahu atau tidak mahu, kita kena tabah dan gagahkan diri untuk melakukan kajian. Biarlah kita merasa beban kerana mempelajari ilmu, tetapi jangan menderita akibat kejahilan kita sendiri.
Saya tahu ada sebahagian orang tidak mampu untuk kritis seperti ini kerana pelbagai faktor. Namun, tanggungjawab yang digalas bagi kita yang berkemampuan adalah mengusahakan yang terbaik untuk kita berpegang dengannya dan diikuti oleh orang lain. Menjadi yang terbaik dan menjadikan orang lain terbaik supaya kita semua mendapat pencerahan tentang landasan agama ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617244393130393600/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-5-belajar-fiqh-dahulu
Keenam : Lemah Ingatan Bukan Bermaksud Lemahnya Nilai Ilmiah
Ayyūb bin *Utbah, *Abdullah bin Nāfi* al-Maẖzūmiyy, *Abdul 'Azīz bin Muḥammad bin *Ubayd, Muḥammad bin Muslim aṭ-Ṭō^ifiyy, Hammām bin Nāfi* al-Ḥumairiyy, Yaḥyā bin Ayyub al-Miṣriyy, Hammām bin Yaḥyā bin Dīnār dan lain-lain dipuji jika dia meriwayatkan melalui kitab, tetapi jika mereka meriwayatkan melalui hafalan, maka ada masalah padanya. Rujuklah biografi mereka semua, tiada seorang pun yang membuang hadis-hadisnya jika mereka meriwayatkan hadis melalui kitab.
Jika faham hakikat ini, maka ejekan ini sama sekali tidak bernilai apa-apa. Sepatutnya orang ini perlu memahami hakikat keragaman manusia dalam kekuatan kejituan kerana inilah tradisi yang diamalkan pada zaman terdahulu dan hal itu sama sekali tidak dicela oleh mana-mana nāqid bagi perawi yang meriwayatkan melalui kitab dan bergantung pada kitab. Tentu sama sekali tidak ada beza untuk hari ini melainkan para pandir sengaja memperbodohkan diri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617244914040930304/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-6-lemah-ingatan-bukan
Ketujuh : Sikap Hipokrit Pada Sebahagian Orang Yang Melaungkan "Perselisihan Ulama Adalah Rahmat"
Inilah sikap hipokrit sebahagian orang yang melaungkan "Perselisihan ulama adalah rahmat". Jika ada isu yang tampak sensitif atau yang tidak menyenangi mereka, lihatlah mereka menukarkan slogan itu kepada "Perselisihan fiqh adalah azab". Mereka tiba-tiba ada autoriti penuh pula untuk menentukan sama ada mereka yang menyelisihi pegangan mereka adalah pengikut hawa nafsu ataupun tidak. Walhal mereka sedar bahawa ia adalah perselisihan yang muktabar. Namun, atas alasan untuk menegah seseorang itu terjebak dalam dosa, maka mereka menutup ruang perselisihan. Adakah mereka fikir bahawa ahli fiqh yang mengeluarkan pendapat tersebut berdasarkan hawa nafsunya sehingga orang yang mengambil pendapatnya adalah pengikut hawa nafsu dan berdosa bagi sesiapa yang mengamalkan pendapat tersebut? Lihatlah kecelaruan orang yang berprinsipkan sentimental dalam agamanya. Semuanya seolah-olah perlu tunduk dengan keinginannya.
Apabila seseorang mengambil keharusan melancap menurut pandangan aḍ-Ḍoḥḥāk bin Muzāḥim dan sekumpulan dengannya sepertimana yang dinukilkan oleh Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^, mereka beri alasan ia bukan daripada mazhab yang empat. Adakah sebab ia bukan dari mazhab yang empat, maka ia automatik salah? Mereka fikir bahawa Islam hanya berputar pada empat mazhab sahaja.
Apabila seseorang mengambil pendapat bolehnya melihat aurat pada bayangan air dan imej cermin dalam keadaan bersyahwat yang juga teraplikasi untuk paparan skrin digital menurut al-Qolyūbiyy dalam Ḥāšiyatā Qolyūbiyy Wa *Umayroh dan al-Bujyarimiyy dalam Tuḥfah al-Ḥabīb, mereka berkata bahawa ini bukanlah pendapat muktamad mazhab. Adakah yang menyalahi pendapat muktamad maka ia adalah berdosa secara automatik? Mereka tidak boleh bezakan pendapat muktamad untuk mewakili sebagai pendapat mazhab dengan pendapat yang tidak boleh dinisbahkan kepada mazhab, namun ia ada nilai ilmu kerana ia adalah pendapat atau ijtihad daripada ahli fiqh.
Adakah kesemua mereka mengeluarkan pendapat mereka mengikut hawa nafsu? Adakah sebab mereka semua yang mengeluarkan pandangan ini tidak bersikap teliti dan tekun sehingga mereka ini langsung tidak dihiraukan kata-katanya?
Saya cukup tertarik dengan komentar yang terakhir. Bagi saya, cukup ia menyindir sebahagian sufi yang bebal. Kadangkala mereka tidak bersikap tegas untuk menyemak sumber hadis sama ada ia punyai rujukan atau ia berstatus sahih atau sebaliknya. Kemudian, terlalu gampang menyebarkannya. Apabila ditanya tentang rujukannya, bermacam dalih diberikan, bahkan diherdik supaya pertanyaan itu tidak bermakna apa-apa dan hadis tersebut boleh disebarkan secara berleluasa dan sembarangan. Malah, sebahagian amalan-amalan mereka juga tidak punya dasar yang kukuh. Bidaah yang diada-adakan dianggap sebagai sebahagian daripada pensyariatan kerana ia kelihatan baik.
Nah, apabila datangnya tuduhan terhadap mereka, tiba-tiba mereka ingin bersikap kritis dan mahu teliti sumbernya? Sangat ironi dan ia begitu berbeza daripada kebiasaan yang mereka lakukan. Mereka tidak ingin dicela dan dicemari dengan tuduhan yang buruk, tetapi mereka sebenarnya telah membuat kecelaan terhadap agama dengan sikap yang sungguh menyeleneh. Mereka kononnya ingin berjuang untuk kejernihan jiwa, namun pengikutnya sukar untuk memperoleh transparensi dalam beragama supaya orang boleh tahu bahawa agama ini tidak ada dasar sembunyi-sembunyi, apatah lagi ditapis sekat untuk memperoleh justifikasi praktik tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620412622475558912/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-9-sejak-bila-mereka-ini
Kesepuluh : Kata-Kata Leonardo Da Vinci Tentang Argumentum Ad Verecundiam
Leonardo Da Vinci berkata: "Sesiapa yang menjalankan argumentasi dengan menyandarkan kepada pihak berpengaruh, dia tidak menggunakan kecerdasannya; dia sekadar menggunakan memorinya".
Apa yang dia sebutkan ini adalah tentang sikap Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh. Maksudnya, dia menggunakan nama dan kenyataan tokoh ikutannya untuk menafikan adanya kebenaran pada pendapat yang berselisih dengannya. Namun, dia sendiri tidak mampu membela pendapat tokoh ikutannya.
Selalunya apabila kita bawakan hujah daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah yang menyalahi pendapat sesuatu pihak atau individu, dia membawakan kalam fulan dan fulan, selalunya kalam ahli ilmu meskipun ia telah ditunjukkan dalilnya bahawa pendapat mereka adalah salah. Apa yang mereka lakukan adalah menggunakan nama mereka sebagai perisai untuk mempertahankan kesilapan yang telah nyata terbukti.
Mereka berkata: "Adakah engkau lebih faham daripada mereka?". Soalan ini bukan untuk bertanya tentang fakta, tetapi mahu mempersenda. Sama ada jawapan ya atau tidak, kedua-duanya tetap akan masuk ke papan potong mereka. Jika menjawab tidak, tentu sahaja kita dikutuk habis-habisan. Jika menjawab ya, kita akan diejek dan dipermalukan sampai kalau kita boleh mati dengan sebab rasa malu itu, mereka tidak segan silu untuk membunuh kita dengan cara sedemikian.
Namun, realitinya adalah kita tidak mungkin dapat membantah seseorang jika kita tidak memahami penghujahan seseorang. Mampukah orang yang buta menilai kadar keterangan cahaya? Kemudian, dengan mata yang buta itu, dia mengajak pula kepada pelitanya yang kononnya lebih terang? Pasti tidak mungkin. Untuk menjawab sama ada kita lebih faham atau tidak, itu di luar jangkauan kita dan hanya Allah sahaja yang mengetahui tentangnya. Namun, jika ditanya sama ada kita kita berada di paras mata yang sama untuk meneliti dan membandingkan hujah, maka ia sememangnya sedemikian. Jika tidak, pasti yang benar-benar mahukan kebenaran tidak akan tergamak melangkau dari apa yang dia tidak tahu tentangnya.
Sekarang ini, mereka tidak mampu pertahankan tokoh ikutan yang dia sanjung. Hanya kerana berbeza pendapat, terus ditolak. Bukannya membentangkan penghujahan. Malah, ada yang pengikut taksub itu sendiri tidak mampu menelaah penghujahan tokohnya disebabkan mereka kekurangan alat yang diperlukan. Itu pun masih menganggap orang lain bodoh dan mencela habis-habisan kerana tidak selari dengan seleranya? Itu pun masih terus mahu menganggap pendapat orang lain tidak valid sedangkan dia sendiri pun tidak mampu untuk menelusuri simpang siur hujah tokoh ikutannya?
Sebab itu betapa benar kata-kata Leonardo Da Vinci ini. Dia langsung tidak menggunakan kecerdasannya dalam mempertahankan pendapat tokoh ikutannya, tetapi hanya menggunakan ingatannya. Jika benar dia menggunakan kecerdasan, maka bawakan hujah balas ilmiah untuk menegakkan kebenaran tokoh ikutannya. Jika tidak, maka itu hanya mempergunakan namanya.
Namun, dalam masa yang dia menggunakan teknik kesan Kontras supaya membenamkan argumen pihak lawan. Disebabkan tokohnya lebih berpengaruh dan banyak cerita-cerita kebaikannya yang berupa kezuduhan, amalan soleh dan lain-lain serta lebih banyak sijil dan sanad pembelajaran, maka orang lain yang lebih sedikit perolehan daripadanya tidak akan dilayan pendapatnya. Beginilah cara dia memperkukuhkan ketaksuban dan menebalkan sikap Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh. Dengan kesan Kontras ini juga, dia juga bermain Ad-Hominem atau serangan peribadi, bukan serangan kepada hujah. Disebabkan seseorang itu mempunyai latar belakang, penampilan atau apa sahaja isu peribadi yang tidak menarik perhatiannya, maka terus dibuang argumennya sebelum diteliti.
Dalam menguatkan Argumentum Ad Verecundiam pada dirinya, dia berkata: "Tokoh kami akan menjawab hujah kamu di akhirat nanti". Ya. Kita menyahut cabaran itu kerana kami sedar itu yang kita tanggung apabila menyelisihi seseorang dan menisbahkan kesilapan padanya melalui hujah. Namun, mereka yang hanya mampu menyerahkan kepada tokoh dan tidak mampu membina kekuatan sendiri untuk mempertahankan pendapat tokohnya melalui hujah teruskan hamburan dan celaan. Patutkah penganut mazhab Ḥanafiyy berkata: "Imam kami akan menjawab hujah kamu di akhirat" apabila dikritik oleh penganut mazhab Šāfi*iyy, dalam masa yang terus-menerus memanjangkan celaan? Mereka menjadikan alasan itu untuk menghalalkan tindakan jelek mereka.
Mereka sendiri menyerahkan tugas ilmiah dan pertahanan hujah kepada orang disebabkan ketidakmampuan mereka, mengapa pula mahu menjadi soldadu yang buas untuk menyerang pihak yang dia sendiri tidak dapat membuat perbandingan hujah antara dua yang bertelagah? Mereka tidak ada keupayaan memahami dalil tokoh mereka dan mereka juga jahil untuk membuat analisis hujah pihak lawan mereka, sepatutnya mereka tidak melampaui batas apa yang mereka tidak tahu. Adakah sebab ketaksuban telah melarat sehingga sanggup menjejakkan kaki ke lubang kebinasaan?
Antara cara lain ketika untuk terus bertahan dengan pendapat tokohnya adalah bahawa menggunakan hadis tentang ijtihad yang betul mendapat dua pahala dan ijtihad yang salah mendapat satu pahala. Ini kerana dia mendapat pahala atas usaha dan kesungguhannya untuk mencari kebenaran, tetapi tidak mendapat bahagian pahala untuk kebenaran dan ketepatan kerana beberapa faktor keralatan. Mereka sedar pendapat tokoh itu salah, lalu mengapa masih berkeras untuk mendakapnya? Dia telah pun mendapat pahala atas hasil usahanya atas belas kasihan Allah, tetapi tidak pada kebenaran. Maka, mengapa tidak kasihani diri sendiri untuk mengikut kebenaran? Mereka lebih takut bahawa pendapat tokoh mereka itu dipinggikan dan tidak diiktui, tetapi tidak merasa apa-apa dalam membuang kebenaran dan mengecilkannya. Inilah dampak bobrok apabila tokoh lebih didahulukan berbanding kebenaran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622554195341475840/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-10-kata-kata-leonardo-da
Kesebelas : Berlainan Dengan Al-Azhar, Maka Ia Adalah Inferior?
Lucunya. Kalau begitu kitab penulisan tokoh-tokoh al-Azhar yang moden pun tidak boleh dinukilkan dan dipetik dalam penulisan. Kitab-kitab mereka tidak ada nilai apa-apa pun ilmiah jika mahu dibandingkan dengan kitab klasik. Inilah kedunguan orang yang tidak boleh membezakan waktu peperiksaan dan waktu selain peperiksaan. Peraturan peperiksaan di al-Azhar bukan semestinya ia terpakai untuk semua keadaan dan setiap masa. Jika ia di luar peperiksaan, maka tidak ada masalah apapun jika mahu merujuk kitab sekunder atau moden. Kurang markah semasa peperiksaan, bukan bermakna kurang nilai ilmiah di dunia luar.
Saya teringat apabila seseorang berkata yang dia tidak mahu membaca karya-karya moden sambil memandang rendah terhadapnya, cukup berpada dengan karya klasik. Ini adalah kata-kata orang yang ignoran terhadap pencapaian karya moden. Tidak terkira banyaknya karya moden sama ada berbentuk tesis, jurnal, artikel atau kitab yang membahaskan masalah kepada lebih terperinci dan mendalam. Malah, perkembangan mereka juga berjaya mewujudkan satu topik baru yang selama ini menjadi sisipan perbahasan kitab. Justeru, tidak perlulah merendahkan kitab moden atau membanding-bandingkannya. Masing-masing ada kelebihan dan kekurangan.
Lagupn, adakah al-Azhar adalah pengukur mutlak untuk menentukan mana yang terbaik dan mana yang bukan? Adakah sebab ia berlainan dengan al-Azhar maka ia boleh dipandang rendah? Inilah bahana ketaksuban.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622665631782830080/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-11-berlainan-dengan
Kedua Belas : Mengapa Orang Awam Bertanya Soalan Remeh Kepada Mufti?
Sudah sampai masanya untuk kita membuka persoalan "Mengapa terjadi sebegini?". Kita faham bahawa orang awam bukanlah sama barisnya dengan golongan ilmuan yang mempunyai kekhususan ilmu yang mendalam terhadap sesuatu bidang. Sebab itulah mereka akan mengambil golongan ini sebagai rujukan dan meminta pandangan daripada mereka. Pun begitu, perlu diingatkan bahawa bukan semua permasalahan adalah rumit seolah-olah hanya yang bergelar ulama sahaja yang boleh menggali perbahasan di dalamnya. Ada sebahagiannya mudah difahami dan tidak memerlukan sebarang kepayahan jika orang awam itu dibekalkan panduan atau kaedah yang membantu mereka untuk berhadapan dengan beberapa isu fiqh.
Namun, mengapa yang terjadi adalah permasalahan yang mudah kadangkala mereka ini menjadi dungu atau bebal dalam berinteraksi? Adakah kebetulan? Saya tidak rasa ia adalah kebetulan. Ia adalah kelahiran daripada suatu set yang telah lama bersebati dalam masyarakat kita.
Salah satu sebabnya barangkali pada pendidikan fardu ain. Kita selalu menekankan tentang fardu ain adalah untuk pengamalan semata-mata. Seolah-olah lebih dimahukan membina generasi dan umat yang hanya dapat banyak beramal. Akan tetapi, dalam masa yang sama, mereka menjadi benak dan bodoh dalam berhadapan dengan isu fiqh yang mudah. Pendidikan fardu ain kita tidak menekankan aspek pemikiran dan mendidik garis panduan dalam membuat pertimbangan ilmu. Akhirnya, banyaknya amal tidak setimpal dengan kadar ilmunya.
Seolah-olah pembelajaran kaedah pemafsiran atau pemahaman agama ini hanya untuk mujtahid atau pelajar-pelajar agama sahaja. Orang awam tidak dapat menghidu wangian walau sedikit pun daripadanya. Selalu dimomok-momokkan bahawa ilmu ini susah, memeningkan kepala dan kompleks. Yang terus dibuat adalah melebarkan jurang antara orang awam dan ahli ilmu. Sepatutnya tugas yang sewajarnya dibuat adalah memudahkan, bukan menyusahkan. Ilmu kaedah seperti ini tidak perlulah diajarkan seolah-olah untuk pelajar fiqh. Hasilkan supaya ia mesra kepada orang awam dan mereka mendapat manfaat serta teguh dalam minda mereka dengan bekalan kefahaman.
Tugas ini seeloknya diberikan kepada para mufti atau ahli ilmu yang selalu berhadapan dengan pertanyaan orang awam dalam isu fiqh. Lakukan analisis tentang apa yang selalu ditanyakan oleh orang awam, cari di mana mereka selalu tersangkut dan keliru dalam menggarap kebenarannya dan bina kaedah-kaedah yang boleh disesuaikan untuk tahap mereka. Sajikan kaedah-kaedah yang selalu menjadi interaksi kepada mereka. Dengan itu, dengan izin Allah, mudah-mudahan mereka dapat menuju kepada kemampuan kendiri dalam menghadapi isu fiqh. Tidaklah kita perlu berusaha keras seolah-olah untuk melahirkan graduan pelajar uṣūl fiqh. Cukuplah kita mengisi mereka dengan bekalan yang diperlukan yang sesuai untuk orang awam mampu memahami isu-isu mudah yang sekurang-kurangnya membebaskan diri daripada minda yang benak.
Tidak ada guna kita hasilkan lebih banyak buku soal jawab dalam Islam, namun mereka tidak mampu bagaimana untuk memahaminya dalam isu-isu yang mudah. Selama ini kita lebih menyuapkan masyarakat dengan "Ia difahami sebegini", tetapi orang awam tidak tahu "bagaimana ia difahami sebegini?". Jika kita bekalkan kunci ini kepada mereka, mana-mana pintu pun bukan penghalang lagi untuk melihat jawapan di sebalik pintu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623397560386781184/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-12-mengapa-orang-awam
Ketiga Belas : Telan Sahaja Bulat-Bulat Apa Yang Disampaikan Ulama?
Untuk komentar pandangan ini, saya mengambil daripada Su Han Wen Shu dengan mengedit beberapa hal teknikal. Katanya:
Nampak macam cerdik, sebenarnya tidak. Dia beri analogi yang tidak lengkap.
Apabila ada orang yang tiba-tiba datang bagitau kau rumah kau terbakar, perkara pertama yang engkau buat adalah sama ada balik rumah atau membuat panggilan telefon kepada ahli keluarga yang berada di rumah untuk pastikan sama ada benar atau tidak rumah engkau terbakar. Setelah kita balik rumah atau hubungi ahli keluarga yang berada di rumah dan memastikan rumah kita benar-benar terbakar, barulah kita akan ambil tindakan memanggil bomba atau selamatkan barang-barang yang berharga. Di sini kita sudah nampak, perkara pertama yang kita akan buat adalah mengesahkan sama ada berita itu benar atau tidak. Sebab itu penting kita mengesahkan segala berita yang kita dapat.
Buatnya kalau orang yang bagitau rumah kau terbakar itu sengaja nak mempermainkan kau dengan prankir macam mana? Bukankah membazir tenaga pihak bomba yang datang jauh pergi rumah kau, tapi lihat tiada apa yang berlaku? Aku duduk berdekatan dengan kawasan Program Perumahan Rakyat (PPR). Banyak kali apabila berlaku aktiviti mengabus untuk bunuh nyamuk aedes di PPR, lori bomba akan datang sebab dapat panggilan dari siapa entah. Orang yang buat panggilan itu menganggarkan telah berlakunya kebakaran sebab keluar asap berkepul-kepul ketika aktiviti sembur kabut sedang dijalankan. Ini semua berlaku sebab orang yang membuat panggilan telefon kepada balai bomba tidak mengesahkan dahulu sama ada benar-benar berlaku kebakaran atau tidak.
Jadi sama juga dengan ajaran dari para ulama. Tiada istilah telan sahaja atau percaya sahaja apa-apa kata-kata ustaz atau kiyai. Sebab sikap beginilah, bidaah mandi safar berleluasa di tanah Melayu pada zaman dahulu dan pelbagai perkara khurafat yang dibuat sehingga ada tok imam surau pun bersahabat dengan jin sebab mahu menguatkan badan untuk cari rezeki kononnya.
Aku bukan suruh tolak ulama, cuma menyarankan agar kita sentiasa berwaspada. Jika kita menelan bulat-bulat apa-apa sahaja ajaran tok guru atau imam atau ustaz hanya kerana semata-mata mereka adalah tokoh berautoriti, dikhuatiri kita mudah ditipu, melakukan bidaah bahkan tergadai akidah jika kita menurut segala apa kata-kata mereka tanpa ukuran al-Qur^ān dan Sunnah. Wallahua*lam. [Rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=302867504195935&set=a.103076084175079&type=3&theater].
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴿٢﴾ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّـهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ﴿٣
Adakah manusia menyangka bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka belum diuji? Benar-benar Kami menguji orang sebelum mereka, lalu menjadi jelas kepada Allah akan orang yang benar dan benar-benar jelas akan orang yang berdusta. [Surah al-*Ankabūt ayat 2-3].
Kita tidak akan ditinggalkan dalam keadaan kita mendakwa bahawa kita beriman, namun belum diuji. Sedemikian juga dakwaan kita bahawa iman kita berpaksi dengan manhaj yang sejati, tetapi belum diuji dengan kritikan, saringan dan perbandingan. Apabila Allah mendatangkan ujian kepada kita, barulah nyata kedudukan kita berpijak. Sebab itulah kita perlu memandang positif terhadap hal ini.
Jika terserlah kebenaran setelah berjaya mematahkan hujah-hujah lawan, maka ini adalah anugerah daripada Allah. Melalui jawab balas kita inilah akan mempamerkan keunggulan ilmu kita dan kemapanan kefahaman kita pada mata para pemerhati yang adil. Jika terserlah kebatilan yang telah tertegak hujah sanggahan kepada kita, maka ini juga adalah rahmat-Nya jika kita bertaubat dan menuju kepada kebenaran.
Sebab itulah dalam kes Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy yang menjadi polemik di arena tempatan kita secara khusus, saya katakan kepada para pengikut dan pecintanya bahawa kita perlu menyambut baik kritikan terhadapnya kerana di situlah ujian yang Allah datangkan kepada mereka supaya kita menuju kepada rahmat-Nya. Selagimana mereka menjaga adab-adab dalam perbincangan, menjawabnya secara ilmiah dan matang serta bersabar dalam apa yang menekan mereka, mudah-mudahan Allah menyerlahkan cahaya keluhuran pada mereka dan meninggikan darjat karya Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy jika ia dibuktikan secara ilmu.
Saya selalu berikan contoh al-Buẖōriyy dan Ṣoḥīḥ miliknya dalam mengaitkan isu ini. Mengapa Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dijulang begitu tinggi sehingga dinobatkan kitab paling sahih selepas al-Qur^ān? Ini kerana ahli hadis terkemudian memperakui keunggulannya. Adakah melalui mimpi? Adakah melalui kasyaf? Adakah melalui pembukaan-pembukaan ketuhanan? Tidak. Mereka menguji, menyaring dan menyemak. Lalu, dapatan mereka adalah bahawa kitab ini memenuhi syarat-syarat yang ketat dan kriteria-kriteria yang tinggi. Dapatan ini tidak mampu lagi disanggah. Hanya mampu terpesona dan ketakjuban dengan keagungannya.
Adakah Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dapat dikatakan sebagai karamah daripada Allah. Saya pasti tidak akan ada sesiapa pun yang tersisa walau sedikit di lubuk jiwanya untuk meraguinya. Kitab ini benar-benar telah merebut dominasi kemuliaan yang tidak ditandingi walau di mana jua dan apa sahaja zaman yang menyapa. Ini adalah bukti yang tidak akan mampu ditolak lagi. Bolehkah kita katakan bahawa al-Buẖōriyy adalah wali Allah? Ini pun pasti tidak akan ada sesiapa yang mempersoalkannya. Khidmatnya terhadap ilmu, iltizamnya terhadap kebenaran dan istiqamahnya dalam kebaikan adalah bukti bahawa dia layak menduduk darjat wali. Malah, tidak akan ada mana-mana para sufi pun akan mengangkat tokoh-tokoh sufi lebih tinggi berbanding al-Buẖōriyy. Dapat dikatakan dia adalah wali kepada wali Allah di muka bumi ini.
Namun, adakah Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy tidak terlepas daripada kritikan? Sudah tentu. Ini terabadi dalam karya-karya ilmu hadis yang memfokuskan kritik hadis. Kritikan ini bukan datang dari orang yang sengaja berniat untuk meruntuhkan kredibiliti kitab ini, tetapi daripada sarjana-sarjana hadis yang teguh terhadap kebenaran dan juga tidak akan dipersoalkan kedudukan kewaliannya. Pun begitu, melalui kritikan inilah sebenarnya membuka peluang untuk kitab ini merangkul lebih banyak kemuliaan padanya dan melahirkan pelbagai faedah-faedah yang memperindah dan meneguhkan ilmu hadis. Nama-nama pengkritik ini terbadi bersama penyebutan yang penuh takzim dan disambut secara terbuka, namun Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy terus-menerus bertambah ketinggiannya.
Begitu juga dengan karya-karya al-Ġozāliyy, khususnya Ihyā^ *Ulūmiddīn. Sememangnya ada sejarah pahit terhadap karya ini. Sehingga sekarang pun ia masih segar rasa kepahitannya. Namun, melalui itulah karya ini mendapat sanjungan dan kedudukannya pula menjadi terbilang. Mereka yang berilmu lagi adil serta bijaksana akan tahu di mana emas yang menjadi paparan berharga buat pembaca dan debu yang perlu ditepis dan dibersihkan.
Sememangnya benar bahawa kritikan ini mengundang kepada rahmat-Nya bagi yang sentiasa mengharapkan keredhaan-Nya, istiqamah terhadap manhaj ilmu yang benar, bersikap dewasa dalam interaksi ilmiah dan sentiasa cekal mendepani gelojak lawan. Ia akan menjadi bencana bagi orang yang tidak ada disiplin dalam ilmu dan iltizam terhadap manhaj ilmu yang sejati lagi jitu.
Kadangkala, saya kecewa melihat sikap pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy yang setiap kali dikritik berdasarkan pembedahan dari karya aslinya, mereka tidak mampu menjawab yang sama dengan membuka dan menghadam karya mereka berdua. Tidak perlu hairan jika kita melihat bertebaran orang yang bermain kad Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Misericordiam, Argumentum Ad Ignorantiam, Ad-Hominem, kesan Kontras, bandwagon, red herring, strawman dan lain-lain falasi serta bias. Selagimana mereka enggan untuk melihat karya asal, lalu membentangkannya apa yang sebenar, selagi itulah kita melihat kad-kad ini terus disepahkan dalam perbincangan ilmiah.
Sejujurnya, bagaimana mungkin ini dapat menyampaikan rahmat kepada Allah jika mereka tidak mampu mempersembahkan emas-emas ilmiah yang bersinar dengan manhaj ilmu yang tulen lagi sejati? Jika mereka hanya sekadar melarikan diri atau enggan untuk mengamati realiti yang terkandung dalam karya tersebut, bagaimana mungkin mereka boleh mendakwa bahawa ia adalah kandungan yang benar lagi berdiri di atas kefahaman yang sahih?
Saya secara peribadi tawaqquf dalam isu Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy kerana belum ada faktor yang mendorong saya untuk meneliti lebih dalam. Namun, bukan bermakna saya tidak tahu cerita-cerita polemik tentangnya atau saya mendiamkan dan tidak mengambil apa-apa pendirian apa yang jelas kesalahannya daripadanya. Saya cuma tidak menghukum kedua-duanya secara keseluruhan, tetapi bukan bermakna saya mendiamkan apa yang tidak patut didiamkan sepertimana saya tidak menghukum seseorang atau pihak itu Jahmiyyah atau seumpamanya, tetapi tetap mengakui kesalahan yang cenderung kepada Jahmiyyah atau seumpamanya daripada seseorang atau pihak itu.
Apapun, saya melihat respons kedua-dua belah pihak dalam pertelagahan ini. Namun, rata-rata pihak pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy benar-benar menghampakan saya apabila melihat sebegitu cara mereka mendepani kritikan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617244914040930304/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-6-lemah-ingatan-bukan
Ketujuh : Sikap Hipokrit Pada Sebahagian Orang Yang Melaungkan "Perselisihan Ulama Adalah Rahmat"
Inilah sikap hipokrit sebahagian orang yang melaungkan "Perselisihan ulama adalah rahmat". Jika ada isu yang tampak sensitif atau yang tidak menyenangi mereka, lihatlah mereka menukarkan slogan itu kepada "Perselisihan fiqh adalah azab". Mereka tiba-tiba ada autoriti penuh pula untuk menentukan sama ada mereka yang menyelisihi pegangan mereka adalah pengikut hawa nafsu ataupun tidak. Walhal mereka sedar bahawa ia adalah perselisihan yang muktabar. Namun, atas alasan untuk menegah seseorang itu terjebak dalam dosa, maka mereka menutup ruang perselisihan. Adakah mereka fikir bahawa ahli fiqh yang mengeluarkan pendapat tersebut berdasarkan hawa nafsunya sehingga orang yang mengambil pendapatnya adalah pengikut hawa nafsu dan berdosa bagi sesiapa yang mengamalkan pendapat tersebut? Lihatlah kecelaruan orang yang berprinsipkan sentimental dalam agamanya. Semuanya seolah-olah perlu tunduk dengan keinginannya.
Apabila seseorang mengambil keharusan melancap menurut pandangan aḍ-Ḍoḥḥāk bin Muzāḥim dan sekumpulan dengannya sepertimana yang dinukilkan oleh Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^, mereka beri alasan ia bukan daripada mazhab yang empat. Adakah sebab ia bukan dari mazhab yang empat, maka ia automatik salah? Mereka fikir bahawa Islam hanya berputar pada empat mazhab sahaja.
Apabila seseorang mengambil pendapat bolehnya melihat aurat pada bayangan air dan imej cermin dalam keadaan bersyahwat yang juga teraplikasi untuk paparan skrin digital menurut al-Qolyūbiyy dalam Ḥāšiyatā Qolyūbiyy Wa *Umayroh dan al-Bujyarimiyy dalam Tuḥfah al-Ḥabīb, mereka berkata bahawa ini bukanlah pendapat muktamad mazhab. Adakah yang menyalahi pendapat muktamad maka ia adalah berdosa secara automatik? Mereka tidak boleh bezakan pendapat muktamad untuk mewakili sebagai pendapat mazhab dengan pendapat yang tidak boleh dinisbahkan kepada mazhab, namun ia ada nilai ilmu kerana ia adalah pendapat atau ijtihad daripada ahli fiqh.
Adakah kesemua mereka mengeluarkan pendapat mereka mengikut hawa nafsu? Adakah sebab mereka semua yang mengeluarkan pandangan ini tidak bersikap teliti dan tekun sehingga mereka ini langsung tidak dihiraukan kata-katanya?
Kelapan : Tidak Ada Orang Buat, Maka Pendapat Itu Tertolak?
Cara paling bodoh untuk merajihkan pendapat dan mengejek orang. Apakah disebabkan tiada seseorang pun dari kalangan fuqaha atau ulama lakukannya, maka keharusannya menjadi gugur? Tiada siapa yang buat, tidak bermakna itu tidak harus. Kalau hari ini tidak ada praktik perkahwinan dengan ahli kitab, bukan bermakna perkahwinan tersebut tidak harus. Demikianlah juga dengan hal ini. Apabila masih dalam kalangan lingkungan keharusan, tidak wajar kita mengejek sesuatu yang Allah dan Rasul-Nya tidak ejek terhadapnya. Merasa jijik bukan bermakna kita boleh mengejek dan menghina. Mereka selalu menekankan bahawa warak ialah menjauhi perkara syubhat, tetapi mereka tidak warak dalam menghina dan mengejek seseorang yang lain. Jauhilah celaan terhadap orang lain walau sesiapa pun jua tanpa hak.
Kesembilan : Sejak Bila Mereka Ini Mahukan Dalil?
Nah, apabila datangnya tuduhan terhadap mereka, tiba-tiba mereka ingin bersikap kritis dan mahu teliti sumbernya? Sangat ironi dan ia begitu berbeza daripada kebiasaan yang mereka lakukan. Mereka tidak ingin dicela dan dicemari dengan tuduhan yang buruk, tetapi mereka sebenarnya telah membuat kecelaan terhadap agama dengan sikap yang sungguh menyeleneh. Mereka kononnya ingin berjuang untuk kejernihan jiwa, namun pengikutnya sukar untuk memperoleh transparensi dalam beragama supaya orang boleh tahu bahawa agama ini tidak ada dasar sembunyi-sembunyi, apatah lagi ditapis sekat untuk memperoleh justifikasi praktik tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620412622475558912/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-9-sejak-bila-mereka-ini
Kesepuluh : Kata-Kata Leonardo Da Vinci Tentang Argumentum Ad Verecundiam
Leonardo Da Vinci berkata: "Sesiapa yang menjalankan argumentasi dengan menyandarkan kepada pihak berpengaruh, dia tidak menggunakan kecerdasannya; dia sekadar menggunakan memorinya".
Apa yang dia sebutkan ini adalah tentang sikap Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh. Maksudnya, dia menggunakan nama dan kenyataan tokoh ikutannya untuk menafikan adanya kebenaran pada pendapat yang berselisih dengannya. Namun, dia sendiri tidak mampu membela pendapat tokoh ikutannya.
Selalunya apabila kita bawakan hujah daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah yang menyalahi pendapat sesuatu pihak atau individu, dia membawakan kalam fulan dan fulan, selalunya kalam ahli ilmu meskipun ia telah ditunjukkan dalilnya bahawa pendapat mereka adalah salah. Apa yang mereka lakukan adalah menggunakan nama mereka sebagai perisai untuk mempertahankan kesilapan yang telah nyata terbukti.
Mereka berkata: "Adakah engkau lebih faham daripada mereka?". Soalan ini bukan untuk bertanya tentang fakta, tetapi mahu mempersenda. Sama ada jawapan ya atau tidak, kedua-duanya tetap akan masuk ke papan potong mereka. Jika menjawab tidak, tentu sahaja kita dikutuk habis-habisan. Jika menjawab ya, kita akan diejek dan dipermalukan sampai kalau kita boleh mati dengan sebab rasa malu itu, mereka tidak segan silu untuk membunuh kita dengan cara sedemikian.
Namun, realitinya adalah kita tidak mungkin dapat membantah seseorang jika kita tidak memahami penghujahan seseorang. Mampukah orang yang buta menilai kadar keterangan cahaya? Kemudian, dengan mata yang buta itu, dia mengajak pula kepada pelitanya yang kononnya lebih terang? Pasti tidak mungkin. Untuk menjawab sama ada kita lebih faham atau tidak, itu di luar jangkauan kita dan hanya Allah sahaja yang mengetahui tentangnya. Namun, jika ditanya sama ada kita kita berada di paras mata yang sama untuk meneliti dan membandingkan hujah, maka ia sememangnya sedemikian. Jika tidak, pasti yang benar-benar mahukan kebenaran tidak akan tergamak melangkau dari apa yang dia tidak tahu tentangnya.
Sekarang ini, mereka tidak mampu pertahankan tokoh ikutan yang dia sanjung. Hanya kerana berbeza pendapat, terus ditolak. Bukannya membentangkan penghujahan. Malah, ada yang pengikut taksub itu sendiri tidak mampu menelaah penghujahan tokohnya disebabkan mereka kekurangan alat yang diperlukan. Itu pun masih menganggap orang lain bodoh dan mencela habis-habisan kerana tidak selari dengan seleranya? Itu pun masih terus mahu menganggap pendapat orang lain tidak valid sedangkan dia sendiri pun tidak mampu untuk menelusuri simpang siur hujah tokoh ikutannya?
Sebab itu betapa benar kata-kata Leonardo Da Vinci ini. Dia langsung tidak menggunakan kecerdasannya dalam mempertahankan pendapat tokoh ikutannya, tetapi hanya menggunakan ingatannya. Jika benar dia menggunakan kecerdasan, maka bawakan hujah balas ilmiah untuk menegakkan kebenaran tokoh ikutannya. Jika tidak, maka itu hanya mempergunakan namanya.
Namun, dalam masa yang dia menggunakan teknik kesan Kontras supaya membenamkan argumen pihak lawan. Disebabkan tokohnya lebih berpengaruh dan banyak cerita-cerita kebaikannya yang berupa kezuduhan, amalan soleh dan lain-lain serta lebih banyak sijil dan sanad pembelajaran, maka orang lain yang lebih sedikit perolehan daripadanya tidak akan dilayan pendapatnya. Beginilah cara dia memperkukuhkan ketaksuban dan menebalkan sikap Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh. Dengan kesan Kontras ini juga, dia juga bermain Ad-Hominem atau serangan peribadi, bukan serangan kepada hujah. Disebabkan seseorang itu mempunyai latar belakang, penampilan atau apa sahaja isu peribadi yang tidak menarik perhatiannya, maka terus dibuang argumennya sebelum diteliti.
Dalam menguatkan Argumentum Ad Verecundiam pada dirinya, dia berkata: "Tokoh kami akan menjawab hujah kamu di akhirat nanti". Ya. Kita menyahut cabaran itu kerana kami sedar itu yang kita tanggung apabila menyelisihi seseorang dan menisbahkan kesilapan padanya melalui hujah. Namun, mereka yang hanya mampu menyerahkan kepada tokoh dan tidak mampu membina kekuatan sendiri untuk mempertahankan pendapat tokohnya melalui hujah teruskan hamburan dan celaan. Patutkah penganut mazhab Ḥanafiyy berkata: "Imam kami akan menjawab hujah kamu di akhirat" apabila dikritik oleh penganut mazhab Šāfi*iyy, dalam masa yang terus-menerus memanjangkan celaan? Mereka menjadikan alasan itu untuk menghalalkan tindakan jelek mereka.
Mereka sendiri menyerahkan tugas ilmiah dan pertahanan hujah kepada orang disebabkan ketidakmampuan mereka, mengapa pula mahu menjadi soldadu yang buas untuk menyerang pihak yang dia sendiri tidak dapat membuat perbandingan hujah antara dua yang bertelagah? Mereka tidak ada keupayaan memahami dalil tokoh mereka dan mereka juga jahil untuk membuat analisis hujah pihak lawan mereka, sepatutnya mereka tidak melampaui batas apa yang mereka tidak tahu. Adakah sebab ketaksuban telah melarat sehingga sanggup menjejakkan kaki ke lubang kebinasaan?
Antara cara lain ketika untuk terus bertahan dengan pendapat tokohnya adalah bahawa menggunakan hadis tentang ijtihad yang betul mendapat dua pahala dan ijtihad yang salah mendapat satu pahala. Ini kerana dia mendapat pahala atas usaha dan kesungguhannya untuk mencari kebenaran, tetapi tidak mendapat bahagian pahala untuk kebenaran dan ketepatan kerana beberapa faktor keralatan. Mereka sedar pendapat tokoh itu salah, lalu mengapa masih berkeras untuk mendakapnya? Dia telah pun mendapat pahala atas hasil usahanya atas belas kasihan Allah, tetapi tidak pada kebenaran. Maka, mengapa tidak kasihani diri sendiri untuk mengikut kebenaran? Mereka lebih takut bahawa pendapat tokoh mereka itu dipinggikan dan tidak diiktui, tetapi tidak merasa apa-apa dalam membuang kebenaran dan mengecilkannya. Inilah dampak bobrok apabila tokoh lebih didahulukan berbanding kebenaran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622554195341475840/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-10-kata-kata-leonardo-da
Kesebelas : Berlainan Dengan Al-Azhar, Maka Ia Adalah Inferior?
Saya teringat apabila seseorang berkata yang dia tidak mahu membaca karya-karya moden sambil memandang rendah terhadapnya, cukup berpada dengan karya klasik. Ini adalah kata-kata orang yang ignoran terhadap pencapaian karya moden. Tidak terkira banyaknya karya moden sama ada berbentuk tesis, jurnal, artikel atau kitab yang membahaskan masalah kepada lebih terperinci dan mendalam. Malah, perkembangan mereka juga berjaya mewujudkan satu topik baru yang selama ini menjadi sisipan perbahasan kitab. Justeru, tidak perlulah merendahkan kitab moden atau membanding-bandingkannya. Masing-masing ada kelebihan dan kekurangan.
Lagupn, adakah al-Azhar adalah pengukur mutlak untuk menentukan mana yang terbaik dan mana yang bukan? Adakah sebab ia berlainan dengan al-Azhar maka ia boleh dipandang rendah? Inilah bahana ketaksuban.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622665631782830080/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-11-berlainan-dengan
Kedua Belas : Mengapa Orang Awam Bertanya Soalan Remeh Kepada Mufti?
Sudah sampai masanya untuk kita membuka persoalan "Mengapa terjadi sebegini?". Kita faham bahawa orang awam bukanlah sama barisnya dengan golongan ilmuan yang mempunyai kekhususan ilmu yang mendalam terhadap sesuatu bidang. Sebab itulah mereka akan mengambil golongan ini sebagai rujukan dan meminta pandangan daripada mereka. Pun begitu, perlu diingatkan bahawa bukan semua permasalahan adalah rumit seolah-olah hanya yang bergelar ulama sahaja yang boleh menggali perbahasan di dalamnya. Ada sebahagiannya mudah difahami dan tidak memerlukan sebarang kepayahan jika orang awam itu dibekalkan panduan atau kaedah yang membantu mereka untuk berhadapan dengan beberapa isu fiqh.
Namun, mengapa yang terjadi adalah permasalahan yang mudah kadangkala mereka ini menjadi dungu atau bebal dalam berinteraksi? Adakah kebetulan? Saya tidak rasa ia adalah kebetulan. Ia adalah kelahiran daripada suatu set yang telah lama bersebati dalam masyarakat kita.
Salah satu sebabnya barangkali pada pendidikan fardu ain. Kita selalu menekankan tentang fardu ain adalah untuk pengamalan semata-mata. Seolah-olah lebih dimahukan membina generasi dan umat yang hanya dapat banyak beramal. Akan tetapi, dalam masa yang sama, mereka menjadi benak dan bodoh dalam berhadapan dengan isu fiqh yang mudah. Pendidikan fardu ain kita tidak menekankan aspek pemikiran dan mendidik garis panduan dalam membuat pertimbangan ilmu. Akhirnya, banyaknya amal tidak setimpal dengan kadar ilmunya.
Seolah-olah pembelajaran kaedah pemafsiran atau pemahaman agama ini hanya untuk mujtahid atau pelajar-pelajar agama sahaja. Orang awam tidak dapat menghidu wangian walau sedikit pun daripadanya. Selalu dimomok-momokkan bahawa ilmu ini susah, memeningkan kepala dan kompleks. Yang terus dibuat adalah melebarkan jurang antara orang awam dan ahli ilmu. Sepatutnya tugas yang sewajarnya dibuat adalah memudahkan, bukan menyusahkan. Ilmu kaedah seperti ini tidak perlulah diajarkan seolah-olah untuk pelajar fiqh. Hasilkan supaya ia mesra kepada orang awam dan mereka mendapat manfaat serta teguh dalam minda mereka dengan bekalan kefahaman.
Tugas ini seeloknya diberikan kepada para mufti atau ahli ilmu yang selalu berhadapan dengan pertanyaan orang awam dalam isu fiqh. Lakukan analisis tentang apa yang selalu ditanyakan oleh orang awam, cari di mana mereka selalu tersangkut dan keliru dalam menggarap kebenarannya dan bina kaedah-kaedah yang boleh disesuaikan untuk tahap mereka. Sajikan kaedah-kaedah yang selalu menjadi interaksi kepada mereka. Dengan itu, dengan izin Allah, mudah-mudahan mereka dapat menuju kepada kemampuan kendiri dalam menghadapi isu fiqh. Tidaklah kita perlu berusaha keras seolah-olah untuk melahirkan graduan pelajar uṣūl fiqh. Cukuplah kita mengisi mereka dengan bekalan yang diperlukan yang sesuai untuk orang awam mampu memahami isu-isu mudah yang sekurang-kurangnya membebaskan diri daripada minda yang benak.
Tidak ada guna kita hasilkan lebih banyak buku soal jawab dalam Islam, namun mereka tidak mampu bagaimana untuk memahaminya dalam isu-isu yang mudah. Selama ini kita lebih menyuapkan masyarakat dengan "Ia difahami sebegini", tetapi orang awam tidak tahu "bagaimana ia difahami sebegini?". Jika kita bekalkan kunci ini kepada mereka, mana-mana pintu pun bukan penghalang lagi untuk melihat jawapan di sebalik pintu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623397560386781184/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-12-mengapa-orang-awam
Ketiga Belas : Telan Sahaja Bulat-Bulat Apa Yang Disampaikan Ulama?
Untuk komentar pandangan ini, saya mengambil daripada Su Han Wen Shu dengan mengedit beberapa hal teknikal. Katanya:
Nampak macam cerdik, sebenarnya tidak. Dia beri analogi yang tidak lengkap.
Apabila ada orang yang tiba-tiba datang bagitau kau rumah kau terbakar, perkara pertama yang engkau buat adalah sama ada balik rumah atau membuat panggilan telefon kepada ahli keluarga yang berada di rumah untuk pastikan sama ada benar atau tidak rumah engkau terbakar. Setelah kita balik rumah atau hubungi ahli keluarga yang berada di rumah dan memastikan rumah kita benar-benar terbakar, barulah kita akan ambil tindakan memanggil bomba atau selamatkan barang-barang yang berharga. Di sini kita sudah nampak, perkara pertama yang kita akan buat adalah mengesahkan sama ada berita itu benar atau tidak. Sebab itu penting kita mengesahkan segala berita yang kita dapat.
Buatnya kalau orang yang bagitau rumah kau terbakar itu sengaja nak mempermainkan kau dengan prankir macam mana? Bukankah membazir tenaga pihak bomba yang datang jauh pergi rumah kau, tapi lihat tiada apa yang berlaku? Aku duduk berdekatan dengan kawasan Program Perumahan Rakyat (PPR). Banyak kali apabila berlaku aktiviti mengabus untuk bunuh nyamuk aedes di PPR, lori bomba akan datang sebab dapat panggilan dari siapa entah. Orang yang buat panggilan itu menganggarkan telah berlakunya kebakaran sebab keluar asap berkepul-kepul ketika aktiviti sembur kabut sedang dijalankan. Ini semua berlaku sebab orang yang membuat panggilan telefon kepada balai bomba tidak mengesahkan dahulu sama ada benar-benar berlaku kebakaran atau tidak.
Jadi sama juga dengan ajaran dari para ulama. Tiada istilah telan sahaja atau percaya sahaja apa-apa kata-kata ustaz atau kiyai. Sebab sikap beginilah, bidaah mandi safar berleluasa di tanah Melayu pada zaman dahulu dan pelbagai perkara khurafat yang dibuat sehingga ada tok imam surau pun bersahabat dengan jin sebab mahu menguatkan badan untuk cari rezeki kononnya.
Aku bukan suruh tolak ulama, cuma menyarankan agar kita sentiasa berwaspada. Jika kita menelan bulat-bulat apa-apa sahaja ajaran tok guru atau imam atau ustaz hanya kerana semata-mata mereka adalah tokoh berautoriti, dikhuatiri kita mudah ditipu, melakukan bidaah bahkan tergadai akidah jika kita menurut segala apa kata-kata mereka tanpa ukuran al-Qur^ān dan Sunnah. Wallahua*lam. [Rujuk : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=302867504195935&set=a.103076084175079&type=3&theater].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623740419043409920/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-13-telan-sahaja
Keempat Belas : Agama Pilihan Anak Ketika Perseteruan Ibu Bapa
Katanya: "Agama seseorang bukan pilihan ibu atau bapa. Ia adalah pilihan masing-masing". Agama ini bukan pemaksaan ke atas sesiapa. Jika kekufuran yang dipaksa tidak mengugurkan iman seseorang, begitu juga keimanan yang dipaksa. Kalau sang anak akhirnya memutuskan diri dari agama ini, tidak boleh dipaksa kalau itu sememangnya pilihan yang telah jazam di jiwa.
Keempat Belas : Agama Pilihan Anak Ketika Perseteruan Ibu Bapa
Katanya: "Agama seseorang bukan pilihan ibu atau bapa. Ia adalah pilihan masing-masing". Agama ini bukan pemaksaan ke atas sesiapa. Jika kekufuran yang dipaksa tidak mengugurkan iman seseorang, begitu juga keimanan yang dipaksa. Kalau sang anak akhirnya memutuskan diri dari agama ini, tidak boleh dipaksa kalau itu sememangnya pilihan yang telah jazam di jiwa.
Keimanan bukan warisan atau automatik dari suis yang dihidupkan seseorang. Jika seseorang itu hanya beraksesorikan iman, tetapi hakikatnya kosong dan tandus pemahamannya dalam konsep keimanan yang sejati, maka bukanlah itu dianggap sebagai iman.
Bagaimana mungkin seseorang dikatakan percaya kepada perlembagaan, tetapi tidak tahu apa-apa pun tentang sesuatu yang dia percaya? Itu cumalah percaya pada yang orang cakap tentang perlembagaan.
Katanya: "Agama pilihan ibu bapalah yang menjadikan kacau bilau pada kehidupan anaknya di kemudian hari". Kata-kata ini sebenarnya melihat pada konteks sebutannya. Jikalau konteks umum, boleh jadi hal ini benar atau salah kerana terdedah dengan subjektif. Namun, ucapan ini muncul ketika berlakunya perebutan agama anak-anak apabila tercerainya suami dan isteri apabila salah satunya memeluk agama Islam.
Katanya: "Agama pilihan ibu bapalah yang menjadikan kacau bilau pada kehidupan anaknya di kemudian hari". Kata-kata ini sebenarnya melihat pada konteks sebutannya. Jikalau konteks umum, boleh jadi hal ini benar atau salah kerana terdedah dengan subjektif. Namun, ucapan ini muncul ketika berlakunya perebutan agama anak-anak apabila tercerainya suami dan isteri apabila salah satunya memeluk agama Islam.
Dalam konteks ini, mungkin dapat difahami bahawa merebut untuk menentukan agama ini merupakan sesuatu yang kacau bilau terhadap anak-anaknya. Apakah kerana seseorang, maka anak-anak dipersoalkan status agamanya? Tidak! Iman itu ialah sesuatu yang lahir dan terbina dari diri sendiri, bukan dengan sebab orang lain. Pemaksaan agama anak-anak hanya merugikan dan menyeksa anak-anak kerana jiwa dan minda mereka ditekan untuk sesuatu yang berasal usul dan berakar umbi dari diri sendiri. Merekalah yang memilih jalan untuk kebahagiaan diri mereka sendiri, bukan dipaksa oleh orang lain.
Katanya: "Ibu bapa berhak menasihati sahaja, bukan mengungkit-ungkit jasa yang telah diberikan kerana anak itu pun tidak minta dilahirkan ke dunia. Ibu bapa itulah yang mengeluarkan anak itu ke dunia". Apabila kita tahu anak kita sama sekali tidak pernah meminta dirinya untuk dilahirkan ke dunia, maka kita ada tanggungjawab yang besar untuk mendidik anak bahawa kehidupan yang mereka kecapi ini mempunyai keuntungan yang besar berbanding tidak dilahirkan langsung sehingga dia tidak menyesali lagi mengapa dia dilahirkan ke sini.
Katanya: "Ibu bapa berhak menasihati sahaja, bukan mengungkit-ungkit jasa yang telah diberikan kerana anak itu pun tidak minta dilahirkan ke dunia. Ibu bapa itulah yang mengeluarkan anak itu ke dunia". Apabila kita tahu anak kita sama sekali tidak pernah meminta dirinya untuk dilahirkan ke dunia, maka kita ada tanggungjawab yang besar untuk mendidik anak bahawa kehidupan yang mereka kecapi ini mempunyai keuntungan yang besar berbanding tidak dilahirkan langsung sehingga dia tidak menyesali lagi mengapa dia dilahirkan ke sini.
Mungkin tersisip di jiwa kita yang mengharapkan anak menjadi aset yang membantu kita kelak ketika kita uzur dan bangka. Ketika itu, untuk tambat anak daripada kederhakaan dan penjauhan, modal yang tinggal mengungkit semua yang telah kita curahkan kepadanya. Kita perlu ingat bahawa mereka sendiri tidak minta untuk lahir ke sini dan hidup dalam keadaan diperhamba. Semua sesalan dan gertakan ini hanya akan dapat dilegakan dan diredakan dengan keteguhan pemaknaan hidup dalam jiwa sehingga membalas budi itu sesuatu yang sangat mustahak dilakukan demi memenuhi makna itu.
Kalaulah kita gagal untuk ini, bermakna kita telah seksa psikologi anak sepanjang hayatnya. Jadi, tanggungjawab terhadap anak sangat besar dan jangan sama sekali berani untuk menghasilkan anak jika ini sesuatu yang sukar.
Katanya: "Seseorang itu harus memilih atau tidak memilih apapun atas kesedaran dan keinsafan dirinya sendiri". Seseorang itu beragama atas sebab kesedarannya dalam merungkaikan dan mencari makna yang mampu memenuhi jawapan, kebingungan dan kekosongan di jiwa mereka. Kalau beragama itu semudah automatik, pewarisan dan pengaruh orang lain, apa yang membezakan antara dirinya dengan orang dungu lagi bebal dalam menetapkan suatu pilihan baginya? Apa yang membezakan antara dirinya dengan orang gila yang tidak berakal dalam mengambil sesuatu untuk dirinya?
Katanya: "Seseorang itu harus memilih atau tidak memilih apapun atas kesedaran dan keinsafan dirinya sendiri". Seseorang itu beragama atas sebab kesedarannya dalam merungkaikan dan mencari makna yang mampu memenuhi jawapan, kebingungan dan kekosongan di jiwa mereka. Kalau beragama itu semudah automatik, pewarisan dan pengaruh orang lain, apa yang membezakan antara dirinya dengan orang dungu lagi bebal dalam menetapkan suatu pilihan baginya? Apa yang membezakan antara dirinya dengan orang gila yang tidak berakal dalam mengambil sesuatu untuk dirinya?
Dengan membuka ruang pilihan itulah seseorang mampu berfikir dan kritis dalam pemilihannya. Agama diturunkan bukan untuk membantutkan akal dan minda seseorang, tetapi merangsang intelektual dan cergas dalam cendekianya. Di sinilah seseorang akan teruji sama ada untuk memilih kegelapan setelah cahaya telah nyata menyala atau menuju kepada jalan keluar dari kesengsaraan itu?
Katanya: "Agama harusnya bukan paksaan, tetapi kesedaran seseorang insan. Seseorang tidak berhak memaksakan agama atau aliran apapun kepada seseorang yang lain". Iman bukan sesuatu yang diwarisi. Ini juga ingin menafikan kenyataan kononnya ada pendapat bahawa jika seseorang ibu atau ayah atau kedua-duanya memeluk Islam, maka anak itu adalah Muslim secara automatik mengikut salah satu pihak atau kedua-duanya yang menerima Islam.
Katanya: "Agama harusnya bukan paksaan, tetapi kesedaran seseorang insan. Seseorang tidak berhak memaksakan agama atau aliran apapun kepada seseorang yang lain". Iman bukan sesuatu yang diwarisi. Ini juga ingin menafikan kenyataan kononnya ada pendapat bahawa jika seseorang ibu atau ayah atau kedua-duanya memeluk Islam, maka anak itu adalah Muslim secara automatik mengikut salah satu pihak atau kedua-duanya yang menerima Islam.
Sesungguhnya bodoh sekali kenyataan sebegini. Agama ini terbina atas keimanan yang telah jazam di hati seseorang individu, bukan berpergantungan dari jiwa seseorang yang lain. Keimanan itu isu yang terbit dari peribadi seseorang, bukan terikat atau menumpang dari orang lain. Kalau anak itu memilih agama selain Islam apabila besar nanti, maka sama sekali tidak dianggap mengambil jalan kekafiran melainkan setelah tertegaknya hujah yang nyata ke atasnya.
Katanya: "Apapun, sebelum menjadi seorang apapun, sama ada menjadi orang Islam atau Hindu, seseorang itu harus menjadi manusia terlebih dahulu". Apabila seseorang diberi pilihan, maka pilihlah yang terbaik dengan sebaik-baiknya. Seseorang bukan beragama secara autmoatik dengan kelahiran dari sesebuah keluarga atau dibesarkan dengan suasana dan budaya seperti itu.
Katanya: "Apapun, sebelum menjadi seorang apapun, sama ada menjadi orang Islam atau Hindu, seseorang itu harus menjadi manusia terlebih dahulu". Apabila seseorang diberi pilihan, maka pilihlah yang terbaik dengan sebaik-baiknya. Seseorang bukan beragama secara autmoatik dengan kelahiran dari sesebuah keluarga atau dibesarkan dengan suasana dan budaya seperti itu.
Seseorang beragama atas dasar walhasil kerahan segala akalnya dan kudratnya untuk mencari dan menemukan sesuatu yang membahagiakan dirinya sendiri. Manusia yang normal tentu memilih yang terbaik untuk kehidupannya dan pemaknaan jiwanya. Manusia yang celaka adalah yang bergelumang dengan kejahatan yang membawa kepada kesengsaraan.
Kalaulah seseorang itu beragama semudah dengan automatik, pewarisan atau pengaruh daripada orang lain, bukan sebab faundasi agama itu sendiri, maka orang bodoh dan bebal pun boleh beragama, malah orang gila tidak berakal juga boleh beragama! Apa guna agama ini yang menjadikan umat ini ligat berfikir dan bijak dalam pilihannya?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623811233451229184/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-14-agama-pilihan-anak
Kelima Belas : Dampak Bobrok Argumentum Ad Verecundiam
Melihat hal ini tampaklah betapa jeleknya seseorang hanya mampu bermain Argumentum Ad Verecundiam atau bersandar kepada pihak berpengaruh dalam mempertahankan pendapatnya dan menyalahkan orang lain. Saya teringat kata-kata Leonardo Da Vinci: "Sesiapa yang menjalankan argumentasi dengan menyandarkan kepada pihak berpengaruh, dia tidak menggunakan kecerdasannya; dia sekadar menggunakan memorinya". Sekarang kalian lihat bgaimana seseorang tidak menggunakan, malah berusaha untuk membangunkan hujah ilmiah dalam mempertahankan pendapatnya. Dia ibarat mengutip peluru dan melempar kepada lawan sambil berharap agar lawannya tumbang dengannya, bukan menembak dengan peluru.
Sampai bila kita akan menemukan titik kesudahan atau sekurang-kurangnya melihat dasar kepada perselisihan kalau si fulan ini berkata pendapat ini benar kerana tokohnya berkata sedemikian dan si fulan yang lain pendapat ini lebih benar benar dan yang lain salah kerana tokohnya berkata sedemikian? Masing-masing ibarat orang buta mahu bertelagah tentang cahaya lampu siapa yang lebih terang. Mereka bukan tidak sedar yang mereka hanya mampu bergantung kepada penghujahan tokoh walaupun tampak mereka menulis dengan ayat sendiri. Namun, disebabkan ketaksuban, mereka tidak mahu memilih diam sebagai jalan yang selamat unutknya.
Malah, kesan teruk lagi permainan Argumentum Ad Verecundiam adalah seseorang akan mula menggunakan Ad-Hominem sebagai serangan lain dalam menjatuhkan lawan. Mereka hanya mengungkit isu-isu peribadi yang ada pada tokoh yang lain yang tidak sependapat dengannya, bukan mahu menyerang pada hujah yang disampaikan. Manakan tidak? Mereka tidak ada daya kendiri untuk memahami penghujahan tokohnya sendiri, apatah lagi untuk membuat analisis dan sanggahan terhadap yang datang dari pihak lawan. Apa yang mereka dapat lakukan adalah menyerang aspek yang lain yang tiada berkait dengan hujahnya supaya jatuh pihak lawannya atau tercemar nama pihak lawan sehingga seolah-olah hujahnya tidak tampak kebenarannya. Inilah taktik kotor orang yang bodoh dalam mengukuhkan ketaksubannya.
Antara yang lain adalah dia akan menggunakan kesan Kontras. Dengan mencipta aura-aura sakral pada tokoh tersebut melalui sanjungan yang ditinggi-tinggikan dan menyebutkan kelebihannya yang tidak terkira banyaknya seperti banyak sanad pengajiannya, ramai gurunya, banyak kitab penulisannya, ramai anak muridnya dan lain-lain. Lalu, mereka yang tidak punya banyak kelebihan tersebut atau tiada langsung, maka mereka tidak didengarkan hujahnya secara automatik. Malah, mereka merasakan tidak berhak tokoh itu dikritik kerana aura sakralnya cukup besar sehingga ia melangkaui segala kritikan yang menerpanya.
Jelaslah bahawa bagaimana bahayanya ketaksuban. Ia bukan sahaja melahirkan sikap degil dan kepala batu, tetapi ia akan membawa kepada perseteruan dengan cara yang kotor dan jijik semata-mata untuk menjatuhkan orang yang dia tidak suka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623812708517773312/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-15-dampak-bobrok
Keenam Belas : Antara Manhaj Interaksi Dengan Penafsiran Ahli Tafsir
Ada beberapa bahagian yang ingin saya komentar dan saya telah tandakannya isi yang ingin difokuskan.
A) Garis Merah.
Benar sekali bahawa jika tidak ada ahli tafsir yang terdahulu tidak mentafsirkan seperti sesuatu pendapat, maka bukan bermakna itu salah. Ini salah satu perkara yang sebahagian orang terbabas dalam memahaminya. Mereka beranggapan seolah-olah tafsir daripada ahli tafsir setara dengan as-Sunnah yang mampu mengehadkan sesuatu makna dan penafsiran atau meluaskannya atau mengkategorikannya atau lain-lain. Selagimana belum ada petunjuk yang menyatakan penyempitan penafsiran, selagi itulah ia boleh ditafsir dengan walau cara macam mana sekalipun jika dengan landasan yang benar sekalipun tiada siapa yang terdahulu pernah menyebutkannya. Berjaga-jagalah dalam berpegang dengan membataskan makna akibat terlalu bergantung kepada penafsiran ahli tafsir kerana itu penyebab seseorang terjerumus dalam bidaah, syirik lagi kafir apabila sampai ke tahap iktikad.
B) Petak Kuning :
Sepertimana yang telah dijelaskan tadi, selagimana penafsiran itu berdasarkan manhaj ilmu yang benar, penafsiran itu dikira benar sekalipun tiada siapa pernah yang menyebutkan seperti itu. Cakap, bicara dan pendapat orang terdahulu bukan hujah mutlak di sisi agama. Kebenaran tetap kebenaran walau dari mana-mana zaman sekalipun dan walau dari sesiapa pun. Wajib ke atas kita melazimi kebenaran.
Yang anehnya, meskipun benar penafsiran menurut bahasa Arab dan kaedah fiqh, ada orang akan mempersoalkan keabsahan dengan membangkitkan persoalan "Apakah ada yang terdahulu menyatakan sedemikian?". Persoalan seperti ini bukan salah dan tidak salah untuk meminta kepastian. Namun, persoalan ini tersisip keingkaran terhadap penafsiran yang baharu yang tidak dikenal sebelumnya, apatah lagi jika ia datang daripada orang yang berlainan aliran. Bukannya ingin melihat sama ada benar atau tidak menurut pertimbangan kaedah ilmu.
C) Garis dan Petak Hijau :
Inilah yang selalu ditegaskan. Apabila ditemui penafsiran yang berwajah baharu, kita perlu meneliti dengan kaedah ilmu. Bukan hanya bermain Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh yang mana apabila tidak sekata atau tidak bersamaan dengan ahli tafsir terdahulu, terus dianggap salah. Apakah ahli tafsir tidak ada kaedah ilmu dalam membuat penafsiran sehinggakan apa yang keluar dari penanya terus daripada fikirannya, kemudian tiba-tiba ditetapkan bulat-bulat bahawa inilah yang betul dan tidak salah? Semestinya ada. Kita menerima penafsiran mereka kerana kaedah mereka, bukan susuk tubuh atau aura pada nama mereka itu sendiri. Lalu, jika kita menafsirkan dengan menggunakan kaedah ilmu yang benar, mengapa tidak boleh diterima pula?
Apabila tiada ahli tafsir yang menyelisihi penafsiran sesama yang lain bukan bermakna itu salah dan tiada nilai dalam kehujahan jika dibuktikan dengan cara ilmu. Tafsiran ahli tafsir bukan kehujahan mutlak. Hujah mereka boleh dibatalkan atau dilihat dari sudut lain jika ada hujah yang kukuh untuknya. Sebab itu setiap pentafsiran perlu diteliti secara kritis sama ada menepati kaedah ilmu ataupun tidak serta perlu menerima keterbukaan dalam wacana ilmu supaya kita bukan sahaja tersepit dalam satu penafsiran dan menidakkan pertimbangan ilmu yang lain, malah supaya kita selamat daripada belenggu syirik yang kita sentiasa mintakan perlindungan daripada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā dengan cara pergantungan yang iktikad padanya.
Dan benar katanya lagi bahawa meskipun ada ahli tafsir berkata bahawa tidak boleh menafsirkan sedemikian, ia bukanlah hujah yang dimestikan. Selagimana ia menepati dengan kaedah ilmu, ia tidak ada masalah walaupun menyalahi pendapatnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623933132533579776/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-16-antara-manhaj
Ketujuh Belas : Adakah Kita Bersedia Penafsiran al-Qur^ān Yang Baru?
Saya ingin lontarkan persoalan. Bolehkah seseorang menerima untuk penafsiran baharu yang tidak disebutkan oleh mereka yang terdahulu apabila tidak bertentangan dengan konteks ayat, bahasa Arab dan kaedah syarak? Lebih-lebih lagi apabila ia datang daripada orang yang berlainan aliran?
Cuba kita renungkan semula, penafsiran ahli tafsir itu betul kerana namanya atau sebab kaedahnya yang betul? Kalau sebab kaedahnya yang betul, maka sesiapa sahaja boleh mendatangkan penafsiran walau apa pun nama, aliran dan zaman yang dia berada selagimana kaedah yang digunakan adalah betul.
Kalau sekadar Argumentum Ad Verecundiam atau Bandwagon menjadi asas kepada benar atau salah, maka ini bukan ikutan atas dasar ilmu dan pemahaman.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623987098041663488/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-17-adakah-kita-bersedia
Kelapan Belas : Jenayah Ilmu Pada Kesan Kontras Bias
Apa yang dikehendaki daripada kata-kata seperti ini? Inilah cara halus untuk merendahkan orang lain dan menyangka buruk kemampuan orang lain dengan cara kesan Kontras bias. Bagaimana cara ingin mengukuhkan kesan Kontras supaya ia boleh menjadi peluru yang boleh menjatuhkan lawannya tanpa melalui penghujahan ilmiah? Nukilkan seberapa banyak kelebihan dan tinggi-tinggikan sanjungan terhadap tokoh tersebut. Tidak kiralah apa pun. Sama ada ramai gurunya, ramai muridnya, banyak penulisannya, banyak pujiannya daripada orang lain dan lain-lain. Kemudian, apabila ada orang lain yang tidak bersependapat dengan tokoh tersebut, kemudian dilihat orang tersebut kurang atau tidak mempunyai sebanyak yang tokoh itu ada, maka tidak didengarkan hujah tersebut. Mentang-mentang orang tersebut tidak pernah disebutkan namanya dalam biografi, ini menjadi halal untuknya memperlekehkan orang dan menyangka buruk terhadap orang lain. Sungguh jijik perbuatan ini.
Ingin tahu apa kesannya kepada kesan Kontras sebegini? Pertama, pelakunya menyangka buruk sewenang-wenangnya bahawa orang lain tidak mempunyai kemampuan ilmu untuk berselisih pandangan. Dengan menyangka buruk sebegini, mereka langsung tidak mahu mempeduli hujah ilmiah yang dibentangkan oleh orang lain. Malah, menjadi penentang yang keras bukan atas dasar ilmu, tetapi atas dasar sangka buruk terhadap orang yang berasaskan bias seperti itu. Dengan menyangka buruk ini jugalah dia menghalalkan untuk mencela, mencemuh, mempersenda, menghina, menyindir dan menyakiti orang lain sehabis-habisnya.
Kedua, ini membawa kepada sikap Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh. Tidak mengapa seseorang ingin membawakan pendapat tokoh dan mempertahankan kebenarannya. Namun, yang menjadi tercela adalah tokoh itu dijadikan neraca sama ada benar atau tidak pendapat seseorang itu. Malah, menjadikan tokoh itu sebagai tanda aras seseorang itu pandai atau bodoh. Mana-mana yang bertentangan dengan pendapat tokoh tersebut dianggap salah dan tiada apa-apa nilai ilmiah. Neracanya bukan kaedah ilmu, tetapi keselarian dengan apa yang dinyatakan oleh tokoh tersebut.
Ketiga, ia menjebakkan seseorang bermain Ad-Hominem atau membangkitkan isu peribadi untuk menyahkreditkan hujah lawan. Oleh sebab dia ingin mempertahankan ketaksuban dan tidak ada hujah untuk dibentangkan, maka yang dibuat adalah menyelongkar isu-isu peribadi yang tidak ada kena mengena dengan argumen yang dibawakan semata-mata untuk menampakkan bahawa kebenaran itu belum cukup jelas untuknya atau mahu mendiamkan seseorang itu atau yang lebih parah adalah ingin menjatuhkannya.
Sekarang, jelaslah bahawa betapa buruknya kesan Kontras seperti ini. Ia akan mencambahkan lagi kejahatan-kejahatan lain yang memberi impak kepada jenayah ilmu dan pemikiran. Orang yang memandang rendah dengan dosa ini dikhuatiri akan terjebak dengan kesombongan. Ingat! Kesombongan adalah sepertimana yang Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda :
مَنْ بَطِرَ الْحَقَّ وَغَمَطَ النَّاسَ
"Mereka yang menolak kebenaran dan meremehkan manusia". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-Libas, no. 3571].
Cukup dengan dua syarat ini, ia sudah cukup menjamin seseorang itu sebagai dosa! Sebab itulah ia wajar diperingatkan secara tegas.
Kemudian, aš-Šāfi*iyy telah menyebutkan bahawa :
إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فقولوا بسنة رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ودعوا ما قلت
"Apabila kalian mendapati penyelisihan terhadap sunnah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kitabku, maka berkatalah dengan sunnah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan tinggalkan apa yang aku katakan". [Manāqib aš-Šāfi*iyy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 1, m/s 472, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah].
Daripada sini, dia membuka peluang untuk sesiapa menyelisihinya apabila didapati dia menyelisihi al-Qur^ān dan as-Sunnah. Maksudnya, sesiapa yang lebih celik tentang hadis, lalu mendapati bahawa fiqh hadis tersebut bertentangan dengan pendapatnya, maka yang disuruh olehnya adalah mengikut hadis tersebut. Jika seseorang tidak mampu setara dengannya, bagaimana dia mampu untuk menyelisihinya bersama hujah ilmiah? Jelas bahawa aš-Šāfi*iyy sendiri tidak meletakkan dirinya sebagai yang terunggul berbanding yang lain. Orang yang di bawahnya yang mengaku pengikutnya telah berlebih-lebihan dan membuat kebodohan bahawa tiada yang mampu setara dengannya sehingga boleh untuk menyelisihinya.
Benar sekali bahawa aš-Šāfi*iyy mungkin mencapai suatu peringkat yang meninggalkan kebanyakan orang lain di belakang, tetapi ini bukan bermakna destinasi penjelajahan itu akan berakhir di situ sahaja dan apa yang diperoleh dari puncak yang tinggi itu bukan semestinya buah yang boleh dipetik daripadanya. Dia mungkin berjaya menginventasikan penemuan baharu yang unik, tetapi bukan bermakna ia satu-satunya jalan yang dituju dan tidak ada ruangan lain untuk idea baru atau pengembangan bagi sesuatu yang lain yang telah sedia ada sebelumnya atau semasanya. Selagimana ada petunjuk dan petanda lain yang membuktikan bahawa yang selain itu adalah sama-sama benar atau lebih benar daripada itu, maka mengikutinya bukan sama sekali mengurangi kedudukannya atau mengurangkan nilai kajian itu atau membuangnya daripada bahagian .
Kedudukan manusia tidak dikurangi hanya kerana orang lain tidak mahsyur sepertinya, tidak mengikutinya atau menyalahinya. Nilai pendapatan itu sama sekali tidak dikurangi di sisi Allah dan di sisi kebenaran jika hal itu nyata sandarannya yang kukuh. Juga tidak akan dibatalkan dan memansuhkan yang lama apabila cabang-cabang itu memimpin kepada kebenaran dan kefahaman yang sihat. Usah khuatir dengan menghadapi kemeriahan kritis dalam budaya ilmu kerana itulah yang akan meneruskan legasi pengukuhan dan kelangsungan bagi sesebuah ilmu.
Namun, apa yang dibuat oleh pelaku kesan Kontras ini adalah ia juga menggunakan bias ini untuk mengejek dan mempersenda orang lain yang kelihatan cuba menyalahi aš-Šāfi*iyy. Seolah-olah menjadi lebih pandai daripada aš-Šāfi*iyy termasuk dalam dosa-dosa yang besar dan semestinya akan dicela habis-habisan tanpa belas. Kejahatan yang lebih parah ialah menganggap bahawa tahap ilmu tertinggi hanya milk aš-Šāfi*iyy dan penghujung ilmu hanya yang terangkum pada gapaian aš-Šāfi*iyy. Seolah-olah pemahaman yang tidak mengikuti piawaian aš-Šāfi*iyy bererti tidak ada nilai ilmu padanya dan orang itu dianggap tidak ada kefahaman dalam agama. Usaha untuk mengunggulinya atau mengejar jejak aš-Šāfi*iyy seperti mencari kepahitan di balik bau manis buah Royḥānah. Orang yang menyalahinya dianggap menyalahi jalan yang menuju kehidupan.
Sesungguhnya jelas bahawa kepercayan seperti ini bukan sahaja mengheret kepada jalan ketaksuban tetapi menggilapkan lagi kebodohan yang lebih nyata, kedunguan yang tidak terbatas dan ketololan yang maha parah. Sikap sebegini sama sekali tidak akan melahirkan dan mewariskan budaya ilmu yang sihat melainkan membiakkan benih-benih ketaksuban dan penumpulan terhadap daya kritis. Sangat benar kenyataan ini jika ia menjadi bukti terhadap kehebatan aš-Šāfi*iyy, tetapi menjadikannya sebagai bahan untuk mempersenda Muslim yang lain dan membuang curahan tumpuan terhadap pendapat saudara lain dalam ilmu adalah perbuatan yang jahat lagi zalim. Membunuh intelektual orang lain dan menjatuhkan pendapat orang lain tanpa alasan yang benar adalah pencabulan dan pemerkosaan terhadap ilmu. Begitukah prinsip ilmu dalam menyanggah pendapat, iaitu mencampak pendapat orang lain hanya kerana tidak sehaluan dan seseorang itu dirasakan lebih pandai daripada aš-Šāfi*iyy? Orang begini mengada-adakan kepalsuan yang lusuh lagi menjijikkan.
Penegasan ini bukanlah untuk merendahkan kedudukan aš-Šāfi*iyy yang berhak untuknya sebuah kemuliaan dan bukan juga seruan untuk menjauhkan curahan tumpuan kepada karya aš-Šāfi*iyy, tetapi sebagai penegasan dan peringatan supaya tidak sesuka hati mempersenda orang lain dan meremehkan kualiti ilmu dan kefaqihan seseorang hanya kerana tidak ada memiliki kemahsyuran seperti aš-Šāfi*iyy, tidak selari dengan piawaian aš-Šāfi*iyy untuk konteks ini atau mana-mana pihak yang lain pada konteks yang umum. Ini sama sekali bukan salah aš-Šāfi*iyy, tetapi salah orang yang mempergunakan kedudukannya sebagai alat memperlekehkan orang lain dan menolak pendapat yang benar lagi kukuh.
Ingatlah bahawa mungkin sahaja ada generasi terkemudian lebih faham daripada generasi terdahulu. Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ " .
Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Saya tidaklah kata ini akan teraplikasi pada lingkungan aš-Šāfi*iyy sepertimana yang kita nyatakan di sini. Apa yang kita ingin sampaikan adalah janganlah kita merendahkan generasi terkemudian. Boleh jadi mereka lebih nampak apa yang kita tidak nampak. Yang penting, kita terus menyampaikan hadis dan dengan izin Allah, pintu kefahaman akan terbuka. Sama ada pada kita atau generasi terkemudian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624045090161164288/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-18-jenayah-ilmu-pada
Kesembilan Belas : Maksud "Wali Sejati Adalah Wali Yang Tidak Mengerti Apa-Apa Tentang Tuhannya" Dan Cara Berinteraksi Dengan Kalam Para Sufi
Ungkapan seperti ini kadangkala disalah fahami disebabkan kalam sufi kadangkala pemerhatian mereka dari sudut yang berbeza daripada kebiasaan. Atas sebab itulah perkataan sufi kadangkala wajar diteliti secara berjaga-jaga kerana kadangkala tampak seperti membawa kepada ucapan yang membawa kepada kekafiran atau kesesatan atau kesilapan, tetapi yang sebenarnya ia selari dengan pemahaman syariat agama ini, namun perlu diperhatikan dari sudut yang berlainan.
Kalimah yang dituturkan itu bukan semestinya yang dibuat-buat atau sekadar celoteh kosong dari orang yang bermain-main dengan lidahnya. Namun, latar belakang apa yang dia lalui dan apa yang menjadi pengalaman bagi dirinya mempengaruhi bahasa yang diucapkan. Jika ahli sastera akan zahir ucapannya yang berbahasa bahasa puitis dan bunga-bungaan walaupun pada bicara biasa, demikian juga sufi. Tidak akan sama pemahaman tentang kelunakan jiwa daripada ahli fiqh dan orang yang sangat kuat hubungannya dengan sanubari.
Lihat ungkapan Ibn Mas*ūd ini :
"Sesungguhnya orang beriman melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di bawah gunung dalam keadaan takut ia akan menghempapnya, tetapi orang yang fajir melihat dosa-dosanya seperti lalat yang hinggap di hidungnya, lalu dia berkata #Pergilah dari sini!# padanya, lalu lalat itu pun pergi". [Sunan at-Tirmiḏiyy, kitāb Ṣifah Qiyāmah Wa ar-Roqō^iq Wa al-War*, no. 2534]
Melalui ungkapan ini, seolah-olah dosa besar itu sama dengan dosa kecil, sedangkan hakikatnya yang dimaksudkan itu dari sudut yang lain. Kita sama sekali tidak boleh menyamakan sesuatu perbuatan yang hanya sebagai dosa kecil dengan dosa yang besar. Menyamakan itu termasuk perbuatan bidaah yamg sesat, bahkan kekufuran kerana menetapkan sesuatu yang Allah dan rasul-Nya tetapkan. Demikian ini sudut pandang fiqh. Sudah pasti zahirnya kelihatan salah kerana menyamakan dosa yang kecil dan dosa yang besar secara sembarangan.
Namun, yang dipandang di sini lalah bukan pada konteks ini, tetapi kesedaran seorang hamba itu adalah apabila dia melakukan dosa, dia tidak melihat apa yang dia lakukan, tetapi dia melihat dengan siapa yang dia bermaksiat. Sudah tentu dia sedang melakukan maksiat terhadap Allah dan rasul-Nya! Jika seseorang hamba sedar tentang ini, maka ia suatu perkara yang besar apabila ia dilakukan kerana kita telah melakukan sesuatu yang di luar batasan keredhaan Allah dan rasul-Nya yang kita benar-benar junjung kasih terhadapnya. Itulah sebabnya ia dipandang seperti besar.
Demikain juga ungkapan-ungkapan yang lain yang kadangkala mengandungi kekeliruan dan salah faham. Sebab itu tidak sebahagian perkataan perlu dihemati baik-baik kerana setiap orang berbeza latar belakang dan pengalaman sehingga kata-kata yang melambangkan perspektif dirinya akan tampak berbeza dengan orang lain. Mungkin di sini fokus pada kesufian kerana berkaitan dengan apa yang saya ingin bincangkan, tetapi dalam apa-apa jua bidang pun tetap disemak teliti. Kata-kata perspektif fiqh itu tadi juga kadangkala boleh disalah fahami bahawa seolah-olah dosa kecil sesuatu yang terpencil sehinggakan ia boleh diambil ringan. Namun, hakikatnya ia tidak dimaksudkan sebegitu.
Sewajarnya kita sedari bahawa ungkapan yang kelihatan pelik dan janggal ini adalah sesuatu yang realiti dan kadangkala faktor yang mendorongnya adalah berbeza keahlian sehingga yang terjadi salah faham bukan isu kerumitan itu sendiri, tetapi latar belakang yang berbeza memberi impak kefahaman yang berbeza. Tentu sahaja lenggok bicara ahli sastera tidak sama dengan orang biasa yang menuturkannya. Demikian juga yang lain. Dengan itu, perhatikanlah sebaik-baiknya supaya kesalahfahaman itu tidak membarah dan menjadi luka.
Maka, yang dimaksudkan pada ungkapan ialah ialah wali sebenar tidak mendakwa bahawa pengetahuannya tentang tuhannya adalah kerana segala hasil usahanya dan kepemilikannya secara mutlak. Hakikatnya, Allah jua yang memberi faham kepada kita tentang diri-Nya dan ketuhanan-Nya dengan izin-Nya. Kemuncak kesedaran seorang hamba ialah apabila dia menyedari bahawa dia tidak memiliki apa-apa pun untuk dirinya. Apa yang dia peroleh itu semuanya adalah kepemurahan-Nya dan rahmat-Nya. Apabila hamba itu didekatkan oleh tuhan-Nya, sama sekali dia tidak merasakan bahawa dialah yang berjalan menuju-Nya dan dialah yang sampai kepada-Nya. Sebenarnya, Allah itu sendiri yang menuntun jalan kepada-Nya untuk pertemuan hamba-Nya dengan-Nya.
Jika seseorang meyakini bahawa kemampuan dirinya itulah yang mendorong dan sampai kepadanya, sesungguhnya itu merupakan kealpaan tentang dirinya yang hakiki dan itu juga sebenarnya yang membina hijab pemahamannya terhadap-Nya. Sebabnya merasakan adanya sesuatu yang berkuasa selain-Nya dan ada sesuatu selain-Nya yang memiliki walau sebutir dari alam ini, terutamanya apa yang dia rasakan pada dirinya, maka itulah penghalang seseorang untuk bersimpuh di hadrat-Nya yang mulia. Apabila sedarnya seseorang itu tentang keberadaan dirinya yang nyata, maka dia hanya memandang bahawa Allah jualah tempat kembali segala sesuatu. Yang diperolehi adalah apa yang diberi. Sedikit pun dia tidak mengaku-akukan apa yang Dia kurniakan. Dia mengembalikan dirinya kepada yang sebenarnya, lalu dengan itu dia pun dipelawa ke sisi-Nya kerana menyedari keberadaan dirinya yang sebenar.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624207985068146688/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-19-maksud-wali-sejati
Kedua Puluh : Cara Pertanyaan Dalil Yang Terbaik
Begini sepatutnya nasihat ahli ilmu. Memberikan ruang harapan untuk menyemarakkan lagi suasana budaya ilmu sambil menasihati tentang pancaroba dan cabaran yang wujud padanya tanpa berdalih dan bersembunyi. Seimbang dalam memberi kelonggaran dan pengetatan dalam menjayakan serta mencapai matlamat yang dituntut. Dalam keadaan di tengah-tengah ketegangan, persengektaan dan kacau-bilau masih tetap cuba membuka ruang bersama nasihat yang wajar diberi perhatian. Itulah nilai yang ada pada agama. Sekalipun Allah menemplak orang yang berkata tentang sesuatu yang tidak diketahui, tetap Allah membuka ruang untuk diskusi dan wacana ilmu.
Walaupun saya sangat menuntut untuk seseorang bertanyakan dalil dan menemplak orang yang mencela penanya tentang dalil, namun saya juga menyetujuinya bahawa lebih manis dan berperisa dengan pengetahuan tentang usul fiqh. Sangat tidak padan untuk bertanyakan tentang *ilal al-Ḥadīṯ jika mentakhrij pun masih belum mampu. Biarlah jawapan yang ditanya itu sesuai dengan kadar yang dicapai oleh penanya. Sebab itu kadangkala soalan itu ditangguhkan daripada menjawabnya kerana kekangan yang wujud pada diri penanya itu.
Namun, bukan bermakna jika seseorang tidak capai sesuatu tahap, maka tinggalkan sahaja soalan itu. Kita boleh menyuruh seseorang itu belajar perjalanan ilmu itu melalui orang lain atau melalui rujukan lain terlebih dahulu, kemudian apabila dia telah mencapai tahap yang diperlukan, maka jawablah soalan itu untuknya. Atau kita berikan sedikit pendedahan supaya seseorang tahu pedoman yang menjadi suluhan ketika ingin menemukan jawapan di sebalik ketidaktahuannya suatu hari nanti. Sangatlah harmoni keadaan ini jika kita berjaya implementasikannya.
Malangnya, sebahagian agamawan memperlekehkan orang yang bertanya tentang dalil hanya kerana dia tidak seperti aš-Šāfi*iyy, Mālik bin Anas, Aḥmad bin Ḥanbal, aṯ-Tāwriyy dan Ibn al-Mubārok dan lain-lain, tetapi adakah mereka itu setaraf dengan mereka semua ini sehingga mereka sanggup dan mampu mengatakan orang lain tidak layak bertanya tentang dalil. Apakah kerana dia itu tidak pandai atau seseorang yang lain tidak pandai, maka orang lain pun tidak akan pandai?
Orang awam yang bertanya kadangkala mereka bukanlah awam dari segenap sudut. Sebahagian mereka juga pakar dan mahir dalam bidang lain yang mereka terbiasa dengan analisis maklumat, saring data dan mengeluarkan dapatan kajian yang komprehensif. Sewajarnya bagi agamawan ialah selaraskan pendekatan dengan kadar akal mereka, bukan sangka buruk berpanjangan bahawa mereka ini bodoh, ketinggalan dan lembab. Berilah ruang untuk orang memahami agama ini, bukan memomokkannya seolah-olah ilmu ini tidak mesra untuk setiap penuntut.
Usah sangka buruk mereka mahu berbiadap ataupun memandai-mandai selagimana belum zahir atau masih dalam persangkaan. Biarlah kita teruskan tanggungjawab kita untuk dakwah kepada ilmu, kecerdikan, intelektual dan kecerdasan tanpa perlu mencari-cari kesalahan. Agama ini bukan untuk mengajak umatnya menjadi bebal, dungu, tolol dan tidak progresif dalam pengetahuan dan kecendekiaan. Atas sebab itulah, bukalah ruang untuk orang menuntut ilmu demi manfaat bersama. Mempermudah jalan kebaikan adalah mempermudah jalan ke syurga. Janganlah sempitkan rahmat dengan kebengisan dan gering yang barah di jiwa kita.
Lagipun, apa masalahnya jika pengamalan agmaa ini bersikap telus atau transparensi? Kita pun tidak suka jika kerajaan menyembunyikan maklumat yang penting yang rakyat untuk mengetahuinya supaya tiada konspirasi, salah laku dan lain-lain kejahatan dalam politik. Mengapa kita tidak boleh terapkannya dalam pengamalan agama supaya agama ini dapat dipantau agar tiada seseorang pun menjustifikasikan sesuatu hanya dengan kata-kata kosong atau main sebut sahaja?
Ya. Bukan semua orang akan memahami perbahasan yang rumit dan mendalam, namun adakah ini penghalang untuk kita bersikap transparensi, lebih-lebih lagi apabila diminta? Adakah kita tidak boleh atau sekurang-kurangnya berusaha memudahkan penjelasan yang sesuai dengan kadar kemampuan audiens supaya mereka kenal bahawa apa yang dituturkan oleh agamawan bukan dari kata-kata kosong?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624215629993492480/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-20-cara-pertanyaan-dalil
Kedua Puluh Satu : Mengambil Ilmu Daripada Youtube Adalah Tercela?
Ini contoh orang yang cacat akalnya. Kalau Youtube itu memaparkan pendapat daripada tokoh aliran sendiri, apa yang boleh dikata? Sepatutnya menjadi seorang penuntut ilmu, perlu belajar dan teliti walau daripada ceruk mana pun taburan yang ada. Bukan terus menerus menjadi ignoran hanya disebabkan kaedah yang digunapakai tidak memuaskan kita. Manfaat ilmu ada di mana-mana jika kita benar-benar tulus untuk mencari kebenaran. Rezeki Allah boleh datang dari arah yang kita tidak sangka. Manfaatkan walau cara apa pun yang boleh supaya peroleh rahmat yang kita begitu mengharapkannya.
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
فَبَشِّرْ عِبَادِ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Maka, sampaikanlah khabar gemibra kepada hamba-Ku. Iaitu, orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah ulul albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Melalui ayat ini, Allah menyatakan hamba-Nya adalah orang yang mendengarkan hujah, lalu daripada kepelbagaian itu, dia mengambil pendapat yang terbaik. Adakah isi kandungan di Youtube tidak ada nilai hujah sehingga mereka tidak mahu melakukan pertimbangan antara dua dalam membuat pilihan untuk mengambil yang terbaik? Malah, Allah Tabāroka Wa Ta*ālā berfirman :
فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚلَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ﴿٩٤﴾ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّـهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴿٩٥
“Maka jika engkau berada dalam keraguan tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang yang membaca kitab sebelummu. Sungguh, telah datang kebenaran dari Tuhanmu kepadamu, maka janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang ragu. Dan janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang mendustakan ayat-ayat Allah, nanti engkau termasuk orang yang rugi”. [Surah Yūnus ayat 94-95].
Walaupun kitab tersebut rujukan bukan Islam, itu semua boleh membantu untuk menghilangkan keraguan dan meneguhkan keyakinan jika ia menepati kebenarannya. Apakah pula Youtube yang menyampaikan mesej atau pemahaman tentang Islam atau menjadi bahan rujukan Islam lebih buruk daripada ini?
Ingatlah pesan Ibn *Abdul Barr :
وَلَا يَنْبَغِي لِلْعَاقِلِ الْمُؤْمِنِ أَنْ يَحْتَقِرَ شَيْئًا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَرُبَّمَا غُفِرَ لَهُ بِأَقَلِّهَا
"Tidak sepatutnya orang yang berakal yang beriman memperlekeh sesuatu yang berpa amalan-amalan kebajikan. Boleh jadi diampunkannya dengan yang paling sedikit daripadanya". [At-Tamhīd Limā Fī al-Muwaṭṭō^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 22, m/s 12, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā bin Aḥamad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Ilmu adalah kebaikan. Ia berada di mana sahaja dan berbentuk bermacam-macam. Kecil atau besar, jelas atau kabur, ia ada di situ. Manfaatkanlah ia. Jika sekecil kebaikan itu mampu memadamkan keburukan, boleh jadi ilmu yang kecil atau sedikit itu mampu memadamkan kejahilan pada diri kita. Usahlah memperlekeh daripada wasilah mana ia datang, tetapi lihatlah nilainya. Emas boleh tersembunyi dalam lumpur. Mereka yang tahu nilainya tidak akan sama sekali melepaskannya atau memandang kecil. Mereka tetap akan menggali dan menyelongkar sehingga memperolehinya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624216035664461824/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-21-mengambil-ilmu
Kedua Puluh Dua : Cerita Tentang Ketelitian, Tetapi Persembahan Tiada Nilai Ketelitian
2. Memahami isi kitab dengan memastikan nukilan itu sahih tidaklah sama. Mengapa berang terhadap orang yang tidak mahu memahami isi kandungan dengan alasan seseorang yang menyatakan bahawa hakikat nukilan itu tidak benar? Fokus wacana tidak seimbang. Jika merasakan bahawa komentar pentahqiq itu tidak benar, maka datangkanlah hujah, bukan menuduh mereka tidak mahu memahami isi kitab.
3. Mungkin benar dari satu sudut tidak wajar menghukum palsu atau dhaif pada sesuatu hadis dengan hanya satu jalur. Sememangnya tugas sebagai pentahqiq adalah membantu untuk membawakan jalur lain yang lebih kuat darjatnya jika ada.
4. Takhrij memudahkan banyak perkara. Selain untuk menyatakan bahawa sesebuah nukilan itu sahih atau tidak, ia memudahkan rujukan semula jika pembaca berkeinginan terhadapnya. Kerja pentakhrijan ini perlu diperluaskan digiatkan kerana manfaatnya sangat besar untuk umat.
5. Sesiapa yang rajin menelaah kitab, pasti dia akan mendapati tahqiq kitab sekarang ini bukan sahaja mentakhrij hadis atau menambah nama rujukan, tetapi lebih luas daripada itu. Antaranya ialah :
a) Membariskan perkataan dalam kitab. Sebahagiannya membariskan sebahagian perkataan yang dilihat mempunyai kesukaran untuk mengertinya jikalau tidak membarisnya. Sebahagiannya membariskan seluruh kalimah dalam kitab tersebut bergantung kepada ihsan pentahqiq. Kerja membariskan ini semestinya terdapat usaha untuk memahami kandungan kitab secara tidak langsung kerana seseorang tidak mampu membariskannya tanpa memahami wacana dan klausa dalam sesuatu ayat.
b) Jika ada perkataan yang kabur makna, pentahqiq akan membantu dengan rujukan kamus dan menjelaskan makna perkataan itu di nota kaki. Daripada sudut ini, manakan pentahqiq tidak mahu mengambil pelajaran daripada kitab itu?
c) Menjelaskan maksud penulis asal supaya lebih jelas dan bebas daripada sebarang kekeliruan dan salah di bahagian nota kaki. Mana mungkin pada sudut ini pentahqiq tidak mahu memanfaatkan isi dalam kitab?
d) Menguatkan sokongan dengan membawa kalam ulama lain yang bersepakat dengannya atau menambahkan rujukan untuk memperkuatkan kredibiliti penulis asal. Juga ini menafikan bahawa pentahqiq tidak berusaha untuk meneliti kandungan di dalam kitab.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624216893599940608/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-23-hormati-tugas
Kedua Puluh Empat : Lari Daripada Rasulullah Kerana Banyak Dosa?
Maksud ungkapan ini batil. Perilaku ini bukan sesuatu yang dipuji dalam agama sekalipun dihiasi dengan gubahan-gubahan harum dan cantik. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّـهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّـهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا ﴿٦٤
"Tidaklah kami utuskan rasul kecuali ditaati padanya dengan izin Allah. Walaupun mereka tiba-tiba menzalimi diri mereka, lantas mereka datang kepadamu. Maka, mereka pun meminta ampun kepada Allah dan rasul-Nya meminta keampunan untuk mereka. Nescaya mereka mendapati Allah itu Maha Menerima Taubat dan Maha Penyayang". [Surah an-Nisā^ ayat 64].
Kalau seseorang tidak mahu Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- meminta keampunan kepada Allah yang membawa kepada keampunan Allah untuk kita, siapa lagi yang kita ingin cari? Sanggupkah kita membiarkan diri kita dalam kekotoran dan kehanyiran dosa-dosa kita sedangkan adanya penyuci dan pembimbing untuk kita? Patutkah kita mensia-siakannya? Malah, sikap orang munafik ialah apabila mereka diminta hadir supaya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengampuni mereka, maka mereka bersikap enggan. Firman Allah *Azza Wajalla :
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّـهِ لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ ﴿٥
Apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah! Rasulullah akan meminta ampun untuk kalian", pasti mereka menggelengkan kepala mereka. Engkau akan dapati mereka bersikap menentang dan mereka bersikap sombong. [Surah al-Munāfiqīn ayat 5].
Janganlah kita meniru sikap ini kerana ini bukan sahaja menyerupai orang munafik dan menyerupai orang yang berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi ini ini petanda memandang lekeh peranan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sebagai rahmat sekalian alam. Sanggup memandang permohonan keampunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- lebih kecil berbanding mengambil berat dosanya yang wajar disucikan. Malang orang yang kononnya berlaku adab, tetapi memusnahkan diri sendiri dengan tipu daya yang diada-adakan.
Ya, kita pendosa dan kadangkala kita merasa malu dengannya. Namun, jika kita terus-menerus melarikan diri sedangkan di hadapan kita seseorang yang tidak jemu membimbing umat dan sentiasa terbuka tangan untuk membantu, mengapa disia-siakan nikmat tersebut?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624217230338588672/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-24-lari-daripada
Kedua Puluh Lima : 100 Dalil Kewujudan Tuhan Adalah 100 Keraguannya
Sekali-sekala kita melihat dari sudut pandang kesufian dalam memahami ketuhanan. Perspektif mereka kadangkala berbeza dengan mereka yang berteraskan sudut pandang ahli kalam. Sekalipun kedua-duanya mempunyai teras falsafah, kadangkala perspektif kesufian disalahfahami, sukar diamati dan penuh keajaiban dalam merenunginya. Hal ini bukan disebabkan berlakunya kerumitan yang kompleks atau kehalusan yang dalamnya di luar pencapaian kebiasaan semata-mata, tetapi disebabkan seseorang itu terkandas dalam melihat dari sudut yang berbeza. Kehalusan bahasa dan perspektif sufi ini kadangkala boleh membawa kepada keteguhan dalam rasa kehambaan kepada-Nya.
Sangat berbeza antara orang yang berdalil bahawa adanya Allah sebagai bukti adanya alam dan adanya alam sebagai bukti adanya Allah. Allah itu qadim tidak didahului oleh sesiapa dan Dialah Maha Pencipta seluruh buana yang kita mampu teroka dan tidak mampu teroka. Segala-galanya berhajat dengan kekuasaan, pentadbiran dan kehendak Allah Tabāroka Wa Ta*ālā dalam segenap urusan, sedangkan Allah Maha Kaya daripada apa-apa pergantungan dan ikatan terhadap selain-Nya. Tanpa alam ini pun, tetaplah Dia di atas segala sesuatu dan Dia mutlak dengan keagungan dan keluhuran-Nya. Bagaimana mungkin alam ini menjadi bukti kepada wujudnya keberadaan diri-Nya sedangkan alam ini diciptakan, dibentuk dan dikembangkan dengan tangan-Nya? Allah itu sendiri bukti bagi kewujudan selain-Nya dan alam semesta. Alam ini tidak mampu berdiri sendiri melainkan dengan kehendak-Nya dan kekuatan-Nya. Lantas, bagaimana dapat kita katakan bahawa alam ini yang menunjukkan jalan kepada Allah sedangkan Dia Maha Suci dari bersandar kepada segala sesuatu?
Atas dasar itu seseorang yang berdalil adanya alam sebagai bukti adanya Allah adalah orang yang tidak memandang kepada sumber asalnya bagi sesuatu pembuktian pada perspektif sufi. Allah itu wujud yang bebas dari segala sesuatu yang selain-Nya yang menghantarkan kepada-Nya. Allah yang terawal dan Dialah pemula segala sesuatu. Dialah yang menjadi bukti kewujudan alam ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624362143143329792/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-25-100-dalil-kewujudan
Kedua Puluh Enam : Yang Tidak Didahului Salaf Pasti Salah?
Ini kenyataan yang salah lagi bodoh. Bahkan, sesiapa yang beriktikad seperti ini tergelincir kepada kekufuran, kesyirikan dan melakukan bidaah terhadap usul agama. Semenjak bila autoriti kalam para salaf setara dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah? Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sendiri telah khabarkan dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy bahawa boleh jadi orang yang disampaikan hadis lebih memahami berbanding orang yang menyampaikan hadis. Ini tidak terikat dengan waktu dan zaman tertentu yang hanya terhad pada salaf. Ia mutlak dan terbuka sepanjang zaman.
Bahayanya kenyataan ini ialah seseorang bersikap sombong untuk menerima kebenaran daripada orang terkemudian dan menyalahkan atas dasar tidak disebutkan oleh salaf, bukan pada penghujahan al-Qur^ān dan as-Sunnah. Jelas sekali ini merupakan kenyataan yang tidak dapat ditoleransi, kesalahan yang menjijikan lagi ketololan yang keji.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624362537001123840/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-26-yang-tidak-didahului
Kedua Puluh Tujuh : Dalam Hal Menyebutkan Kebaikan Seseorang Yang Jahat
Kalaulah orang itu berpihak pada sesuatu pendapat dan pendapat itu juga dikeluarkan oleh orang yang lain selainnya, pada waktu ini kita tidak perlu sebutkan namanya dan cukup sekadar menyebutkan nama orang yang selainnya supaya tidak menimbulkan waham bahawa dia memiliki darjat dan keagungan yang besar. Akan tetapi, jika hanya dia satu-satunya di pihak tersebut, lalu terbukti dia benar, maka lebih selamat untuk melakukan tadlis seperti "seseorang berpendapat", "dikatakan" dan lain-lain. Namun, jika perlu menyebutkan namanya, maka selit bersama peringatan tentang dirinya supaya orang lain tidak tersalah anggap bahawa seseorang itu sememangnya tokoh kenamaan.
Sekalipun begitu, apabila perlunya menyebutkan kebaikan pada dirinya, maka seseorang wajar berikan hak yang adil padanya. Hal ini kerana Allah masih menyebutkan kebaikan bagi orang munafik yang masih ingat kepada Allah walaupun sedikit sekalipun mereka adalah orang yang diancam sekeras-kerasnya dari segi kesyirikannya terhadap Allah dan dijanjikan neraka akannya serta diulang kerapkali dalam mendedahkan kejahatan mereka. :
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّـهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّـهَ إِلَّا قَلِيلًا ﴿١٤٢
"Sesungguhnya orang munafik hendak memperdaya Allah, sedangkan Dia yang memperdaya mereka. Apabila mereka berdiri untuk solat, mereka bangun dalam keadaan malas yang mahu memperlihatkannya kepada orang ramai dan tidaklah mereka mengingati Allah melainkan sedikit". [Surah an-Nisā^ ayat 142].
Malah, Allah juga menyebutkan kepada segolongan orang yang tidak mahu ikut berperang yang mahu mengambil bahagian harta rampasan perang bahawa mereka ini tidak memahami apa-apa melainkan sedikit. :
سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انطَلَقْتُمْ إِلَىٰ مَغَانِمَ لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ ۖ يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّـهِ ۚ قُل لَّن تَتَّبِعُونَا كَذَٰلِكُمْ قَالَ اللَّـهُ مِن قَبْلُ ۖ فَسَيَقُولُونَ بَلْ تَحْسُدُونَنَا ۚ بَلْ كَانُوا لَا يَفْقَهُونَ إِلَّا قَلِيلًا
Akan berkata orang yang tidak mengikut apabila kalian membahagikan ghanimah agar engkau mengambilnya: "Izinkanlahlah kami mengikuti kalian". Mereka bermaksud untuk mengubah kalimah Allah. Katakanlah: "Engkau tidak boleh mengikuti kami. Demikianlah Allah telah berfirman sebelum itu". Maka, mereka akan berkata: "Hakikatnya, kalian yang dengki terhadap kami". Walhal, mereka tidak memahami melainkan sedikit. [Surah al-Fatḥ ayat 15].
Jika perlu disebut kebaikannya, maka tidak boleh menguranginya dengan sengaja menyembunyikannya kerana wajib bagi memberikan hak yang adil kepada manusia. Apabila seseorang itu berhak mendapatkannya, maka tidak boleh menzaliminya walaupun sedikit. Namun, jika mahu mengelakkan seseorang terpengaruh dan tersalah haluan dalam pengambilannya sebagai tokoh, maka selitlah bersama peringatan tentang dirinya yang membahayakan orang lain sepertimana Allah peringatkan tentang bahaya golongan dua ini walaupun menyebutkan sedikit kebaikannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624363089834442752/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-27-dalam-hal-menyebutkan
Kedua Puluh Lapan : Anakronisme Dalam Interaksi Sejarah Umat Islam Dengan Yahudi, Nasrani Dan Musyrik
Saya tertarik dengan idea tentang Anakronisme oleh Ayman Rashdan Wong dan perkaitannya dengan kefahaman tentang penjajahan kerajaan Turki Utsmaniyyah di sini : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10208606111509857&set=a.1494100212092.57754.1821685114&type=3&theater
Saya benar-benar bersetuju terhadap kenyataan ini. Saya telah menghasilkan judul penulisan "Khuatir Fitnah Yang Membawa Fitnah" yang khas untuk memangkas mereka yang menyalahgunakan Sadd aḏ-Ḏarō^i*, mengeksploitasinya dan saya juga mendedahkan kebobrokan dan jenayah ilmu yang wujud pada orang yang sewenang-wenangnya menerapkan kaedah ini. Kemudian, amatilah mengapa saya menentang keras terhadap sang serampangan yang sesat lagi merosakkan.
Mereka ini sememangnya tidak ubah dengan pelampau dan ekstrimis yang lebih mendahulukan sentimen berbanding kefahaman ilmu. Mereka menyempitkan pintu-pintu halal yang Allah dan rasul-Nya tidak menyempitkannya sepertimana yang mereka lakukan atas alasan untuk warak, mengelakkan fitnah dan menjaga agama. Hakikatnya, mereka ini adalah terpedaya dengan hawa nafsu serta menungganginya yang menghala ke arah memberat-beratkan pengamalan agama, memayahkannya dan menghimpitkan keluasannya.
Usah terpedaya mereka yang berlakon wira pelindung agama yang menzahirkan imej agamawan dan menyebut-nyebut bahasa agama. Hakikatnya mereka sebenarnya melumurkan agama dengan kekotoran fitnah yang mereka lakukan. Mereka ingin menegakkan agama, walhal mereka sebenarnya tanpa sedar merobohkan tiang-tiang kelurusan dalam agama. Mereka ini adalah orang yang bodoh atau melahap sentimen sehingga membabi buta ke sana ke mari mencantas citra agama agama yang tulen dengan kalam-kalam ynag terisi kejelekan dan kenistaan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633739013562482688/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-44-dua-jenis-ekstrimis
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623811233451229184/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-14-agama-pilihan-anak
Kelima Belas : Dampak Bobrok Argumentum Ad Verecundiam
Melihat hal ini tampaklah betapa jeleknya seseorang hanya mampu bermain Argumentum Ad Verecundiam atau bersandar kepada pihak berpengaruh dalam mempertahankan pendapatnya dan menyalahkan orang lain. Saya teringat kata-kata Leonardo Da Vinci: "Sesiapa yang menjalankan argumentasi dengan menyandarkan kepada pihak berpengaruh, dia tidak menggunakan kecerdasannya; dia sekadar menggunakan memorinya". Sekarang kalian lihat bgaimana seseorang tidak menggunakan, malah berusaha untuk membangunkan hujah ilmiah dalam mempertahankan pendapatnya. Dia ibarat mengutip peluru dan melempar kepada lawan sambil berharap agar lawannya tumbang dengannya, bukan menembak dengan peluru.
Sampai bila kita akan menemukan titik kesudahan atau sekurang-kurangnya melihat dasar kepada perselisihan kalau si fulan ini berkata pendapat ini benar kerana tokohnya berkata sedemikian dan si fulan yang lain pendapat ini lebih benar benar dan yang lain salah kerana tokohnya berkata sedemikian? Masing-masing ibarat orang buta mahu bertelagah tentang cahaya lampu siapa yang lebih terang. Mereka bukan tidak sedar yang mereka hanya mampu bergantung kepada penghujahan tokoh walaupun tampak mereka menulis dengan ayat sendiri. Namun, disebabkan ketaksuban, mereka tidak mahu memilih diam sebagai jalan yang selamat unutknya.
Malah, kesan teruk lagi permainan Argumentum Ad Verecundiam adalah seseorang akan mula menggunakan Ad-Hominem sebagai serangan lain dalam menjatuhkan lawan. Mereka hanya mengungkit isu-isu peribadi yang ada pada tokoh yang lain yang tidak sependapat dengannya, bukan mahu menyerang pada hujah yang disampaikan. Manakan tidak? Mereka tidak ada daya kendiri untuk memahami penghujahan tokohnya sendiri, apatah lagi untuk membuat analisis dan sanggahan terhadap yang datang dari pihak lawan. Apa yang mereka dapat lakukan adalah menyerang aspek yang lain yang tiada berkait dengan hujahnya supaya jatuh pihak lawannya atau tercemar nama pihak lawan sehingga seolah-olah hujahnya tidak tampak kebenarannya. Inilah taktik kotor orang yang bodoh dalam mengukuhkan ketaksubannya.
Antara yang lain adalah dia akan menggunakan kesan Kontras. Dengan mencipta aura-aura sakral pada tokoh tersebut melalui sanjungan yang ditinggi-tinggikan dan menyebutkan kelebihannya yang tidak terkira banyaknya seperti banyak sanad pengajiannya, ramai gurunya, banyak kitab penulisannya, ramai anak muridnya dan lain-lain. Lalu, mereka yang tidak punya banyak kelebihan tersebut atau tiada langsung, maka mereka tidak didengarkan hujahnya secara automatik. Malah, mereka merasakan tidak berhak tokoh itu dikritik kerana aura sakralnya cukup besar sehingga ia melangkaui segala kritikan yang menerpanya.
Jelaslah bahawa bagaimana bahayanya ketaksuban. Ia bukan sahaja melahirkan sikap degil dan kepala batu, tetapi ia akan membawa kepada perseteruan dengan cara yang kotor dan jijik semata-mata untuk menjatuhkan orang yang dia tidak suka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623812708517773312/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-15-dampak-bobrok
Keenam Belas : Antara Manhaj Interaksi Dengan Penafsiran Ahli Tafsir
Ada beberapa bahagian yang ingin saya komentar dan saya telah tandakannya isi yang ingin difokuskan.
A) Garis Merah.
Benar sekali bahawa jika tidak ada ahli tafsir yang terdahulu tidak mentafsirkan seperti sesuatu pendapat, maka bukan bermakna itu salah. Ini salah satu perkara yang sebahagian orang terbabas dalam memahaminya. Mereka beranggapan seolah-olah tafsir daripada ahli tafsir setara dengan as-Sunnah yang mampu mengehadkan sesuatu makna dan penafsiran atau meluaskannya atau mengkategorikannya atau lain-lain. Selagimana belum ada petunjuk yang menyatakan penyempitan penafsiran, selagi itulah ia boleh ditafsir dengan walau cara macam mana sekalipun jika dengan landasan yang benar sekalipun tiada siapa yang terdahulu pernah menyebutkannya. Berjaga-jagalah dalam berpegang dengan membataskan makna akibat terlalu bergantung kepada penafsiran ahli tafsir kerana itu penyebab seseorang terjerumus dalam bidaah, syirik lagi kafir apabila sampai ke tahap iktikad.
B) Petak Kuning :
Sepertimana yang telah dijelaskan tadi, selagimana penafsiran itu berdasarkan manhaj ilmu yang benar, penafsiran itu dikira benar sekalipun tiada siapa pernah yang menyebutkan seperti itu. Cakap, bicara dan pendapat orang terdahulu bukan hujah mutlak di sisi agama. Kebenaran tetap kebenaran walau dari mana-mana zaman sekalipun dan walau dari sesiapa pun. Wajib ke atas kita melazimi kebenaran.
Yang anehnya, meskipun benar penafsiran menurut bahasa Arab dan kaedah fiqh, ada orang akan mempersoalkan keabsahan dengan membangkitkan persoalan "Apakah ada yang terdahulu menyatakan sedemikian?". Persoalan seperti ini bukan salah dan tidak salah untuk meminta kepastian. Namun, persoalan ini tersisip keingkaran terhadap penafsiran yang baharu yang tidak dikenal sebelumnya, apatah lagi jika ia datang daripada orang yang berlainan aliran. Bukannya ingin melihat sama ada benar atau tidak menurut pertimbangan kaedah ilmu.
C) Garis dan Petak Hijau :
Inilah yang selalu ditegaskan. Apabila ditemui penafsiran yang berwajah baharu, kita perlu meneliti dengan kaedah ilmu. Bukan hanya bermain Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh yang mana apabila tidak sekata atau tidak bersamaan dengan ahli tafsir terdahulu, terus dianggap salah. Apakah ahli tafsir tidak ada kaedah ilmu dalam membuat penafsiran sehinggakan apa yang keluar dari penanya terus daripada fikirannya, kemudian tiba-tiba ditetapkan bulat-bulat bahawa inilah yang betul dan tidak salah? Semestinya ada. Kita menerima penafsiran mereka kerana kaedah mereka, bukan susuk tubuh atau aura pada nama mereka itu sendiri. Lalu, jika kita menafsirkan dengan menggunakan kaedah ilmu yang benar, mengapa tidak boleh diterima pula?
Apabila tiada ahli tafsir yang menyelisihi penafsiran sesama yang lain bukan bermakna itu salah dan tiada nilai dalam kehujahan jika dibuktikan dengan cara ilmu. Tafsiran ahli tafsir bukan kehujahan mutlak. Hujah mereka boleh dibatalkan atau dilihat dari sudut lain jika ada hujah yang kukuh untuknya. Sebab itu setiap pentafsiran perlu diteliti secara kritis sama ada menepati kaedah ilmu ataupun tidak serta perlu menerima keterbukaan dalam wacana ilmu supaya kita bukan sahaja tersepit dalam satu penafsiran dan menidakkan pertimbangan ilmu yang lain, malah supaya kita selamat daripada belenggu syirik yang kita sentiasa mintakan perlindungan daripada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā dengan cara pergantungan yang iktikad padanya.
Dan benar katanya lagi bahawa meskipun ada ahli tafsir berkata bahawa tidak boleh menafsirkan sedemikian, ia bukanlah hujah yang dimestikan. Selagimana ia menepati dengan kaedah ilmu, ia tidak ada masalah walaupun menyalahi pendapatnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623933132533579776/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-16-antara-manhaj
Ketujuh Belas : Adakah Kita Bersedia Penafsiran al-Qur^ān Yang Baru?
Saya ingin lontarkan persoalan. Bolehkah seseorang menerima untuk penafsiran baharu yang tidak disebutkan oleh mereka yang terdahulu apabila tidak bertentangan dengan konteks ayat, bahasa Arab dan kaedah syarak? Lebih-lebih lagi apabila ia datang daripada orang yang berlainan aliran?
Cuba kita renungkan semula, penafsiran ahli tafsir itu betul kerana namanya atau sebab kaedahnya yang betul? Kalau sebab kaedahnya yang betul, maka sesiapa sahaja boleh mendatangkan penafsiran walau apa pun nama, aliran dan zaman yang dia berada selagimana kaedah yang digunakan adalah betul.
Kalau sekadar Argumentum Ad Verecundiam atau Bandwagon menjadi asas kepada benar atau salah, maka ini bukan ikutan atas dasar ilmu dan pemahaman.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623987098041663488/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-17-adakah-kita-bersedia
Kelapan Belas : Jenayah Ilmu Pada Kesan Kontras Bias
Apa yang dikehendaki daripada kata-kata seperti ini? Inilah cara halus untuk merendahkan orang lain dan menyangka buruk kemampuan orang lain dengan cara kesan Kontras bias. Bagaimana cara ingin mengukuhkan kesan Kontras supaya ia boleh menjadi peluru yang boleh menjatuhkan lawannya tanpa melalui penghujahan ilmiah? Nukilkan seberapa banyak kelebihan dan tinggi-tinggikan sanjungan terhadap tokoh tersebut. Tidak kiralah apa pun. Sama ada ramai gurunya, ramai muridnya, banyak penulisannya, banyak pujiannya daripada orang lain dan lain-lain. Kemudian, apabila ada orang lain yang tidak bersependapat dengan tokoh tersebut, kemudian dilihat orang tersebut kurang atau tidak mempunyai sebanyak yang tokoh itu ada, maka tidak didengarkan hujah tersebut. Mentang-mentang orang tersebut tidak pernah disebutkan namanya dalam biografi, ini menjadi halal untuknya memperlekehkan orang dan menyangka buruk terhadap orang lain. Sungguh jijik perbuatan ini.
Ingin tahu apa kesannya kepada kesan Kontras sebegini? Pertama, pelakunya menyangka buruk sewenang-wenangnya bahawa orang lain tidak mempunyai kemampuan ilmu untuk berselisih pandangan. Dengan menyangka buruk sebegini, mereka langsung tidak mahu mempeduli hujah ilmiah yang dibentangkan oleh orang lain. Malah, menjadi penentang yang keras bukan atas dasar ilmu, tetapi atas dasar sangka buruk terhadap orang yang berasaskan bias seperti itu. Dengan menyangka buruk ini jugalah dia menghalalkan untuk mencela, mencemuh, mempersenda, menghina, menyindir dan menyakiti orang lain sehabis-habisnya.
Kedua, ini membawa kepada sikap Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh. Tidak mengapa seseorang ingin membawakan pendapat tokoh dan mempertahankan kebenarannya. Namun, yang menjadi tercela adalah tokoh itu dijadikan neraca sama ada benar atau tidak pendapat seseorang itu. Malah, menjadikan tokoh itu sebagai tanda aras seseorang itu pandai atau bodoh. Mana-mana yang bertentangan dengan pendapat tokoh tersebut dianggap salah dan tiada apa-apa nilai ilmiah. Neracanya bukan kaedah ilmu, tetapi keselarian dengan apa yang dinyatakan oleh tokoh tersebut.
Ketiga, ia menjebakkan seseorang bermain Ad-Hominem atau membangkitkan isu peribadi untuk menyahkreditkan hujah lawan. Oleh sebab dia ingin mempertahankan ketaksuban dan tidak ada hujah untuk dibentangkan, maka yang dibuat adalah menyelongkar isu-isu peribadi yang tidak ada kena mengena dengan argumen yang dibawakan semata-mata untuk menampakkan bahawa kebenaran itu belum cukup jelas untuknya atau mahu mendiamkan seseorang itu atau yang lebih parah adalah ingin menjatuhkannya.
Sekarang, jelaslah bahawa betapa buruknya kesan Kontras seperti ini. Ia akan mencambahkan lagi kejahatan-kejahatan lain yang memberi impak kepada jenayah ilmu dan pemikiran. Orang yang memandang rendah dengan dosa ini dikhuatiri akan terjebak dengan kesombongan. Ingat! Kesombongan adalah sepertimana yang Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda :
مَنْ بَطِرَ الْحَقَّ وَغَمَطَ النَّاسَ
"Mereka yang menolak kebenaran dan meremehkan manusia". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-Libas, no. 3571].
Cukup dengan dua syarat ini, ia sudah cukup menjamin seseorang itu sebagai dosa! Sebab itulah ia wajar diperingatkan secara tegas.
Kemudian, aš-Šāfi*iyy telah menyebutkan bahawa :
إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فقولوا بسنة رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ودعوا ما قلت
"Apabila kalian mendapati penyelisihan terhadap sunnah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kitabku, maka berkatalah dengan sunnah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan tinggalkan apa yang aku katakan". [Manāqib aš-Šāfi*iyy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 1, m/s 472, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah].
Daripada sini, dia membuka peluang untuk sesiapa menyelisihinya apabila didapati dia menyelisihi al-Qur^ān dan as-Sunnah. Maksudnya, sesiapa yang lebih celik tentang hadis, lalu mendapati bahawa fiqh hadis tersebut bertentangan dengan pendapatnya, maka yang disuruh olehnya adalah mengikut hadis tersebut. Jika seseorang tidak mampu setara dengannya, bagaimana dia mampu untuk menyelisihinya bersama hujah ilmiah? Jelas bahawa aš-Šāfi*iyy sendiri tidak meletakkan dirinya sebagai yang terunggul berbanding yang lain. Orang yang di bawahnya yang mengaku pengikutnya telah berlebih-lebihan dan membuat kebodohan bahawa tiada yang mampu setara dengannya sehingga boleh untuk menyelisihinya.
Benar sekali bahawa aš-Šāfi*iyy mungkin mencapai suatu peringkat yang meninggalkan kebanyakan orang lain di belakang, tetapi ini bukan bermakna destinasi penjelajahan itu akan berakhir di situ sahaja dan apa yang diperoleh dari puncak yang tinggi itu bukan semestinya buah yang boleh dipetik daripadanya. Dia mungkin berjaya menginventasikan penemuan baharu yang unik, tetapi bukan bermakna ia satu-satunya jalan yang dituju dan tidak ada ruangan lain untuk idea baru atau pengembangan bagi sesuatu yang lain yang telah sedia ada sebelumnya atau semasanya. Selagimana ada petunjuk dan petanda lain yang membuktikan bahawa yang selain itu adalah sama-sama benar atau lebih benar daripada itu, maka mengikutinya bukan sama sekali mengurangi kedudukannya atau mengurangkan nilai kajian itu atau membuangnya daripada bahagian .
Kedudukan manusia tidak dikurangi hanya kerana orang lain tidak mahsyur sepertinya, tidak mengikutinya atau menyalahinya. Nilai pendapatan itu sama sekali tidak dikurangi di sisi Allah dan di sisi kebenaran jika hal itu nyata sandarannya yang kukuh. Juga tidak akan dibatalkan dan memansuhkan yang lama apabila cabang-cabang itu memimpin kepada kebenaran dan kefahaman yang sihat. Usah khuatir dengan menghadapi kemeriahan kritis dalam budaya ilmu kerana itulah yang akan meneruskan legasi pengukuhan dan kelangsungan bagi sesebuah ilmu.
Namun, apa yang dibuat oleh pelaku kesan Kontras ini adalah ia juga menggunakan bias ini untuk mengejek dan mempersenda orang lain yang kelihatan cuba menyalahi aš-Šāfi*iyy. Seolah-olah menjadi lebih pandai daripada aš-Šāfi*iyy termasuk dalam dosa-dosa yang besar dan semestinya akan dicela habis-habisan tanpa belas. Kejahatan yang lebih parah ialah menganggap bahawa tahap ilmu tertinggi hanya milk aš-Šāfi*iyy dan penghujung ilmu hanya yang terangkum pada gapaian aš-Šāfi*iyy. Seolah-olah pemahaman yang tidak mengikuti piawaian aš-Šāfi*iyy bererti tidak ada nilai ilmu padanya dan orang itu dianggap tidak ada kefahaman dalam agama. Usaha untuk mengunggulinya atau mengejar jejak aš-Šāfi*iyy seperti mencari kepahitan di balik bau manis buah Royḥānah. Orang yang menyalahinya dianggap menyalahi jalan yang menuju kehidupan.
Sesungguhnya jelas bahawa kepercayan seperti ini bukan sahaja mengheret kepada jalan ketaksuban tetapi menggilapkan lagi kebodohan yang lebih nyata, kedunguan yang tidak terbatas dan ketololan yang maha parah. Sikap sebegini sama sekali tidak akan melahirkan dan mewariskan budaya ilmu yang sihat melainkan membiakkan benih-benih ketaksuban dan penumpulan terhadap daya kritis. Sangat benar kenyataan ini jika ia menjadi bukti terhadap kehebatan aš-Šāfi*iyy, tetapi menjadikannya sebagai bahan untuk mempersenda Muslim yang lain dan membuang curahan tumpuan terhadap pendapat saudara lain dalam ilmu adalah perbuatan yang jahat lagi zalim. Membunuh intelektual orang lain dan menjatuhkan pendapat orang lain tanpa alasan yang benar adalah pencabulan dan pemerkosaan terhadap ilmu. Begitukah prinsip ilmu dalam menyanggah pendapat, iaitu mencampak pendapat orang lain hanya kerana tidak sehaluan dan seseorang itu dirasakan lebih pandai daripada aš-Šāfi*iyy? Orang begini mengada-adakan kepalsuan yang lusuh lagi menjijikkan.
Penegasan ini bukanlah untuk merendahkan kedudukan aš-Šāfi*iyy yang berhak untuknya sebuah kemuliaan dan bukan juga seruan untuk menjauhkan curahan tumpuan kepada karya aš-Šāfi*iyy, tetapi sebagai penegasan dan peringatan supaya tidak sesuka hati mempersenda orang lain dan meremehkan kualiti ilmu dan kefaqihan seseorang hanya kerana tidak ada memiliki kemahsyuran seperti aš-Šāfi*iyy, tidak selari dengan piawaian aš-Šāfi*iyy untuk konteks ini atau mana-mana pihak yang lain pada konteks yang umum. Ini sama sekali bukan salah aš-Šāfi*iyy, tetapi salah orang yang mempergunakan kedudukannya sebagai alat memperlekehkan orang lain dan menolak pendapat yang benar lagi kukuh.
Ingatlah bahawa mungkin sahaja ada generasi terkemudian lebih faham daripada generasi terdahulu. Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ " .
Saya tidaklah kata ini akan teraplikasi pada lingkungan aš-Šāfi*iyy sepertimana yang kita nyatakan di sini. Apa yang kita ingin sampaikan adalah janganlah kita merendahkan generasi terkemudian. Boleh jadi mereka lebih nampak apa yang kita tidak nampak. Yang penting, kita terus menyampaikan hadis dan dengan izin Allah, pintu kefahaman akan terbuka. Sama ada pada kita atau generasi terkemudian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624045090161164288/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-18-jenayah-ilmu-pada
Kesembilan Belas : Maksud "Wali Sejati Adalah Wali Yang Tidak Mengerti Apa-Apa Tentang Tuhannya" Dan Cara Berinteraksi Dengan Kalam Para Sufi
Ungkapan seperti ini kadangkala disalah fahami disebabkan kalam sufi kadangkala pemerhatian mereka dari sudut yang berbeza daripada kebiasaan. Atas sebab itulah perkataan sufi kadangkala wajar diteliti secara berjaga-jaga kerana kadangkala tampak seperti membawa kepada ucapan yang membawa kepada kekafiran atau kesesatan atau kesilapan, tetapi yang sebenarnya ia selari dengan pemahaman syariat agama ini, namun perlu diperhatikan dari sudut yang berlainan.
Kalimah yang dituturkan itu bukan semestinya yang dibuat-buat atau sekadar celoteh kosong dari orang yang bermain-main dengan lidahnya. Namun, latar belakang apa yang dia lalui dan apa yang menjadi pengalaman bagi dirinya mempengaruhi bahasa yang diucapkan. Jika ahli sastera akan zahir ucapannya yang berbahasa bahasa puitis dan bunga-bungaan walaupun pada bicara biasa, demikian juga sufi. Tidak akan sama pemahaman tentang kelunakan jiwa daripada ahli fiqh dan orang yang sangat kuat hubungannya dengan sanubari.
Lihat ungkapan Ibn Mas*ūd ini :
إِنَّ المُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ فِي أَصْلِ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ ، وَإِنَّ الفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ وَقَعَ عَلَى أَنْفِهِ قَالَ بِهِ هَكَذَا فَطَارَ
"Sesungguhnya orang beriman melihat dosa-dosanya seolah-olah dia berada di bawah gunung dalam keadaan takut ia akan menghempapnya, tetapi orang yang fajir melihat dosa-dosanya seperti lalat yang hinggap di hidungnya, lalu dia berkata #Pergilah dari sini!# padanya, lalu lalat itu pun pergi". [Sunan at-Tirmiḏiyy, kitāb Ṣifah Qiyāmah Wa ar-Roqō^iq Wa al-War*, no. 2534]
Melalui ungkapan ini, seolah-olah dosa besar itu sama dengan dosa kecil, sedangkan hakikatnya yang dimaksudkan itu dari sudut yang lain. Kita sama sekali tidak boleh menyamakan sesuatu perbuatan yang hanya sebagai dosa kecil dengan dosa yang besar. Menyamakan itu termasuk perbuatan bidaah yamg sesat, bahkan kekufuran kerana menetapkan sesuatu yang Allah dan rasul-Nya tetapkan. Demikian ini sudut pandang fiqh. Sudah pasti zahirnya kelihatan salah kerana menyamakan dosa yang kecil dan dosa yang besar secara sembarangan.
Namun, yang dipandang di sini lalah bukan pada konteks ini, tetapi kesedaran seorang hamba itu adalah apabila dia melakukan dosa, dia tidak melihat apa yang dia lakukan, tetapi dia melihat dengan siapa yang dia bermaksiat. Sudah tentu dia sedang melakukan maksiat terhadap Allah dan rasul-Nya! Jika seseorang hamba sedar tentang ini, maka ia suatu perkara yang besar apabila ia dilakukan kerana kita telah melakukan sesuatu yang di luar batasan keredhaan Allah dan rasul-Nya yang kita benar-benar junjung kasih terhadapnya. Itulah sebabnya ia dipandang seperti besar.
Demikain juga ungkapan-ungkapan yang lain yang kadangkala mengandungi kekeliruan dan salah faham. Sebab itu tidak sebahagian perkataan perlu dihemati baik-baik kerana setiap orang berbeza latar belakang dan pengalaman sehingga kata-kata yang melambangkan perspektif dirinya akan tampak berbeza dengan orang lain. Mungkin di sini fokus pada kesufian kerana berkaitan dengan apa yang saya ingin bincangkan, tetapi dalam apa-apa jua bidang pun tetap disemak teliti. Kata-kata perspektif fiqh itu tadi juga kadangkala boleh disalah fahami bahawa seolah-olah dosa kecil sesuatu yang terpencil sehinggakan ia boleh diambil ringan. Namun, hakikatnya ia tidak dimaksudkan sebegitu.
Sewajarnya kita sedari bahawa ungkapan yang kelihatan pelik dan janggal ini adalah sesuatu yang realiti dan kadangkala faktor yang mendorongnya adalah berbeza keahlian sehingga yang terjadi salah faham bukan isu kerumitan itu sendiri, tetapi latar belakang yang berbeza memberi impak kefahaman yang berbeza. Tentu sahaja lenggok bicara ahli sastera tidak sama dengan orang biasa yang menuturkannya. Demikian juga yang lain. Dengan itu, perhatikanlah sebaik-baiknya supaya kesalahfahaman itu tidak membarah dan menjadi luka.
Maka, yang dimaksudkan pada ungkapan ialah ialah wali sebenar tidak mendakwa bahawa pengetahuannya tentang tuhannya adalah kerana segala hasil usahanya dan kepemilikannya secara mutlak. Hakikatnya, Allah jua yang memberi faham kepada kita tentang diri-Nya dan ketuhanan-Nya dengan izin-Nya. Kemuncak kesedaran seorang hamba ialah apabila dia menyedari bahawa dia tidak memiliki apa-apa pun untuk dirinya. Apa yang dia peroleh itu semuanya adalah kepemurahan-Nya dan rahmat-Nya. Apabila hamba itu didekatkan oleh tuhan-Nya, sama sekali dia tidak merasakan bahawa dialah yang berjalan menuju-Nya dan dialah yang sampai kepada-Nya. Sebenarnya, Allah itu sendiri yang menuntun jalan kepada-Nya untuk pertemuan hamba-Nya dengan-Nya.
Jika seseorang meyakini bahawa kemampuan dirinya itulah yang mendorong dan sampai kepadanya, sesungguhnya itu merupakan kealpaan tentang dirinya yang hakiki dan itu juga sebenarnya yang membina hijab pemahamannya terhadap-Nya. Sebabnya merasakan adanya sesuatu yang berkuasa selain-Nya dan ada sesuatu selain-Nya yang memiliki walau sebutir dari alam ini, terutamanya apa yang dia rasakan pada dirinya, maka itulah penghalang seseorang untuk bersimpuh di hadrat-Nya yang mulia. Apabila sedarnya seseorang itu tentang keberadaan dirinya yang nyata, maka dia hanya memandang bahawa Allah jualah tempat kembali segala sesuatu. Yang diperolehi adalah apa yang diberi. Sedikit pun dia tidak mengaku-akukan apa yang Dia kurniakan. Dia mengembalikan dirinya kepada yang sebenarnya, lalu dengan itu dia pun dipelawa ke sisi-Nya kerana menyedari keberadaan dirinya yang sebenar.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624207985068146688/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-19-maksud-wali-sejati
Kedua Puluh : Cara Pertanyaan Dalil Yang Terbaik
Begini sepatutnya nasihat ahli ilmu. Memberikan ruang harapan untuk menyemarakkan lagi suasana budaya ilmu sambil menasihati tentang pancaroba dan cabaran yang wujud padanya tanpa berdalih dan bersembunyi. Seimbang dalam memberi kelonggaran dan pengetatan dalam menjayakan serta mencapai matlamat yang dituntut. Dalam keadaan di tengah-tengah ketegangan, persengektaan dan kacau-bilau masih tetap cuba membuka ruang bersama nasihat yang wajar diberi perhatian. Itulah nilai yang ada pada agama. Sekalipun Allah menemplak orang yang berkata tentang sesuatu yang tidak diketahui, tetap Allah membuka ruang untuk diskusi dan wacana ilmu.
Walaupun saya sangat menuntut untuk seseorang bertanyakan dalil dan menemplak orang yang mencela penanya tentang dalil, namun saya juga menyetujuinya bahawa lebih manis dan berperisa dengan pengetahuan tentang usul fiqh. Sangat tidak padan untuk bertanyakan tentang *ilal al-Ḥadīṯ jika mentakhrij pun masih belum mampu. Biarlah jawapan yang ditanya itu sesuai dengan kadar yang dicapai oleh penanya. Sebab itu kadangkala soalan itu ditangguhkan daripada menjawabnya kerana kekangan yang wujud pada diri penanya itu.
Namun, bukan bermakna jika seseorang tidak capai sesuatu tahap, maka tinggalkan sahaja soalan itu. Kita boleh menyuruh seseorang itu belajar perjalanan ilmu itu melalui orang lain atau melalui rujukan lain terlebih dahulu, kemudian apabila dia telah mencapai tahap yang diperlukan, maka jawablah soalan itu untuknya. Atau kita berikan sedikit pendedahan supaya seseorang tahu pedoman yang menjadi suluhan ketika ingin menemukan jawapan di sebalik ketidaktahuannya suatu hari nanti. Sangatlah harmoni keadaan ini jika kita berjaya implementasikannya.
Malangnya, sebahagian agamawan memperlekehkan orang yang bertanya tentang dalil hanya kerana dia tidak seperti aš-Šāfi*iyy, Mālik bin Anas, Aḥmad bin Ḥanbal, aṯ-Tāwriyy dan Ibn al-Mubārok dan lain-lain, tetapi adakah mereka itu setaraf dengan mereka semua ini sehingga mereka sanggup dan mampu mengatakan orang lain tidak layak bertanya tentang dalil. Apakah kerana dia itu tidak pandai atau seseorang yang lain tidak pandai, maka orang lain pun tidak akan pandai?
Orang awam yang bertanya kadangkala mereka bukanlah awam dari segenap sudut. Sebahagian mereka juga pakar dan mahir dalam bidang lain yang mereka terbiasa dengan analisis maklumat, saring data dan mengeluarkan dapatan kajian yang komprehensif. Sewajarnya bagi agamawan ialah selaraskan pendekatan dengan kadar akal mereka, bukan sangka buruk berpanjangan bahawa mereka ini bodoh, ketinggalan dan lembab. Berilah ruang untuk orang memahami agama ini, bukan memomokkannya seolah-olah ilmu ini tidak mesra untuk setiap penuntut.
Usah sangka buruk mereka mahu berbiadap ataupun memandai-mandai selagimana belum zahir atau masih dalam persangkaan. Biarlah kita teruskan tanggungjawab kita untuk dakwah kepada ilmu, kecerdikan, intelektual dan kecerdasan tanpa perlu mencari-cari kesalahan. Agama ini bukan untuk mengajak umatnya menjadi bebal, dungu, tolol dan tidak progresif dalam pengetahuan dan kecendekiaan. Atas sebab itulah, bukalah ruang untuk orang menuntut ilmu demi manfaat bersama. Mempermudah jalan kebaikan adalah mempermudah jalan ke syurga. Janganlah sempitkan rahmat dengan kebengisan dan gering yang barah di jiwa kita.
Lagipun, apa masalahnya jika pengamalan agmaa ini bersikap telus atau transparensi? Kita pun tidak suka jika kerajaan menyembunyikan maklumat yang penting yang rakyat untuk mengetahuinya supaya tiada konspirasi, salah laku dan lain-lain kejahatan dalam politik. Mengapa kita tidak boleh terapkannya dalam pengamalan agama supaya agama ini dapat dipantau agar tiada seseorang pun menjustifikasikan sesuatu hanya dengan kata-kata kosong atau main sebut sahaja?
Ya. Bukan semua orang akan memahami perbahasan yang rumit dan mendalam, namun adakah ini penghalang untuk kita bersikap transparensi, lebih-lebih lagi apabila diminta? Adakah kita tidak boleh atau sekurang-kurangnya berusaha memudahkan penjelasan yang sesuai dengan kadar kemampuan audiens supaya mereka kenal bahawa apa yang dituturkan oleh agamawan bukan dari kata-kata kosong?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624215629993492480/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-20-cara-pertanyaan-dalil
Kedua Puluh Satu : Mengambil Ilmu Daripada Youtube Adalah Tercela?
Ini contoh orang yang cacat akalnya. Kalau Youtube itu memaparkan pendapat daripada tokoh aliran sendiri, apa yang boleh dikata? Sepatutnya menjadi seorang penuntut ilmu, perlu belajar dan teliti walau daripada ceruk mana pun taburan yang ada. Bukan terus menerus menjadi ignoran hanya disebabkan kaedah yang digunapakai tidak memuaskan kita. Manfaat ilmu ada di mana-mana jika kita benar-benar tulus untuk mencari kebenaran. Rezeki Allah boleh datang dari arah yang kita tidak sangka. Manfaatkan walau cara apa pun yang boleh supaya peroleh rahmat yang kita begitu mengharapkannya.
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
فَبَشِّرْ عِبَادِ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Maka, sampaikanlah khabar gemibra kepada hamba-Ku. Iaitu, orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah ulul albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Melalui ayat ini, Allah menyatakan hamba-Nya adalah orang yang mendengarkan hujah, lalu daripada kepelbagaian itu, dia mengambil pendapat yang terbaik. Adakah isi kandungan di Youtube tidak ada nilai hujah sehingga mereka tidak mahu melakukan pertimbangan antara dua dalam membuat pilihan untuk mengambil yang terbaik? Malah, Allah Tabāroka Wa Ta*ālā berfirman :
فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚلَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ﴿٩٤﴾ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّـهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴿٩٥
“Maka jika engkau berada dalam keraguan tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang yang membaca kitab sebelummu. Sungguh, telah datang kebenaran dari Tuhanmu kepadamu, maka janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang ragu. Dan janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang mendustakan ayat-ayat Allah, nanti engkau termasuk orang yang rugi”. [Surah Yūnus ayat 94-95].
Walaupun kitab tersebut rujukan bukan Islam, itu semua boleh membantu untuk menghilangkan keraguan dan meneguhkan keyakinan jika ia menepati kebenarannya. Apakah pula Youtube yang menyampaikan mesej atau pemahaman tentang Islam atau menjadi bahan rujukan Islam lebih buruk daripada ini?
Ingatlah pesan Ibn *Abdul Barr :
وَلَا يَنْبَغِي لِلْعَاقِلِ الْمُؤْمِنِ أَنْ يَحْتَقِرَ شَيْئًا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَرُبَّمَا غُفِرَ لَهُ بِأَقَلِّهَا
"Tidak sepatutnya orang yang berakal yang beriman memperlekeh sesuatu yang berpa amalan-amalan kebajikan. Boleh jadi diampunkannya dengan yang paling sedikit daripadanya". [At-Tamhīd Limā Fī al-Muwaṭṭō^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 22, m/s 12, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā bin Aḥamad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Ilmu adalah kebaikan. Ia berada di mana sahaja dan berbentuk bermacam-macam. Kecil atau besar, jelas atau kabur, ia ada di situ. Manfaatkanlah ia. Jika sekecil kebaikan itu mampu memadamkan keburukan, boleh jadi ilmu yang kecil atau sedikit itu mampu memadamkan kejahilan pada diri kita. Usahlah memperlekeh daripada wasilah mana ia datang, tetapi lihatlah nilainya. Emas boleh tersembunyi dalam lumpur. Mereka yang tahu nilainya tidak akan sama sekali melepaskannya atau memandang kecil. Mereka tetap akan menggali dan menyelongkar sehingga memperolehinya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624216035664461824/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-21-mengambil-ilmu
Kedua Puluh Dua : Cerita Tentang Ketelitian, Tetapi Persembahan Tiada Nilai Ketelitian
Apakah ini? Hendak mempamerkan ketelitian sang teliti, tetapi dia tidak meneliti pada nukilannya. Membiarkan kosong tanpa nukilan apa-apa. Tidak perlulah nyatakan kekaguman tentang seorang itu teliti jikalau tidak teliti dalam mempersembahkan temasya tentang ketelitian. Dan tidak perlu kagum pun selagi tidak mempamerkan ketelitiannya. Di sini, saya tidaklah berkata apa yang dinyatakan di sini adalah salah, tetapi saya sedang menyatakan tentang persembahannya.
Mungkin ada yang berkata "bukankah anda boleh usahakan sendiri untuk mencari?". Saya katakan, mengapa anda tidak boleh usahakan lebih untuk mempamerkan sikap teliti? Anda ingin orang meyakini keberkesanan produk anda, tetapi anda sendiri tidak mahu memakainya dan menjauhinya. Jadi, bagaimana mungkin anda boleh persembahkan nilai kualiti yang teliti sedangkan cara persembahan anda pun tidak teliti? Kemudian, anda mahu orang lain kagum dengan suatu hasil kerja yang didakwa teliti melalui pembentangan yang tiada ketelitian?
Biarlah kita letih dan penat untuk menamakan rujukan walaupun untuk penulisan yang pendek. Inilah disiplin seorang yang teliti. Jika kita seorang yang begitu menjaga hadis yang tidak akan membawakan hadis melainkan menamakan rujukan dan membawakan teks Arab, mengapa kita tidak boleh buat yang sama dalam memaparkan ketelitian bagi sesuatu?
Kedua Puluh Tiga : Hormati Tugas Pentahqiq Kitab
1. Hormati ahli hadis yang menjalankan tugasnya untuk memeilhara riwayat hadis. Mereka menjalankan amanah ini sepanjang zaman berzaman. Takhrij dilakukan supaya orang tidak terkeliru dalam masa yang akan datang bahawa semua yang disebutkan namanya sebagai hadis boleh dianggap hadis. Nasaie Hanaffie pernah menyatakan: "Tugas ulama hadis adalah seperti tugas saintis yang menyemak isi kandungan sesuatu produk makanan samada mengandungi unsur haram atau tidak. Ulama hadis akan memastikan bahawa hadis-hadis yang dijadikan sandaran dalam produk akidah, fiqh, akhlak, tafsir dan lain-lain adalah selamat dan halal untuk digunakan." [Rujuk : https://www.facebook.com/nasaie.hanaffie/posts/10219103297030815]
2. Memahami isi kitab dengan memastikan nukilan itu sahih tidaklah sama. Mengapa berang terhadap orang yang tidak mahu memahami isi kandungan dengan alasan seseorang yang menyatakan bahawa hakikat nukilan itu tidak benar? Fokus wacana tidak seimbang. Jika merasakan bahawa komentar pentahqiq itu tidak benar, maka datangkanlah hujah, bukan menuduh mereka tidak mahu memahami isi kitab.
3. Mungkin benar dari satu sudut tidak wajar menghukum palsu atau dhaif pada sesuatu hadis dengan hanya satu jalur. Sememangnya tugas sebagai pentahqiq adalah membantu untuk membawakan jalur lain yang lebih kuat darjatnya jika ada.
4. Takhrij memudahkan banyak perkara. Selain untuk menyatakan bahawa sesebuah nukilan itu sahih atau tidak, ia memudahkan rujukan semula jika pembaca berkeinginan terhadapnya. Kerja pentakhrijan ini perlu diperluaskan digiatkan kerana manfaatnya sangat besar untuk umat.
5. Sesiapa yang rajin menelaah kitab, pasti dia akan mendapati tahqiq kitab sekarang ini bukan sahaja mentakhrij hadis atau menambah nama rujukan, tetapi lebih luas daripada itu. Antaranya ialah :
a) Membariskan perkataan dalam kitab. Sebahagiannya membariskan sebahagian perkataan yang dilihat mempunyai kesukaran untuk mengertinya jikalau tidak membarisnya. Sebahagiannya membariskan seluruh kalimah dalam kitab tersebut bergantung kepada ihsan pentahqiq. Kerja membariskan ini semestinya terdapat usaha untuk memahami kandungan kitab secara tidak langsung kerana seseorang tidak mampu membariskannya tanpa memahami wacana dan klausa dalam sesuatu ayat.
b) Jika ada perkataan yang kabur makna, pentahqiq akan membantu dengan rujukan kamus dan menjelaskan makna perkataan itu di nota kaki. Daripada sudut ini, manakan pentahqiq tidak mahu mengambil pelajaran daripada kitab itu?
c) Menjelaskan maksud penulis asal supaya lebih jelas dan bebas daripada sebarang kekeliruan dan salah di bahagian nota kaki. Mana mungkin pada sudut ini pentahqiq tidak mahu memanfaatkan isi dalam kitab?
d) Menguatkan sokongan dengan membawa kalam ulama lain yang bersepakat dengannya atau menambahkan rujukan untuk memperkuatkan kredibiliti penulis asal. Juga ini menafikan bahawa pentahqiq tidak berusaha untuk meneliti kandungan di dalam kitab.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624216893599940608/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-23-hormati-tugas
Kedua Puluh Empat : Lari Daripada Rasulullah Kerana Banyak Dosa?
Maksud ungkapan ini batil. Perilaku ini bukan sesuatu yang dipuji dalam agama sekalipun dihiasi dengan gubahan-gubahan harum dan cantik. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَاسْتَغْفَرُوا اللَّـهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللَّـهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا ﴿٦٤
"Tidaklah kami utuskan rasul kecuali ditaati padanya dengan izin Allah. Walaupun mereka tiba-tiba menzalimi diri mereka, lantas mereka datang kepadamu. Maka, mereka pun meminta ampun kepada Allah dan rasul-Nya meminta keampunan untuk mereka. Nescaya mereka mendapati Allah itu Maha Menerima Taubat dan Maha Penyayang". [Surah an-Nisā^ ayat 64].
Kalau seseorang tidak mahu Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- meminta keampunan kepada Allah yang membawa kepada keampunan Allah untuk kita, siapa lagi yang kita ingin cari? Sanggupkah kita membiarkan diri kita dalam kekotoran dan kehanyiran dosa-dosa kita sedangkan adanya penyuci dan pembimbing untuk kita? Patutkah kita mensia-siakannya? Malah, sikap orang munafik ialah apabila mereka diminta hadir supaya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengampuni mereka, maka mereka bersikap enggan. Firman Allah *Azza Wajalla :
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّـهِ لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ ﴿٥
Apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah! Rasulullah akan meminta ampun untuk kalian", pasti mereka menggelengkan kepala mereka. Engkau akan dapati mereka bersikap menentang dan mereka bersikap sombong. [Surah al-Munāfiqīn ayat 5].
Janganlah kita meniru sikap ini kerana ini bukan sahaja menyerupai orang munafik dan menyerupai orang yang berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi ini ini petanda memandang lekeh peranan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sebagai rahmat sekalian alam. Sanggup memandang permohonan keampunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- lebih kecil berbanding mengambil berat dosanya yang wajar disucikan. Malang orang yang kononnya berlaku adab, tetapi memusnahkan diri sendiri dengan tipu daya yang diada-adakan.
Ya, kita pendosa dan kadangkala kita merasa malu dengannya. Namun, jika kita terus-menerus melarikan diri sedangkan di hadapan kita seseorang yang tidak jemu membimbing umat dan sentiasa terbuka tangan untuk membantu, mengapa disia-siakan nikmat tersebut?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624217230338588672/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-24-lari-daripada
Kedua Puluh Lima : 100 Dalil Kewujudan Tuhan Adalah 100 Keraguannya
Sekali-sekala kita melihat dari sudut pandang kesufian dalam memahami ketuhanan. Perspektif mereka kadangkala berbeza dengan mereka yang berteraskan sudut pandang ahli kalam. Sekalipun kedua-duanya mempunyai teras falsafah, kadangkala perspektif kesufian disalahfahami, sukar diamati dan penuh keajaiban dalam merenunginya. Hal ini bukan disebabkan berlakunya kerumitan yang kompleks atau kehalusan yang dalamnya di luar pencapaian kebiasaan semata-mata, tetapi disebabkan seseorang itu terkandas dalam melihat dari sudut yang berbeza. Kehalusan bahasa dan perspektif sufi ini kadangkala boleh membawa kepada keteguhan dalam rasa kehambaan kepada-Nya.
Sangat berbeza antara orang yang berdalil bahawa adanya Allah sebagai bukti adanya alam dan adanya alam sebagai bukti adanya Allah. Allah itu qadim tidak didahului oleh sesiapa dan Dialah Maha Pencipta seluruh buana yang kita mampu teroka dan tidak mampu teroka. Segala-galanya berhajat dengan kekuasaan, pentadbiran dan kehendak Allah Tabāroka Wa Ta*ālā dalam segenap urusan, sedangkan Allah Maha Kaya daripada apa-apa pergantungan dan ikatan terhadap selain-Nya. Tanpa alam ini pun, tetaplah Dia di atas segala sesuatu dan Dia mutlak dengan keagungan dan keluhuran-Nya. Bagaimana mungkin alam ini menjadi bukti kepada wujudnya keberadaan diri-Nya sedangkan alam ini diciptakan, dibentuk dan dikembangkan dengan tangan-Nya? Allah itu sendiri bukti bagi kewujudan selain-Nya dan alam semesta. Alam ini tidak mampu berdiri sendiri melainkan dengan kehendak-Nya dan kekuatan-Nya. Lantas, bagaimana dapat kita katakan bahawa alam ini yang menunjukkan jalan kepada Allah sedangkan Dia Maha Suci dari bersandar kepada segala sesuatu?
Atas dasar itu seseorang yang berdalil adanya alam sebagai bukti adanya Allah adalah orang yang tidak memandang kepada sumber asalnya bagi sesuatu pembuktian pada perspektif sufi. Allah itu wujud yang bebas dari segala sesuatu yang selain-Nya yang menghantarkan kepada-Nya. Allah yang terawal dan Dialah pemula segala sesuatu. Dialah yang menjadi bukti kewujudan alam ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624362143143329792/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-25-100-dalil-kewujudan
Kedua Puluh Enam : Yang Tidak Didahului Salaf Pasti Salah?
Ini kenyataan yang salah lagi bodoh. Bahkan, sesiapa yang beriktikad seperti ini tergelincir kepada kekufuran, kesyirikan dan melakukan bidaah terhadap usul agama. Semenjak bila autoriti kalam para salaf setara dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah? Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sendiri telah khabarkan dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy bahawa boleh jadi orang yang disampaikan hadis lebih memahami berbanding orang yang menyampaikan hadis. Ini tidak terikat dengan waktu dan zaman tertentu yang hanya terhad pada salaf. Ia mutlak dan terbuka sepanjang zaman.
Bahayanya kenyataan ini ialah seseorang bersikap sombong untuk menerima kebenaran daripada orang terkemudian dan menyalahkan atas dasar tidak disebutkan oleh salaf, bukan pada penghujahan al-Qur^ān dan as-Sunnah. Jelas sekali ini merupakan kenyataan yang tidak dapat ditoleransi, kesalahan yang menjijikan lagi ketololan yang keji.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624362537001123840/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-26-yang-tidak-didahului
Kedua Puluh Tujuh : Dalam Hal Menyebutkan Kebaikan Seseorang Yang Jahat
Perkara ini perlu diperhatikan. Apabila orang itu terkenal dengan kejahatannya dan banyak kejahatannya berbanding kebaikannya, maka tidak perlu membangkitkan tentang kebaikannya walaupun ia sememangnya benar jika ia tidak ada manfaat yang lebih baik baginya. Atau jika telah ada orang lain yang lebih baik daripadanya untuk dicanangkan kebaikannya yang sama pada orang itu, maka di sini sebutkanlah orang lain itu, bukan dirinya. Kalau seseorang menceritakan keburukan tentang orang itu, cukuplah kita mengikrarkannya tanpa perlu sebut apa-apa sesuatu yang baik daripadanya dan tidak perlu untuk mencelah atau menampakkan neutral bagi pihak dirinya disebabkan terlalu banyak lumpur padanya berbanding emas di dalamnya. Lantas, mengapa perlu mencari dan menyibukkan pada tempat yang sukar diperoleh emasnya sedangkan tempat lain ada yang lebih mudah didapati emasnya.
Kalaulah orang itu berpihak pada sesuatu pendapat dan pendapat itu juga dikeluarkan oleh orang yang lain selainnya, pada waktu ini kita tidak perlu sebutkan namanya dan cukup sekadar menyebutkan nama orang yang selainnya supaya tidak menimbulkan waham bahawa dia memiliki darjat dan keagungan yang besar. Akan tetapi, jika hanya dia satu-satunya di pihak tersebut, lalu terbukti dia benar, maka lebih selamat untuk melakukan tadlis seperti "seseorang berpendapat", "dikatakan" dan lain-lain. Namun, jika perlu menyebutkan namanya, maka selit bersama peringatan tentang dirinya supaya orang lain tidak tersalah anggap bahawa seseorang itu sememangnya tokoh kenamaan.
Sekalipun begitu, apabila perlunya menyebutkan kebaikan pada dirinya, maka seseorang wajar berikan hak yang adil padanya. Hal ini kerana Allah masih menyebutkan kebaikan bagi orang munafik yang masih ingat kepada Allah walaupun sedikit sekalipun mereka adalah orang yang diancam sekeras-kerasnya dari segi kesyirikannya terhadap Allah dan dijanjikan neraka akannya serta diulang kerapkali dalam mendedahkan kejahatan mereka. :
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّـهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّـهَ إِلَّا قَلِيلًا ﴿١٤٢
"Sesungguhnya orang munafik hendak memperdaya Allah, sedangkan Dia yang memperdaya mereka. Apabila mereka berdiri untuk solat, mereka bangun dalam keadaan malas yang mahu memperlihatkannya kepada orang ramai dan tidaklah mereka mengingati Allah melainkan sedikit". [Surah an-Nisā^ ayat 142].
Malah, Allah juga menyebutkan kepada segolongan orang yang tidak mahu ikut berperang yang mahu mengambil bahagian harta rampasan perang bahawa mereka ini tidak memahami apa-apa melainkan sedikit. :
سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ إِذَا انطَلَقْتُمْ إِلَىٰ مَغَانِمَ لِتَأْخُذُوهَا ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ ۖ يُرِيدُونَ أَن يُبَدِّلُوا كَلَامَ اللَّـهِ ۚ قُل لَّن تَتَّبِعُونَا كَذَٰلِكُمْ قَالَ اللَّـهُ مِن قَبْلُ ۖ فَسَيَقُولُونَ بَلْ تَحْسُدُونَنَا ۚ بَلْ كَانُوا لَا يَفْقَهُونَ إِلَّا قَلِيلًا
Akan berkata orang yang tidak mengikut apabila kalian membahagikan ghanimah agar engkau mengambilnya: "Izinkanlahlah kami mengikuti kalian". Mereka bermaksud untuk mengubah kalimah Allah. Katakanlah: "Engkau tidak boleh mengikuti kami. Demikianlah Allah telah berfirman sebelum itu". Maka, mereka akan berkata: "Hakikatnya, kalian yang dengki terhadap kami". Walhal, mereka tidak memahami melainkan sedikit. [Surah al-Fatḥ ayat 15].
Sekalipun golongan itu dicela oleh Allah, namun Allah masih tetap mengiktiraf kefahaman yang ada padanya walaupun sedikit. Bukannya Allah menafikan adanya kefahaman pada mereka. Jika golongan seperti itu ada pengiktirafan daripada Allah, maka tidak patut bagi kita sesama Muslim daripada sekecil-kecil perkara sehinggalah kepada kedudukan mereka yang tinggi menghilangkan sepenuhnya kelebihan dan kebagusan yang ada padanya hanya kerana beberapa kegelinciran dan kesilapan.
Jika perlu disebut kebaikannya, maka tidak boleh menguranginya dengan sengaja menyembunyikannya kerana wajib bagi memberikan hak yang adil kepada manusia. Apabila seseorang itu berhak mendapatkannya, maka tidak boleh menzaliminya walaupun sedikit. Namun, jika mahu mengelakkan seseorang terpengaruh dan tersalah haluan dalam pengambilannya sebagai tokoh, maka selitlah bersama peringatan tentang dirinya yang membahayakan orang lain sepertimana Allah peringatkan tentang bahaya golongan dua ini walaupun menyebutkan sedikit kebaikannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624363089834442752/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-27-dalam-hal-menyebutkan
Kedua Puluh Lapan : Anakronisme Dalam Interaksi Sejarah Umat Islam Dengan Yahudi, Nasrani Dan Musyrik
Saya tertarik dengan idea tentang Anakronisme oleh Ayman Rashdan Wong dan perkaitannya dengan kefahaman tentang penjajahan kerajaan Turki Utsmaniyyah di sini : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10208606111509857&set=a.1494100212092.57754.1821685114&type=3&theater
Tetapi apa yang saya ingin bicarakan bukan dari sudut Turki Utsmaniyyah. Yang saya ingin nyatakan bahawa kadangkala dalam memahami sejarah al-Qur^ān, orang tidak mengambil kira faktor pendekatan, kesesuaian dan interaksi pada realiti zaman itu sehingga ia mengukur baik dan tidak baiknya sesuatu dari sudut zaman yang dia diami pada zaman ini, bukan pada realiti zaman itu sendiri.
Apabila al-Qur^ān berbicara tentang Yahudi, Nasrani dan orang Musyrik, sebahagian orang yang terbabas dalam kefahamannya bahawa seolah-olah tiga kelompok ini yang hidup pada zaman itu sama keadaannya dengan zaman sekarang ini. Sedangkan realiti manusia boleh berubah dari semasa ke semasa. Pendekatan era penjajahan tidak sama dengan era diplomatik. Maka, apabila kita membaca sejarah tentang bangsa atau negara yang terdahulu, maka janganlah sesuka hati menyamakan keadaan mereka dengan yang hari ini. Jangan dilupakan bahawa al-Qur^ān juga berbicara mengikut konteks dan landskap pada zaman, tempat dan realiti, bukan semberono menyembur dan menerjah.
Sebab itulah tidak boleh canangkan ayat al-Qur^ān atau hadis dengan gaya, intonasi dan pendekatan yang sama sewenang-wenangnya. Meneliti realiti perlu diambil kira supaya kita tidak implementasikan sesuatu teks dengan cara yang salah. Sesiapa yang menyalahgunakan teks, maka dia seorang yang zalim sekalipun apa yang dia lakukan kononnya atas dasar teks agama. Hal ini kerana agama ini sentiasa menekankan aspek keadilan. Jikalau seseorang tidak meletakkan sesuatu di tempatnya, maka itu bukanlah intipati daripada agama ini serta Allah dan rasul-Nya berlepas dari apa yang dia lakukan. Apabila jelasnya sama, maka barulah boleh implementasikan yang literalnya, namun perlu sesuai dengan refleksi realiti.
Jika berbeza dengan harfiahnya, maka itu bukan bermakna seseorang itu telah menyimpang dari jalan agama ini kerana mana-mana yang memenuhi keadilan dan saksama, maka itulah yang direbut dalam agama ini sekalipun teks tidak menyebutkannya atau berlawanan dengan teks yang aslinya. Bukanlah juga ini menunjukkan teks yang disusun itu tidak memberi apa-apa nilai kebijaksanaan dan universal dari sudut pengetahuan atau dianggap ia salah dan tidak relevan, tetapi ia memanifestasikan kebijaksanaannya dengan realiti yang ia berinteraksi. Sekaligus mempamerkan contoh yang memiliki manfaat yang universal bahawa realiti sesuatu tempat, zaman dan suasana tidak semestinya sama dan mampu berubah-rubah. Orang yang bijak akan hadapinya sesuai dengan posisinya. Ia tidak akan jadi salah dan tetap relevan jika sesuatu itu realiti sama sepertimana teks. Maka, berlainan realiti bukan bermakna ia akan menyalahkan teks itu dan tersepit dalam huruf-huruf yang dikanunkan.
Oleh itu, boleh jadi zaman ini dianggap sesuatu yang kolot dan tidak ada apa-apa nilai kegeniusan yang tinggi, tetapi sebenarnya realiti ketika itu merupakan suatu langkah yang paling bijak dan proaktif. Mungkin kanak-kanak usia 4 tahun mampu bermain piano tahap pertengahan tidaklah begitu mengkagumkan bagi para profesional, tetapi apabila ditimbang dengan realiti usia, maka itu suatu pencapaian yang hebat yang wajar dipuji dan dikagumkan. Begitu juga baik dan buruknya sesuatu. Kadangkala zaman itu dianggap sesuatu yang tabu dan sensitif, tetapi seiring dengan berlalunya zaman, boleh jadi ia sesuatu yang diterima dan tidak ada permasalahan lagi tentangnya. Bahkan, ia boleh jadi terbalik dengan sesuatu yang dianggap sebagai tidak ada masalah baginya menjadi sesuatu yang sensitif. Itulah sebabnya ada kepentingan untuk memahami sesuatu dengan kaca mata realiti zaman, tempat dan suasana padanya, bukan mengukur dengan kaca mata zaman, tempat dan suasana yang dia berada sekarang.
Selalunya ini akan teraplikasi pada hal-hal yang relatif dan kontekstual, tetapi kalau hal itu berkaitan dengan selain kedua-dua, ini tidak terpakai kerana ia sememangnya tidak boleh diterima. Misalnya, kita tidak boleh mengatakan bahawa melakukan korban manusia untuk peroleh hujan, membuang sial dan pemujaan sebagai sesuatu yang baik dan tidak dipermasalahkan kerana itu merupakan sesuatu yang diterima bahawa itu adalah dikutuk dan tidak dapat ditoleransikan. Syed Hussein Alattas dalam bukunya "Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah" menjelaskan secara baik tentang hal ini dalam fahaman relativisme. Ini sangat sukar untuk mengatakan sesuatu yang relatif dan kontekstual. Maka, bacaan sejarah ini akan dikenang dan diabadikan sebagai kenangan yang hitam dan relik yang tidak mahu diulangi lagi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624363453503651840/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-28-anakronisme-dalam
Kedua Puluh Sembilan : Sikap Kita Dalam Pertanyaan Dalil
Sebenarnya inilah falasi yang berlaku pada orang yang sangat anti dengan orang yang bertanya tentang dalil. Jika pertanyaan dalil itu ketika seseorang itu belum mencapai taraf mujtahid, dia membuang kelayakan orang itu. Namun, jika seseorang itu memenuhi syarat mujtahid bertanya tentang dalil, disinidr dan diperli pula. Jikalau mujtahid itu tidak dapat tafsiran atau istidlal sesuatu nas itu dengan tafsiran sepertinya, maka dia juga akan mengejeknya dan mempermainkannya.
Padahal, dalam ar-Rodd *Alā Muḥammad bin al-Ḥasan yang dikarang oleh aš-Šāfi*iyy merekodkan soalan Muhammad bin al-Hasan: "Apa maknanya?", "Apakah ada makna selain ini?", "Apa yang menunjukkan ia adalah zahir?", "Apakah ada sunnah yang menjelaskan ini?, "Daripada mana kamu katakan yang ini?" dan lain-lain. Sepatutnya, kalau ikut logik mereka, ucapan seperti ini tidak layak bagi tokoh yang disebutkan sebagai mujtahid terbilang dari mazhab Abū Ḥanīfah kerana ini menunjukkan kurangnya ketelitian terhadap memandang hadis dan lemahnya penguasaan istidlal teks suci agama. Tidak ada pula yang menyindir: "Kamu mujtahid, tetapi kamu bertanya soalan sebegini?".
Malah, direkodkan bahawa ada mujtahid yang tidak mengetahui hadis tentang suatu perkara seperti berikut :
حدثنا أحمد بن عبد الرحمن ابن أخي ابن وهب، قال: سمعت عمي يقول: سمعت مالكا سئل عن تخليل أصابع الرجلين في الوضوء، فقال: ليس ذلك على الناس، قال: فتركته حتى خف الناس. فقلت له: عندنا في ذلك سنة، فقال: وما هي؟ قلت: حدثنا الليث ابن سعد وابن لهيعة وعمرو بن الحارث عن يزيد بن عمرو المعافري، عن أبي عبد الرحمن الحبلي عن المستورد بن شداد القرشي، قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يدلك بخنصره ما بين أصابع رجليه. فقال: إن هذا الحديث حسن وما سمعت به قط إلا الساعة ثم سمعته بعد ذلك يسأل فيأمر بتخليل الأصابع.
Aḥmad bin *Abdul Roḥmān, anak saudara Ibn Wahb telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Aku mendengar pakcikku berkata; Aku mendengar Mālik ditanya tentang menyelati jari kedua-dua kaki dalam wuduk, maka dia berkata: "Tidak wajib ke atas manusia". Dia berkata: "Aku meninggalkannya sehingga ia memudahkan orang ramai". Aku berkata kepadanya: "Di sisi kami pada hal itu adalah sunnah". Dia berkata: "Apakah ia?". Aku berkata: "Al-Layṯ bin Sa*d, Ibn Lahī*ah dan *Amr bin al-Ḥāriṯ telah merawi hadis kepada kami, daripada Yazīd bin *Amr al-Ma*āfiriyy, daripada *Abdul Roḥmān al-Ḥubuliy, daripada Šaddād al-Qurōšiyy, dia berkata: #Aku melihat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membersihkan kedua-dua jari kaki baginda dengan jari kelingkingnya#". Mālik berkata: "Sesungguhnya hadis ini adalah baik. Aku tidak pernah sama sekali mendengarnya kecuali waktu ini". Kemudian, aku mendengar dia ditanya selepas itu, lalu dia menyuruh untuk menyelati jari. [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 1, m/s 31-32, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Namun, apa yang jadi? Sedikit pun hal ini tidak dicela, bahkan dipuji dan dijulang pula kerana sikap yang ditonjolkan, iaitu sentiasa melazimi kebenaran. Tidak ada pula ada yang menyindir: "Kamu imam yang besar, mujtahid dan tokoh rujukan pun tidak tahu hadis ini?". Akan tetapi, orang lain yang bersungguh-sungguh dalam menuntut kebenaran diperlekeh habis-habisan! Apakah yang bertanya itu bukan setaraf Abū Yūsuf, an-Nawawiyy, al-Ḥaromayn dan lain-lain sehingga mereka tidak layak bertanya? Lantas, apakah mereka yang menemplak itu setaraf dengan mereka sehingga sanggup dan layak untuk menyatakan sedemikian? Ataukah mereka itu tidak pandai atau orang tertentu tidak pandai, lantas mereka pun menganggap orang lain tidak akan pandai dan sama-sama bodoh seperti mereka?
Kalau syarat sebagai mujtahid adalah tahu semua perkara, maka tiadalah ijtihad. Hal ini kerana ijtihad adalah mencari jawapan "apa", "kenapa" dan "bagaimana". Semua persoalan ini perlu diselesaikan disebabkan sesuatu nas atau permasalahan itu tidak ada sandaran yang mudah untuk terus disabitkan hukumnya sepertimana mudahnya penetapan hukum keharaman memakan daging khinzir. Tentulah yang ini akan menjadi pendebatan dalam minda mereka dan sesama kalangan ahli ilmu. Masing-masing akan saling bertanya apa hujah mereka, kenapa beristidlal sebegitu, bagaimana pengistinbatannya dan banyak aspek yang lain. Kalaulah pertanyaan "apa", "kenapa" dan "bagaimana" terus ditekan sebagai orang yang langsung tidak menguasai sesuatu ilmu atau tidak layak untuk dikatakan mujtahid, nescaya hilangnya asas yang mendirikan ijtihad itu sendiri yang sekaligus menjadikan seseorang itu mujtahid. Semua dapatan jawapan bagi persoalan-persoalan itu bukannya automatik terjawab apabila seseorang mencapai martabat mujtahid. Atau dengan kata lain, menjadi mujtahid bukan menjadikan masalah itu selesai serta merta pada fikirannya.
Apabila timbul suatu permasalahan yang baharu, soalan yang pasti dikemukakan di minda mujtahid ialah seperti "apakah dalil yang sesuai dalam menyelesaikan masalah ini?", "bagaimana untuk harmonikan dalil-dalil yang saling bertentangan?" dan lain-lain. Kemudian, barulah mereka keluarkan jawapan berdasarkan pemerhatian dan kaedah yang mereka susunkan. Proses penyelesaian inilah yang dinamakan sebagai ijtihad. Bukannya setiap permasalahan baharu yang mendatang, semuanya telah terjawab secara automatik. Sebab itulah sebahagian mujtahid tidak menjawab kesemua persoalan sepertimana Mālik bin Anas mengatakan tidak tahu pada 32 dua soalan daripada 48 persoalan sepertimana yang dinyatakan Abū Zur*ah ad-Dimašqiyy dalam Tārīẖ, m/s 422, keluaran Majma* al-Luġoh al-*Arobiyyah, Dimašq. Kalaulah syarat mujtahid perlu tahu semua perkara, nescaya jawapan "tidak tahu" itu tidak wujud kerana mereka telah pun mengetahui dalil tentangnya dan memahami istidlal pada dalil-dalil tersebut. Namun, realitinya adalah bukan semua permasalahan berjaya diselesaikan secara automatik ketika seseorang telah sampai ke martabat mujtahid. Demikian inilah bukti kebebalan terhadap anggapan orang yang bertanya tentang dalil itu suatu keaiban dalam ilmu.
Permasalahan tentang sesuatu bukan semestinya diselesaikan dengan secara sendiri, ia juga boleh diadakan secara berkumpulan. Soalan dan perbincangan tentang sanad hadis, status perawi dan *ilal al-Ḥadīṯ bukan berlaku antara orang yang tidak tahu dengan orang yang tahu, tetapi ia juga berlaku antara sesama orang yang berkeahlian dan pakar dalam bidang itu. Inilah yang diamalkan oleh sesama ahli hadis. Demikian ini juga yang berlaku dalam fiqh. Kalaulah pertanyaan-pertanyaan tadi yang secara rambangnya dianggap sebagai seseorang yang mempamerkan kekurangan dan kecacatan nilai ilmu pada dirinya, pasti perbincangan itu merupakan suatu keaiban bagi tokoh yang menguasai bidang ilmu tersebut. Sebaliknya, sebenarnya itulah yang mencambahkan budaya ilmu dan menzahirkan kebenaran yang lebih jelas yang merupakan matlamat sebenarnya. Pertanyaan tadi semata-mata untuk menuntut kebenaran, bukan untuk melambangkan orang lain dengan imej tertentu.
Hakikatnya bukan semua permasalahan agama ini terlalu payah sehingga ia hanya dimonopoli oleh orang tertentu sahaja. Sebahagiannya boleh difahami dengan mudah, penjelasan yang ringkas dan tanpa memerlukan perincian. Ini hakikat yang tidak dapat dinafikan bagi mereka yang telah biasa menelaah perbahasan tentang dalil sama ada dalam perbahasan uṣūl fiqh ataupun dalam kitab-kitab fiqh. Pelbagai tahap ada di situ. Jika orang yang bertanya itu berkehendak untuk dalilnya dan dalilnya mudah difahami dari segi petunjuk kehujahannya, maka jelaskan sahaja tanpa perlu menzahirkan rasa sinis dan sangka buruk. Janganlah menganggap semua orang terlalu bodoh untuk memahami beberapa dalil yang terbukti mudah untuk dihadam.
Kalau ia merupakan sesuatu yang sukar, bukan bermakna kita boleh ketepikan mereka. Tangguhkan soalan itu dan berilah mereka bimbingan untuk memahami bab-bab yang diperlukan sebelum persoalan itu dijawab. Atau pintalah orang itu belajar daripada orang yang sanggup atau lebih berkemampuan untuk membimbingnya. Kemudian, jawablah persoalan itu pada hari yang lain. Atau berilah pendedahan sedikit supaya suatu hari nanti ia tahu ke mana langkah untuk ditujukan. Semua ini dapat direalisasikan jika seseorang itu mahukan keharmonian dan sentiasa membuka ruang untuk budaya intelek.
Betapa mudahnya sebahagian orang suka membibitkan suasana tegang. Bukankah mereka sendiri apabila mereka belajar dan ingin mendalami pengetahuan, mereka akan bertanya: "apakah yang membantu saya untuk memahami permasalahan ini?". Pertanyaan ini sama sahaja seperti orang yang bertanya tentang dalil kerana mereka ingin mengetahui apakah dan cara memahami sandaran bagi kenyataan tersebut! Jika mereka sendiri benci pertanyaan mereka itu dibalas dengan celaan dan sangka buruk kerana ingin memandai-mandai atau berbiadab, mengapa mereka lakukan yang sama terhadap orang yang bertanyakan dalil? Mereka juga ingin mencari kefahaman lebih lanjut. Maka, seruan kepada Islam adalah seruan kepada intelektual dan kecelikan. Bimbinglah mereka untuk mencapai kefaqihan dalam agama, bukan pikulkan mereka dengan igauan kebodohan.
Usah sangka buruk bahawa mereka mahu berbiadab atau memandai-mandai dalam urusan agama selagimana belum jelas hal itu. Tidak perlu mencari-cari kesalahan. Dalam karya Iẖtilāf Mālik Wa aš-Šāfi*iyy, sama sekali Šāfi*iyy tidak tersinggung dalam mendepani pertanyaan dan hujah yang bermacam-macam yang dilontarkan oleh ar-Robī* bin Sulaymān dengan sangkaan buruk bahawa ar-Robī* ingin biadab dan ingin memandai-mandai. Aš-Šāfi*iyy hanya menemplak apabila jelasnya kesalahan yang telah zahir padanya. Jawablah semampunya dengan jiwa yang tenang tanpa menyindir sinis atas dasar persangkaan buruk terhadap orang yang berargumentasi. Apapun, teruskan dakwah terhadap ilmu dan hikmah tanpa prejudis dan diskriminasi. Agama ini berdiri di atas hujah yang cendekia dan cerdas, bukan candu yang menyeret umatnya kepada kebebalan, kedunguan dan tolol.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624403082140385280/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-29-sikap-kita-dalam
Ketiga Puluh : Pembelajaran Tanpa Guru Dan Isu Wijādah
Dalam memahami isu belajar tanpa guru atau mengambil ambil tanpa melalui wasilah pembelajaran secara bertalaqqi, perkara ini seringkali menjadi salah faham. Iaitu pihak yang pro-pengajian bertalaqqi gagal memahami pewarisan teks dan kefahaman. Perlu kita tahu bahawa sememangnya teks agama itu diwarisi bersama dengan kefahaman. Namun, kadangkala sebahagian kefahaman terhadap teks tidak diwarisi secara turun temurun. Contoh yang jelas ialah walaupun aš-Šāfi*iyy sering membawakan riwayat daripada gurunya, Mālik, bukan bermakna dia mewarisi kefahaman terhadap teks yang sama daripada gurunya. Banyak beberapa perkara akhirnya berlaku perselisihan antara dia dengan gurunya.
Atas sebab itulah dalam menyingkapi isu ini, saya sering membawakan kalam Aḥmad bin Ḥanbal untuk kefahaman yang lebih jelas. Perhatikan :
Di sini walaupun Ibn Abū Laylā tidak diterima penukilannya, namun tafsiran terhadap sesuatu hadis boleh diambil kira. Jelaslah bahawa teks dan penafsiran bukanlah diwarisi secara sekaligus pada kesemuanya. Sebab itulah sendaan seperti ini tidak ada nilai langsung kerana tidak faham hakikat ini. Kalaulah teks itu adalah diwarisi bersama dengan penafsirannya secara keseluruhan, pastinya riwayat Ibn Abū Laylā tidak ditolak sama sekali. Sememangnya khabar diperlukan rantaian sanad yang bersambung bagi memelihara ketulenan penukilan, tetapi penafsiran terhadap khabar tidak semuanya diperlukan sebegini. Memadai seseorang itu ada kemahiran ilmu yang diperlukan untuk melakukan analisis dan kajian terhadap kefahaman sesuatu teks yang sampai kepadanya.
Baiklah. Cubalah cakap sebegini untuk mazhab pula. Maksud saya adalah cuba keluarkan kenyataan bahawa mereka tidak akan faham Islam sampai bila-bila selagimana mereka tidak meletakkan Islam lebih tinggi daripada mazhab. Kalian boleh teka apa reaksinya.
Sebelum saya ke luar negara untuk belajar, saya telah menghadiri pelbagai kelas dan pembelajaran tempatan semampu yang boleh dan saya juga mencuba membaca apa sahaja buku yang buku yang saya peroleh pada tangan saya. Oleh kerana saya mempelajari yang paling utamanya adalah bulatan salafi, saya selalu sahaja terdedah dengan tokoh seperti Imam Ibn Taymiyyah, Imam Ibn al-Qoyyim, Imam Aḥmad dan Muḥammad bin *Abdul Wahhāb. Ia seperti semua ini adalah cendekiawan yang paling penting untuk diikuti dan difahami. Ingat bahawa ini bukan hanya terjadi pada salafi sahaja, tetapi apa sahaja antara aliran ahli sunnah.
Apabila saya ke luar negara untuk belajar, saya pada mulanya mempelajari mazhab Ḥanbaliyy. Saya pada awalnya berhenti kerana saya menyedari betapa sukarnya untuk mencari pengajar Ḥanbaliyy di Riyad yang akan mengajarkan mazhab kepada kamu, bukan tafsiran peribadi mereka. Pun begitu, tersimpan hasrat dalam diri saya yang saya mahu mendengar tentang ahli ilmu yang lain. Saya mendapati ia sukar dipercayai bahawa agama saya seharusnya terpusat pada tiga atau empat nama. Di sana, pasti ada cendekiawan Islam yang lain daripada yang ini. Itu di fikiran saya.
Dan apabila beberapa pelajar senior membantu saya untuk menemukan pengajar untuk mazhab Šāfi*iyy, saya sangat berkeinginan untuk merebut buku tentang sejarahnya dan para ilmuannya. Semenjak itu, saya telah merentasi beribu-ribu ahli ilmu yang berbeza dari setiap generasi dan di bidang yang lain yang mereka telah diperakui kerana pengetahuan dan kepekaran mereka. Seseorang hanya perlu membaca hasil kerja ṭobaqōt, kamus perawi atau rentetan seperti Siyar A*lām an-Nubalā^ untuk mengambil sepintas nama-nama yang tidak terkira jumlahnya yang pernah menyumbangkan penghasilan dan penyebaran pengetahuan Islam. Ia masih lagi saat yang "wah" ketika saya menelusuri personaliti yang diperakui dan berpengaruh yang saya tidak pernah dengar sebelum ini.
Apa yang pengalaman ini menunjukkan adalah betapa mudahnya kita terpedaya dengan diri kita sendiri dengan mempercayai beberapa kelompok ilmuan dan idea akan menjadi sesuatu yang "normal" dalam Islam dan betapa realiti itu lebih beragam daripada zon selesa kita. Ia menjadi masalah yang besar apabila kita salah tafsir bahawa "normal" ini adalah ortodoks. Ini bukanlah mahu mengatakan bahawa di sana tiada sempadan yang sesetengah tokoh tersalah arah (dan masih melakukan sedemikian), malah tradisi arus perdana itu sendiri mampu definisi "normal" secara signifikan
Contohnya, betapa banyak ilmuwan Ḥanafiyy di sana (boleh dikatakan mazhab yang terbesar melalui bilangan ahli ilmu sepanjang sejarah), namun sebagai seseorang yang cenderung kepada perspektif ahli hadis, saya tidak akan setuju dengan mereka dalam hal ehwal hadis dan cara menggunakannya. Baru-baru ini, saya menemukan besarnya wadah teks kalam Māturīdiyy, kebanyakannya dalam bahasa Turki dan saya terpegun dengan betapa banyak senarainya.
Mereka yang telah membuat ujikaji dan menganalisis hadis-hadis yang terdapat Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kemudian mendapati bahawa ia selari sepertimana pengakuan ahli ilmu yang lain, pasti akan merasai keterujaan dan kekaguman yang sangat berbeza dengan orang yang hanya menumpang dari perasaan ahli ilmu yang lain. Orang yang mengkaji ini akan tersemat keyakinannya bahawa inilah kebenarannya dan apabila dibentangkan keraguan dan syubhat terhadapnya, mereka bukan sahaja tidak goyah, malah dapat berdepan dengan persiapan yang ampuh. Kelazatan inilah akan menjadikan seseorang tidak berhajat dengan yang lain.
Bagaimana pula mereka yang langsung tudak pernah meneroka Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy? Mereka hanya mampu bertahan dengan kad Argumentum Ad Verecundiam, kepercayaan mereka boleh tergoyah dan keraguan yang telah masuk dalam lubuk jiwanya tidak dapat ditepis. Meskipun mereka tetap berkeras untuk tidak berganjak, namun keras kepala mereka bukan atas dasar pengetahuan dalam menolak keraguan yang terbentang, tetapi hanya berasaskan ikutan dan sekadar memenuhi bias keinginan sosial. Maksudnya, mereka terus bertahan kerana mereka tidak mahu kehilangan teman yang mereka ingin bersama atau apa yang mereka ingin percaya, bukan di atas ilmu yang kukuh. Perhatikanlah! Sangat berbeza dengan orang yang pernah melibatkan diri dalam kajian.
Sebab itulah kita perlu menyambut baik usaha ini. Kalau ia tidak mampu atau tidak mahu melahirkan mufti atau mujtahid, sekurang-kurangnya kita ada usaha untuk menghidupkan ilmu dan merancakkan kegiatan intelektual. Pewarisan ilmu bukan hanya hafalan, tetapi juga kecerdasan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624407797002600448/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-34-perlu-belajar
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624408316517416960/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-35-galakan-kepada
لَا تَنْظُرْ إِلَى مَن قَالَ وَانْظُرْ إِلَى مَا قَالَ
لَا يُؤْخَذُ الْعِلْمُ عَنْ أَرْبَعَةٍ، وَيُؤْخَذُ مِمَّنْ سِوَى ذَلِكَ: لَا يُؤْخَذُ مِنْ صَاحِبِ هَوًى يَدْعُو النَّاسَ إِلَى هَوَاهُ، وَلَا مِنْ سَفِيهٍ مُعْلِنٌ بِالسَّفَهِ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَرْوَى النَّاسِ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ يَكْذِبُ فِي أَحَادِيثِ النَّاسِ، وَإِنْ كُنْتَ لَا تَتَّهِمُهُ أَنْ يَكْذِبَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ لَهُ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ إِذَا كَانَ لَا يَعْرِفُ مَا يُحَدِّثُ
"Tidak diambil ilmu dripada empat orang, tetapi diambil daripada selain daripada empat orang itu. Pertama, tidak diambil ilmu daripada ahli hawā yang menyeru kepada hawānya. Kedua, tidak juga daripada sang dungu yang menampakkan kedunguannya walaupun dia terdiri daripada orang yang paling banyak periwayatannya. Ketiga, tidak juga daripada seseorang yang berdusta dalam hadis-hadis orang ramai walaupun engkau tidak menuduhnya berdusta terhadap Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Keempat, tidak juga daripada seorang lelaki yang ternama, soleh dan ahli ibadah apabila dia tidak mengerti apa yang dia riwayatkan". [Al-Muḥaddiṯ al-Fāṣil Bayna ar-Rōwī Wa al-Wā*ī karya ar-Rōmaharmuziy, m/s 403, keluaran Dār al-Fikr, Beirut, tahqiq Muḥammad *Ajjāj al-H̱oṭīb].
قَالَ الْحِزَامِيُّ: فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِمُطَرِّفِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ: مَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرُ أَنِّي أَشْهَدُ لَسَمِعْتُ مَالِكًا يَقُولُ: أَدْرَكْتُ بِبَلَدِنَا هَذَا، يَعْنِي الْمَدِينَةَ، مَشْيَخَةً لَهُمْ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ، يُحَدِّثُونَ، فَمَا كَتَبْتُ عَنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ حَدِيثًا قَطُّ قُلْتُ: لِمَ يَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: لِأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا يَعْرِفُونَ مَا يُحَدِّثُونَ
Al-Ḥizāmiy berkata: Aku menyebutkan hal ini kepada Muṭorrif bin *Abdullah. Dia pun berkata: Aku tidak tahu apa yang engkau katakan. Namun, aku benar-benar bersaksi bahawa aku memang mendengar Mālik berkata: "Aku telah menemui para syeikh yang ternama, soleh dan ahli ibadah yang meriwayatkan hadis di negeri ini, iaitu Madinah. Namun, aku tidak menulis hadis dari seorang pun dari kalangan mereka sama sekali". Aku berkata: "Kenapa wahai Abū *Abdullah?". Beliau berkata: "Kerana mereka tidak mengerti apa yang mereka riwayatkan". [Al-Muḥaddiṯ al-Fāṣil Bayna ar-Rōwī Wa al-Wā*ī karya ar-Rōmaharmuziy, m/s 403, keluaran Dār al-Fikr, Beirut, tahqiq Muḥammad *Ajjāj al-H̱oṭīb].
Sekarang jelas bahawa apa yang dizahirkan dan apa yang ditampilkan bukan pengukur sama ada seseorang itu berkeahlian dalam bidang tersebut. Ahli hadis tidak menggunakan kesan Halo sebagai pengukur. Maksudnya, mereka tidak menjadikan kesolehan sebagai pengukur untuk menyatakan bahawa seseorang itu layak diterima hadisnya. Setelah diuji sejauh mana kemampuannya dalam kejituannya, barulah diletakkan identitinya sama ada orang itu layak diambil hadisnya ataupun tidak. Kita tunjukkan contoh kes praktikal untuk melihat bagaimana pendirian Mālik bin Anas dipakai juga oleh ahli hadis yang lain. Antara contohnya adalah *Abbād bin Kaṯīr. Yaḥyā bin Ma*īn berkata tentangnya :
لَيْسَ بِشَيْءٍ فِي الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَاِلحًا.
"Dia tidak bernilai apa-apa dalam hadis, padahal dia adalah seorang lelaki yang soleh". [Al-Kāmil Fī Ḍuʿafā^ ar-Rijāl, karya Ibn *Adiyy, jilid 5, m/s 538, keluaran al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Kata Aḥmad bin Ḥanbal :
عَبَّادٌ بْنُ كَثِيرٍ أَسْوَأُ حَالًا مِنَ الْحَسَنِ بْنِ عُمَارَةَ وَأَبِى شَيْبَةَ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عُثْمَانَ رَوَى أَحَادِيثَ كَاذِبَةً لَمْ يَسْمَعْهَا وَكَانَ مِنْ أَهْلِ مَكَّةَ وَكَانَ صَالِحًا
"*Abbād bin Kaṯsīr lebih teruk halnya daripada al-Ḥasan bin *Umāroh dan Abū Syaibah Ibrāhīm bin *Uṯsmān. Dia meriwayatkan hadis-hadis dusta yang dia tidak pernah mendengarnya. Dia salah seorang penduduk Makkah dan dia seorang yang soleh". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 6, m/s 84, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy bertanya kepada Abū Zurʿah ar-Rōziyy sama ada dia ditulis hadisnya atau tidak. Dia berkata tidak. Kemudian, dia berkata :
كَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَكَانَ لَا يَضِْبُط الْحَدِيثَ
"Dia seorang syeikh yang soleh, tetapi tidak berkejituan hadisnya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 6, m/s 85, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Contoh yang lain adalah Abān bin Abū *Ayyāš. Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata tentangnya :
مَتْرُوكُ الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَالِحًًا لَكِنْ بُلِيَ بِسُوءِِ الْحِفْظِ.
"Ditinggalkan hadisnya. Dia seorang lelaki yang soleh, tetapi diuji dengan buruk hafalannya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 2, m/s 296, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Contoh yang lain adalah Yāsīn az-Zayyāt. Abū Ḥātim ar-Rōziy berkata tentangnya :
كَانَ رَجُلًا صَالِحًا لَا يَعْقِلُ مَا يُحَدِّثُ بِهِ، لَيْسَ بِقَوِّيٍ، مُنْكَرُ الْحَدِيثِ.
"Dia seorang lelaki yang soleh yang tidak mengerti apa yang dia riwayatkannya. Dia tidak begitu kuat lagi diingkari hadisnya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 9, m/s 313, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
وكان أحمد بن حنبل يثني عليه، وكان يتزهد، وكان سيئ الخلق مع أصحاب الحديث
Aḥmad bin *Abdullah bin Ṣōliḥ al-*Ijliyy berkata tentang al-A*maš yang telah maklum kedudukannya di sisi ahli hadis :
وَكَانَ عسرا سيء الْخلق
"Dia seorang yang beban lagi buruk akhlaknya". [Ma*rifah aṯ-Ṯiqōt Min Rijāl Ahl al-*Ilm Wa al-Ḥadīṯ Wa Min aḍ-Ḍu*afā^ Wa Ḏikr Maḏāhibihim Wa Aẖbārihim, m/s 432, keluaran Maktabah ad-Dār, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq *Abdul *Alīm *Abdul *Aẓīm al-Bastawiyy].
Contoh yang lain adalah Muḥamamd bin Sa*d berkata tentang Sa*īd bin Sinān yang disepakati kredibilitinya :
وكان أصله من أهل الكوفة ولكنه سكن الري بعد ذلك. وكان يحج كل سنة وكان سيئ الخلق.
"Asalnya dia penduduk Kufah, kemudian dia tinggal di Ray selepas itu. Dia melakukan haji setiap tahun dan dia buruk akhlaknya". [Aṭ-Ṭobaqōt al-Kubrō, jilid 7, m/s 267, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad *Abdul Qōdir *Aṭō].
Mengapa pula mereka menerima hadis-hadis mereka pada hal ini? Ini kerana ahli hadis bersikap objektif dalam menilai kebenaran. Mereka tidak menjadikan kesan Halo sebagai sandaran. Ini kerana kesolehan sahaja belum cukup untuk membuktikan bahawa dia dipercayai dalam hadis, manakala yang buruk akhlaknya bukan alasan tidak dipercayai ucapannya.
Jelaslah bahawa yang berkata akan menjadi penilai kepada siapa yang berkata. Samalah juga seseorang dinobatkan dengan PhD melalui apa yang dibentangkan. Bukan bermula daripada siapa yang berkata. Kalaulah seseorang pemegang gelaran PhD ingin menerbitkan jurnal, maka kajiannya tetap juga akan disemak melalui tinjauan semula setara, bukan terus diterima bulat-bulat. Apabila seseorang itu konsisten dengan manhaj ilmu yang sebenar, maka layaklah diangkat sebagai ahli ilmu yang sejati.
فَبَشِّرْ عِبَادِ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Maka, sampaikanlah khabar gemibra kepada hamba-Ku. Iaitu, orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah ulul albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Sememangnya telah cukup untuk Allah menyatakan bahawa seseorang itu perlu mengikuti yang terbaik. Namun, mengapa Allah ingin menyebutkan tentang mendengarkan hujah? Ini kerana paling terbaik itu bukan semestinya daripada yang datang daripada aliran kita pegang. Sebab itu kita perlu dengarkan hujah daripada pihak yang lain dan nilai. Di sini, Allah ingin menekankan peri pentingnya untuk mendengarkan hujah yang bernas walau dari sesiapa pun.
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚلَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ﴿٩٤﴾ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّـهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴿٩٥
“Maka jika engkau berada dalam keraguan tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang yang membaca kitab sebelummu. Sungguh, telah datang kebenaran dari Tuhanmu kepadamu, maka janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang ragu. Dan janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang mendustakan ayat-ayat Allah, nanti engkau termasuk orang yang rugi”. [Surah Yūnus ayat 94-95].
Kalaulah apa yang di tangan orang yang jelas bukan Islam ada nilai kebenarannya sehingga ia boleh meneguhkan keyakinan dan mencantas keraguan yang menggelora dalam jiwa, mengapa pula tidak mahu mendengar apa yang dibentangkan daripada sesama Muslim? Mungkin sahaja di situ ada sesuatu yang kita ingin cari. Ibn *Abdul Barr berkata :
وَلَا يَنْبَغِي لِلْعَاقِلِ الْمُؤْمِنِ أَنْ يَحْتَقِرَ شَيْئًا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَرُبَّمَا غُفِرَ لَهُ بِأَقَلِّهَا
"Tidak sepatutnya orang yang berakal yang beriman memperlekeh sesuatu yang berpa amalan-amalan kebajikan. Boleh jadi diampunkannya dengan yang paling sedikit daripadanya". [At-Tamhīd Limā Fī al-Muwaṭṭō^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 22, m/s 12, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā bin Aḥamad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Janganlah kita meremehkan ilmu yang terbit walau di mana jua sahaja. Boleh jadi, yang sedikit atau yang kita pandang lekeh itu boleh memadamkan kejahilan kita sebagaimana kebaikan yang sedikit itu mampu melupuskan dosa dan kejahatannya. Jika kita asyik melihat siapa yang berkata, bukan apa yang dikata, maka kita telah menutup beberapa pintu kebaikan untuk kita.
Kita tidak suka dengan insan yang berkata itu. Baiklah. Bayangkan jika ada tokoh kegemaran mereka atau insan yang mereka cintai menyebutkan yang sama. Adakah mereka ingin mengambil kira pandangannya? Adakah mereka akan menjawabnya secara ilmiah dan baik yang mana kalau dengan orang lain yang berkata sama, mereka terus sahaja mengherdik, mencela, mencemuh, mengejek, menghina, mempersenda dan menghamburkan kata-kata nista? Kita mungkin merasakan ini tidak akan berlaku, tetapi kuasa Allah boleh melangkaui segala sangkaan kita. Saya kemukakan persoalan ini sebagai eksperimen minda untuk menilai bagaimana sikap kita ketika berhadapan dengan pendapat yang menyelisihi pegangan kita. Saya buat andaian ini sebagai persiapan jika ia benar-benar berlaku dengan izin Allah.
Malah, Ad-Hominem ini juga berlaku sejak zaman para nabi lagi dan zaman juga zaman Rasulullah. Firman Allah *Azza Wajalla :
وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَـٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ﴿﴾أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَـٰذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ﴿﴾ فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ﴿﴾ فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ﴿
Dan Firaun berseru kepada kaumnya dengan berkata: "Wahai kaumku! Bukankah kerajaan Mesir milikku dan sungai-sungai mengalir di bawah kekuasaanku? Apakah kaliantidak melihat? Ataukah aku lebih baik daripada orang ini yang dia adalah orang yang hina dan hampir tidak dapat berpetah? Dan mengapa tidak dipakaikan gelang dari emas padanya atau datangnya malaikat yang mengiring bersama?". Firaun pun menghasut kaumnya, lalu mereka patuh kepadanya. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik. [Surah az-Zuẖruf ayat 51-54].
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا هَـٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ لَأَنزَلَ مَلَائِكَةً مَّا سَمِعْنَا بِهَـٰذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ ﴿
Berkata pemuka-pemuka yang kafir daripada kaumnya: "Tidaklah dia ini melainkan seorang manusia biasa sepertimana kamu yang berkehendak untuk menjadi orang yang berkelebihan terhadap kamu semua. Kalau Allah berkehendak, pasti Dia akan mengutuskan malaikat. Kami tidak pernah mendengar perkara ini pada generasi kami terdahulu". [Surah al-Mu^minūn ayat 24].
Firman Allah Ta*ālā :
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿
Mereka berkata: "Kami tidak akan beriman kepada engkau sehingga engkau mengeluarkan tumbuhan daripada bumi. Atau engkau memiliki kebun kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungainya di persekitarannya. Atau engkau menjatuhkan langit sepertimana yang engkau dakwa untuk kami atau engkau hadapkan Allah dan malaikat kepada kami. Atau engkau memiliki rumah daripada emas atau engkau naik ke langit. Kami tidak percaya dengan naikmu itu sehingga engkau turunkan kitab yang kami boleh membacanya". Katakanlah: "Maha Suci Tuhanku! Aku hanyalah manusia biasa dan seorang rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-94].
Kalau dipenuhi semua kriteria yang mereka mahukan, belum tentu mereka akan benar-benar menerimanya. Firman-Nya *Azza Wajalla :
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴿
"Kalaulah Kami menurunkan malaikat kepada mereka dan orang mati bercakap dengan mereka, lalu Kami kumpulkan untuk mereka secara bersama, pasti mereka tidak mahu beriman melainkan yang Allah kehendaki. Namun, yang terbanyak di antara mereka adalah orang yang bodoh". [Surah al-An*ām ayat 111].
Penuhilah semua permintaan mereka. Berpakaian jubah, berkopiah, berserban dan rida. Apa lagi? Ada sijil, ada beratus-ratus sanad pengajian, ada puluhan karangan dan kitab, ada beratus-ratus anak murid dan lain-lain. Penuhilah kesemua tuntutan mereka, tetap sahaja mereka berkeras dan berdegil jika apa yang diutarakan itu tidak memenuhi selera mereka. Syarat-syarat yang mereka tuntut sekadar untuk menebalkan lagi tembok kedegilan mereka. Seolah-olah kebenaran itu tidak akan menjadi kebenaran hanya kerana seseorang itu tidak memenuhi tuntutan mereka. Itu sahaja sebab mereka menuntut banyak syarat.
Inilah bobroknya Ad-Hominem. Membangkitkan isu peribadi hanya semata-mata untuk menambahkan lagi kedegilan. Ia juga taktik yang kotor untuk menampakkan bahawa kebenaran tidak jelas di matanya. Syarat-syarat yang mereka suruh penuhi yang mengikut keinginannya pada hakikatnya bukan syarat, tetapi penghalang dan alasan untuk berkeras untuk tidak mendengarkan hujahnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624600055189585920/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-37-rugi-bagi-orang-yang
Berbalik kepada petikan ini. Ia adalah penyenaraian tokoh-tokoh ilmuan yang menetapkan had bagi Allah berdasarkan rujukan dari salaf yang sahih. Dalam kitab ini, dia menyenaraikan lebih 20 orang ahli ilmu yang mengisbatkan had bagi Allah. Maknanya, pengarang kitab ini bukanlah pencetus awal atau berasaskan kata-kata kosong. Tetapi, dari sandaran yang sabit. Malah, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy pernah menyatakan bahawa had bagi Allah adalah kesepakatan sekalian Muslim. Katanya :
وَقَدِ اتَّفَقَتِ الْكَلِمَةُ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَالْكَافِرِينَ أَنَّ اللَّهَ فِي السَّمَاءِ، وَحَدُّوهُ بِذَلِكَ إِلَّا الْمَرِيسِيَّ الضَّالَّ وَأَصْحَابَهُ
"Telah pun sepakat ketetapan daripada para Muslimin dan kafir bahawasanya Allah di langit dan mereka meletakkan had-Nya di situ kecuali al-Marīsiyy yang sesat dan sahabat-sahabatnya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 78, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Ibn Taymiyyah mengakui hal ini dan dia menyatakan adanya dua pandangan dalam hal ini, iaitu salah satu daripadanya menafikannya dan salah satunya mengisbatkannya. Dia juga membahas hal ini panjang lebar dalam karya-karyanya. Bayān Talbis al-Jahmiyyah Fī Ta^sīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah adalah karya khusus yang membahaskan ini secara terperinci.
Saya ingin bertanya kepada mereka yang beraliran al-Aš*ariyy atau semanhaj dengannya. Adakah mereka ingin mengakui adanya pendapat dari tokoh-tokoh ilmu kenamaan bahawa mereka megisbatkan had bagi Allah yang mana ia menyalahi dasar manhaj mereka seperti Ibn Taymiyyah mengakuinya? Adakah mereka akan mengutip pandangan mereka dan membahaskannya secara tuntas supaya ia harmoni dengan manhaj kalian?
Paling terbanyak daripada mereka adalah mereka buat-buat tidak tahu terhadap realiti ini, apatah lagi cuba membuat analisis yang ilmiah padanya. Kemudian, menyalak sana sini bahawa manhaj mereka lebih sejati daripada Ibn Taymiyyah dan lebih seragam dalam pegangan salaf dan khalaf. Orang yang berakal akan tahu bahawa ini adalah manhaj yang rapuh dan tidak teruji lagi berdelusi dalam khayalan sendiri.
Saya mengemukakan soalan ini kerana saya ingin membantu mereka yang beraliran al-Aš*ariyy atau semanhaj dengannya supaya menjadi relevan. Saya membuka jalan dan mengenalpasti di mana kelompongan mereka. Saya ingin kebaikan untuk mereka dan berharap mereka memiliki dasar yang berkompetitif dan mampu menghadapi realiti. Malangnya, sahutan saya ini selalunya ditolak bersama cemuhan. Seolah-olah apa yang saya ketengahkan ini bukan realiti dan fakta untuk menggerakkan pemikiran mereka dan memperhebat pembinaan metodologi manhaj mereka. Sesungguhnya mereka merugikan diri mereka sendiri.
Itulah mereka! Sang taksub untuk membuka matanya melihat realiti. Ini kerana nukilan salaf begitu jauh dari sajian mereka. Jangankan tentang pengisbatan had Allah, apabila dinukilkan "Allah di langit di atas Arasy-Nya", "Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang Dia kehendaki" atau seumpamanya yang boleh didapati banyak nukilan sebegini dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy, terus dicop sebagai pembawa fahaman tasybih. Jelaslah bagaimana lebarnya jurang antara al-Aš*ariyy dengan dimensi salaf.
Hakikatnya mereka sebenarnya langsung tidak faham manhaj salaf. Manhaj mereka belum diuji dengan kalam salaf yang mereka tuduh sebagai tasybih. Mereka sengaja tidak membacanya kerana itulah yang akan memecahkan tembelang mereka. Malah, semakin mereka baca, semakin itu akan memedihkan jiwa mereka. Tanggapan negatif bahawa kalam tersebut mempunyai bau-bau tasybih akan lahir sama ada secara sedar atau tidak. Lantas, mana-mana yang berucap sedemikian adalah tasybih atau dituduh pengeksploitasi dan pemanipulasi kalam salaf untuk mempertahankan tasybih.
Sebab itu apabila kitab ini diterbitkan, mereka menolaknya hanya kerana namanya yang secara eksplisit menyalahi pegangan mereka. Begitu enggan mereka melihat kandungannya, menelitinya, mengalisisnya, membandingkannya dan mengeluarkan kebenaran daripadanya. Para salafi sangat menanti bagaimana mereka berinteraksi dan berwacana dengan kitab ini. Bukan hanya menafi dan terus menafi tanpa hujah.
Kalam yang disebutkan mereka itu adalah jelas. Dengan manhaj kalian, apa penyelesaian bagi konflik ini? Adakah kalam imam-imam ternama ini salah? Apa metodologi untuk mengharmonikannya? Itulah yang ingin didengarkan. Bukan sikap pura-pura tidak tahu dan mengabaikan realiti.
Lantas, mereka kehairanan mengapa ada orang menjauhi al-Aš*ariyy. Ini kerana mereka sendirilah yang menjauhi nukilan salaf dan realiti. Seseorang tidak mahu dekat dengan orang yang sengaja menjauhkan diri. Sekuat mana dia mengejarnya, mereka tetap menutup mata dari realiti. Orang yang waras akalnya akan meninggalkan sesuatu yang dikejar tidak dapat, yang dikendong berciciran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631357236637253632/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-39-di-mana-jurang-antara
Kayfa Takūnu Muḥaddiṯan karya *Abdullah bin *Abdullah bin as-Sa*d yang bermaksud "Bagaimana Engkau Boleh Menjadi Ahli Hadis?".
Apa persepsi pertama anda apabila mendengar tajuk kitab sebegini? Adakah anda sama seperti orang yang berprasangka negatif dan memandang buruk terhadap kitab ini? Mereka yang bersangka buruk terhadap kitab ini mengatakan bahawa kitab ini mahu melahirkan orang yang berlagak seperti ahli hadis yang pakar. Mereka juga berkata bahawa kitab ini sahaja tidak cukup untuk menyampaikan ke tahap jaguhan ahli hadis. Bermacam-macam kata-kata yang buruk dilemparkan terhadap kitab ini. Padahal mereka tahu realitinya bukan seperti itu dan apa yang mereka tanggap sama sekali tidak terkongsi secara keseluruhan kepada masyarakat. Mereka melakukan tersebut kerana banyak faktor sama ada dengki, berbeza aliran, mempertahankan dogma dan lain-lain.
Kalaulah kitab ini sememangnya mahu melahirkan orang yang berlagak, sebenarnya sudah betapa banyak kitab yang tidak dinamakan sedemikian telah melahirkan orang yang berlagak. Sebenarnya, merekalah yang berlagak. Mereka fikir dengan celaan mereka itu mampu merendahkan kedudukan kitab dan menghilangkan nilai faedah padanya. Mereka fikir celaan mereka adalah betul dan bernilai buat masyarakat.
Kemudian, tanggapan mereka bahawa tidak cukup dengan membaca kitab ini mampu membekalkan keseluruhan atau kebanyakan ekstrak yang membentuk diri menjadi jaguhan. Sesiapa pun akan tahu bahawa kitab ini sahaja tidak cukup berpada dengannya tanpa perlu mereka berkata sepertinya. Jika ia tidak mampu melahirkan jaguhan, sekurang-kurangnya ia memberi jasa untuk membuka jalan dan memberi panduan.
Mereka bukannya mahu membaca apa yang terkandung dalam kitab ini. Mereka tidak mahu meneliti faedah yang boleh diperoleh dalam kitab ini. Mereka tidak mahu memperlihatkan bagaimana ia bermanfaat kepada para penuntut ilmu secara keseluruhan. Mereka langsung tidak mengetahui Apa yang mereka buat menilai dan menyangka buruk kerana nama kitab ini.
Tidak kiralah apa pun bentuk celaannya, ia mengindikasikan mana-mana orang yang ada cita-cita untuk menjadi ahli hadis adalah tercela. Ia seperti relik yang lepas yang menghinakan orang yang selepasnya ingin mengecapinya. Menjadi rendahan adalah selamat dan menjadi sang pandai yang tidak berdaya produktif adalah kemuliaan. Sang pandai perlu mengikut arus sekelilingnya yang bodoh atau mereka akan disingkirkan. Mereka yang keluar dari dogma untuk pembaharuan intelektual yang agung dan sejati adalah perjuangan yang tidak bernilai. Itulah mereka.
Untuk hal ini, ia mengingatkan saya kepada kata-kata Šihābuddīn Abū al-Qōsim *Abdul Roḥmān ad-Dimašqiyy tentang realiti masyarakat pada zamannya pada 600 Hijrah. Katanya :
قد نهى إمامنا الشافعي رحمه الله عن تقليده وتقليد غيره على ما سنذكره في فصل بعد هذا. وكانت تلك الأزمنة مملوءة بالمجتهدين، وكل صنف على ما رأى، وتعقب بعضهم بعضا مستمدين من الأصلين الكتاب والسنة، وترجيح الراجح من أقوال السلف المختلفة. ولم يزل الأمر على ما وصفت إلى أن استقرت المذاهب المدونة، ثم اشتهرت المذاهب الأربعة وهجر غيرها، فقصرت همم أتباعهم إلا قليلا منهم، فقلدوا ولم ينظروا فيما نظر فيه المتقدمون من الاستنباط من الأصلين الكتاب والسنة، بل صارت أقوال أئمتهم بمنزلة الأصلين، فأخذوها مسلمة مفروغا منها، ففرعوا عليها، واستنبطوا منها، ولم يبق لهم نظر إلا فيها، وأعرضوا عن علوم الأصلين، فعدم المجتهدون، وغلب المقلدون، حتى صاروا ممن يروم رتبة الاجتهاد يعجبون، وله يزدرون، وكثر التعصب للمذاهب، وقلت النصفة وبانت المثالب، ودبت بينهم العقارب، فجرى من بعضهم في بعض العجائب والغرائب، وآل بهم التعصب إلى أن صار أحدهم إذا أورد عليه شيء من الكتاب والسنة الثابتة على خلاف مذهبه يجتهد في دفعه بكل سبيل من التأويل البعيد نصرة لقوله، وإعراضا عما يجب عليه الأخذ به، ولو كان ذلك وصل إلى إمامه الذي يقلده هذا المتعصب لقابله ذلك الإمام بالتعظيم والتبجيل، ولصار إليه إن لم يعارضه دليل. ثم تفاقم الأمر حتى صار كثير منهم لا يرون الاشتغال بعلوم القرآن والحديث، ويعيبون من يعتني بهما، ويرون أن ما هم عليه هو الذي ينبغي المواظبة عليه، وتقدمته بين يديه، من الاحتجاج للمذاهب بالآراء، وكثرة الجدال والمراء، فينقضي منهم المجلس بعد المجلس لا يسمع فيه آية تتلى، ولا حديث يروى، وإن اتفق ذكر شيء من ذلك لم يكن في المجلس من يعرف صحيحه من سقيمه، ولا إيراده على وجهه ولا فهم معناه. وغرض كل منهم قمع خصمهم وإبطال حكمه، وعدم منهم الإنصاف في مسائل الخلاف، ولا سيما لما وقفت عليهم الأوقاف.
Sesungguhnya imam kami aš-Šāfi*iyy -semoga Allah merahmatinya- menegah kami bertaklid kepadanya dan bertaklid kepada selainnya pada apa yang kami akan sebutkannya pada fasal selepas ini. Dahulu, zaman itu dipenuhi dengan para mujtahid, setiap daripada mereka menulis sesuai dengan pandangannya. Sesama mereka saling menyemak antara satu sama lain bersumberkan dua sumber, iaitu al-Kitāb dan as-Sunnah. Mereka mengunggulkan pendapat yang kuat pada pendapat-pendapat salaf yang beragam. Sentiasalah keadaan ini berada dalam apa yang aku sifatkan sehinggalah stabil kodifikasi mazhab. Kemudian, menjadi menyerlah empat mazhab dan menjadi pupus selainnya. Minat-minat mereka untuk mengikut jejaknya telah pudar kecuali daripada sedikit daripada mereka. Mereka tidak melihat melalui apa yang para pendahulu melihatnya melalui penggalian hukum daripada dua sumber, iaitu al-Kitāb dan as-Sunnah. Malah, pendapat para imam mereka menjadi bersekedudukan dengan dua sumber itu. Lalu, mereka mengambilnya sebagai diktum, dikelilingi padanya dan menggali hukum daripadanya. Tidaklah mereka berkekalan dengannya melainkan dengannya.
Mereka berpaling daripada ilmu-ilmu dua sumber tersebut. Lantas, tiadalah para mujtahid dan para pentaklid mendominasi sehingga mereka menjadi pelik dan memperlekeh terhadap mereka yang mendambakan kedudukan ijtihad. Tersebarlah ketaksuban mazhab. Sedikitnya kesaksamaan, menyatalah kejelekan-kejelekan, menjalar sengatan sesama mereka. Menjadilah dalam kalangan sebahagian mereka dalam yang pelik dan gharib. Dengan sebab mereka, menjadilah ketaksuban itu sehingga terjadinya salah seorang daripada mereka yang apabila dibawakan sesuatu daripada al-Kitāb dan as-Sunnah yang kukuh yang menyelisihi mazhabnya, pasti dia bersungguh dalam menolaknya dengan setiap cara berupa takwil yang jauh kerana membela pendapatnya serta berpaling daripada apa yang wajib untuk dia mengambilnya. Kalaulah itu sampai kepada imamnya yang dia bertaklidnya dengan ketaksuban ini, pasti dia menghadap imam itu dengan penuh pengagungan dan sanjungan dan pasti dia menuju kepadanya jika dalil tidak menyanggahinya. Kemudian, merebaklah situasi ini sehingga menjadi kebanyakan daripada mereka tidak mengendahkan kesibukan dengan ilmu al-Qur^ān dan hadis dan mereka mencela sesiapa yang memerhatikan kedua-duanya. Mereka melihat bahawa apa yang mereka berada padanya adalah yang sepatutnya dicurahkan kesetiaan padanya dan pembentangannya di hadapannya adalah yang berupa kehujahan dengan pandangan-pandangan mazhab. Banyaknya debat dan polemik, lalu habislah majlis itu selepas majlis lain daripada mereka yang tidak diperdengarkan ayat-ayat yang dibaca dan juga periwayatan hadis. Jika berlakunya penyebutan sesuatu daripada itu, tidak ada kalangan mereka yang mengenal sahihnya dari longgokan penyakitnya dalam majlis itu dan tidak ada pembentangannya tentang bentuknya dan kefahaman maknanya. Setiap daripada mereka memenuhi corong pertelingkahan dan membatalkan hukumnya. Hilang deria keadilan dari kalangan mereka dalam masalah perselisihan, terutamanya kerana didana biaya kepada mereka. [H̱uṭbah al-Kitāb al-Mu^ammal Li ar-Rodd Ilā al-Amr al-Awwal, m/s 99-101, keluaran Aḍwā^ as-Salaf].
Bayangkan, zaman 600 Hijrah telah menampakkan peristiwa yang mana cita-cita untuk menjadi mujtahid adalah cita-cita yang dipandang buruk. Membawa kembali kepada penghidupan al-Qur^ān dan as-Sunnah juga adalah seruan yang tidak mahu disambut. Sang pandai perlu memenuhi dogma masyarakatnya yang sarat dengan ketaksuban mazhab demi selamat daripada penentangan yang menjengkelkan. Masyarakat enggan untuk sejahtera dengan pemurniaan ilmu dan usaha merevolusikan kualiti intelektual.
Itulah yang menyedihkan. Disebabkan kebodohan yang telah berleluasa dan didogmakan, akhirnya si tolol celaka ini mengisytiharkan kepada dunia bahawa dunia ijtihad telah tertutup. Mujtahid sudah pupus. Ia adalah artifak yang tidak ubah seperti tunggul berhala. Orang sekarang tidak boleh lagi menjadi mujtahid walau setangkas mana kemampuan ilmu dan pemikirannya. Ilmu dan pemikiran yang berkualiti adalah yang menepati dogma mereka. Orang yang ingin menyelisihi dogma ini atau membawa revolusi adalah orang yang membuka kepada fitnah yang meracaukan pemikiran menurut mereka. Malah, orang ini tidak akan ditempatkan dalam kalangan ahli ilmu meski telah terbukti kemampuannya.
Lantas, tidak ada apa yang menghairankan jika mereka ingin buat sama terhadap ahli hadis. Orang yang ingin menjadi ahli hadis cuma ada dua pilihan; sama ada berkhidmat untuk dogma masyarakat atau dia akan dianggap berlagak ahli hadis kerana menyalahi dogma. Jangan harap yang kedua ini akan benar-benar dianggap ahli ilmu.
Lama-kelamaan mereka kehairanan mengapa akhir zaman ini dilantik orang yang bodoh menjadi mufti atau pemimpin ilmu kepada masyarakat. Sebab mereka sendirilah yang menutup pintu kepada ilmu yang sejati! Mereka jugalah yang menghalang gerak usaha untuk pemikiran progresif. Mereka sendiri yang mendogmakan dengan tradisi ilmu yang mati dan manhaj pemikiran yang rapuh. Mereka selesa menjadi katak di bawah tempurung. Realiti ilmu mereka hanya berlegar dalam dogma mereka. Sekarang, rasalah tuaian yang mereka sendiri benihkan dalam tanaman mereka!
Kemudian, sikap yang hanya menilai dari segi nama buku ini juga mengingatkan saya bagaimana kitab Iṯbāt al-Ḥadd Lillah Wa Bi Annahu Qō*id Wa Jālis *Alā *Arših yang bermaksud "Isbat Had Kepada Allah Dan Bahawasanya Dia Duduk Di Atas Arasy-Nya" ditolak dan diboikot hanya kerana tajuknya menyalahi pegangan umum al-Aš*ariyy dan pegangan sebahagian salafi. Mereka langsung tidak mengambil endah nukilan yang sabit daripada salaf. Mereka tidak mahu melihat realiti sebenar. Mereka berpura-pura tidak mahu dan tidak mahu mendepaninya dengan kritis bagi membina pendirian yang kukuh dalam manhaj mereka serta merelevankan perjuangan mereka.
Buat al-Aš*ariyy, mereka ingin menuduh pengarangnya membawa fahaman tasybih dan tajsim. Namun, apa yang mereka buat dengan kenyataan Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang menyatakan bahawa penetapan had bagi Allah adalah kesepakatan? Salah atau benar? Adakah dia seorang yang sesat? Bagaimana dengan nukilan ahli ilmu lain yang selainnya? Bagaimana ingin mengharmonikannya? Inilah sepatutnya yang dibentangkan. Bukan hanya mengeluarkan tuduhan, kemudian menjauhkannya sahaja tanpa ada bekalan untuk menjawab nukilan yang ada dalam kitab tersebut.
Meskipun saya tidaklah sepandangan dengan pengarang kitab tersebut, saya tetap menelaahnya dan membuat analisis. Saya tidak pandang ringan dan remeh terhadap kandungannya. Saya ambil isi di dalamnya dan bahaskannya dalam penulisan yang khas dalam menyatakan kebenaran yang sebenar dalam hal tersebut. Sebenci mana pun kita terhadap seseorang, bukan bermakna kita boleh mengabaikan sikap objektif dan tidak mengekalkan momentum ilmiah.
Kebaikan dibalas dengan kebaikan. Hujah dibalas dengan hujah. Apakah kita hanya mahu membalas hujah dengan menghamburkan celaan? Apa beza kita dengan sang bodoh yang terdesak untuk menang? Apabila kita hanya mampu menolak dan mencela sekadar berdasarkan tajuk, maka kita tidak tidak ubah seperti orang yang sedikit pertimbangannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631396418370912256/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-40-sikap-menghukum-kitab
Pertama sekali, saya tidak mahu mengulas tentang sosok Ibn *Arobiyy atau al-Jīliyy sendiri. Meskipun, saya ambil tahu polemik dan pergelutan dalam isu ini sesama al-Aš*ariyy, termasuklah di Malaysia ini, ia masih belum menarik minat saya untuk menceburi di dalamnya. Itu terserah kepada masing-masing yang membabitkan diri daripadanya.
Cuma, saya tetap berpendirian untuk berdiri dan setia dengan kebenaran. Saya tidak akan toleransi dengan mana-mana kesilapan yang tidak dapat diselamatkan lagi. Sekadar pendedahan daripada Noor Derus, saya dapat tahu antara kalam-kalam yang menyeleweng daripada ajaran Islam. Kalaulah ia benar, maka telah jelas pendirian saya. Dan saya sama sekali tidak menyokong atau meredhai fahaman al-Bāṭiniyyah walau untuk selain Ibn *Arobiyy atau al-Jīliyy. Prinsip saya jelas. Mana-mana penafsiran yang bercanggah dengan al-Qur^ān, as-Sunnah dan kaedah ilmu yang sistematik, ia tertolak walau dari sesiapa pun jua.
Yang mendapat perhatian saya adalah ketika penglibatan diskusi Noor Derus dengan panel yang terdiri daripada anggota Ahli Sunnah Research Group. Saya agak kecewa apabila panel tersebut membuat pengakuan bahawa dia tidak membaca kitab tersebut, padahal itulah yang menjadi subjek diskusi. Sesunguhnya ini meruntuhkan kepercayaan kepada orang sekeliling bahawa panel ini secara jelas bukan sahaja tidak membuat persiapan yang sewajarnya, malah secara jelas dia mempertahan Ibn *Arobiyy hanya berdasarkan taklid, bukan atas dasar kajian kendiri dan hasil kajian secara tuntas.
Inilah apa yang berlaku apabila kita terlibat atau terbabit dalam pergelutan aliran. Ada di antaranya kadangkala hebat dalam berbicara mempertahankan pendapat, tetapi mereka langsung tidak membaca karya tersebut. Malah, ilmu alat yang paling penting, iaitu bahasa Arab langsung tidak tahu, bagaimana mungkin dia dapat mengatakan dia memahami makna kalam tokoh yang dipertahankan?
Ini juga ketika saya berdiskusi tentang manhaj salaf dalam interaksi naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah. Apabila ditanya tentang rujukan mereka dalam manhaj salaf dalam isu ini, saya hampir tidak menemukan orang menyebutkan karya daripada pemuka salaf seperti dua karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang berjudul ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy, ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh karya Aḥmad bin Ḥanbal, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa al-Mušabbihah karya Ibn Qutaybah dan at-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn karya Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy atau karya yang mengumpulkan nukilan salaf seperti al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy. Yang mereka sebutkan adalah karya-karya yang terkemudian yang bukan dari karya salaf.
Aneh sekali. Jika seseorang ingin berkata dia bermazhab aš-Šāfi*iyy, maka dia perlu membaca karya-karya yang mengumpulkan pendapat muktamad mazhab. Begitu juga bagi orang yang mengaku bahawa dia peminat Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy, tetapi hanya membaca karya kupasan mengenainya, bukan membaca karya aslinya. Malah, kalau membaca pun, dari sudut penterjemahan, bukan teks Arabnya.
Begitu juga tidak mungkin seseorang yang mengaku pengkagum Ibn Taymiyyah, tetapi tidak pernah membaca karyanya. Mana-mana pun yang mengaku mengikut aliran atau meminati seseorang tetapi tidak menelaah karya tangannya atau karya yang menggambarkan pemikirannya, maka sukar untuk mengatakan peminat atau pengikut yang sejati. Lantas, bagaimana mungkin pengaku yang harmoni dengan pegangan salaf diakui pengakuannya jika tidak pernah menyentuh, mengambil tahu, mengambil peduli dan menghadam karya imam salaf?
Seperti itulah apa yang terjadi pada kes pergulatan Ibn *Arobiyy. Sangat kehairanan mereka ingin mempertahankannya, tetapi langsung tidak pernah menelaah karyanya. Bagaimana mereka ini mampu meyakinkan saya atau orang yang jauh lebih berakal daripada saya untuk menerima peghujahan mereka?
Sememangnya agak terlalu awal untuk menghakiminya, tetapi jika suatu pihak tidak membuat persiapan yang secukupnya, mereka sendiri meruntuhkan kepercayaan orang yang menantikan pandangan mereka. Mereka sebenarnya merugikan diri mereka sendiri apabila enggan atau mengambil lewa untuk berbuat sedemikian. Mereka sendiri mengakui bahawa kebenaran yang tidak tersusun akan dikalahkan oleh kebatilan yang tersusun. Sekarang, sikap merekalah yang menjadi sebab dikalahkan.
Sebab itu dalam perdebatan atau diskusi sememangnya persiapan sangat diperlukan. Antara persiapan yang utama adalah kemahiran bahasa Arab. Tidak akan ada sesiapa yang mengingkari atau memandang lekeh betapa pentingnya kemahiran ilmu ini. Jarak antara orang awam dan orang yang mapan ilmunya dapat didekatkan dan dapat dibezakan.
Sangat menghairankan apabila seseorang bertahun-tahun dengan suatu manhaj, setiap hari hanya berkumat-kamit menentang lawan alirannya dan tidak lekang penulisannya dengan istilah Arab, tetapi asas untuk kaedah tatabahasa Arab masih belum tahu. Manhaj apa yang dia berada yang langsung tidak menatijahkan perkembangan ilmu kepada dirinya sendiri?
Apa akan jadi apabila seseorang tidak mengerti bahasa Arab, tetapi masih berkeras untuk berpartisipasi pendebatan? Selalunya apabila dinukilkan teks Arab yang belum ada terjemahan, mereka hanya mampu melopong dan apabila diminta untuk baca karya yang diperlukan untuk mendapatkan gambaran bagi sesuatu idea, mereka tidak mampu. Akhirnya apa? Jurang kesefahaman yang nyata dan sukar untuk mencerap realiti. Akhirnya jadi pendebatan satu hala yang mana pihak lain tidak dapat menerobos tembok halangan untuk mencerap sudut dimensi kefahaman yang sepatutnya.
Kemudian, pastikan membaca karya yang diperlukan yang memfokuskan topik untuk dibincangkan atau didebatkan. Tidak semestinya ia melibatkan keseluruhan kandungan dalam kitab. Kadangkala, cukup pada bab tertentu yang difokuskan dalam perbincangan memandangkan sebahagian kitab tidaklah memasukkan perkaitan isu pada suatu bab demi bab. Bergantung bagaimana keadaan kitab tersebut.
Contohnya, jika seseorang ingin berdebat atau berbincang dengan saya tentang interaksi salaf terhadap naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah, saya pastikan dahulu mereka membaca karya yang telah saya sebutkan tadi. Jika tidak, jelas bahawa tidak ada keseimbangan dalam tahap persiapan. Mereka ingin berbincang dengan saya tentang manhaj salaf, tetapi tidak merujuk dan menelaah serta menghadam karya salaf yang telah disebutkan, bagaimana saya dapat membantu mereka untuk menyampaikan kefahaman yang mereka sendiri tidak mahu mendekatinya? Mereka sibuk menyuruh saya baca karya mereka yang terkebelakangan. Sebenarnya para salaf perlu mengikut kefahaman mereka yang sesudahnya atau sebaliknya? Apakah ini sukar untuk dihadam bagi orang berakal?
Untuk topik yang cukup dengan sebahagian, contohnya jika ingin berbincang tentang pendapat salaf tentang kalam Allah, maka cukup untuk rujuk bahagian perbahasan mereka tentang kalam Allah. Tidak perlu pada bahagian sifat-sifat yang lain.
Samalah seperti perbincangan Ibn *Arobiyy. Apabila pihak yang menyanggahi Noor Derus, tetapi tidak mampu pernah membaca karya Ibn *Arobiyy sendiri seperti Fuṣūṣ al-Ḥikam dan al-Futūḥāt al-Makkiyyah, akhirnya yang terjadi adalah permainan kad falasi dan bias seperti Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Ignorantiam, Argumentum Ad Misericordiam, kesan Kontras, bandwagon, petitio principii, cherry-picking, red herring, falasi strawman dan bermacam-macam lagi. Tidak kepada objektif. Diskusi hanya menjadi pertengkaran yang tukar-menukar caci maki.
Sekarang, apabila ada beberapa ahli ilmu berselisih terhadap sesuatu perkara, maka tugas kita yang ingin memilih haluan, bukan sekadar bermain kad-kad seperti itu, kita perlu lihat penilaian secara objektif. Kita menggunakan neraca ilmu yang adil, lurus, teruji, jitu dan mapan, bukan hanya melempar kad tersebut. Jika tidak, apa kesudahannya? Ketaksuban pada tokoh masing-masing. Jika menyalahi tokohnya, dia tidak mampu dibentangkan kaedah ilmu yang sistematik. Hanya mampu berkata: "Syeikh kami akan menjawabnya di akhirat kelak", kemudian itu menjadi sebab untuk menghalalkan celaan terhadap lawan dan meneruskannya sehingga dia mati.
Ingatlah bahawa antara adab dalam diskusi adalah cukup persiapan. Pastikan kesemua bekalan yang diperlukan ada. Jika tidak, janganlah membuat onar dengan komentar yang jelas hanya omongan kosong atau orang yang tidak melakukan ulangkaji dan semakan serta tahqiq terhadap pendapatnya. Tidak perlu bercakap seolah-olah yakin ada, walhal hakikatnya dia sendiri belum pasti di mana dia ambil. Tidak ubah seperti khabar angin yang ditiupkan semacam yakin. Orang sebegini jika berterusan mampu digugurkan kredibilitinya kerana selalu sahaja mengkhabarkan atau memberi pendapat yang serupa khabar angin.
Jika perlukan masa untuk menyemak, maka tidak perlu mengutarakan pendapat seolah-olah sudah tersiap bekalan sepenuhnya. Jika belum dapat tahu di mana rujukannya, maka jangan berbicara seolah-olah yakin. Jika belum membaca karya-karyanya yang menjadi subjek perbincangan, usah masuk campur, apatah lagi sengaja menjadi duri yang menyakitkan lawan dengan sengaja yang langsung tidak memberi apa-apa kandungan hujah.
Apabila dikatakan pertanyaan tentang apa guru kita dan sanad pengajian kita ketikamana kita mengkritik sesuatu tokoh adalah dalih untuk menutup lidahnya yang terkelu, maka sememangnya ia benar. Hakikatnya, mereka tidak lebih daripada hipokrit yang telah pekatnya keingkaran.
Hairan mereka yang kononnya mementingkan pembelajaran secara berguru dan bersanad, tetapi mereka juga terus mengambil petikan artikel atau penulisan yang membela tokoh mereka tanpa bertanya apa gurunya dan sanad pengajiannya sepertimana dia bertanyakan kepada pihak lawannya. Begitu juga komentar dari kawan-kawan atau mereka yang sekepala dengannya. Langsung tidak peduli siapa gurunya dan apa sanad pengajiannya. Asalkan selari, maka baginya tidak ada masalah jika tidak diketahui gurunya atau sanad pengajiannya.
Dengan kita, bermacam-macam yang diminta. Namun, apabila giliran mereka, mereka main langgar sahaja. Perangai mereka ini sememangnya benar-benar mengingatkan kita tentang kaum kafir terhadap para utusan Allah. Apabila baginda membawa bukti kebenaran, bermacam-macam karenah permintaan yang mereka mahu baginda tunaikan atau jika tidak mereka, baginda tidak akan dipercayai. Firman Allah :
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿٩٠﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿٩١﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿٩٢﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٣﴾ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّـهُ بَشَرًا رَّسُولًا﴿٩٤﴾ قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا ﴿٩٥
Mereka berkata: "Kami tidak akan percaya kepadamu sehinggalah engkau mengalirkan mata air dari bumi untuk kami. Atau engkau memiliki ladang yang terdiri daripada pohon kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungai-sungai di sekitarnya. Atau engkau gugurkan langit kepada kami sepertimana engkau dakwa atau bawakan Allah dan para malaikat secara berdepan. Atau engkau memiliki rumah yang berupa perhiasan atau engkau naik ke langit. Dan kami tidak percaya dengan kenaikanmu sehinggalah engkau menurunkan kitab yang kami boleh membacanya kepada kami". Katakanlah: "Maha Suci tuhanku! Tidaklah aku ini melainkan seorang manusia biasa dan rasul". Tidaklah Dia menghalang manusia untuk beriman apabila datangnya petunjuk kepada mereka melainkan mereka berkata: "Adakah Allah mengutuskan manusia biasa sebagai rasul?". Katakanlah: "Kalaulah di bumi ada malaikat yang berjalan tenang, pasti kami turunkan malaikat dari langit sebagai rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-95].
Namun, apabila giliran kita pula untuk meminta mereka membentangkan keterangan mereka, mereka sekadar bermain Argumentum Ad Verecundiam, bandwagon dan Ad-Hominem. Firman Allah :
قَالَ مُوسَىٰ أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ ۖ أَسِحْرٌ هَـٰذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ ﴿٧٧﴾قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ ﴿٧٨
Firman Allah :
Firman Allah :
قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ ﴿٨٧
Mereka berkata: "Wahai Šu*ayb! Adakah agama kamu yang menyuruh untuk kami meninggalkan apa-apa yang nenek moyang kami sembahnya atau meninggalkan apa-apa yang kami lakukan terhadap harta-harta kami dengan cara yang kami mahu? Sesungguhnya engkau benar-benar seorang yang penyantun lagi pembimbing". [Surah Hūd ayat 87].
Firman Allah :
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَىٰ مَا أَنزَلَ اللَّـهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴿١٠٤
Tampak benar bahawa sebenarnya itu cumalah taktik menutup kekeluan lidah mereka apabila tidak dapat membentangkan hujah balas. Yang penting kita tahu apa di sebalik dalih dan permintaan mereka yang bermacam-macam. Dan kita tidak perlu peduli pun untuk tunaikan kesemua permintaan mereka kerana kalau kita benar-benar mencukupkannya, belum tentu mereka mahu mendengar kerana selagimana kita tidak sependapat dengan mereka, selagi itu tidak dianggap kebenaran. Firman Allah :
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴿
"Kalaulah Kami menurunkan malaikat kepada mereka dan orang mati bercakap dengan mereka, lalu Kami kumpulkan untuk mereka secara bersama, pasti mereka tidak mahu beriman melainkan yang Allah kehendaki. Namun, yang terbanyak di antara mereka adalah orang yang bodoh". [Surah al-An*ām ayat 111].
Malah, sebahagian mereka ini juga yang menuduh Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sebagai mujassim yang tidak pernah dituduh sedemikian sepanjang 1000 tahun setelah kewafatannya, walhal mereka sendiri tidak ada sanad pengajian daripadanya untuk menyokong kenyataan mereka. Kalangan mereka ini juga menuduh Ibn *Abdul Barr tidak mendalami akidah, bercelaru dan mendekati fahaman mujassim, tetapi mereka sendiri tidak ada sanad pengajiannya untuk menyokongnya. Sebab itu tidak perlu nafi yang sememangnya adalah hipokrit.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/632572156086222848/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-42-hipokrit-mereka-yang
Bagaimana? Sudah tentu ini cara pembelaan yang paling bodoh. Cara pembelaan ini hanya bersikap sepihak, lalu mengabaikan mereka yang lain dari kalangan tokoh terkemuka, malah tampak merendahkan mereka yang mencelanya dan mengkafirkannya. Kalaulah mereka berpihak pada tokoh yang membelanya, sepatutnya mereka tahan lidah mereka dari menganggap rendah terhadap mereka yang mentahzirkannya dan menjatuhkannya. Selagimana mereka tidak mengemukakan hujah bela, mereka tidak ada hak untuk menyindir dan mempersenda mereka yang mengkritik.
Apa yang dilakukan oleh pengkritik Ibn *Arobiyy dalam mendedahkan satu persatu ajarannya yang terpesong bukanlah sesuatu yang baharu. Ia dilakukan oleh Muḥammad al-Ġozāliyy dalam Turōṯsunā al-Fikriyy Fī Mīzān aš-Šar* Wa al-*Aql dalam dua tiga tempat. Sesiapa yang mengenali Muḥammad al-Ġozāliyy, dia ini bukanlah salafi secara tulen. Lebih berkecenderungan kepada al-Aš*ariyy. Namun, dia pun bersikap objektif untuk mendedahkan apa yang menyeleweng dan menyatakan apa yang benar menurutnya. Cuma, apa yang dia lakukan tidaklah sekomprehensif apa yang para pengkritik lakukan pada hari ini. Maknanya, sebelum pengkritik pada hari ini lahir lagi, telah ada usaha yang kecil untuk menjelaskan kebobrokan Ibn *Arobiyy. Bezanya, tiada siapa setakat ini persoalkan kemampuan ilmu Muḥammad al-Ġozāliyy sepertimana mereka persoalkan pada pengkritik hari ini.
Apa yang para pengkritik lakukan, sekurang-kurangnya mereka cuba membuktikan bahawa para ulama yang mengkafirkannya dan mencelanya sekurang-kurangnya ada asas dalam pendapat mereka. Tidaklah tampak seolah-olah ulama ini berkata kosong dalam mengkafirkannya. Jika mereka salah, bentangkanlah apa yang salah. Bukan hanya bermain kad Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Misericordiam, Argumentum Ad Ignorantiam, cherry picking, strawman, kesan Kontras, Ad-Hominem, bandwagon serta lain-lain falasi dan bias. Jika tidak, sampai bila-bila masing-masing akan berkata ulama kami berkata seperti itu ini dengan bersikap sepihak dan akhirnya titik pemisahan tidak dapat dikenal pasti dan kebenarannya tertutup kerana masing-masing melontar kad Argumentum Ad Verecundiam.
Ini juga apa yang berlaku pada saya apabila saya mencari hujah pembelaan untuk pendapat aḍ-Ḍoḥḥāk bin Muzāhim dan sekumpulan dengannya sepertimana yang dinukilkan Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^ yang mengharuskan melancap serta pendapat al-Qolyūbiyy dan al-Bujayrimiyy yang menyatakan bahawa tidak haram melihat aurat pada pantulan air dan bayangan cermin walaupun dalam keadaan syahwat, saya dituduh sebagai orang yang cuba memenangkan pendapat yang mengikut hawa nafsu saya. Padahal apa yang saya lakukan adalah membuktikan bahawa kesemua mereka ini tidak berkata kosong dalam pendapat mereka, di samping membuktikan kebenaran pendapat mereka.
Kemudian, lupakah mereka siapa yang beri fatwa sedemikian sehingga berkata sebegitu? Adakah mereka semua ini memberi pendapat sebegitu dengan hawa nafsu mereka sehingga orang yang mengambil pendapat itu adalah pengikut hawa nafsu? Inikah sikap orang yang berpandangan bahawa perselisihan ulama adalah rahmat? Adakah sebab ia menghalalkan lancap terus dianggap ia ikutan yang tercela?
Mungkin isu-isu tertentu sahaja perlu mengikut citarasa mereka. Agaknya kalau saya mencari hujah bela untuk memenangkan citarasa mereka, tentu saya dipuji dan tidak dipersoalkan kedudukan sepertimana kalau pengkritik Ibn *Arobiyy menjadi pembelanya dan mencari hujah yang menepis tuduhan tersebut, pasti mereka ini juga dipuji dan tidak dipersoalkan kedudukan. Jelaslah bahawa hakikatnya orang yang bermain kad Argumentum Ad Verecundiam ini sebenarnya tidak lebih dari taksub lagi hipokrit.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/632859973365514240/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-43-dampak-ketaksuban
Apabila al-Qur^ān berbicara tentang Yahudi, Nasrani dan orang Musyrik, sebahagian orang yang terbabas dalam kefahamannya bahawa seolah-olah tiga kelompok ini yang hidup pada zaman itu sama keadaannya dengan zaman sekarang ini. Sedangkan realiti manusia boleh berubah dari semasa ke semasa. Pendekatan era penjajahan tidak sama dengan era diplomatik. Maka, apabila kita membaca sejarah tentang bangsa atau negara yang terdahulu, maka janganlah sesuka hati menyamakan keadaan mereka dengan yang hari ini. Jangan dilupakan bahawa al-Qur^ān juga berbicara mengikut konteks dan landskap pada zaman, tempat dan realiti, bukan semberono menyembur dan menerjah.
Sebab itulah tidak boleh canangkan ayat al-Qur^ān atau hadis dengan gaya, intonasi dan pendekatan yang sama sewenang-wenangnya. Meneliti realiti perlu diambil kira supaya kita tidak implementasikan sesuatu teks dengan cara yang salah. Sesiapa yang menyalahgunakan teks, maka dia seorang yang zalim sekalipun apa yang dia lakukan kononnya atas dasar teks agama. Hal ini kerana agama ini sentiasa menekankan aspek keadilan. Jikalau seseorang tidak meletakkan sesuatu di tempatnya, maka itu bukanlah intipati daripada agama ini serta Allah dan rasul-Nya berlepas dari apa yang dia lakukan. Apabila jelasnya sama, maka barulah boleh implementasikan yang literalnya, namun perlu sesuai dengan refleksi realiti.
Jika berbeza dengan harfiahnya, maka itu bukan bermakna seseorang itu telah menyimpang dari jalan agama ini kerana mana-mana yang memenuhi keadilan dan saksama, maka itulah yang direbut dalam agama ini sekalipun teks tidak menyebutkannya atau berlawanan dengan teks yang aslinya. Bukanlah juga ini menunjukkan teks yang disusun itu tidak memberi apa-apa nilai kebijaksanaan dan universal dari sudut pengetahuan atau dianggap ia salah dan tidak relevan, tetapi ia memanifestasikan kebijaksanaannya dengan realiti yang ia berinteraksi. Sekaligus mempamerkan contoh yang memiliki manfaat yang universal bahawa realiti sesuatu tempat, zaman dan suasana tidak semestinya sama dan mampu berubah-rubah. Orang yang bijak akan hadapinya sesuai dengan posisinya. Ia tidak akan jadi salah dan tetap relevan jika sesuatu itu realiti sama sepertimana teks. Maka, berlainan realiti bukan bermakna ia akan menyalahkan teks itu dan tersepit dalam huruf-huruf yang dikanunkan.
Oleh itu, boleh jadi zaman ini dianggap sesuatu yang kolot dan tidak ada apa-apa nilai kegeniusan yang tinggi, tetapi sebenarnya realiti ketika itu merupakan suatu langkah yang paling bijak dan proaktif. Mungkin kanak-kanak usia 4 tahun mampu bermain piano tahap pertengahan tidaklah begitu mengkagumkan bagi para profesional, tetapi apabila ditimbang dengan realiti usia, maka itu suatu pencapaian yang hebat yang wajar dipuji dan dikagumkan. Begitu juga baik dan buruknya sesuatu. Kadangkala zaman itu dianggap sesuatu yang tabu dan sensitif, tetapi seiring dengan berlalunya zaman, boleh jadi ia sesuatu yang diterima dan tidak ada permasalahan lagi tentangnya. Bahkan, ia boleh jadi terbalik dengan sesuatu yang dianggap sebagai tidak ada masalah baginya menjadi sesuatu yang sensitif. Itulah sebabnya ada kepentingan untuk memahami sesuatu dengan kaca mata realiti zaman, tempat dan suasana padanya, bukan mengukur dengan kaca mata zaman, tempat dan suasana yang dia berada sekarang.
Selalunya ini akan teraplikasi pada hal-hal yang relatif dan kontekstual, tetapi kalau hal itu berkaitan dengan selain kedua-dua, ini tidak terpakai kerana ia sememangnya tidak boleh diterima. Misalnya, kita tidak boleh mengatakan bahawa melakukan korban manusia untuk peroleh hujan, membuang sial dan pemujaan sebagai sesuatu yang baik dan tidak dipermasalahkan kerana itu merupakan sesuatu yang diterima bahawa itu adalah dikutuk dan tidak dapat ditoleransikan. Syed Hussein Alattas dalam bukunya "Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah" menjelaskan secara baik tentang hal ini dalam fahaman relativisme. Ini sangat sukar untuk mengatakan sesuatu yang relatif dan kontekstual. Maka, bacaan sejarah ini akan dikenang dan diabadikan sebagai kenangan yang hitam dan relik yang tidak mahu diulangi lagi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624363453503651840/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-28-anakronisme-dalam
Kedua Puluh Sembilan : Sikap Kita Dalam Pertanyaan Dalil
Sebenarnya inilah falasi yang berlaku pada orang yang sangat anti dengan orang yang bertanya tentang dalil. Jika pertanyaan dalil itu ketika seseorang itu belum mencapai taraf mujtahid, dia membuang kelayakan orang itu. Namun, jika seseorang itu memenuhi syarat mujtahid bertanya tentang dalil, disinidr dan diperli pula. Jikalau mujtahid itu tidak dapat tafsiran atau istidlal sesuatu nas itu dengan tafsiran sepertinya, maka dia juga akan mengejeknya dan mempermainkannya.
Padahal, dalam ar-Rodd *Alā Muḥammad bin al-Ḥasan yang dikarang oleh aš-Šāfi*iyy merekodkan soalan Muhammad bin al-Hasan: "Apa maknanya?", "Apakah ada makna selain ini?", "Apa yang menunjukkan ia adalah zahir?", "Apakah ada sunnah yang menjelaskan ini?, "Daripada mana kamu katakan yang ini?" dan lain-lain. Sepatutnya, kalau ikut logik mereka, ucapan seperti ini tidak layak bagi tokoh yang disebutkan sebagai mujtahid terbilang dari mazhab Abū Ḥanīfah kerana ini menunjukkan kurangnya ketelitian terhadap memandang hadis dan lemahnya penguasaan istidlal teks suci agama. Tidak ada pula yang menyindir: "Kamu mujtahid, tetapi kamu bertanya soalan sebegini?".
Malah, direkodkan bahawa ada mujtahid yang tidak mengetahui hadis tentang suatu perkara seperti berikut :
حدثنا أحمد بن عبد الرحمن ابن أخي ابن وهب، قال: سمعت عمي يقول: سمعت مالكا سئل عن تخليل أصابع الرجلين في الوضوء، فقال: ليس ذلك على الناس، قال: فتركته حتى خف الناس. فقلت له: عندنا في ذلك سنة، فقال: وما هي؟ قلت: حدثنا الليث ابن سعد وابن لهيعة وعمرو بن الحارث عن يزيد بن عمرو المعافري، عن أبي عبد الرحمن الحبلي عن المستورد بن شداد القرشي، قال: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يدلك بخنصره ما بين أصابع رجليه. فقال: إن هذا الحديث حسن وما سمعت به قط إلا الساعة ثم سمعته بعد ذلك يسأل فيأمر بتخليل الأصابع.
Aḥmad bin *Abdul Roḥmān, anak saudara Ibn Wahb telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Aku mendengar pakcikku berkata; Aku mendengar Mālik ditanya tentang menyelati jari kedua-dua kaki dalam wuduk, maka dia berkata: "Tidak wajib ke atas manusia". Dia berkata: "Aku meninggalkannya sehingga ia memudahkan orang ramai". Aku berkata kepadanya: "Di sisi kami pada hal itu adalah sunnah". Dia berkata: "Apakah ia?". Aku berkata: "Al-Layṯ bin Sa*d, Ibn Lahī*ah dan *Amr bin al-Ḥāriṯ telah merawi hadis kepada kami, daripada Yazīd bin *Amr al-Ma*āfiriyy, daripada *Abdul Roḥmān al-Ḥubuliy, daripada Šaddād al-Qurōšiyy, dia berkata: #Aku melihat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membersihkan kedua-dua jari kaki baginda dengan jari kelingkingnya#". Mālik berkata: "Sesungguhnya hadis ini adalah baik. Aku tidak pernah sama sekali mendengarnya kecuali waktu ini". Kemudian, aku mendengar dia ditanya selepas itu, lalu dia menyuruh untuk menyelati jari. [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 1, m/s 31-32, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Namun, apa yang jadi? Sedikit pun hal ini tidak dicela, bahkan dipuji dan dijulang pula kerana sikap yang ditonjolkan, iaitu sentiasa melazimi kebenaran. Tidak ada pula ada yang menyindir: "Kamu imam yang besar, mujtahid dan tokoh rujukan pun tidak tahu hadis ini?". Akan tetapi, orang lain yang bersungguh-sungguh dalam menuntut kebenaran diperlekeh habis-habisan! Apakah yang bertanya itu bukan setaraf Abū Yūsuf, an-Nawawiyy, al-Ḥaromayn dan lain-lain sehingga mereka tidak layak bertanya? Lantas, apakah mereka yang menemplak itu setaraf dengan mereka sehingga sanggup dan layak untuk menyatakan sedemikian? Ataukah mereka itu tidak pandai atau orang tertentu tidak pandai, lantas mereka pun menganggap orang lain tidak akan pandai dan sama-sama bodoh seperti mereka?
Kalau syarat sebagai mujtahid adalah tahu semua perkara, maka tiadalah ijtihad. Hal ini kerana ijtihad adalah mencari jawapan "apa", "kenapa" dan "bagaimana". Semua persoalan ini perlu diselesaikan disebabkan sesuatu nas atau permasalahan itu tidak ada sandaran yang mudah untuk terus disabitkan hukumnya sepertimana mudahnya penetapan hukum keharaman memakan daging khinzir. Tentulah yang ini akan menjadi pendebatan dalam minda mereka dan sesama kalangan ahli ilmu. Masing-masing akan saling bertanya apa hujah mereka, kenapa beristidlal sebegitu, bagaimana pengistinbatannya dan banyak aspek yang lain. Kalaulah pertanyaan "apa", "kenapa" dan "bagaimana" terus ditekan sebagai orang yang langsung tidak menguasai sesuatu ilmu atau tidak layak untuk dikatakan mujtahid, nescaya hilangnya asas yang mendirikan ijtihad itu sendiri yang sekaligus menjadikan seseorang itu mujtahid. Semua dapatan jawapan bagi persoalan-persoalan itu bukannya automatik terjawab apabila seseorang mencapai martabat mujtahid. Atau dengan kata lain, menjadi mujtahid bukan menjadikan masalah itu selesai serta merta pada fikirannya.
Apabila timbul suatu permasalahan yang baharu, soalan yang pasti dikemukakan di minda mujtahid ialah seperti "apakah dalil yang sesuai dalam menyelesaikan masalah ini?", "bagaimana untuk harmonikan dalil-dalil yang saling bertentangan?" dan lain-lain. Kemudian, barulah mereka keluarkan jawapan berdasarkan pemerhatian dan kaedah yang mereka susunkan. Proses penyelesaian inilah yang dinamakan sebagai ijtihad. Bukannya setiap permasalahan baharu yang mendatang, semuanya telah terjawab secara automatik. Sebab itulah sebahagian mujtahid tidak menjawab kesemua persoalan sepertimana Mālik bin Anas mengatakan tidak tahu pada 32 dua soalan daripada 48 persoalan sepertimana yang dinyatakan Abū Zur*ah ad-Dimašqiyy dalam Tārīẖ, m/s 422, keluaran Majma* al-Luġoh al-*Arobiyyah, Dimašq. Kalaulah syarat mujtahid perlu tahu semua perkara, nescaya jawapan "tidak tahu" itu tidak wujud kerana mereka telah pun mengetahui dalil tentangnya dan memahami istidlal pada dalil-dalil tersebut. Namun, realitinya adalah bukan semua permasalahan berjaya diselesaikan secara automatik ketika seseorang telah sampai ke martabat mujtahid. Demikian inilah bukti kebebalan terhadap anggapan orang yang bertanya tentang dalil itu suatu keaiban dalam ilmu.
Permasalahan tentang sesuatu bukan semestinya diselesaikan dengan secara sendiri, ia juga boleh diadakan secara berkumpulan. Soalan dan perbincangan tentang sanad hadis, status perawi dan *ilal al-Ḥadīṯ bukan berlaku antara orang yang tidak tahu dengan orang yang tahu, tetapi ia juga berlaku antara sesama orang yang berkeahlian dan pakar dalam bidang itu. Inilah yang diamalkan oleh sesama ahli hadis. Demikian ini juga yang berlaku dalam fiqh. Kalaulah pertanyaan-pertanyaan tadi yang secara rambangnya dianggap sebagai seseorang yang mempamerkan kekurangan dan kecacatan nilai ilmu pada dirinya, pasti perbincangan itu merupakan suatu keaiban bagi tokoh yang menguasai bidang ilmu tersebut. Sebaliknya, sebenarnya itulah yang mencambahkan budaya ilmu dan menzahirkan kebenaran yang lebih jelas yang merupakan matlamat sebenarnya. Pertanyaan tadi semata-mata untuk menuntut kebenaran, bukan untuk melambangkan orang lain dengan imej tertentu.
Hakikatnya bukan semua permasalahan agama ini terlalu payah sehingga ia hanya dimonopoli oleh orang tertentu sahaja. Sebahagiannya boleh difahami dengan mudah, penjelasan yang ringkas dan tanpa memerlukan perincian. Ini hakikat yang tidak dapat dinafikan bagi mereka yang telah biasa menelaah perbahasan tentang dalil sama ada dalam perbahasan uṣūl fiqh ataupun dalam kitab-kitab fiqh. Pelbagai tahap ada di situ. Jika orang yang bertanya itu berkehendak untuk dalilnya dan dalilnya mudah difahami dari segi petunjuk kehujahannya, maka jelaskan sahaja tanpa perlu menzahirkan rasa sinis dan sangka buruk. Janganlah menganggap semua orang terlalu bodoh untuk memahami beberapa dalil yang terbukti mudah untuk dihadam.
Kalau ia merupakan sesuatu yang sukar, bukan bermakna kita boleh ketepikan mereka. Tangguhkan soalan itu dan berilah mereka bimbingan untuk memahami bab-bab yang diperlukan sebelum persoalan itu dijawab. Atau pintalah orang itu belajar daripada orang yang sanggup atau lebih berkemampuan untuk membimbingnya. Kemudian, jawablah persoalan itu pada hari yang lain. Atau berilah pendedahan sedikit supaya suatu hari nanti ia tahu ke mana langkah untuk ditujukan. Semua ini dapat direalisasikan jika seseorang itu mahukan keharmonian dan sentiasa membuka ruang untuk budaya intelek.
Betapa mudahnya sebahagian orang suka membibitkan suasana tegang. Bukankah mereka sendiri apabila mereka belajar dan ingin mendalami pengetahuan, mereka akan bertanya: "apakah yang membantu saya untuk memahami permasalahan ini?". Pertanyaan ini sama sahaja seperti orang yang bertanya tentang dalil kerana mereka ingin mengetahui apakah dan cara memahami sandaran bagi kenyataan tersebut! Jika mereka sendiri benci pertanyaan mereka itu dibalas dengan celaan dan sangka buruk kerana ingin memandai-mandai atau berbiadab, mengapa mereka lakukan yang sama terhadap orang yang bertanyakan dalil? Mereka juga ingin mencari kefahaman lebih lanjut. Maka, seruan kepada Islam adalah seruan kepada intelektual dan kecelikan. Bimbinglah mereka untuk mencapai kefaqihan dalam agama, bukan pikulkan mereka dengan igauan kebodohan.
Usah sangka buruk bahawa mereka mahu berbiadab atau memandai-mandai dalam urusan agama selagimana belum jelas hal itu. Tidak perlu mencari-cari kesalahan. Dalam karya Iẖtilāf Mālik Wa aš-Šāfi*iyy, sama sekali Šāfi*iyy tidak tersinggung dalam mendepani pertanyaan dan hujah yang bermacam-macam yang dilontarkan oleh ar-Robī* bin Sulaymān dengan sangkaan buruk bahawa ar-Robī* ingin biadab dan ingin memandai-mandai. Aš-Šāfi*iyy hanya menemplak apabila jelasnya kesalahan yang telah zahir padanya. Jawablah semampunya dengan jiwa yang tenang tanpa menyindir sinis atas dasar persangkaan buruk terhadap orang yang berargumentasi. Apapun, teruskan dakwah terhadap ilmu dan hikmah tanpa prejudis dan diskriminasi. Agama ini berdiri di atas hujah yang cendekia dan cerdas, bukan candu yang menyeret umatnya kepada kebebalan, kedunguan dan tolol.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624403082140385280/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-29-sikap-kita-dalam
Ketiga Puluh : Pembelajaran Tanpa Guru Dan Isu Wijādah
Dalam memahami isu belajar tanpa guru atau mengambil ambil tanpa melalui wasilah pembelajaran secara bertalaqqi, perkara ini seringkali menjadi salah faham. Iaitu pihak yang pro-pengajian bertalaqqi gagal memahami pewarisan teks dan kefahaman. Perlu kita tahu bahawa sememangnya teks agama itu diwarisi bersama dengan kefahaman. Namun, kadangkala sebahagian kefahaman terhadap teks tidak diwarisi secara turun temurun. Contoh yang jelas ialah walaupun aš-Šāfi*iyy sering membawakan riwayat daripada gurunya, Mālik, bukan bermakna dia mewarisi kefahaman terhadap teks yang sama daripada gurunya. Banyak beberapa perkara akhirnya berlaku perselisihan antara dia dengan gurunya.
Atas sebab itulah dalam menyingkapi isu ini, saya sering membawakan kalam Aḥmad bin Ḥanbal untuk kefahaman yang lebih jelas. Perhatikan :
أخبرنا الحسين بن الحسن بن المنذر القاضي والحسن بن أبي بكر البزاز، قالا: أخبرنا محمد بن عبد الله الشافعي، قال: سمعت إبراهيم بن إسحاق الحربي يقول: سمعت أحمد بن حنبل وسئل عن مالك، فقال: حديث صحيح ورأي ضعيف. وسئل عن الأوزاعي، فقال: حديث ضعيف ورأي ضعيف. وسئل أبي حنيفة، فقال: لا رأي ولا حديث. وسئل عن الشافعي، فقال: حديث صحيح ورأي صحيح.
Al-Ḥusayn bin al-Ḥasan bin al-Munḏir al-Qōḍī dan al-Ḥasan bin Abū Bakr al-Bazzāz telah merawi khabar kepada kami, mereka berdua berkata; Muḥammad bin *Abdullah aš-Šāfi*iyy telah merawi khabar kepada kmi, dia berkata; Aku mendengar Ibrōhīm bin Isḥāq al-Ḥarbiyy berkata; Aku mendengar Aḥmad bin Ḥanbal ketika ditanya tentang Mālik, dia pun berkata: "Hadisnya sahih, tetapi pendapatnya dhaif". Ditanya tentang al-Awzā*iyy, dia pun berkata: "Hadisnya dhaif dan pendapatnya dhaif". Ditanya tentang Abū Ḥanīfah, dia pun berkata: "Tidak pada pendapatnya dan tidak juga pada hadisnya". Ditanya tentang aš-Šāfi*iyy, dia pun berkata: "Hadis sahihnya dan pendapatnya sahih". [Tārīẖ Baġdād, karya al-H̱oṭīb al-Baghdādiyy, jilid 15, m/s 573, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
Apa yang boleh difahami di sini? Maksudnya adalah walaupun periwayatan Mālik diterima dan diwarisi, belum tentu pendapatnya dalam memahami suatu hadis itu diambil dan diwarisi secara turun temurun secara mutlak menurut Aḥmad bin Ḥanbal. Dengan ini, jelaslah bahawa kesahihan penukilan tidak menatijahkan kebenaran tafsiran sesuatu nukilan itu secara mutlak. Kalaulah teks dan kefahaman itu diwarisi bersama secara keseluruhan, pastilah pendapat Mālik terhadap sesuatu teks itu tidak wajar ditolak kerana ketepatan dan kesahihan penukilan yang dia riwayatkan. Sekarang, tampaklah kepentingan kalam Aḥmad bin Ḥanbal ini diteliti kerana ia mampu menjernihkan kekeliruan yang tidak keruan. Lihat yang ini pula :
أخبرنا عبد الله بن أحمد بن محمد بن حنبل، قال: قال أبي: ابن أبي ليلى كان سيء الحفظ مضطرب الحديث وكان في فقه ابن أبي ليلى أحب إلينا من حديثه، حديثه فيه اضطراب.
*Abdullah bin Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; Ayahku berkata: "Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". [Al-Jarḥ wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 7, m/s 322, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Di sini walaupun Ibn Abū Laylā tidak diterima penukilannya, namun tafsiran terhadap sesuatu hadis boleh diambil kira. Jelaslah bahawa teks dan penafsiran bukanlah diwarisi secara sekaligus pada kesemuanya. Sebab itulah sendaan seperti ini tidak ada nilai langsung kerana tidak faham hakikat ini. Kalaulah teks itu adalah diwarisi bersama dengan penafsirannya secara keseluruhan, pastinya riwayat Ibn Abū Laylā tidak ditolak sama sekali. Sememangnya khabar diperlukan rantaian sanad yang bersambung bagi memelihara ketulenan penukilan, tetapi penafsiran terhadap khabar tidak semuanya diperlukan sebegini. Memadai seseorang itu ada kemahiran ilmu yang diperlukan untuk melakukan analisis dan kajian terhadap kefahaman sesuatu teks yang sampai kepadanya.
Kemudian, dalam hal wijādah, saya belum menemukan mana-mana pendapat ahli hadis yang menganggap bahawa adanya kecenderungan curian hadis pada periwayatan secara wijādah. Perlu kita ketahui bahawa penerimaan riwayat secara wijādah tidak semua ahli ilmu menolaknya. Kebanyakan ahli hadis dan fuqohā^ Māliki tidak menerimanya, manakala dinukilkan daripada aš-Šāfi*iyy dan yang sependapat dengannya menyatakan bahawa hal itu diterima. Sebahagian ahli tahqiq daripada pendukung aliran aš-Šāfi*iyy menyatakan bahawa hal itu wajib diterima apabila ia daripada orang yang berkredibiliti. Ini dinyatakan dan pendapat ketiga ini disahihkan oleh Šarofuddīn aṭ-Ṭibbiyy dalam al-H̱ulāṣoh Fī Ma*rifah al-Ḥadīṯ, m/s 135, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim al-Aṯariyy. Ini juga diikuti oleh mereka yang seterusnya. Ibn aṣ-Ṣolāḥ menyebutkan dalam Ma*rifah Anwā* *Ulūm al-Ḥadīṯ, m/s 291, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq *Abdul Laṭīf al-Ḥamīm dan Yāsīn Māhir al-Faḥl menyatakan bahawa kalau ketidakpenerimaan ini dibentangkan kepada sekalian ahli hadis, nescaya mereka tidak menyukainya dan tidak terdaya kerana amalan ini tidak dapat dielakkan pada era mutaakhir. Apabila penerimaan ini ditawaqqufkan, pasti terhenti amalan penukilan kerana kesukaran memenuhi syarat kesahihan riwayat. Justeru, amalan ini telah terpakai secara meluas pada zamannya.
Oleh itu, menyeretkan ejekan bahawa periwayatan secara wijādah ini ada kecenderungan kepada curian hadis adalah tidak valid sehinggalah didatangkan bukti. Apatah lagi seseorang ingin menolak pengamalan periwayatan secara wijādah ini yang telah dipakai secara meluas dan amalan ini diterima apabila ia dilakukan oleh ahli ilmu serta periwayatan ini atau penukilan daripada kebanyakan penulisan secara proses ini tidak perlu dibimbangkan lagi sepertimana yang ditegaskan oleh Ibn aṣ-Ṣolāḥ dalam rujukan tadi dan an-Nawawiyy dalam at-Taqrīb Wa at-Taysīr Li Ma*rifah al-Bašīr an-Naḏīr Fī Uṣūl al-Ḥadīṯ, m/s 66, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut. Maka, padankah mereka mahu menuduh keburukan ahli ilmu yang mereka sendiri curahkan penghormatan yang bertoleransi dengan pengamalan wijādah ini sesuatu yang menyebabkan curian hadis? Penjelasan ini sekaligus membeberkan kebejatan mereka bahawa pengamalan wijadah ini sesuatu yang tidak ada nilai ilmu.
Lagipun, entah apa perkaitan antara curian hadis dalam periwayatan dengan kefahaman. Ini pastinya ejekan yang timbul dari sifat terburu-buru sebelum mempertimbangkan beberapa perkara atau mungkin sahaja ia salahguna istilah ilmu yang khusus untuk membuat serangan terhadap orang tidak sehaluan. Apa yang boleh dikaitkan pada wijādah dalam penukilan dengan wijādah dalam pemahaman sesuatu perkara, iaitu bagaimana penukilan hadis tanpa membawakan sanad yang memenuhi syarat kesahihan boleh mempengaruhi pemahaman sendiri? Kalau penukilan hadis itu dengan tanpa sanad, tetapi dibawakan syarah daripada ahli ilmu, adakah ini termasuk sekali dalam wijādah yang tercela? Adakah semua pendapat yang dicuri itu tidak ada nilai ketepatannya dari sudut neraca ilmu?
Kalau pendapat yang dicuri itu adalah pendapat yang tepat, bagaimana ini dapat dihukumkan dhaif yang ditolak setelah dipertimbangkan dari sudut neraca ilmu, sedangkan yang dicela adalah kesahihan penyandaran yang mendakwa bahawa itu adalah walhasil daripada dirinya, sedangkan ia adalah daripada orang lain, bukan ketepatan kata-katanya? Kalau penukilan ahli ilmu tentang penafsiran sesuatu teks itu dibawa tanpa sanad, adakah pendapat ini diterima? Adakah aš-Šāfi*iyy yang tidak bersefahaman dengan gurunya, Mālik sama itu dikira dalam hal ini kerana dia menggunakan kefahaman sendiri dalam menyelisihi guru yang meriwayatkan hadis kepadanya dan dia pun meriwayatkan hadis daripada gurunya dalam keadaan berlainan pendapat dengan gurunya?
Kalau pendapat yang dicuri itu adalah pendapat yang tepat, bagaimana ini dapat dihukumkan dhaif yang ditolak setelah dipertimbangkan dari sudut neraca ilmu, sedangkan yang dicela adalah kesahihan penyandaran yang mendakwa bahawa itu adalah walhasil daripada dirinya, sedangkan ia adalah daripada orang lain, bukan ketepatan kata-katanya? Kalau penukilan ahli ilmu tentang penafsiran sesuatu teks itu dibawa tanpa sanad, adakah pendapat ini diterima? Adakah aš-Šāfi*iyy yang tidak bersefahaman dengan gurunya, Mālik sama itu dikira dalam hal ini kerana dia menggunakan kefahaman sendiri dalam menyelisihi guru yang meriwayatkan hadis kepadanya dan dia pun meriwayatkan hadis daripada gurunya dalam keadaan berlainan pendapat dengan gurunya?
Dan juga beberapa persoalan lain yang menggagalkan asas keberdirian eksploitasi mereka terhadap istilah ini untuk dijadikan sebagai senjata pada isu yang tidak dapat diperkaitkan pertaliannya.
Ketiga Puluh Satu : Wajib Mengundi Parti Pemerintah Kerana Pemerintah Memerintahkan Sedemikian?
Ini perintah yang tidak makruf ditaati. Kalau seseorang pemimpin memerintahkan ahli syura untuk melantik pemimpin dalam kalangan keluarganya sahaja dan melarang untuk melantik daripada orang lain adalah perintah yang batil. Ini kerana yang layak memerintah ialah mereka yang layak menggalas tanggungjawab kepimpinan, bukan daripada individu tertentu sahaja
Kalau pemimpin yang memerintahkan itu tadi meninggal dunia dan memerintahkan untuk menggantikan anaknya sedangkan anak itu tidak berkemampuan untuk mentadbir dan menguruskan negara, maka tidak berhak untuk berikan jawatan itu kepadanya dan serahkan jawatan itu kepada orang lain sekalipun anak itu melawan dan menggugut. Kalau anaknya mengangkat senjata dan menentang, maka dialah sebenarnya yang melakukan bughah kerana menentang pihak yang lebih berautoriti berbandingnya.
Ketiga Puluh Dua : Islam Tidak Akan Dapat Difahami Hanya Dengan Pandangan Golongan Tertentu
Baiklah. Cubalah cakap sebegini untuk mazhab pula. Maksud saya adalah cuba keluarkan kenyataan bahawa mereka tidak akan faham Islam sampai bila-bila selagimana mereka tidak meletakkan Islam lebih tinggi daripada mazhab. Kalian boleh teka apa reaksinya.
Bayangkan kalau seseorang berkata: "Politik Islam tidak akan dapat difahami dan dapat diamalan melainkan melalui parti politik kami dan parti politik Islam yang lain". Apa rasanya? Sebegitulah orang yang taksub mazhab menetapkan "fiqh Islam tidak dapat difahami dan diamalkan melainkan melalui mazhab kami atau mazhab yang lain". Begitulah orang yang tidak dapat membezakan antara madrasah pemikiran dan tujuan yang dicapai dalam usaha memahami sesuatu perkara.
Ya, benar. Mazhab telah memudahkan jalan untuk kefahaman dan pengamalan, namun bukan bermakna ia hanya satu-satunya wasilah untuk faham tentang Islam apabila ia melibatkan fiqh. Apa yang terjadi dengan pelbagai pandangan ahli ilmu tentangnya menunjukkan bahawa Islam tidak akan dapat difahami hanya dengan satu jalur sahaja. Ia boleh pelbagai. Lantas, mengapa melarang orang lain untuk meneroka, malah mengambil kebenaran daripada selain mazhab yang sedia ada yang masih bertahan?
Seolah-olah apabila seseorang mengambil pendapat selain daripada mazhab yang empat, terus dianggap berdosa atau ada tanggapan buruk bahawa ia adalah pendapat yang ganjil. Tidak perlu cakap mengambil pendapat selain daripada mazhab yang empat, ambil pendapat daripada mazhab yang lain daripada pengamalan setempat atau mengambil pendapat aṣḥābnya yang tidak muktamad pegangan mazhabnya pun sudah dianggap seperti berdosa. Apa lagi untuk dikatakan yang ini bukan ketaksuban terhadap mazhab?
Untuk hal ini, saya teringat penulis yang menceritakan bagaimana dia menemukan keluasan dunia Islam. Berikut adalah ceritanya :
Apabila saya ke luar negara untuk belajar, saya pada mulanya mempelajari mazhab Ḥanbaliyy. Saya pada awalnya berhenti kerana saya menyedari betapa sukarnya untuk mencari pengajar Ḥanbaliyy di Riyad yang akan mengajarkan mazhab kepada kamu, bukan tafsiran peribadi mereka. Pun begitu, tersimpan hasrat dalam diri saya yang saya mahu mendengar tentang ahli ilmu yang lain. Saya mendapati ia sukar dipercayai bahawa agama saya seharusnya terpusat pada tiga atau empat nama. Di sana, pasti ada cendekiawan Islam yang lain daripada yang ini. Itu di fikiran saya.
Dan apabila beberapa pelajar senior membantu saya untuk menemukan pengajar untuk mazhab Šāfi*iyy, saya sangat berkeinginan untuk merebut buku tentang sejarahnya dan para ilmuannya. Semenjak itu, saya telah merentasi beribu-ribu ahli ilmu yang berbeza dari setiap generasi dan di bidang yang lain yang mereka telah diperakui kerana pengetahuan dan kepekaran mereka. Seseorang hanya perlu membaca hasil kerja ṭobaqōt, kamus perawi atau rentetan seperti Siyar A*lām an-Nubalā^ untuk mengambil sepintas nama-nama yang tidak terkira jumlahnya yang pernah menyumbangkan penghasilan dan penyebaran pengetahuan Islam. Ia masih lagi saat yang "wah" ketika saya menelusuri personaliti yang diperakui dan berpengaruh yang saya tidak pernah dengar sebelum ini.
Apa yang pengalaman ini menunjukkan adalah betapa mudahnya kita terpedaya dengan diri kita sendiri dengan mempercayai beberapa kelompok ilmuan dan idea akan menjadi sesuatu yang "normal" dalam Islam dan betapa realiti itu lebih beragam daripada zon selesa kita. Ia menjadi masalah yang besar apabila kita salah tafsir bahawa "normal" ini adalah ortodoks. Ini bukanlah mahu mengatakan bahawa di sana tiada sempadan yang sesetengah tokoh tersalah arah (dan masih melakukan sedemikian), malah tradisi arus perdana itu sendiri mampu definisi "normal" secara signifikan
Contohnya, betapa banyak ilmuwan Ḥanafiyy di sana (boleh dikatakan mazhab yang terbesar melalui bilangan ahli ilmu sepanjang sejarah), namun sebagai seseorang yang cenderung kepada perspektif ahli hadis, saya tidak akan setuju dengan mereka dalam hal ehwal hadis dan cara menggunakannya. Baru-baru ini, saya menemukan besarnya wadah teks kalam Māturīdiyy, kebanyakannya dalam bahasa Turki dan saya terpegun dengan betapa banyak senarainya.
Jadi, jangan terlalu pasti terhadap apa yang kalian anggap ia adalah normal kecuali hala tuju isu yang diketahui sebagai kesepakatan atau diketahui sebagai agama secara ḍorūriyy. Kebanyakan kita, konsepsi kita terhadap normal (bukan sahaja pada Islam) adalah terbimbing dengan pendedahan peribadi dan pengalaman kita, tidak semestinya mencerminkan realiti. [Terjemahan daripada : https://www.facebook.com/theusuli/posts/1424165174457229].
Izinkan saya berkongsi pengalaman dan perspektif daripada saya yang tidak seberapa. Orang lain mungkin lebih banyak atau lebih hebat pengalamannya dan menghadapi pelbagai drama. Namun, oleh kerana ia berkaitan, saya kira wajar untuk dikongsikan bersama.
Saya kadangkala pesan kepada mereka yang mahu belajar agama lebih dalam supaya jangan terjebak dengan pergaduhan dan perebutan dominasi aliran, khususnya salafi versus al-Aš*āriyy. Cukup belajar bahasa Arab (dengan penguasaan bahasa Arab, boleh akses pelbagai pembacaan), asas ilmu hadis (supaya dapat kesedaran tentang kepentingan menjaga dan berhati-hati mempercayai serta meriwayatkan hadis), fiqh mazhab aš-Šāfi*iyy atau mazhab yang engkau rasa sesuai untuk pengamalan engkau dan sibukkan dengan ilmu tazkiyah an-Nafs. Ini adalah bahagian supaya boleh beramal dengan aman atau menelaah ilmu tanpa runsing.
Selepas itu, kalau mahu lebih banyak lagi, saya beri amaran yang dunia luar sana yang saya sebutkan ini akan ada medan peperangan yang masing-masing mahu dengan aliran pemikirannya. Lebih baik engkau berjaga-jaga. Sebab yang saling bertekak itu adalah sesama ustaz dan ahli ilmu yang engkau engkau percaya dan tadah ilmu daripada mereka.
Dalam masa yang sama saya beri tips. Selalunya ahli ilmu yang berkualiti adalah dia tidak sibuk untuk bersaing dominiasi untuk aliran dia. Dalam kelas pengajian, dia akan fokus betul-betul pengajaran kepada kitab, membina kualiti ilmu dan pemikiran dan mendidik sahsiah yang mulia. Dia tidak sibuk kutuk aliran lain atau mengata orang lain dalam kelas. Kalau di luar kelas seperti sembang kedai kopi, biarkan ilmuwan itu mahu tunjukkan taring aliran yang dia totok dengannya. Kalau dalam kelas mahu seperti itu juga, lebih elok jaga-jaga dengan ilmuwan itu.
Saya khabarkan yang ini pun sekadar dari pengalaman saya yang tidak seberapa. Orang lain mungkin menempuh lebih banyak cerita dan drama. Apapun, izinkan saya kongsi serba sedikit dari apa yang saya telah lalui dan dapatan cerapan saya selama ini.
Sekarang ini, perebutan aliran semakin jelas dan nyata. Aliran al-Aš*āriyy mahu kukuhkan hegemoninya dan salafi mahu rebut dominasi pengaruh. Aliran salafi itu sendiri pun sudah pecah bermacam-macam kelompok. Perebutan ini sangat sentiasa meletus kuat tanpa henti seolah-olah pusat dunia Islam dan bahagian yang tertinggi dalam ilmu Islam hanya berkisarkan tarik-menarik tali antara aliran-aliran ini. Nama ilmuwan hanya berputar kepada beberapa nama. Itu pun sebahagiannya sedang mereka rebut sama ada ilmuwan itu adalah termasuk golongannya ataupun tidak.
Apabila masuk bulan Muḥarrom, isu doa sempena tahun baru dibangkitkan. Apabila masuk Robī* al-Awwal, isu maulid diperdebatkan. Apabila masuk bulan Ša*bān, isu kelebihan hadis-hadis bulan itu yang diperbalahkan. Apabila masuk bulan Romaḍōn, isu solat tarawih sama ada lapan rakaat atau lebih serta selawat antara solat tarawih yang menjadi topik hangat. Apabila masuk bulan Šawwāl, ziarah kubur menjadi subjek yang saling dipertikaikan. Setiap bulan, mesti ada musim yang akan ada topik tertentu untuk dibawa gaduh.
Bertahan-tahun bahas bidaah, soalan yang masih ditanya adalah "adakah naik kereta itu bidaah?". Bertahun-tahun mempertahankan Muḥammad bin *Abdul Wahhāb, soalan yang masih ditanya adalah "apa itu wahabi?". Orang awam sudah lama beramal dengan aman dan tidak tahu atau mungkin tidak peduli pun tikam lidah ahli ilmu, namun mereka semua sedang dibicarakan dalam mahkamah media sosial sama ada mereka ini bersalah atau tidak kerana bertaklid kepada satu mazhab sahaja. Dan macam-macam pertikaian lagi yang tidak berpenghujung.
Saya dahulu memang giat aktif dengan menyertai beberapa siri peperangan aliran. Pada masa itu, darah muda yang menggelegak semangatnya, saya menuju kepada keekstriman untuk mencari kepuasan dan keseronokan hidup dan meluangkan masa untuk yang menggembirakan jiwa. Skrip-skrip untuk sailang dan lawan memang sudah dihafal mengikut musim. Kawan dan lawan sudah dikenal pasti siapa dia supaya senang untuk dibawa gaduh atau dikepit bersama.
Cuma, suatu hari, mungkin kira-kira tiga tahun kemudian setelah saya berkecimpung dalam soldadu perang aliran, saya dipertemukan dengan seorang hamba Allah. Dia memang telah mengubah hidup dan corak pemikiran saya. Saya yang hari ini adalah hasil pengaruh daripadanya. Apabila bergaul dengan dia, saya selalu didedahkan dunia yang di luar medan tempur al-Aš*āriyy dan salafi. Wacana, kupasan, perbincangan idea dan debat selalu berkaitan di luar apa yang bergelumang dalam dunia dua aliran itu. Ya, memang dia akan ada sentuh cerita dua aliran ini, tetapi bukan sepertimana dunia sempit mereka ini.
Perlahan-lahan, saya mula nampak betapa bosannya hanya duduk bertakuk untuk terus bergaduh seperti itu. Seolah-olah kemuncak ilmu Islam cuma mahu mencari pilihan sama ada al-Aš*āriyy atau salafi. Adakah dunia seperti itu kita ingin hidup beberapa tahun akan datang atau sehingga kita mati? Setiap tahun hanya ulang benda yang sama mengikut musim dan hal-hal lapuk lagi tidak signifikan, tetapi diperhebohkan bahawa itulah yang ada dalam wacana Islam.
Kemudian, dapatan saya setelah keluar daripada kepompong kemelut yang tidak berkesudahan ini, segala puji bagi Allah, saya dapat kuasai bahasa Arab yang sudah lama saya idamkan dan juga beberapa ilmu yang lain. Berkat dengan didikan asatizah yang berkualiti, saya dapat capai ke tahap ini. Semoga Allah melimpahkan kebaikan kepada mereka atas usaha keras mereka. Minda saya agak tenteram berbanding dulu yang tidak henti runsing tentang apa yang patut saya bentang supaya pihak seteru tidak lagi melalak.
Saya bukanlah ingin berbangga sangat, saya ingin beritahu bahawa kita akan menuju ke peringkat yang lebih jauh apabila kita tinggalkan perbalahan yang tidak membawa manfaat lagi tidak berkesudahan. Malah, bukan saya seorang sahaja yang mengalami perubahan ini, ramai sahaja sahabat saya yang lain menggapainya setelahmana mereka tidak perlu lagi membabitkan diri dalam pusingan roda yang tidak tahu ke mana destinasinya.
Jika kita ingin maju, selain kita perlu bebaskan diri daripada ketaksuban atau dunia sempit sesebuah aliran, kita juga perlu menuju kepada tempat yang aman yang tidak diganggu oleh rebutan aliran. Misalnya, kita baca atau telaah atau mempelajari atau fokus kepada kitab-kitab yang bukan bertujuan untuk bersaing aliran seperti asas ilmu hadis dan peringkat seterusnya seperti Nuẖbah al-Fikar karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy atau asas bahasa Arab dan peringkat seterusnya seperti matan al-Ājurūmiyyah, matan alifiyyah Ibn Mālik, Muġnī al-Labīb dan sebagainya. Begitu juga kitab atau penulisan dalam bidang ilmu yang lain.
Apabila kita fokus di daerah yang ini, kita akan semakin belajar dan berkembang dalam pembinaan dan pemantapan ilmu. Kita belajar kerana kita ingin memajukan diri sendiri pada asalnya, bukan untuk berdebat atau berkejar-kejaran untuk menjadi wira yang dicari-cari. Telusurilah penulisan-penulisan klasik atau karya kontemporari yang fokus dengan pembinaan ilmu tanpa mempedulikan bingit-bingit pergaduhan aliran. Dengan izin Allah, ilmu akan memberi limpahan.
Malulah jika bertahun-tahun dengan manhaj serta memperjuangkan manhaj yang dibawa, namun masih tidak tahu lagi cara i*rōb ism majrūr. Malulah setelah lama bermanhaj, tetapi masih tidak mampu memanfaatkan kitab al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl. Tidak ada guna bermanhaj jika diri sendiri tidak pernah meningkat dalam pengetahuan. Tinggalkanlah konflik yang sia-sia dan fokus kepada pemantapan diri. Biarkan yang ahlinya mendepani lawan kamu. Biarkan yang si luncai yang terjun dengan labu-labunya ke lembah kejahilan kekal bermain-main. Tidak mengikut rentak mereka. Tumpukan perhatian kepada pembelajaran bersistematik dan teratur.
Kemudian, membebaskan diri daripada belenggu ketaksuban juga amat penting. Sentiasalah sedar bahawa masing-masing akan menulis mengikut corak pemikiran yang unik yang tersendiri atau mengikut aliran yang dia pegang. Salafi akan menulis cara salafi. Al-Aš*āriyy akan berkarya cara al-Aš*āriyy. Sayap kanan akan mewacana dari kaca mata mereka mereka. Sayap kiri pun sebegitu. Konservatif akan pertahankan idea mereka. Liberal juga akan berjuang dengan gagasan mereka. Masing-masing mempersembahkan keilmuan mereka dan membentangkan kekaguman kepada para pembaca sama ada untuk kawannya atau lawannya supaya menarik kepada mereka.
Jadi, apa yang patut kita buat? Adakah kita yang mendakwa luas pemikiran, tetapi alergik untuk menelaah dan bersikap terbuka dengan kitab aliran yang lain? Adakah kerana kita merasakan ada kekurangan atau kelompongan pada mereka atau mereka bukan sesuatu yang memuaskan kita atau yang tidak berpihak pada kita menyebabkan kita menuju ke arah dunia sempit yang lain yang merupakan versi kita sendiri? Kita mengata pihak lain sempit pemikirannya, tetapi kita sendiri terhadkan diri kita dalam dunia kita. Kita mengutuk pihak lain taksub, namun kita sendiri tidak ada beza dengan mereka. Kita miliki ketaksuban jenama kita sendiri.
Sebab itulah minda kita perlu sentiasa lapang dan dada kita sentiasa terbuka. Masing-masing ada manfaat yang boleh kita terima dan menawan hati para pembaca. Begitu juga masing-masing ada kekurangan yang kita perlu tolak dan menjijikkan perasaan pembaca.
Apapun, dunia Islam bukan sepertimana yang hanya berputar dua tiga nama atau empat lima tema perbahasan. Jika kita ingin luas pengetahuan dan sudut pemerhatian kita, maka jangan mengongkongkan diri. Kita kembara ke dunia yang lebih lebih besar dan mendalam. Pahit dan manis akan ada sepanjang penjelajahan kita. Namun, semua itu akan mengajarkan kita tentang ilmu dan kefahaman. Allah jualah pemilik hidayah dan kepada-Nya kita memohon petunjuk dan bimbingan supaya tidak terjebak dalam kesesatan dan istiqamah dengan kebenaran.
Ketiga Puluh Tiga : Usaha Menghidupkan Kegiatan Kecendekiaan
Jikalau hal ini benar, maka ini sepatutnya mendapat pengalu-aluan dan sambutan yang menggalakkan. Ini kerana ia mengasah kemahiran seseorang dalam mengaplikasikan segala ilmu yang dipelajari seperti usul fiqh, usul hadis, usul tafsir, kaedah bahasa dan lain-lain, di samping ia meneruskan legasi perkhidmatan untuk ilmu yang bermanfaat dan memajukan daya intelek umat.
Namun, malang sekali pusat latihan sebegini kadangkala diberikan imej yang buruk dan pandang serong seolah-olah ia merupakan gudang yang menghasilkan pencemaran. Soalan yang pertama dilontarkan apabila seseorang mengeluarkan fatwa ialah "adakah kamu seorang mujtahid?". Persoalan ini kalau dijawab "ya" ataupun "tidak", kedua-duanya akan diejek. Apabila dijawab "ya", maka akan ada usaha untuk menyelongkar dan melondehkan orang itu sehingga seolah-olah kehujahan yang dilontarkan itu tidak valid sedangkan apa yang dicari-cari itu adalah tidak ada kaitan pun dengan isu pokok yang dibincangkan. Jika dijawab "tidak", maka pasti akan diherdik dan dicemuh dengan kata-kata nista yang memandang rendah dan menyangka buruk terhadap orang lain.
Namun, malang sekali pusat latihan sebegini kadangkala diberikan imej yang buruk dan pandang serong seolah-olah ia merupakan gudang yang menghasilkan pencemaran. Soalan yang pertama dilontarkan apabila seseorang mengeluarkan fatwa ialah "adakah kamu seorang mujtahid?". Persoalan ini kalau dijawab "ya" ataupun "tidak", kedua-duanya akan diejek. Apabila dijawab "ya", maka akan ada usaha untuk menyelongkar dan melondehkan orang itu sehingga seolah-olah kehujahan yang dilontarkan itu tidak valid sedangkan apa yang dicari-cari itu adalah tidak ada kaitan pun dengan isu pokok yang dibincangkan. Jika dijawab "tidak", maka pasti akan diherdik dan dicemuh dengan kata-kata nista yang memandang rendah dan menyangka buruk terhadap orang lain.
Sepatutnya yang lebih utama bagi mereka adalah bertanya dan muhasabah pada diri sendiri sama ada hujah yang ditegakkan itu benar ataupun tidak. Kemudian, tepuk dada tanya iman mengapa enggan untuk menerima kebenaran apabila telah nyata di hadapannya? Jika hal itu salah, apakah membatalkannya hanya dengan kata-kata yang kosong? Mengapa tidak menanyakan hal ini pada diri sendiri sedangkan apabila seseorang ingkar dengan kebenaran, maka yang celaka adalah diri sendiri. Dunia bukannya bergerak sepertimana yang kita persepsikan. Kebenaran boleh datang dan zahir daripada mana-mana arah yang Allah kehendaki. Apa lagi yang ingin diragukan daripada kebenaran yang telah sampai kepada kita hanya kerana kita waswas sama ada seseorang itu menyandang gelaran mujtahid ataupun tidak?
Kemudian, adakah ilmu dan intelektual hanya sekadar mengulang sebut apa yang telah dibahaskan dan diwacanakan terdahulu sehingga ia tidak boleh mendepani arus semasa, beradaptasi dengan realiti yang sesuai dengan zaman dan tempat yang berbeza serta sentiasa segar sepanjang zaman? Apa yang mereka nampak adalah mengeluarkan fatwa hanya antara mufti dan mujtahid, tetapi mereka tidak nampak dari segi nilai keilmuan, kefahaman dan intelektual yang tergabungnya pelbagai cabang ilmu lalu diperap menjadi suatu pendapat yang tertegaknya bermacam-macam pengukuhan hujah dan alasan. Sebab mereka tidak pernah terkedepan dalam soal ilmu dan cendekia, jadi mereka hanya menilai dan memandang berdasarkan sandaran yang terkeluar daripada jalan ilmu.
Mereka tidak akan merasa kelazatan dan kemanisan dalam berdiskusi sesama intelektual dan mengerah usaha untuk mencari yang terbaik dan terunggul disebabkan mereka menganggap ilmu hanyalah hafalan dan ulangan dari lidah pendahulu yang diwariskan kepada cucu cicit. Mereka tidak menikmati warisan ilmu yang dilimpahkan dari seorang ahli fikir yang tajam akalnya dan kukuh hujahnya, lalu menjadi inspirasi bagi penuntut ilmu dan sahabatnya untuk bergegas menjadi seorang yang kreatif, berkefahaman komprehensif dan minda kritis. Hafalan dan ulangan bukanlah tidak penting, tetapi apa guna kita ingin berbangga dengan jasa silam dan kemuliaan kedudukan ilmu jika kita meniti di titian yang kita tidak mengerti apa-apa sepanjang perjalanan itu? Kita bukan mahu melahirkan umat yang hanya pandai berkumat-kamit jampi dan mentera, tetapi kita mahu menjadikan umat yang mempunyai kesedaran dalam berfikir dan pengerahan akal.
Tidak sama orang yang hanya menumpang kebanggaan dengan orang yang benar-benar sendiri mengecapi rasa entusias yang menggiur, menghibur dan mengasyikkan jiwa. Ibarat seseorang peneroka yang kembali dari penjelajahannya di hutan tropika dan amazon, sangatlah berbeza orang yang hanya meriwayatkan cerita daripada peneroka itu dengan orang yang meruntun jalan peneroka, lalu menjelajah sendiri dan melihat sesuatu yang menjadi kekaguman mereka yang terdahulu. Boleh jadi orang itu akan menemui faedah yang terbaru kerana adanya pengkajian lebih luas, mengambil laluan yang berbeza serta menemukan perkembangan dan realiti yang berbeza daripada yang terdahulu. Misalnya, peneroka terdahulu barangkali hanya menemukan dua ekor koala, tetapi peneroka terkemudian mungkin sahaja akan menemui lebih daripada itu. Peneroka terdahulu juga mungkin menemukan satu padang bunga berdasarkan laluan yang dia tempoh, tetapi peneroka terkemudian mungkin menemukan padang bunga yang lain kerana mengambil laluan yang berbeza. Peneroka terdahulu mungkin berjaya membawa pulang segantang buah-buahan yang dipteik, tetapi peneroka terkemudian mungkin dapat membawa pulang lebih daripada itu selaras arus kemajuan semasa. Begitulah seterusnya.
Sedemikianlah ilmu itu hidup, berkembang, membangun, moden dan berkemuncak. Apabila seseorang terus-menerus meneroka dan mewarisi nilai intelektual di sebalik catatan dan penyebutan yang terdapat pada penulisan, maka hafalan dan pengulangan tidak menjadi basi-basi dan sekadar kumat-kamit jampi, tetapi ia menjadi ratib penuh dengan keharuman dan keagungan. Ia akan enak dirasai dan nyaman dihirupi apabila seseorang mengerti nilai akar kepada buah-buahan. Sebab itulah pengajian dan latihan seperti ini dirancakkan dalam kalangan masyarakat kerana pembudayaan ilmu tidak meriah hanya dengan ulang sebar hafal, tetapi ia akan meriah dengan pertembungan intelektual yang ligat lagi aktif.
Ya, kegiatan inteleketual dan cedekia ini akan melahirkan rasa kekaguman dan keterujaan dalam mencicip kemanisan ilmu. Mengapa perasaan ini penting? Adakah hafalan sahaja tidak cukup? Perasaan ini penting supaya ia bukan sahaja akan menjadi pendorong untuk terus entusias dan semangat dalam menuntut ilmu, tetapi ia juga meneguhkan keyakinan terhadap kita. Saya berikan contoh. Adakah kalian yakin bahawa Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy adalah kitab hadis yang sahih yang terunggul dalam sejarah? Ya. Semua yang bermanhaj ahli sunnah akan mengakuinya, malah akan mengagumi bagaimana ketelitian pengarang dan kesungguhan dalam menapis hadisnya. Namun, adakah wujud perbezaan kekaguman orang yang mendalami sendiri bagaimana cara penilaian al-Buẖōriyy dan menguji hadis-hadis di dalamnya dengan orang yang sekadar mengutip pandangan ahli ilmu sahaja tentang Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy? Sudah tentu!
Bagaimana pula mereka yang langsung tudak pernah meneroka Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy? Mereka hanya mampu bertahan dengan kad Argumentum Ad Verecundiam, kepercayaan mereka boleh tergoyah dan keraguan yang telah masuk dalam lubuk jiwanya tidak dapat ditepis. Meskipun mereka tetap berkeras untuk tidak berganjak, namun keras kepala mereka bukan atas dasar pengetahuan dalam menolak keraguan yang terbentang, tetapi hanya berasaskan ikutan dan sekadar memenuhi bias keinginan sosial. Maksudnya, mereka terus bertahan kerana mereka tidak mahu kehilangan teman yang mereka ingin bersama atau apa yang mereka ingin percaya, bukan di atas ilmu yang kukuh. Perhatikanlah! Sangat berbeza dengan orang yang pernah melibatkan diri dalam kajian.
Sebab itulah kita perlu menyambut baik usaha ini. Kalau ia tidak mampu atau tidak mahu melahirkan mufti atau mujtahid, sekurang-kurangnya kita ada usaha untuk menghidupkan ilmu dan merancakkan kegiatan intelektual. Pewarisan ilmu bukan hanya hafalan, tetapi juga kecerdasan.
Ketiga Puluh Empat : Perlu Belajar Keseluruhan Satu Mazhab Sebelum Ambil Pendapat Dari Mazhab Lain?
Tidak pernah pula timbul bahawa pendapat fiqh hanya boleh diikuti pada empat *Abdullah -roḍiyallahu *anhum-. Tidak pernah pula timbul bahawa orang yang mengambil pendapat Ibn *Abbās perlu menguasai kesemua perkara dalam madrasah *Abbās sebelum ingin mengambil pendapat Ibn *Umar. Tiba-tiba datang zaman ini buat yang sebaliknya. Pendapat fiqh yang diiktiraf hanya mazhab yang empat. Itu pun wajib ambil satu daripadanya. Itu pun hanya pendapat muktamad sahaja. Kemudian, untuk tukar mazhab perlu belajar seluruh mazhab. Jika tidak ikut proses ini seolah-olah berdosa. Apa lagi yang boleh dikatakan jika ini bukan kenyataan daripada ketaksuban mazhab?
Ada juga yang berang apabila saya sangat berkeras dalam penentangan terhadap keharaman talfiq mazhab dan kewajipan beriltizam dengan hanya satu mazhab. Seolah-olah seperti empat mazhab ini berjalan harmoni sepanjang sejarah. Bagai ia tiada konflik. Hanya perbezaan pandangan tanpa ada apa-apa persengketaan. Inilah orang yang ignoran terhadap sejarah Muslim. Ambillah sekilas lalu dalam al-Madẖol Ilā Maḏhab al-Imām aš-Šāfi*iyy karya Akrom Yūsuf *Umar al-Qowāsimiyy. Lihat bagaimana wujudnya ketaksuban mazhab yang berlaku pada aš-Šāfi*iyy dan Ḥanafiyy. Untuk terperinci, bacalah At-Ta*aṣṣub al-Maḏhabiyy Fī at-Tārīẖ al-Islāmiyy karya H̱ōlid Kabīr. Lihat bagaimana persteruan yang berlaku antara mazhab kerana pentaksubnya sepanjang sejarah.
Sebab itu kita sangat bertegas dalam mana-mana yang berunsur ketaksuban mazhab. Sebab kita celik dan belajar daripada sejarah. Ia bukan lagi relik yang lepas dan berlalu yang telah mati. Ia boleh berkembang biak dan berevolusi dengan cara yang berbeza dengan terdahulu. Zaman kini, mungkin tidak ada orang yang mencipta hadis palsu demi merealisasikan ketaksuban terhadap mazhab, tetapi mungkin sahaja corak zaman ini adalah membuat kenyataan yang menampakkan ketaksubannya dengan topengan fiqh Islam. Contohnya adalah apa yang terpapar dalam gambar ini. Jika kita tidak bertegas, sejarah mampu berulang dan bidaah akan terus mengukuh.
Ketiga Puluh Lima : Galakan Kepada Pengejaan Yang Penuh Dalam Penulisan
Saya tertarik dan setuju dengan kenyataan :
"Kesabaran kita mengeja penuh itu membantu memperlahankan gejala tergesa-gesa semasa berkomunikasi. Kita juga akan kurang beremosi dengannya, dan ia boleh mencegah diri daripada menulis sesuatu yang kita kesal di kemudian hari".
Melazimi penulisan dengan ejaan penuh sememangnya mengurangkan gelojak emosi kerana kita lebih menjaga keformalan dan kebakuan sehingga kita lebih banyak berfikir untuk pertimbangkan sesuatu ucapan yang sesuai dengan nilai formal dan baku berbanding meluahkan apa sahaja yang terbuku di jiwa. Saya sendiri pun jika meletus walau bagaimanapun perasaan marah itu meronta-ronta dalam diri saya, luahan saya menjadi tenteram dan mesra untuk dibaca walaupun ia mesej untuk melontarkan berang saya yang mendidih. Dengan lebih banyak penulisan seperti ini, kita lebih banyak berfikir sehingga kita mengawal diri perkataan yang ingin diucapkan dan meneliti banyak perkara sebelum menulis yang mendorong kepada perlahannya gejala tergesa-gesa semasa berkomunikasi.
Penulisan seperti ini sama sekali tidak merendahkan suhu panas ketika seseorang itu menulis, cuma apabila penulisan seperti ini mendorong kepada seseorang itu berfikir lebih, mereka akan memikirkan ayat-ayat yang sesuai untuk diekspresikan dan diluahkan supaya ayat itu tajam mengenai tepat pada sasaran, mampu melakukan sindiran yang pedas, mengawal kadar serangan yang dia berikan dan lain-lain. Pertimbangan ini tidak akan dapat dibuat bagi orang yang lebih laju menulis daripada laju untuk berfikir. Sememangnya pengalaman saya sepanjang berinteraksi dengan orang yang suka menulis dengan ejaan ringkas adalah orang yang berlebihan dalam emosi dan sentimental. Mereka merasakan luahan amuk itu perlu dimuntahkan segala-galanya dengan pekikan yang lantang untuk meredakan atau memenangkan keadaan. Namun, sebenarnya mereka lebih memaparkan kejahilan dan berkata-kata sesuatu yang dia kurang celik padanya yang akhirnya memakan dan merugikan diri.
Apabila kita lebih kepada formal dan baku, kita lebih berdisiplin dan teratur kerana demikianlah intipati yang wujud pada formaliti dan kebakuan. Oleh sebab kita terbiasa dengan perkara yang tertib dan terorganisasi, maka kita telah dididik secara tidak langsung untuk mengawal segala perilaku dan tabiat yang menyebabkan keserabutan dan tidak terurus. Sebab itulah hasil yang kita persembahkan adalah lebih kemas dan tersusun sehingga penulisan itu mesra untuk dibaca berkat daripada kesan didikan yang telah sebati dalam jiwa.
Begitu juga dengan yang ini :
"Menulis dengan ringkasan-ringkasan yang keterlaluan membayangkan penulisnya lebih laju menulis berbanding kelajuannya dalam berfikir. Justeru, sukar ditemui pendapat yang baik di dalam tulisan yang ejaannya mengarut".
Sememangnya pengalaman saya dalam berinteraksi dengan orang yang suka menulis dengan ejaan ringkas, mereka ini jenis orang yang kurang celik dalam sesuatu perkara yang dia bicarakan ketika berwacana tentang ilmu. Itu belum lagi mereka yang bersikap sentimental dan beremosi berlebihan serta berfikiran sempit. Disebabkan mereka kurang membaca, perkataan-perkataan yang dieja dengan penuh tidak menjadi kebiasaan bagi santapan minda sehingga minda tidak bekerja lebih untuk proses maklumat yang mendorong kepada penaakulan lebih aktif. Mereka sudah cukup dengan apa yang sampai dan diberikan kepada mereka sehingga kurangnya minat mereka untuk meneliti semula, menyemak, membandingkan dan menganalisis maklumat tersebut. Oleh sebab penulisan dengan ejaan penuh ini banyak pada buku yang berorientasikan akademik dan pendidikan, maka orang yang melazimi penulisan dengan ejaan ringkas adalah orang yang terasing daripada suasana cendekia dan kecerdasan.
Saya pernah menemukan orang yang selalu salah eja "takbir" yang sebetulnya adalah "tadbir" untuk konteks pemerintahan atau politik. Untuk pengetahuan, orang ini sangat tidak layak menjadi panel untuk berwacana atau berdebat. Ini kerana orang seperti ini adalah jenis yang malas membaca dan membuat kajian. Jika dia seorang yang rajin membaca, maka dia semestinya tidak akan mengeja "takbir" secara berulang dalam penulisan. Ejaan yang salah secara kerap menggugurkan beberapa kepercayaan terhadapnya bahawa dia seseorang yang berkompeten dalam hal tersebut.
Ketiga Puluh Enam : Kejelekan Ad-Hominem
Saya ingin buka persoalan. Apakah sebab pendapat ahli ilmu diakui kebenarannya? Adakah kerana namanya itu sendiri yang mempunyai pengaruh atau kerana dia ada penampilan yang dimahukan atau kerana ketepatannya dalam neraca ilmu? Sudah tentu kerana ketepatannya dan konsistennya dalam manhaj ilmu yang benar. Sebahagian orang berkata bahawa ahli ilmu itu diperakui, dipuji dan disanjung kerana keilmuannya. Kita katakan, atas dasar apa perakuan, pujian dan sanjungan itu? Semestinya adalah setelahmana diuji dan diperhatikan kemampuan ilmunya.
Logikkah seseorang mendapat sandangan PhD sebelum diuji hanya kerana penampilannya atau aliran agama yang dia berpegang? Seperti itu jugalah sebab seseorang itu dikenali sebagai ahli ilmu. Bukan pada penampilan, bukan pada seberapa banyak sanad pengajiannya dan lain-lain. Namun, bagaimana dia menyerlah, mengolah dan mempertahankan pendapatnya serta membina hujah-hujah ilmiah. Seseorang tidak dikenali sebagai pemegang PhD tanpa ada tesisnya yang telah disaring dan dibentangkan. Maka, benarlah kebenaran kata-kata yang disandarkan kepada *Aliyy bin Abū Ṭōlib -roḍiyallahu *anh- :
"Jangan melihat siapa yang berkata, tetapi lihat apa yang dia katakan".
Sebabnya identiti siapa yang berkata akan bermula daripada apa yang dia katakan. Apabila seseorang itu suka meriwayatkan hadis palsu, maka selepas itu barulah dilihat siapa yang berkata kerana telah terbukti identitinya. Sebab itulah sebahagian ahli hadis tidak menerima hadis walaupun daripada orang yang kelihatan soleh. Lihat pendirian Mālik bin Anas :
لَا يُؤْخَذُ الْعِلْمُ عَنْ أَرْبَعَةٍ، وَيُؤْخَذُ مِمَّنْ سِوَى ذَلِكَ: لَا يُؤْخَذُ مِنْ صَاحِبِ هَوًى يَدْعُو النَّاسَ إِلَى هَوَاهُ، وَلَا مِنْ سَفِيهٍ مُعْلِنٌ بِالسَّفَهِ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَرْوَى النَّاسِ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ يَكْذِبُ فِي أَحَادِيثِ النَّاسِ، وَإِنْ كُنْتَ لَا تَتَّهِمُهُ أَنْ يَكْذِبَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ لَهُ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ إِذَا كَانَ لَا يَعْرِفُ مَا يُحَدِّثُ
"Tidak diambil ilmu dripada empat orang, tetapi diambil daripada selain daripada empat orang itu. Pertama, tidak diambil ilmu daripada ahli hawā yang menyeru kepada hawānya. Kedua, tidak juga daripada sang dungu yang menampakkan kedunguannya walaupun dia terdiri daripada orang yang paling banyak periwayatannya. Ketiga, tidak juga daripada seseorang yang berdusta dalam hadis-hadis orang ramai walaupun engkau tidak menuduhnya berdusta terhadap Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Keempat, tidak juga daripada seorang lelaki yang ternama, soleh dan ahli ibadah apabila dia tidak mengerti apa yang dia riwayatkan". [Al-Muḥaddiṯ al-Fāṣil Bayna ar-Rōwī Wa al-Wā*ī karya ar-Rōmaharmuziy, m/s 403, keluaran Dār al-Fikr, Beirut, tahqiq Muḥammad *Ajjāj al-H̱oṭīb].
قَالَ الْحِزَامِيُّ: فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِمُطَرِّفِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ: مَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرُ أَنِّي أَشْهَدُ لَسَمِعْتُ مَالِكًا يَقُولُ: أَدْرَكْتُ بِبَلَدِنَا هَذَا، يَعْنِي الْمَدِينَةَ، مَشْيَخَةً لَهُمْ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ، يُحَدِّثُونَ، فَمَا كَتَبْتُ عَنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ حَدِيثًا قَطُّ قُلْتُ: لِمَ يَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: لِأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا يَعْرِفُونَ مَا يُحَدِّثُونَ
Al-Ḥizāmiy berkata: Aku menyebutkan hal ini kepada Muṭorrif bin *Abdullah. Dia pun berkata: Aku tidak tahu apa yang engkau katakan. Namun, aku benar-benar bersaksi bahawa aku memang mendengar Mālik berkata: "Aku telah menemui para syeikh yang ternama, soleh dan ahli ibadah yang meriwayatkan hadis di negeri ini, iaitu Madinah. Namun, aku tidak menulis hadis dari seorang pun dari kalangan mereka sama sekali". Aku berkata: "Kenapa wahai Abū *Abdullah?". Beliau berkata: "Kerana mereka tidak mengerti apa yang mereka riwayatkan". [Al-Muḥaddiṯ al-Fāṣil Bayna ar-Rōwī Wa al-Wā*ī karya ar-Rōmaharmuziy, m/s 403, keluaran Dār al-Fikr, Beirut, tahqiq Muḥammad *Ajjāj al-H̱oṭīb].
Sekarang jelas bahawa apa yang dizahirkan dan apa yang ditampilkan bukan pengukur sama ada seseorang itu berkeahlian dalam bidang tersebut. Ahli hadis tidak menggunakan kesan Halo sebagai pengukur. Maksudnya, mereka tidak menjadikan kesolehan sebagai pengukur untuk menyatakan bahawa seseorang itu layak diterima hadisnya. Setelah diuji sejauh mana kemampuannya dalam kejituannya, barulah diletakkan identitinya sama ada orang itu layak diambil hadisnya ataupun tidak. Kita tunjukkan contoh kes praktikal untuk melihat bagaimana pendirian Mālik bin Anas dipakai juga oleh ahli hadis yang lain. Antara contohnya adalah *Abbād bin Kaṯīr. Yaḥyā bin Ma*īn berkata tentangnya :
لَيْسَ بِشَيْءٍ فِي الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَاِلحًا.
"Dia tidak bernilai apa-apa dalam hadis, padahal dia adalah seorang lelaki yang soleh". [Al-Kāmil Fī Ḍuʿafā^ ar-Rijāl, karya Ibn *Adiyy, jilid 5, m/s 538, keluaran al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Kata Aḥmad bin Ḥanbal :
عَبَّادٌ بْنُ كَثِيرٍ أَسْوَأُ حَالًا مِنَ الْحَسَنِ بْنِ عُمَارَةَ وَأَبِى شَيْبَةَ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عُثْمَانَ رَوَى أَحَادِيثَ كَاذِبَةً لَمْ يَسْمَعْهَا وَكَانَ مِنْ أَهْلِ مَكَّةَ وَكَانَ صَالِحًا
"*Abbād bin Kaṯsīr lebih teruk halnya daripada al-Ḥasan bin *Umāroh dan Abū Syaibah Ibrāhīm bin *Uṯsmān. Dia meriwayatkan hadis-hadis dusta yang dia tidak pernah mendengarnya. Dia salah seorang penduduk Makkah dan dia seorang yang soleh". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 6, m/s 84, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy bertanya kepada Abū Zurʿah ar-Rōziyy sama ada dia ditulis hadisnya atau tidak. Dia berkata tidak. Kemudian, dia berkata :
كَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَكَانَ لَا يَضِْبُط الْحَدِيثَ
"Dia seorang syeikh yang soleh, tetapi tidak berkejituan hadisnya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 6, m/s 85, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Contoh yang lain adalah Abān bin Abū *Ayyāš. Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata tentangnya :
مَتْرُوكُ الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَالِحًًا لَكِنْ بُلِيَ بِسُوءِِ الْحِفْظِ.
"Ditinggalkan hadisnya. Dia seorang lelaki yang soleh, tetapi diuji dengan buruk hafalannya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 2, m/s 296, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Contoh yang lain adalah Yāsīn az-Zayyāt. Abū Ḥātim ar-Rōziy berkata tentangnya :
كَانَ رَجُلًا صَالِحًا لَا يَعْقِلُ مَا يُحَدِّثُ بِهِ، لَيْسَ بِقَوِّيٍ، مُنْكَرُ الْحَدِيثِ.
"Dia seorang lelaki yang soleh yang tidak mengerti apa yang dia riwayatkannya. Dia tidak begitu kuat lagi diingkari hadisnya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 9, m/s 313, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Sekarang, jelaslah bahawa walaupun seseorang itu dikenali sebagai yang soleh atau zuhud, ada bahagian kita tidak boleh mengambil mengambil daripadanya setelah terbukti bahawa mereka bukanlah berkeahlian padanya. Kita perlu teliti satu persatu, bukan menggunakan kesan Halo. Begitu juga sebaliknya. Sebahagian orang yang dikenali sebagai yang buruk akhlaknya juga diambil hadisnya. Ṣōliḥ bin Muḥammad berkata tentang al-Hayṯam bin H̱ōrijah yang tidak diperselisihkan kredibilitinya dan kejituannya oleh ahli hadis :
"Dahulu Aḥmad memujinya. Dia seorang yang berzuhud. Dia juga seorang yang buruk akhlaknya terhadap komuniti hadis". [Tārīẖ Baġdād, karya al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy, jilid 16, m/s 87, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
وَكَانَ عسرا سيء الْخلق
"Dia seorang yang beban lagi buruk akhlaknya". [Ma*rifah aṯ-Ṯiqōt Min Rijāl Ahl al-*Ilm Wa al-Ḥadīṯ Wa Min aḍ-Ḍu*afā^ Wa Ḏikr Maḏāhibihim Wa Aẖbārihim, m/s 432, keluaran Maktabah ad-Dār, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq *Abdul *Alīm *Abdul *Aẓīm al-Bastawiyy].
Contoh yang lain adalah Muḥamamd bin Sa*d berkata tentang Sa*īd bin Sinān yang disepakati kredibilitinya :
وكان أصله من أهل الكوفة ولكنه سكن الري بعد ذلك. وكان يحج كل سنة وكان سيئ الخلق.
"Asalnya dia penduduk Kufah, kemudian dia tinggal di Ray selepas itu. Dia melakukan haji setiap tahun dan dia buruk akhlaknya". [Aṭ-Ṭobaqōt al-Kubrō, jilid 7, m/s 267, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad *Abdul Qōdir *Aṭō].
Mengapa pula mereka menerima hadis-hadis mereka pada hal ini? Ini kerana ahli hadis bersikap objektif dalam menilai kebenaran. Mereka tidak menjadikan kesan Halo sebagai sandaran. Ini kerana kesolehan sahaja belum cukup untuk membuktikan bahawa dia dipercayai dalam hadis, manakala yang buruk akhlaknya bukan alasan tidak dipercayai ucapannya.
Jelaslah bahawa yang berkata akan menjadi penilai kepada siapa yang berkata. Samalah juga seseorang dinobatkan dengan PhD melalui apa yang dibentangkan. Bukan bermula daripada siapa yang berkata. Kalaulah seseorang pemegang gelaran PhD ingin menerbitkan jurnal, maka kajiannya tetap juga akan disemak melalui tinjauan semula setara, bukan terus diterima bulat-bulat. Apabila seseorang itu konsisten dengan manhaj ilmu yang sebenar, maka layaklah diangkat sebagai ahli ilmu yang sejati.
Sekarang, mengapa orang lain yang mengutarakan pendapat dan membentangkan hujah dengan mengikut landasan ilmu terus ditolak mentah-mentah hanya kerana berbeza aliran, penampilan atau latar belakang yang diingini? Apa yang menjadi masalah? Mengapa orang terkemudian dipersoalkan peribadinya tanpa mahu memerhatikan hujah terlebih dahulu? Adakah sebab nama mereka tidak ada dalam biografi atau mereka datang daripada aliran yang berbeza terus ditolak?
Saya pernah mengongsikan tentang ada orang memperlekeh Yāsīn Māhir al-Faḥl disebabkan mereka tidak mengenali nama ini. Walhal, nama ini terkenal bagi mereka yang bermanhaj mutaqaddimin dalam hadis. Penulisannya yang PDF sudah ada di beberapa laman web. Cari, telaah dan nilailah. Bukan hanya kerana pendapat orang yang tidak dikenali atau berlainan manhaj ini berbeza dengan apa yang mereka pegang, maka terus ditolak bulat-bulat. Malah, kalau ikut logik mereka, maka mereka pun tidak layak untuk mengutarakan pendapat mereka atau pun mengkritik, malah layak untuk diragui kemampuan mereka kerana mereka sendiri tiada pengiktirafan dan tidak dikenali.
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
فَبَشِّرْ عِبَادِ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Maka, sampaikanlah khabar gemibra kepada hamba-Ku. Iaitu, orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah ulul albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Sememangnya telah cukup untuk Allah menyatakan bahawa seseorang itu perlu mengikuti yang terbaik. Namun, mengapa Allah ingin menyebutkan tentang mendengarkan hujah? Ini kerana paling terbaik itu bukan semestinya daripada yang datang daripada aliran kita pegang. Sebab itu kita perlu dengarkan hujah daripada pihak yang lain dan nilai. Di sini, Allah ingin menekankan peri pentingnya untuk mendengarkan hujah yang bernas walau dari sesiapa pun.
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚلَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ﴿٩٤﴾ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّـهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴿٩٥
“Maka jika engkau berada dalam keraguan tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang yang membaca kitab sebelummu. Sungguh, telah datang kebenaran dari Tuhanmu kepadamu, maka janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang ragu. Dan janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang mendustakan ayat-ayat Allah, nanti engkau termasuk orang yang rugi”. [Surah Yūnus ayat 94-95].
Kalaulah apa yang di tangan orang yang jelas bukan Islam ada nilai kebenarannya sehingga ia boleh meneguhkan keyakinan dan mencantas keraguan yang menggelora dalam jiwa, mengapa pula tidak mahu mendengar apa yang dibentangkan daripada sesama Muslim? Mungkin sahaja di situ ada sesuatu yang kita ingin cari. Ibn *Abdul Barr berkata :
وَلَا يَنْبَغِي لِلْعَاقِلِ الْمُؤْمِنِ أَنْ يَحْتَقِرَ شَيْئًا مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ فَرُبَّمَا غُفِرَ لَهُ بِأَقَلِّهَا
"Tidak sepatutnya orang yang berakal yang beriman memperlekeh sesuatu yang berpa amalan-amalan kebajikan. Boleh jadi diampunkannya dengan yang paling sedikit daripadanya". [At-Tamhīd Limā Fī al-Muwaṭṭō^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 22, m/s 12, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā bin Aḥamad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Janganlah kita meremehkan ilmu yang terbit walau di mana jua sahaja. Boleh jadi, yang sedikit atau yang kita pandang lekeh itu boleh memadamkan kejahilan kita sebagaimana kebaikan yang sedikit itu mampu melupuskan dosa dan kejahatannya. Jika kita asyik melihat siapa yang berkata, bukan apa yang dikata, maka kita telah menutup beberapa pintu kebaikan untuk kita.
Kita tidak suka dengan insan yang berkata itu. Baiklah. Bayangkan jika ada tokoh kegemaran mereka atau insan yang mereka cintai menyebutkan yang sama. Adakah mereka ingin mengambil kira pandangannya? Adakah mereka akan menjawabnya secara ilmiah dan baik yang mana kalau dengan orang lain yang berkata sama, mereka terus sahaja mengherdik, mencela, mencemuh, mengejek, menghina, mempersenda dan menghamburkan kata-kata nista? Kita mungkin merasakan ini tidak akan berlaku, tetapi kuasa Allah boleh melangkaui segala sangkaan kita. Saya kemukakan persoalan ini sebagai eksperimen minda untuk menilai bagaimana sikap kita ketika berhadapan dengan pendapat yang menyelisihi pegangan kita. Saya buat andaian ini sebagai persiapan jika ia benar-benar berlaku dengan izin Allah.
Malah, Ad-Hominem ini juga berlaku sejak zaman para nabi lagi dan zaman juga zaman Rasulullah. Firman Allah *Azza Wajalla :
وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَـٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ﴿﴾أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَـٰذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ﴿﴾ فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ﴿﴾ فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ﴿
Dan Firaun berseru kepada kaumnya dengan berkata: "Wahai kaumku! Bukankah kerajaan Mesir milikku dan sungai-sungai mengalir di bawah kekuasaanku? Apakah kaliantidak melihat? Ataukah aku lebih baik daripada orang ini yang dia adalah orang yang hina dan hampir tidak dapat berpetah? Dan mengapa tidak dipakaikan gelang dari emas padanya atau datangnya malaikat yang mengiring bersama?". Firaun pun menghasut kaumnya, lalu mereka patuh kepadanya. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik. [Surah az-Zuẖruf ayat 51-54].
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا هَـٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ لَأَنزَلَ مَلَائِكَةً مَّا سَمِعْنَا بِهَـٰذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ ﴿
Berkata pemuka-pemuka yang kafir daripada kaumnya: "Tidaklah dia ini melainkan seorang manusia biasa sepertimana kamu yang berkehendak untuk menjadi orang yang berkelebihan terhadap kamu semua. Kalau Allah berkehendak, pasti Dia akan mengutuskan malaikat. Kami tidak pernah mendengar perkara ini pada generasi kami terdahulu". [Surah al-Mu^minūn ayat 24].
Firman Allah Ta*ālā :
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿
Mereka berkata: "Kami tidak akan beriman kepada engkau sehingga engkau mengeluarkan tumbuhan daripada bumi. Atau engkau memiliki kebun kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungainya di persekitarannya. Atau engkau menjatuhkan langit sepertimana yang engkau dakwa untuk kami atau engkau hadapkan Allah dan malaikat kepada kami. Atau engkau memiliki rumah daripada emas atau engkau naik ke langit. Kami tidak percaya dengan naikmu itu sehingga engkau turunkan kitab yang kami boleh membacanya". Katakanlah: "Maha Suci Tuhanku! Aku hanyalah manusia biasa dan seorang rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-94].
Kalau dipenuhi semua kriteria yang mereka mahukan, belum tentu mereka akan benar-benar menerimanya. Firman-Nya *Azza Wajalla :
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴿
"Kalaulah Kami menurunkan malaikat kepada mereka dan orang mati bercakap dengan mereka, lalu Kami kumpulkan untuk mereka secara bersama, pasti mereka tidak mahu beriman melainkan yang Allah kehendaki. Namun, yang terbanyak di antara mereka adalah orang yang bodoh". [Surah al-An*ām ayat 111].
Penuhilah semua permintaan mereka. Berpakaian jubah, berkopiah, berserban dan rida. Apa lagi? Ada sijil, ada beratus-ratus sanad pengajian, ada puluhan karangan dan kitab, ada beratus-ratus anak murid dan lain-lain. Penuhilah kesemua tuntutan mereka, tetap sahaja mereka berkeras dan berdegil jika apa yang diutarakan itu tidak memenuhi selera mereka. Syarat-syarat yang mereka tuntut sekadar untuk menebalkan lagi tembok kedegilan mereka. Seolah-olah kebenaran itu tidak akan menjadi kebenaran hanya kerana seseorang itu tidak memenuhi tuntutan mereka. Itu sahaja sebab mereka menuntut banyak syarat.
Inilah bobroknya Ad-Hominem. Membangkitkan isu peribadi hanya semata-mata untuk menambahkan lagi kedegilan. Ia juga taktik yang kotor untuk menampakkan bahawa kebenaran tidak jelas di matanya. Syarat-syarat yang mereka suruh penuhi yang mengikut keinginannya pada hakikatnya bukan syarat, tetapi penghalang dan alasan untuk berkeras untuk tidak mendengarkan hujahnya.
Yang melucukan saya pernah menemukan penceramah yang berjubah dan berkopiah yang berlilit serban, tetapi ceramahnya penuh dengan merepek. Lantas, beberapa orang mengutuk "harap sahaja berjubah dan berserban, tetapi pengisian ke laut dan merapu!". Nampaknya, penampilan bukanlah pengukur kadar intelek dan kemampuan ilmu seseorang. Saya harap mereka akan menyedarinya.
Sekarang, jelaslah bahawa betapa benarnya kenyataan dalam gambar ini. Jelaslah kebenaran mengapa penuntut ilmu wajar menuju kepada isu utama atau pilihan yang kedua. Kerana keilmuan seseorang tidak dikenali hanya dengan nama sahaja dan gelaran PhD bukan dinobatkan secara tiba-tiba, tetapi dengan tesisnya. Telitilah tesisnya dan nilailah sama ada layak penulis itu diangkat sebagai ahli ilmu ataupun tidak.
Ketiga Puluh Tujuh : Rugi Bagi Orang Yang Lambat Beramal?
Saya katakan, apa masalahnya kalau seseorang mengambil masa lima tahun untuk fahami dalil-dalil sunnahnya bersolat witir sebelum dia dapat mengamalkannya? Tidak ada masalah pun jika dia sememangnya berusaha sedaya yang mungkin untuk menganalisis dan memahaminya tanpa sengaja bertangguh-tangguh dan penyebab lamanya adalah kerana dia ingin mendalami ilmu alat yang diperlukan sebelum masuk ke perbahasan dalil.
Adakah kerana ketamakan untuk beramal secara banyak dan pukal sehingga tergamak mengeluarkan kenyataan menyeleneh seperti ini? Samakah orang yang beramal dalam keadaan dia tidak mengetahui apa-apa dengan orang yang beramal dengan sebab teguhnya kefahaman dalam jiwanya? Apakah amalan yang terbaik adalah amalan yang terbanyak, tetapi jahil? Salahkah apabila seseorang dinyatakan amalan zikir tersebut didakwa ada dalam Sunan Ibn Mājah, tetapi dia bertawaqquf dan memerlukan ruang masa untuk memeriksa dahulu? Kemudian, patutkah dikatakan kepadanya: "Mengapa perlu susahkan diri dan sibukkan diri memeriksa terlebih dahulu? Amal dahulu. Rugi jika menjadi orang yang terlambat beramal. Jika mahu pastikan kesabitan hadisnya, itu cerita kemudian dan selepas engkau beramal"? Patutkah?
Fahaman "amal dahulu, faham kemudian" tidak ubah seperti seseorang berdakwah kepada bukan Muslim "percaya atau anut dahulu agama Islam, faham kemudian". Beginikah Islam yang mahu diserukan? Sudah tentu kewajipan pendakwah adalah menjelaskan mengapa agama ini adalah agama yang berhak dianuti dan paling unggul berbanding yang lain. Sudah tentu kita akan berdepan dengan pelbagai dialog, diskusi, wacana dan debat dalam proses pertukaran kefahaman antara satu sama lain. Mereka yang bukan Muslim akan mengambil masa yang lama untuk berfikir dan menggali lebih dalam maklumat supaya menemukan apa yang dia mahu, seterusnya mengambil msa yang lama untuk memeluk Islam.
Mereka yang lambat ini, adakah mereka termasuk orang yang rugi kerana tidak menganut awal? Semestinya tidak. Pemelukan Islam atas dasar kefahaman yang utuh, keyakinan yang teguh dan ilmu yang mantap pasti akan melahirkan lebih mendalam kesedaran dan kelainan daripada mereka yang hanya memeluk agama ini atas sekadar ikut-ikutan atau selama ini beramal dalam agama ini, tetapi langsung tidak tahu apa-apa di mana pesisir untuk dia menghayati kesyahduan melodi ombak di pantai. Lebih baik lambat, tetapi masuknya ke dalam pintu tersebut adalah dari suatu perasaan dan penghayatan yang segar dan kuat. Tidak ada guna memeluk Islam dengan tergesa-gesa tanpa ada kefahaman yang diperlukan.
Saya pernah menjelaskan mengapa rasa keseronokan dalam kefahaman ini penting. Di sini, saya ulangi penjelasannya. Yakinkah Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy itu adalah kitab yang paling sahih dan mempunyai nilai yang besar? Sudah tentu mereka yang bermanhaj ahli sunnah akan meyakininya. Namun, atas dasar apa keyakinan itu? Atas dasar Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh, iaitu dengan hanya mengutip kata-kata ahli ilmu tentangnya, lalu sekadar menumpang rasa kagum? Ataukah sebenar-benar meneliti karya tersebut dengan menguji, membandingkan dan menganalisis, lalu ternyata kebenarannya terhadap keagungannya sehingga dia kagum hasil penelitiannya? Yang mana satu lebih memberikan kesan kepada keyakinan? Sudah tentu yang kedua.
Mengapa rasa keterujaan ini penting? Sebab itulah yang mengukuhkan rasa keyakinan. Sebab dia telah menemukan butir-butir yang menyerlahkan sinaran indahnya dan dia telah menempuh pelbagai onak duri yang berbentuk syubhat dan sanggahan, lalu dia berjaya menepisnya dan menumpaskannya. Dengan itu, dia telah merasai betapa manisnya kejayaan setelah jauh perjalanan yang diharungi. Mereka sedar bahawa inilah jalan kebenaran yang menyampaikan kepada segala hajat yang agung. Rasa kelazatan inilah akan mengikat mereka daripada mencari yang lain.
Mereka yang sekadar menumpang rasa cumalah hanya mampu menggunakan memorinya, bukan intelektualnya. Maksudnya, mereka sekadar memetik nama-nama ahli ilmu, tetapi mereka tidak mampu membatalkan keraguan yang menerpa-nerpa dalam jiwanya. Mereka kekal berdegil hanya sekadar memenuhi bias keinginan sosial atau ikutan orang yang dia mahu duduk bersama. Dengan kata lain, mereka tidak mahu berganjak kerana tidak mahu kehilangan teman yang dia duduk bersama atau kepercayaan yang ingin dia percaya. Lihatlah perbezaannya!
Setiap orang ada waktu yang berbeza untuk mendapatkan kefahaman yang tahqiq dan komprehensif sebelum beramal. Berikanlah ruang masa sesuai dengan keadaan diri setiap orang kerana waktu yang Allah ingin berikan hidayah kepada hamba-Nya juga pun berbeza-beza. Kalaulah seseorang itu peroleh dalam masa yang ringkas, maka itu adalah anugerah daripada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā. Jika tidak, maka janganlah dicela dan sentiasa merasakan adanya harapan. Sedangkan agama ini pun mengambil masa lebih daripada dua puluh tahun untuk disempurnakan supaya pengamalan itu lengkap dan menyeluruh. Apatah lagi jika kita menghadapi pelbagai masalah pada hari ini dalam memeriksa perawi, sanad hadis dan memahami istidlalnya yang pelbagai, sudah tentu ini tidaklah sesingkat masa pendapatannya.
Adakah kerana ketamakan untuk beramal secara banyak dan pukal sehingga tergamak mengeluarkan kenyataan menyeleneh seperti ini? Samakah orang yang beramal dalam keadaan dia tidak mengetahui apa-apa dengan orang yang beramal dengan sebab teguhnya kefahaman dalam jiwanya? Apakah amalan yang terbaik adalah amalan yang terbanyak, tetapi jahil? Salahkah apabila seseorang dinyatakan amalan zikir tersebut didakwa ada dalam Sunan Ibn Mājah, tetapi dia bertawaqquf dan memerlukan ruang masa untuk memeriksa dahulu? Kemudian, patutkah dikatakan kepadanya: "Mengapa perlu susahkan diri dan sibukkan diri memeriksa terlebih dahulu? Amal dahulu. Rugi jika menjadi orang yang terlambat beramal. Jika mahu pastikan kesabitan hadisnya, itu cerita kemudian dan selepas engkau beramal"? Patutkah?
Fahaman "amal dahulu, faham kemudian" tidak ubah seperti seseorang berdakwah kepada bukan Muslim "percaya atau anut dahulu agama Islam, faham kemudian". Beginikah Islam yang mahu diserukan? Sudah tentu kewajipan pendakwah adalah menjelaskan mengapa agama ini adalah agama yang berhak dianuti dan paling unggul berbanding yang lain. Sudah tentu kita akan berdepan dengan pelbagai dialog, diskusi, wacana dan debat dalam proses pertukaran kefahaman antara satu sama lain. Mereka yang bukan Muslim akan mengambil masa yang lama untuk berfikir dan menggali lebih dalam maklumat supaya menemukan apa yang dia mahu, seterusnya mengambil msa yang lama untuk memeluk Islam.
Mereka yang lambat ini, adakah mereka termasuk orang yang rugi kerana tidak menganut awal? Semestinya tidak. Pemelukan Islam atas dasar kefahaman yang utuh, keyakinan yang teguh dan ilmu yang mantap pasti akan melahirkan lebih mendalam kesedaran dan kelainan daripada mereka yang hanya memeluk agama ini atas sekadar ikut-ikutan atau selama ini beramal dalam agama ini, tetapi langsung tidak tahu apa-apa di mana pesisir untuk dia menghayati kesyahduan melodi ombak di pantai. Lebih baik lambat, tetapi masuknya ke dalam pintu tersebut adalah dari suatu perasaan dan penghayatan yang segar dan kuat. Tidak ada guna memeluk Islam dengan tergesa-gesa tanpa ada kefahaman yang diperlukan.
Saya pernah menjelaskan mengapa rasa keseronokan dalam kefahaman ini penting. Di sini, saya ulangi penjelasannya. Yakinkah Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy itu adalah kitab yang paling sahih dan mempunyai nilai yang besar? Sudah tentu mereka yang bermanhaj ahli sunnah akan meyakininya. Namun, atas dasar apa keyakinan itu? Atas dasar Argumentum Ad Verecundiam atau penyandaran kepada pihak berpengaruh, iaitu dengan hanya mengutip kata-kata ahli ilmu tentangnya, lalu sekadar menumpang rasa kagum? Ataukah sebenar-benar meneliti karya tersebut dengan menguji, membandingkan dan menganalisis, lalu ternyata kebenarannya terhadap keagungannya sehingga dia kagum hasil penelitiannya? Yang mana satu lebih memberikan kesan kepada keyakinan? Sudah tentu yang kedua.
Mengapa rasa keterujaan ini penting? Sebab itulah yang mengukuhkan rasa keyakinan. Sebab dia telah menemukan butir-butir yang menyerlahkan sinaran indahnya dan dia telah menempuh pelbagai onak duri yang berbentuk syubhat dan sanggahan, lalu dia berjaya menepisnya dan menumpaskannya. Dengan itu, dia telah merasai betapa manisnya kejayaan setelah jauh perjalanan yang diharungi. Mereka sedar bahawa inilah jalan kebenaran yang menyampaikan kepada segala hajat yang agung. Rasa kelazatan inilah akan mengikat mereka daripada mencari yang lain.
Mereka yang sekadar menumpang rasa cumalah hanya mampu menggunakan memorinya, bukan intelektualnya. Maksudnya, mereka sekadar memetik nama-nama ahli ilmu, tetapi mereka tidak mampu membatalkan keraguan yang menerpa-nerpa dalam jiwanya. Mereka kekal berdegil hanya sekadar memenuhi bias keinginan sosial atau ikutan orang yang dia mahu duduk bersama. Dengan kata lain, mereka tidak mahu berganjak kerana tidak mahu kehilangan teman yang dia duduk bersama atau kepercayaan yang ingin dia percaya. Lihatlah perbezaannya!
Setiap orang ada waktu yang berbeza untuk mendapatkan kefahaman yang tahqiq dan komprehensif sebelum beramal. Berikanlah ruang masa sesuai dengan keadaan diri setiap orang kerana waktu yang Allah ingin berikan hidayah kepada hamba-Nya juga pun berbeza-beza. Kalaulah seseorang itu peroleh dalam masa yang ringkas, maka itu adalah anugerah daripada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā. Jika tidak, maka janganlah dicela dan sentiasa merasakan adanya harapan. Sedangkan agama ini pun mengambil masa lebih daripada dua puluh tahun untuk disempurnakan supaya pengamalan itu lengkap dan menyeluruh. Apatah lagi jika kita menghadapi pelbagai masalah pada hari ini dalam memeriksa perawi, sanad hadis dan memahami istidlalnya yang pelbagai, sudah tentu ini tidaklah sesingkat masa pendapatannya.
Mengapa tiba-tiba paksa setiap orang mesti hanya fasa tertentu sahaja? Apakah kerana ketamakan untuk beramal sehingga menjadi gopoh untuk teliti dan tekun dalam ilmu yang akan dia bawa dan ikuti? Jika merasakan orang lain lambat untuk memahami, maka bantulah dia percepatkan perjalanannya. Jika dia perlukan banyak lagi kajian, maka bantulah dia untuk menelusuri jalan itu kerana itu pun akan memberi manfaat kepada kita juga. Jangan samakan tahap ketekunan, ketelitian dan kebolehpercayaan sesuatu perkara pada kita itu dengan orang lain. Kalau kita rasa cukup sekadar apa yang diberitahu, maka janganlah menganggap orang lain pun perlu dibebani seperti itu. Sentiasalah bersikap toleransi dan terbuka dengan pelbagai ragam manusia kerana kita semua menempuh jalan yang berbeza-beza.
Ini bukan soal percaya atau tidak, tetapi soal untuk bersikap kritis dalam sesuatu perkara. Supaya apa yang kita ikuti itu adalah sesuatu yang kukuh untuk berpaut padanya dan supaya penolakan sesuatu perkara itu bukanlah kerugian untuk kita. Hormatilah kadar akal setiap orang. Mereka mungkin jahil atau di tahap orang awam dalam ilmu agama, tetapi mereka mungkin pakar dan berkemahiran di bidang mereka masing-masing yang mereka mempunyai pengalaman dalam analisis dan menyaring data. Tugas kita sebagai orang yang memikul dakwah kepada agama adalah jangan perlekehkan keberadaan diri mereka dengan sangkaan buruk bahawa mereka itu bodoh dan dungu untuk memahami permasalahan agama. Sesuaikan bakat yang mereka ada dan kembangkannya agar mereka boleh memahami agama ini dengan landasan yang benar.
Biarlah hasil itu diperoleh lama dan susah payah, tetapi bermutu dan tahqiq. Berbanding yang sekejap dan mudah tetapi akhirnya ternganga melopong dengan haluan yang dia ikuti dan memperdaya diri mereka bahawa apa yang mereka ikuti itu adalah yang sebenarnya hanya dengan bersandarkan tangkal yang ditaruh kesaktiannya, lalu mengharapkan emas akan turun dari langit dengannya. Sekurang-kurangnya usaha untuk meruntun jalan ilmu ini mudah-mudahan akan disenangkan jalannya ke syurga. Tidaklah sama orang yang ingin mengerahkan akalnya untuk mendapatkan yang terbaik berbanding orang yang ingin kekal dengan kebekuan. Soal utamanya adalah bukan pada lama atau sekejapnya masa supaya seseorang itu beramal, ia tentang kemahuan seseorang untuk tahqiqnya pengetahuan yang akan dia tujukan padanya supaya amalnya adalah benar-benar di atas kebenaran yang kukuh dan sejati ataupun tidak.
Mereka sedar bahawa tidak patut seseorang berdakwah kepada orang bukan Islam dengan berkata "percaya dahulu, berfikir kemudian". Kalaulah ini merupakan kebodohan dalam dakwah kepada bukan Islam, mengapa pula ini tidak dianggap bodoh dengan sesama Muslim? Kalau kita tidak berbangga penganut agama ini ramai tetapi masih tidak tahu sebab agama ini wajar diimani dan masih terpinga-pinga tentang jawapan sebenar serta memperdaya diri sendiri dengan sangkaan, mengapa pula kita suka dengan penganutnya merasa puas dengna apa yang diberitahu sahaja tanpa mendorong kepada kecendekiaan dan progresif? Agama ini sangat mengangungkan sikap kritis dan cerdas dalam intelektual. Agama ini juga mengeluarkan penganutnya daripada kegelapan kepada cahaya serta membawa kepada pembangunan dan pemodenan pemikiran. Mengapa terbalikkan hala tuju agama ini ke belakang?
Ketiga Puluh Lapan : Sikap Ahli Ilmu Dalam Mendedahkan Tahap Kesukaran Sesuatu Ilmu
Beginilah yang sepatutnya ditonjolkan ahli ilmu. Walaupun diakui kesukaran, kesulitan dan kerumitan beberapa perkara dalam bidang tersebut, tetapi masih memberi harapan kepada penuntut ilmu bahawa mereka boleh menguasainya. Seimbang dalam memberi kelonggaran dan pengetatan dalam menjayakan dan mencapai sesuatu matlamat yang dituntut. Setiap ilmu ada mudah dan susahnya, tetapi yang penting seseorang terus iltizam dan bersungguh-sungguh untuk memperoleh apa yang dituntut. Lebih baik seseorang itu perit dalam memperuntuk segala waktu, tenaga dan hartanya untuk ilmu berbanding terus selesa dengan kebodohan.
Selayaknya mereka dianggap sebagai pembimbing kerana mereka membantu para penuntut ilmu untuk meruntun jalan yang dituju, mendedahkan keperluan yang patut dikuasai serta bekalan yang disiapkan untuknya, tidak menyembunyikan halangan dan rintangan yang wujud pada perjalanan itu serta membimbing cara untuk menghadapinya. Bukan menambahkan beban dan memberi bisikan-bisikan yang menghampakan hanya kerana seseorang itu tidak akan mencapai sepertimana si fulan atau menekan seseorang lain untuk kekal ke peringkat itu tanpa keinginan untuk pertingkatkan pencapaiannya. Tidak dapat mencapai semua, bukan semestinya perlu tinggalkan semua.
Mereka juga tidak menyangka buruk secara melulu terhadap orang yang mempunyai penguasaan ilmu tersebut, apatah lagi memberi gelaran dan ejekan yang buruk terhadapnya kerana sikap mereka dalam menghormati dan sentiasa mengkedepankan ilmu. Mereka sedari bahawa sesiapa sahaja mampu berpotensi untuk mahir dalam sesuatu bidang itu. Mereka khuatir jika perlecehan secara melulu cuma membawa kepada kezaliman terhadap orang yang berhak menerimanya. Sekaligus itu menjadi penyebab kepada terheretnya seseorang ke kancah kesombongan.
Sebahagian orang selalu memomokkan bahawa sesuatu ilmu itu payah dan memeritkan. Akhirnya, peringatan dan nasihat yang dinyatakan telah menjadi peruntuh motivasi untuk terus belajar dan memahiri ilmu tersebut. Sebarang usaha untuknya pun diperlambatkan dan dicacatkurangkan kualitinya daripada mencapai apa yang dihajati. Malah, sangkaan buruk masih tersimpan bahawa ia sama sekali tidak akan menggapai apa-apa yang diusahakan. Mereka fikir dunia ini bergerak mengikut arus persepsinya. Hakikatnya, Allah mengangkat sesiapa yang Dia kehendaki dan menurunkan sesiapa yang Dia kehendaki tanpa peduli apa-apa yang dikata oleh selain-Nya.
Kalau seseorang berjaya mencapainya, itu pun kadangkala tidak dihargai. Malah, diremeh dan diperkecilkan pula kemampuan seseorang itu seolah-olah orang itu sama tahap pandainya dan bodohnya sepertinya atau seperti seseorang yang lain. Apa yang dibentangkan tidak menyelerakan dan mengenyangkan mereka sekalipun yang paling terbaik ia dihasilkan. Mereka mengharapkan orang berilmu membela dan selamatkan kejahilan mereka, tetapi akhirnya sekadar mencari apa yang mampu selesakan dan memanjakan dirinya, bukan betul-betul mahukan ilmu dan kebenaran.
Ketiga Puluh Sembilan : Di Mana Jurang Antara Al-Aš*ariyy Dengan Manhaj Salaf?
Ini adalah petikan daripada kitab Iṯbāt al-Ḥadd Lillah Wa Bi Annahu Qō*id Wa Jālis *Alā al-*Arš. Kitab ini bukan sahaja yang menggerunkan aliran al-Aš*ariyy, bahkan sebahagian aliran salafi juga terkena tempias yang sama. Di sini saya tidak mahu memperpanjangkan ceritanya apa kandungannya dan apa sebabnya ia mendapat reaksi yang tidak menyenangkan pada sebahagian orang. Walau apapun, tetap ada nilai ilmiah yang ada pada kitab ini meskipun saya tidak sepandangan dengan pengarya ini. Tidaklah kitab itu ditolak hanya kerana nama, tetapi berdasarkan apa yang terkandung padanya dan analisis ilmiah terhadapnya.
Berbalik kepada petikan ini. Ia adalah penyenaraian tokoh-tokoh ilmuan yang menetapkan had bagi Allah berdasarkan rujukan dari salaf yang sahih. Dalam kitab ini, dia menyenaraikan lebih 20 orang ahli ilmu yang mengisbatkan had bagi Allah. Maknanya, pengarang kitab ini bukanlah pencetus awal atau berasaskan kata-kata kosong. Tetapi, dari sandaran yang sabit. Malah, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy pernah menyatakan bahawa had bagi Allah adalah kesepakatan sekalian Muslim. Katanya :
وَقَدِ اتَّفَقَتِ الْكَلِمَةُ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَالْكَافِرِينَ أَنَّ اللَّهَ فِي السَّمَاءِ، وَحَدُّوهُ بِذَلِكَ إِلَّا الْمَرِيسِيَّ الضَّالَّ وَأَصْحَابَهُ
"Telah pun sepakat ketetapan daripada para Muslimin dan kafir bahawasanya Allah di langit dan mereka meletakkan had-Nya di situ kecuali al-Marīsiyy yang sesat dan sahabat-sahabatnya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 78, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Ibn Taymiyyah mengakui hal ini dan dia menyatakan adanya dua pandangan dalam hal ini, iaitu salah satu daripadanya menafikannya dan salah satunya mengisbatkannya. Dia juga membahas hal ini panjang lebar dalam karya-karyanya. Bayān Talbis al-Jahmiyyah Fī Ta^sīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah adalah karya khusus yang membahaskan ini secara terperinci.
Saya ingin bertanya kepada mereka yang beraliran al-Aš*ariyy atau semanhaj dengannya. Adakah mereka ingin mengakui adanya pendapat dari tokoh-tokoh ilmu kenamaan bahawa mereka megisbatkan had bagi Allah yang mana ia menyalahi dasar manhaj mereka seperti Ibn Taymiyyah mengakuinya? Adakah mereka akan mengutip pandangan mereka dan membahaskannya secara tuntas supaya ia harmoni dengan manhaj kalian?
Paling terbanyak daripada mereka adalah mereka buat-buat tidak tahu terhadap realiti ini, apatah lagi cuba membuat analisis yang ilmiah padanya. Kemudian, menyalak sana sini bahawa manhaj mereka lebih sejati daripada Ibn Taymiyyah dan lebih seragam dalam pegangan salaf dan khalaf. Orang yang berakal akan tahu bahawa ini adalah manhaj yang rapuh dan tidak teruji lagi berdelusi dalam khayalan sendiri.
Saya mengemukakan soalan ini kerana saya ingin membantu mereka yang beraliran al-Aš*ariyy atau semanhaj dengannya supaya menjadi relevan. Saya membuka jalan dan mengenalpasti di mana kelompongan mereka. Saya ingin kebaikan untuk mereka dan berharap mereka memiliki dasar yang berkompetitif dan mampu menghadapi realiti. Malangnya, sahutan saya ini selalunya ditolak bersama cemuhan. Seolah-olah apa yang saya ketengahkan ini bukan realiti dan fakta untuk menggerakkan pemikiran mereka dan memperhebat pembinaan metodologi manhaj mereka. Sesungguhnya mereka merugikan diri mereka sendiri.
Itulah mereka! Sang taksub untuk membuka matanya melihat realiti. Ini kerana nukilan salaf begitu jauh dari sajian mereka. Jangankan tentang pengisbatan had Allah, apabila dinukilkan "Allah di langit di atas Arasy-Nya", "Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang Dia kehendaki" atau seumpamanya yang boleh didapati banyak nukilan sebegini dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy, terus dicop sebagai pembawa fahaman tasybih. Jelaslah bagaimana lebarnya jurang antara al-Aš*ariyy dengan dimensi salaf.
Hakikatnya mereka sebenarnya langsung tidak faham manhaj salaf. Manhaj mereka belum diuji dengan kalam salaf yang mereka tuduh sebagai tasybih. Mereka sengaja tidak membacanya kerana itulah yang akan memecahkan tembelang mereka. Malah, semakin mereka baca, semakin itu akan memedihkan jiwa mereka. Tanggapan negatif bahawa kalam tersebut mempunyai bau-bau tasybih akan lahir sama ada secara sedar atau tidak. Lantas, mana-mana yang berucap sedemikian adalah tasybih atau dituduh pengeksploitasi dan pemanipulasi kalam salaf untuk mempertahankan tasybih.
Sebab itu apabila kitab ini diterbitkan, mereka menolaknya hanya kerana namanya yang secara eksplisit menyalahi pegangan mereka. Begitu enggan mereka melihat kandungannya, menelitinya, mengalisisnya, membandingkannya dan mengeluarkan kebenaran daripadanya. Para salafi sangat menanti bagaimana mereka berinteraksi dan berwacana dengan kitab ini. Bukan hanya menafi dan terus menafi tanpa hujah.
Kalam yang disebutkan mereka itu adalah jelas. Dengan manhaj kalian, apa penyelesaian bagi konflik ini? Adakah kalam imam-imam ternama ini salah? Apa metodologi untuk mengharmonikannya? Itulah yang ingin didengarkan. Bukan sikap pura-pura tidak tahu dan mengabaikan realiti.
Lantas, mereka kehairanan mengapa ada orang menjauhi al-Aš*ariyy. Ini kerana mereka sendirilah yang menjauhi nukilan salaf dan realiti. Seseorang tidak mahu dekat dengan orang yang sengaja menjauhkan diri. Sekuat mana dia mengejarnya, mereka tetap menutup mata dari realiti. Orang yang waras akalnya akan meninggalkan sesuatu yang dikejar tidak dapat, yang dikendong berciciran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631357236637253632/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-39-di-mana-jurang-antara
Keempat Puluh : Sikap Menghukum Kitab Kerana Tajuk
Apa persepsi pertama anda apabila mendengar tajuk kitab sebegini? Adakah anda sama seperti orang yang berprasangka negatif dan memandang buruk terhadap kitab ini? Mereka yang bersangka buruk terhadap kitab ini mengatakan bahawa kitab ini mahu melahirkan orang yang berlagak seperti ahli hadis yang pakar. Mereka juga berkata bahawa kitab ini sahaja tidak cukup untuk menyampaikan ke tahap jaguhan ahli hadis. Bermacam-macam kata-kata yang buruk dilemparkan terhadap kitab ini. Padahal mereka tahu realitinya bukan seperti itu dan apa yang mereka tanggap sama sekali tidak terkongsi secara keseluruhan kepada masyarakat. Mereka melakukan tersebut kerana banyak faktor sama ada dengki, berbeza aliran, mempertahankan dogma dan lain-lain.
Kalaulah kitab ini sememangnya mahu melahirkan orang yang berlagak, sebenarnya sudah betapa banyak kitab yang tidak dinamakan sedemikian telah melahirkan orang yang berlagak. Sebenarnya, merekalah yang berlagak. Mereka fikir dengan celaan mereka itu mampu merendahkan kedudukan kitab dan menghilangkan nilai faedah padanya. Mereka fikir celaan mereka adalah betul dan bernilai buat masyarakat.
Kemudian, tanggapan mereka bahawa tidak cukup dengan membaca kitab ini mampu membekalkan keseluruhan atau kebanyakan ekstrak yang membentuk diri menjadi jaguhan. Sesiapa pun akan tahu bahawa kitab ini sahaja tidak cukup berpada dengannya tanpa perlu mereka berkata sepertinya. Jika ia tidak mampu melahirkan jaguhan, sekurang-kurangnya ia memberi jasa untuk membuka jalan dan memberi panduan.
Mereka bukannya mahu membaca apa yang terkandung dalam kitab ini. Mereka tidak mahu meneliti faedah yang boleh diperoleh dalam kitab ini. Mereka tidak mahu memperlihatkan bagaimana ia bermanfaat kepada para penuntut ilmu secara keseluruhan. Mereka langsung tidak mengetahui Apa yang mereka buat menilai dan menyangka buruk kerana nama kitab ini.
Tidak kiralah apa pun bentuk celaannya, ia mengindikasikan mana-mana orang yang ada cita-cita untuk menjadi ahli hadis adalah tercela. Ia seperti relik yang lepas yang menghinakan orang yang selepasnya ingin mengecapinya. Menjadi rendahan adalah selamat dan menjadi sang pandai yang tidak berdaya produktif adalah kemuliaan. Sang pandai perlu mengikut arus sekelilingnya yang bodoh atau mereka akan disingkirkan. Mereka yang keluar dari dogma untuk pembaharuan intelektual yang agung dan sejati adalah perjuangan yang tidak bernilai. Itulah mereka.
Untuk hal ini, ia mengingatkan saya kepada kata-kata Šihābuddīn Abū al-Qōsim *Abdul Roḥmān ad-Dimašqiyy tentang realiti masyarakat pada zamannya pada 600 Hijrah. Katanya :
قد نهى إمامنا الشافعي رحمه الله عن تقليده وتقليد غيره على ما سنذكره في فصل بعد هذا. وكانت تلك الأزمنة مملوءة بالمجتهدين، وكل صنف على ما رأى، وتعقب بعضهم بعضا مستمدين من الأصلين الكتاب والسنة، وترجيح الراجح من أقوال السلف المختلفة. ولم يزل الأمر على ما وصفت إلى أن استقرت المذاهب المدونة، ثم اشتهرت المذاهب الأربعة وهجر غيرها، فقصرت همم أتباعهم إلا قليلا منهم، فقلدوا ولم ينظروا فيما نظر فيه المتقدمون من الاستنباط من الأصلين الكتاب والسنة، بل صارت أقوال أئمتهم بمنزلة الأصلين، فأخذوها مسلمة مفروغا منها، ففرعوا عليها، واستنبطوا منها، ولم يبق لهم نظر إلا فيها، وأعرضوا عن علوم الأصلين، فعدم المجتهدون، وغلب المقلدون، حتى صاروا ممن يروم رتبة الاجتهاد يعجبون، وله يزدرون، وكثر التعصب للمذاهب، وقلت النصفة وبانت المثالب، ودبت بينهم العقارب، فجرى من بعضهم في بعض العجائب والغرائب، وآل بهم التعصب إلى أن صار أحدهم إذا أورد عليه شيء من الكتاب والسنة الثابتة على خلاف مذهبه يجتهد في دفعه بكل سبيل من التأويل البعيد نصرة لقوله، وإعراضا عما يجب عليه الأخذ به، ولو كان ذلك وصل إلى إمامه الذي يقلده هذا المتعصب لقابله ذلك الإمام بالتعظيم والتبجيل، ولصار إليه إن لم يعارضه دليل. ثم تفاقم الأمر حتى صار كثير منهم لا يرون الاشتغال بعلوم القرآن والحديث، ويعيبون من يعتني بهما، ويرون أن ما هم عليه هو الذي ينبغي المواظبة عليه، وتقدمته بين يديه، من الاحتجاج للمذاهب بالآراء، وكثرة الجدال والمراء، فينقضي منهم المجلس بعد المجلس لا يسمع فيه آية تتلى، ولا حديث يروى، وإن اتفق ذكر شيء من ذلك لم يكن في المجلس من يعرف صحيحه من سقيمه، ولا إيراده على وجهه ولا فهم معناه. وغرض كل منهم قمع خصمهم وإبطال حكمه، وعدم منهم الإنصاف في مسائل الخلاف، ولا سيما لما وقفت عليهم الأوقاف.
Sesungguhnya imam kami aš-Šāfi*iyy -semoga Allah merahmatinya- menegah kami bertaklid kepadanya dan bertaklid kepada selainnya pada apa yang kami akan sebutkannya pada fasal selepas ini. Dahulu, zaman itu dipenuhi dengan para mujtahid, setiap daripada mereka menulis sesuai dengan pandangannya. Sesama mereka saling menyemak antara satu sama lain bersumberkan dua sumber, iaitu al-Kitāb dan as-Sunnah. Mereka mengunggulkan pendapat yang kuat pada pendapat-pendapat salaf yang beragam. Sentiasalah keadaan ini berada dalam apa yang aku sifatkan sehinggalah stabil kodifikasi mazhab. Kemudian, menjadi menyerlah empat mazhab dan menjadi pupus selainnya. Minat-minat mereka untuk mengikut jejaknya telah pudar kecuali daripada sedikit daripada mereka. Mereka tidak melihat melalui apa yang para pendahulu melihatnya melalui penggalian hukum daripada dua sumber, iaitu al-Kitāb dan as-Sunnah. Malah, pendapat para imam mereka menjadi bersekedudukan dengan dua sumber itu. Lalu, mereka mengambilnya sebagai diktum, dikelilingi padanya dan menggali hukum daripadanya. Tidaklah mereka berkekalan dengannya melainkan dengannya.
Mereka berpaling daripada ilmu-ilmu dua sumber tersebut. Lantas, tiadalah para mujtahid dan para pentaklid mendominasi sehingga mereka menjadi pelik dan memperlekeh terhadap mereka yang mendambakan kedudukan ijtihad. Tersebarlah ketaksuban mazhab. Sedikitnya kesaksamaan, menyatalah kejelekan-kejelekan, menjalar sengatan sesama mereka. Menjadilah dalam kalangan sebahagian mereka dalam yang pelik dan gharib. Dengan sebab mereka, menjadilah ketaksuban itu sehingga terjadinya salah seorang daripada mereka yang apabila dibawakan sesuatu daripada al-Kitāb dan as-Sunnah yang kukuh yang menyelisihi mazhabnya, pasti dia bersungguh dalam menolaknya dengan setiap cara berupa takwil yang jauh kerana membela pendapatnya serta berpaling daripada apa yang wajib untuk dia mengambilnya. Kalaulah itu sampai kepada imamnya yang dia bertaklidnya dengan ketaksuban ini, pasti dia menghadap imam itu dengan penuh pengagungan dan sanjungan dan pasti dia menuju kepadanya jika dalil tidak menyanggahinya. Kemudian, merebaklah situasi ini sehingga menjadi kebanyakan daripada mereka tidak mengendahkan kesibukan dengan ilmu al-Qur^ān dan hadis dan mereka mencela sesiapa yang memerhatikan kedua-duanya. Mereka melihat bahawa apa yang mereka berada padanya adalah yang sepatutnya dicurahkan kesetiaan padanya dan pembentangannya di hadapannya adalah yang berupa kehujahan dengan pandangan-pandangan mazhab. Banyaknya debat dan polemik, lalu habislah majlis itu selepas majlis lain daripada mereka yang tidak diperdengarkan ayat-ayat yang dibaca dan juga periwayatan hadis. Jika berlakunya penyebutan sesuatu daripada itu, tidak ada kalangan mereka yang mengenal sahihnya dari longgokan penyakitnya dalam majlis itu dan tidak ada pembentangannya tentang bentuknya dan kefahaman maknanya. Setiap daripada mereka memenuhi corong pertelingkahan dan membatalkan hukumnya. Hilang deria keadilan dari kalangan mereka dalam masalah perselisihan, terutamanya kerana didana biaya kepada mereka. [H̱uṭbah al-Kitāb al-Mu^ammal Li ar-Rodd Ilā al-Amr al-Awwal, m/s 99-101, keluaran Aḍwā^ as-Salaf].
Bayangkan, zaman 600 Hijrah telah menampakkan peristiwa yang mana cita-cita untuk menjadi mujtahid adalah cita-cita yang dipandang buruk. Membawa kembali kepada penghidupan al-Qur^ān dan as-Sunnah juga adalah seruan yang tidak mahu disambut. Sang pandai perlu memenuhi dogma masyarakatnya yang sarat dengan ketaksuban mazhab demi selamat daripada penentangan yang menjengkelkan. Masyarakat enggan untuk sejahtera dengan pemurniaan ilmu dan usaha merevolusikan kualiti intelektual.
Itulah yang menyedihkan. Disebabkan kebodohan yang telah berleluasa dan didogmakan, akhirnya si tolol celaka ini mengisytiharkan kepada dunia bahawa dunia ijtihad telah tertutup. Mujtahid sudah pupus. Ia adalah artifak yang tidak ubah seperti tunggul berhala. Orang sekarang tidak boleh lagi menjadi mujtahid walau setangkas mana kemampuan ilmu dan pemikirannya. Ilmu dan pemikiran yang berkualiti adalah yang menepati dogma mereka. Orang yang ingin menyelisihi dogma ini atau membawa revolusi adalah orang yang membuka kepada fitnah yang meracaukan pemikiran menurut mereka. Malah, orang ini tidak akan ditempatkan dalam kalangan ahli ilmu meski telah terbukti kemampuannya.
Lantas, tidak ada apa yang menghairankan jika mereka ingin buat sama terhadap ahli hadis. Orang yang ingin menjadi ahli hadis cuma ada dua pilihan; sama ada berkhidmat untuk dogma masyarakat atau dia akan dianggap berlagak ahli hadis kerana menyalahi dogma. Jangan harap yang kedua ini akan benar-benar dianggap ahli ilmu.
Lama-kelamaan mereka kehairanan mengapa akhir zaman ini dilantik orang yang bodoh menjadi mufti atau pemimpin ilmu kepada masyarakat. Sebab mereka sendirilah yang menutup pintu kepada ilmu yang sejati! Mereka jugalah yang menghalang gerak usaha untuk pemikiran progresif. Mereka sendiri yang mendogmakan dengan tradisi ilmu yang mati dan manhaj pemikiran yang rapuh. Mereka selesa menjadi katak di bawah tempurung. Realiti ilmu mereka hanya berlegar dalam dogma mereka. Sekarang, rasalah tuaian yang mereka sendiri benihkan dalam tanaman mereka!
Kemudian, sikap yang hanya menilai dari segi nama buku ini juga mengingatkan saya bagaimana kitab Iṯbāt al-Ḥadd Lillah Wa Bi Annahu Qō*id Wa Jālis *Alā *Arših yang bermaksud "Isbat Had Kepada Allah Dan Bahawasanya Dia Duduk Di Atas Arasy-Nya" ditolak dan diboikot hanya kerana tajuknya menyalahi pegangan umum al-Aš*ariyy dan pegangan sebahagian salafi. Mereka langsung tidak mengambil endah nukilan yang sabit daripada salaf. Mereka tidak mahu melihat realiti sebenar. Mereka berpura-pura tidak mahu dan tidak mahu mendepaninya dengan kritis bagi membina pendirian yang kukuh dalam manhaj mereka serta merelevankan perjuangan mereka.
Buat al-Aš*ariyy, mereka ingin menuduh pengarangnya membawa fahaman tasybih dan tajsim. Namun, apa yang mereka buat dengan kenyataan Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang menyatakan bahawa penetapan had bagi Allah adalah kesepakatan? Salah atau benar? Adakah dia seorang yang sesat? Bagaimana dengan nukilan ahli ilmu lain yang selainnya? Bagaimana ingin mengharmonikannya? Inilah sepatutnya yang dibentangkan. Bukan hanya mengeluarkan tuduhan, kemudian menjauhkannya sahaja tanpa ada bekalan untuk menjawab nukilan yang ada dalam kitab tersebut.
Meskipun saya tidaklah sepandangan dengan pengarang kitab tersebut, saya tetap menelaahnya dan membuat analisis. Saya tidak pandang ringan dan remeh terhadap kandungannya. Saya ambil isi di dalamnya dan bahaskannya dalam penulisan yang khas dalam menyatakan kebenaran yang sebenar dalam hal tersebut. Sebenci mana pun kita terhadap seseorang, bukan bermakna kita boleh mengabaikan sikap objektif dan tidak mengekalkan momentum ilmiah.
Kebaikan dibalas dengan kebaikan. Hujah dibalas dengan hujah. Apakah kita hanya mahu membalas hujah dengan menghamburkan celaan? Apa beza kita dengan sang bodoh yang terdesak untuk menang? Apabila kita hanya mampu menolak dan mencela sekadar berdasarkan tajuk, maka kita tidak tidak ubah seperti orang yang sedikit pertimbangannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631396418370912256/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-40-sikap-menghukum-kitab
Keempat Puluh Satu : Iktibar Dari Pergelutan Isu Ibn *Arobiyy Dan Al-Jīliyy
Pertama sekali, saya tidak mahu mengulas tentang sosok Ibn *Arobiyy atau al-Jīliyy sendiri. Meskipun, saya ambil tahu polemik dan pergelutan dalam isu ini sesama al-Aš*ariyy, termasuklah di Malaysia ini, ia masih belum menarik minat saya untuk menceburi di dalamnya. Itu terserah kepada masing-masing yang membabitkan diri daripadanya.
Cuma, saya tetap berpendirian untuk berdiri dan setia dengan kebenaran. Saya tidak akan toleransi dengan mana-mana kesilapan yang tidak dapat diselamatkan lagi. Sekadar pendedahan daripada Noor Derus, saya dapat tahu antara kalam-kalam yang menyeleweng daripada ajaran Islam. Kalaulah ia benar, maka telah jelas pendirian saya. Dan saya sama sekali tidak menyokong atau meredhai fahaman al-Bāṭiniyyah walau untuk selain Ibn *Arobiyy atau al-Jīliyy. Prinsip saya jelas. Mana-mana penafsiran yang bercanggah dengan al-Qur^ān, as-Sunnah dan kaedah ilmu yang sistematik, ia tertolak walau dari sesiapa pun jua.
Yang mendapat perhatian saya adalah ketika penglibatan diskusi Noor Derus dengan panel yang terdiri daripada anggota Ahli Sunnah Research Group. Saya agak kecewa apabila panel tersebut membuat pengakuan bahawa dia tidak membaca kitab tersebut, padahal itulah yang menjadi subjek diskusi. Sesunguhnya ini meruntuhkan kepercayaan kepada orang sekeliling bahawa panel ini secara jelas bukan sahaja tidak membuat persiapan yang sewajarnya, malah secara jelas dia mempertahan Ibn *Arobiyy hanya berdasarkan taklid, bukan atas dasar kajian kendiri dan hasil kajian secara tuntas.
Inilah apa yang berlaku apabila kita terlibat atau terbabit dalam pergelutan aliran. Ada di antaranya kadangkala hebat dalam berbicara mempertahankan pendapat, tetapi mereka langsung tidak membaca karya tersebut. Malah, ilmu alat yang paling penting, iaitu bahasa Arab langsung tidak tahu, bagaimana mungkin dia dapat mengatakan dia memahami makna kalam tokoh yang dipertahankan?
Ini juga ketika saya berdiskusi tentang manhaj salaf dalam interaksi naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah. Apabila ditanya tentang rujukan mereka dalam manhaj salaf dalam isu ini, saya hampir tidak menemukan orang menyebutkan karya daripada pemuka salaf seperti dua karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang berjudul ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy, ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh karya Aḥmad bin Ḥanbal, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa al-Mušabbihah karya Ibn Qutaybah dan at-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn karya Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy atau karya yang mengumpulkan nukilan salaf seperti al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy. Yang mereka sebutkan adalah karya-karya yang terkemudian yang bukan dari karya salaf.
Aneh sekali. Jika seseorang ingin berkata dia bermazhab aš-Šāfi*iyy, maka dia perlu membaca karya-karya yang mengumpulkan pendapat muktamad mazhab. Begitu juga bagi orang yang mengaku bahawa dia peminat Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy, tetapi hanya membaca karya kupasan mengenainya, bukan membaca karya aslinya. Malah, kalau membaca pun, dari sudut penterjemahan, bukan teks Arabnya.
Begitu juga tidak mungkin seseorang yang mengaku pengkagum Ibn Taymiyyah, tetapi tidak pernah membaca karyanya. Mana-mana pun yang mengaku mengikut aliran atau meminati seseorang tetapi tidak menelaah karya tangannya atau karya yang menggambarkan pemikirannya, maka sukar untuk mengatakan peminat atau pengikut yang sejati. Lantas, bagaimana mungkin pengaku yang harmoni dengan pegangan salaf diakui pengakuannya jika tidak pernah menyentuh, mengambil tahu, mengambil peduli dan menghadam karya imam salaf?
Seperti itulah apa yang terjadi pada kes pergulatan Ibn *Arobiyy. Sangat kehairanan mereka ingin mempertahankannya, tetapi langsung tidak pernah menelaah karyanya. Bagaimana mereka ini mampu meyakinkan saya atau orang yang jauh lebih berakal daripada saya untuk menerima peghujahan mereka?
Sememangnya agak terlalu awal untuk menghakiminya, tetapi jika suatu pihak tidak membuat persiapan yang secukupnya, mereka sendiri meruntuhkan kepercayaan orang yang menantikan pandangan mereka. Mereka sebenarnya merugikan diri mereka sendiri apabila enggan atau mengambil lewa untuk berbuat sedemikian. Mereka sendiri mengakui bahawa kebenaran yang tidak tersusun akan dikalahkan oleh kebatilan yang tersusun. Sekarang, sikap merekalah yang menjadi sebab dikalahkan.
Sebab itu dalam perdebatan atau diskusi sememangnya persiapan sangat diperlukan. Antara persiapan yang utama adalah kemahiran bahasa Arab. Tidak akan ada sesiapa yang mengingkari atau memandang lekeh betapa pentingnya kemahiran ilmu ini. Jarak antara orang awam dan orang yang mapan ilmunya dapat didekatkan dan dapat dibezakan.
Sangat menghairankan apabila seseorang bertahun-tahun dengan suatu manhaj, setiap hari hanya berkumat-kamit menentang lawan alirannya dan tidak lekang penulisannya dengan istilah Arab, tetapi asas untuk kaedah tatabahasa Arab masih belum tahu. Manhaj apa yang dia berada yang langsung tidak menatijahkan perkembangan ilmu kepada dirinya sendiri?
Apa akan jadi apabila seseorang tidak mengerti bahasa Arab, tetapi masih berkeras untuk berpartisipasi pendebatan? Selalunya apabila dinukilkan teks Arab yang belum ada terjemahan, mereka hanya mampu melopong dan apabila diminta untuk baca karya yang diperlukan untuk mendapatkan gambaran bagi sesuatu idea, mereka tidak mampu. Akhirnya apa? Jurang kesefahaman yang nyata dan sukar untuk mencerap realiti. Akhirnya jadi pendebatan satu hala yang mana pihak lain tidak dapat menerobos tembok halangan untuk mencerap sudut dimensi kefahaman yang sepatutnya.
Kemudian, pastikan membaca karya yang diperlukan yang memfokuskan topik untuk dibincangkan atau didebatkan. Tidak semestinya ia melibatkan keseluruhan kandungan dalam kitab. Kadangkala, cukup pada bab tertentu yang difokuskan dalam perbincangan memandangkan sebahagian kitab tidaklah memasukkan perkaitan isu pada suatu bab demi bab. Bergantung bagaimana keadaan kitab tersebut.
Contohnya, jika seseorang ingin berdebat atau berbincang dengan saya tentang interaksi salaf terhadap naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah, saya pastikan dahulu mereka membaca karya yang telah saya sebutkan tadi. Jika tidak, jelas bahawa tidak ada keseimbangan dalam tahap persiapan. Mereka ingin berbincang dengan saya tentang manhaj salaf, tetapi tidak merujuk dan menelaah serta menghadam karya salaf yang telah disebutkan, bagaimana saya dapat membantu mereka untuk menyampaikan kefahaman yang mereka sendiri tidak mahu mendekatinya? Mereka sibuk menyuruh saya baca karya mereka yang terkebelakangan. Sebenarnya para salaf perlu mengikut kefahaman mereka yang sesudahnya atau sebaliknya? Apakah ini sukar untuk dihadam bagi orang berakal?
Untuk topik yang cukup dengan sebahagian, contohnya jika ingin berbincang tentang pendapat salaf tentang kalam Allah, maka cukup untuk rujuk bahagian perbahasan mereka tentang kalam Allah. Tidak perlu pada bahagian sifat-sifat yang lain.
Samalah seperti perbincangan Ibn *Arobiyy. Apabila pihak yang menyanggahi Noor Derus, tetapi tidak mampu pernah membaca karya Ibn *Arobiyy sendiri seperti Fuṣūṣ al-Ḥikam dan al-Futūḥāt al-Makkiyyah, akhirnya yang terjadi adalah permainan kad falasi dan bias seperti Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Ignorantiam, Argumentum Ad Misericordiam, kesan Kontras, bandwagon, petitio principii, cherry-picking, red herring, falasi strawman dan bermacam-macam lagi. Tidak kepada objektif. Diskusi hanya menjadi pertengkaran yang tukar-menukar caci maki.
Sekarang, apabila ada beberapa ahli ilmu berselisih terhadap sesuatu perkara, maka tugas kita yang ingin memilih haluan, bukan sekadar bermain kad-kad seperti itu, kita perlu lihat penilaian secara objektif. Kita menggunakan neraca ilmu yang adil, lurus, teruji, jitu dan mapan, bukan hanya melempar kad tersebut. Jika tidak, apa kesudahannya? Ketaksuban pada tokoh masing-masing. Jika menyalahi tokohnya, dia tidak mampu dibentangkan kaedah ilmu yang sistematik. Hanya mampu berkata: "Syeikh kami akan menjawabnya di akhirat kelak", kemudian itu menjadi sebab untuk menghalalkan celaan terhadap lawan dan meneruskannya sehingga dia mati.
Ingatlah bahawa antara adab dalam diskusi adalah cukup persiapan. Pastikan kesemua bekalan yang diperlukan ada. Jika tidak, janganlah membuat onar dengan komentar yang jelas hanya omongan kosong atau orang yang tidak melakukan ulangkaji dan semakan serta tahqiq terhadap pendapatnya. Tidak perlu bercakap seolah-olah yakin ada, walhal hakikatnya dia sendiri belum pasti di mana dia ambil. Tidak ubah seperti khabar angin yang ditiupkan semacam yakin. Orang sebegini jika berterusan mampu digugurkan kredibilitinya kerana selalu sahaja mengkhabarkan atau memberi pendapat yang serupa khabar angin.
Jika perlukan masa untuk menyemak, maka tidak perlu mengutarakan pendapat seolah-olah sudah tersiap bekalan sepenuhnya. Jika belum dapat tahu di mana rujukannya, maka jangan berbicara seolah-olah yakin. Jika belum membaca karya-karyanya yang menjadi subjek perbincangan, usah masuk campur, apatah lagi sengaja menjadi duri yang menyakitkan lawan dengan sengaja yang langsung tidak memberi apa-apa kandungan hujah.
Keempat Puluh Dua : Hipokrit Mereka Yang Kononnya Mementingkan Pembelajaran Berguru Dan Bersanad
Apabila dikatakan pertanyaan tentang apa guru kita dan sanad pengajian kita ketikamana kita mengkritik sesuatu tokoh adalah dalih untuk menutup lidahnya yang terkelu, maka sememangnya ia benar. Hakikatnya, mereka tidak lebih daripada hipokrit yang telah pekatnya keingkaran.
Hairan mereka yang kononnya mementingkan pembelajaran secara berguru dan bersanad, tetapi mereka juga terus mengambil petikan artikel atau penulisan yang membela tokoh mereka tanpa bertanya apa gurunya dan sanad pengajiannya sepertimana dia bertanyakan kepada pihak lawannya. Begitu juga komentar dari kawan-kawan atau mereka yang sekepala dengannya. Langsung tidak peduli siapa gurunya dan apa sanad pengajiannya. Asalkan selari, maka baginya tidak ada masalah jika tidak diketahui gurunya atau sanad pengajiannya.
Dengan kita, bermacam-macam yang diminta. Namun, apabila giliran mereka, mereka main langgar sahaja. Perangai mereka ini sememangnya benar-benar mengingatkan kita tentang kaum kafir terhadap para utusan Allah. Apabila baginda membawa bukti kebenaran, bermacam-macam karenah permintaan yang mereka mahu baginda tunaikan atau jika tidak mereka, baginda tidak akan dipercayai. Firman Allah :
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿٩٠﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿٩١﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿٩٢﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٣﴾ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّـهُ بَشَرًا رَّسُولًا﴿٩٤﴾ قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا ﴿٩٥
Mereka berkata: "Kami tidak akan percaya kepadamu sehinggalah engkau mengalirkan mata air dari bumi untuk kami. Atau engkau memiliki ladang yang terdiri daripada pohon kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungai-sungai di sekitarnya. Atau engkau gugurkan langit kepada kami sepertimana engkau dakwa atau bawakan Allah dan para malaikat secara berdepan. Atau engkau memiliki rumah yang berupa perhiasan atau engkau naik ke langit. Dan kami tidak percaya dengan kenaikanmu sehinggalah engkau menurunkan kitab yang kami boleh membacanya kepada kami". Katakanlah: "Maha Suci tuhanku! Tidaklah aku ini melainkan seorang manusia biasa dan rasul". Tidaklah Dia menghalang manusia untuk beriman apabila datangnya petunjuk kepada mereka melainkan mereka berkata: "Adakah Allah mengutuskan manusia biasa sebagai rasul?". Katakanlah: "Kalaulah di bumi ada malaikat yang berjalan tenang, pasti kami turunkan malaikat dari langit sebagai rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-95].
Namun, apabila giliran kita pula untuk meminta mereka membentangkan keterangan mereka, mereka sekadar bermain Argumentum Ad Verecundiam, bandwagon dan Ad-Hominem. Firman Allah :
قَالَ مُوسَىٰ أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ ۖ أَسِحْرٌ هَـٰذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ ﴿٧٧﴾قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ ﴿٧٨
Berkata Mūsā: "Adakah engkau mengatakan kebenaran tatkala datangnya kepada kalian? Adakah dengan sihir yang ini? Sedangkan ahli sihir tidak berjaya". Mereka berkata: "Adakah engkau datang demi memalingkan kami dari apa yang telah kami dapati nenek moyang kami padanya, lalu kalian berdua menjadi kekuasaan besar di bumi sedangkan kami bukanlah orang yang percaya dengan kalian?". [Surah Yūnus ayat 77-78].
Firman Allah :
قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّـهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖيَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚقَالُوا إِنْ أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ ﴿١٠
Berkata rasul-rasul mereka: "Adakah ada syak pada Allah, iaitu perintis langit-langit dan bumi? Dia menyeru kalian agar Dia mengampuni kalian daripada dosa-dosa kalian dan melambatkan seksaan kalian sehingga ke suatu masa yang tertentu". Mereka berkata: "Kalian ini sekadar manusia biasa semisal kami yang berkehendak untuk menghalangi kami daripada apa yang nenek moyang kami menyembahnya. Maka, datangkanlah bukti kuat yang menerangkan". [Surah Ibrōhīm ayat 14].
Firman Allah :
قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ ﴿٨٧
Mereka berkata: "Wahai Šu*ayb! Adakah agama kamu yang menyuruh untuk kami meninggalkan apa-apa yang nenek moyang kami sembahnya atau meninggalkan apa-apa yang kami lakukan terhadap harta-harta kami dengan cara yang kami mahu? Sesungguhnya engkau benar-benar seorang yang penyantun lagi pembimbing". [Surah Hūd ayat 87].
Firman Allah :
وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ وَقَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا إِفْكٌ مُّفْتَرًى ۚ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَـٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ ﴿٤٣
Ketika dibacakan ayat-ayat Kami yang jelas kepada mereka, mereka berkata" "Ini semua hanyalah daripada seorang yang berkeinginan untuk menghalang kamu semua daripada apa-apa yang menjadi sembahan nenek moyang kamu semua". Mereka juga berkata: "Ini semua hanyalah dusta yang diada-adakan". Berkata orang-orang kafir terhadap kebenaran yang datang kepada mereka: "Tidaklah ini melainkan sihir yang nyata". [Surah Saba^ ayat 43].
Firman Allah :
Apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah kepada apa yang Allah turunkan dan kepada rasul", mereka berkata: "Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati nenek moyang kami padanya". Adakah meskipun nenek moyang mereka tidak mengetahui sesuatu dan tidak mendapat petunjuk?". [Surah al-Mā^idah ayat 104].
Tampak benar bahawa sebenarnya itu cumalah taktik menutup kekeluan lidah mereka apabila tidak dapat membentangkan hujah balas. Yang penting kita tahu apa di sebalik dalih dan permintaan mereka yang bermacam-macam. Dan kita tidak perlu peduli pun untuk tunaikan kesemua permintaan mereka kerana kalau kita benar-benar mencukupkannya, belum tentu mereka mahu mendengar kerana selagimana kita tidak sependapat dengan mereka, selagi itu tidak dianggap kebenaran. Firman Allah :
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴿
"Kalaulah Kami menurunkan malaikat kepada mereka dan orang mati bercakap dengan mereka, lalu Kami kumpulkan untuk mereka secara bersama, pasti mereka tidak mahu beriman melainkan yang Allah kehendaki. Namun, yang terbanyak di antara mereka adalah orang yang bodoh". [Surah al-An*ām ayat 111].
Malah, sebahagian mereka ini juga yang menuduh Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sebagai mujassim yang tidak pernah dituduh sedemikian sepanjang 1000 tahun setelah kewafatannya, walhal mereka sendiri tidak ada sanad pengajian daripadanya untuk menyokong kenyataan mereka. Kalangan mereka ini juga menuduh Ibn *Abdul Barr tidak mendalami akidah, bercelaru dan mendekati fahaman mujassim, tetapi mereka sendiri tidak ada sanad pengajiannya untuk menyokongnya. Sebab itu tidak perlu nafi yang sememangnya adalah hipokrit.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/632572156086222848/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-42-hipokrit-mereka-yang
Keempat Puluh Tiga : Dampak Ketaksuban Hanya Pada Sepihak
Baiklah. Bagaimana pula kita tukar dari rentak pembelaan kepada kritikan. Kita ambil pendapat Ibn *Abdul Salām, al-Bulqīniyy, Taqiyuddīn as-Subkiyy, Ibn Jamā*ah, Nūruddīn al-Bakriyy aš-Šāfi*iyy, Najmuddīn aš-Šāfi*iyy, Ibn Ḥayyān al-Andalusiyy, al-*Irōqiyy dan lain-lain dari kalangan ilmuwan yang terbilang yang mencela dan mengkafirkan Ibn *Arobiyy. Kemudian, kita katakan yang sama sepertimana orang ini katakan. Apabila dia membawa hujah pembelaan, kita akan tanya semula sepertimana yang dia tanya: "Apa kelayakan kamu dalam membelanya? Padahal yang mengkafirkannya adalah dari kalangan sarjana ulung. Walaupun engkau ada PhD sekalipun, siapa yang iktiraf engkau sebagai ulama? Semua nama ini telah lebih enam ratus tahun umat Islam iktiraf mereka itu alim melaut melimpah ilmunya".
Bagaimana? Sudah tentu ini cara pembelaan yang paling bodoh. Cara pembelaan ini hanya bersikap sepihak, lalu mengabaikan mereka yang lain dari kalangan tokoh terkemuka, malah tampak merendahkan mereka yang mencelanya dan mengkafirkannya. Kalaulah mereka berpihak pada tokoh yang membelanya, sepatutnya mereka tahan lidah mereka dari menganggap rendah terhadap mereka yang mentahzirkannya dan menjatuhkannya. Selagimana mereka tidak mengemukakan hujah bela, mereka tidak ada hak untuk menyindir dan mempersenda mereka yang mengkritik.
Apa yang dilakukan oleh pengkritik Ibn *Arobiyy dalam mendedahkan satu persatu ajarannya yang terpesong bukanlah sesuatu yang baharu. Ia dilakukan oleh Muḥammad al-Ġozāliyy dalam Turōṯsunā al-Fikriyy Fī Mīzān aš-Šar* Wa al-*Aql dalam dua tiga tempat. Sesiapa yang mengenali Muḥammad al-Ġozāliyy, dia ini bukanlah salafi secara tulen. Lebih berkecenderungan kepada al-Aš*ariyy. Namun, dia pun bersikap objektif untuk mendedahkan apa yang menyeleweng dan menyatakan apa yang benar menurutnya. Cuma, apa yang dia lakukan tidaklah sekomprehensif apa yang para pengkritik lakukan pada hari ini. Maknanya, sebelum pengkritik pada hari ini lahir lagi, telah ada usaha yang kecil untuk menjelaskan kebobrokan Ibn *Arobiyy. Bezanya, tiada siapa setakat ini persoalkan kemampuan ilmu Muḥammad al-Ġozāliyy sepertimana mereka persoalkan pada pengkritik hari ini.
Apa yang para pengkritik lakukan, sekurang-kurangnya mereka cuba membuktikan bahawa para ulama yang mengkafirkannya dan mencelanya sekurang-kurangnya ada asas dalam pendapat mereka. Tidaklah tampak seolah-olah ulama ini berkata kosong dalam mengkafirkannya. Jika mereka salah, bentangkanlah apa yang salah. Bukan hanya bermain kad Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Misericordiam, Argumentum Ad Ignorantiam, cherry picking, strawman, kesan Kontras, Ad-Hominem, bandwagon serta lain-lain falasi dan bias. Jika tidak, sampai bila-bila masing-masing akan berkata ulama kami berkata seperti itu ini dengan bersikap sepihak dan akhirnya titik pemisahan tidak dapat dikenal pasti dan kebenarannya tertutup kerana masing-masing melontar kad Argumentum Ad Verecundiam.
Ini juga apa yang berlaku pada saya apabila saya mencari hujah pembelaan untuk pendapat aḍ-Ḍoḥḥāk bin Muzāhim dan sekumpulan dengannya sepertimana yang dinukilkan Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^ yang mengharuskan melancap serta pendapat al-Qolyūbiyy dan al-Bujayrimiyy yang menyatakan bahawa tidak haram melihat aurat pada pantulan air dan bayangan cermin walaupun dalam keadaan syahwat, saya dituduh sebagai orang yang cuba memenangkan pendapat yang mengikut hawa nafsu saya. Padahal apa yang saya lakukan adalah membuktikan bahawa kesemua mereka ini tidak berkata kosong dalam pendapat mereka, di samping membuktikan kebenaran pendapat mereka.
Kemudian, lupakah mereka siapa yang beri fatwa sedemikian sehingga berkata sebegitu? Adakah mereka semua ini memberi pendapat sebegitu dengan hawa nafsu mereka sehingga orang yang mengambil pendapat itu adalah pengikut hawa nafsu? Inikah sikap orang yang berpandangan bahawa perselisihan ulama adalah rahmat? Adakah sebab ia menghalalkan lancap terus dianggap ia ikutan yang tercela?
Mungkin isu-isu tertentu sahaja perlu mengikut citarasa mereka. Agaknya kalau saya mencari hujah bela untuk memenangkan citarasa mereka, tentu saya dipuji dan tidak dipersoalkan kedudukan sepertimana kalau pengkritik Ibn *Arobiyy menjadi pembelanya dan mencari hujah yang menepis tuduhan tersebut, pasti mereka ini juga dipuji dan tidak dipersoalkan kedudukan. Jelaslah bahawa hakikatnya orang yang bermain kad Argumentum Ad Verecundiam ini sebenarnya tidak lebih dari taksub lagi hipokrit.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/632859973365514240/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-43-dampak-ketaksuban
Keempat Puluh Empat : Dua Jenis Ekstrimis Dalam Agama
"Rasa ingin melindungi juga bukan lesen untuk mengharamkan apa sahaja".
Saya benar-benar bersetuju terhadap kenyataan ini. Saya telah menghasilkan judul penulisan "Khuatir Fitnah Yang Membawa Fitnah" yang khas untuk memangkas mereka yang menyalahgunakan Sadd aḏ-Ḏarō^i*, mengeksploitasinya dan saya juga mendedahkan kebobrokan dan jenayah ilmu yang wujud pada orang yang sewenang-wenangnya menerapkan kaedah ini. Kemudian, amatilah mengapa saya menentang keras terhadap sang serampangan yang sesat lagi merosakkan.
Mereka ini sememangnya tidak ubah dengan pelampau dan ekstrimis yang lebih mendahulukan sentimen berbanding kefahaman ilmu. Mereka menyempitkan pintu-pintu halal yang Allah dan rasul-Nya tidak menyempitkannya sepertimana yang mereka lakukan atas alasan untuk warak, mengelakkan fitnah dan menjaga agama. Hakikatnya, mereka ini adalah terpedaya dengan hawa nafsu serta menungganginya yang menghala ke arah memberat-beratkan pengamalan agama, memayahkannya dan menghimpitkan keluasannya.
Usah terpedaya mereka yang berlakon wira pelindung agama yang menzahirkan imej agamawan dan menyebut-nyebut bahasa agama. Hakikatnya mereka sebenarnya melumurkan agama dengan kekotoran fitnah yang mereka lakukan. Mereka ingin menegakkan agama, walhal mereka sebenarnya tanpa sedar merobohkan tiang-tiang kelurusan dalam agama. Mereka ini adalah orang yang bodoh atau melahap sentimen sehingga membabi buta ke sana ke mari mencantas citra agama agama yang tulen dengan kalam-kalam ynag terisi kejelekan dan kenistaan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633739013562482688/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-44-dua-jenis-ekstrimis
Keempat Puluh Lima : Kritikan Yang Mengundang Rahmat
Kadangkala, apabila datangnya kritikan, kita perlu memandang positif bahawa Allah sebenarnya ingin membuka pintu rahmat kepada kita. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴿٢﴾ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّـهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ﴿٣
Adakah manusia menyangka bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka belum diuji? Benar-benar Kami menguji orang sebelum mereka, lalu menjadi jelas kepada Allah akan orang yang benar dan benar-benar jelas akan orang yang berdusta. [Surah al-*Ankabūt ayat 2-3].
Kita tidak akan ditinggalkan dalam keadaan kita mendakwa bahawa kita beriman, namun belum diuji. Sedemikian juga dakwaan kita bahawa iman kita berpaksi dengan manhaj yang sejati, tetapi belum diuji dengan kritikan, saringan dan perbandingan. Apabila Allah mendatangkan ujian kepada kita, barulah nyata kedudukan kita berpijak. Sebab itulah kita perlu memandang positif terhadap hal ini.
Jika terserlah kebenaran setelah berjaya mematahkan hujah-hujah lawan, maka ini adalah anugerah daripada Allah. Melalui jawab balas kita inilah akan mempamerkan keunggulan ilmu kita dan kemapanan kefahaman kita pada mata para pemerhati yang adil. Jika terserlah kebatilan yang telah tertegak hujah sanggahan kepada kita, maka ini juga adalah rahmat-Nya jika kita bertaubat dan menuju kepada kebenaran.
Sebab itulah dalam kes Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy yang menjadi polemik di arena tempatan kita secara khusus, saya katakan kepada para pengikut dan pecintanya bahawa kita perlu menyambut baik kritikan terhadapnya kerana di situlah ujian yang Allah datangkan kepada mereka supaya kita menuju kepada rahmat-Nya. Selagimana mereka menjaga adab-adab dalam perbincangan, menjawabnya secara ilmiah dan matang serta bersabar dalam apa yang menekan mereka, mudah-mudahan Allah menyerlahkan cahaya keluhuran pada mereka dan meninggikan darjat karya Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy jika ia dibuktikan secara ilmu.
Saya selalu berikan contoh al-Buẖōriyy dan Ṣoḥīḥ miliknya dalam mengaitkan isu ini. Mengapa Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dijulang begitu tinggi sehingga dinobatkan kitab paling sahih selepas al-Qur^ān? Ini kerana ahli hadis terkemudian memperakui keunggulannya. Adakah melalui mimpi? Adakah melalui kasyaf? Adakah melalui pembukaan-pembukaan ketuhanan? Tidak. Mereka menguji, menyaring dan menyemak. Lalu, dapatan mereka adalah bahawa kitab ini memenuhi syarat-syarat yang ketat dan kriteria-kriteria yang tinggi. Dapatan ini tidak mampu lagi disanggah. Hanya mampu terpesona dan ketakjuban dengan keagungannya.
Adakah Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dapat dikatakan sebagai karamah daripada Allah. Saya pasti tidak akan ada sesiapa pun yang tersisa walau sedikit di lubuk jiwanya untuk meraguinya. Kitab ini benar-benar telah merebut dominasi kemuliaan yang tidak ditandingi walau di mana jua dan apa sahaja zaman yang menyapa. Ini adalah bukti yang tidak akan mampu ditolak lagi. Bolehkah kita katakan bahawa al-Buẖōriyy adalah wali Allah? Ini pun pasti tidak akan ada sesiapa yang mempersoalkannya. Khidmatnya terhadap ilmu, iltizamnya terhadap kebenaran dan istiqamahnya dalam kebaikan adalah bukti bahawa dia layak menduduk darjat wali. Malah, tidak akan ada mana-mana para sufi pun akan mengangkat tokoh-tokoh sufi lebih tinggi berbanding al-Buẖōriyy. Dapat dikatakan dia adalah wali kepada wali Allah di muka bumi ini.
Namun, adakah Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy tidak terlepas daripada kritikan? Sudah tentu. Ini terabadi dalam karya-karya ilmu hadis yang memfokuskan kritik hadis. Kritikan ini bukan datang dari orang yang sengaja berniat untuk meruntuhkan kredibiliti kitab ini, tetapi daripada sarjana-sarjana hadis yang teguh terhadap kebenaran dan juga tidak akan dipersoalkan kedudukan kewaliannya. Pun begitu, melalui kritikan inilah sebenarnya membuka peluang untuk kitab ini merangkul lebih banyak kemuliaan padanya dan melahirkan pelbagai faedah-faedah yang memperindah dan meneguhkan ilmu hadis. Nama-nama pengkritik ini terbadi bersama penyebutan yang penuh takzim dan disambut secara terbuka, namun Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy terus-menerus bertambah ketinggiannya.
Begitu juga dengan karya-karya al-Ġozāliyy, khususnya Ihyā^ *Ulūmiddīn. Sememangnya ada sejarah pahit terhadap karya ini. Sehingga sekarang pun ia masih segar rasa kepahitannya. Namun, melalui itulah karya ini mendapat sanjungan dan kedudukannya pula menjadi terbilang. Mereka yang berilmu lagi adil serta bijaksana akan tahu di mana emas yang menjadi paparan berharga buat pembaca dan debu yang perlu ditepis dan dibersihkan.
Sememangnya benar bahawa kritikan ini mengundang kepada rahmat-Nya bagi yang sentiasa mengharapkan keredhaan-Nya, istiqamah terhadap manhaj ilmu yang benar, bersikap dewasa dalam interaksi ilmiah dan sentiasa cekal mendepani gelojak lawan. Ia akan menjadi bencana bagi orang yang tidak ada disiplin dalam ilmu dan iltizam terhadap manhaj ilmu yang sejati lagi jitu.
Kadangkala, saya kecewa melihat sikap pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy yang setiap kali dikritik berdasarkan pembedahan dari karya aslinya, mereka tidak mampu menjawab yang sama dengan membuka dan menghadam karya mereka berdua. Tidak perlu hairan jika kita melihat bertebaran orang yang bermain kad Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Misericordiam, Argumentum Ad Ignorantiam, Ad-Hominem, kesan Kontras, bandwagon, red herring, strawman dan lain-lain falasi serta bias. Selagimana mereka enggan untuk melihat karya asal, lalu membentangkannya apa yang sebenar, selagi itulah kita melihat kad-kad ini terus disepahkan dalam perbincangan ilmiah.
Sejujurnya, bagaimana mungkin ini dapat menyampaikan rahmat kepada Allah jika mereka tidak mampu mempersembahkan emas-emas ilmiah yang bersinar dengan manhaj ilmu yang tulen lagi sejati? Jika mereka hanya sekadar melarikan diri atau enggan untuk mengamati realiti yang terkandung dalam karya tersebut, bagaimana mungkin mereka boleh mendakwa bahawa ia adalah kandungan yang benar lagi berdiri di atas kefahaman yang sahih?
Saya secara peribadi tawaqquf dalam isu Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy kerana belum ada faktor yang mendorong saya untuk meneliti lebih dalam. Namun, bukan bermakna saya tidak tahu cerita-cerita polemik tentangnya atau saya mendiamkan dan tidak mengambil apa-apa pendirian apa yang jelas kesalahannya daripadanya. Saya cuma tidak menghukum kedua-duanya secara keseluruhan, tetapi bukan bermakna saya mendiamkan apa yang tidak patut didiamkan sepertimana saya tidak menghukum seseorang atau pihak itu Jahmiyyah atau seumpamanya, tetapi tetap mengakui kesalahan yang cenderung kepada Jahmiyyah atau seumpamanya daripada seseorang atau pihak itu.
Apapun, saya melihat respons kedua-dua belah pihak dalam pertelagahan ini. Namun, rata-rata pihak pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy benar-benar menghampakan saya apabila melihat sebegitu cara mereka mendepani kritikan.
Ubahlah sikap. Lihat bagaimana sikap ahli ilmu dalam membela Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dan Iḥyā^ *Ulūmiddīn. Mereka tidak berpaling daripadanya. Mereka juga memerhati dan mengakui realiti yang terbentang dalam karya tersebut. Lalu, mereka persembahkan kejernihan yang menyerikan kewibawaan ilmu yang terbenam dalam setiap patah perkataan. Dari situlah nyata kekuatan pada karya tersebut untuk meraih kedudukan yang teristimewa. Inilah titik perbezaan yang nyata antara ahli ilmu dalam membela dua karya tersebut dengan pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dan al-Jīliyy tempatan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633743209500164096/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-45-kritikan-yang
Keempat Puluh Enam : Pendirian Kita Dalam Mendepani Perselisihan Ulama
Kita ketepikan dahulu kes Ibn *Arobiyy. Kita lihat dahulu apa pendirian yang perlu diambil dalam bertembung dengan perselisihan pendapat yang menjadi polemik dan meletus dalam arena masyarakat.
Apabila kita berhadapan dengan perselisihan ahli ilmu dalam sesuatu isu sama ada isu fiqh, hadis atau bahasa, apa pendirian yang seharusnya kita ambil? Ada tiga pendirian utama bagi yang tidak memiliki keupayaan ilmu dan dua daripadanya adalah bonus bagi yang berkemampuan dari segi bekalan ilmu. Yang pertama adalah berpihak pada yang menyokong. Yang kedua adalah berpihak pada yang menentang. Yang ketiga adalah tawaqquf. Bonus yang pertama adalah mencari bukti yang rajih dalam salah satu pihak. Bonus yang kedua adalah berkecuali sama ada tidak memihak kedua-duanya kerana kedua-dua daripadanya adalah terbukti salahnya atau mengambil dari kedua-duanya sekaligus pada bahagian yang benar.
Bagi yang bertaklid, maka terpulang sama ada untuk mengikut yang menyokong atau menentang. Namun, sedarlah apabila diri itu bertaklid, maka dia tidak ada hak untuk menyinggung orang yang menyelisihi pilihannya. Ini kerana dia tidak mengikut atas kapasiti pemahaman yang utuh dan kritis, bagaimana mungkin dia dapat menyatakan orang lain bersalah apabila dia sendiri tidak memahami dasar dan kupasan yang menjadi pergulatan antara kedua-dua belah pihak? Apatah lagi jika ingin mengeji orang yang berbeza pendapat.
Maksud saya bagi mereka yang bertaklid adalah mereka mengikut tanpa membaca karya yang menjadi dasar ikutan serta hadam dengan kefahaman yang jika dia diminta untuk menulis semula apa yang terkandung padanya, dia mampu melakukannya dengan izin Allah. Saya berikan contoh. Tidak mungkin seseorang itu dikatakan mengikut pendapat mazhab aš-Šāfi*iyy secara kefahaman sama ada keseluruhan isu atau beberapa isu tanpa menelaah karya-karya yang mengumpulkan pendapat muktamad. Begitu juga tidak mungkin seseorang dikatakan memahami manhaj Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy jika tidak pernah menyentuh karya aslinya.
Yang dimaksudkan pada mengikut secara kefahaman adalah jika diminta untuk menulis semula isu duduk tahiyyat akhir dalam solat menurut mazhab aš-Šāfi*iyy sebagai contoh bersama kupasan dalilnya, sudah tentu mereka mampu melakukannya dengan izin Allah. Demikian juga jika seseorang dikatakan memahami pendapat al-Ġozāliyy dalam isu syarat-syarat mujtahid serta kupasan dalil yang mempertahankan pandangannya, pasti ia dapat melakukannya dengan izin Allah.
Kemudian, ini apa yang menjadi realiti pada pengikut dan pencinta Ibn *Arobiyy. Saya melihat ramai yang bersungguh mempertahankannya dan mencemuh habis-habisan terhadap mereka yang menyelisihi pandangan mereka, tetapi mereka sama sekali tidak pernah membaca Fuṣūṣ al-Ḥikam. Orang yang berakal pasti akan jelas bahawa apa yang mereka pertahankan hanyalah omongan kosong dan berasaskan sentimen, bukan hujah ilmiah. Sebab itu tidak hairan mereka gemar bermain kad Argumentum Ad Verecundiam, Argumentum Ad Misericordiam, Argumentum Ad Ignorantiam, Ad-Hominem, kesan Kontras, bandwagon, strawman, red herring dan lain-lain falasi serta bias. Percayalah selagimana mereka masih tidak ada kemahuan melihat karya judul asli, selagi itulah mereka sebenarnya sekadar bermain-main dalam delusi.
Walhal, ini cara pembelaan yang salah. Lihat bagaimana ahli ilmu dalam mempertahankan kedudukan Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya al-Ġozāliyy. Sungguhpun ia menempuh sejarah pahit, malah kepahitannya masih kekal segar sampai sekarang, ahli ilmu mempertahankannya dengan membentangkan apa yang terkandung dalamnya dan mencari sokongan berdasarkan manhaj ilmu yang lurus yang mampu menjernihkan citra kefahaman sebenar pada karya tersebut, bukan menjauhi dari merujuk karya asli dan bermain kad falasi sepertimana yang mereka lakukan.
Ahli ilmu yang membela karya tersebut akui kritikan pada karya tersebut, khususnya hadis. Mereka akui realitinya bahawa sememangnya wujud hadis yang bermasalah. Namun, lihat bagaimana mereka membelanya supaya kitab ini tidak jatuh kredibilitinya dan kedudukannya yang tinggi. Jauh berbeza dengan apa yang pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy lakukan. Mereka ingin angkat kedudukan Fuṣūṣ al-Ḥikam di tempat yang tinggi, tetapi gagal untuk membentangkan mutiara-mutiara yang terkandung di dalamnya menzahirkan kewibawaan ilmunya dan sesuai dengan kebenaran pengajaran Allah dan rasul-Nya. Hakikatnya, mereka merugikan diri mereka sendiri apabila Allah menawarkan jalan untuk menuju kepada yang leibh tahqiq.
Juga yang menghairankan adalah apabila para penentang mencari bukti-bukti yang menyokong ahli ilmu yang menentangnya, mereka dicela kerana tidak menghormati ahli ilmu. Seolah-olah lupa bahawa yang menentangnya adalah terdiri daripada pemuka-pemuka sarjana ilmu yang terbilang. Apa yang mereka lakukan sekadar meneruskan legasi dengan membawakan bukti-bukti yang nyata bahawa ahli ilmu yang menolaknya tidak berkata-kata kosong.
Inilah apa yang terjadi pada saya apabila saya ingin mencari dalil sokongan terhadap pendapat aḍ-Ḍoḥḥāk bin Muzāḥim dan sekumpulan dengannya dalam keharusan lancap sepertimana yang dinukilkan Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^, saya dicela dengan teruk dengan menuduh saya ingin menegakkan apa yang asyik pada gelojak berahi saya. Mereka mencela seolah-olah ahli ilmu tersebut berfatwa dengan hawa nafsu mereka sehingga orang yang mengambil pandangannya adalah pengikut hawa nafsu. Walhal apa yang saya sedang lakukan adalah membuktikan bahawa ahli ilmu ini tidak berkata kosong dalam berfatwa serta menepis tuduhan terhadap mereka kononnya tidak ada dalil yang menunjangi pendapat mereka. Di mana salah saya jika ini yang saya lakukan? Jika apa yang saya bentangkan adalah salah atau pendapat saya salah, silakan bahas dari sudut dalil, bukan hanya mahu bersikap sepihak atau rasa tidak senang dengan pilihan yang berbeza semata-mata.
Demikianlah apa yang terjadi apabila para penentang cuba membuktikan bahawa Ibn *Arobiyy bermasalah sepertimana yang didakwa oleh ulama yang cemerlang dalam ilmunya seperti *Izuddīn Ibn *Abdul Salām, al-*Irōqiyy, Taqiyyuddīn as-Subkiyy, Ibn Jamā*ah dan lain-lain, mereka dihambur dengan pelbagai celaan seolah-olah melupakan. Mereka ditanya apa kelayakan ilmunya, sanad pengajiannya, siapa gurunya dan lain-lain, walhal sesama para pembela langsung tidak ditanya sedemikian. Kalam pembelaan mereka diambil secara semberono tanpa mengambil kira pertanyaan yang mereka sering lontarkan kepada para penentangnya demi mengunci kekeringan ideanya dalam menjawab balas atau bermain Ad-Hominem.
Mereka ini sebenarnya hormat atau tidak ahli ilmu yang elit dalam mencelanya dan mengkafirkannya? Jika mereka hormat, mengapa mereka tidak menghormati orang yang cuba membawakan bukti sokongan terhadapnya? Jika salah, maka jawablah di mana kesalahannya, apa yang salahnya dan apa yang sebetulnya. Apa yang para pengkritik lakukan sekadar meneruskan legasi atau mengembangkan lagi idea. Janganlah bermain falasi hanya kerana tergugat setiap kali dibeberkan dan dibongkar.
Kemudian, jika berlaku syak antara jalan yang benar dan yang salah, maka pilihan yang selamat untuknya adalah tawaqquf. Perlu diingatkan bahawa tawaqquf tidak sama dengan tidak tahu. Tawaqquf adalah bagi orang yang cakna dengan polemik dan perbalahan antara dua pendapat, namun dia memilih untuk tidak memihak, mahupun menentang. Maknanya, orang yang bertawaqquf bukanlah orang yang tidak tahu tempat berlakunya perselisihan dan jurang kefahaman. Akan tetapi, mereka mendiamkan diri dari mengkritik ataupun membela pendapat tersebut. Jika ia melibatkan kedudukan keseluruhan peribadi seseorang insan, ia tidak menzahirkan celaan mahupun pujian sama ada melalui gelaran atau seumpamanya. Misalnya, apabila seseorang tawaqquf dalam isu Ibn *Arobiyy, dia tidak memanggilnya dengan gelaran mulia ataupun menyandangkannya kepada gelaran yang merobek imejnya.
Saya sebenarnya bertawaqquf dalam isu Ibn *Arobiyy dalam penghukuman peribadi secara total. Namun, saya tidak sanggup melihat lagi bagaimana pengikut dan pecinta Ibn *Arobiyy dalam mempertahankannya. Saya cela mereka ini bukan kerana saya berpihak kepada penentangnya semata-mata dalam beberapa isu yang telah jelas kesalahannya yang tidak boleh seseorang untuk tidak mengambil pendirian, tetapi saya lebih menjuruskan celaan kepada mereka kerana mereka langsung tidak menunjukkan pembudayaan ilmiah yang matang dan persiapan ilmu yang secukupnya.
Antara adab perbincangan ilmu adalah memiliki bekalan yang mencukupi sebelum duduk di meja perbincangan. Sekarang ini, bagaimana mungkin mereka dikatakan mempunyai bekalan yang secukupnya jika tidak pernah menelaah karya Fuṣūṣ al-Ḥikam? Seolah-olah mereka ingin mempertahankan pendapat Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy, tetapi langsung tidak menghadam karyanya yang asli. Bagaimana mungkin orang ini dapat diharapkan jurang kefahamannya mampu didekatkan? Selagimana mereka ingin melihat realiti yang terkandung dalam karya tersebut, selagi itulah falasi akan menjadi modal lidah mereka.
Keempat Puluh Tujuh : Penghinaan Bāṭiniyyah Ke Atas Manhaj Ilmu
Konteks penyebutan kata-kata ini adalah ketikamana ada golongan Bāṭiniyyah memandang rendah terhadap kitab tafsir, lebih-lebih lagi tafsir mereka menyalahi penafsiran Bāṭiniyyah dalam sesuatu ayat yang kononnya kitab tafsir ini hanya terfokus pada ilmu kulit atau ilmu zahir sahaja. Atau jika mereka ingin bersopan pun, mereka berkata bahawa mereka tidak membahaskan terlalu tinggi kerana dikhuatiri yang orang awam tidak akan mampu menelusurinya. Sebenarnya, para tafsir itu lebih bodoh daripada mereka yang tidak mengetahui hakikat ilmu yang sebenar sehingga perlu menjaga hati orang awam secara umum dari menyampaikan kebenaran dan mengajarkan ilmu yang baharu atau mereka sebenarnya yang tersesat menyimpang jauh?
Ini bukan perkara yang baharu bagi Bāṭiniyyah dalam menghina manhaj ilmu yang menjadi neraca antara benar dan batil. Mereka selalu sahaja berkata bahawa syariat dan hakikat tidak terpisah dan sentiasa bergerak seiring. Akan tetapi, sebenarnya adalah mereka tanpa sedar membelakangkan syariat dan terawang-awang dalam hakikat sehingga tidak ada asas yang mampu mengikat ajaran mereka. Mereka juga memandang rendah bahawa syariat adalah ilmu yang tidak seberapa jika dibandingkan hakikat sehingga syariat tidak ada kuasa yang besar atau tidak ada kuasa langsung dalam menjadi neraca pembeza antara benar dan salah.
Mereka berkata bahawa kitab-kitab mereka haram dibaca kerana ia terlalu tinggi untuk orang awam dan pemahaman berdasarkan syariat semata-mata tidak akan mampu mengekstrak kefahaman sebenarnya. Pernahkah kita mendengar bahawa kita ditegah untuk membaca Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy yang karyanya ditulis oleh wali kepada wali yang tidak akan ada mana-mana para sufi mengangkat tokoh sufi lebih tinggi daripadanya? Tidak pernah sama sekali! Cuma, kita diperingatkan agar mempersiapkan bekalan ilmu yang secukupnya supaya kita boleh mengambil faedah dari karya tersebut dengan manhaj yang sebenar.
Mana-mana kitab yang peringkat tinggi pun, tidak pernah diharamkan untuk pembacaan atau dibuka untuk penelitian. Hanya cuma diperingatkan supaya adanya persiapan ilmu alat yang secukupnya agar tidak bingung pada perbahasan di dalamnya. Malah, kitab peringkat tinggi pun tidak diharamkan untuk membuat penilaian ilmiah sama ada saringan, ujikaji dan perbandingan. Ia terbuka untuk kritikan sepertimana yang terjadi pada Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy. Namun, atas sebab itulah kitab ini dijulang ke kedudukan yang tertinggi lagi mulia.
Sekarang ini, mereka ingin mendakwa bahawa ajaran keimanan mereka adalah benar, tetapi mereka tidak mahu diuji? Firman Allah *Azza Wa Jalla :
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴿٢﴾ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّـهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ﴿٣
Adakah manusia menyangka bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka belum diuji? Benar-benar Kami menguji orang sebelum mereka, lalu menjadi jelas kepada Allah akan orang yang benar dan benar-benar jelas akan orang yang berdusta. [Surah al-*Ankabūt ayat 2-3].
Mereka berkata bahawa pemahaman syariat tidak akan terpisah dari hakikat, tetapi mengapa sekarang ini mereka mencari dalih bahawa syariat terhad kemampuannya atau tidak ada kemampuan langsung dalam penilaian sama ada ajaran hakikat itu benar atau salah? Apa sebenarnya yang mereka ingin sembunyikan?
Bagaimana yang dikatakan bahawa syariat dan hakikat adalah harmoni secara sebenarnya? Kita lihat contoh al-Ḥikam karya Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy. Ia adalah kitab tasawwuf yang mengisi koleksi nasihat-nasihat kerohanian secara ringkas dengan membawa kepada interaksi dengan Allah seara sentuhan rohani dan pengamalan spiritual. Dalam kitab ini, semestinya tidak lari dari pemahaman ilmu tauhid, khususnya keesaan Allah. Jika ditimbang dari neraca ilmu tauhid atau apa jua namanya seperti ilmu kalam, ilmu uṣūluddin, ilmu akidah dan lain-lain, pasti kita akan dapati keselarian dan kelurusan kefahamannya dalam ilmu tauhid. Tidak terpisah antara ilmu tasawwuf atau nama yang semisal dengannya dan ilmu tauhid.
Namun, apa yang membezakan ilmu tauhid dan ilmu tasawwuf? Yang berbeza sekadar cara pendekatan, penggunaan bahasa, skop perbincangan, tempat pendidikan dan buah perolehan. Ilmu tauhid, pendekatannya adalah tegas kerana ia melibatkan kepercayaan asas bagi setiap Muslim, manakala pendekatan ilmu tasawwuf adalah lunak dan halus kerana ia memfokuskan sentuhan sentimental dan membangkitkan kesedaran. Penggunaan bahasa ilmu tauhid adalah bahasa yang ringkas, tidak berbelit-belit bahasanya dan melazimi penggunaan kalimah yang membawa makna hakikat supaya jelas apa yang patut difahami bagi setiap Muslim, manakala ilmu tasawwuf, penggunaannya bahasanya lebih bebas, selalu sahaja terkandung makna-makna majaz dan kiasan kerana ia mahu merancakkan sentimenal dan mencipta atmosfera perasaan.
Skop perbincangan ilmu tauhid pula lebih kepada perbahasan kepercayaan yang menjadi teras pegangan, menangkis syubhat aliran yang sesat dan membina daya fikir yang teguh, manakala skop perbincangan ilmu tasawwuf lebih kepada perbahasan penyucian jiwa yang menjadi teras pembentukan peribadi Muslim, menangkis sifat-sifat bejat dalam jiwa dan membina daya kesedaran yang celik. Tempat pendidikan ilmu tauhid adalah di minda atau lebih khusus di akal yang bergemanya fikiran, manakala tempat pendidikan ilmu tasawwuf adalah di jantung. Buah perolehan ilmu tauhid adalah jazam dalam kepercayaan, manakala ilmu tasawwuf adalah harmoni hubungan antara hamba dengan Allah.
Adakah kedua-duanya terpisah? Tidak. Ia sentiasa sahaja bergerak seiring dan sentiasa bersatu dalam segenap keadaan. Jika ingin membezakan pun, ia sekadar membezakan skop tumpuan dalam perbahasan sahaja, bukan membezakan intinya sepertimana Bāṭiniyyah melakukannya yang kadangkala mereka enggan mengakuinya. Ilmu tauhid akan menjadi hakim kepada ilmu tasawwuf dan ilmu tasawwuf akan menghiaskan apa yang terkandung dalam ilmu tauhid.
Sebab itu apabila kita ingin menilai ajaran hakikat para Bāṭiniyyah, pasti mereka akan membawa dalih yang pelbagai yang seolah-olah syariat tidak ada kemampuan dalam menilainya. Jika sebegini, maka inilah tanda-tanda ajaran sesat. Mana-mana ajaran yang didakwa tidak ada metodologi ilmu yang mampu menjadi neraca dalam penentu benar atau salah, maka ia adalah sesat dan menyeleweng.
Sebab itu, kita tidak akan menerima kesahihan hadis hanya berdasarkan mimpi, kasyaf, ilham atau apa jua yang disebutkan sebagai anugerah langsung daripada Allah *Azza Wa Jalla. Ini kerana apabila kita meredhai kaedah sebegini, maka hadis dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy boleh didhaifkan melalui mimpi, kasyaf, ilham dan seumpama dengannya yang berupa pembukaan terus daripada ghaib!
Sebab itu juga kita tidak boleh menerima apa jua amalan yang baharu setelah terkodifikasinya al-Qur^ān dan hadis secara sempurna, menyeluruh, tuntas dan jitu. Ini kerana apabila kita menerimanya berdasarkan mimpi, kasyaf, ilham atau apa sahaja yang lain yang didakwa diterima dari ghaib, maka ini bermakna kita menganggap bahawa sama ada junjungan mulia kita, Muḥammad bin *Abdullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyembunyikan risalah tuhannya sehingga tidak sampai beberapa ajaran kepada umatnya atau Allah telah mengkhianati jaminan-Nya bahawa Dia telah melengkapi syariat agama ini!
Namun, adakah kita menolak kesemua itu secara mutlak? Tidak sama sekali. Namun, kita ada neraca untuk membezakan antara yang datang daripada syaitan dan yang datang daripada Allah. Yang datang daripada Allah, pasti tidak akan menyelisihi apa yang Dia sendiri berfirman dalam al-Qur^ān, apa yang dibawa oleh rasul-Nya dan akal serta ilmu yang sejahtera yang Dia perakui kelurusannya. Yang datang dari syaitan, pasti akan sebaliknya. Tidak mungkin Allah menurunkan sesuatu yang akhirnya membatalkan atau apa yang menunjukkan pertentangan terhadap apa yang telah disampaikan rasul-Nya! Sama sekali tidak mungkin!
Dari mana kita cakna pada hal ini? Melalui metodologi ilmu yang tulen, sistematik, bermanhaj, teruji dan mapan. Sebab itulah kita mampu kenal antara yang benar dan batil. Sekarang ini, jika ilmu hakikat atau apa sahaja nama yang membawa perjuangan semisalnya masih menegaskan bahawa syariat atau apa sahaja nama yang mengandungi inti seumpama dengannya memiliki ruangan yang terhad atau sememangnya tidak akan mampu menjadi hakim yang tertinggi untuk ilmu hakikat, maka ini tidak lain tidak bukan adalah ajaran caca merba dan rancu. Yang sesat tidak dapat dikenal pasti dan yang benar hanya melalui agakan dan sangkaan sahaja.
Namun, golongan Bāṭiniyyah menganggap bahawa hakikat adalah ilmu yang lebih tinggi daripada syariat sehingga syariat boleh diperkecilkan atau ditendang semahu-mahunya. Sesungguhnya mereka benar-benar menghina manhaj ilmu yang sahih. Tidak hairanlah mereka ini terpuruk dalam kesesatan yang mereka tidak mampu tangkis dan membezakannya.
Sebab itulah mereka tidak segan silu mengejek yang ahli tafsir langsung tidak nampak apa yang mereka tidak nampak. Hanya penafsiran sebatas kulit sahaja dan hanya mahu memenuhi kehendak orang awam secara umum. Hakikatnya, ilmu inti yang mereka dakwa ilmu peringkat halus lagi mendalam sebenarnya tidak lebih daripada kebusukan dan bersarangnya cacing-cacing yang beracun.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634749482236510209/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-47-penghinaan-b%C4%81%E1%B9%ADiniyyah
Keempat Puluh Lapan : Akhirnya Ada Suara Yang Mengingatkan Salah Guna Sadd aḏ-Ḏarō^i*. Segala Puji Bagi Allah
Segala puji bagi Allah. Inilah yang saya perjuangkan dan membawa peringatan tentang salah guna kaedah Sadd aḏ-Ḏarō^i* selama ini. Tidak ramai yang benar-benar terang-terangan mengingatkan sikap sebahagian agamawan yang semberono menggunakan kaedah ini. Saya tidak tahu sama ada mereka redha untuk agama dipersempitkan secara sembarangan yang Allah dan rasul-Nya tidak menyempitkan sepertimana si jenayah ilmu ini lakukan atau mereka memandang kecil terhadap ini.
Segala puji bagi Allah. Penulisan saya yang berjudul "Khuatir Fitnah Yang Membawa Fitnah" telah saya bongkarkan permainan licik orang yang mengeksploitasikannya dan kesan-kesan kerosakan sikap sewenang-wenangnya ini terhadap ilmu dan agama. Kalaulah saya diberi kekuatan dan kesempatan untuk menulis karya ilmu uṣūl fiqh secara langsung, sudah tentu saya akan memasukkan hal ini dalam tajuk Sadd aḏ-Ḏarō^i*.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634794238899617792/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-48-akhirnya-ada-suara
Keempat Puluh Sembilan : Nukilan Dan Pilihan Pendapat Pertengahan
Untuk ini, saya mengutip penjelasan Muhammad Izzat al-Kutawi seperti berikut dengan sedikit editan teknikal :
Saya bersetuju bahawa kita perlu berhati-hati dalam menghukum palsu sesuatu hadis. Sikap berat sebelah dengan memaparkan ulasan ulama yang memalsukan sahaja dan menyembunyikan ulasan ulama yang sekadar mendhaifkan, bahkan menghasankan dan mensahihkan bagi saya tidak amanah.
Walau bagaimanapun, penilaian hadis sama seperti fatwa para ulama. Dalam fiqh, kita dilarang melakukan tatabbu* ar-Ruẖoṣ atau mencari fatwa-fatwa yang mudah sahaja. Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengambil jalan tengah seperti jika ada ulama yang mengharamkan dan ada ulama yang mengharuskan, maka kita ambil pendapat makruh semata-mata kerana ia pendapat pertengahan.
Demikian juga ilmu hadis. Kita tidak boleh menghukum hadis sebagai hasan semata-mata kerana sebahagian ulama mensahihkan dan sebahagian ulama lagi menghukumnya dhaif. Itu bukan manhaj ahli hadis. Kalau dalam fiqh, pentarjihan dibuat berdasarkan kaedah uṣūl fiqh dan berdasarkan dalil dan hujah, bukan kerana sesuatu itu pendapat yang sederhana, lebih iḥtiyāṭ atau lebih mudah, begitu juga dalam hadis. Pentarjihan dibuat mengikut kaedah ilmu hadis, bukan kerana sesuatu penilaian itu bersifat pertengahan, lebih keras, atau lebih longgar.
Boleh jadi seseorang mentarjihkan penilaian palsu berbanding penilaian dhaif kerana lebih menepati kaedah ilmu hadis dan boleh jadi sebaliknya. Tiada aibnya seseorang mentarjihkan mana-mana pendapat selagi dilakukan mengikut disiplin, bukan kerana kecenderungan tertentu.
Ilmu hadis sudah berkembang dan canggih. Manhaj bertawassu* dalam menguatkan hadis dengan syahwaid dan mutabaat yang diamalkan secara meluas oleh mutakhirin sehingga menyebabkan hadis-hadis munkar dan dhaif bersangatan dihasankan mengumpulkan pelbagai jalur dalam kajian-kajian hadis yang terkini dikenal pasti bercanggah dengan manhaj nāqid dan hafiz mutaqaddimin. Antara hadis yang sesuai dijadikan contoh ialah hadis ini, kerana ada ulama mutaakhirin semisal al-Mizziyy menghasankan kerana banyak jalurnya.
Dalam pada kita menolak manhaj yang gopoh atau tidak adil dan berdisiplin dalam menghukum hadis sebagai palsu, kita juga wajar membanteras sikap bermudah-mudahan menyandarkan hadis yang tidak sahih kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Saya berikan satu contoh hadis yang tidak sahih tetapi dijazamkan sebagai kata-kata baginda, bukan dalam buku, bahkan dalam lirik nasyid yang dinyanyikan anak-anak sedari kecil, iaitu:
"Rasulullah bersabda
dengan sabda baginda
tuntutlah ilmu
walau ke negeri Cina." [Rujuk : https://www.facebook.com/photo?fbid=993761751108315&set=a.114917418992757]
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635580472600182784/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-49-nukilan-dan-pilihan
Kelima Puluh : Apabila Argumentum Ad Verecundiam Menjadi Kebiasaan
Ibn Mufliḥ al-Ḥanbaliyy berkata :
قيل لأحمد: الرجل يسأل عن مسألة، أَدُلُّه على إِنسان: هل عليَّ شيء؛ قال: إِن كان متبعًا فلا بأس، ولا يعجبني رأي أحد. ونقل الأثرم عنه: قوم يفتون هكذا يتقلدون قول الرجل، ولا يبالون بالحديث. ونقل أبو طالب: عجبا لقوم عرفوا الإِسناد وصحته، يدعونه ويذهبون إِلى رأي سفيان وغيره، قال الله: (فليحذر الذين يخالفون عن أمره) الآية، الفتنة: الكفر. وقال لأحمد بن الحسن: ألا تعجب، يقال للرجل: "قال رسول الله ء صلى الله عليه وسلم" فلا يقنع، و"قال فلان" فيقنع. قال ابن الجوزي عن أصول ظاهرة البرهان: لا يهولنك مخالفتها لقول معظَّم في النفس وَلِطَغَام. قال رجل لعليّ: أتظن أنا نظن أن طلحة والزبير على الخطأ، وأنت على الصواب؟ فقال: إِنه ملبوس عليك، اعرف الحق تعرف أهله. وقال رجل لأحمد: "إِن ابن المبارك قال كذا"، قال: إِن ابن المبارك لم ينزل من السماء. وقال أحمد: من ضيق علم الرجل أن يقلد. وذُكر لأحمد كلمات عن إِبراهيم بن أدهم، فقال: وقعنا في بنيات الطريق، عليك بما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم ء وأصحابه. وقال ابن الجوزي: التقليد للأكابر أفسد العقائد، ولا ينبغي أن يناظر بأسماء الرجال، وإِنما ينبغي أن يتبع الدليل، فإِن أحمد أخذ في الجد بقول زيد، وخالف الصديق. وفي واضح ابن عقيل: من أكبر الآفات الإِلف لمقالة من سلف أو السكون إِلى قولِ معظَّم في النفس لا بدليل، فهو أعظم حائل عن الحق وبلوى تجب معالجتها. وقال في فنونه عمن قال في مفردات أحمد: "الانفراد ليس بمحمود"، قال: "الرجل ممن يؤثر الوحدة"، ثم ذكر قول علي السابق، وانفراد الشافعي، وصواب عمر في أسرى بدر، فمن يعيّر بعد هذا بالوحدة؟ وقال: من صدر اعتقاده عن برهان لم يبق عنده تَلَوُّن يراعي به أحوال الرجال، (أفإِن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم)، وكان الصديق ممن ثبت مع اختلاف الأحوال، فلم تنقلب به الأحوال في كل مقام زلت به الأقدام. وقال: عاب كِيَا في بعض المجامع مذهب أبي حنيفة، وأخذ يقول: "المجموع والكثرة، والله أكرم أن يجمع هؤلاء على ضلالة"، فقال له حنبلي: دليلك في هذا بالكثرة ان استدل به الحنفية وراء النهر أفلست ووجب عليك الانقياد إِلى مذهبه، فإِن تعاند دليلك هناك نقلته إِلى الأديان، فمضيت إِلى قسطنطينية، فصرت نصرانيًا، وهكذا الجهال يفرحون بسوق الوقت، حتى لو اجتمع ألف أقرع يزعقون على بقرة هراس لقوى قلبه بما يعتقد أولئك، وينفر قلبه من أدلة المحققين، بهيمية في طباع الجُهَّال لا تزول بمعالجة.
Dikatakan kepada Aḥmad: "Seseorang bertanya tentang sesuatu isu. Aku pun menunjukkannya kepada seseorang. Adakah ada apa-apa masalah padaku?". Dia berkata: "Jika dia seorang yang membawa ikutan, maka tidak ada masalah. Sedangkan pandangan seseorang tidaklah mengagumkan aku". Al-Aṯrom menukilkan daripadanya: "Suatu kaum memfatwakan sedemikian, lalu mereka bertaklid dengan pendapat seseorang dan tidak peduli dengan hadis". Abū Ṭōlib menukilkan: "Hairan sungguh suatu kaum yang mengenal sanad dan kesahihannya, menyeru kepadanya, tetapi menuju kepada pendapat Sufyān dan selainnya. Berkata Allah Ta*ālā: {Maka, hendaklah mereka yang menyalahi perintahnya berjaga-jaga} [Surah an-Nūr ayat 63]. Al-Fitnah adalah kekufuran". Berkata Aḥmad bin al-Ḥasan: "Tidakkah engkau hairan terhadap seseorang yang berkata bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda, tetapi dia tidak puas, namun seseorang berkata bahawa ia dari fulan, lalu dia puas?". Berkata Ibn al-Jawziyy tentang usul nyatanya bukti: "Janganlah penyelisihannya terhadap pendapat individu pemuka dan sang bodoh rendahan menggetarkanmu ". Berkata seseorang kepada *Aliyy: "Adakah engkau menyangka bahawa kami menyangka Ṭolḥāh dan az-Zubayr itu salah dan engkau pula adalah betul?". Dia berkata: "Sesungguhnya engkau yang terkeliru. Kenalilah kebenaran, pasti engkau kenal ahlinya". Berkata seseorang kepada Aḥmad: "Sesungguhnya Ibn al-Mubārok berkata sedemikian". Dia berkata: "Ibn al-Mubārok tidak turun dari langit". Berkata Aḥmad: "Antara yang menyempitkan ilmu seseorang adalah bertaklid".
Disebutkan kepada Aḥmad tentang beberapa kalimah Ibrōhīm bin Adham, dia berkata: "Kita berpijak di atas jalan yang terbukti. Hendaklah engkau berada pada apa yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-dan sahabatnya berada". Berkata Ibn al-Jawziyy: "Taklid kepada tokoh besar adalah serosak-rosak kepercayaan. Tidak sepatutnya dia berdebat dengan nama-nama orang. Sepatutnya dia mengikut dalil. Sesungguhnya Aḥmad mengambil pendapat Zayd dalam isu pewarisan datuk dan menyalahi aṣ-Ṣiddīq". Dalam Wāḍiḥ Ibn *Aqīl: "Antara sebesar-besar penyakit adalah merasa selesa dengan kata-kata pendahulu dan menetap pada individu pemuka besar, bukannya dalil. Ia adalah sebesar-besar penghalang dariapda kebenaran dan musibah yang wajib penyembuhannya". Dia berkata dalam al-Funūn: "Sesiapa yang berkata pada kosa kata Aḥmad bahawa bersendirian adalah tidak terpuji, maka dikatakan bahawa seseorang yang memberi pengaruh adalah mereka yang berseorangan". Kemudian, dia menyebutkan kata-kata *Aliyy sebelum ini, bersendiriannya aš-Šāfi*iyy dan benarnya *Umar pada isu tawanan perang Badar. Siapa lagi yang akan mengaibkannya selepas ini dengan sebab bersendirian?
Dia berkata: "Sesiapa yang memalingkan iktikadnya daripada bukti, tidaklah tersisa aneka warna yang menjaga keadaan-keadaan orang di sisinya dengan sebabnya". {Adakah jika dia mati atau terbunuh, maka kalian berpaling ke belakang kalian?}. Aṣ-Ṣiddīq adalah orang yang teguh meski pelbagai keadaan sekeliling. Tidaklah setiap keadaannya berpaling pada setiap kedudukan yang tergelincir langkahnya padanya. Dia berkata: Kiyā mencela mazhab Abū Ḥanīfah dalam sebahagian perkara yang disepakati. Dia mula berkata: "Keseluruhan dan ramai. Maha Mulia Allah dari mengumpulkan kesemua ini dalam kesesatan!". Berkata seseorang bermazhab Ḥanbaliyy kepadanya: "Dalil engkau pada ini adalah pada kebanyakan. Jika golongan bermazhab Ḥanafiyy mengambil dalil dengannya di Transoxiana, maka muflislah mereka. Wajiblah engkau menyusuli kepada mazhabnya. Sesungguhnya saling berseteru terhadap dalilmu, di sana engkau telah membawakannya kepada beberapa agama, lalu engkau pergi ke Konstantinopel, lalu engkau menjadi Nasrani. Sedemikianlah para jahil bergembira seiring pada waktunya sehinggakan kalau berkumpulnya seribu sang botak bertempik pada lembu betina yang pelahap, pasti kuatnya jantungnya terhadap apa yang mereka semua percayai dan jantungnya membenci dari petunjuk-petunjuk orang yang tahqiq. Kebinatangan pada tabiat orang jahil tidak hilang dengan rawatan". [Uṣūl al-Fiqh, jilid 4, m/s 1572-1575, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, tahqiq Fahd bin Muḥammad as-Sadaḥān].
Sukar untuk menafikan lagi betapa bobroknya orang yang bermain kad Argumentum Ad Verecundiam. Ia adalah penzahiran ketaksuban terhadap figura tertentu, kemudian enggan untuk berpijak di bumi yang nyata dan memerhati hujah kebenaran. Jika ini bukan pokok kepada kejahatan kebanyakan sang jadong dalam agamawan dalam pembudayaan ilmu, maka ini juga boleh menjadi sebab kepada lahirnya dan penyokong kepada kejahatan yang lain.
Salah satu cara untuk menampakkan mereka tidak bermain kad ini atau menjustifikasikan ketaksuban mereka adalah dengan bermain kesan Kontras. Mereka memperbesar-besarkan sanjungan dan pujian dengan menyebutkan pelbagai kelebihan dan keistimewaan supaya dapat menggemakan aura sakral agar orang lain tunduk hormat. Dalam cara ini, mereka mengecil-ngecilkan apa yang ada pada orang lain seolah-olah seumpama tidak ada apa-apa kemampuan ilmu. Hanya sebab nama orang itu tidak disebut dalam biografi ahli ilmu atau dijulang setinggi-tingginya sepertimana tokoh tersebut, terus dianggap orang itu tidak ada aura kewibawaan atau diragui kemampuan ilmunya.
Kemudian, dari sini, mereka mula bermain Ad-Hominem, iaitu serangan peribadi berbanding hujah itu sendiri. Oleh sebab nama kita tidak terkenal di mata dunia dan diiktiraf oleh tokoh aliran mereka , malah ditemukan sisi lemah dan aib setelah diselongkar habis-habisan, terus dilanyak habis-habisan kerana kononnya kita yang tidak seberapa ini cuba melawan orang yang jauh lebih berpengalaman, lebih luas pengetahuannya, lebih tajam daya pemikirannya, lebih soleh perwatakannya dan lebih banyak sumbangannya.
Akhirnya, kesahihan hadis dan kejituan hujah tidak dipedulikan lagi. Hanya cukup bermain serangan peribadi sebagai daya untuk menjatuhkan orang lain, mencemarkan namanya serta menyahkreditkan pengutaraan hujah daripada orang lain. Benar atau tidak seseorang itu bukan pada neraca ilmu, tetapi sebanyak mana sanjungan, pengikut, sumbangan, sanad pengajian dan lain-lain yang tiada kena mengena dengan hujah. Sehebat mana pun hujah ilmu dibentangkan, selagimana nama kita tidak termuat dalam biografi, disebut dengan penuh sanjungan, terkenal menjadi tumpuan ramai dan lain-lain, kita sama sekali tidak akan dipedulikan. Malah, kalau memenuhi kriteria itu pun, belum tentu mereka akan berlapang dada untuk menerima kebenarannya.
Inilah dampak padah ketaksuban. Ahli ilmu kita telah pun mengingatkan tentang hal ini dan jangan berdebat dengan nama-nama orang. Lantas, ikutan mereka adalah dari siapa? Mengapa kita mengambil saranan ulama dalam isu mengikut hujah pula dianggap menentang mereka pula? Adakah kerana ia menentang hawa nafsu mereka, lalu mereka berkata sedemikian?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635616215370530816/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-50-apabila-argumentm-ad
No comments:
Post a Comment