Segala puji bagi Allah yang melimpahkan hidayah kepada hamba-Nya agar mereka sentiasa berada di atas jalan yang lurus dan selamat daripada kecelakaan di dunia dan di akhirat. Selawat dan salam ke atas Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, sebaik-baik teladan bagi mereka yang mengharapkan keselamatan dan kesejahteraan dalam hidup. Begitu juga kepada keluarganya dan sahabatnya serta mereka yang mengikuti baginda dengan sebaik-baiknya. Semoga tercurah aliran pahala mereka sehingga hari akhirat.
Jalan salaf tidak akan mampu difahami, apatah lagi ditelusuri jika tidak menelaah karya-karya mereka dan menjadikan karya-karya mereka sebagai sumber rujukan utama dan dasar dalam penilaian yang benar, adil dan lurus. Kita tidak boleh berkata bahawa salaf memahami sebegitu sebegini tanpa menjadikan karya-karya mereka sebagai hakim dan neraca. Mana-mana yang mendakwa bahawa ia adalah daripada salaf, tetapi ia tidak berpaksikan apa yang tertera dalam karya-karya salaf, maka ia ditolak dan tidak perlu diendahkan.
Antara tokoh salaf yang terbilang dan diperakui kesarjanaannya adalah Abū Sa*īd *Uṯmān bin Sa*īd ad-Dārimiyy. Lahir kira-kira hampir kepada 200 tahun hijrah. Dia mempelajari hadis dan ilmu-ilmunya daripada Aḥmad bin Ḥanbal, Yaḥyā bin Ma*īn, Isḥāq bin Rōhūyah dan *Aliyy bin al-Madiniyy. Dia mengambil ilmu fiqh daripada al-Buwayṭiyy. Dia juga mempelajari sastera daripada Ibn al-A*rōbiyy. Dia terkenal dalam meriwayatkan pendapat Yaḥyā bin Ma*īn dalam al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl terhadap perawi hadis yang berjudul at-Tārīẖ.
Ad-Dārimiyy hidup di suasana yang bertapak kukuhnya aliran sesat dan tersebarnya aliran itu di merata tempat. Pergelutan antara ahli sunnah dengan ahli bidaah di kemuncak yang dahsyat sehingga beberapa karya yang dengan nama judul as-Sunnah ini atau karya yang membantah aliran sesat ini dihasilkan dengan sambutan yang hebat sekali bagi menegaskan prinsip-prinsip ahli sunnah dan melawan aliran-aliran sesat. Ad-Dārimiyy juga mengambil peranan dalam membanteras dan melawan aliran sesat yang di sekitarnya.
Dengan kesungguhannya, dia berjaya menghalau Muḥammad bin Karrōm yang merupakan pengasas kepada aliran al-Karrōmiyyah daripada Herat. Dia juga berhadapan dengan fahaman Jahmiyyah yang tokoh besarnya adalah Bišr bin Ġiyāṯ al-Marīsiyy. Dalam menghadapi bala tentera yang sesat ini, dia menghasilkan dua karya yang khas untuk mengalahkan mereka. Satu daripadanya adalah ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah untuk menyanggah pengikut Jahmiyyah secara umum. Yang satu lagi an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy yang khas ditujukan kepada al-Marīsiyy dan juga Jahmiyyah secara umum. Jasanya dalam menegakkan akidah yang benar dan menghancurkan fahaman yang batil akan dikenang jasanya.
Namun malang sekali, seribu tahun setelah kewafatannya, muncul orang yang tidak menghargai kesungguhannya dan tabur baktinya. Orang yang mendakwa faham bagaimana pemahaman salaf ini menendang keluar ad-Dārimiyy daripada tokoh salaf yang diiktiraf sebagai rujukan dan sumber yang membuktikan keabsahan citra salaf. Mereka ini sudah keterlaluan sehingga menuduhnya pula sebagai orang yang menganut fahaman yang sesat, iaitu mujassim. Padahal, tuduhan ini tidak pernah datang daripada mana-mana aliran pun, sama ada al-Aš*ariyy ataupun Ḥanābilah sehinggalah orang jahat ini menzahirkan kejahatannya. Petikan-petikan dalam kitabnya an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy menjadi modal untuk memburukkannya dan melempiaskan segala kejelekan jiwa yang terpendam daripadanya kerana tidak memahami manhaj salaf dengan sebenarnya.
Mereka tidak mempedulikan pun ulama yang memperakui ketokohannya dan kesarjanaannya, malah sama sekali tidak menyinggung kerosakan pada akidahnya. Mereka yang mendakwa bahawa mereka ini hormat dan beradab dengan para ulama terus memalitkan nama mulianya sehingga merosakkan reputasinya sebagai tokoh jaguhan dalam pembela akidah dan menyebarkannya ke seluruh dunia tanpa rasa bersalah pun. Dengan salah faham yang mereka tanggapi terhadap kalamnya, maka mana-mana orang yang berkata seumpama dengannya pasti akan dituduh mujassim bersama tanpa teragak-agak.
Oleh sebab saya tidak sanggup melihat ad-Dārimiyy terus dirosakkan kredibilitinya dan dihina dengan yang tidak layak padanya, saya menghasilkan judul penulisan ini dalam membersihkan namanya dan membelanya daripada tuduhan-tuduhan yang mengotorinya. Saya akan membuktikan bahawa dia tidaklah terkeluar daripada manhaj ahli sunnah yang tulen, memiliki realiabiliti dalam pegangan akidah dan dia tidak bersendirian daripada para tokoh salaf besar yang lain dalam kefahaman tersebut.
Saya sebenarnya sudah menulis pembelaannya dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interaksi Dengan Naṣ Tentang Sifat Allah". Penulisan ini saya memfokuskan bagaimana manhaj salaf dalam berinteraksi naṣ-naṣ sifat Allah. Saya mencadangkan untuk menelaahnya supaya boleh mengikuti perbahasan di sini.
Dalam penulisan tersebut, saya sudah membentangkan beberapa prinsip ad-Dārimiyy yang bertepatan dengan ahli sunnah dan menjawab cemuhan terhadapnya melalui teks-teks yang ada dalam Naqḍ *Alā al-Marīsiyy. Namun, setelah saya mengikuti lebih banyak wacana, perbahasan dan perbincangan tentangnya, saya melihat bahawa apa yang dibentangkan di situ masih beum mencukupi untuk memadamkan keraguan serta melegakan sengketa. Tampak pada saya tidak cukup sekadar menjelaskan prinsipnya dan memberikan jawapan balas terhadap teks-teks dari kitab tersebut yang mejadi pertikaian terhadapnya. Saya perlu meluaskan lagi skop perbahasan saya. Atas sebab itulah saya menghasilkan judul penulisan ini.
Dalam judul penulisan ini, saya akan cuba sedaya upaya untuk tidak terlalu dipanjangkan perbahasan atau terlalu beroritentasikan tesis atau buku teks yang mudah membosankan pembaca. Saya ingin setiap lapisan masyarakat sama ada orang awam, ahli ilmu, mereka yang tidak mahir berbahasa Arab atau mereka yang menguasai bahasa Arab dapat mengambil faedah daripada apa yang saya bentangkan di sini dengan izin-Nya.
Apapun, saya memohon kepada Allah agar Dia membantu saya dalam menegakkan kebenaran, memudahkan saya dalam memberi khidmat kepada ahli ilmu, menjadikan penulisan ini diredhai-Nya, mengeyangkan para pembaca yang mahu bersikap adil serta menunjukkan kepada jalan yang lurus yang membahagiakan kita semua di dunia dan di akhirat.
Perseteruan Antara al-Aš*ariyy Dan Salafi
Dalam mewacanakan, membahaskan, mendiskusikan dan debat tentang Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, kita tidak akan terlepas dalam membabitkan perseteruan antara dua aliran dominan, al-Aš*ariyy dan salafi. Ini kerana apa yang dibentangkan oleh ad-Dārimiyy masih lagi disentuh perbahasan dan perselisihan antara kedua-dua aliran sehingga hari ini.
Saya melihat kebanyakan yang menyerang ad-Dārimiyy adalah mereka dari beraliran al-Aš*ariyy, khususnya yang kontemporari. Sukar sekali untuk menemukan mereka yang mempertahankannya daripada dituduh teruk seperti ini atau sekurang-kurangnya menzahirkan rasa tidak redha dengan tuduhan sedemikian. Kalau pun mereka tidak dapat setuju dengan tuduhan sebegini, saya pasti kebanyakan daripada mereka langsung tidak mahu menelaah karya ini, apatah lagi untuk menukilkannya untuk paparan umum dan mengajarkannya.
Saya tidak tahu mengapa mereka ini yang selalu sahaja mencanangkan hormat dan adab kepada ulama ini tidak teragak-agak untuk mengotori tokoh gemilang ini yang tidak pernah dilakukan oleh mana-mana al-Aš*ariyy sepanjang 1000 tahun. Mereka ini juga yang selalu melaungkan pengajian guru secara bersanad dan menekankan kepentingannya, tetapi dari sanad yang mana yang sampai kepada pemilik kitab tersebut mereka ambil dalam membuat tuduhan dan mencabut kredibilitinya dalam bidang akidah?
Kemudian, kebanyakan yang mempertahankannya adalah mereka dari beraliran salafi. Namun, saya tidak menafikan sebahagian kecil salafi sukar untuk menghadam apa yang terkandung dalam karya ini sehingga menyifatkan sesuatu yang agak tidak menyenangkan orang yang ingin mengambil manfaat. Akan tetapi, saya tidak melihat mereka melakukan serangan yang terbuka dengan mengutip teks-teks yang terkandung dalam kitab tersebut, lalu dijadikan modal untuk memburukkannya sepertimana yang dilakukan al-Aš*ariyy. Cuma, tidak dinafikan bahawa pembawaan ad-Dārimiyy dalam kitabnya sebahagiannya menjadi refleksi kepada fahaman salafi pada hari ini. Atas sebab itulah setiap kali dia dijadikan sasaran, maka salafi juga akan diheret bersama dalam palitan tersebut.
Dari sini jelas bahawa perseteruan antara dua aliran ini tidak dapat dielakkan ketika mewacanakan sosok tokoh ini. Di sini pun, saya akan menyentuhnya, namun saya akan berkecenderungan untuk menyinggung al-Aš*ariyy, khususnya yang kontemporari yang menilai buruk terhadap jaguhan salaf ini, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy. Saya cakna dengan risiko ini apabila saya memilih untuk membelanya. Bukan kerana taksub atau taklid membuta tuli, tetapi kerana hujah.
Saya menyinggung mereka lebih kepada soal sikap dan pendirian mereka yang bercanggahan, malah jika saya perlu menggunakan kalimah kasar, ia adalah hipokrit. Saya sama sekali memaksudkan untuk menyesatkan mereka secara pukal tatkala saya menyatakan ketidaksetujuan terhadap mereka. Saya kalau boleh tidak mahu menyatakan serangan terbuka terhadap mereka atau mengaitkan orang yang mengotorkan namanya dengan aliran tersebut, tetapi mereka sendiri telah mengisytiharkan perang mereka terhadap ad-Dārimiyy atas kempen membasmi fahaman mujassim dan musyabbih. Maka, saya terpaksa mengingatkan secara terbuka supaya mereka muhasabah dan melakukan penyemakan semula terhadap manhaj mereka.
Saya menyayangi, mengakui dan menyanjungi tokoh-tokoh ilmuan dari al-Aš*ariyy. Saya mengambil manfaat daripada kupasan, pembentangan dan analisis mereka. Curahan ilmu mereka ada yang menjadi pedoman dan cetusan inspirasi kefahaman saya. Guru-guru saya juga ada yang terdiri daripada aliran ini. Cuma, kebenaran lebih saya cintai dan lebih berhak untuk dijelaskan. Meskipun pahit dan perlu membina pemisah antara mereka, maka setia dengan kebenaran adalah sebaik-baik kesetiaan yang diredhai Allah.
Semoga apa yang saya sampaikan ini adalah kebenaran dan meletakkan sarjana agung ini di tempat yang selayaknya baginya.
Rekod Ahli Sejarah Dalam Akidah Anutan Seseorang
Kita sudah maklum dalam membiografikan seseorang secara khusus, kita akan melihat ahli hadis dan sejarawan bukan sahaja merekodkan riwayat kehidupan, status kredibilitinya dan cerita-cerita yang berkaitan dengannya, namun mereka juga akan menyebutkan akidah yang dianuti oleh seseorang itu.
Sebagai contohnya adalah Qotādah bin Di*āmah, salah seorang tokoh tafsir dan perawi hadis yang berkredibiliti. Aḏ-Ḏahabiyy menyebutkan bahawa dia menganut fahaman Qodariyyah :
وَكَانَ يَرَى القَدَرَ - نَسْأَلُ اللهَ العَفْوَ -
"Dia menganuti fahaman Qodariyyah. Kami memohon kemaafan kepada Allah". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 5, m/s 271, keluaran Mu^assasah ar-Risālah].
Begitu juga Abū Ḥanīfah. Dia adalah Jahmiyyah. Sa*īd bin Sābiq berkata :
ورأيت من أصحابنا من تكلم في الأصول بما لا يصلح وانتدب للتصنيف ثلاثة أبو عبد الله بن حامد وصاحبه لقاضي وابن الزاغوني فصنفوا كتبا شانوا بها المذهب ورأيتهم قد نزلوا إلى مرتبة العوام
"Aku melihat sebahagian sahabat-sahabat kami yang berbicara tentang usul akidah dengan apa yang tidak patut dan mengajak kepada karangan tiga orang ini; Abū *Abdullah bin Ḥāmid dan sahabatnya al-Qōḍī dan az-Zāġūniyy, lalu mereka menulis beberapa kita yang mencela mazhab ini dengannya. Aku melihat mereka turun ke martabat orang awam". [Daf*u Šubah at-Tašbih Bi Akaff at-Tanzīh, m/s 97, keluaran Dār al-Imām an-Nawawiyy, tahqiq Ḥasan as-Saqqōf].
Ibn al-Aṯīr berkata :
وَفِيهَا أَنْكَرَ الْعُلَمَاءُ عَلَى أَبِي يَعْلَى بْنِ الْفَرَّاءِ الْحَنْبَلِيِّ مَا ضَمَّنَهُ كِتَابَهُ مِنْ صِفَاتِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، الْمُشْعِرَةِ بِأَنَّهُ يَعْتَقِدُ التَّجَسُّمَ، وَحَضَرَ أَبُو الْحَسَنِ الْقَزْوِينِيُّ الزَّاهِدُ بِجَامِعِ الْمَنْصُورِ، وَتَكَلَّمَ فِي ذَلِكَ، تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَقُولُ الظَّالِمُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا.
"Padanya terdapat keingkaran ulama terhadap Abū Ya*lā bin al-Farrō^ al-Ḥanbaliyy kerana apa yang dia meninggalkannya dalam kitabnya yang terdiri daripada sifat Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā yang memberitahu bahawa dia beriktikad fahaman tajsim. Dan Abū al-Ḥasan al-Qozwayniyy az-Zāhid hadir di masjid besar al-Manṣūr dan berbicara tentang hal itu. Maha Tinggi Allah dengan setinggi-tinggi ketinggian dan kebesaran daripada apa yang orang zalim katakan". [Al-Kāmil Fī at-Tārīẖ, jilid 7, m/s 786, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq *Umar *Abdul Salām Tadmuriyy].
Dalam menuduhnya sebagai mujassim, ramai yang mengambil kalam aḏ-Ḏahabiyy seperti berikut :
وَفِي كِتَابه بحوث عَجِيبَة مَعَ المريسي يُبَالغ فِيهَا فِي الْإِثْبَات وَالسُّكُوت عَنْهَا أشبه بمنهج السّلف فِي الْقَدِيم والْحَدِيث
"Dalam kitabnya terdapat perbahasan yang menghairankan bersama al-Marīsiyy yang berlebih-lebihan pada isbat di dalamnya. Padahal, diam terhadapnya lebih menyerupai ikutan dengan manhaj salaf dalam yang qadim dan baharu". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 194, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan dalam hal ini. Pertama, kata-kata aḏ-Ḏahabiyy ini tidak pernah didahului oleh sesiapa pun meskipun daripada al-Aš*ariyy, malah sesudahnya seperti muridnya, Tājuddīn as-Subkiyy. Oleh itu, pendapatnya dalam hal ini tidaklah muktamad. Boleh jadi ia benar dan boleh jadi ia salah.
Saya hairan mereka boleh menolak secara mentah-mentah tanpa ragu terhadap sikap aḏ-Ḏahabiyy yang begitu keras terhadap al-Aš*ariyy dan ini ditentang oleh muridnya sendiri, as-Subkiyy. Katanya :
وَأما تَارِيخ شَيخنَا الذَّهَبِيّ غفر اللَّه لَهُ فَإِنَّهُ عَلَى حسنه وَجمعه مشحون بالتعصب المفرط لَا واخذه اللَّه فَلَقَد أَكثر الوقيعة فِي أهل الدّين أَعنِي الْفُقَرَاء الَّذين هم صفوة الْخلق واستطال بِلِسَانِهِ عَلَى كثير من أَئِمَّة الشافعيين والحنفيين وَمَال فأفرط عَلَى الأشاعرة ومدح فَزَاد فِي المجسمة هَذَا وَهُوَ الْحَافِظ المدره وَالْإِمَام المبجل فَمَا ظَنك بعوام المؤرخين فَالرَّأْي عندنَا أَلا يقبل مدح وَلَا ذمّ من المؤرخين إِلَّا بِمَا اشْتَرَطَهُ إِمَام الْأَئِمَّة وَحبر الْأمة وَهُوَ الشَّيْخ الإِمَام الْوَالِد
Adapun kitab at-Tārīẖ karya syeikh kami, aḏ-Ḏahabiyy -semoga Allah mengampunkannya- sesungguhnya meski ia adalah karya yang baik dan menyeluruh, ia dipenuhi dengan ketaksuban yang melampau. Semoga Allah memaafkannya. Benar-benar dia memperbanyakkan celaan terhadap ahli agama, yakni para faqir yang merupakan ciptaan yang terpilih (sufi) dan memanjangkan ungkapannya terhadap kebanyakan para imam aliran aš-Šāfi*iyy dan Ḥanafiyy. Dia cenderung dan melampaui batas terhadap aliran al-Aš*ariyy, namun memuji dan menambah pujian ini pada golongan mujassimah. Dia seorang hafiz yang terulung dan imam yang terhormat. Lalu, apa yang engkau ingin duga terhadap ahli sejarawan yang awam? Pendapat menurut kami adalah tidak menerima pujian dan celaan daripada sejarawan kecuali melalui apa yang imam para imam dan pemuka umat, iaitu ašh-Šayẖ al-Imām, ayahku mensyaratkannya. [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 2, m/s 22, keluaran Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
Lantas, mengapa untuk mengatakan pendapat aḏ-Ḏahabiyy dalam penilaian ad-Dārimiyy adalah belum tentu mendapat pegangan yang seberhaknya tidak diambil kira? Oleh kerana aḏ-Ḏahabiyy menyerang aliran yang kalian anuti terus kalian campak tanpa teragak-agak, tetapi disebabkan ad-Dārimiyy menyalahi, malah menyakiti pegangan kalian, terus kalian terima kalam aḏ-Ḏahabiyy ini tanpa ragu? Padahal, pendahulunya al-Aš*ariyy dan yang selepasnya tidak pernah mengatakan sedemikian. Semudah itu cara kalian mengambil pendapat?
Mereka berkata bahawa mereka mengambil kalam aḏ-Ḏahabiyy ini berdasarkan petunjuk yang ada dalam karya ad-Dārimiyy. Saya katakan, hakikatnya telah ada beberapa karya yang membawa kempen mendedahkan kebobrokan aliran al-Aš*ariyy berdasarkan pembedahan terhadap karya-karya aliran tersebut sekaligus membenarkan pemihakan aḏ-Ḏahabiyy dalam berkeras terhadap aliran tersebut.
Antara mereka yang menghasilkan karya yang khas yang mendedahkan kerancuan aliran al-Aš*ariyy adalah Abū Naṣr as-Sijziyy dalam Risālah Ilā Ahl Zubayd bagi membantah al-Aš*ariyy yang menafikan suara dan huruf bagi kalam Allah serta menjelaskan beberapa prinsip al-Aš*ariyy yang menurutnya menyalahi ahli sunnah.
Antara yang berusaha mengingatkan kebobrokan al-Aš*ariyy adalah salah seorang daripada tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy. Karya al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd yang yang dihimpunkan oleh Abū al-Faḍl Badr al-*Imrōniyy memuatkan kalamnya yang menyatakan pendirian yang jelas terhadap aliran ini dengan menyatakan pelbagai tuduhan seperti mazhab pendusta yang mendakwa ahli sunnah, mu*aṭṭilah dan tergolong dalam tujuh puluh dua aliran sesat. Malah, Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq mengumpulkan kalamnya yang mencela aliran ini dalam Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah
Antara mereka yang kontemporari adalah Aḥmad Muḥammad aṣ-Ṣōdiq an-Najjār dalam karyanya yang berjudul Tabsīr Ḏawī al-*Uqūl Bi Ḥaqīqoh Maḏzab al-Ašā*iroh Fī al-Istidlāl Bi Kalām Allah Wa ar-Rosūl yang bertujuan mendedahkan percanggahan sesama mereka. Saya juga di beberapa tempat menyatakan beberapa perkara yang membuktikan bahawa aliran ini memiliki kefahaman salah tentang manhaj salaf dalam berinteraksi naṣ-naṣ sifat Allah.
Mengapa ini mereka boleh membuangnya tanpa peduli sudut penghujahan dan pembuktiannya, lalu menolak mentah-mentah asas perseteruan aḏ-Ḏahabiyy terhadap al-Aš*ariyy, tetapi terhadap ad-Dārimiyy, mereka mengambilnya tanpa ragu? Benar-benar atas dasar hujah atau sebab kebetulan terdapat bahagian yang memenui kepentingan mereka sehingga mereka bersungguh-sungguh terhadapnya?
Kedua, penyifatan berlebih-lebihan ini tidak menatijahkan ad-Dārimiyy ini sebagai mujassim sepertimana yang sikap al-Aš*ariyy yang terkebelakangan ini berlebih-lebihan dalam memahami perkataannya. Tidak pernah sama sekali aḏ-Ḏahabiyy melontarkan tuduhan dengan ungkapan ini sepertimana tuduhan yang dilakukan oleh mereka. Malah, aḏ-Ḏahabiyy mengangkatnya sebagai tokoh ahli sunnah ketika membiografikannya.
Ketiga, perhatikan penyebutan "diam terhadapnya". Apa yang dimaksudkan di sini? Maksudnya adalah menurut aḏ-Ḏahabiyy tidak perlu bagi kita berlebihan dalam isbat. Mendiamkan diri daripada berleibhan itu adalah menepati manhaj salaf. Kalaulah penyifatan berlebih-lebihan itu adalah celaan terhadapnya, pastinya ungkapan untuk mengkoreksinya adalah bukan dengan mengatakan supaya berdiam daripada berlebihan!
Keempat, apa yang dimaksudkan berlebihan di sisi aḏ-Ḏahabiyy? Kita lihat beberapa contoh komentarnya dalam isu-isu isbat sifat Allah. Pertama, Aḏ-Ḏahabiyy menceritakan kisah Abū Mas*ūd *Abdul Jalīl bin Muḥammad al-Aṣbahāniyy atau dikenali sebagai Kūtāh ketika membawa biografinya :
كَانَ شَيْخُهُ إِسْمَاعِيْلُ الحَافِظُ هَجَرَهُ، وَمَنَعَهُ مِنْ حُضُوْرِ مَجْلِسِهِ لِمَسْأَلَةٍ جَرَتْ فِي النُّزَولِ، وَكَانَ كُوتَاهُ يَقُوْلُ: النُّزُولُ بِالذَّاتِ، فَأَنْكَرَ إِسْمَاعِيْلُ هَذَا، وَأَمرَهُ بِالرُّجُوْعِ عَنْهُ، فَمَا فَعلَ
Syeikhnya, Ismā*īl al-Ḥāfiẓ menjauhkannya dan menegahnya daripada menghadiri majlisnya kerana isu yang berlaku pada an-Nuzūl. Kūtāh berkata: "Turun dengan zat". Ismā*īl mengingkari ini dan menyuruhnya untuk menarik balik, tetapi dia tidak melakukannya. [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 15, m/s 116, keluaran Dār al-Ḥadīṯ, Kaherah].
Namun, setelah itu aḏ-Ḏahabiyy memilih untuk tidak menyebutkan "dengan zat-Nya" :
وَمَسْأَلَةُ النُّزَولِ فَالإِيْمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَتَرْكُ الخوضِ فِي لوازِمِهِ أَوْلَى، وَهُوَ سَبِيْلُ السَّلَفِ، فَمَا قَالَ هَذَا: نُزُولُهُ بِذَاتِهِ، إلَّا إِرغَاماً لِمَنْ تَأَوَّلَهُ، وَقَالَ: نُزولُهُ إِلَى السَّمَاءِ بِالعِلْمِ فَقَطْ. نَعُوذُ بِاللهِ مِنَ المِرَاءِ فِي الدِّينِ. وَكَذَا قَوْلُهُ: {وَجَاءَ رَبُّكَ} [الفجرُ: 22] ، وَنَحْوُهُ، فَنَقُوْلُ: جَاءَ، وَيَنْزِلُ، وَننَهَى عَنِ القَوْلِ: يَنْزِلُ بِذَاتِهِ، كَمَا لَا نَقُوْلُ: يَنْزِلُ بِعِلْمِهِ، بَلْ نَسكتُ وَلَا نَتفَاصَحُ عَلَى الرَّسُولِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلم بعبارات مبتدعة، والله أعلم.
Untuk isu an-Nuzūl, maka iman kepadanya adalah wajib dan meninggalkan mendalaminya dalam menyimpulkannya adalah lebih utama. Ia adalah jalan salaf. Tidaklah mereka ini berkata: "Turun-Nya dengan zat-Nya" melainkan ia menggusarkan orang yang menakwilkannya. Dia berkata: "Turun-Nya ke langit dengan ilmu-Nya sahaja". Kami berlindung kepada Allah daripada perdebatan dalam agama. Demikian juga firman-Nya: {Datanglah tuhanmu} [Surah al-Fajr ayat 22] atau seumpamanya. Kita berkata: "Dia datang dan turun" dan kita menegah daripada berkata: "Dia turun dengan zat-Nya" sepertimana kita tidak mengatakan "Dia turun dengan ilmu-Nya". Bahkan, kita diam dan membebankan diri untuk menjadi bicara fasih terhadap rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dengan ibarat yang bidaah. Allah lebih mengetahui. [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 15, m/s 116, keluaran Dār al-Ḥadīṯ, Kaherah].
Daripada sini, menurut aḏ-Ḏahabiyy, bahawa ungkapan tambahan "dengan zat-Nya" adalah ungkapan bidaah yang tidak perlu dibebankan untuk menyatakannya. Baginya, tambahan ini adalah berlebihan daripada apa yang sepatutnya. Dia tidak mengatakan ungkapan tambahan ini adalah salah secara mutlak, tetapi dia lebih cenderung agar ungkapan-ungkapan seperti ini didiamkan.
Kedua, katanya :
ومقال متأخري الْمُتَكَلِّمين أَن الله تَعَالَى لَيْسَ فِي السَّمَاء وَلَا على الْعَرْش وَلَا على السَّمَوَات وَلَا فِي الأَرْض وَلَا دَاخل الْعَالم وَلَا خَارج الْعَالم وَلَا هُوَ بَائِن عَن خلقه وَلَا مُتَّصِل بهم وَقَالُوا جَمِيع هَذِه الْأَشْيَاء صِفَات الْأَجْسَام وَالله تَعَالَى منزه عَن الْجِسْم قَالَ لَهُم أهل السّنة والأثر نَحن لَا نَخُوض فِي ذَلِك ونقول مَا ذَكرْنَاهُ إتباعا للنصوص وَإِن زعمتم وَلَا نقُول بقولكم فَإِن هَذِه السلوب نعوت الْمَعْدُوم تَعَالَى الله جلّ جَلَاله عَن الْعَدَم بل هُوَ مَوْجُود متميز عَن خلقه مَوْصُوف بِمَا وصف بِهِ نَفسه من أَنه فَوق الْعَرْش بِلَا كَيفَ
ثُمَّ اتَّفَقَ أَنَّ الشَّيْخَ جَمَالَ الدِّينِ الْمِزِّيَّ الْحَافِظَ قَرَأَ فَصْلًا فِي الرَّدِّ عَلَى الْجَهْمِيَّةِ مِنْ كِتَابِ " خَلْقِ أَفْعَالِ الْعِبَادِ " لِلْبُخَارِيِّ - تَحْتَ قُبَّةِ النَّسْرِ، بَعْدَ قِرَاءَةِ مِيعَادِ " الْبُخَارِيِّ " بِسَبَبِ الِاسْتِسْقَاءِ، فَغَضِبَ بَعْضُ الْفُقَهَاءِ الْحَاضِرِينَ، وَشَكَاهُ إِلَى الْقَاضِي الشَّافِعِيِّ ابْنِ صَصْرَى، وَكَانَ عَدُوَّ الشَّيْخِ، فَسَجَنَ الْمِزِّيَّ، فَبَلَغَ ذَلِكَ الشَّيْخَ تَقِيَّ الدِّينِ، فَتَأَلَّمَ لِذَلِكَ، وَذَهَبَ إِلَى السِّجْنِ فَأَخْرَجَهُ مِنْهُ بِنَفْسِهِ
Kemudian, kebetulan Syeikh Jamāluddīn al-Mizziyy al-Ḥāfiẓ membaca suatu fasal pada ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dari kitab H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy di bawah kubah an-Nasr. Selepas pembacaan waktu perjanjian al-Buẖōriyy disebabkan musim istisqō^, sebahagian fuqaha yang hadir berang. Mereka mengadukannya kepada al-Qōḍī aš-Šāfi*iyy Ibn Ṣoṣrō yang merupakan musuh kepada syeikh itu. Lalu, dia pun memenjarakan al-Mizziyy. Sampai khabar itu kepada Syeikh Taqiyuddīn, lalu dia pun berasa pedih kerana itu. Dia pun pergi ke penjara, lalu dia sendiri mengeluarkannya daripadanya". [Al-Bidāyah Wa an-Nihāyah, jilid 18, m/s 54, keluaran Dār Hajar Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī* Wa al-I*lān, tahqiq *Abdullah bin *Abdul Muḥsin at-Turkiyy].
Malah, Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah adalah karya yang khas yang mengumpulkan kalamnya yang menentang al-Aš*ariyy. Malah, penentangannya terhadap al-Aš*ariyy sudah pun dikenali oleh mereka yang mengenali keluarga al-Ġumāriyy ini.
"Dia adalah syeikh kita dan guru kita, tetapi kebenaran lebih berhak untuk diikuti". [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 2, m/s 13, keluaran Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
نصائح للباحثين المتمكنين في سعيهم للوصول إلى الصواب
تعود بعض أهل العلم معرفة الحق بالرجال وهذا سبيل غير محمود. فيقول: قال الإمام فلان أو صرح به فلان أو هو إحدى الروايتين ورجح الأصحاب الثانية وعليها الفتوى أو على طريقة فقهاء السادة الشافعية من أتقن مقدمة المنهاج فإنه سيعرف المعتمد في المذهب ومرتبة الاختلاف في المسألة (قوة المدرك) وهل الاختلاف هو اقوال أو وجوه وكيفية حكاية المذهب والاختلاف بين الخرسانيين والبغداديين في ذلك....الخ . وأظن أن هذه الطريقة ينبغي أن يمر عليها طالب العلم في مسيرته العلمية.
وهذا إن كان سائغا في الفقه لكنه في العقائد لا يسوغ لأهل العلم وطلبته، ولابد لهم من مجانبة التقليد والبحث الصحيح، والتمييز بين مسائل الأصول والفروع ودرجات الاختلاف. وأهل العلم منعوا التقليد في العقائد. ومن مشهور أبيات "جوهرة التوحيد" :
إذ كل من قلد في التوحيد # إيمانه لم يخل من ترديد
وهذا كلام نظري فكتب التوحيد مذهبية، تكرر ماسبق، وتشنع على المخالف وتعتبر المرجعية للمتن نظما أو نثرا ولا تعطي مجالا للمخالف، وإلا تغيرت المواقف منه. مع أن هذه المذاهب، تدور بين الخطأ والصواب.
وأقرب طريق يوصلك للصواب هو ملاحظة النصوص والقواعد الشرعية واستصحاب آلات البحث فتصل للمطلوب من أقرب طريق وتعرف مراتب الاختلاف مع الابتعاد عن الهوى والعصبية وهنا تصل إلى القول الذي ينبغي أن يعد صوابا في نظر الباحث على الأقل.
وهذه مسالك المجتهدين والعلماء اتباع الدليل وهو منهج أئمة أهل البيت عليهم السلام . وقد استطاع ابن حزم في كتابه "المحلى" مناقشة كبار الفقهاء المشهورين من اصحاب المذاهب السنة وتفوق وخالف وظهر عليهم وجانب الصواب في البعض لكنه سلك طريق الجادة . وقريب منه كتابات ابن دقيق العيد في شرح عمدة الأحكام وما سطره العراقي في طرح التثريب والأمير الصنعاني والحسن الجلال والشوكاني وغيرهم. وهي طريقة السادة آل الصديق الغماري .
وإياك ثم إياك أن تدور مع الأقوال وقائليها وتظن أن الصواب هو في معتمد المذهب أو في قول فلان . ولا تتهيب مخالفة أو موافقة الآخرين فالحق لا يعرف بالرجال، ولكن اعرف الحق تعرف أهله.
Nasihat Untuk Pengkaji Yang Berkedudukan Dalam Usaha Mereka Untuk Sampai Kepada Kebenaran.
Telah terbiasa ahli ilmu dalam mengenali kebenaran melalui seseorang, sedangkan ini adalah cara yang tidak terpuji. Dia berkata: "Berkata fulan" atau "Fulan menyatakan sedemikian" atau "Dia adalah salah seorang daripada dua riwayat" atau "Aṣḥāb peringkat yang kedua telah merajihkannya dan dipegang fatwanya" atau "Atas jalan fuqaha aš-Šāfi*iyy yang ternama yang merupakan antara yang paling teliti dalam muqaddimah al-Minhāj, lalu kerana itu akan dikenali yang dipegang dalam mazhab serta martabat ikhtilaf dalam permasalahan, iaitu kekuatan capaiannya; sama ada ikhtilaf itu adalah aqwāl atau wujūh, tatacara penyebutan petikan mazhab, ikhtilaf antara penduduk Khurasan dan Baghdad pada hal itu....sehingga akhir". Aku fikirkan bahawanya cara ini yang sepatutnya direntasi oleh penuntut ilmu dalam runtunan ilmiahnya.
Walaupun ini elok dalam fiqh, tetapi ia tidak elok dalam aqidah untuk ahli ilmu dan penuntut ilmu. Tidak dapat tidak, mereka perlu menjauhi taklid, mengkaji yang benar, membezakan antara masalah pokok dan ranting serta darjat ikhtilaf. Ahli ilmu melarang taklid dalam aqidah. Antara yang masyhur adalah bait Jawharoh at-Tawḥīd :
إذ كل من قلد في التوحيد # إيمانه لم يخل من ترديد
Ketikamana setiap orang yang bertaklid dalam tauhid # Maka, imannya belum sunyi dari bolak-balik
Ini adalah kalam teori. Lantas, kitab at-Tawḥīd mewajibkan mazhabnya, mengulangi apa yang terdahulu, mencela penyelisihan, diambil kira perujukannya pada matan dalam bentuk nazam atau prosa dan tidak diberikan lapangan untuk penyelisihan yang jika tidak sedemikian, berubahlah pendirian padanya meskipun mazhab ini berpusar antara benar dan salah.
Jalan yang lebih dekat yang menyampaikan kepada kebenaran adalah memerhatikan teks, kaedah-kaedah syarak dan bahan-bahan pengkajian. Pasti kamu akan sampai apa yang dituntut melalui jalan yang lebih dekat dan mengenali kedudukan ikhtilaf. Dalam masa yang sama, hendaklah menjauhi hawa nafsu dan asabiah Ini sekurang-kurangnya yang akan menyampaikan engkau kepada pendapat yang sepatutnya dianggap benar dalam pemerhatian pengkaji.
Ini adalah penelusuran para mujtahid, ahli ilmu yang mengikut dalil dan manhaj ahli bait -*alayhim as-Salām-. Ibn Ḥazm dalam kitabnya al-Muḥallā mampu untuk berbincang dengan fuqaha kebesaran yang masyhur dari kalangan sahabat-sahabat mazhab sunnah. Dia mengungguli, menyelisihi dan melangkaui mereka. Walaupun menjauhi kebenaran untuk sebahagian, tetapi dia melangkah di jalan ini dengan kesungguhan. Yang terdekat dalam hal ini juga adalah penulisan Ibn Daqīq al-*Īd dalam Šarḥ *Umdah al-Aḥkām. Begitu juga apa yang ditulis oleh al-*Irōqiyy dalam Ṭorḥ at-Taṯrīb. Demikian juga al-Amīr aṣ-Ṣon*āniyy, al-Ḥasan al-Jalāl, aš-Šawkāniyy dan lain-lain. Ini juga jalan keluarga aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy.
Waspadalah, kemudian waspadalah diri engkau daripada berpusar pada pendapat dan orang yang memberi pendapat. Engkau menyangka bahawa ia adalah benar dalam pendapat muktamad mazhab atau pendapat fulan. Usahlah engkau gentar untuk menyelisihi atau menyetujui orang yang lain. Kebenaran tidak mengenal seseorang. Namun, kenallah kebenaran, nescaya engkau kenal ahlinya. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=680942115653398&id=100012128473491].
Sebab utama saya mengangkat tinggi kitab ini adalah kerana walaupun karya ini terfokus untuk menyanggah, tetapi ia menerangkan secara terperinci yang tidak pernah dibuat oleh mana-mana tokoh sebelumnya atau semasanya tentang bagaimana pemahaman dan pendirian salaf dalam berinteraksi dengan naṣ-naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah dan mendepani fahaman Jahmiyyah. Boleh dikatakan kesemua apa yang dibahaskan tentang manhaj salaf dalam isu sifat Allah telah terkumpul dalam ini.
Malah, isu yang menjadi pergulatan antara al-Aš*ariyy dan salafi juga ada terkandung dalam ini. Seolah-olah sama ada ad-Dārimiyy telah menjangkakan hal ini akan berlaku -tetapi, ini pasti tidak mungkin- atau apa yang terjadi pada hari ini adalah pengulangan pada zaman beliau. Isu tasybih, isu takwil dan isu pemahaman secara zahir pada lafaz naṣ yang berkaitan dengan sifat semuanya telah terangkum dalam kitab ini.
Sekarang fahamlah kenapa saya menjadikan kitab ini sebagai pegangan, malah saya angkat sebagai hakim dalam pergelutan isu salafi dan al-Aš*ariyy. Sejujurnya, saya tidak akan percaya mana-mana yang tidak menelaah dan menghadam karya ini mempunyai citra manhaj salaf yang lurus. Malah, saya sama sekali tidak ingin libatkan diri dalam diskusi tentang manhaj salaf dalam berinteraksi dengan naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah selagimana seseorang itu tidak menelaah dan menghadam karya ini tidak kira sama ada dari salafi datau al-Aš*ariyy.
Saya tidak berlebih-lebihan dalam kenyataan ini. Demi umurku! Bacalah dan hadamkan karya ini. Semua atau boleh dikatakan kebanyakan isu yang salafi dan al-Aš*ariyy bertelagah telah tersemat dalam karya ini. Jurang yang menjadi pemisahan telah dipaparkan di dalamnya dan beliau menjelaskan apa yang realitinya dan apa yang sebenarnya. Kemusykilan telah dihuraikan di sini dan perbalahan telah dihakimi di sini.
Sebab utama yang lain saya memilih ad-Dārimiyy kerana dia hidup pada zaman keemasan salaf. Beliau tidak hidup di zaman yang terjadinya perebutan antara al-Aš*ariyy dan salafi dalam mengukuh dan memperluas dominasinya. Tidak perlu ragu lagi jika saya menjadikan karya tokoh yang terkebelakangan atau kontemporari sebagai hakim, sudah tentu karya tersebut akan diskredit hanya kerana ia dari sesuatu aliran. Sesungguhnya ad-Dārimiyy merentasi segala aliran. Bukankah lebih baik menjadikan beliau ini sebagai hakim dan penentu salah atau benarnya citra manhaj salaf?
Disebabkan keagungan kitab ini, saya sampai tidak peduli apa yang Ibn Taymiyyah atau mana-mana salafi atau sesiapa pun selain mereka ingin berbicara tentang naṣ-naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah. Saya tidak peduli siapa pun yang mahu menyalahi ad-Dārimiyy. Seolah-olah seperti mendapat perasaan yang dirasai oleh *Amr an-Nāqid yang berkata :
إذا وافقني أحمد بن حنبل على حديث فلا أبالي من خالفني.
"Apabila aku bersepakat dengan Aḥmad bin Ḥanbal dalam hadis, maka aku tidak peduli sesiapa yang menyelisihku". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 1, m/s 292, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Saya tidak perlu hirau langsung apa yang orang mahu berkata tentang Ibn Taymiyyah atau tokoh salafi dan al-Aš*ariyy. Saya bukan bermaksud saya tidak mengambil faedah daripada mereka ini atau tidak mahu membela mereka apabila jelas ia adalah fitnah atau mengungkapkan kebenaran yang terkandung daripada semua itu, cuma kitab ini telah mencukupkan apa yang penting dan signifikan sehingga tidak perlu lagi berhajat dengan kitab lain atau perlu serabut dengan pelbagai yang berselerakan. Cukup kita ada kitab yang boleh menjadi asas pegangan dan panduan, maka apa sahaja yang lain tidak membebankan.
Saya katakan sebegini bukan kerana saya hanya baru sahaja baca kitab ini, terus saya tidak mahu berganjak yang lain. Demi Allah saya bersumpah! Saya sudah teliti dan mencari pelbagai kitab, karya dan penulisan yang boleh menjadi neraca yang adil untuk pergelutan ini, sama ada dari al-Aš*ariyy atau pun salafi atau campuran kedua-duanya atau yang tidak berasosiasi dengannya. Perjalanan jauh saya menemukan kitab ini yang mampu merungkai dan menjawab permasalahan yang berkaitan dengan mudah dan tegas. Segala puji bagi Allah. Semoga ia berada di atas kebenaran.
Saya tidak ada masalah untuk berbeza pendapat dalam hal ini. Namun, saya katakan ini adalah yang menjadi dakapan saya. Bagi sesiapa yang ingin memahami manhaj salaf dalam isu sifat Allah, bukankah sepatutnya kita menekuni karya mereka, qaul mereka dan kalam mereka? Ad-Dārimiyy adalah seorang daripadanya. Keilmuannya, kedudukannya dan kesarjanaannya tidak diragui oleh sesiapa pun. Sepatutnya karya salaf yang akan menjadi hakim kepada mana-mana pertelingkahan tentang isu salaf. Tidakkah begitu?
Dalam aplikasi tafwid ini, ada dua elemen penting. Pertama, takwil secara ringkas dan penyerahan makna. Takwil secara ringkas adalah menjelaskan bahawa makna zahir yang ada naṣ-naṣ tersebut menunjukkan sifat-sifat makhluk yang contohnya telah dibentangkan tadi dan ia ternafi daripada Allah. Kemudian, penyerahan makna sebenar yang selain daripada makna zahir tersebut kepada Allah tanpa meletakkan apa-apa makna yang selain daripada makna zahir.
Dari sini, prinsip yang sentiasa diperjuangkan oleh mereka adalah makna zahir daripada lafaz tersebut bukan yang dimaksudkan atau seiras dengannya dan menyerahkan makna atau tidak mengetahui makna atau tidak mendalami makna atau serupa dengannya dan ada masanya, ia boleh ditakwilkan jika ada keperluan. Inilah slogan-slogan yang sentiasa mereka canang, jaja dan promosi ke seluruh sudut negeri. Selalunya fahaman ini dipopularkan dan disebarluaskan oleh aliran al-Aš*ariyy.
Aliran ini kononnya disandarkan kepada salaf, tetapi hakikatnya ia bukan. Fahaman ini telah pun dibantah oleh Ayman bin Su*ūd al-*Anqoriyy dalam karyanya yang berjudul Aqwāl A^immah as-Sunnah Fī Naqḍ Bid*ah at-Tafwīḍ Fī aṣ-Ṣifāt ; Dirōsah Taḥlīliyyah. Bagi saya, ini karya yang baik untuk menjelaskan salah faham aliran tafwid dalam meneropong sendiri realiti pengamalan salaf. Saya pun telah menegakkan hujah saya dalam membantah aliran ini yang dinisbahkan kepada salaf dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interaksi Dengan Naṣ Tentang Sifat Allah".
Secara kesimpulan, cara salaf dalam berdepan lafaz pada naṣ-naṣ tersebut adalah meletakkan makna zahir baginya sepertimana yang difahami dalam pertuturan Arab, tetapi tidak menetapkan makna-makna makhluk yang terkandung dalam lafaz tersebut seperti jisim, anggota, bertempat, bergerak, perpindahan dan lain-lain. Mereka juga tidak menakwilkannya atau beriktikad adanya takwilan atau makna-makna lain walaupun tidak ditentukan serta sama sekali tidak beriktikad bahawa ia boleh ditakwilkan jika ada keperluan seperti membantah syubhat tasybih dan lain-lain melainkan ada petunjuk-petunjuk yang jelas padanya untuk ditakwilkan. Mereka semua jelas menyatakan bahawa semua yang dikhabarkan itu adalah sifat Allah yang selayaknya bagi-Nya tanpa tasybih.
الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ﴿٥
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Dari sini, Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy menyatakan bahawa mazhab Aḥmad memahami bahawa makna wajah dalam ayat tersebut adalah pada makna zahir dan tidak boleh sama sekali menukar maknanya kepada makna yang lain, apatah lagi mengosongkan maknanya atas alasan tafwid. Cuma wajah yang diisbatkan di sini bukan wajah anggota atau yang memiliki rupa, tetapi diisbatkan sifat wajah bagi-Nya. Bezakan sebaik-baiknya!
Kemudian, Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata :
وإن زعم أنه بها مصدقٌ، قيل له: فما أنكرت من الخبر الذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أنه يهبط إلى السماء الدنيا فينزل إليها)). فإن قال: أنكرت ذلك؛ أن الهبوط نقلة، وأنه لا يجوز عليه الانتقال من مكانٍ إلى مكان؛ لأن ذلك من صفات الأجسام المخلوقة! قيل له: فقد قال –جل ثناؤهء: {وجاء ربك والملك صفاً صفاً} فهل يجوز عليه المجيء؟ فإن قال: لا يجوز ذلك عليه، وإنما معني هذا القول: وجاء أمر ربك. قيل: قد أخبرنا تبارك وتعالى أنه يجيء هو والملك؛ فزعمت أنه يجيء أمره لا هو؛ فكذلك تقول: إن الملك لا يجيء، إنما يجيء أمر الملك لا الملك؛ كما كان معنى مجيء الرب –تبارك وتعالىء مجيء أمره. فإن قال: لا أقول ذلك في الملك، ولكني أقول في الرب. قيل له: فإن الخبر عن مجيء الرب –تبارك وتعالىء والملك خبرٌ واحدٌ، فزعمت في الخبر عن الرب –تعالى ذكرهء أنه يجيء أمره لا هو؛ فزعمت في الملك أنه يجيء بنفسه لا أمره، فما الفرق بينك وبين من خالفك في ذلك، فقال: بل الرب هو الذي يجيء، فأما الملك فإنما يجيء أمره لا هو بنفسه؟! فإن زعم أن الفرق بينه وبينه: أن الملك خلقٌ لله جائزٌ عليه الزوال والانتقال، وليس ذلك على الله جائزاً. قيل له: وما برهانك على أن معنى المجيء والهبوط والنزول هو النقلة والزوال، ولا سيما على قول من يزعم منكم أن الله –تقدست أسماؤهء لا يخلو منه مكانٌ. وكيف لم يجز عندكم أن يكون معنى المجيء والهبوط والنزول بخلاف ما عقلتم من النقلة والزوال من القديم الصانع، وقد جاز عندكم أن يكون معنى العالم والقادر منه بخلاف ما عقلتم ممن سواه، بأنه عالمٌ لا علم له، وقادرٌ لا قدرة له؟ وإن كنتم لم تعقلوا عالماً إلا له علمٌ، وقادراً إلا له قدرةٌ، فما تنكرون أن يكون صائباً لا مجيء له، وهابطاً لا هبوط له ولا نزول له، ويكون معنى ذلك وجوده هناك مع زعمكم أنه لا يخلو منه مكانٌ! فإن قال لنا منهم قائلٌ: فما أنت قائلٌ في معنى ذلك؟ قيل له: معنى ذلك ما دل عليه ظاهر الخبر، وليس عندنا للخبر إلا التسليم والإيمان به، فنقول: يجيء ربنا –جل جلالهء يوم القيامة والملك صفاً صفاً، ويهبط إلى السماء الدنيا وينزل إليها في كل ليلةٍ، ولا نقول: معنى ذلك ينزل أمره؛ بل نقول: أمره نازلٌ إليها كل لحظةٍ وساعةٍ وإلى غيرها من جميع خلقه الموجودين ما دامت موجودةً. ولا تخلو ساعةٌ من أمره فلا وجه لخصوص نزول أمره إليها وقتاً دون وقتٍ، ما دامت موجودةً باقيةً. وكالذي قلنا في هذه المعاني من القول: الصواب من القيل في كل ما ورد به الخبر في صفات الله عز وجل وأسمائه تعالى ذكره بنحو ما ذكرناه.
Jika dia mendakwa bahawa dia membenarkannya, dikatakan kepadanya: "Mengapa kalian mengingkari khabar yang diriwayatkan daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bahawasanya Dia turun ke langit dunia, lalu Dia turun kepadanya?". Dia berkata: "Aku mengingkari itu bahawasanya turun itu adalah perpindahan dan sesungguhnya tidak harus untuk-Nya berpindah dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain. Ini kerana ia adalah sifat jisim yang diciptakan!". Dikatakan kepadanya: "Telah pun Dia -Maha Agung pujian-Nya- berfirman: {Datang tuhanmu dan malaikat bersaf-saf}. Adakah boleh perbuatan kedatangan untuk-Nya?". Dia berkata: "Tidak harus hal itu untuk-Nya. Sebenarnya makna firman ini adalah datangnya urusan tuhanmu". Dikatakan: "Dia Tabāroka Wa Ta*ālā telah mengkhabarkan kepada kita bahawasanya datangnya Dia dan malaikat. Lalu, kalian mendakwa datangnya urusan-Nya, bukan Dia. Sedemikian itu kalian katakan bahawa sesungguhnya malaikat tidak datang, tetapi urusan malaikat, bukan malaikat sepertimana makna kedatangan tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā adalah kedatangan urusan-Nya".
Jika dia berkata: "Aku tidak berkata hal itu pada malaikat, tetapi aku katakan pada tuhan". Dikatakan kepadanya: "Sesungguhnya perkhabaran tentang kedatangan tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dan malaikat adalah khabar yang sama. Engkau mendakwa bahawa khabar tentang tuhan -Maha Tinggi penyebutan-Nya- bahawasanya datangnya urusan-Nya, bukan Dia. Lalu, engkau mendakwa pada malaikat bahawa datang dia datang dengan sendiri, bukan perintahnya. Tidak ada pembeza antara engkau dan antara penciptamu. Lalu dia berkata; Bahkan tuhan itulah yang datang. Adapun malaikat, maka yang datang adalah urusannya, bukan dia itu sendiri". Jika dia mendakwa bahawa beza padanya adalah sesungguhnya malaikat adalah ciptaan Allah yang harus untuk penganjakan dan berpindah. Tidak ada keharusan itu pada Allah, dikatakan kepadanya: "Apa buktimu bahawa kedatangan dan turun itu adalah penganjakan dan perpindahan, lebih-lebih lagi melalui orang dari kalangan kalian mendakwa bahawa Allah -yang tersuci nama-Nya- tidak sepi tempat daripada-Nya? Bagaimana ia tidak harus menurut kalian bahawa terjadinya makna kedatangan dan penurunan dengan berbezanya apa yang kalian mengerti pada perpindahan dan penganjakan melalui Yang Maha Sediakala lagi Maha Pembuat? Padahal, boleh menurutmu bahawa makna Yang Maha Mengetahui dan Yang Maha Berkuasa dengan berbezanya apa yang kalian mengerti daripada apa selain-Nya bahawasanya Dia Maha Mengetahui tanpa pengetahuan dan Maha Mengetahui tanpa kemampuan? Jika kalian tidak memahami Yang Maha Mengetahui itu melainkan Dia mempunyai ilmu dan Yang Maha Berkemampuan melainkan Dia mempunyai kemampuan, maka apakah kalian mengingkari bahawa terjadinya Dia datang tanpa kedatangan padanya dan turun tanpa penurunan padanya, walhal makna itu wujudnya di situ kendatipun kalian mendakwa bahawa Dia tidak sepi daripada tempat?".
Jika seseorang daripada mereka berkata kepada kami: "Apa yang engkau katakan pada makna itu?". Dikatakan kepadanya: "Makna pada hal itu adalah zahir khabar. Tidak ada apa-apa di sisi kami untuk khabar ini melainkan penyerahan dan beriman kepadanya. Lalu kami berkata datangnya tuhan kita -Maha Agung kebesaran-Nya- pada hari kiamat dan malaikat bersaf-saf. Dia turun ke langit dunia dan turun kepadanya pada setiap malam. Kami tidak berkata makna turun itu adalah turun urusan-Nya. Bahkan kami katakan urusan-Nya adalah Dia turun kepadanya setiap detikan dan saat kepada selainnya yang terdiri daripada setiap ciptaan-Nya yang wujud selagimana ia wujud. Tidak sepi sesaat daripada urusan-Nya. Maka, tidak ada bentuk untuk pengkhususan penurunan urusan-Nya kepadanya dari semasa ke semasa selagimana ia adalah kewujudan yang berkekalan. Dan seperti yang kami katakan pada makna-makna daripada firman-Nya bahawa yang betul daripada apa yang disebutkan pada apa yang khabar tentang sifat Allah *Azza Wajalla dan nama-namaNya -Maha Tinggi penyebutan-Nya- sampai dengannya adalah penyebutannya dengan seumpama apa yang kami sebutannya". [At-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 147, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
القَوْل فِي السّنة الَّتِي أَنا عَلَيْهَا وَرَأَيْت عَلَيْهَا الَّذين رَأَيْتهمْ مثل سُفْيَان وَمَالك وَغَيرهمَا الْإِقْرَار بِشَهَادَة أَن لَا إِلَه إِلَّا الله وَأَن مُحَمَّدًا رَسُول الله وَأَن الله على عَرْشه فِي سمائه يقرب من خلقه كَيفَ شَاءَ وَينزل إِلَى السَّمَاء الدُّنْيَا كَيفَ شَاءَ
"Pendapat dalam as-Sunnah yang aku berada padanya dan aku melihat orang yang aku melihat mereka semisal Sufyān, Mālik dan selain mereka berdua yang berada di atasnya adalah mengakui dengan persaksian bahawa tiada tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muḥammad itu utusan Allah. Sesungguhnya Allah di atas Arasy-Nya di langit mendekati ciptaan-Nya sebagaimana Dia kehendaki dan turun ke langit dunia sebagaimana Dia kehendaki". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 165, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Contoh yang lain adalah kata Ḥanbal bin Isḥāq :
سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ أَحْمَدَ بْنَ حَنْبَلٍ عَنِ الْأَحَادِيثِ الَّتِي تُرْوَى عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ اللَّهَ يَنْزِلُ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا» ، فَقَالَ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: " نُؤْمِنُ بِهَا وَنُصَدِّقُ بِهَا وَلَا نَرُدُّ شَيْئًا مِنْهَا إِذَا كَانَتْ أَسَانِيدُ صِحَاحَ , وَلَا نَرُدُّ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ قَوْلَهُ وَنَعْلَمُ أَنَّ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ حَقٌّ , حَتَّى قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللَّهِ: " يَنْزِلُ اللَّهُ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا قَالَ: قُلْتُ: نُزُولُهُ بِعِلْمِهِ بِمَاذَا؟ فَقَالَ لِيَ: اسْكُتْ عَنْ هَذَا , مَالَكَ وَلِهَذَا , أَمْضِ الْحَدِيثَ عَلَى مَا رُوِيَ بِلَا كَيْفٍ وَلَا حَدٍّ , إِنَّمَا جَاءَتْ بِهِ الْأَثَارُ وَبِمَا جَاءَ بِهِ الْكِتَابُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: {فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ} [النحل: 74] يَنْزِلُ كَيْفَ يَشَاءُ بِعِلْمِهِ وَقُدْرَتِهِ وَعَظَمَتِهِ , أَحَاطَ بِكَلِّ شَيْءٍ عِلْمًا , لَا يَبْلُغُ قَدْرَهُ وَاصِفٌ وَلَا يَنْأَى عَنْهُ هَرَبَ هَارِبٌ
Aku bertanya Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal tentang hadis-hadis yang diriwayatkan daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Sesungguhnya Allah turun ke langit dunia". Berkata Abū *Abdullah: "Kita beriman dengannya dan membenarkannya. Kita tidak menolak walau apa pun daripadanya apabila sanad-sanadnya adalah sahih. Kita tidak mendiskusikan sabda-Nya. Kita mengetahui bahawa apa yang rasul bawakan itu adalah benar". Sehinggalah aku berkata kepada Abū *Abdullah: "Allah turun ke langit dunia". Dia berkata; Aku berkata: "Turun-Nya dengan ilmu-Nya dengan apa?". Dia berkata kepadaku: "Diamlah engkau daripada ini. Apa hal kamu ini? Kenapa begini? Terima sahaja hadis itu berdasarkan apa yang diriwayatkan tanpa kayf dan menetapkan had. Atsar telah membawakannya dan melalui apa yang al-Kitāb telah membawakannya. Allah *Azza Wajalla berfirman: {Janganlah kalian membuat permisalan terhadap Allah}. [Surah an-Naḥl ayat 74]. Dia turun sebagaimana yang Dia kehendaki dengan ilmu-Nya, kemampuan-Nya dan keagungan-Nya. Dia meliputi segala sesuatu dari segi ilmu-Nya. Tidak tercapai orang yang menyifatkan akan kemampuan-Nya dan tidaklah orang yang meloloskan diri jauh daripada-Nya. [Šarḥ Uṣūl I*tiqōd *Aqīdah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamā*ah, karya Abū al-Qōsim al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 502, keluaran Dār Ṭoyyibah, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Contoh yang lain adalah kata Abū Bakr al-Ismā*iliyy :
وخلق آدم عليه السلام بيده، ويداه مبسوطتان ينفق كيف شاء، بلا اعتقاد كيف يداه، إذ لم ينطق كتاب الله تعالى فيه بكيف. ولا يعتقد فيه الأعضاء، والجوارح، ولا الطول والعرض، والغلظ، والدقة، ونحو هذا مما يكون مثله في الخلق، وأنه ليس كمثله شيء تبارك وجه ربنا ذو الجلال والإكرام.
"Dia menciptakan Adam dengan tangan-Nya dan kedua-dua tangan-Nya terbentang terbuka dengan cara yang Dia kehendaki tanpa beriktikad bagaimana tangannya memandangkan kitab Allah Ta*ālā tidak berbicara tentang kayf di dalamnya. Tidaklah diiktikad adanya anggota, tubuh, tidak juga panjang, aradh, tebal, terperinci dan seumpama dengan ini yang berupa persamaannya dengan makhluk. Sesungguhnya Dia tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupainya. Maha agung wajah tuhan kita yang memiliki kebesaran dan kemuliaan". [I*tiqōd A^immah al-Ḥadīṯ, m/s 51, keluaran Dār al-*Aṣimah, Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Roḥmān al-H̱umays].
Contoh yang lain adalah kata Abū al-Qōsim al-Aṣbahāniyy :
وَالْقُرْآن كَلَام الله غير مَخْلُوق، وكل كتاب أنزلهُ الله على أنبيائه من التَّوْرَاة، وَالْإِنْجِيل، وَالزَّبُور، وصحف إِبْرَاهِيم، وشيث عَلَيْهِم السَّلَام كَلَام الله غير مَخْلُوق تكلم بِهِ كَمَا شَاءَ من غير كَيْفيَّة، وَلَا طَرِيق لنا إِلَى معرفَة كَيْفيَّة ذَلِكَ إِنَّمَا علمنَا أَنه كَلَام تكلم بِهِ، لِأَنَّهُ أَخْبَرَنَا تَعَالَى بذلك
"Al-Qur^ān adalah kalam Allah, bukan makhluk. Setiap kitab yang Allah turunkannya melalui para nabinya adalah berupa taurat, injil, zabur dan suhuf Ibrōhīm. kalam Allah yaang bukan makhluk yang Dia berbicara dengannya sebagaimana yang Dia kehendaki tanpa kaifiyyat. Tidak ada jalan untuk kita mengetahui kaifiyyat itu. Cuma, kita mengetahui bahawa ia adalah kalam yang Dia berbicara dengan-Nya kerana Dia Ta*ālā mengkhabarkan kita tentang itu". [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah Wa Šarḥ *Aqīdah Ahl as-Sunnah, jilid 2, m/s 312, keluaran Dār ar-Rōyah, Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
Kadangkala, disebutkan juga dengan lafaz "selayaknya yang dikehendaki". Contohnya adalah kata Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy ketika membawa pendapat dalam kefahaman tentang kedatangan tuhan :
وأصحابنا في هذا على ثلاث فرق: فمنهم من يثبت المجيء والإتيان، ويصرح بلوازم ذلك في المخلوقات، وربما ذكروه عن أحمد من وجوه لا تصح أسانيدها عنه. ومنهم من يتأول ذلك على مجيء أمره. ومنهم من يقر ذلك، ويمره كما جاء، ولا يفسره، ويقول: هو مجيء وإتيان يليق بجلال الله وعظمته سبحانه. وهذا هو الصحيح عن أحمد، ومن قبله من السلف، وهو قول إسحاق وغيره من الأئمة.
"Sahabat kami dalam hal ini berada dalam tiga pecahan. Sebahagian mereka yang mengisbatkan kedatangan-Nya dan kehadiran-Nya dalam keadaan menyatakan melalui kebiasaan itu pada makhluk. Kadangkala mereka menyebutnya dariapda Aḥmad melalui bentuk yang tidak sahih sanad daripadanya. Sebahagian mereka mentakwilkan hal itu kepada kedatangan urusan-Nya. Sebahagian mereka mengakui itu dan melalukannya sepertimana ia datang tanpamentafsirkannya. Mereka berkata: "Ia adalah kedatangan dan kehadiran yang layak dengan kebesaran Allah dan keagungan-Nya Subḥānahu". Ini adalah yang sahih daripada Aḥmad dan mereka yang sebelumnya dari kalangan salaf. Ia adalah pendapat Isḥāq dan selainnya dari kalangan imam.". [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 7, m/s 227-231, keluaran Maktabah al-Ġurobā^ al-Aṯariyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Apa yang kita boleh fahami daripada penyandaran "sebagaimana yang Dia kehendaki" atau "sebagaimana yang layak dengan-Nya" atau seumpamanya? Ini menunjukkan bahawa salaf memahami naṣ-naṣ yang datang dengan makna zahir. Akan tetapi, ia akan menimbulkan pertanyaan selanjutnya untuk memahami kaifiyyatnya dan mendalami maknanya. Contoh pertanyaan adalah jika Dia turun ke langit dunia, maka ia adalah perpindahan dari atas ke bawah? Maka, jawapan "sebagaimana yang Dia kehendaki" sebagai pemutus terhadap segala apa yang akan menjurus kepada kedalaman pemerhatian terhadapnya. Dengan kata lain, mereka ingin berkata bahawa makna bagi naṣ-naṣ tersebut difahami dari sudut bahasanya, tetapi bagaimana Dia turun ke langit dunia adalah dengan cara yang Dia kehendaki dan yang layak dengan kemuliaan zat-Nya sebagai perakuan bahawa ketidaktahuan terhadapnya dan penyerahan pemahaman hakikat sifat-Nya dan perbuatan-Nya kepada-Nya.
Lihat kata Fuḍoyl bin *Iyāḍ :
إِذَا قَالَ لَكَ جَهْمِيٌّ: أَنَا أَكْفُرُ بِرَبٍّ يَزُولُ عَنْ مَكَانِهِ، فَقُلْ: «أَنَا أُؤْمِنُ بِرَبٍّ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ»
Apabila Jahmiyy berkata kepadamu: "Aku mengingkari tuhan yang berpindah dari tempat-Nya". Maka, katakanlah: "Aku beriman dengan tuhan yang berbuat dengan apa yang Dia kehendaki". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, karya al-Buẖōriyy, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Dari sini, Fuḍoyl bin *Iyāḍ tidak sama sekali mengikrarkan bahawa tuhan itu berpindah dari tempat-Nya sehingga kosong tempat tersebut daripada zat-Nya, tetapi penyebutan ini sebagai menutup bicara dari membahaskan lebih dalam dan menyerahkan pengetahuan tersebut kepada Yang Maha Bijaksana dengan seakan-akan menyatakan: "Biarlah tuhan berbuat dengan apa yang Dia kehendaki yang selayak dengan-Nya dan tidak perlu lagi berbicara sama ada kosong atau tidak tempat tersebut. Cukup mengisbatkan turun-Nya tuhan dengan tanzih".
Kita lihat kata Abū Sa*īd ad-Dārimiyy seperti berikut :
قَالُوا: كَيْفَ نُزُولُهُ هَذَا؟ قُلْنَا: لَمْ نُكَلَّفْ مَعْرِفَةَ كَيْفِيَّةِ نُزُولِهِ فِي دِينِنَا، وَلَا تَعْقِلُهُ قُلُوبُنَا، وَلَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ مِنْ خَلْقِهِ فَنُشَبِّهَ مِنْهُ فِعْلًا أَوْ صِفَةً بِفِعَالِهِمْ وَصِفَتِهِمْ، وَلَكِنْ يَنْزِلُ بِقُدْرَتِهِ وَلُطْفِ رُبُوبِيَّتِهِ كَيْفَ يَشَاءُ، فَالْكَيْفُ مِنْهُ غَيْرُ مَعْقُولٍ، وَالْإِيمَانُ بِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي نُزُولِهِ وَاجِبٌ، وَلَا يُسْأَلُ الرَّبُّ عَمَّا يَفْعَلُ كَيْفَ يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ، لِأَنَّهُ الْقَادِرُ عَلَى مَا يَشَاءُ أَنْ يَفْعَلَهُ كَيْفَ يَشَاءُ،
Mereka berkata: "Bagaimana turun-Nya yang ini?". Kita katakan: "Kita tidak ditaklifkan untuk mengenal kaifiyyat turun-Nya dalam agama kita dan tidaklah jantung kami mengertinya. Tidak ada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya yang seakan-akan serupa dengan-Nya, lalu kita menyamakan-Nya daripadanya dari segi perbuatan atau pun sifat dengan perbuatan-perbuatan mereka sifat mereka. Namun, Dia turun dengan kemampuan-Nya, kehalusan ketuhanan-Nya sebagaimana Dia kehendaki. Kaifiyyat daripadanya tidak dapat dimengertikan. Iman kepada sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pada penurunan-Nya adalah wajib. Tuhan tidak ditanya bagaimana Dia lakukan, tetapi mereka ditanya. Kerana sesungguhnya Dia Maha Berkemampuan atas apa yang Dia kehendaki untuk Dia melakukannya sebagaimana Dia kehendaki". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 96, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr, tahqiq Badr bin *Abdulllah al-Badr].
Begitu juga dengan katanya seperti berikut :
ثُمَّ لَم تَأْنَف مِنْ هَذَا التَّأْوِيلَ حَتَّى ادَّعَيْتَ عَلَى قَوْمٍ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ أَنَّهُمْ يُفَسِّرُونَ ضَحِكَ الله عَلَى مَا يَعْقِلُونَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ، وَهَذَا كَذِبٌ تَدَّعِيهِ عَلَيْهِمْ؛ لأنَّا لَمْ نَسْمَعْ أَحَدًا مِنْهُمْ يُشَبِّهُ شَيْئًا مِنْ أَفْعَالِ الله تَعَالَى بِشَيْءٍ مِنْ أَفْعَالِ المَخْلُوقِينَ، ولكنَّا نَقُولُ: هُوَ نَفْسُ الضَّحِكِ، يَضْحَكُ كَمَا يَشَاءُ، وَكَمَا يَلِيقُ بِهِ، وَتَفْسِيرُكَ هَذَا مَنْبُوذٌ فِي حشِّكَ.
"Kemudian, tidaklah engkau bongkak dengan takwil ini sehingga engkau mendakwa bahawa kaum daripada ahli sunnah bahawa mereka mentafsirkan ketawa Allah atas apa yang mereka fikirkan daripada diri mereka. Ini adalah dusta yang engkau mendakwanya ke atas mereka kerana kami tidak pernah mendengar seorang pun daripada mereka menyerupai sesuatu daripada perbuatan-perbuatan Allah Ta*ālā dengan sesuatu yang berupa perbuatan-perbuatan mahluk. Akan tetapi, kami berkatakan bahawa ia adalah ketawa itu sendiri yang Dia ketawa sebagaimana yang Dia kehendaki dan sebagaimana yang layak bagi-Nya. Tafsir engkau yang ini dilemparkan dalam kotoran engkau". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 304, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Katanya lagi ketika membantah al-Marīsiyy :
وَيْلَكَ! إِنَّ هَذَا لَيْسَ بِشَكٍّ وَارْتِيَابٍ مِنْهُمْ، وَلَوْ أَنَّ اللَّهَ تَجَلَّى لَهُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فِي صُورَتِهِ الَّتِي عَرَّفَهُمْ صفاتهم فِي الدُّنْيَا لَاعْتَرَفُوا بِمَا عَرَفُوا، وَلم يَنْفِرُوا، وَلَكِنَّهُ يُرِي نَفْسَهُ فِي أَعْيُنِهِمْ، لِقُدْرَتِهِ وَلُطْفِ رُبُوبِيَّتِهِ فِي صُورَة غير من عرفهم الله صفاتهم فِي الدُّنْيَا، لِيَمْتَحِنَ بِذَلِكَ إِيمَانَهُمْ ثَانِيَةً فِي الْآخِرَةِ، كَمَا امْتَحَنَ فِي الدُّنْيَا لِيُثْبِتَهُمْ أَنَّهُمْ لَا يَعْتَرِفُونَ بِالْعُبُودِيَّةِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ إِلَّا لِلْمَعْبُودِ الَّذِي عَرَفُوهُ فِي الدُّنْيَا بِصِفَاتِهِ، الَّتِي أَخْبَرَهُمْ بِهَا فِي كِتَابِهِ، وَاسْتَشْعَرَتْهَا قُلُوبُهُمْ حَتَّى مَاتُوا عَلَى ذَلِكَ، فَإِذَا مُثِّلَ فِي أَعْيُنِهِمْ غَيْرُ مَا عَرَفُوا مِنَ الصِّفَةِ نَفَرُوا وَأَنْكَرُوا، إِيمَانًا مِنْهُمْ بِصَفَةِ رُبُوبِيَّتِهِ الَّتِي امْتَحَنَ قُلُوبَهُمْ فِي الدُّنْيَا، فَلَمَّا رَأَى أَنَّهُمْ لَا يَعْرِفُونَ إِلَّا الَّتِي امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ تَجَلَّى لَهُمْ فِي الصُّورَةِ الَّتِي عَرَّفَهُمْ فِي الدُّنْيَا فَآمَنُوا بِهِ وَصَدَّقُوا، وَمَاتُوا، وَبُشِرُوا عَلَيْهِ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَتَحَوَّلَ اللَّهُ مِنْ صُورَةٍ إِلَى صُورَةٍ، وَلَكِنْ يُمَثَّلُ ذَلِكَ فِي أَعْيُنِهِمْ بِقُدْرَتِهِ.
"Celaka engkau! Sesungguhnya ini bukanlah syak dan keraguan daripada mereka. Kalaulah Allah manifestasi kepada mereka pada kali pertama dalam bentuk rupa-Nya yang Dia memperkenalkan kepada mereka sifat-sifatNya di dunia, pasti mereka mengakui terhadap apa yang mreka kenali dan mereka tidak lari. Akan tetapi, Dia memperlihatkan diri-Nya pada mata-mata mereka dengan kemampuan-Nya dan kehalusan ketuhanan-Nya dalam suatu bentuk yang berlainan daripada apa yang Allah memperkenalkan kepada mereka sifat-sifatNya di dunia untuk menguji iman mereka melalui itu kali kedua di akhirat sepertimana mereka diuji di dunia untuk meneguhkan mereka bahawa mereka tidak mengakui kehambaan di dunia dan akhirat melainkan kepada yang disembah yang mereka mengenali-Nya di dunia dengan sifat-Nya yang Dia khabarkan kepada mereka dengannya dalam kitab-Nya dan mereka jantung-jantung mereka sehingga mereka mati untuk itu. Apabila dimisalkan pada mata mereka selain apa yang mereka kenali daripada sifat itu, mereka berlari dan mengingkari kerana iman mereka terhadap sifat ketuhanan yang Dia uji jantung mereka di dunia. Tatkala mereka melihat bahawa mereka tidak mengenali kecuali yang yang Allah uji jantung mereka, Dia manifestasi kepada mereka dalam rupa yang Dia perkenalkan kepada mereka di dunia, lalu mereka beirman dengannya, membenarkannya, mati dan digembirakan dengannya tanpa Allah berubah daripada suatu rupa ke rupa lain, tetapi dimisalkan itu pada mata mereka dengan kemampuan-Nya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 140-141, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Apabila kita membaca kalam ad-Dārimiyy seperti berikut, maka kita tidak akan merasa gelisah, hairan dan keliru seolah-olah ad-Dārimiyy menetapkan adanya kaifiyyat pergerakan yang difahami sama seperti makhluk. Walhal, bukan sedemikian yang Dia maksudkan. Ketikamana Dia mengisbatkan sifat-sifatNya yang telah dikhabarkan Allah dan disampaikan rasul-Nya tentang diri-Nya, maka Dia mengisbatkan dengan makna yang difahami dari sudut bahasa, tetapi pemahaman tentang hakikat turun-Nya ke langit dunia adalah sesuatu yang tidak tercapai pancaindera mahupun akal. Lalu, penyebutannya "sebagaimana yang Dia kehendaki" adalah cara dia menyerahkan pengetahuan itu kepada-Nya dan tidak melanjutkan lagi perbahasan tentangnya. Inilah prinsip ad-Dārimiyy dan ini juga prinsip sekalian salaf dari kalangan ahli sunnah.
وَإِنَّهُ لَا يُقَاسُ رُوحُ اللَّهِ، وَبَيْتُ اللَّهِ، وَعَبْدُ اللَّهِ الْمُجَسَّمَاتُ الْمَخْلُوقَاتُ الْقَائِمَاتُ الْمُسْتَقِلَّاتُ بِأَنْفُسِهِنَّ اللَّاتِي كُنَّ بِكَلَامِ اللَّهِ وَأَمْرِهِ لَمْ يَخْرُجْ شَيْءٌ مِنْهَا مِنَ اللَّهِ. كَكَلَامِهِ الَّذِي خَرَجَ مِنْهُ؛ لِأَنَّ هَذَا الْمَخْلُوقَ قَائِمٌ بِنَفسِهِ وعينه، وحليته وجسمه. لايشك أَحَدٌ فِي شَيْءٍ مِنْهَا أَنَّهُ غير الله. وَأَنه لَيْسَ مِنْهُ لِلَّهِ صِفَةً.
"Sesungguhnya Dia tidak disamabandingkan dengan roh Allah, rumah Allah dan hamba Allah yang jisim lagi makhluk yang berdiri secara bersendiri pada dirinya yang berada di kalam Allah dan keadaan-Nya. Tidak keluar sesuatu daripadanya daripada Allah sepertimana kalamnya yang keluar sesuatu daripadanya kerana makhluk ini berdiri dengan dirinya, entitinya, bentuknya dan jisimnya. Tidak ada seorang pun syak pada sesuatu daripada ini bahawasanya ia bukan Allah dan ia bukanlah sifat untuk Allah daripadanya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 211, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Di sini jelas bahawa dia menegaskan bahawa jisim adalah makhluk, ia bukannya Allah dan tidak ada sesuatu pun dari ciri tersebut pada sifat Allah. Ini adalah selari dengan apa yang dianuti oleh al-Aš*ariyy, sekaligus bertepatan dengan akidah ahli sunnah. Dia juga berkata :
وَأَمَّا قَوْلُكَ: كَجِسْمٍ عَلَى جِسْمٍ، فَإِنَّا لَا نَقُولُ: إِنَّهُ كَجِسْمٍ عَلَى جِسْمٍ. لَكِنَّا نَقُولُ: رَبٌّ عَظِيمٌ، وَمَلِكٌ كَبِيرٌ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ عَلَى عَرْشٍ مَخْلُوقٍ عَظِيمٍ فَوْقَ السَّمَاءِ السَّابِعَة دون مَا سواهَا مِنَ الْأَمَاكِنِ. مَنْ لَمْ يَعْرِفْهُ بِذَلِكَ كَانَ كَافِرًا بِهِ وَبِعَرْشِهِ.
Adapun katamu: "Seperti jisim atas jisim". Sesungguhnya kami tidak berkata: "Sesungguhnya Dia seperti jisim atas jisim", tetapi kami berkata: "Tuhan yang agung, Penguasa Yang Maha Besar. Cahaya langit-langit dan bumi. Tuhan langit dan bumi atas Arasy, suatu makhluk yang besar di atas langit yang tujuh lapisan tanpa apa selain-Nya yang berupa tempat. Sesiapa yang tidak mengenalinya dengan itu, maka dia kafir terhadap-Nya dan Arasy-Nya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 165, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Daripada sini, dia mengetahui bahawa sememangnya dia tahu tentang perbahasan jisim. Kendatipun di sini tidak jelas bahawa dia menafikan jisim bagi Allah, yang pasti adalah dia sama sekali tidak mengatakan bahawa Yang Maha Tinggi itu ada ciri jisim dan mengetahui jisim tidak layak dinisbahkan kepada Allah sepertimana yang telah tertera sebelumnya atau Dia dilitupi tempat. Cara jawapan ad-Dārimiyy ini sama sepertimana cara aḏ-Ḏahabiyy. Iaitu tidak mengisbatkan jisim dan mendiamkan diri daripada ungkapan tambahan yang tidak diperlukan.Kedua, dia juga tidak mengisbatkan anggota bagi Allah. Malah, dia juga mengatakan bahawa sesiapa yang mengisbatkan anggota bagi Allah, maka dia adalah kafir. Katanya :
فيُقال لِهَذَا المُعَارِضِ: أَمَّا مَا ادَّعَيْتَ أَنَّ قَوْمًا يَزْعُمُونَ أَنَّ للهِ عَيْنًا فَإِنَّا نَقُولُهُ؛ لِأَنَّ اللهَ قَالَهُ وَرَسُولَهُ، وَأَمَّا جَارِحٌ كَجَارِحِ العَيْنِ مِنَ الإِنْسَانِ عَلَى التَّرْكِيبِ؛ فَهَذَا كَذِبٌ ادَّعَيْتَهُ عَلَيْنَا عَمْدًا، لِمَا أَنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّ أَحَدًا لَا يَقُولُهُ، غَيْرَ أَنَّكَ لَا تَأْلُو مَا شَنَّعْتَ، لِيَكُونَ أَنْجَعَ لِضَلَالَتِكَ فِي قُلْوبِ الجُهَّالِ، وَالكَذِبُ لَا يَصْلُحُ مِنْهُ جِدٌّ وَلَا هَزْلٌ، فَمِنْ أَيِّ النَّاسِ سَمِعْتَ أَنَّهُ قَالَ: جَارِحٌ مُرَكَّبٌ؟ فأشِرْ إِلَيْهِ، فَإِنَّ قَائِلَهُ كَافِرٌ، فَكَمْ تُكَرِّرُ قَوْلَكَ: جِسْمٌ مُرَكَّبٌ، وأَعْضَاءٌ وَجَوَارِحُ، وَأَجْزَاءٌ، كَأَنَّكَ تُهَوِّلُ بِهَذَا التَّشْنِيعِ عَلَيْنَا أَنْ نَكُفَّ عَنْ وَصْفِ اللهِ بِمَا وَصَفَ نَفْسَهُ فِي كِتَابِهِ، وَمَا وَصَفَهُ الرَّسُولُ. وَنَحْنُ وَإِنْ لَمْ نَصِفِ اللهَ بِجِسْمٍ كَأَجْسَامِ المَخْلُوقِينَ، وَلَا بِعُضْوٍ وَلَا بِجَارِحَةٍ؛ لَكِنَّا نَصِفُهُ بِمَا يَغِيظُكَ مِنْ هَذِهِ الصِّفَاتِ الَّتِي أَنْتَ ودُعَاتُك لَهَا مُنْكِرُونَ، فَنَقُولُ: إِنَّهُ الوَاحِدُ الأَحَدُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ، ذُو الوَجْه الكَرِيم، والسَّمْعِ السَّمِيع، والبَصَرِ البَصِير، نُورُ السَّمَاواتِ وَالأَرْضِ، وَكَمَا وَصَفَهُ الرَّسُولُ صلى الله عليه وسلم فِي دُعَائِهِ حِين يَقُول: «اللهمَّ أَنْتَ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ»، وَكَمَا قَالَ أَيْضًا: «نُورٌ أَنَّى أَرَاهُ؟»، وَكَمَا قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ رضي الله عنه: «نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ مِنْ نُورِ وَجْهِهِ». وَالنُّورُ لَا يَخْلُو مِنْ أَنْ يَكُونَ لَهُ إِضَاءَةً واسْتِنَارَةً ومَرأَى ومَنْظَرًا، وَأَنَّهُ يُدْرَكُ يَوْمَئِذٍ بِحَاسَّةِ النَّظَرِ، إِذَا كُشِفَ عَنْهُ الحِجَابُ، كَمَا يُدْرَكُ الشَّمْسُ وَالقَمَرُ فِي الدُّنْيَا.
Dikatakan kepada penyangkal ini: Adapun dakwaan engkau bahawa suatu kaum yang mendakwa bahawasanya bagi Allah ada mata, maka sesungguhnya kami mengatakan sedemikian kerana Allah dan rasul-Nya berkata sedemikian. Adapun anggota seperti anggota mata daripada manusia atas susunan, maka ini adalah dusta yang engkau dakwakannya ke atas kami secara sengaja kerana engkau mengetahui bahawa tiada seorang pun yang mengatakannya melainkan engkau bersungguh dalam cemuhanmu supaya ia menjadi yang paling laku dalam kesesatan engkau dalam jantung orang yang jahil dan pendustaan yang tidak elok usaha dan igauan daripadanya. Orang yang mana satu engkau mendengar bahawa dia berkata anggota yang tersusun? Tunjukkan kepadanya. Jika dia mengatakannya, maka dia adalah kafir. Betapa banyak kami ulang kata-kata kamu pada jisim yang tersusun, tubuh, anggota dan bahagian. Seolah-olah engkau berlebih-lebihan dalam menegah kami daripada menyifatkan Allah dengan apa yang Dia sifatkan diri-Nya dalam kitab-Nya dan apa yang rasul sifatkan-Nya melalui cemuhan ini terhadap kami.
Kami walaupun tidak menyifatkan Allah dengan jisim seperti jisim makhluk, bukan juga dengan tubuh dan bukan juga dengan anggota, tetapi kami menyifatkannya dengan apa yang engkau berang terhadap sifat-sifat ini yang engkau dan pendakwah engkau mengingkari terhadapnya. Lalu, kami berkata sesungguhnya Dia adalah satu yang esa, tempat bergantung, tidak beranak, tidak diberanakkan, tidak ada satu pun yang setara dengannya, memiliki wajah yang mulia, pendengaran yang mendengar, penglihatan yang melihat, cahaya langit-langit dan bumi serta sepertimana rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- sifatkan-Nya: "Ya Allah! Engkau cahaya langit-langit dan bumi" dan sepertimana juga yang baginda berkata: "Cahaya mana aku melihatnya?". Sepertimana juga kata Ibn Mas*ūd -roḍiyallahu *anh- berkata: "Cahaya langit-langit dan bumi dari cahaya wajah-Nya". Dan cahaya tidak asing daripada terjadinya sinaran, pancaran, lihatan dan pandangan apabila tersingkap hijab daripadanya sepertimana dicapai mentari dan rembulan di hari akhirat. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 321-322, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Katanya lagi :
فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ: وَلِلَّهِ وَجْهٌ؟ قِيلَ لَهُ: إِنْ كُنْتَ تُرِيدُ: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ}، {كُلْ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ، وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْإكْرَامِ} ، {فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ} فَقَوْلُهُ الْحَقُّ، وَإِنْ أَرَدْتَ عُضْوًا كَمَا تَرَى مِنَ الْوَجْهِ فَهُوَ الْخَالِقُ هَذِهِ الْوُجُوهَ
Jika seseorang berkata: "Untuk Allah ada wajah?". Dikatakan kepadanya: Jika engkau maksudkan: {Setiap sesuatu akan hancur kecuali wajah-Nya}, {Setiap mereka yang di dalamnya akan binasa. Dan kekallah wajah tuhanmu yang memiliki keagungan dan kemuliaan}, {Ke mana sahaja kalian menghadap, maka di situ wajah Allah}, maka firman-Nya adalah benar. Jika engkau maksudkan anggota sebagaimana engkau lihat pada wajah, maka Dialah pencipta wajah-wajah ini". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 270-271, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Dia tahu bahawa apabila disebutkan wajah, semestinya ia adalah anggota. Namun, di sini dia tidak menyatakan penafian anggota daripada-Nya kerana ia bertepatan cara aḏ-Ḏahabiyy, tetapi yang jelas bahawa dia tidak menyandarkan anggota kepada-Nya dan mengkafirkan sesiapa yang mengatakan adanya anggota bagi-Nya sepertimana yang telah dinukilkan.
Ketiga, dia juga menyatakan bahawa Allah tidak diliputi sesuatu mahupun tempat. Dia berkata :
وَاللَّهُ أَعْلَى وَأَجَلُّ لَا يُحِيطُ بِهِ شَيْءٌ، وَلَا يَحْتَوِي عَلَيْهِ شَيْءٌ.
"Allah yang tertinggi dan teragung. Tidak diliputi sesuatu dengan-Nya dan tidak ada sesuatu yang mengandungi-Nya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 127, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Ini adalah kalam yang jelas yang disepakati bersama, baik daripada al-Aš*ariyy mahupun salafi.
Dia berkata lagi :
قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}، {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ}، {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ}، {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ}، {إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ}، {ذِي الْمَعَارِجِ تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ} مِنَ الْأَرْضِ السَّافِلَةِ. وَقَالَ: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ} وَلَمْ يَقُلْ: يَنْزِلُ إِلَيْهِ تَحْتَ الْأَرْضِ. فَهَذِهِ الْآيُ كُلُّهَا تُنَبِّئُكَ عَنِ اللَّهِ أَنَّهُ فِي مَوْضِعٍ دُونَ مَوْضِعٍ، وَأَنَّهُ عَلَى السَّمَاءِ دُونَ الْأَرْضِ، وَأَنَّهُ عَلَى الْعَرْشِ دُونَ مَا سِوَاهُ مِنَ الْمَوَاضِعِ قَدْ عَرَفَ ذَلِكَ مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ وَآمَنَ بِهِ، وَصَدَّقَ اللَّهَ بِمَا فِيهِ.
"Firman Allah Ta*ālā: {Yang Maha Pemurah bersemayam di atas Arasy}, {Adakah kalian beriman dengan yang berada di langit?}, {Dialah Maha Keras di atas hamba-Nya}, {Mereka takut terhadap tuhan mereka dari atas mereka}, {Sesungguhnya aku mematikanmu dan menaikkanmu kepada-Ku}, {Penguasa tempat turun naik yang naiknya para malikat dan ar-Rūḥ kepada-Nya} daripada bumi yang rendah. Dia berfirman: {Kepada-Nya naik kalimah yang baik dan amalan soleh, dia menaikkannya}. Tidak Dia berfirman turun kepadanya di bawah bumi". Keseluruhan ayat ini memberitahu kalian tentang Allah bahawa Dia di suatu tempat yang bukan di tempat lain dan Dia di atas langit, bukannya bumi. Bahawasanya Dia di atas Arasy tanpa sesuatu yang selain-Nya yang berupa tempat. Telah pun orang yang membaca al-Qur^ān, beriman dengannya dan membenarkan Allah dengan apa yang di dalamnya mengenalinya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 167, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Penyebutannya "tanpa sesuatu yang selain-Nya yang berupa tempat" adalah kata-kata yang tidak syak lagi menunjukkan penafian terhadap Allah itu dilingkungi tempat. Untuk lebih jelas lagi maksudnya, lihat katanya lagi :
وَأَمَّا قَوْلُكَ: إِنَّهُ غَيْرُ مَحْوِيٍّ وَلَا مُحَاطٍ بِهِ، فَكَذَلِكَ هُوَ عِنْدَنَا وَفِي مَذْهَبِنَا، لَمَّا أَنَّهُ فَوْقَ الْعَرْشِ فِي هَوَاءِ الْآخِرَةِ، حَيْثُ لَا خَلْقَ مَعَهُ هُنَاكَ غَيْرَهُ وَلَا فَوْقَهُ سَمَاءٌ.
Adapun kata engkau: "Dia tidak dirangkuminya dan tidak diliputinya". Sedemikianlah menurut kami dan pada mazhab kami tatkala Dia di atas Arasy pada atmosfera lapisan akhir yang mana tidak ada suatu ciptaan bersama-Nya di sana melainkan-Nya dan tidak ada langit di atasnya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 167-168, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Dia berkata lagi :
أَمَّا قَوْلُكَ: كَالْمَخْلُوقِ. فَهَذِهِ كُلْفَةٌ مِنْكَ وَتَلْبِيسٌ لَا يَقُولُهُ أَحَدٌ مِنَ الْعُلَمَاءِ. وَلَكِنَّهُ بِمَكَانٍ يَعْقِلُهُ الْمَخْلُوقُونَ الْمُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ، وَهُوَ عَلَى الْعَرْشِ فَوْقَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ، دُونَ مَا سِوَاهَا مِنَ الْأَمْكِنَةِ، وَعِلْمُهُ مُحِيطٌ بِكُلِّ مَكَانٍ، وَبِمَنْ هُوَ فِي، كُلِّ مَكَانٍ. مَنْ لَمْ يَعْرِفْهُ بِذَلِكَ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ، وَلَمْ يَدْرِ مَنْ يَعْبُدُ، وَمَنْ يُوَحِّدُ.
Adapun kata engkau: "Seperti makhluk", maka ini adalah suatu masalah daripada engkau dan pengaburan yang tidak pernah seorang pun daripada ulama mengatakannya. Akan tetapi, Dia di tempat yang makhluk yang beriman dengan ayat-ayat Allah mengertinya, iaitu dia di atas Arasy atas langit yang tujuh lapisan tanpa sesuatu selain-Nya yang berupa tempat. Ilmu-Nya meliputi setiap tempat dan orang yang di setiap tempat. Sesiapa yang tidak mengenali-Nya dengan itu, maka dia belum beriman kepada Allah, belum mengetahui siapa yang Dia sembah dan siapa yang dia bertauhid. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 195, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Ini jelas menunjukkan bahawa dia tidak menisbahkan Allah dilingkungi makhluk yang terdiri daripada tempat.
Apabila kita faham prinsip-prinsip asas ini, maka sekurang-kurangnya kita memiliki bekalan asas untuk mendepani kalam-kalamnya agak kontroversi dan rumit serta menimbulkan salah sangka. Malah, ssudah cukup jelas untuk menafikan tuduhan mujassim dan musyabbih terhadapnya.
وَقَدِ اتَّفَقَتِ الْكَلِمَةُ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَالْكَافِرِينَ أَنَّ اللَّهَ فِي السَّمَاءِ، وَحَدُّوهُ بِذَلِكَ إِلَّا الْمَرِيسِيَّ الضَّالَّ وَأَصْحَابَهُ
"Telah pun sepakat ketetapan daripada para Muslimin dan kafir bahawasanya Allah di langit dan mereka meletakkan had-Nya di situ kecuali al-Marīsiyy yang sesat dan sahabat-sahabatnya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 78, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Pertikaian di sini adalah dia mengisbatkan had bagi Allah.
Jawapan : Ad-Dārimiyy tidak berseorangan dalam hal ini. Ini juga apa yang dinyatakan oleh *Abdullah bin al-Mubārok. Ad-Dārimiyy berkata :
حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ الصَّبَّاحِ الْبَزَّارُ الْبَغْدَادِيُّ، ثنا عَلِيُّ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ شَقِيقٍ، عَنِ ابْنِ الْمُبَارَكِ، أَنَّهُ سُئِلَ: بِمَ نَعْرِفُ رَبَّنَا؟ قَالَ: «بِأَنَّهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، فَوْقَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ عَلَى الْعَرْشِ، بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهِ» قَالَ: قُلْتُ: بِحَدٍّ؟ قَالَ: «فَبِأَيِّ شَيْءٍ؟» قَالَ أَبُو سَعِيدٍ رَحِمَهُ اللَّهُ: وَالْحُجَّةُ لِقَوْلِ ابْنِ الْمُبَارَكِ رَحِمَهُ اللَّهُ قَوْلُ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى: {وَتَرَى الْمَلَائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ} [الزمر: 75] . فَلِمَاذَا يَحُفُّونَ حَوْلَ الْعَرْشِ إِلَّا لِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فَوْقَهُ، وَلَوْ كَانَ فِي كُلِّ مَكَانٍ لَحَفُّوا بِالْأَمْكِنَةِ كُلِّهَا، لَا بِالْعَرْشِ دُونَهَا، فَفِي هَذَا بَيَانٌ بَيِّنٌ لِلْحَدِّ، وَأَنَّ اللَّهَ فَوْقَ الْعَرْشِ، وَالْمَلَائِكَةَ حَوْلَهُ حَافُّونَ يُسَبِّحُونَهُ وَيُقَدِّسُونَهُ، وَيَحْمِلُ عَرْشَهُ بَعْضُهُمْ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ، وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ} [غافر: 7] .
Al-Ḥasan bin aṣ-Ṣobbāḥ al-Bazzār al-Baġdādiyy telah merawi hadis kepada kami; *Aliyy bin al-Ḥasan bin Šaqīq telah merawi hadis kepada kami, daripada Ibn al-Mubārok, bahawasanya dia ditanya: "Melalui apa kita mengenali tuhan kita?". Dia berkata: "Melalui bahawasanya Dia di atas Arasy, di atas langit yang tujuh lapisan lagi terpisah daripada ciptaan-Nya". Dia berkata; Aku berkata: "Melalui had?". Dia berkata: "Melalui apa lagi?". Berkata Abū Sa*īd -roḥimahullah-: "Hujah adalah pada pendapat Ibn al-Mubārok -roḥimahullah-. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā: {Engkau melihat para malaikat melingkari sekeliling Arasy} [Surah az-Zumar ayat 75]. Bagaimana mereka melingkari sekeliling Arasy melainkan kerana Allah *Azza Wa Jalla di atasnya? Kalaulah Dia berada di setiap tempat, pasti mereka melingkari di setiap tempat secara keseluruhannya, bukan di bawah Arasy. Pada ini, terdapat keterangan yang jelas tentang had. Sesungguhnya Allah di atas Arasy dan malaikat melingkari sekelilingnya bertasbih dan menyucikannya serta sebahagian mereka menanggung Arasy-Nya. Allah Ta*ālā berfirman: {Mereka yang menanggung Arasy dan yang bertasbih dengan memuji tuhan mereka di sekelilingnya} [Surah Ġōfir ayat 7]". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 98, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr].
Malah, ini juga yang disebutkan Isḥāq bin Rōhūyah. Ḥarb al-Kirmāniyy berkata :
Abū Sa*īd ad-Dārimiyy menjelaskan pula mengapa adanya had bagi Allah ketika membantah Jahmiyyah :
ثُمَّ قُلْتُمْ: إِنَّمَا يُوصَفُ بِالنُّزُولِ مَنْ هُوَ فِي مَكَانٍ دُونَ مَكَانٍ، فَأَمَّا مَنْ هُوَ فِي كُلِّ مَكَانٍ فَكَيْفَ يَنْزِلُ إِلَى مَكَانٍ؟ قُلْنَا: هَذِهِ صِفَةٌ خِلَافُ صِفَةِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَلَا نَعْرِفُ بِهَذِهِ الصِّفَةِ شَيْئًا إِلَّا هَذَا الْهَوَاءَ الدَّاخِلَ فِي كُلِّ مَكَانٍ، النَّازِلَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، فَإِنْ لَمْ يَكُنْ ذَلِكَ إِلَهَكُمُ الَّذِي تَعْبُدُونَ، فَقَدْ غَلَبَكُمْ عَنْ عِبَادَةِ اللَّهِ رَأْسًا، وَصِرْتُمْ فِي عِبَادَةِ مَا تَعْبُدُونَ أَسْوَأَ مَنْزِلَةً مِنْ عِبَادَةِ الْأَوْثَانِ، وَعِبَادَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ، لِأَنَّ كُلَّ صِنْفٍ مِنْهُمْ عَبَدَ شَيْئًا هُوَ عِنْدَ الْخَلْقِ شَيْءٌ، وَعَبَدْتُمْ أَنْتُمْ شَيْئًا هُوَ عِنْدَ الْخَلْقِ لَا شَيْءَ، لِأَنَّ الْكَلِمَةَ قَدِ اتَّفَقَتْ مِنَ الْخَلْقِ كُلِّهِمْ أَنَّ الشَّيْءَ لَا يَكُونُ إِلَّا بِحَدٍّ وَصِفَةٍ، وَأَنْ لَا شَيْءَ لَيْسَ لَهُ حَدٌّ وَلَا صِفَةٌ، فَلِذَلِكَ قُلْتُمْ: لَا حَدَّ لَهُ، وَقَدْ أَكْذَبَكُمُ اللَّهُ تَعَالَى، فَسَمَّى نَفْسَهُ: أَكْبَرَ الْأَشْيَاءِ، وَأَعْظَمَ الْأَشْيَاءِ، وَخَلَّاقَ الْأَشْيَاءِ. قَالَ تَعَالَى: {قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ} [الأنعام: 19] . وَقَالَ {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص: 88] . فَهُوَ سَمَّى نَفْسَهُ: أَكْبَرَ الْأَشْيَاءِ، وَأَعْظَمَ الْأَشْيَاءِ، وَخَلَّاقَ الْأَشْيَاءِ، وَلَهُ حَدٌّ، وَهُوَ يَعْلَمُهُ لَا غَيْرُهُ
Kemudian, kalian berkata: "Sebenarnya disifatkan dengan penurunan itu adalah orang yang di suatu tempat yang bukan di tempat lain. Adapun orang yang disetiap tempat, maka bagaimana dia turun ke suatu tempat?". Kami katakan bahawa ini adalah sifat yang menyalahi sifat tuhan sekalian alam dan kami tidak mengenali sesuatu dengan sifat ini melainkan udara yang masuk pada setiap tempat. Yang turun di atas segala sesuatu. Jika itu bukan tuhan yang kalian sembah, maka ia menyirnakan kalian daripada pengibadahan kepada Allah secara langsung dan kalian menjadikan seburuk-buruk kedudukan daripada pengibadahan kepada berhala serta pengibadahan kepada matahari dan bulan pada pengibadahan terhadap apa yang kalian sembah kerana setiap jenis daripada mereka menyembah sesuatu yang Dia adalah sesuatu di sisi ciptaan-Nya. Dan kalian menyembah sesuatu yang Dia di sisi ciptaan-Nya adalah bukan sesuatu kerana sesungguhnya kalimah yang telah sepakat yang terdiri daripada ciptaan secara keseluruhannya adalah bahawasanya sesuuatu tidak ada melainkan dengan had dan sifat. Yang bukan sesuatu adalah tidak ada had dan sifat untuknya. Kerana itu kalian berkata tidak had untuk-Nya, padahal kalian membuat dusta terhadap Allah Ta*ālā. Dia menamakan diri-Nya sebagai sebesar-besar sesuatu dan seagung-agung sesuatu serta bahagian sesuatu. Dia Ta*ālā berfirman: {Katakanlah: "Sesuatu yang mana yang lebih besar dari segi peraksian?" Katakanlah: "Allah itu saksi antaraku dan antara kalian"} [Surah al-An*ām ayat 19]. Dia berfirman: {Setiap sesuatu musnah kecuali wajah-Nya} [Surah al-Qoṣoṣ ayat 88]. Dia menamakan diri-Nnya sebesar-besar sesuatu, seagung-agung sesuatu dan bahagian sesuatu. Ada had untuk-Nya dan Dia mengetahuinya, bukan selain-Nya". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 96, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr, tahqiq Badr bin *Abdullah al-Badr].
Maksudnya, sesuatu yang tidak wujud, tidak ada ruangan yang menatijahkan had dan sifat untuknya. Bermaksud, mengatakan tiada had bagi-Nya menyatakan bahawa Dia bukanlah sesuatu yang wujud. Maka, dengan mengatakan Allah itu wujud, wajibnya ada had bagi-Nya yang hanya Dia sahaja mengetahuinya.
Wujud bersama had ini tidak ternafi. Dan had tidak semestinya yang konkrit. Ia juga boleh berbentuk abstrak. Jika sesuatu itu tanpa had, maka ia boleh disifatkan dengan pelbagai tanpa had. Misal had bagi konkrit adalah sifat al-*Uluww bagi Allah. Ia dihadkan di langit sahaja, tidak di bumi sepertimana iktikad Jahmiyyah. Manakala misal had bagi yang abstrak adalah sifat kebesaran dan keagungan. Inilah hadnya. Jika tidak ada had, maka Dia juga boleh disifatkan dengan sifat kekurangan yang menyalahi kedua-duanya. Sebegitu juga yang lain. Inilah had yang difahaminya. Dengan adanya had, maka itu bukti kewujudan bagi sesuatu.Akan tetapi, saya lebih menyetujui cara aḏ-Ḏahabiyy dalam hal ini, iaitu mendiamkannya daripada membahaskannya secara mendalam.
Pertikaian Kedua : Ad-Dārimiyy berkata :
فَمَنِ ادَّعَى أَنَّهُ لَيْسَ للهِ حَدٌّ فَقَدْ رَدَّ القُرْآنَ، وَادَّعَى أَنَّهُ لَا شَيْءٌ؛ لِأَنَّ الله حَدَّ مَكَانَهُ فِي مَوَاضِعَ كَثِيرَةٍ مِنْ كِتَابِهِ فَقَالَ: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}
"Sesiapa yang mendakwa bahawasanya Allah tidak ada had, maka dia telah menolak al-Qur^ān dan dia mendakwa bahawa Dia bukannya sesuatu kerana Allah mengehadkan tempat-Nya di beberapa tempat yang banyak. Firman-Nya: {Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy}". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 76, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Katanya lagi :
ثُمَّ عَادَ المُعَارِضُ إِلَى مَذْهَبِهِ الأَوَّلِ نَاقِضًا عَلَى نَفْسِهِ فِيمَا تَأَوَّلَ فِي المَسْأَلَةِ الأُولَى، فَاحْتَجَّ بِبَعْضِ كَلَامِ جَهْمٍ، وَالمَرِيسِيِّ، فَقَالَ: إِنْ قَالُوا لَكَ: أَيْنَ الله؟ فَالجَوَابُ لَهُمْ: إِنْ أَرَدْتُمْ حُلُولًا فِي مَكَانٍ دُونَ مَكَانٍ، وَفِي مَكَانٍ يَعْقِلُهُ المَخْلُوقُونَ فَهُوَ المُتَعَالِي عَن ذَلِك؛ لِأَنَّهُ عَلَى العَرْشِ، وبِكُلِّ مَكَانٍ، ولا يُوصَفُ بِأَيْنَ. فَيُقَالُ لِهَذَا المُعَارِضِ: أَمَّا قَوْلُكَ: كَالمَخْلُوقِ، فَهَذِهِ كُلْفَةٌ مِنْكَ وَتَلْبِيسٌ لَا يَقُولُهُ أَحَدٌ مِنَ العُلَمَاءِ. وَلَكِنَّهُ بِمَكَانٍ يَعْقِلُهُ المَخْلُوقُونَ المُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ الله، وَهُوَ عَلَى العَرْشِ فَوْقَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ، دُونَ مَا سِوَاهَا مِنَ الأَمْكِنَةِ، وَعِلْمُهُ مُحِيطٌ بِكُلِّ مَكَانٍ، وَبِمَنْ هُوَ فِي كُلِّ مَكَانٍ، مَنْ لَمْ يَعْرِفْهُ بِذَلِكَ لَمْ يُؤْمِنْ بِالله، وَلَمْ يَدْرِ مَنْ يَعْبُدُ، وَمَنْ يُوَحِّدُ. مَعَ أَنَّكَ أَيُّهَا المُعَارِضُ أَقْرَرْتَ بِأَنَّكَ تَعْقِلُ مَكَانَهُ؛ لِأَنَّكَ ادَّعَيْتَ أَنَّهُ فِي كُلِّ مَكَانٍ مِنْ سَمَاءٍ وَمِنْ أَرْضٍ.
Kemudian, sang penyangkal ini kembali kepada mazhabnya yang tadi dalam keadaan menentangi dirinya pada apa yang mereka mentakwilannya dalam isu tadi. Mereka berhujah dengan sebahagian kalam Jahm dan al-Marīsiyy, lalu mereka berkata: "Jika mereka bertanya kepada kamu di mana Allah", maka jawapan mereka adalah: "Jika engkau maksudkan bercampur dalam suatu tempat yang bukan di tempat lain dan di tempat yang boleh difikirkan para makhluk, maka Dia Maha Tinggi daripada itu kerana Dia di atas Arasy dan di setiap tempat. Dia tidak disifatkan dengan di mana". Dikatakan kepada penyangkal ini: Adapaun kata-kata kamu: "Ia seperti makhluk", maka ini adalah kesulitan daripada engkau dan penyamaran yang tidak pernah seorang pun dari ulama yang mengatakannya. Akan tetapi, Dia di tempat yang boleh difikirkan makhluk yang beriman dengan ayat Allah. Iaitu, Dia di atas Arasy di atas langit yang tujuh tanpa ada apa yang selainya yang berupa tempat. Ilmu-Nya meliputi setiap tempat dan di setiap orang yang berada di setiap tempat. Sesiapa yang tidak mengenalinya melalui itu, Dia belum beriman kepada Allah serta Dia tidak mengenali siapa yang dia menyembah dan siapa yang dia bertauhid. Pun begitu, sesungguhnya engkau wahai penyangkal mengakui bahawa engkau memikirkan tempat-Nya kerana engkau mendakwa bahawa Dia di setiap tempat yang berupa langit dan bumi. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 195, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Pertikaian di sini adalah dia menyatakan Allah itu bertempat.
Jawapan : Kita perlu tahu bahawa Jahmiyyah beriktikad bahawa Allah di setiap tempat. Penyebutan tempat di sini bukan untuk menyatakan bahawa Allah itu dilingkungi tempat dan mengambil ruang, tetapi untuk mengisbatkan yang selayaknya bagi-Nya, iaitu di atas langit yang tujuh di atas Arasy, bukannya di bumi. *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
حَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الدَّوْرَقِيُّ، ثنا عَلِيُّ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ شَقِيقٍ، قَالَ: سَأَلْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ الْمُبَارَكِ كَيْفَ يَنْبَغِي لَنَا أَنْ نَعْرِفَ، رَبَّنَا عَزَّ وَجَلَّ؟ قَالَ: عَلَى السَّمَاءِ السَّابِعَةِ عَلَى عَرْشِهِ، وَلَا نَقُولُ كَمَا تَقُولُ الْجَهْمِيَّةُ إِنَّهُ هَاهُنَا فِي الْأَرْضِ "
Aḥmad bin Ibrōhīm ad-Dawroqiyy telah merawi hadis kepada kami; *Aliyy bin al-al-Ḥasan bin Šaqīq telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Aku bertanya kepada *Abdullah bin al-Mubārok: "Bagaimana sepatutnya kita mengenali tuhan kita *Azza Wa Jalla?". Dia berkata: "Di atas langit yang tujuh atas Arasy. Kita tidak mengatakan sepertimana Jahmiyyah katakan bahawasanya Dia di sini, iaitu di bumi". [As-Sunnah, jilid 1, m/s 111, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Apa yang dimaksudkan Ibn al-Mubārok tentang penafian terhadap Jahmiyyah bahawa Yang Maha Agung lagi Maha Mulia bukan di bumi? Maksudnya, dia menafikan isbat yang dilakukan Jahmiyyah, tetapi mengisbatkan apa yang layak dengan-Nya seperitmana yang Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya. Inilah yang sedang dikupas oleh ad-Dārimiyy. Apa yang disebutkan tempat menurutnya untuk menambahkan perincian agar dapat membantah Jahmiyyah dengan penjelasan yang mapan.
Apapun, ini menunjukkan bahawa ad-Dārimiyy memiliki asas baik dari sudut riwayat dan juga makna sehingga tertepis bahawa ia adalah ungkapan dari lidahnya sendiri yang menjerumuskannya kepada fahaman mujassim. Untuk hal makna ini, saya akan melanjutkannya pada bahagian pertikaian yang seterusnya.
وَأَمَّا دَعْوَاكَ: أَنَّ تَفْسِيرَ "الْقَيُّومِ" الَّذِي لَا يَزُولُ مِنْ مَكَانِهِ وَلَا يَتَحَرَّكُ، فَلَا يُقْبَلُ مِنْكَ هَذَا التَّفْسِيرُ إِلَّا بِأَثَرٍ صَحِيحٍ، مَأْثُورٍ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَوْ عَنْ بَعْضِ أَصْحَابِهِ أَوِ التَّابِعِينَ؛ لِأَنَّ الْحَيَّ الْقَيُّومَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ وَيَتَحَرَّكُ إِذَا شَاءَ، ويهبط ويرتفع إِذا شَاءَ، وينقبض وَيَبْسُطُ وَيَقُومُ وَيَجْلِسُ إِذَا شَاءَ؛ لِأَنَّ أَمَارَةُ مَا بَيْنَ الْحَيِّ وَالْمَيِّتِ التَّحَرُّكَ. كُلُّ حَيٍّ مُتَحَرِّكٌ لَا مَحَالَةَ. وَكُلُّ مَيِّتٍ غَيْرُ مُتَحَرِّكٍ لَا مَحَالَةَ.
"Adapun, dakwaan engkau bahawa tafsir al-Qoyyum adalah yang tidak beranjak dari tempatnya dan tidak bergerak, maka tidak diterima tafsir ini daripada engkau melainkan melalui atsar yang sahih lagi diriwayatkan daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- atau sebahagian sahabatnya atau tabiin kerana Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri berbuat apa yang Dia kehendaki, bergerak apabila Dia kehendaki, turun dan naik apabila Dia kehendaki, menggenggam, membentang, berdiri dan duduk apabila Dia kehendaki. Ini kerana indikasi pada antara yang hidup dan mati adalah pergerakan. Setiap yang hidup bergerak yang tanpa sangsi lagi. Setiap yang mati tidak bergerak yang tanpa sangsi lagi". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 71, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Katanya lagi :
وَلَوْ قَدْ صَحَّتْ رِوَايَتُكَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّهُ قَالَ: "الْقَيُّومُ: الَّذِي لَا يَزُول" نستنكره وَكَانَ مَعْنَاهُ مَفْهُوم وَاضِحًا عِنْدَ الْعُلَمَاءِ، وَعِنْدَ أَهْلِ الْبَصَر بِالْعَرَبِيَّةِ أَنه مَعْنَى "لَا يَزُولُ" لَا يَفْنَى وَلَا يَبِيدُ، لَا أَنَّهُ لَا يَتَحَرَّكُ وَلَا يَزُولُ مِنْ مَكَانٍ إِلَى مَكَانٍ، إِذَا شَاءَ، كَمَا كَانَ يُقَالُ لِلشَّيْءِ الْفَانِي: هُوَ زَائِلٌ، كَمَا قَالَ لَبِيدُ بْنُ ربيعَة:
أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللَّهَ بَاطِلٌ # وَكُلُّ نَعِيمٍ لَا محَالة زائل
يَعْنِي فان، لَا أَنَّهُ مُتَحَرِّكٌ، فَإِنَّ أَمَارَةَ مَا بَيْنَ الْحَيِّ، وَالْمَيِّتِ التَّحَرُّكُ، وَمَا لَا يَتَحَرَّكُ فَهُوَ مَيِّتٌ، لَا يُوصَفُ بِحَيَاةٍ، كَمَا وَصَفَ اللَّهُ تَعَالَى الْأَصْنَامَ الْمَيِّتَةَ فَقَالَ: {وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ، أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} ، فَالله الْحَيّ الْقَيُّومُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ، يَتَحَرَّكُ إِذَا شَاءَ وَيَفْعَلُ مَا يَشَاءُ، بِخِلَافِ الْأَصْنَامِ الْمَيِّتَةِ الَّتِي لَا تَزُولُ حَتَّى تُزَالَ.
Kalaulah sahih riwayatmu daripada Ibn *Abbās bahawasanya dia berkata: "Al-Qoyyūm adalah yang Lā Yazūlu", kami meminta kefahaman padanya. Maknanya difahami secara jelas di sisi ulama dan sisi ahli yang celik dengan bahasa Arab bahawa makna "Lā Yazūlu" adalah tidak binasa dan tidak sirna, bukannya Dia tidak bergerak atau tidak beranjak dari suatu tempat ke tempat yang lain apabila Dia kehendaki sepertimana dikatakan sesuatu yang binasa: "Ia adalah Zā^il". Sepertimana kata Lubayd bin Robī*ah:
"Ingatlah! Setiap sesuatu selain Allah adalah batil # Setiap keselesaan adalah zā^il tanpa sangsi".
Maksudnya binasa. Bukannya Dia tidak bergerak. Ini kerana indikasi antara yang hidup dan yang mati adalah pergerakan. Apa yang tidak bergerak, maka ia mati. Tidak disifatkan kepada yang hidup sepertimana Allah Ta*ālā menyifatkan berhala sebagai yang mati. Firman-Nya: {Mereka yang berdoa selain Allah tidaklah menciptakan sesuatu, tetapi mereka diciptakan dan mati yang bukan hidup serta tidak menyedari semenjak bila ia dibangkitkan}. Maka Allah adalah Yang Maha Hidup, Yang Maha Berdiri Sendiri, Yang Maha Menyempitkan dan Yang Maha Membentangkan. Bergerak apabila Dia kehendaki dan berbuat dengan apa yang Dia kehendaki. Berbeza dengan berhala yang mati yang tidak beranjak sehingga dianjakkan. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 126, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Katanya lagi :
لَا نسلم مُطلق المفعولات مخلوقة. وَقد أجمعنا على أَن الْحَرَكَة وَالنُّزُول وَالْمَشْي والهرولة والاستواء على الْعَرْش، وَإِلَى السَّمَاء قديم، والرضى، والفرح وَالْغَضَب وَالْحب، والمقت كلهَا أَفعَال فِي الذَّات للذات، وَهِي قديمَة، فَكل مَا خرج من قَول: "كن" فَهُوَ حَادث. وكل مَا كَانَ من فعل الذَّات فَهُوَ قديم وَالله أعلم.
"Kami tidak menerima umum kesan perbuatan adalah makhluk. Kami telah bersepakat bahawa gerakan, penurunan, berjalan, berlari, bersemayam di atas Arasy dan naik ke langit adalah qadim. Redha, gembira, marah, cinta dan murka kesemuanya adalah perbuatan-perbuatan pada zat kepada zat dan ia adalah qadim. Setiap yang keluar daripada sebutan: "Jadilah", maka ia adalah baharu. Setiap apa yang daripada perbuatan zat, maka ia adalah qadim. Allah lebih mengetahui". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 561, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Pertikaian di sini ada beberapa perkara. Pertama, isbat sifat berdiri, duduk, berjalan, berlari dan bergerak kepada Allah. Kedua, penyandaran sifat ini kepada sifat qadim sedangkan perbuatan-perbuatan seperti ini sedangkan qadim tidak ada permulaan daripada tiada kepada ada.
Jawapan : Untuk sifat berdiri, ia adalah daripada makna al-Qoyyūm itu sendiri dan ia adalah bentuk mubālaġoh dari perkataan Qōma (قَامَ) - Yaqūmu (يَقُومُ) - Qiyām (قِيَام) yang merupakan lawan kepada duduk. Penggunaan makna dalam firman Allah :اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
"Allah itu tiada tuhan melainkan Dia Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri". [Surah al-Baqoroh ayat 255].
Yang membawa makna tadbir dan pengurusan Allah terhadap makhluk adalah penggunaan majaz menurut Ibn *Āšūr dalam at-Taḥrīr Wa at-Tanwīr, jilid 3, m/s 18, keluaran ad-Dār at-Tūnisiyyah Li an-Našr.
Saya secara peribadi, tidak bersetuju dengan pemahaman zahir dan saya belum menemukan mana-mana ulama yang mengisbatkan sifat al-Qoyyūm dengan makna ini. Cuma, dia memiliki asas untuk hal ini.
Dalam bahasa Arab, menurut ad-Dārimiyy, sesuatu perkara tidak boleh dikinayahkan dengan mana-mana anggota sebagai contoh jika tiada anggota tersebut. Misalnya, dikinayahkan al-Yad (الْيَد), iaitu tangan pada pengungkapan "Biyad Fulān *Ilm al-Falāk" (بِيَدِ فُلَانٍ غِلْمُ الْفَلَكِ), iaitu di tangan fulan ada ilmu astronomi sebagai kepemilikan jika entiti yang dikinayahkan itu ada anggota tangan. Sebab itu tidak boleh dikatakan "Biyad al-Kitāb *Ilm al-Falāk" (بِيَدِ الْكِتَابِ غِلْمُ الْفَلَكِ), iaitu di tangan buku ada ilmu astronomi kerana buku bukan entiti yang memiliki anggota tangan. Ini adalah salah satu penghujahan ad-Dārimiy ketika penakwilan Jahmiyyah yang batil terhadap sifat tangan bagi Allah dalam karya ini.
Apapun, sama bandingkan dengan sifat al-Qoyyūm ini. Tidak boleh sama sekali dikinayahkan atau menjadi majaz dengan sesuatu yang hakikatnya tidak wujud padanya. Sifat al-Qoyyūm tidak boleh dikinayahkan atau menjadi majaz pada mana-mana entiti jika ia sememangnya tidak ada sifat berdiri padanya.
Namun, mungkin sahaja yang dia maksudkan pada Yaqūmu (يَقُومُ) di sini bukan maksud berdiri, tetapi dengan makna Dāma (دَامَ), iaitu kekal atau Qōma *Alā (قَامَ عَلَى), iaitu mengatur atau Qōma Bi (قَامَ بِ), iaitu melaksanakan. Dengan kata lain, dia mungkin memaksudkan bahawa Allah itu menyempitkan, meluaskan, melaksanakan dan mengatur apabila Dia kehendaki. Apapun, Allah dan dia lebih mengetahui apa yang ingin dimaksudkan daripada kalam tersebut.
Adapun, duduk, ia mempunyai asas daripada para ulama. Kata *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
سُئِلَ عَمَّا رُوِيَ فِي الْكُرْسِيِّ وَجُلُوسِ الرَّبِّ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْهِ رَأَيْتُ أَبِيَ رَحِمَهُ اللَّهُ يُصَحِّحُ هَذِهِ الْأَحَادِيثَ أَحَادِيثَ الرُّؤْيَةِ وَيَذْهَبُ إِلَيْهَا وَجَمَعَهَا فِي كِتَابٍ وَحَدَّثَنَا بِهَا
"Ditanya ayahku tentang apa yang diriwayatkan tentang al-Kursiyy dan duduknya tuhan *Azza Wa Jalla di atasnya. Aku melihat ayahku -semoga Allah merahmatinya- mensahihkan hadis-hadis ini, iaitu hadis-hadis lihatan dan dia berpendapat dengannya, mengumpulkannya dalam suatu kitab dan dia merawi hadis kepada kami tentangnya". [As-Sunnah, jilid 1, m/s 300, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
*Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
حَدَّثَنِي أَبِي، نا وَكِيعٌ، بِحَدِيثِ إِسْرَائِيلَ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ خَلِيفَةَ، عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: «إِذَا جَلَسَ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى الْكُرْسِيِّ» فَاقْشَعَرَّ رَجُلٌ سَمَّاهُ أَبِي عِنْدَ وَكِيعٍ فَغَضِبَ وَكِيعٌ وَقَالَ: أَدْرَكْنَا الْأَعْمَشَ وَسُفْيَانَ يُحَدِّثُونَ بِهَذِهِ الْأَحَادِيثِ لَا يُنْكِرُونَهَا
Ayahku telah merawi hadis kepadaku; Wakī* telah merawi hadis kepada kami tentang hadis Isrō^īl, daripada Abū Isḥāq, daripada *Abdullah bin H̱olīfah, daripada *Umar -roḍiyallahu *anh-, dia berkata: "Apabila tuhan *Azza Wa Jalla duduk atas kerusi". Lalu, seseorang yang ayahku menamakannya menggeletar di sisi Wakī*, lalu Wakī* marah dan berkata: "Kami pernah mendapati al-A*maš dan Sufyān meriwayatkan hadis-hadis ini dan mereka tidak mengingkarinya". [As-Sunnah, jilid 1, m/s 301, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Hadis yang dimaksudkan adalah seperti berikut :
حَدَّثَنِي أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ، عَنْ سُفْيَانَ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ خَلِيفَةَ، عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: «إِذَا جَلَسَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَلَى الْكُرْسِيِّ سُمِعَ لَهُ أَطِيطٌ كَأَطِيطِ الرَّحْلِ الْجَدِيدِ»
Ayahku -semoga Allah merahmatinya- berkata; *Abdul Roḥmān telah merawi hadis kepadaku, daripada Sufyān, daripada Abū Isḥāq, daripada *Abdullah bin H̱olīfah, daripada *Umar -roḍiyallahu *anh-, dia berkata: "Apabila Dia *Azza Wa Jalla duduk atas kerusi, didengari bunyi padanya seperti bunyi pelana besi". [As-Sunnah, jilid 1, m/s 301, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Ad-Dāroquṭniyy melantunkan syair :
حديث الشفاعة فِي أحمد # إِلَى أحمد المصطفى نسنده
أما حديث بإقعاده # عَلَى العرش أَيْضًا فلا نجحده
أمروا الحديث عَلَى وجهه # وَلا تدخلوا فِيهِ مَا يفسد
هوَلا تنكروا أَنَّهُ قاعد # وَلا تجحدوا أَنَّهُ يقعده
Hadis syafaat pada Aḥmad # kepada yang terpuji yang terpilih, maka kami menyandarkannya.
Adapun hadis mendudukkannya # atas Arasy juga, maka kami tidak menentangnya.
Lalu, hadis itu pada bentuknya # Janganlah kalian masuk yang di dalamnya apa yang membinasakannya.
Jangan kalian mengingkari bahawa Dia duduk # Dan jangan kalian menentang bahawa Dia mendudukkannya. [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, karya Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy, jilid 1, m/s 492, keluaran Dār Īlāf ad-Dawlawiyyah, Kuwayt, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd al-Ḥamūd an-Najdiyy].
Adapun, untuk berlari-lari anak dan berjalan, ia adalah asas daripada hadis berikut :
حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ ، وَزُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ - وَاللَّفْظُ لِقُتَيْبَةَ - قَالَا : حَدَّثَنَا جَرِيرٌ ، عَنِ الْأَعْمَشِ ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ : " أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي ، وَأَنَا مَعَهُ حِينَ يَذْكُرُنِي ، إِنْ ذَكَرَنِي فِي نَفْسِهِ ، ذَكَرْتُهُ فِي نَفْسِي ، وَإِنْ ذَكَرَنِي فِي مَلَإٍ ، ذَكَرْتُهُ فِي مَلَإٍ هُمْ خَيْرٌ مِنْهُمْ ، وَإِنْ تَقَرَّبَ مِنِّي شِبْرًا ، تَقَرَّبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا ، وَإِنْ تَقَرَّبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا ، تَقَرَّبْتُ مِنْهُ بَاعًا ، وَإِنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَةً "
Qutaybah bin Sa*īd dan Zuhayr bin Ḥarb telah merawi hadis kepada kami -lafaz milik Qutaybah-, mereka berdua berkata; Jarīr telah merawi hadis kepada kami, daripada al-A*maš, daripada Abū Ṣōliḥ, daripada Abū Huroyroh, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda; Allah *Azza Wa Jalla berfirman: "Aku menurut persangkaan hamba-Ku terhadapku. Aku bersama-Nya ketikamana dia mengingatku. Jika dia mengingati-Ku ketika bersendirian, Aku mengingatinya secara sendirian. Jika dia mengingati-Ku dalam keramaian, Aku akan mengingatinya dalam keramaian yang lebih baik daripada mereka. Jika dia mendekati-Ku secara sejengkal, Aku mendekatinya secara sehasta. Jika Dia mengingati-Ku secara sehasta, Aku mendekati mendekatinya secara sedepa. Jika dia datang kepadaku dalam keadaan berjalan, Aku datang kepadanya dalam keadan berlari-lari anak". [Ṣoḥīḥ Muslim, no. 4961].
حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى هو بْنِ الطَّبَّاعِ، قَالَ: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ يَعْنِي ابْنَ حَازِمٍ، عَنْ وَاصِلٍ الْأَحْدَبِ، عَنْ أَبِي وَائِلٍ، عَنْ شُرَيْحٍ، قَالَ: سَمِعْتُ رَجُلًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: " يَا ابْنَ آدَمَ، قُمْ إِلَيَّ أَمْشِ إِلَيْكَ، وَامْشِ إِلَيَّ أُهَرْوِلْ إِلَيْكَ "
Isḥāq bin *Īsā, dia adalah Ibn aṭ-Ṭobbā* merawi hadis kepada kami, dia berkata; Jarīr, iaitu Ibn Ḥāzim, daripada Wāṣil bin al-Aḥdab, daripada Abū Wā^il, daripada Šuroyj, dia berkata; Aku mendengar seseorang daripada sahabat Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda; Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: Allah Ta*ālā berfirman: "Wahai anak Adam! Bangunlah kepada-Ku, nescaya Aku akan berjalan kepadamu. Berjalanlah kepada-Ku, nescaya aku berlari anak kepadamu". [Musnad Aḥmad, no. 15595].
حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى، نا أَبُو حُذَيْفَةَ، نا إِبْرَاهِيمُ بْنُ طَهْمَانَ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ لاحِقٍ، عَنِ الْمَعْرُورِ بْنِ سُوَيْدٍ، عَنْ أَبِي ذَرٍّ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: " ابْنَ آدَمَ قُمْ لِي أَمْشِ إِلَيْكَ، امْشِ إِلَيَّ أُهَرْوِلْ إِلَيْكَ، ابْنَ آدَمَ إِنْ دَنَوْتَ مِنِّي شِبْرًا دَنَوْتُ مِنْكَ ذِرَاعًا، وَإِنْ دَنَوْتَ مِنِّي ذِرَاعًا دَنَوْتُ مِنْكَ بَاعًا، ابْنَ آدَمَ وَإِنْ حَدَّثَتْكَ نَفْسُكَ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ تَعْمَلْهَا أَكْتُبْهَا لَكَ حَسَنَةً، وَإِنْ عَمِلْتَهَا كَتَبْتُهَا لَكَ عَشْرًا، وَإِنْ هَمَمْتَ بِسَيِّئَةٍ فَحَجَزَتْكَ عَنْهَا هَيْبَتِي كَتَبْتُهَا لَكَ حَسَنَةً "
Aḥmad bin Muḥammad bin *Īsā telah merawi hadis kepada kami; Abū Ḥuzayfah telah merawi hadis kepada kami; Ibrōhīm bin Ṭohmān telah merawi hadis kepada kami, daripada Manṣūr, daripada Lāḥiq, daripada al-Ma*rūr bin Suwayd, daripada Abū Ḏarr, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: Allah Ta*ālā berfirman: "Wahai anak Adam! Bangunlah kepada-Ku, nescaya Aku akan berjalan kepadamu. Berjalanlah kepada-Ku, nescaya aku berlari anak kepadamu. Wahai anak Adam! Jika engkau mendekati-Ku dalam keadaan sejengkal, nescaya Aku mendekatimu dalam keadaan sehasta. Jika engkau mendekati-Ku dalam keadaan sehasta, nescaya Aku mendekatimu dalam keadaan sedepa. Wahai anak Adam! Jika jiwamu berbicara dengan kebaikan, tetapi engkau tidak melakukannya, pasti Aku menulis satu kebaikan untukmu. Jika engkau melakukannya, pasti Aku menulis sepuluh kebaikan untukmu. Jika engkau berhasrat untuk kejahatan, lalu kegerunan terhadapku menyekatmu daripadanya, pasti Aku menulis satu pahala untukmu". [Abū Ṭōhir as-Silafiyy dalam Aṯ-Ṯānī Wa al-*Išrūn Min al-Mašyaẖ al-Baġdādiyyah, no. 7].
Jika ditanya kepada saya secara peribadi, saya tidak menyetujui bahawa hadis ini difahami dengan makna zahir kerana bukan itu faedah makna yang ingin disampaikan. Apabila disebutkan hamba itu menuju kepada-Nya dalam keadaan sejengkal, adakah sesuai faedah makna ini menunjukkan yang zahirnya? Apapun, kita hormati pendirian ad-Dārimiyy dalam hal ini.
Adapun untuk gerakan, perlu kita tahu bahawa ad-Dārimiyy tidak bersendirian dalam hal ini. Abū Muḥammad Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy menyebutkan :
ولله عرش، وللعرش حملة يحملونه، وله حدٌّ الله أعلم بحده، والله على عرشه عز ذكره، وتعالى جده، ولا إله غيره. والله تبارك وتعالى سميع لا يشك، بصير لا يرتاب، عليم لا يجهل، جواد لا يبخل، حليم لا يعجل، حفيظ لا ينسى، يقظان لا يسهو، رقيب لا يغفل، يتكلم ويتحرك، ويسمع ويبصر وينظر، ويقبض ويبسط، ويفرح، ويحب ويكره ويبغض ويرضى، ويسخط ويغضب، ويرحم ويعفو ويغفر، ويعطي ويمنع، وينزل كل ليلة إلى السماء الدنيا كيف شاء وكما شاء ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.
"Allah memiliki Arasy. Dan Arasy memiliki pemikul yang memikulnya. Dia memiliki had. Dan Allah lebih mengetahui tentang had-Nya. Allah di atas Arasy dalam keadaan Maha Agung pada penyebutan-Nya dan Maha Tinggi pada kemuliaan-Nya.Tidak ada tuhan selain-Nya. Allah Tabāroka Wa Ta*ālā Maha Mendengar yang tanpa syak, Maha Melihat yang tanpa ragu, Maha Mengetahui yang tidak jahil, Maha Pemurah yang tidak bakhil, Yang Maha Hemat yang bukan tergesa-gesa, Maha Pemelihara yang tidak lupa, Maha Sedar yang tidak alpa, Maha Dekat yang bukan lalai, yang berbicara, bergerak, mendengar, melihat, memerhati, menyempitkan, menggenggam, bergembira, mencintai, membenci, berang, redha, murka, marah, mengasihi, memaafkan, mengampunkan, memberi, menahan dan turun setiap malam ke langit dunia sebagaiaman yang Dia kehendaki dan sepertimana yang Dia kehendaki. Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupainya. Dialah Yang Mendengar lagi Maha Melihat". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 974, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō].
Malah, al-Kirmāniyy menyebutkan bahawa ini adalah mazhab sekalian ahli sunnah :
هذا مذهب أئمة العلم وأصحاب الأثر وأهل السنة المعروفين بها المقتدى بهم فيها، وأدركت من أدركت من علماء أهل العراق والحجاز والشام وغيرهم عليها فمن خالف شيئًا من هذه المذاهب، أو طعن فيها، أوعاب قائلها فهو مبتدع خارج من الجماعة زائل عن منهج السنة وسبيل الحق، وهو مذهب أحمد وإسحاق بن إبراهيم بن مخلد، وعبد الله بن الزبير الحميدي وسعيد بن منصور، وغيرهم ممن جالسنا وأخذنا عنهم العلم فكان من قولهم
"Ini adalah mazhab imam-imam ilmuwan, pengikut atsar dan ahli sunnah yang dikenali ikutan contohnya pada mereka. Aku telah menemui orang yang aku mengetahui berada pada sunnah dari ulama Iraq, Hijaz, Syam dan selainnya. Sesiapa yang menyelisihi sesuatu daripada mazhab-mazhab ini atau mencelanya atau mengaibkannya, maka dia adalah ahli bidaah yang keluar daripada jemaah lagi hilang daripada manhaj sunnah dan jalan kebenaran. Ia adalah mazhab Aḥmad, Isḥāq bin Ibrōhīm bin Maẖlad, *Abdullah bin az-Zubayr al-Ḥumaydiyy, Sa*īd bin Manṣūr dan selain mereka yang kami berdamping dan mengambil ilmu daripada mereka. Ini adalah apa yang mereka katakan". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 967, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō].
Malah, ini juga disebutkan Aḥmad bin Ḥanbal :
ولله عَزَّ وَجَلَّ عرش وللعرش حملة يحملونه والله عَزَّ وَجَلَّ على عرشه ليس له حد والله أعلم بحده والله عز وجل سميع لأي شك بصير لا يرتاب عليم لا يجهل جواد لا يبخل حليم لا يعجل حفيظ لا ينسى يقظان لا يسهو قريب لا يغفل يتحرك ويتكلم وينظر ويبصر ويضحك ويفرح ويحب ويكره ويبغض ويرضى ويغضب ويسخط ويرحم ويعفو ويفقر ويعطي ويمنع وينزل كل ليلة إلى سماء الدنيا كيف يشاء " لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير "
"Allah *Azza Wa Jalla memiliki Arasy dan Arasy memiliki pemikul yang memikulnya. Allah *Azza Wa Jalla atas Arasy-Nya yang tiada had baginya. Allah lebih mengetahui tentang had-Nya. Allah *Azza Wa Jalla itu Maha Mendengar terhadap mana-mana syak, Maha Melihat terhadap mana-mana keraguan, Maha Mengetahui yang tidak jahil, Maha Pemurah yang tidak bakhil, Maha Hemat yang bukan tergesa-gesa, Maha Pemelihara yang tidak lupa, Yang Maha Sedar yang bukan lalai, Maha Dekat yang tidak alpa, yang bergerak, berbicara, memerhati, melihat, ketawa, gembira, cinta, benci, berang, redha, marah, murka, mengasihi, memaafkan, memfakirkan, memberi, menegah dan turun setiap malam ke langit dunia sebagaimana yang Dia kehendaki. Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupainya. Dialah Yang Mendengar lagi Maha Melihat". [Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, karya Ibn Abū Ya*lā, jilid 1, m/s 29, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut, tahqiq Muḥammad Ḥāmid al-Fiqiyy].
Aḥmad bin Ḥanbal juga menyebutkan bahawa ini adalah mazhab sekalian ahli sunnah :
هذه مذاهب أهل العلم وأصحاب الأثر وأهل السنة المتمسكين بعروقها المعروفين بها المقتدي بهم فيها من لدن أصحاب النَّبِيّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - إلى يومنا هذا وأدركت من أدركت من علماء أهل الحجاز والشام وغيرهم عليها فمن خالف شيئًا من هذه المذاهب أو طعن فيها أو عاب قائلها فهو مبتدع خارج من الجماعة زائل عَنْ منهج السنة وسبيل الحق.
"Ini adalah mazhab ahli ilmu, pengikut atsar dan ahli sunnah yang dipegang dasarnya yang dikenali ikutan contohnya daripada masa para sahabat Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- hingga ke hari kita yang ini. Aku telah menemukan orang yang telah aku mengetahui berada pada sunnah dari ulama Hijaz, Syam dan selainnya. Sesiapa yang menyalahi sesuatu daripada mazhab-mazhab ini atau mencelanya atau mengaibkan penyampainya, maka dia adalah ahli bidaah yang keluar daripada jemaah lagi luput dari manhaj sunnah dan jalan kebenaran". [Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, karya Ibn Abū Ya*lā, jilid 1, m/s 24, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut, tahqiq Muḥammad Ḥāmid al-Fiqiyy].
Oleh itu, patutkah menghukum ad-Dārimiyy dan sekadar menyasarkannya sebagai pelaku kesalahan atas ucapan sebegini sedangkan dia tidak bersendirian dalam hal ini?
Apapun, saya tidak menemukan dasar yang menyokong dalam mensabitkan bahawa adanya pergerakan bagi Allah. Kalau ada dalilnya, prinsipnya sepertimana yang telah saya jelaskan. Jika tiada, mereka sama sekali tidak memaksudkan pergerakan yang melibatkan jisim atau suatu perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain sama seperti makhluk. Apa yang diungkapkan di sini adalah pengkategorian kesimpulan daripada keseluruhan dapat naṣ-naṣ yang menunjukkan pergerakan pada-Nya mengikut makna zahir yang difahami bahasa seperti penurunan ke langit dunia setiap sepertiga malam, menaik ke langit ketika menyempurnakan ciptaan tujuh lapisan langit serta lain-lain. Sama sekali mereka bukan mengisbatkan sifat gerakan itu sendiri, tetapi pengkategorian semata-mata.
Mereka berbicara dari konteks makna asal pada bahasa dari keseluruhan dapat naṣ-naṣ yang berkaitan dengannya. Maksudnya, apabila disebutkan perkataan "turun", sudah tentu makna asalnya adalah pergerakan dari atas ke bawah atau perpindahan dari tempat tinggi ke tempat rendah. Begitu juga apabila disebutkan "datang", maka ia bermakna perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain. Makna dan lafaz tidak terpisah. Pada asalnya, tidak salah dalam mengatakan "perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain" pada Allah kerana itulah yang dimaksudkan apabila disebutkan "datang" sepertimana kita katakan "ketawa" pada sifat Allah menurut yang difahami bahasa. Cuma, kita wajar menghindari menggunakan lafaz yang tidak sabit daripada mana-mana naṣ setelah jelas bagaimana prinsip yang seharusnya dipegang dalam menyifatkan-Nya.
Ibn *Abdul Barr memiliki penjelasan yang baik dalam hal ini. Katanya :
وَأَمَّا احْتِجَاجُهُمْ لَوْ كَانَ فِي مَكَانٍ لَأَشْبَهَ الْمَخْلُوقَاتِ لَأَنَّ مَا أَحَاطَتْ بِهِ الْأَمْكِنَةُ وَاحْتَوَتْهُ مَخْلُوقٌ فَشَيْءٌ لَا يَلْزَمُ وَلَا مَعْنَى لَهُ لِأَنَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ مِنْ خَلْقِهِ وَلَا يُقَاسُ بِشَيْءٍ مِنْ بَرِيَّتِهِ لَا يُدْرَكُ بِقِيَاسٍ وَلَا يُقَاسُ بِالنَّاسِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ كَانَ قَبْلَ كُلِّ شيء ثم خلق الأمكنة والسموات وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا وَهُوَ الْبَاقِي بَعْدَ كُلِّ شَيْءٍ وَخَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لَا شَرِيكَ لَهُ وَقَدْ قَالَ الْمُسْلِمُونَ وَكُلُّ ذِي عَقْلٍ أَنَّهُ لَا يَعْقِلُ كَائِنٌ لَا فِي مَكَانٍ مِنَّا وَمَا لَيْسَ فِي مَكَانٍ فَهُوَ عَدَمٌ وَقَدْ صح في الْمَعْقُولِ وَثَبَتَ بِالْوَاضِحِ مِنَ الدَّلِيلِ أَنَّهُ كَانَ فِي الْأَزَلِ لَا فِي مَكَانٍ وَلَيْسَ بِمَعْدُومٍ فَكَيْفَ يُقَاسُ عَلَى شَيْءٍ مِنْ خَلْقِهِ أَوْ يَجْرِي بَيْنَهُ وَبَيْنَهُمْ تَمْثِيلٌ أَوْ تَشْبِيهٌ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَقُولُ الظَّالِمُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِنْ وَصْفِهِ إِلَّا إِلَى مَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ أَوْ وَصَفَهُ بِهِ نَبِيُّهُ وَرَسُولُهُ أَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَيْهِ الْأُمَّةُ الْحَنِيفِيَّةُ عَنْهُ.
فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ إِنَّا وَصَفْنَا رَبَّنَا أَنَّهُ كَانَ لَا فِي مَكَانٍ ثُمَّ خَلَقَ الْأَمَاكِنَ فَصَارَ فِي مَكَانٍ وَفِي ذَلِكَ إِقْرَارٌ مِنَّا بِالتَّغْيِيرِ وَالِانْتِقَالِ إِذْ زَالَ عَنْ صِفَتِهِ فِي الْأَزَلِ وَصَارَ فِي مَكَانٍ دُونَ مَكَانٍ قِيلَ لَهُ وَكَذَلِكَ زَعَمْتَ أَنْتَ أَنَّهُ كَانَ لَا فِي مَكَانٍ وَانْتَقَلَ إِلَى صِفَةٍ هِيَ الْكَوْنُ فِي كُلِّ مَكَانٍ فَقَدْ تَغَيَّرَ عِنْدَكَ مَعْبُودُكَ وَانْتَقَلَ مَنْ لَا مَكَانَ إِلَى كُلِّ مَكَانٍ وَهَذَا لَا يَنْفَكُّ مِنْهُ لِأَنَّهُ إِنْ زَعَمَ أَنَّهُ فِي الْأَزَلِ فِي كُلِّ مَكَانٍ كَمَا هُوَ الْآنَ فَقَدْ أَوْجَبَ الْأَمَاكِنَ وَالْأَشْيَاءَ مَوْجُودَةً مَعَهُ فِي أَزَلِهِ وَهَذَا فَاسِدٌ فَإِنْ قِيلَ فَهَلْ يَجُوزُ عِنْدَكَ أَنْ يَنْتَقِلَ مِنْ لَا مَكَانَ فِي الْأَزَلِ إِلَى مَكَانٍ قِيلَ لَهُ أَمَّا الِانْتِقَالُ وَتَغَيُّرُ الْحَالِ فَلَا سَبِيلَ إِلَى إِطْلَاقِ ذَلِكَ عَلَيْهِ لِأَنَّ كَوْنَهُ فِي الْأَزَلِ لَا يُوجِبُ مَكَانًا وَكَذَلِكَ نَقْلُهُ لَا يُوجِبُ مَكَانًا وَلَيْسَ فِي ذَلِكَ كَالْخَلْقِ لِأَنَّ كَوْنَ مَا كَوْنُهُ يُوجِبُ مَكَانًا مِنَ الْخَلْقِ وَنَقْلَتُهُ تُوجِبُ مَكَانًا وَيَصِيرُ مُنْتَقِلًا مِنْ مَكَانٍ إِلَى مَكَانٍ وَاللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَيْسَ كَذَلِكَ لأنه في الأزل غير كَائِنٍ فِي مَكَانٍ وَكَذَلِكَ نَقْلَتُهُ لَا تُوجِبُ مَكَانًا وَهَذَا مَا لَا تَقْدِرُ الْعُقُولُ عَلَى دَفْعِهِ وَلَكِنَّا نَقُولُ اسْتَوَى مِنْ لَا مَكَانَ إِلَى مَكَانٍ وَلَا نَقُولُ انْتَقَلَ وَإِنْ كَانَ الْمَعْنَى فِي ذَلِكَ وَاحِدًا أَلَا تَرَى أَنَّا نقول له العرش وَلَا نَقُولُ لَهُ سَرِيرٌ وَمَعْنَاهُمَا وَاحِدٌ وَنَقُولُ هُوَ الْحَكِيمُ وَلَا نَقُولُ هُوَ الْعَاقِلُ وَنَقُولُ خَلِيلُ إِبْرَاهِيمَ وَلَا نَقُولُ صَدِيقُ إِبْرَاهِيمَ وَإِنْ كَانَ الْمَعْنَى فِي ذَلِكَ كُلِّهِ وَاحِدًا لَا نُسَمِّيهِ وَلَا نَصِفُهُ وَلَا نُطْلِقُ عَلَيْهِ إِلَّا مَا سَمَّى بِهِ نَفْسَهُ عَلَى مَا تَقَدَّمَ ذِكْرُنَا لَهُ مِنْ وَصْفِهِ لِنَفْسِهِ لَا شَرِيكَ لَهُ وَلَا نَدْفَعُ مَا وَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ لِأَنَّهُ دَفْعٌ لِلْقُرْآنِ.
Adapun penghujahan mereka kalaulah Dia dalam tempat pasti Dia menyerupai makhluk kerana apa yang tempat meliputi-Nya dan mengandungi-Nya, maka itu adalah sesuatu yang tidak mesti dan tidak ada makna baginya kerana Dia *Azza Wajalla tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan serupa dengan-Nya dan tidak disamakan sesuatu dengan ciptaan-Nya, tidak dicapai dengan persamaan dan tidak disamakan dengan manusia. Tiada tuhan selain Dia. Dia telah ada sebelum segala sesuatu, kemudian Dia menciptakan tempat-tempat, langit-langit, bumi dan apa yang di antara kedua-duanya. Dia adalah Yang Maha Abadi setelah segala sesuatu dan Pencipta segala sesuatu. Tidak ada sekutu bagi-Nya". Telah berkata orang yang beriman dan kesemua yang memiliki akal bahawa tidak masuk akal suatu kewujudan itu tidak berada di suatu tempat. Apa yang tidak ada di suatu tempat, maka ia adalah tiada. Telah sah dalam penaakulan. Sabit dengan jelas daripada dalil bahawa Dia dalam azali tidak dalam suatu tempat dan tidaklah Dia tiada. Bagaimana disamakan atas sesuatu daripada ciptaan-Nya atau terjadinya permisalaan antara Dia dengan mereka atau tasybih? Maha Tinggi Allah daripada apa yang orang yang zalim katakan!. Dia Yang Maha Tertinggi lagi Maha Besar yang tidak sampai daripada sifat-Nya melainkan kepada apa yang Dia sifatkan diri-Nya dengannya atau apa yang nabi-Nya dan rasul-Nya menyifatkan-Nya dengannya atau umat yang lurus bersepakat terhadapnya.
Jika sebahagian mereka berkata: "Kami menyifatkan tuhan kami bahawasanya dahulu dia tidak berada di suatu tempat, kemudian Dia menciptakan segenap tempat, lalu Dia berada di suatu tempat. Pada itu adalah pengakuan daripada kami terhadap perubahan dan perpindahan memandangkan telah hilang dari sifat-Nya dalam azali dan menjadilah dia di suatu tempat yang bukan di tempat lain". Dikatakan kepadanya: "Sedemikian itu engkau mendakwa bahawa Dia dahulu tidak pada suatu tempat, lalu berpindah kepada sifat yang mana ia adalah terjadinya di setiap tempat. Maka telah berubah yang disembahmu itu menurutmu dan berpindah yang tidak ada tempat ke suatu tempat". Ini tidak terluput daripadanya kerana jika dia mendakwa bahawa Dia dalam azali di semua tempat sepertimana dia sekarang, maka ini mendorong tempat-tempat dan sesuatu wujud bersama-Nya dalam azali dan ini pendapat rosak. Jika dikatakan: "Adakah harus menurutmu bahawa Dia berpidah dari yang tidak bertempat dalam azali ke suatu tempat yang lain?".
Dikatakan kepadanya: "Adapun perpindahan dan perubahan, maka hal itu tidak ada jalan untuk menetapkan itu padanya kerana keadaan-Nya dalam azali tidak ia mewajibkan tempat. Demikian juga perpindahan-Nya tidak menyebabkan tempat, sedangkan bukanlah Dia seperti makhluk pada hal itu kerana keadaannya yang mewajibkan tempat pada ciptaan dan perpindahannya mewajibkan tempat, lalu menjadi perpindahan dari suatu tempat ke tempat yang lain. Sedangkan Allah *Azza Wajalla tidak sedemikian kerana Dia dalam azali tanpa berada di suatu tempat. Sedemikian itu perpindahan-Nya itu tidak mewajibkan tempat. Ini bukanlah kemampuan akal untuk menolaknya. Akan tetapi, kami mengatakan bersemayamnya yang tidak bertempat ke suatu tempat dan tidak kami mengatakan Dia berpindah walaupun makna pada itu adalah sama. Tidakkah engkau melihat bahawa kami berkata dia memiliki *Arš, bukan as-Sarīr (iaitu, takhta) walaupun makna kedua-duanya adalah sama? Kami berkata Dia adalah al-Ḥākim. Kami tidak berkata Dia adalah al-*Āqil. Kami berkata H̱olīl Ibrōhīm, tetapi kita tidak berkata Ṣodīq Ibrōhīm meskipun makna pada itu kesemuanya sama. Kami tidak menamakan-Nya dan kami tidak menyifatkan-Nya serta kami tidak menetapkannya melainkan apa yang Dia namakan diri-Nya dengannya atas sebab apa yang kami telah sebutkan dahulu yang terdiri daripada penyifatan-Nya terhadap diri-Nya. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Kami tidak menolak apa yang Dia sifatkan diri-Nya dengannya kerana ia adalah penolakan terhadap al-Qur^ān". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 135-137, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Daripada sini jelas bahawa pergerakan yang dinyatakan mereka adalah seumpama seseorang yang berkata as-Sarīr untuk perkataan al-*Arš. Ia tidaklah salah kerana ia adalah pengungkapan makna bagi sesuatu lafaz. Cuma, saya menyetujui apa yang disebutkan Ibn *Abdul Barr dalam hal ini, iaitu mengekalkan penggunaan lafaz dari Yang Maha Bijaksana dan rahmat sekalian alam ketika mengisbatkan sifat kepada Yang Maha Agung dan menyandangkan kepada zat-Nya yang Maha Mulia. Iaitu, tidak mengatakan bahawa Allah bersemayam di atas as-Sarīr, tetapi al-*Arš.
Adapun penyifatan bahawa sifat-sifat tersebut sebagai qadim, maka tidak ada masalah pun jika kita memahami ungkapan "sepertimana yang Dia kehendaki" atau "selayaknya dengan-Nya" atau seumpamanya. Semua itu, seperti semayam, turun, berjalan dan berlari anak adalah qadim menurutnya dan Dia berbuat dengan sebagaimana yang Dia kehendaki sepertimana prinsipnya yang jelas. Perkara itu di luar capaian kita dan cukuplah kita serahkan pengetahuan hakikat sebenarnya kepada Yang Maha Suci.
Samalah seperti kita mengatakan Mūsā mendengar kalam Allah yang qadim. Kalam di sini adalah dengan makna yang hakiki. Jika kita boleh menerima Mūsā yang baharu mendengarnya kalam yang qadim yang tiada permulaan bagi wujudnya setelah tiada, sebegitu juga kita boleh mengimani sifat al-Istawā^, an-Nuzūl dan lain-lain yang qadim sebagaimana yang layak bagi-Nya.
Pertikaian Kelima : Berkata ad-Dārimiyy :
وَادَّعَيْتَ فِي تَأْوِيلِكَ أَنَّ مَعْبُودَكَ أَصَمُّ لَا يَسْمَعُ، أَبْكَمُ لَا يَتَكَلَّمُ، أَعْمَى لَا يُبْصِرُ، أَجْذَمُ لَا يَدَ لَهُ، مُقْعَدٌ لَا يَقُومُ وَلَا يَتَحَرَّكُ، جَاهِلٌ لَا يَعْلَمُ، مُضْمَحِلٌّ ذَاهِبٌ لَا يُوصَفُ بِحَدٍّ، وَلَا بِنَفْسٍ، وَلَا يُدْرَكُ بِحَاسَّةٍ فِي دَعْوَاكَ. وَهَذَا خِلَافُ صِفَةِ رَبِّ العَالَمِينَ،
Engkau mendakwa pada takwilmu bahawa yang disembah itu adalah pekak yang tidak mendengar, bisu yang tidak berbicara, buta yang tidak bergerak, kudung yang tidak ada tangan baginya, duduk yang tidak berdiri dan tidak bergerak, jahil yang tidak mengetahui, lemah punah yang tidak disifatkan dengan apa-apa batasan dan tidak dengan diri serta tidak dicapai dengan pancaindera menurut dakwaanmu. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 160-161, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Pertikaian di sini adalah dia mengejek Jahmiyyah yang tidak menyifatkan sifat tangan bagi Allah menunjukkan bahawa Allah itu kudung. Apakah ini menunjukkan bahawa dia memahami sifat tangan itu adalah anggota?
Jawapan : Telah jelas tadi bahawa dia menghukum kafir bagi sesiapa yang mengisbatkan anggota bagi Allah sepertimana yang telah dinukilkan. Pasti tidak mungkin dia mengejek sedemikian untuk mengisbatkan anggota bagi-Nya.
Pendekatan ejekan sebegini sama seperti yang disebutkan Allah *Azza Wa Jalla :
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَىٰ ﴿٢١﴾ تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَىٰ ﴿٢٢
"Apakah patut anak lelaki untuk kalian dan anak perempuan untuk-Nya? Kalau begitu, itu adalah pembahagian yang pincang". [Surah an-Najm ayat 21-22].
Pada ayat ini, adakah pengejekan pembahagian seperti ini menyatakan bahawa Allah itu memiliki anak secara tidak langsung? Pasti sama sekali tidak. Allah ingin mencela dan memburukkan orang yang meletakkan hak pemilikan anak perempuan kepada-Nya, padahal kaum Musyrikin sangat benci jika memiliki anak perempuan dan itu bukan kemuliaan untuk-Nya.
Samalah juga apa yang dilakukan ad-Dārimiyy dalam mengejek Jahmiyyah. Dia mencela Jahmiyyah yang tidak mengisbatkan sifat tangan bagi Allah kerana Jahmiyyah beranggapan bahawa itu telah melakukan tasybih dan menyamakannya dengan anggota manusia, padahal itu menyatakan Allah tidak memiliki sifat tangan sama seperti menyerupakan-Nya dengan orang yang cacat yang tidak beranggota. Inilah yang sedang dia tujukan.
Pertikaian Keenam : Berkata ad-Dārimiyy :
وَأَعْجَبُ مِنْ ذَلِكَ كُلِّهِ: قِيَاسُكَ الله بِمِقْيَاسِ العَرْشِ وَمِقْدَارِهِ ووَزنه من صغَر أَوْ كِبَرٍ، وَزَعَمْتَ كَالصِّبْيَانِ العِمْيَانِ إِنْ كَانَ الله أَكْبَرَ مِنَ العَرْشِ، أَوْ أَصْغَرَ مِنْهُ، أَوْ مِثْلَهُ فَإِنْ كَانَ الله أَصْغَرَ؛ فَقَدْ صَيَّرْتُمُ العَرْشَ أَعْظَمَ مِنْهُ، وَإِنْ كَانَ أَكْبَرَ مِنَ العَرْشِ؛ فَقَدِ ادَّعَيْتُمْ فِيهِ فَضْلًا عَلَى العَرْشِ، وَإِنْ كَانَ مِثْلَهُ؛ فَإِنَّهُ إِذَا ضَمَّ إِلَى العَرْشِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ؛ كَانَتْ أَكْبَرَ، مَعَ خُرَافَاتٍ تَكَلَّمَ بهَا وَتُرَّهَاتٍ تَلَعَّبَ بهَا، وضَلَالَاتٍ تَضِلُّ بِهَا. لَوْ كَانَ مَنْ يعْمَلُ عَلَيْهِ لله؛ لَقَطَعَ ثَمَرَةَ لِسَانِهِ، وَالخَيْبَةُ لِقَوْمٍ هَذَا فَقِيهُهُمْ، وَالمَنْظُورُ إِلَيْهِ، مَعَ هَذَا التَّمْيزِ كُلِّهِ، وَهَذَا البَصَر وَكُلِّ هَذِهِ الجَهَالَاتِ وَالضَّلَالَاتِ. فَيُقَالُ لِهَذَا البَقْبَاقِ النَّفَّاجِ: إِنَّ اللهَ أَعْظَمُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَأَكْبَرُ مِنْ كُلِّ خَلْقٍ، وَلَمْ يَحْتَمِلْهُ العَرْشُ عِظَمًا وَلَا قُوَّةً، وَلَا حَمَلَةُ العَرْشِ احْتَمَلُوهُ بِقُوَّتِهِمْ، وَلَا اسْتَقَلُّوا بِعَرْشِهِ بِشِدَّةِ أَسْرِهِمْ، وَلَكِنَّهُمْ حَمَلُوهُ بِقُدْرَتِهِ وَمَشِيئَتِهِ وَإِرَادَتِهِ وتَأْيِيِدِهِ لَوْلَا ذَلِك؛ مَا أَطَاقُوا حَمْلَهُ. وَقَدْ بَلَغَنَا أَنَّهُمْ حِينَ حَمَلُوا العَرْشَ وَفَوْقَهُ الجَبَّارُ فِي عِزَّتِهِ، وَبَهَائِهِ ضَعُفُوا عَنْ حَمْلِهِ وَاسْتَكَانُوا، وَجَثَوْا عَلَى رُكَبِهِمْ، حَتَّى لُقِّنُوا «لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِالله» فَاسْتَقَلُّوا بِهِ بِقُدْرَةِ الله وَإِرَادَتِهِ. لَوْلَا ذَلِكَ مَا اسْتَقَلَّ بِهِ العَرْشُ، وَلَا الحَمَلَةُ، وَلَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ، وَلَا مَنْ فِيهِنَّ. وَلَوْ قَدْ شَاءَ لَاسْتَقَرَّ عَلَى ظَهْرِ بَعُوضَةٍ فَاسْتَقَلَّتْ بِهِ بِقُدْرَتِهِ، وَلُطْفِ رُبُوبِيَّتِهِ، فَكَيْفَ عَلَى عَرْشٍ عَظِيمٍ أَكْبَرَ مِنَ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَالأَرَضِينَ السَّبْعِ؟ وَكَيْفَ يُنْكَرُ أَيُّهَا النَّفَّاج أَنَّ عَرْشَهُ يُقِلُّهُ، أو العَرش أَكْبَرَ مِنَ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَالأَرَضِينَ السَّبْعِ؟ وَلَوْ كَانَ العَرْشُ فِي السَّمَاوَات وَالأَرضين مَا وَسِعَتْهُ، ولَكِنَّهُ فَوْقَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ. فَكَيْفَ تُنْكِرُ هَذَا وَأَنْتَ تَزْعُمُ أَنَّ اللهَ فِي الأَرْضِ، وَفِي جَمِيعِ أَمْكِنَتِهَا، وَالأَرْضُ دُونَ العَرْشِ فِي العَظَمَةِ وَالسَّعَةِ؟ فَكَيْفَ تُقِلُّهُ الأَرْضُ فِي دَعْوَاكَ وَلَا يُقِلُّهُ العَرْشُ الَّذِي أَعْظَمُ مِنْهَا وَأَوْسَعُ؟ وَأَدْخِلْ هَذَا القيَاس الَّذِي أَدْخَلْتَ عَلَيْنَا فِي عِظَمِ العَرْشِ وَصِغَرِهِ وَكِبَرِهِ عَلَى نَفْسِكَ، وَعَلَى أَصْحَابِكَ فِي الأَرْضِ وَصِغَرِهِا، حَتَّى تَسْتَدِلَّ عَلَى جَهْلِكَ وَتَفْطِنَ لِمَا تُورِدُ عَلَيْكَ حَصَائِدُ لِسَانِكَ، فَإِنَّكَ لَا تَحْتَجُّ بِشَيْءٍ إِلَّا وَهُوَ رَاجِعٌ عَلَيْكَ وَآخِذٌ بِحَلْقِكَ.
Yang lebih menghairankan daripada keseluruhan itu adalah penyamaan engkau terhadap Allah dengan penyamaan Arasy dengan kadar dan timbangan yang berupa kecil atau besar. Engkau mendakwa seperti budak-budak yang buta dengan kalau Allah lebih besar daripada Arasy atau lebih kecil daripadanya atau semisalnya. Jika Allah lebih kecil, maka engkau menjadikan Arasy lebih besar daripadanya. Jika Dia lebih besar daripada Arasy, maka kalian mendakwa terhadap lebihan terhadap Arasy padanya. Jika semisalnya, maka apabila langit-langit dan bumi bercantum dengan Arasy, maka langit dan bumi lagi besar. Dan bersama-sama kemerepekan yang engkau bicarakan dan karut-karut marut yang engkau bermain-main dengannya serta kesesatan-kesesatan yang engkau sesat padanya. Kalaulah seseorang mengumpulkannya kepada Allah, pasti Dia memotong hujung lidahnya. Semoga kehampaan terhadap kecerdasan dan yang diperhatikannya bersama kesendirian, cerapan penglihatan ini beserta semua kejahilan dan kesesatan itu menimpa kaum ini.
Dikatakan kepada penceloteh yang berlagak ini: Sesungguhnya Allah lebih agung dari setiap sesuatu dan lebih besar dari sekalian makhluk. Arasy tidak menanggungnya kerana agungnya atau kekuatannya. Tidak juga yang memikul Arasy memikulnya dengan kekuatan mereka dan tidaklah mereka menggalas Arasy dengan kekuatan keseluruhannya. Namun, mereka memikulnya dengan kemampuan-Nya, bantuan-Nya, kehendak-Nya dan sokongan kekuatan-Nya. Kalau bukan kerana itu, pasti mereka tidak mampu menanggungnya. Kami telah sampaikan bahawa ketikamana mereka memikul Arasy yang di atasnya adalah Yang Maha Supressor pada kemuliaan-Nya dan keindahannya, mereka menjadi lemah dalam memikulnya, tertunduk dan melutut atas lutut mereka sehinggalah ditalkinkan: "Tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah". Lalu, mereka menggalasnya dengan kemampuan Allah dan kehendak-Nya. Kalau tidak kerana itu, Tidaklah Arasy akan menggalas-Nya, tidak juga para pemikul, tidak juga langit-langit dan bumi serta tidak juga mereka yang di dalamnya.
Kalaulah Dia benar-benar mengkehendaki, pasti Dia menetap di belakang nyamuk, lalu ia menggalas-Nya dengan kemampuan-Nya dan kehalusan ketuhanan-Nya. Bagaimana pula dengan Arasy yang agung yang lebih besar daripada langit-langit yang tujuh dan bumi-bumi yang tujuh? Bagaimana mungkin diingkari wahai sang belagak bahawa Arasy menggalas-Nya atau Arasy lebih besar daripada langit-langit yang tujuh dan bumi-bumi yang tujuh? Kalaulah Arasy dalam langit-langit dan bumi-bumi, pasti langit dan bumi tidak mampu meliputinya. Akan tetapi, Dia di atas langit yang ketujuh. Bagaimana mungkin engkau mengingkari ini sedangkan engkau mendakwa bahawa Allah di bumi dan segenap tempat, sedangkan bumi itu bukannya Arasy dari segi keagungan dan keluasan? Bagaimana bumi menggalas-Nya menurut dakwaan engkau, tetapi Arasy tidak menggalas-Nya yang lebih besar daripada-Nya dan lebih luas? Engkau memasukkan persamaan ini yang engkau memasukkannya pada kami dalam keagungan Arasy, kecilnya dan besar pada dirimu dan juga sahabat-sahabatmu di bumi dan saiz kecilnya sehingga engkau meminta dalil terhadap kejahilanmu sedanagkan engkau cakna pada apa yang engkau alirkan tanaman-tanaman lidahmu terhadap engkau? Ini kerana engkau tidak berhujah dengan sesuatu melainkan ia kembali pada engkau dan merenggut kerongkonganmu. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 172-173, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Timbul tiga persoalan melalui teks ini. Pertama, adakah ad-Dārimiyy ingin mengisbatkan saiz bagi Allah bahawa saiz Allah itu lebih besar ketikamana dia berkata: "Sesungguhnya Allah lebih agung dari setiap sesuatu dan lebih besar dari sekalian makhluk"? Kedua, adakah ad-Dārimiyy ingin menyifatkan bahawa Allah boleh sahaja menetap di belakang nyamuk? Ketiga, bagaimana mungkin Arasy menggalas-Nya sedangkan Dia terpisah daripada makhluk-Nya?
Jawapan : Jawapan bagi persoalan pertama adalah kita perlu tahu terlebih dahulu bahawa dia pernah menyifatkan bahawa Allah itu seagung-agung sesuatu dan sebesar-besar sesuatu. Lihat katanya seperti berikut :
وَادَّعَيْتَ فِي تَأْوِيلِكَ أَنَّ مَعْبُودَكَ أَصَمُّ لَا يَسْمَعُ، أَبْكَمُ لَا يَتَكَلَّمُ، أَعْمَى لَا يُبْصِرُ، أَجْذَمُ لَا يَدَ لَهُ، مُقْعَدٌ لَا يَقُومُ وَلَا يَتَحَرَّكُ، جَاهِلٌ لَا يَعْلَمُ، مُضْمَحِلٌّ ذَاهِبٌ لَا يُوصَفُ بِحَدٍّ، وَلَا بِنَفْسٍ، وَلَا يُدْرَكُ بِحَاسَّةٍ فِي دَعْوَاكَ. وَهَذَا خِلَافُ صِفَةِ رَبِّ العَالَمِينَ، فَالحَمْدُ لله الَّذِي مَنَّ عَلَيْنَا بِمَعْرِفَتِهِ، وَطَبَعَ عَلَى قَلْبكَ بِجَهَالَتِهِ، ولَو قد قَرَأْتَ القُرْآنَ وَعَقِلْتَ عَنِ اللهِ مَعْنَاهُ؛ لَعَلِمْتَ يَقِينًا أَنَّهُ يُدْرَكُ بِحَاسَّةٍ بَيِّنَةٍ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، فَقَدْ أَدْرَكَ مِنْهُ مُوسَى فِي الدُّنْيَا الصَّوْتَ، وَالكَلَامَ، وَهُوَ مِنْ أَعْظَمِ الحَوَاسِّ، قَالَ الله تَعَالَى: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء: 164]. وَتُدْرَكُ مِنْهُ فِي المَعَادِ الرُّؤْيَةُ وَالكَلَامُ، وَالنَّظَرُ عَيَانًا، كَمَا قَالَ رَسُولِ الله صلى الله عليه وسلم عَلَى رَغْمِكَ، وَإِنْ كَرِهْتَ، قَالَ الله تَعَالَى {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة: 22 - 23]، {أُولَئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ} [آل عمران: 77]، فَهَلْ مِنْ حَوَاسٍّ أَعْظَمَ مِنَ الكَلَامِ وَالنَّظَرِ؟ غَيْرَ أَنَّكُمْ جَعَلْتُمُ الحَوَاسَّ كَلِمَةً أُغْلُوطَةً تُغَالِطُونَ بِهَا الصِّبْيَانَ وَالعُمْيَانَ؛ لِأَنَّ قَوْلَكُمْ: لَا تُدْرِكُهُ الحَوَاسُّ مَعْنَاهُ عِنْدَكُمْ: أَنَّهُ لَا شَيْءٌ؛ لِمَا قَدْ عَلِمْتُمْ وَجَمِيعُ العَالَمِينَ أَنَّ الشَّيْءَ الَّذِي يَقع عَلَيْهِ اسْمُ الشَّيءِ لَا يَخْلُو مِنْ أَنْ يُدْرَكَ بِكُلِّ الحَوَاسِّ أَوْ بِبَعْضِهَا، وَأَنَّ لَا شَيْءَ لَا يُدْرَكُ بِشَيْءٍ مِنَ الحَوَاسِّ فِي الدُّنْيَا وَلَا فِي الآخِرَةِ، فَجَعَلْتُمُوهُ لَا شَيْءَ. وَقَدْ كَذَّبَكُم اللهُ تَعَالَى في كِتَابِهِ فَقَالَ: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص: 88]، وقال تعالى: {قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ} [الأنعام: 19]، فَجَعَلَ نَفْسَهُ أَعْظَمَ الأَشْيَاءِ، وَأَكْبَرَ الأَشْيَاءِ، وَخَالِقَ الأَشْيَاءِ. فَإِنْ أَنْكَرْتَ مَا قُلْنَا، وَلم تَعْقِلْهُ بِقَلْبِكَ؛ فَسَمِّ مِنَ الأَشْيَاءِ شَيْئًا صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا يَقَعُ عليه اسْمُ الشَّيْءِ لَا يُدْرَكُ بِشَيْءٍ مِنَ الحَوَاسِّ الخَمْسِ، غَيْرَ مَا ادَّعَيْتُمْ عَلَى الأَكْبَرِ الأَكْبَرِ، وَالأَعْظَمِ الأَعْظَمِ، وَالأَوْجَدِ الأَوْجدِ الَّذِي لَمْ يَزَلْ وَلَا يَزَال. فَجَعَلْتُمُ الخَلْقَ الفَانِيَ مَوْجُودًا، وَالقَيِّمَ الدَّائِمَ البَاقِيَ غَيْرَ مَوْجُودٍ، وَلَا يُدْرَكُ بِحَاسَّةٍ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ.
Engkau mendakwa pada takwilmu bahawa yang disembah itu adalah pekak yang tidak mendengar, bisu yang tidak berbicara, buta yang tidak bergerak, kudung yang tidak ada tangan baginya, duduk yang tidak berdiri dan tidak bergerak, jahil yang tidak mengetahui, lemah punah yang tidak disifatkan dengan apa-apa batasan dan tidak dengan diri serta tidak dicapai dengan pancaindera menurut dakwaanmu. Ini bertentangan dengan sifat tuhan sekalian alam. Segala puji Allah yang mengurniakan pengenalan-Nya kepada kami dan terbitnya kejahilannya pada jantungmu. Kalau engkau pernah membaca al-Qur^ān dan menghadam maknanya daripada Allah, pasti engkau mengetahui dengan yakin bahawa Dia dicapai dengan pancaindera yang jelas di dunia dan di akhirat. Mūsā telah mendengar suara dan kalam melaluinya di dunia dan ia adalah sebesar-besar capaian pancaindera. Allah Ta*ālā berfirman: {Benar-benar Allah berbicara dengan Mūsā}. [Surah an-Nisā^ ayat 164]. Akan dicapai lihatan, kalam dan pandangan dengan mata kepala di kehidupan akhirat sepertimana sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-atas kebencianmu. Walaupun engkau membenci, Allah Ta*ālā berfirman: {Wajah-wajah pada hari itu berseri-seri memandang tuhan mereka} [Surah al-Qiyāmah ayat 22-23]. {Mereka itu tidak ada bahagian di hari akhirat, tidak Dia berbicara dengan mereka dan tidak Dia memandang mereka} [Surah Āli *Imrōn ayat 77]. Adakah ada capaian pancaindera yang lebih agung daripada kalam dan pandangan? Tetapi engkau menjadikan capaian pancaindera sebagai kalimah yang mencelarukan budak yang buta kerana kata-katamu bahawa pancaindera tidak akan mencapainya.
Maknanya di sisi kalian adalah Dia bukan sesuatu kerana apa yang telah engkau tahu dan juga sekalian alam bahawasanya sesuatu yang dinamakan sesuatu tidak terbebas daripada dicapai dengan semua pancaindera atau sebahagiannya. Bahawasanya yang bukan sesuatu tidak dicapai dengan sesuatu yang berupa pancaindera di dunia dan tidak pada hari akhirat. Lalu, kalian menjadikan-Nya bukan sesuatu. Sebenarnya kalian telah melakukan kedustaan terhadap Allah Ta*ālā dalam kitab-Nya. Dia berfirman: {Setiap sesuatu akan hancur melainkan wajah-Nya} [Surah al-Qoṣoṣ ayat 88]. Dia Ta*ālā juga berfirman: {Katakanlah: "Apakah sesuatu yang sebesar-besar bukti?". Katakanlah: "Allah"}. [Surah al-An*ām ayat 19]. Lalu, Dia menjadikan diri-Nya seagung-agung sesuatu, sebesar-besar sesuatu dan pencipta segala sesuatu. Jika engkau mengingkari apa yang kami katakan dan engkau tidak menghadamnya di jantungmu, maka namakan sesuatu dari sekalian sesuatu yang kecil atau besar yang dinamakan sesuatu, tetapi tidak dicapai dengan sesuatu yang berupa pancaindera yang lima. Tetapi, kalian mengaitkan yang paling besar adalah yang paling besar, yang paling agung adalah yang paling agung dan yang paling kaya adalah yang paling kaya yang tidak lenyap dan tidak dilenyapkan. Lalu, kalian menjadikan makhluk yang fana menjadi wujud dan Yang Maha Berdiri Sendiri yang kekal abadi menjadi tidak wujud dan tidak dicapai dengan pancaindera di dunia dan akhirat. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 160-161, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Di tempat lain, dia berkata :
فَهَلْ مِنْ حَوَاسَّ أَبْيَنَ مِنَ الكَلَامِ وَالنَّظَرِ؟
"Adakah ada capaian pancaindera yang lebih nyata daripada kalam dan pandangan?". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 260, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Ketikamana ad-Dārimiyy menerangkan capaian pancaindera pada kalam Allah, dia sama sekali tidak mengatakan suara Allah lebih kuat daripada suara selain-Nya. Sedemikian juga untuk deria penglihatan. Apabila dia mengisbatkan sesuatu bagi Allah, dia tidak merujuk kepada ukuran sesuatu, tetapi capaian pancaindera. Dari sini, tidak ada perkaitan dengan apa-apa ukuran melainkan hanya untuk menegaskan tahap jelasan capaian pancaindera.
Untuk konteks ini pula, dia mengatakan sedemikian bukan untuk membandingkan apa yang lebih besar dan apa yang lebih kecil, tetapi untuk menegaskan bahawa supaya jangan dibandingkan apa-apa lagi dengan Allah setelah penyebutan Allah lebih agung dari setiap sesuatu. Maksudnya, apabila dipertikaikan bahawa sama ada Allah atau Arasy yang lebih besar, penyebutan ini untuk menutup bicara, bukan memberi jawapan yang mana satu yang lebih besar. Ia seperti mengatakan: "Sesungguhnya Allah itu lebih agung dari segala sesuatu dan lebih besar dari sekalian makhluk, maka berhentilah kalian dari membuat perbandingan".
Samalah juga seperti katanya bahawa semayam Allah di atas Arasy bukan seperti jisim atas jisim yang telah dinukilkan tadi. Walaupun dia tidak menerangkan bahawa semayam-Nya bukanlah sama dengan sentuhan, lekatan dan bertempat, tetapi kata-katanya itu lebih menegaskan bahawa semayam-Nya adalah sifat-Nya menurut selayaknya dengan ketuhanan-Nya yang tidak sama seperti makhluk dan tidak perlu lagi dipersoalkan sama ada berlakunya sentuhan atau mengambil tempat dan sebagainya. Dengan kata lain, dia ingin mengatakan bahawa tidak perlu lagi dibuka perbincangan tentang kejisiman dalam membahaskan sifat semayam-Nya, tetapi cukup mengisbatkan bahawa Dia di atas Arasy tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Jawapan bagi persoalan yang kedua adalah kita perlu tahu terlebih dahulu kronologi penyampaiannya. Pada mulanya, dia ingin berkata bahawa Arasy menanggung-Nya bukan kerana saiz besarnya atau kekuatannya, tetapi kerana bantuan kekuatan daripada-Nya. Sedemikian juga dengan para pemikul Arasy. Dengan kata lain, Arasy itu sendiri tidak mempunyai kemampuan atau kelebihan tersendiri dalam menanggung-Nya. Itu semua daripada Yang Maha Pengasih.
Kemudian, untuk membuat permisalan bahawa dengan bantuan kekuasaan-Nya, maka menjadilah sesuatu yang Dia kehendaki dan tidak ada yang mustahil apa yang dirasakan mustahil pada makhluk-Nya, dia membuat permisalan kepada nyamuk yang dikenali kecil, lemah dan mudah hancur. Kalaulah Allah mengalirkan kekuatan-Nya kepada nyamuk, lalu Dia menetap di belakangnya, nescaya ia mampu menanggung-Nya sepertimana Arasy menanggung-Nya. Maknanya, sesuatu dapat menanggung-Nya bukan kerana saiz besar dan ketahanan, tetapi kerana limpah kurnia Yang Maha Mulia kepadanya yang berupa kekuatan. Inilah yang ingin disampaikan.
Sebab dia membuat pernyataan ini adalah kerana dia ingin menempelak para penyangkal yang mempermainkan perbandingan saiz Allah dan Arasy dalam merungkai makna Allah itu Maha Besar ketikaman mengisbatkan Allah di atas Arasy. Mereka memahami bahawa apabila Allah di atas Arasy, menurut mereka akan melahirkan perbincangan lain sama ada Arasy atau Allah lebih besar memandangkan mereka menyangka ahli sunnah mengisbatkan persentuhan, lekatan, tempelan dan keberadaan di sana secara jisim di situ.
Walhal, ahli sunnah bukan memahami sedemikian. Ahli sunnah memahami bahawa Dia bersemayam di atas Arasy tanpa tasybih dan tanpa kayf serta tidak mengisbatkan semua tuduhan-tuduhan Jahmiyyah terhadap ahli sunnah. Dia di atasnya sebagaimana yang Dia kehendaki dan selayaknya dengna keagungan sifat-Nya.
Arasy menjadi berat bukan kerana menanggung jisim Allah ketika mengisbatkan sifat al-Istiwā^ bagi Allah. Bagaimana Arasy menjadi berat itu bukan persoalan yang perlu diteliti. Apa yang ad-Dārimiyy ingin tegaskan adalah bahawa besar atau kecil Arasy itu bukanlah penting sehingga perlunya terus mendalami perbahasan kesan daya tanggungan Arasy. Sama ada besar atau kecil, jika Allah kehendaki dan menganugerahkan kekuatan kepadanya, maka ia tidak akan merasa beban meskipun dari seekor nyamuk.
Untuk jawapan bagi persoalan yang ketiga, saya cantumkan sekali dengan bahagian pertikaian yang berikutnya.
Pertikaian Ketujuh : Ad-Dārimiyy berkata :
ثُمَّ أَكَّدَ الْمُعَارِضُ دَعْوَاهُ فِي أَنَّ اللَّهَ فِي كُلِّ مَكَانٍ بِقِيَاسٍ ضَلَّ بِهِ عَنْ سَوَاءِ السَّبِيل. فَقَالَ: أَلا ترى أَن مَنْ صَعَدَ الْجَبَلَ لَا يُقَالُ لَهُ: إِنَّهُ أَقْرَبُ إِلَى اللَّهِ؟ فَيُقَالُ لِهَذَا الْمُعَارِضِ الْمُدَّعِي مَا لَا عِلْمَ لَهُ: مَنْ أَنْبَأَكَ أَنَّ رَأْسَ الْجَبَلِ لَيْسَ بِأَقْرَبَ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى مِنْ أَسْفَلِهِ؟؛ لِأَنَّهُ مَنْ آمَنَ بِأَنَّ اللَّهَ فَوْقَ عَرْشِهِ فَوْقَ سَمَوَاتِهِ عَلِمَ يَقِينًا أَنَّ رَأْسَ الْجَبَلِ أَقْرَبُ إِلَى اللَّهِ مِنْ أَسْفَلِهِ، وَأَنَّ السَّمَاءَ السَّابِعَةَ أَقْرَبُ إِلَى عَرْشِ اللَّهِ تَعَالَى مِنَ السَّادِسَةِ، وَالسَّادِسَةَ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنَ الْخَامِسَةِ، ثُمَّ كَذَلِكَ إِلَى الْأَرْضِ. كَذَلِكَ رَوَى إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ الْحَنْظَلِيُّ، عَنِ ابْنِ الْمُبَارَكِ أَنَّهُ قَالَ: "رَأْسُ الْمَنَارَةِ أَقْرَبُ إِلَى اللَّهِ مِنْ أَسْفَلِهِ وَصَدَقَ ابْنُ الْمُبَارَكِ؛ لِأَنَّ كُلَّ مَا كَانَ إِلَى السَّمَاءِ أَقْرَبُ كَانَ إِلَى اللَّهِ أَقْرَبَ. وَقُرْبُ اللَّهِ إِلَى جَمِيعِ خَلْقِهِ أَقْصَاهُم وأدناهم وَاحِد لَا يَبْعُدُ عَنْهُ شَيْءٌ مِنْ خَلْقِهِ. وَبَعْضُ الْخَلْقِ أَقْرَبُ مِنْ بَعْضٍ عَلَى نَحْوِ مَا فَسَّرْنَا مِنْ أَمْرِ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ، وَكَذَلِكَ قُرْبُ الْمَلَائِكَةِ مِنَ اللَّهِ، فَحَمَلَةُ الْعَرْشِ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ جَمِيعِ الْمَلَائِكَةِ الَّذِينَ فِي السَّمَوَاتِ، وَالْعَرْشُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ، وَقُرْبُ اللَّهِ إِلَى جَمِيعِ ذَلِكَ وَاحِدٌ هَذَا مَعْقُولٌ مَفْهُومٌ إِلَّا عِنْدَ مَنْ لَا يُؤْمِنُ أَنَّ فَوْقَ الْعَرْشِ إِلَهًا وَلِذَلِكَ سَمَّى الْمَلَائِكَةَ الْمُقَرَّبِينَ وَقَالَ: {إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ}، فَلَوْ كَانَ اللَّهُ فِي الْأَرْضِ كَمَا ادعيت الْجَهْمِيَّةُ مَا كَانَ لِقَوْلِهِ: {الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ} مَعْنًى، إِذْ كُلُّ الْخَلْقِ عِنْدَهُ وَمَعَهُ فِي الْأَرْضِ بِمَنْزِلَةٍ وَاحِدَةٍ، مُؤْمِنُهُمْ وَكَافِرُهُمْ، وَمُطِيعُهُمْ وَعَاصِيهِمْ وَأَكْثَرُ أَهْلِ الْأَرْضِ مَنْ لَا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَا يَسْجُدُ لَهُ. وَلَوْ كَانَ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَمَعَ كل أحد لَمْ يَكُنْ لِهَذِهِ الْآيَةِ مَعْنًى؛ لِأَنَّ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ لَا يُؤْمِنُ بِهِ وَلَا يَسْجُدُ لَهُ وَيَسْتَكْبِرُ عَنْ عِبَادَتِهِ فَأَيُّ منقبة إِذا فِيهِ لِلْمَلَائِكَةِ إِذْ كُلُّ الْخَلْقِ عِنْدَ الْجَهْمِيَّةِ فِي مَعْنَاهُمْ فِي تَفْسِيرِ هَذِهِ الْآيَةِ.
Kemudian, si penyangkal ini menegaskan dakwaannya pada Allah di setiap tempat dengan qiyas yang terpesong dari jalan yang lurus disebabkannya. Lalu, dia berkata: "Adakah engkau engkau melihat orang yang mendaki bukit tidak dikatakan kepadanya bahawa dia lebih dekat kepada Allah?". Dikatakan kepada penyangkal ini yang mendakwa sesuatu yang tidak ada ilmu terhadapnya: Siapakah yang mengkhabarkan puncak bukit tidak lebih dekat kepada Allah Ta*ālā berbanding di bawahnya? Ini kerana dia beriman dengan Allah di atas Arasy-Nya di atas langit-langitNya. Dia mengetahui dengan yakin bahawa puncak bukit lebih dekat kepada Allah berbanding di bawahnya dan bahawasanya langit lapisan ketujuh lebih dekat kepada Arasy Allah Ta*ālā berbanding lapisan keenam. Lapisan keenam lebih dekat kepada-Nya berbanding lapisan kelima. Kemudian, seperti itu ke bumi. Sedemikian Isḥāq bin Ibrōhīm al-Ḥanẓōliyy meriwayatkan daripada Ibn al-Mubārok, bahawasanya dia berkata: "Puncak menara lebih dekat kepada-Nya daripada di bawahnya". Benarlah Ibn al-Mubārok. Ini kerana setiap apa yang ke langit lebih dekat yang keberadaannya kepada Allah adalah paling dekat. Kedekatan Allah kepada segenap ciptaan-Nya; yang paling penjuru dan yang yang paling dekat dari kalangan mereka adalah sama yang tidak ada sesuatu yang jauh daripada-Nya. Sebahagian makhluk-Nya lebih dekat daripada sebahagian yang lain melalui sudut yang kami tafsirkan tentang keadaan langit-langit dan bumi. Sedemikian kedekatan para malaikat kepada Allah. Maka, yang menanggung Arasy lebih dekat kepada-Nya berbanding keseluruhan para malaikat di segenap langit. Arasy lebih dekat kepada-Nya berbanding langit lapisan ketujuh. Kedekatan Allah pada setiap itu adalah sama.
Ini boleh dimengerti lagi difahami melainkan menurut orang yang tidak beriman bahawasanya di atas Arasy ada tuhan. Kerana itu dinamakan malaikat al-Muqrrobūn (yang didekatkan). Dia berfirman: {Sesungguhnya yang di sisi tuhanmu tidak menyombongkan diri dari beribadah kepada-Nya, sentiasa bertasbih kepada-Nya dan sentiasa bersujud} [Surah al-A*rōf ayat 206]. Kalaulah Allah itu di bumi sepertimana Jahmiyyah dakwa, tidak ada makna pada firman-Nya Ta*ālā: {Sesungguhnya yang di sisi tuhanmu} ketikamana yang di sisi-Nya dan yang bersama-Nya di bumi di tempat yang sama; orang yang beriman, orang yang kafir, orang yang taat dan orang yang derhaka. Yang terbanyak dari penduduk bumi adalah orang yang tidak bertasih dengna memuji-Nya dan tidak bersujud. Kalaulah Dia di setiap tempat, tidak ada makna untuk ayat ini kerana yang terbanyak penduduk di bumi adalah orang yang tidak beriman, tidak bersujud kepada-Nya dan sombong untuk beribadah kepada-Nya. Keluhuran yang manakah pada malaikat memandangkan setiap makhluk di sisi Jahmiyyah pada makna mereka dalam tafsir ayat ini? [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 193-194, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Pertikaian di sini adalah kalam yang menyatakan bahawa orang yang berada di puncak bukit lebih dekat dengan Allah berbanding orang yang di kaki bukit.
Jawapan : Sebelum saya menjawab, saya ingin nyatakan bahawa sesuatu yang sangat mengecewakan apabila ada orang mengutip kalam ini, kemudian menghinjak-hinjaknya dengan kalam ini seolah-olah ad-Dārimiyy seorang yang berkata sedemikian. Padahal, Ibn al-Mubārok juga berkata yang sama. Apakah mereka ingin melabelkan Ibn al-Mubārok juga adalah mujassim kerana kalam seperti ini sepertimana yang dilakukan terhadap ad-Dārimiyy? Sangat jijik perbuatan sebegini.
Samalah apa yang mereka lakukan dalam penyebutan had dan pergerakan. Ad-Dārimiyy menjadi mangsa yang diratah serakus-rakusnya, tetapi menutup mata atau berpura-pura tidak nampak bahawa dia tidak bersendirian dalam hal ini. Kasihannya orang yang entah apa dendam peribadinya terhadapnya sehinggakan semua tikaman dan panahan disasarkan padanya, namun mendiamkan diri apabila Ibn al-Mubārok dan yang lain menyebutkan yang sama. Kebencian yang terlalu meluap-luap sehingga lebur pertimbangannya yang rasional untuk menilai dengan lebih objektif.
Isbat Allah di atas langit yang tujuh di atas Arasy secara hakiki yang selayaknya dengan kebesaran-Nya tanpa makna persentuhan adalah apa yang dianuti ahli sunnah. Kata Ḥammād bin Zayd katakan tentang Jahmiyyah :
إِنَّمَا يُحَاوِلُونَ أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Mereka mencuba untuk berkata tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 117, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
*Abbād bin al-*Awwām berkata :
كَلَّمْتُ بِشْرَ الْمَرِيسِيَّ وَأَصْحَابَ بِشْرٍ فَرَأَيْتُ آخِرَ كَلَامِهِمْ يَنْتَهِي أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Aku berbicara dengan Bišr al-Marīsiyy dan sahabat Bišr. Aku melihat akhir kalam mereka mengakhiri katanya tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 162, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Muḥammad bin *Uṯmān berkata :
سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مَهْدِيٍّ: وَسَأَلَهُ، سَهْلُ بْنُ أَبِي خَدَّوَيْهِ عَنِ الْقُرْآنِ، فَقَالَ: «يَا أَبَا يَحْيَى مَا لَكَ وَلِهَذِهِ الْمَسَائِلِ هَذِهِ مَسَائِلُ أَصْحَابِ جَهْمٍ، إِنَّهُ لَيْسَ فِي أَصْحَابِ الْأَهْوَاءِ شَرٌّ مِنْ أَصْحَابِ جَهْمٍ يَدُورُونَ عَلَى أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ، أَرَى وَاللَّهِ أَلَّا يُنَاكَحُوا وَلَا يُوَارَثُوا»
Aku mendengar *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy ketika Sahl bin H̱oddawayh tentang al-Qur^ān, lalu dia berkata: "Wahai Abū Yaḥyā! Kenapa dengan kamu? Kerana isu ini adalah isu pengikut Jahm. Sesungguhnya tidak ada dalam pengikut hawa nafsu yang lebih teruk berbanding pengikut Jahm yang berlegar dalam mengatakan tidak ada sesuatu di langit. Aku berpandangan -demi Allah!- mereka tidak boleh dinikahi dan tidak boleh diwarisi hartanya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 157, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Kalaulah para salaf memahami bahawa lafaz "Allah di langit" tiada apa-apa makna dan sememangnya bukan di langit, untuk apa mereka berang terhadap Jahmiyyah yang menafikannya? Sepatutnya sepertimana mereka tidak perlu tersinggung bahawa Allah bukan di bumi dan di setiap tempat, seperti itulah mereka tidak patut terkesan jika ada yang mengingkari Allah di langit. Tidakkah sedemikian?
Kalaulah sememangnya pendapat yang menyebutkan Allah di bumi dan di setiap tempat sepertimana yang dipertahan Jahmiyyah dengan mengeksploitasi ayat-ayat al-Qur^ān yang berkaitan berhak ditentang, bukankah sepatutnya mereka yang mengatakan Allah di langit juga adalah salah jika sememangnya Allah bukan di langit? Bukankah sepatutnya para salaf menjelaskan makna sebenar bagi lafaz naṣ yang menunjukkan Allah di langit sepertimana mereka menjelaskan salah faham Jahmiyyah terhadap ayat al-Qur^ān yang menunjukkan Allah di setiap tempat. Saya tidak bermaksud bahawa wujudnya tempat bagi-Nya ketika menyebutkan Allah di langit, tetapi menunjukkan penetapan makna yang zahir dari perkataan tersebut. Oleh itu, kalaulah salaf tidak memakai makna yang zahir, tidak perlu mereka tersinggung apabila dikatakan Allah bukan di langit sepertimana tidak perlu tersinggung jika dikatakan Allah bukan di bumi dan di setiap tempat. Untuk apa mempertahankan sesuatu yang bukan dimaksudkan? Bukankah sepatutnya begitu? Seolah-olah mereka rasa sakit terhadap panahan yang tidak tepat menyasar padanya!
Kalaulah dibacakan ayat-ayat kebersamaan Allah sepertimana yang Jahmiyyah mengambilnya sebagai dalil menetapkan keberadaan Allah di bumi di hadapan ulama salaf, lalu dikatakan pada mereka bahawa Allah bukan di bumi, maka para salaf tidak akan mengingkarinya. Kemudian, kalaulah dibacakan ayat-ayat Istiwā^ di hadapan mereka serta dibacakan hadis tentang pembebasan hamba sahaya dengan pertanyaan di mana Allah, lalu dikatakan pada mereka bahawa Allah bukan langit dan bukan di atas Arasy sepertimana Jahmiyyah menafikannya, pasti ahli sunnah akan membentaknya sepertimana *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy, Ḥammād bin Zayd dan *Abbād bin al-*Awwām lakukan! Sekarang, jelas pada kita bahawa sememangnya ahli sunnah mengisbatkan Allah di atas langit yang tujuh di atas Arasy secara hakiki dengan bukan makna persentuhan, namun yang selayaknya dengan sifat ketuhanan-Nya.
Begitu juga apabila disebutkan turunnya Allah ke langit dunia. Tidakkah pada makna asalnya ia menunjukkan bahawa Dia berada di langit dunia? Ya, tetapi yang layak dengan sifat ketuhanan-Nya dan sebagaimana yang Dia kehendaki. Tidak menatijahkan adanya perpindahan jisim ke suatu jisim dalam jisim. Dia di langit dunia di sepertiga malam yang sesuai dengan sifat ketuhanan-Nya. Begitu juga apabila disebutkan Allah di langit dan Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy. Ini menunjukkan bahawa Dia di sana, tetapi yang selayaknya dengan kemuliaan-Nya. Dengan kata lain, Dia di langit di atas Arasy, tetapi yang sesuai dengan ciri-Nya tanpa menggambarkan adanya suatu pergerakan jisim dan seumpamanya.
Sekarang, dapatlah kita fahami mengapa tidak ada masalah dikatakan orang yang berada di puncak bukit lebih dekat dengan-Nya berbanding yang di kaki bukit. Ini kerana orang itu dekat dengan-Nya yang mana keberadaan-Nya di situ yang sesuai dengan keagungan sifat-Nya. Begitu juga apabila disebutkan Arasy-Nya menanggung-Nya. Dia di sana dalam keadaan terpisah daripada makhluk secara keseluruhan, tetapi yang sesuai dengan keberadaan zat-Nya.
حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ الصَّبَّاحِ الْبَزَّارُ، ثنا عَلِيُّ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ شَقِيقٍ، عَنِ ابْنِ الْمُبَارَكِ، قَالَ: قِيلَ لَهُ: كَيْفَ نَعْرِفُ رَبَّنَا؟ قَالَ: «بِأَنَّهُ فَوْقَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ عَلَى الْعَرْشِ، بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهِ»
Al-Ḥasan bin aṣ-Ṣobbāḥ al-Bazzār telah merawi hadis kepada kami; *Aliyy bin al-Ḥasan telah merawi hadis kepada kami, daripada Ibn al-Mubārok, dia berkata; Dikatakan kepadanya: "Bagaimana kita mengenal tuhan kita?". Dia berkata: "Bahawasanya Dia di atas langit yang tujuh atas Arasy lagi terpisah daripada ciptaan-Nya". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 47, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr, Kuwait, tahqiq Badr bin *Abdullah al-Badr].
Jika mereka berkata tidak, maka tamat bicara kerana berkemungkinan terjebak dengan pandangan Jahmiyyah atau sememangnya ingin bermusuhan dengan imam ahli sunnah.
Jika mereka menjawab ya, saya katakan, kalaulah Allah itu terpisah daripada makhluk, sepatutnya pengucapan Allah di atas Arasy itu adalah kesilapan kerana tidak mungkin dikatakan terpisah daripada makhluk secara total, namun dalam masa yang sama boleh disebutkan Allah di atas setinggi-tinggi makhluk. Sepatutnya hanya ada salah satu sahaja; Allah terpisah secara keseluruhan tanpa penyandaran mana-mana arah bagi-Nya atau Dia berada di atas Arasy. Tidakkah begitu? Maka, sedemikian juga jawapan saya dalam hal penanggungan Arasy terhadap Allah dan ketidaksentuhan-Nya padanya.
Sebab itulah penting untuk memahami pengungkapan "sebagaimana yang Dia kehendaki" ketika mengisbatkan sifat Allah, khususnya yang berbentuk perbuatan. Ini kerana apa yang berkaitan dengan zat-Nya dan sifat-Nya di luar jangkauan kita dan sama sekali tidak menyamai makhluk serta kita tidak tahu hakikatnya.
Pengungkapan ini adalah untuk meredakan gelojak jiwa kita semua dalam mendalami hakikat bagi sesuatu sifat-Nya dan menahan diri dari terus berpanjangan memikirkannya.
Malah penyebutannya: "Kedekatan Allah kepada segenap ciptaan-Nya; yang paling penjuru dan yang yang paling dekat dari kalangan mereka adalah sama yang tidak ada sesuatu yang jauh daripada-Nya" dan "Kedekatan Allah pada setiap itu adalah sama" menunjukkan bahawa dia sama sekali tidak memahami bahawa Allah terlokasi di situ seumpama jisim berada di jisim. Maksudnya adalah orang yang berada di puncak bukit lebih dekat kepada-Nya berbanding yang di bawahnya maka ini adalah sudut makhluk kepada tuhannya. Akan tetapi, di sudut tuhan, kedekatan orang yang di puncak bukit dan di bawahnya adalah sama yang selayaknya dengan sifat mulia-Nya. Tidak terbeza dari segi jarak. Jelas sekali bahawa jarak di sisi manusia tidak sama dengan jarak di sisi tuhan. Sebegitulah pemahaman tentang tempat dan arah dari dua sudut yang berbeza.
Ini juga boleh difahami dengan penjelasannya seperti berikut :
وَاحْتَجَجْتَ أَيْضًا أَيُّهَا المريسي فِي نَفْي التَّحْرِيكِ، عَنِ اللهِ عز وجل وَالزَّوَالِ بِحُجَجِ الصِّبْيَانِ، فَزَعَمْتَ أَنَّ إِبْرَاهِيمَ عليه السلام حِينَ رَأَى كَوْكَبًا وَشَمْسًا وَقَمَرًا {قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ (76)} [الأنعام: 76]، ثُمَّ قُلْتَ: فَنَفَى إِبْرَاهِيمُ المَحَبَّةَ مِنْ كُلِّ إِلَهٍ زَائِلٍ، يَعْنِي أَنَّ اللهَ إِذَا نَزَلَ مِنْ سَمَاءٍ إِلَى سَمَاءٍ، أَوْ نَزَلَ يَوْمَ القِيَامَةِ لِمُحَاسَبَةِ العِبَادِ، فَقَدْ أَفَلَ وزَالَ كَمَا أَفَلَ الشَّمْسُ وَالقَمَرُ، فَتَنَصَّلَ مِنْ رُبُوبِيَّتِهِمَا إِبْرَاهِيمُ. فَلَوْ قَاسَ هَذِا القِيَاسَ ترْكِيٌّ طُمْطُمَانِيٌّ، أَوْ رُومِ؛ مَا زَادَ عَلَى مَا قِسْتَ قُبحًا وسَمَاجَةً. وَيْلَكَ! وَمَنْ قَالَ مِنْ خَلْقِ اللهِ: إِنَّ اللهَ تَعَالَى إِذَا نَزَلَ أَوْ تَحَرَّكَ، أَوْ نَزَلَ لِيَوْمِ الحِسَابِ أَفَلَ فِي شَيْءٍ، كَمَا تَأْفُلُ الشَّمْسُ فِي عَيْنٍ حَمِئَة؟ إِنَّ اللهَ لا يَأْفُلُ فِي خَلْقٍ سِوَاهُ إِذَا نَزَلَ أَوِ ارْتَفَعَ كَمَا تَأْفُلُ الشَّمْسُ وَالقَمَرُ وَالكَوَاكِبُ، بَلْ هُوَ العَالِي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، المُحِيطُ بِكُلِّ شَيْء فِي جَمِيعِ أَحْوَالِهِ مِنْ نُزُولِهِ وَارْتِفَاعِهِ. وَهُوَ الفَعَّالُ لِمَا يُرِيدُ لَا يَأْفُلُ فِي شَيْءٍ، بَلِ الأَشْيَاءُ كُلُّهَا تَخْشَعُ لَهُ، وَالمَوَاضِعُ وَالشَّمْسُ وَالقَمَرُ وَالكَوَاكِبُ خَلَائِقُ مَخْلُوقَةٌ، إِذَا أَفَلَتْ أَفَلَتْ فِي مَخْلُوقٍ، فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ، كَمَا قَالَ اللهُ، وَاللهُ أَعْلَى وَأَجَلُّ، لَا يُحِيطُ بِهِ شَيْءٌ، وَلَا يَحْتَوِي عَلَيْهِ شَيْءٌ.
Engkau juga berhujah wahai al-Marīsiyy dalam menafikan pergerakan dan anjakan daripada Allah *Azza Wa Jalla dengan hujah budak-budak. Engkau mendakwa bahawa Ibrōhīm -*alayhissalām- ketikamana melihat bintang, matahari dan bulan: {Dia berkata: "Ini tuhanku". Ketikamana ia meruyup, dia berkata: "Aku tidak menyukai sekalian yang meruyup"}. [Surah al-An*ām ayat 76]. Kemudian, engkau berkata bahawa Ibrōhīm menafikan kesukaannya terhadap sesuatu yang beranjak dari setiap tuhan. Dia maksudkan bahawa Allah tidak turun ke suatu langit ke langit yang atau turun pada hari kiamat untuk menghisab hamba-Nya. Maka, benar-benar Dia meruyup dan beranjak sepertimana menghilangnya matahari dan bulan. Lalu, Ibrōhīm menyanggah ciri ketuhanan pada kedua-duanya. Kalau engkau membandingsamakan dengan qiyas bahasa Turki yang kalut perkataannya atau bahasa Rom yang asing, tidak bertambah kejelekan dan cendala pada apa yang engkau banding samakan. Celaka engkau! Siapakah yang dari makhluk Allah berkata bahawa Allah Ta*ālā apabila turun atau bergerak atau turun untuk hari perhitangan, maka dia meruyup dalam sesuatu sepertimana menruyupnya dalam mata air yang berlumpur hitam? Sesungguhnya Allah tidak meruyup dalam ciptaan selain-Nya apabila Dia turun atau naik sepertimana menruyupnya matahari, bulan dan bintang. Sebenarnya, Dia Maha Tinggi atas segala sesuatu lagi meliputi segala dalam segenap keadaan-Nya pada turun-Nya atau naik-Nya. Dia adalah Maha Pelaku terhadap apa yang Dia mahukan. Bahkan setiap sesuatu tunduk kepadanya. Tempat-tempat, matahari, bulan dan bintang adalah makhluk yang diciptakan. Apabila ia meruyup, ia meruyup dalam makhluk dalam mata air yang berlumpur hitam sepertimana firman Allah. Allah yang tertinggi dan teragung. Tidak diliputi sesuatu dengan-Nya dan tidak ada sesuatu yang mengandungi-Nya. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 126-127, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Benar. Apabila disebutkan Allah beranjak atau meruyup, bukan bermakna itu berada dalam ruangan makhluk. Akan tetapi, sesuai dengan keberadaan diri-Nya. Demikian juga dengan hal ini dalam pernyataan Allah di langit di atas Arasy-Nya. Bukanlah maksudnya ada ruang makhluk yang mengandungi diri-Nya. Akan tetapi Dia di sana sebagaimana yang Dia kehendaki.
Pertikaian Kelapan : Abū Sa*īd ad-Dārimiyy berkata :
فَفِي تَأْوِيل قول رَسُولِ الله - صلى الله عليه وسلم -: «إِنَّ الله لَيْسَ بِأَعْوَرَ» بَيَانٌ أَنَّهُ بَصِيرٌ ذُو عَيْنَيْنِ خلاف الأَعْوَر.
Pada takwil sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Sesungguhnya Allah bukan buta sebelah mata" adalah penjelasan bahawa Dia Maha Melihat lagi memiliki dua mata yang berlawanan dengan buta sebelah mata". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 116, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Pertikaian di sini adalah bahawa dalam di dalam al-Qur^ān menggunakan lafaz tunggal atau jamak bagi mata, tetapi dia mengisbatkannya dengan dua, sedangkan dua ini tidak warid dalam mana-mana naṣ.
Jawapan : Kita perlu tahu bahawa Allah menggunakan lafaz jamak apabila menyandarkan diri-Nya dengan "kami". Contohnya dalam penyebutan tangan, lafaz yang digunakan adalah jamak apabila Allah menyandarkan kepada diri-Nya dengan "kami". Firman Allah *Azza Wa Jalla :
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ﴿
"Adakah mereka tidak melihat bahawa Kami menciptakan mereka beberapa binatang ternak dengan kerja tangan Kami, lalu mereka memilikinya?". [Surah Yasin ayat 71].
Maka, demikian juga untuk mata seperti firman-Nya :
وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا
"Binalah kapal melalui mata-mata Kami". [Surah Hūd ayat 37].
Penggunaan lafaz jamak ini sememangnya biasa digunakan apabila perkataan itu dimajmukkan dengan kata ganti diri yang menunjukkan ramai.
Ad-Dārimiyy tidak bersendirian dalam hal ini. Al-Buẖōriyy meriwayatkan hadis :
حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ، حَدَّثَنَا جُوَيْرِيَةُ، عَنْ نَافِعٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: ذُكِرَ الدَّجَّالُ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «إِنَّ اللَّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْكُمْ، إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِأَعْوَرَ - وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى عَيْنِهِ - وَإِنَّ المَسِيحَ الدَّجَّالَ أَعْوَرُ العَيْنِ اليُمْنَى، كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ»
Mūsā bin Ismā*īl telah merawi hadis kepada kami; Juwayriyah telah merawi hadis kepada kami, daripada Nāfi*, daripada *Abdullah; Disebutkan Dajjal di sisi Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu baginda berkata: "Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi pada kamu. Sesungguhnya Allah bukanlah buta sebelah mata" -baginda mengisyaratkan tangannya pada kedua-duanya- "Sesungguhnya al-Masīḥ Dajjal buta sebelah mata yang kanan yang seolah-olah matanya adalah anggur yang menjorok". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb at-Tawḥīd, no. 6858].
Hadis ini di bawah bab :
بَابُ قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي}، «تُغَذَّى»، وَقَوْلِهِ جَلَّ ذِكْرُهُ: {تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا}
Bab firman Allah Ta*ālā: {Agar engkau diasuh di bawah mata-Ku}, iaitu diberi makan dan firman-Nya Yang Agung penyebutannya: {Berlayar di mata-mata kami}".
Badruddīn al-*Ayniyy menjelaskan tajuk pada hadis tersebut :
وَأَشَارَ بالآيتين إِلَى أَن لله تَعَالَى صفة سَمَّاهَا عينا لَيست هُوَ وَلَا غَيره وَلَيْسَت كالجوارح المعقولة بَيْننَا لقِيَام الدَّلِيل على اسْتِحَالَة وَصفه بِأَنَّهُ ذُو جوارح وأعضاء، خلافًا لما يَقُوله المجسمة من أَنه تَعَالَى جسم لَا كالأجسام
"Dia mengisyaratkan dua ayat ini bahawa Allah Ta*ālā memiliki sifat yang Dia menamakannya sebagai mata yang bukan mata itu sendiri dan bukan bukan selainnya serta bukan seperti anggota-anggota yang boleh difikirkan di antara kita kerana tertegaknya dalil atas kemustahilan penyifatannya bahawasanya Dia memiliki anggota dan tubuh. Berbeza dengan apa yang mujassimah katakan bahawa Dia Ta*ālā adalah jisim yang bukan seperti jisim yang lain". [*Umdah al-Qōrī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 25, m/s 102, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Badruddīn al-*Ayniyy menjelaskan makna isyarat kepada dua mata :
قَوْله: إِن الله لَيْسَ بأعور قيل: فِي إِشَارَته إِلَى الْعين نفي العور وَإِثْبَات الْعين، وَلما كَانَ منزهاً عَن الجسمية والحدقة وَنَحْوهمَا لَا بُد من الصّرْف إِلَى مَا يَلِيق بِهِ. واحتجت المجسمة بقوله: إِن الله لَيْسَ بأعور وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى عينه على أَن عينه كَسَائِر الْأَعْين. قُلْنَا: إِذا قَامَت الدَّلَائِل على اسْتِحَالَة كَونه مُحدثا وَجب صرف ذَلِك إِلَى معنى يَلِيق بِهِ وَهُوَ نفي النَّقْص والعور عَنهُ جلت عَظمته، وَأَنه لَيْسَ كمن لَا يرى وَلَا يبصر، بل منتفٍ عَنهُ جَمِيع النقائص والآفات.
Sabdanya: "Sesungguhnya Allah bukanlah buta sebelah mata", dikatakan bahawa pada isyaratnya ke arah mata adalah penafian buta sebelah dan isbat mata. Tatkala Dia sememangnya tersuci daripada kejisiman, selaput dan seumpamanya, tidak dapat tidak perlu menukarkan kepada apa yang layak bagi-Nya. Mujassimah berhujah dengan sabdanya: "Sesungguhnya Allah bukan buta sebelah mata" dan mengisyaratkan dengan tangannya pada matanya bahawasanya mata-Nya adalah sepertimana sekalian mata. Kami katakan: Apabila tegaknya dalil-dalil atas kemustahilan keadaannya yang baharu, wajib menukarkan makna itu kepada makna yang layak bagi-Nya dan ia adalah penafian kekurangan dan buta sebelah mata daripadanya yang agung kebesaran-Nya serta bahawasanya Dia bukan seperti orang yang tidak memandang dan tidak melihat. Bahkan, ternafi daripadanya setiap kekurangan dan kecelaan. [*Umdah al-Qōrī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 25, m/s 102, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Daripada sini jelas bahawa al-Buẖōriyy ingin mengisbatkan dua mata bagi-Nya dengan berhujahkan hadis ini. Lebih-lebih lagi hadis yang dimasukkan dalam kitab at-Tawḥīd ini adalah khas untuk membantah Jahmiyyah dengan mengisbatkan sifat-sifat yang warid daripada Allah.
Tambahan pula, salah satu definisi al-A*war (أَعْوَر) yang merupakan sifah mušabbahah kepada perkataan *Awiro (عَوِرَ) adalah sepertimana yang didefinsikan Ibn Manẓūr :
ذهابُ حِسِّ إِحدى الْعَيْنَيْنِ
"Hilang deria salah satu dua mata". [Lisān al-*Arob, jilid 4, m/s 612, keluaran Dār Ṣōdir, Beirut].
Oleh itu, ad-Dārimiyy memiliki asas bagi pengisbatan tersebut.
Pertikaian Kesembilan : Dakwaan bahawa ad-Dārimiyy menyatakan bahawa Allah duduk di atas kerusi, lalu tidak tersisa ruangan Arasy itu melainkan kira-kira empat jari.
Jawapan : Saya tidak tahu sama ada dakwaan ini adalah daripada orang yang ingin sengaja melakukan kedustaan terhadap ad-Dārimiyy dan sengaja menyembunyikan hakikat sebenarnya kepada orang ramai supaya dia ingin menambahkan celaan terhadapnya atau orang ini terlalu jahil dalam membaca kitabnya ini. Yang mengutip dan yang menyebarkannya pula pasti tidak pernah menyemak semula apa yang terkandung di dalamnya.
Demi Allah saya bersumpah! Ini tidak pernah pun diungkapkan ad-Dārimiyy dan ini bukan kalamnya. Ia adalah hadis yang dia riwayatkannya dalam kitab tersebut. :
حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ رَجَاءٍ، أبنا إِسْرَائِيلُ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ عَبْدِ الله بْنِ خَلِيفَةَ قَالَ: أَتَتِ امْرَأَةٌ إِلَى النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم - فَقَالَتْ: ادْعُ اللهَ أَنْ يُدْخِلَنِي الجَنَّةَ، فَعَظَّمَ الرَّبَ. فَقَالَ: «إِنَّ كُرْسِيَّهُ وَسِعَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ، وَإِنَّهُ لَيَقْعُدُ عَلَيْهِ، فَمَا يَفْضَلُ مِنْهُ إِلَّا قَدْرُ أَرْبَعِ أَصَابِعَ، وَمَدَّ أَصَابِعَهُ الأَرْبَعَ، وَإِنَّ لَهُ أَطِيطًا كَأَطِيطِ الرَّحْلِ الجَدِيد إِذْا رَكِبَهُ مَنْ يُثْقِلُهُ»
*Abdullah bin bin Rojā^ telah merawi hadis kepada kami; Isrō^īl telah merai khabar kepada kami, daripada Abū Isḥāq, daripada *Abdullah bin H̱olīfah, dia berkata; Seorang wanita datang kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu berkata: "Mohonlah kepada Allah agar Dia memasukkan aku ke dalam syurga". Lalu, baginda membesar-besarkan tuhan. Lalu, baginda berkata: "Sesungguhnya kerusi-Nya meliputi langit-langit dan bumi dan sesungguhnya Dia benar-benar duduk di atasnya. Tidaklah tersisa daripadanya melainkan sekitar empat jari dan sepanjang jari-jarinya yang empat. Sesungguhnya ia memiliki bunyi seperti bunyi pelana besi apabila orang yang membebaninya menungganginya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 158, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Tidak ada kata-kata sebegini dalam kitabnya yang ia adalah milik dari lisannya sendiri. Sesungguhnya ia adalah pembohongan yang jelas terhadapnya.
"Tanda-tanda Jahm dan pengikutnya adalah panggilan mereka terhadap ahli al-Jamā*ah dan apa yang disandarkan padanya adalah sebahagian daripada dusta. Sesungguhnya mereka adalah musyabbihah, padahal hakikat sebenarnya mereka adalah mu*aṭṭilah. Kalaulah boleh dipanggil kepada mereka bahawa mereka itu adalah musyabbihah, maka dibolehkan untuk itu. Itu adalah kerana mereka berkata bahawa sesungguhnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dalam setiap tempat dengan keseluruhannya di bumi paling dan langit paling atas atas makna yang sama. Mereka berdusta pada hal itu dan membiasakan kekafiran pada mereka". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
عَلَامَةُ الْجَهْمِيَّةِ تَسْمِيَتُهُمْ أَهْلَ السُّنَّةِ مُشَبِّهَةً
"Tanda-tanda Jahmiyyah adalah penamaan mereka terhadap ahli sunnah sebagai musyabbihah". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
أهل السنة مجموعون عَلَى الْإِقْرَارِ بِالصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ كُلِّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِيمَانِ بِهَا وَحَمْلِهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ لَا عَلَى الْمَجَازِ إِلَّا أَنَّهُمْ لَا يُكَيِّفُونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَلَا يَحُدُّونَ فِيهِ صِفَةً مَحْصُورَةً وَأَمَّا أَهْلُ الْبِدَعِ وَالْجَهْمِيَّةُ وَالْمُعْتَزِلَةُ كُلُّهَا وَالْخَوَارِجُ فَكُلُّهُمْ يُنْكِرُهَا وَلَا يَحْمِلُ شَيْئًا مِنْهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ وَيَزْعُمُونَ أَنَّ مَنْ أَقَرَّ بِهَا مُشَبِّهٌ وَهُمْ عِنْدَ مَنْ أَثْبَتَهَا نَافُونَ لِلْمَعْبُودِ وَالْحَقُّ فِيمَا قَالَهُ الْقَائِلُونَ بِمَا نَطَقَ بِهِ كِتَابُ اللَّهِ وَسُنَّةُ رَسُولِهِ وَهُمْ أَئِمَّةُ الْجَمَاعَةِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ
"Ahli sunnah bersepakat dalam mengikrarkan sifat yang datang keseluruhannya dalam al-Qur^ān dan as-Sunnah, beriman dengannya dan membawanya atas makna hakikat, bukan atas majaz melainkan mereka tidak mentakyifkan sesuatu daripada hal itu serta tidak meletakkan had sifat yang terhad padanya. Adapun ahli bidaah, Jahmiyyah, Muktazilah keseluruhannya dan khawarij, maka kesemua mereka mengingkarinya dan tidak membawa sesuatu daripadanya atas makna hakikat serta mereka mendakwa bahawa sesiapa yang mengakuinya, maka dia adalah musyabbih. Mereka ini di sisi orang yang mengisbatkannya adalah penafi terhadap Yang Disembah. Yang benar adalah pada apa yang mereka yang berpendapat pada pengikraran dengan apa yang kitab Allah dan sunnah rasul-Nya berbicara terhadapnya. Mereka adalah imam-imam al-Jamā*ah. Segala puji bagi Allah". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 145, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة اعتقادا منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم
"Tanda-tanda bidaah terhadap ahlinya adalah terang dan nyata. Sejelas-jelas petanda-petandanya adalah kerasnya permusuhan terhadap pembawa khabar Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, meremehkan mereka, menamakan mereka dengan Ḥašwiyyah, puak jahil, literalis dan musyabbihah kerana beriktikad pada khabar-khabar rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari kalangan mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 109, keluaran Dār al-Minhāj, tahqiq Abū al-Yamān al-Manṣūriyy].
Abū al-Qōsim Ismā*īl bin Muḥammad al-Aṣbahāniyy berkata :
وَإِذا رَأَيْت الرجل يُسَمِّي أهل الحَدِيث حشوية، أَو مشبهة، أَو ناصبة فَأعْلم أَنه مُبْتَدع
"Apabila engkau melihat seseorang menamakan ahli hadis sebagai Ḥašwiyyah atau musyabihhah atau Nāṣibah, maka ketahuilah bahawa dia ahli bidaah". [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah, jilid 2, m/s 540, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
