Pandangan baru dalam agama boleh terjadi dalam dua bentuk. Salah satunya adalah pendapat yang tidak pernah dikeluarkan oleh mana-mana ahli ilmu yang terdahulu. Yang lain adalah pendapat yang menyalahi keseluruhan ahli ilmu. Yang pertama, mungkin tidak akan menjadi isu yang besar. Namun, yang kedua sememangnya akan menimbulkan polemik yang mengecohkan suasana yang senyap memandangkan ia adalah sesuatu yang bersalahan dari sekalian ahli ilmu.
Salah satu sebab sukar orang ramai atau keseluruhan orang menerima pandangan baharu ini kerana pada mereka ia adalah pendapat yang syaz dan tidak mungkin setelah lahirnya ribuan ulama dari pelbagai tahun dan tempat tidak menyedari kesilapan dan mendiamkan sesuatu yang jelas dari sudut hujah ilmiah. Malah, jika pendapat itu dikira sebagai ijmak, lalu apabila ada seseorang itu menyelisihinya, maka melanggar ijmak dikira sebagai melanggar pensyariatan agama. Atas sebab inilah, pendapat yang menyalahi sekalian ahli ilmu bukan sahaja diangap sebagai lemahnya daya intelektual dalam memahami sesuatu isu, tetapi ia juga adalah penyalahan terhadap hujah agama.
Mungkin kita perlu renungi semula petikan yang as-Suyūṭiyy nukilkan ini :
قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.
Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ, m/s 82, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Dari sini, dapat kita ambil faedah ilmu bahawa sememangnya tidak mustahil bahawa ada orang yang tekremudian yang dikurniakan Allah dalam kedalaman pengamatannya, ketinggian daya pemikirannya dan kekuatan cerapan pemerhatiannya sehingga ia mampu melakukan dan membentangkan analisis dan hujah ilmiah yang lebih baik daripada pendahulunya atau yang semasa dengannya. Apa yang disebutkan oleh Ibn Burhān ini adalah menepati sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ " .
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Daripada hadis ini, jelas bahawa boleh jadi orang yang terkemudian yang mendengarkan hadis boleh memahami hadis yang lebih baik daripada pendahulunya atau semasanya yang menyampaikan hadis kepadanyya. Perkara ini akan kekal berterusan sehinggalah hari kiamat. Tidak diikat bahawa hanya zaman tertentu sahaja atau akan ada zaman terputusnya peristiwa ini. Tidak juga disyaratkan bahawa yang menyampaikan itu seorang sahaja. Boleh jadi yang menyampaikannya adalah ramai atau sekalian daripada umat ini. Lalu, seorang yang mendengar daripadanya dilimpahi Allah dengan kekuatan yang tidak diberikan pada orang lain, lalu dia menyerlah dalam hal itu. Ini menunjukkan bahawa wujudnya ada orang yang terkemudian mampu memahami sesuatu isu lebih baik daripada para pendahulunya.
Benarlah kata Ibn Mālik :
وإذا كانت العلوم منحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير مستبعدٍ أن يدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين. أعاذنا الله من حسدٍ يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف،
"Apabila ilmu-ilmu itu adalah anugerah tuhan dan bakat pengkhususan, maka tidak dianggap jauh bahawa kerdilnya apa yang sukar di sisi kebanyakan pendahulu di sebahagian yang terkemudian. Kami berlindung kepada Allah daripada hasad yang menutup pintu kesaksamaan dan menghalang dari keindahan ciri-cirinya". [Al-Musā*id *Alā Tashīl al-Fawā^id, karya Bahā^uddīn Ibn *Aqīl, jilid 1, m/s 3, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō, tahqiq Muḥammad Kāmil Barokāt].
Apapun, yang pasti syaz bukanlah pendapat itu bersendirian atau yang paling minoriti dari yang paling majoriti, tetapi ia adalah yang jauh daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah. Sama ada pendapat yang baharu itu benar atau tidak, ia bergantung pada penilaian hujah. Bukan pada neraca bilangan yang berpihak pada sesuatu pandangan. Untuk mendepani pandangan baharu, yang penting adalah bagaimana sikap ilmiah kita.
Saya tidaklah mengatakan bahawa setiap pendapat baru itu adalah benar. Kadangkala, ada yang sememangnya salah setelah tertegaknya hujah. Antara yang telah saya tunjukkan adalah tuduhan terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sebagai mujassim. Ini tidak pernah dituduh oleh mana-mana ahli ilmu setelah 1000 tahun pemergiannya. Yang membuat tuduhan tersebut adalah mereka yang terkebelakangan atau kontemporari, terutamanya mereka yang ekstrimis yang tidak mengerti tentang manhaj salaf sebenar dalam berinteraksi dengan naṣ tentang sifat Allah.
Antara yang lain adalah sepertimana yang disebutkan penulis dari *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang menyatakan :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Saya hanya setuju bahawa sekalipun ayat yang dianggap dinasakhkan itu, ia tetap daripada kalam Allah. Sama seperti kitab-kitab yang diturunkan kepada para rasul terdahulu. Sememangnya, ia telah dinasakhkan dengan syariat Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi ia tetap kalam Allah. Cuma, untuk menafikan wujudnya nasakh sehingga ia kekal salah satu daripada ayat al-Qur^ān dan membacanya juga mendapat pahala sama seperti pembacaan al-Qur^ān adalah tidak tepat sama sekali. Jika kita tidak mengatakan pembacaan kitab terdahulu mendapat pahala sama seperti pembacaan al-Qur^ān, maka sebegitulah juga dengan ayat yang dinasakhkan. Maka, sememangnya wujud ada ayat yang dinasakhkan pembacaannya.
Begitu juga dengan pandangan Sulaymān al-Ašqor terhadap penolakan hadis dari Abū Bakrah. Tidak ada sesiapa pun yang mempertikaikan penyaksiannya atau menyatakan bahawa dia bersalah, cuma dia tidak dapat memenuhi syarat untuk tuduhan qazaf supaya yang dituduh itu dihukum had. Dan ini bukanlah alasan yang kuat untuk menolak kesabitan riwayatnya.
Antara yang lain adalah orang yang menyamakan hukum pada aurat yang hakiki, iaitu yang ada pada jasad dan aurat yang bukan hakiki, iaitu yang diserupakan seperti aurat seperti bayangan air, imej cermin, bayang-bayang, ukiran patung, fotografi, paparan di media skrin dan hologram. Pembezaan ini adalah kesepakatan dariapda fuqaha mazhab aš-Šāfi*iyy dan Ḥanafiyy. Cuma, mereka yang keterbelakangan ini atau yang kontemporari menyelisihinya. Mereka menyatakan bahawa haram melihat aurat di kaca televisyen adalah sama haramnya melihat di dunia yang konkrit. Hakikatnya, kalaulah kedua-duanya sama, maka ini menatijahkan sentuhan gambar aurat membatalkan wuduk sama seperti sentuhan aurat pada jasad. Ini pasti tidak mungkin.
Adapun pandangan yang baru yang benar adalah dosa kecil yang dilakukan tidak akan menjadi dosa besar. Orang yang awal mengeluarkan pendapat ini dalam sekadar pengetahuan saya dikemukakan oleh aš-Šawkāniyy. Saya tidak menemukan orang lain yang sebelumnya. Jika ada pun, ia tetap pendapat yang minoriti. Apapun, sebab kebenarannya adalah dosa besar adalah dosa yang dijanjikan neraka buat pelakunya. Untuk menetapkan hal ini, wajib seseorang membawakan dalil terhadap hal ini. Lagipun, persamaan dosa kecil yang terkumpul secara berterusan sehingga menjadi besar adalah seperti batu kerikil yang menjadi gunung sama sekali tidak boleh menjadi qiyas, apatah lagi dalil untuk perkara ghaib.
Kemudian, antara pandangan yang baru yang benar adalah tidak menetapkan kemahraman antara Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan Umm Ḥarom. An-Nawawiyy berkata bahawa hal ini adalah kesepakatan, cuma diperselisihkan sama ada mahram secara nasab atau susuan :
اتَّفَقَ الْعُلَمَاءُ عَلَى أَنَّهَا كَانَتْ مَحْرَمًا لَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ واختلفوا فى كيفية ذلك فقال بن عَبْدِ الْبَرِّ وَغَيْرُهُ كَانَتْ إِحْدَى خَالَاتِهِ مِنَ الرَّضَاعَةِ وَقَالَ آخَرُونَ بَلْ كَانَتْ خَالَةً لِأَبِيهِ أَوْ لِجَدِّهِ لِأَنَّ عَبْدَ الْمُطَّلِبِ كَانَتْ أُمُّهُ مِنْ بَنِي النَّجَّارِ.
"Telah bersepakat para ulama tentang dia adalah mahram kepada baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Mereka berselisih tentang cara terjadinya hal itu. Ibn *Abdul Barr dan selainnya berpendapat bahawa dia adalah salah seorang makcik susuannya. Yang lain berpendapat bahawa sebenarnya dia adalah makcik kepada ayahnya atau datuknya kerana ibu *Abdul Muṭollib adalah daripada bani an-Najjār". [Al-Minhāj Šarḥ Ṣoḥīḥ Muslim, jilid 13, m/s 57-58, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Namun demikian, ad-Dimyāṭiyy membantah mereka yang menetapkan berlakunya kemahraman antara baginda dengannya sama ada melalui susuan atau nasab. Katanya :
ذَهِلَ كُلّ مَنْ زَعَمَ أَنَّ أُمّ حَرَام إِحْدَى خَالَات النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الرَّضَاعَة أَوْ مِنْ النَّسَب وَكُلّ مَنْ أَثْبَتَ لَهَا خُؤُولَةً تَقْتَضِي مَحْرَمِيَّةً ؛ لِأَنَّ أُمَّهَاته مِنْ النَّسَب وَاَللَّاتِي أَرْضَعْنَهُ مَعْلُومَات لَيْسَ فِيهِنَّ أَحَد مِنْ الْأَنْصَار الْبَتَّة سِوَى أُمّ عَبْد الْمُطَّلِب وَهِيَ سَلْمَى بِنْت عَمْرو بْن زَيْد بْن لَبِيدِ بْن خِرَاش بْن عَامِر بْن غَنْم بْن عَدِيِّ بْن النَّجَّار ، وَأُمّ حَرَام هِيَ بِنْت مِلْحَان بْن خَالِد بْن زَيْد بْن حَرَام بْن جُنْدُب بْن عَامِر الْمَذْكُور فَلَا تَجْتَمِع أُمّ حَرَام وَسَلْمَى إِلَّا فِي عَامِر بْن غَنْمٍ جَدّهمَا الْأَعْلَى ، وَهَذِهِ خُؤُولَةٌ لَا تَثْبُت بِهَا مَحْرَمِيَّةٌ لِأَنَّهَا خُؤُولُةٌ مَجَازِيَّة ، وَهِيَ كَقَوْلِهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِسَعْدِ بْن أَبِي وَقَّاص " هَذَا خَالِي " لِكَوْنِهِ مِنْ بَنِي زُهْرَة وَهُمْ أَقَارِب أُمّه آمِنَة ، وَلَيْسَ سَعْد أَخًا لِآمِنَةَ لَا مِنْ النَّسَب وَلَا مِنْ الرَّضَاعَة
"Telah bingung semua yang mendakwa bahawa Umm Ḥarōm salah seorang daripada makcik Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- daripada susuan atau nasab. Begitu juga dengan menetapkan kemakcikan sebagai kemahraman. Hal ini kerana ibu-ibunya daripada nasab dan mereka yang menyusuinya telah pun maklum dan tidak ada seorang pun daripada Anṣōr melainkan Umm *Abdul Muṭollib dan dia ialah Salmā binti *Amr bin Zayd bin Lubayd bin H̱irōš bin *Āmir bin Ġonam bin *Adiyy bin an-Najjār. Umm Ḥarōm pula binti Milḥān bin H̱ōlid bin Zayd bin Ḥarōm bin Jundub bin *Āmir yang telah pun dinyatakan. Tidaklah bertemu Umm Ḥarōm dan Salmā melainkan pada *Āmir bin Ġonam yang moyang mereka berdua sangat jauh. Dan kemakcikan ini tidak sesekali menetapkan kemahramannya kerana ia kemakcikan secara majaz. Ia sepertimana kata baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada Sa*d bin Abū Waqqōṣ: #Ini pakcikku# disebabkan dia daripada bani Zahroh dan mereka sangat berdekatakan dengan ibunya, iaitu Āminah. Bukanlah Sa*d adik kepada Āminah, tidak juga pada nasab dan penyusuan". [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, jilid 11, m/s 78, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Sebab utama benarnya adalah pendapat ini adalah kerana kita tidak boleh menetapkan sesuatu tanpa bukti. Sekarang ini, bukti kemahraman antara kedua-duanya tiada atau diragukan, maka tidak boleh seseorang menetapkan sedemikian. Tidak boleh menetapkan sesuatu dalam agama ini. Malah, dalam urusan nasab, terdapat ancaman seseorang yang menyatakan bahawa seseorang itu adalah bapanya, sedangkan hakikatnya adalah bukan. Maka, ini sekaligus menjadi peringatan yang besar untuk sekalian Muslim bahawa tidak boleh sama sekali menisbahkan diri kepada nasab tertentu tanpa bukti.
Kemudian, pendapat yang baru yang benar adalah pendapat keharusan melantik pemimpin selain dari bangsa Quroyš. An-Nawawiyy menyatakan bahawa pendapat ini adalah kesepakatan :
الْخِلَافَة مُخْتَصَّة بِقُرَيْشٍ لَا يَجُوزُ عَقْدُهَا لِأَحَدٍ مِنْ غَيْرِهِمْ وَعَلَى هَذَا انْعَقَدَ الْإِجْمَاعُ فِي زَمَنِ الصَّحَابَةِ ، فَكَذَلِكَ بَعْدَهُمْ وَمَنْ خَالَفَ فِيهِ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ أَوْ عَرَّضَ بِخِلَافٍ مِنْ غَيْرِهِمْ فَهُوَ مَحْجُوجٌ بِإِجْمَاعِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ فَمَنْ بَعْدَهُمْ بِالْأَحَادِيثِ الصَّحِيحَةِ. قَالَ الْقَاضِي : اشْتِرَاطُ كَوْنِهِ قُرَشِيًّا هُوَ مَذْهَبُ الْعُلَمَاءِ كَافَّةً. قَالَ : وَقَدِ احْتَجَّ بِهِ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ عَلَى الْأَنْصَارِ يَوْمَ السَّقِيفَةِ ، فَلَمْ يُنْكِرْهُ أَحَدٌ. قَالَ الْقَاضِي : وَقَدْ عَدَّهَا الْعُلَمَاءُ فِي مَسَائِلِ الْإِجْمَاعِ وَلَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ فِيهَا قَوْلٌ وَلَا فِعْلٌ يُخَالِفُ مَا ذَكَرْنَا وَكَذَلِكَ مَنْ بَعْدَهُمْ فِي جَمِيعِ الْأَعْصَارِ قَالَ : وَلَا اعْتِدَادَ بِقَوْلِ النَّظَّامِ وَمَنْ وَافَقَهُ مِنَ الْخَوَارِجِ وَأَهْلِ الْبِدَعِ أَنَّهُ يَجُوزُ كَوْنُهُ مِنْ غَيْرِ قُرَيْشٍ وَلَا بِسَخَافَةِ ضِرَارِ بْنِ عَمْرٍو فِي قَوْلِهِ : إِنَّ غَيْرَ الْقُرَيْشِيِّ مِنَ النَّبَطِ وَغَيْرِهِمْ يُقَدَّمُ عَلَى الْقُرَشِيِّ لِهَوَانِ خَلْعِهِ إِنْ عَرَضَ مِنْهُ أَمْرٌ وَهَذَا الَّذِي قَالَهُ مِنْ بَاطِلِ الْقَوْلِ وَزُخْرُفِهِ مَعَ مَا هُوَ عَلَيْهِ مِنْ مُخَالَفَةِ إِجْمَاعِ الْمُسْلِمِينَ . وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Khilafah ditentukan dengan Quroyš. Tidak boleh menetapkannya kepada seseorang daripada selain mereka. Hal ini ditetapkan secara ijmak pada zaman sahabat. Begitu juga selepas mereka. Sesiapa yang menyelisihi padanya, maka ia termasuk ahli bidaah dan sesiapa yang menyindir penyelisihan dari selain mereka, maka dia orang yang kalah dengan ijmak sahabat, tabiin serta mereka yang selepasnya dengan hadis yang sahih. Berkata al-Qōḍī: "Pensyaratan perlantikan orang Quroyš ialah mazhab ulama secara keseluruhannya". Dia berkata: "Abū Bakr dan *Umar -roḍiyallahu *anhumā- berhujah dengannya kepada orang Anṣōr pada hari as-Saqīfah. Tiada seorang pun yang mengingkarinya". Berkata al-Qōḍī: "Ulama telah menganggapnya sebagai permasalahan ijmak. Tidak dikomentari oleh seorang pun daripada salaf padanya mahupun penyelisihan apa-apa yang kami sebutkan. Begitu juga yang selepas mereka pada setiap masa". Dia berkata: "Tidak diambil kira perkataan penguasa dan mereka yang menyepakati golongan khawarij dan ahli bidaah bahawa ia membenarkan perlantikan daripada selain Quroyš. Wallahua*lam". [Al-Minhāj Šarḥ Ṣoḥīḥ Muslim, jilid 12, m/s 200, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Akan tetapi, pada hari ini, pendapat terhadap keharusan ini diambil oleh para Muslim yang terkemudian, khususnya kontemporari. Mereka berdalilkan bahawa penyerahan kepimpinan kepada yang layak bukan mengira daripada mana-mana kaum atau bangsa. Sesiapa sahaja yang ada kompeten dalam kepimpinan, maka dia adalah layak meskipun bukan Quroyš. Malah, didahulukan selain daripada Quroyš jika orang dari Quroyš itu sememangnya tidak layak memangku jawatan. Kemudian, hadis yang berkaitan dengan kepimpinan milik Quroyš, menurut mereka adalah kerana Quroyš adalah kaum yang paling dominan dan berpengalaman dalam kepimpinan dalam bangsa Arab. Dalam mana-mana ketamadunan pun, mana-mana kepimpinan yang diangkat bukan dari yang dominan walau kompeten, ia akan jatuh kerana tidak ada sokongan dominan dari akar umbi. Sebab itulah didahulukan kaum Quroyš.
Kemudian, beberapa dari pendapat yang baru atau pendapat yang dikira paling minoriti boleh dirujuk al-Aqwāl aš-Šāḏḏah Fī Bidāyah al-Mujtahid Li Ibn Rušd: Jam*an Wa Dirōsah karya Ṣōliḥ bin ʿAliyy bin Muḥammad aš-Šimrōniyy. Lalu, dibandingkan hujah sama ada pendapat syaz itu mampu setara dengan pendapat yang muktabar dan mampu memecahkan ijmak atau tidak.
Apapun, apa yang saya ingin tunjukkan di sini adalah mendepani pendapat yang baru bukan perlu ditilik daripada jumlah, tetapi hujah. Inilah prinsip yang sangat penting untuk ditekankan. Bukan semua pendapat baru atau syaz ini datangnya dari ahli bidaah atau orang yang bodoh yang memperjuangkan hawa nafsunya, tetapi dari ilmuan yang kita kenal iltizamnya dengan manhaj ilmu yang tulen dan kesetiaannya kepada kebaikan dalam agama. Sebab itulah hujah perlu dibalas dengan hujah dan wacana ilmu dibalas dengan wacana ilmu. Jika yang kita memaparkan hanya sebaliknya, maka kita tidak ubah seperti ikutan orang yang bodoh.
Untuk kajian tentang metodologi dalam mendepani pendapat baru, saya lihat beberapa daripadanya telah diusahakan, terutamanya kajian tentang pendapat syaz. Antaranya al-Qowl aš-Šāḏḏ Wa Aṯaruhu Fī al-Futya karya Aḥmad bin *Aliyy bin Aḥmad Sayr al-Mubārokiyy, al-Aqwāl aš-Šāḏḏah Fī at-Tafsīr: Naš^atuhā Wa Asbābuhā Wa Āṯaruhā karya *Abdul Roḥmān bin Ṣōliḥ bin Sulaymān ad-Dahš, al-Fatāwā aš-Šāḏḏah: Ma*āyīruhā Wa Taṭbīqōtuhā Wa Asbābuhā Wa Kayfa Nu*ālijuhā Wa Natawaqqōhā karya Yūsuf al-Qoroḍōwiyy, al-Fatāwā aš-Šāḏḏah Wa Aṯaruhā as-Salbiyy *Alā al-Istiqrōr karya Ḥāfiẓ Jamaliyy, Ašhar al-Fatāwā aš-Šaḏḏah: At-Ta^ṣīl al-Fiqhiyy Wa Ṭuruq al-*Ilāj karya Lamyā^ Muḥammad Mutawallī dan Ḍowābiṭ al-Fatāwā Fī Ẓill Tazāyud al-Fatāwā aš-Šāḏḏah al-Mu*āṣiroh: Dirōsah Uṣūliyyah Taṭbīqiyyah karya Usāmah Ḥasan ar-Rubāʿiyyah. Saya harap ini dapat membantu.
Salah satu sebab sukar orang ramai atau keseluruhan orang menerima pandangan baharu ini kerana pada mereka ia adalah pendapat yang syaz dan tidak mungkin setelah lahirnya ribuan ulama dari pelbagai tahun dan tempat tidak menyedari kesilapan dan mendiamkan sesuatu yang jelas dari sudut hujah ilmiah. Malah, jika pendapat itu dikira sebagai ijmak, lalu apabila ada seseorang itu menyelisihinya, maka melanggar ijmak dikira sebagai melanggar pensyariatan agama. Atas sebab inilah, pendapat yang menyalahi sekalian ahli ilmu bukan sahaja diangap sebagai lemahnya daya intelektual dalam memahami sesuatu isu, tetapi ia juga adalah penyalahan terhadap hujah agama.
Mungkin kita perlu renungi semula petikan yang as-Suyūṭiyy nukilkan ini :
قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.
Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ, m/s 82, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Dari sini, dapat kita ambil faedah ilmu bahawa sememangnya tidak mustahil bahawa ada orang yang tekremudian yang dikurniakan Allah dalam kedalaman pengamatannya, ketinggian daya pemikirannya dan kekuatan cerapan pemerhatiannya sehingga ia mampu melakukan dan membentangkan analisis dan hujah ilmiah yang lebih baik daripada pendahulunya atau yang semasa dengannya. Apa yang disebutkan oleh Ibn Burhān ini adalah menepati sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ " .
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Daripada hadis ini, jelas bahawa boleh jadi orang yang terkemudian yang mendengarkan hadis boleh memahami hadis yang lebih baik daripada pendahulunya atau semasanya yang menyampaikan hadis kepadanyya. Perkara ini akan kekal berterusan sehinggalah hari kiamat. Tidak diikat bahawa hanya zaman tertentu sahaja atau akan ada zaman terputusnya peristiwa ini. Tidak juga disyaratkan bahawa yang menyampaikan itu seorang sahaja. Boleh jadi yang menyampaikannya adalah ramai atau sekalian daripada umat ini. Lalu, seorang yang mendengar daripadanya dilimpahi Allah dengan kekuatan yang tidak diberikan pada orang lain, lalu dia menyerlah dalam hal itu. Ini menunjukkan bahawa wujudnya ada orang yang terkemudian mampu memahami sesuatu isu lebih baik daripada para pendahulunya.
Benarlah kata Ibn Mālik :
وإذا كانت العلوم منحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير مستبعدٍ أن يدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين. أعاذنا الله من حسدٍ يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف،
"Apabila ilmu-ilmu itu adalah anugerah tuhan dan bakat pengkhususan, maka tidak dianggap jauh bahawa kerdilnya apa yang sukar di sisi kebanyakan pendahulu di sebahagian yang terkemudian. Kami berlindung kepada Allah daripada hasad yang menutup pintu kesaksamaan dan menghalang dari keindahan ciri-cirinya". [Al-Musā*id *Alā Tashīl al-Fawā^id, karya Bahā^uddīn Ibn *Aqīl, jilid 1, m/s 3, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō, tahqiq Muḥammad Kāmil Barokāt].
Apapun, yang pasti syaz bukanlah pendapat itu bersendirian atau yang paling minoriti dari yang paling majoriti, tetapi ia adalah yang jauh daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah. Sama ada pendapat yang baharu itu benar atau tidak, ia bergantung pada penilaian hujah. Bukan pada neraca bilangan yang berpihak pada sesuatu pandangan. Untuk mendepani pandangan baharu, yang penting adalah bagaimana sikap ilmiah kita.
Saya tidaklah mengatakan bahawa setiap pendapat baru itu adalah benar. Kadangkala, ada yang sememangnya salah setelah tertegaknya hujah. Antara yang telah saya tunjukkan adalah tuduhan terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sebagai mujassim. Ini tidak pernah dituduh oleh mana-mana ahli ilmu setelah 1000 tahun pemergiannya. Yang membuat tuduhan tersebut adalah mereka yang terkebelakangan atau kontemporari, terutamanya mereka yang ekstrimis yang tidak mengerti tentang manhaj salaf sebenar dalam berinteraksi dengan naṣ tentang sifat Allah.
Antara yang lain adalah sepertimana yang disebutkan penulis dari *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang menyatakan :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Saya hanya setuju bahawa sekalipun ayat yang dianggap dinasakhkan itu, ia tetap daripada kalam Allah. Sama seperti kitab-kitab yang diturunkan kepada para rasul terdahulu. Sememangnya, ia telah dinasakhkan dengan syariat Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi ia tetap kalam Allah. Cuma, untuk menafikan wujudnya nasakh sehingga ia kekal salah satu daripada ayat al-Qur^ān dan membacanya juga mendapat pahala sama seperti pembacaan al-Qur^ān adalah tidak tepat sama sekali. Jika kita tidak mengatakan pembacaan kitab terdahulu mendapat pahala sama seperti pembacaan al-Qur^ān, maka sebegitulah juga dengan ayat yang dinasakhkan. Maka, sememangnya wujud ada ayat yang dinasakhkan pembacaannya.
Begitu juga dengan pandangan Sulaymān al-Ašqor terhadap penolakan hadis dari Abū Bakrah. Tidak ada sesiapa pun yang mempertikaikan penyaksiannya atau menyatakan bahawa dia bersalah, cuma dia tidak dapat memenuhi syarat untuk tuduhan qazaf supaya yang dituduh itu dihukum had. Dan ini bukanlah alasan yang kuat untuk menolak kesabitan riwayatnya.
Antara yang lain adalah orang yang menyamakan hukum pada aurat yang hakiki, iaitu yang ada pada jasad dan aurat yang bukan hakiki, iaitu yang diserupakan seperti aurat seperti bayangan air, imej cermin, bayang-bayang, ukiran patung, fotografi, paparan di media skrin dan hologram. Pembezaan ini adalah kesepakatan dariapda fuqaha mazhab aš-Šāfi*iyy dan Ḥanafiyy. Cuma, mereka yang keterbelakangan ini atau yang kontemporari menyelisihinya. Mereka menyatakan bahawa haram melihat aurat di kaca televisyen adalah sama haramnya melihat di dunia yang konkrit. Hakikatnya, kalaulah kedua-duanya sama, maka ini menatijahkan sentuhan gambar aurat membatalkan wuduk sama seperti sentuhan aurat pada jasad. Ini pasti tidak mungkin.
Adapun pandangan yang baru yang benar adalah dosa kecil yang dilakukan tidak akan menjadi dosa besar. Orang yang awal mengeluarkan pendapat ini dalam sekadar pengetahuan saya dikemukakan oleh aš-Šawkāniyy. Saya tidak menemukan orang lain yang sebelumnya. Jika ada pun, ia tetap pendapat yang minoriti. Apapun, sebab kebenarannya adalah dosa besar adalah dosa yang dijanjikan neraka buat pelakunya. Untuk menetapkan hal ini, wajib seseorang membawakan dalil terhadap hal ini. Lagipun, persamaan dosa kecil yang terkumpul secara berterusan sehingga menjadi besar adalah seperti batu kerikil yang menjadi gunung sama sekali tidak boleh menjadi qiyas, apatah lagi dalil untuk perkara ghaib.
Kemudian, antara pandangan yang baru yang benar adalah tidak menetapkan kemahraman antara Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan Umm Ḥarom. An-Nawawiyy berkata bahawa hal ini adalah kesepakatan, cuma diperselisihkan sama ada mahram secara nasab atau susuan :
اتَّفَقَ الْعُلَمَاءُ عَلَى أَنَّهَا كَانَتْ مَحْرَمًا لَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ واختلفوا فى كيفية ذلك فقال بن عَبْدِ الْبَرِّ وَغَيْرُهُ كَانَتْ إِحْدَى خَالَاتِهِ مِنَ الرَّضَاعَةِ وَقَالَ آخَرُونَ بَلْ كَانَتْ خَالَةً لِأَبِيهِ أَوْ لِجَدِّهِ لِأَنَّ عَبْدَ الْمُطَّلِبِ كَانَتْ أُمُّهُ مِنْ بَنِي النَّجَّارِ.
"Telah bersepakat para ulama tentang dia adalah mahram kepada baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Mereka berselisih tentang cara terjadinya hal itu. Ibn *Abdul Barr dan selainnya berpendapat bahawa dia adalah salah seorang makcik susuannya. Yang lain berpendapat bahawa sebenarnya dia adalah makcik kepada ayahnya atau datuknya kerana ibu *Abdul Muṭollib adalah daripada bani an-Najjār". [Al-Minhāj Šarḥ Ṣoḥīḥ Muslim, jilid 13, m/s 57-58, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Namun demikian, ad-Dimyāṭiyy membantah mereka yang menetapkan berlakunya kemahraman antara baginda dengannya sama ada melalui susuan atau nasab. Katanya :
ذَهِلَ كُلّ مَنْ زَعَمَ أَنَّ أُمّ حَرَام إِحْدَى خَالَات النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الرَّضَاعَة أَوْ مِنْ النَّسَب وَكُلّ مَنْ أَثْبَتَ لَهَا خُؤُولَةً تَقْتَضِي مَحْرَمِيَّةً ؛ لِأَنَّ أُمَّهَاته مِنْ النَّسَب وَاَللَّاتِي أَرْضَعْنَهُ مَعْلُومَات لَيْسَ فِيهِنَّ أَحَد مِنْ الْأَنْصَار الْبَتَّة سِوَى أُمّ عَبْد الْمُطَّلِب وَهِيَ سَلْمَى بِنْت عَمْرو بْن زَيْد بْن لَبِيدِ بْن خِرَاش بْن عَامِر بْن غَنْم بْن عَدِيِّ بْن النَّجَّار ، وَأُمّ حَرَام هِيَ بِنْت مِلْحَان بْن خَالِد بْن زَيْد بْن حَرَام بْن جُنْدُب بْن عَامِر الْمَذْكُور فَلَا تَجْتَمِع أُمّ حَرَام وَسَلْمَى إِلَّا فِي عَامِر بْن غَنْمٍ جَدّهمَا الْأَعْلَى ، وَهَذِهِ خُؤُولَةٌ لَا تَثْبُت بِهَا مَحْرَمِيَّةٌ لِأَنَّهَا خُؤُولُةٌ مَجَازِيَّة ، وَهِيَ كَقَوْلِهِ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِسَعْدِ بْن أَبِي وَقَّاص " هَذَا خَالِي " لِكَوْنِهِ مِنْ بَنِي زُهْرَة وَهُمْ أَقَارِب أُمّه آمِنَة ، وَلَيْسَ سَعْد أَخًا لِآمِنَةَ لَا مِنْ النَّسَب وَلَا مِنْ الرَّضَاعَة
"Telah bingung semua yang mendakwa bahawa Umm Ḥarōm salah seorang daripada makcik Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- daripada susuan atau nasab. Begitu juga dengan menetapkan kemakcikan sebagai kemahraman. Hal ini kerana ibu-ibunya daripada nasab dan mereka yang menyusuinya telah pun maklum dan tidak ada seorang pun daripada Anṣōr melainkan Umm *Abdul Muṭollib dan dia ialah Salmā binti *Amr bin Zayd bin Lubayd bin H̱irōš bin *Āmir bin Ġonam bin *Adiyy bin an-Najjār. Umm Ḥarōm pula binti Milḥān bin H̱ōlid bin Zayd bin Ḥarōm bin Jundub bin *Āmir yang telah pun dinyatakan. Tidaklah bertemu Umm Ḥarōm dan Salmā melainkan pada *Āmir bin Ġonam yang moyang mereka berdua sangat jauh. Dan kemakcikan ini tidak sesekali menetapkan kemahramannya kerana ia kemakcikan secara majaz. Ia sepertimana kata baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada Sa*d bin Abū Waqqōṣ: #Ini pakcikku# disebabkan dia daripada bani Zahroh dan mereka sangat berdekatakan dengan ibunya, iaitu Āminah. Bukanlah Sa*d adik kepada Āminah, tidak juga pada nasab dan penyusuan". [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, jilid 11, m/s 78, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Sebab utama benarnya adalah pendapat ini adalah kerana kita tidak boleh menetapkan sesuatu tanpa bukti. Sekarang ini, bukti kemahraman antara kedua-duanya tiada atau diragukan, maka tidak boleh seseorang menetapkan sedemikian. Tidak boleh menetapkan sesuatu dalam agama ini. Malah, dalam urusan nasab, terdapat ancaman seseorang yang menyatakan bahawa seseorang itu adalah bapanya, sedangkan hakikatnya adalah bukan. Maka, ini sekaligus menjadi peringatan yang besar untuk sekalian Muslim bahawa tidak boleh sama sekali menisbahkan diri kepada nasab tertentu tanpa bukti.
Kemudian, pendapat yang baru yang benar adalah pendapat keharusan melantik pemimpin selain dari bangsa Quroyš. An-Nawawiyy menyatakan bahawa pendapat ini adalah kesepakatan :
الْخِلَافَة مُخْتَصَّة بِقُرَيْشٍ لَا يَجُوزُ عَقْدُهَا لِأَحَدٍ مِنْ غَيْرِهِمْ وَعَلَى هَذَا انْعَقَدَ الْإِجْمَاعُ فِي زَمَنِ الصَّحَابَةِ ، فَكَذَلِكَ بَعْدَهُمْ وَمَنْ خَالَفَ فِيهِ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ أَوْ عَرَّضَ بِخِلَافٍ مِنْ غَيْرِهِمْ فَهُوَ مَحْجُوجٌ بِإِجْمَاعِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ فَمَنْ بَعْدَهُمْ بِالْأَحَادِيثِ الصَّحِيحَةِ. قَالَ الْقَاضِي : اشْتِرَاطُ كَوْنِهِ قُرَشِيًّا هُوَ مَذْهَبُ الْعُلَمَاءِ كَافَّةً. قَالَ : وَقَدِ احْتَجَّ بِهِ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ عَلَى الْأَنْصَارِ يَوْمَ السَّقِيفَةِ ، فَلَمْ يُنْكِرْهُ أَحَدٌ. قَالَ الْقَاضِي : وَقَدْ عَدَّهَا الْعُلَمَاءُ فِي مَسَائِلِ الْإِجْمَاعِ وَلَمْ يُنْقَلْ عَنْ أَحَدٍ مِنَ السَّلَفِ فِيهَا قَوْلٌ وَلَا فِعْلٌ يُخَالِفُ مَا ذَكَرْنَا وَكَذَلِكَ مَنْ بَعْدَهُمْ فِي جَمِيعِ الْأَعْصَارِ قَالَ : وَلَا اعْتِدَادَ بِقَوْلِ النَّظَّامِ وَمَنْ وَافَقَهُ مِنَ الْخَوَارِجِ وَأَهْلِ الْبِدَعِ أَنَّهُ يَجُوزُ كَوْنُهُ مِنْ غَيْرِ قُرَيْشٍ وَلَا بِسَخَافَةِ ضِرَارِ بْنِ عَمْرٍو فِي قَوْلِهِ : إِنَّ غَيْرَ الْقُرَيْشِيِّ مِنَ النَّبَطِ وَغَيْرِهِمْ يُقَدَّمُ عَلَى الْقُرَشِيِّ لِهَوَانِ خَلْعِهِ إِنْ عَرَضَ مِنْهُ أَمْرٌ وَهَذَا الَّذِي قَالَهُ مِنْ بَاطِلِ الْقَوْلِ وَزُخْرُفِهِ مَعَ مَا هُوَ عَلَيْهِ مِنْ مُخَالَفَةِ إِجْمَاعِ الْمُسْلِمِينَ . وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Khilafah ditentukan dengan Quroyš. Tidak boleh menetapkannya kepada seseorang daripada selain mereka. Hal ini ditetapkan secara ijmak pada zaman sahabat. Begitu juga selepas mereka. Sesiapa yang menyelisihi padanya, maka ia termasuk ahli bidaah dan sesiapa yang menyindir penyelisihan dari selain mereka, maka dia orang yang kalah dengan ijmak sahabat, tabiin serta mereka yang selepasnya dengan hadis yang sahih. Berkata al-Qōḍī: "Pensyaratan perlantikan orang Quroyš ialah mazhab ulama secara keseluruhannya". Dia berkata: "Abū Bakr dan *Umar -roḍiyallahu *anhumā- berhujah dengannya kepada orang Anṣōr pada hari as-Saqīfah. Tiada seorang pun yang mengingkarinya". Berkata al-Qōḍī: "Ulama telah menganggapnya sebagai permasalahan ijmak. Tidak dikomentari oleh seorang pun daripada salaf padanya mahupun penyelisihan apa-apa yang kami sebutkan. Begitu juga yang selepas mereka pada setiap masa". Dia berkata: "Tidak diambil kira perkataan penguasa dan mereka yang menyepakati golongan khawarij dan ahli bidaah bahawa ia membenarkan perlantikan daripada selain Quroyš. Wallahua*lam". [Al-Minhāj Šarḥ Ṣoḥīḥ Muslim, jilid 12, m/s 200, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Akan tetapi, pada hari ini, pendapat terhadap keharusan ini diambil oleh para Muslim yang terkemudian, khususnya kontemporari. Mereka berdalilkan bahawa penyerahan kepimpinan kepada yang layak bukan mengira daripada mana-mana kaum atau bangsa. Sesiapa sahaja yang ada kompeten dalam kepimpinan, maka dia adalah layak meskipun bukan Quroyš. Malah, didahulukan selain daripada Quroyš jika orang dari Quroyš itu sememangnya tidak layak memangku jawatan. Kemudian, hadis yang berkaitan dengan kepimpinan milik Quroyš, menurut mereka adalah kerana Quroyš adalah kaum yang paling dominan dan berpengalaman dalam kepimpinan dalam bangsa Arab. Dalam mana-mana ketamadunan pun, mana-mana kepimpinan yang diangkat bukan dari yang dominan walau kompeten, ia akan jatuh kerana tidak ada sokongan dominan dari akar umbi. Sebab itulah didahulukan kaum Quroyš.
Kemudian, beberapa dari pendapat yang baru atau pendapat yang dikira paling minoriti boleh dirujuk al-Aqwāl aš-Šāḏḏah Fī Bidāyah al-Mujtahid Li Ibn Rušd: Jam*an Wa Dirōsah karya Ṣōliḥ bin ʿAliyy bin Muḥammad aš-Šimrōniyy. Lalu, dibandingkan hujah sama ada pendapat syaz itu mampu setara dengan pendapat yang muktabar dan mampu memecahkan ijmak atau tidak.
Apapun, apa yang saya ingin tunjukkan di sini adalah mendepani pendapat yang baru bukan perlu ditilik daripada jumlah, tetapi hujah. Inilah prinsip yang sangat penting untuk ditekankan. Bukan semua pendapat baru atau syaz ini datangnya dari ahli bidaah atau orang yang bodoh yang memperjuangkan hawa nafsunya, tetapi dari ilmuan yang kita kenal iltizamnya dengan manhaj ilmu yang tulen dan kesetiaannya kepada kebaikan dalam agama. Sebab itulah hujah perlu dibalas dengan hujah dan wacana ilmu dibalas dengan wacana ilmu. Jika yang kita memaparkan hanya sebaliknya, maka kita tidak ubah seperti ikutan orang yang bodoh.
Untuk kajian tentang metodologi dalam mendepani pendapat baru, saya lihat beberapa daripadanya telah diusahakan, terutamanya kajian tentang pendapat syaz. Antaranya al-Qowl aš-Šāḏḏ Wa Aṯaruhu Fī al-Futya karya Aḥmad bin *Aliyy bin Aḥmad Sayr al-Mubārokiyy, al-Aqwāl aš-Šāḏḏah Fī at-Tafsīr: Naš^atuhā Wa Asbābuhā Wa Āṯaruhā karya *Abdul Roḥmān bin Ṣōliḥ bin Sulaymān ad-Dahš, al-Fatāwā aš-Šāḏḏah: Ma*āyīruhā Wa Taṭbīqōtuhā Wa Asbābuhā Wa Kayfa Nu*ālijuhā Wa Natawaqqōhā karya Yūsuf al-Qoroḍōwiyy, al-Fatāwā aš-Šāḏḏah Wa Aṯaruhā as-Salbiyy *Alā al-Istiqrōr karya Ḥāfiẓ Jamaliyy, Ašhar al-Fatāwā aš-Šaḏḏah: At-Ta^ṣīl al-Fiqhiyy Wa Ṭuruq al-*Ilāj karya Lamyā^ Muḥammad Mutawallī dan Ḍowābiṭ al-Fatāwā Fī Ẓill Tazāyud al-Fatāwā aš-Šāḏḏah al-Mu*āṣiroh: Dirōsah Uṣūliyyah Taṭbīqiyyah karya Usāmah Ḥasan ar-Rubāʿiyyah. Saya harap ini dapat membantu.
Kelima Puluh Dua : Sikap Menyibukkan Perasaan Yang Bukan Muslim
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّـهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ
"Muhammad itu utusan Allah. Mereka yang bersamanya adalah orang yang tegas terhadap para kafir dan saling berkasih sayang sesama mereka". [Surah al-Fatḥ ayat 29].
Inilah akibat apabila tidak ada penghayatan terhadap firman Allah ini. Apabila kita seru kepada pendapat yang menyatukan sesama Muslim dalam menjaga akidah yang selamat, dia sibuk memikirkan apa yang orang bukan Muslim rasa. Tidak mengambil berat apa yang umat Islam begitu peduli terhadap hal ehwal akidah dan syirik. Malah, dituduhnya seruan untuk tidak mengucapkan selamat sempena perayaan agama lain adalah pendapat yang kolot, tidak mesra dengan bukan Muslim, jumud, ekstrimis dan lain-lain.
Kalaupun mereka tidak pernah terlepas mengucapkan selamat sempena perayaan agama lain, mengapa kita pula perlu rasa terhutang budi pula? Kalau mereka tidak pernah terlepas dari menghadiri perayaan agama Islam, maka adakah kita perlu hadiri majlis perayaan agama lain?
Kita pun tidak pernah menagih mereka mengucapkan selamat mahupun menghadiri majlis perayaan kita. Kita tetap sahaja boleh meneruskan perayaan kita dengan penuh meriah dan kegembiraan tanpa peduli apa yang ada di fikiran mereka. Mereka juga sedemikian. Kita dengan agama kita dan mereka dengan agama mereka.
Saya tidak mengatakan bahawa ucapan selamat sempena perayaan agama lain termasuk dalam kekufuran, namun saya menegaskan bahawa kalam itu terisi syubhat antara syirik dan adat. Titik syubhatnya adalah pada kalam itu berbetulan dengan kemeriahan praktik agama pada hari tersebut. Sukar untuk menafikan bahawa ucapan selamat itu adalah tidak ada kena-mengena dengan apa yang terkandung pada hari tersebut. Sebab itulah ia lebih wajar dijauhi. Lebih-lebih lagi jika bulatan rakan kita yang beragama lain tidaklah besar.
Jika tidak mengucapkan selamat pun, kita masih boleh bermanis muka, ramah, bersopan, berbicara lunak, bersahabat dan bergaul seperti minum kopi bersama, konvoi beramai-ramai, bersukan bersama, bekerja dalam satu kumpulan dan lain-lain. Sangatlah remeh jika persahabatan dan perhubungan menjadi renggang dan retak hanya kerana tidak mengucapkan selamat. Ia terlalu bodoh untuk menjadi sebab melupakan asas persahabatan dan perpaduan seperti keadilan sosial, pentadbiran yang bersih lagi telus, kedaulatan negara dan lain-lain. Apakah dengan tidak mengucapkan selamat, maka kita boleh robekkan sahaja semua ini? Manusia yang bodoh pun tidak akan bertindak sedemikian. Lantas, di mana keperluan untuk umat Islam mengucapkan selamat? Bahkan, jika sedar akan hal ini, maka membangkitkan polemik hukum ini adalah sama sekali tidak diperlukan.
Jika kita tidak mahu golongan bukan Muslim terasa kecil hati terhadap ini, maka di mana kepedulian kita untuk mendahulukan Muslim lebih dari umat yang lain? Di mana letaknya sifat kebanggaan kita terhadap kesucian akidah Islam dan kemuliaan agama Islam? Adakah kemuliaan Islam hanya pada apa yang disenangi orang bukan Muslim sahaja?
Kita sudah melabur banyak minda untuk memikirkan apa yang mampu membuatkan orang bukan Muslim merasa senang terhadap kita. Sekarang, tiba masanya untuk sampaikan apa yang terbuku dalam sentimen umat Islam dalam hal-ehwal akidah. Maka, inilah pendirian kita.
Jika hari ini sukar untuk mereka hadam, semoga pada suatu hari nanti mereka akan menghadamnya dengan izin Allah. Pada masa itu, yang bukan Muslim akan hormati pendirian kita yang tidak akan menzahirkan ucapan selamat dan tidak rasa berkecil hati apabila seseorang tidak mengucapkannya serta masih terus setia dengan asas perpaduan. Mudah-mudahan sedemikian.
Lagipun, mengapa kita perlu sibuk menjaga hati mereka, sedangkan mereka bukan begitu peduli bagaimana sentimen dan kedalaman penghayatan kita dalam agama? Jika kita tidak solat, bahkan murtad, mereka tetap tidak peduli dan tidak akan sama sekali berusaha untuk mengembalikan kita dalam agama ini. Jika datangnya syubhat-syubhat yang membawa keracunan pemikiran dan hujah yang meragukan terhadap Islam, mereka sama sekali tidak akan menjadi pembela kita. Jika mereka membela kita pun, apa guna jika telah datangnya kebenaran kepada mereka, tetapi masih enggan tunduk kepada Islam. Sekolot-kolot ilmuwan Muslim yang dituduh kerana tidak terbuka dalam hal ini serta tegas terhadapnya pun masih lagi menggembleng tenaga untuk mempertahankan Islam apabila diserang. Mengapa lagi sanggup bersusah payah mencari redha mereka?
Yang menghairankan lagi, kerana ingin menyenangkan hati mereka dan kononnya memaparkan keluasan dan rahmat Islam untuk sekalian alam, mereka mewacanakan pendapat fiqh yang memberikan keluasan, kemudahan dan rasa senang terhadap bukan Muslim. Kepimpinan peringkat tertinggi, perlantikan hakim syariah, perlantikan amil zakat, pengagihan daging korban dan zakat sangat mahu dibuka ruang seluas-luasnya untuk mereka. Termasuklah isu ucapan selamat ini.
Isu-isu fiqh ini yang diwacanakan semata-mata kerana mengambil kira perasaan bukan Muslim. Akhirnya, dengan sesama Muslim menjadi seteru hanya kerana tidak menerima keterbukaan, kompromi dan keluasan kepada pihak yang dia ingin membuat rasa senang. Apabila kecenderungan lebih kepada rasa senang yang bukan Muslim serta tidak begitu peduli dengan jemaah dan persaudaraan Muslim atau mahu adanya kesetaraan superioriti antara yang Muslim dan bukan Muslim, maka selidikilah penghayatan kita pada firman Allah yang telah disebutkan.
Saya tidaklah mengatakan bahawa semua yang berpihak kepada bukan Muslim adalah salah sama ada dari sudut istidlal mahupun moral, tetapi sengaja membangkitkan wacana ini berfaktorkan perhatian terhadap perasaan yang bukan Muslim, maka inilah yang dicela.
Kalaupun sememangnya ada keringanan untuk bukan Muslim, apakah sudah tidak ada Muslim lagi yang lebih kompeten dan berkemampuan untuk diserahkan kepimpinan dan penghakiman? Apakah sudah tidak ada Muslim lagi sehingga zakat ingin diagihkan sama kedudukan dengan yang bukan Muslim? Apakah sudah tidak ada lagi kasih dan rasa kemuliaan terhadap jemaah dan persaudaraan Muslim sehingga ingin sibuk menyenangkan hati yang bukan Muslim?
Jangan sama sekali fikir tatabbu* ar-Ruẖoṣ dalam keluasan ini tidak akan ada harga dibayar. Lihat bagaimana sikapnya dalam meletakkan isu akidah dan kemuliaan Islam. Ia bagai boleh dirunding dan dilobi. Kalam yang syubhat menjadi halal atas alasan bergantung pada niat dan wujudnya ikhtilaf. Merasa kurang sopan terhadap bukan Muslim apabila tidak membalas selamat, tetapi langsung tidak ada rasa kekhuatiran berlaku kurang sopan terhadap Allah.
Lihat bagaimana sikapnya terhadap sesama Muslim. Bertegas terhadap bukan Muslim, lebih-lebih soal akidah dan kemuliaan Islam dituduh ekstrimis, jumud dan tidak terbuka. Kepentingan yang bukan Muslim lebih dijaga berbanding dengan yang Muslim. Yang tinggal pada Islam hanya pada kepercayaan peribadi, praktik ibadah, nama dan ceramah, tidak pada keseluruhan sistem. Semua inilah yang akan dibayar dalam tatabbu* ar-Ruẖoṣ.
Benar. Saya dan kesemua umat Islam juga tidak setuju kepada keekstriman. Agama yang atas dasar berlebih-lebihan dan memberat-beratkan diri juga dilarang. Namun, yang membezakan hal ini adalah di mana kita meletakkan prioriti kemuliaan Islam dan kesucian akidah apabila berhadapan dengan isu-isu yang berkaitan dengan bukan Muslim. Sejauh mana kita ingin mendahulukan persaudaraan sesama Muslim atas dasar cinta kerana Allah dan akidah yang murni inilah yang akan menentukannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/638815764623851520/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-52-sikap-menyibukkan
Kelima Puluh Tiga : Perangkap Pertanyaan Sama Ada Kita Ulama Atau Tidak
Saya kebetulan menemukan meme ini. Meme ini benar-benar mengingatkan saya kepada soalan yang diajukan kepada lawan atau seteru yang tidak sealiran dengannya, lebih-lebih lagi memang bertujuan untuk menjatuhkan orang. Iaitu pertanyaan sama ada kita ini ulama atau tidak. Atau seumpama dengannya.
Percayalah bahawa sama ada jawapan ya atau tidak, kedua-duanya membawa natijah ejekan terhadap kita. Dengan kata lain, pertanyaan ini sebenarnya sememangnya bertujuan untuk memalukan kita. Kalau kita menjawab tidak, semestinya kita akan diherdik secukup-cukupnya. Kalau kita menjawab ya, sudah tentu kita akan disindir, dipandang sinis dan dicari muslihat untuk mengenakan perangkap terhadap kita.
Hakikatnya pertanyaan ini sebagai dalih untuk menutup kebejatan mereka apabila sudah kekeringan bekalan untuk memberi hujah balas. Untuk mempertahankan keras kepala mereka dan pengingkaran mereka terhadap hujah yang ditegakkan ke atas mereka, cara ini adalah salah satu cara untuk melepaskan diri dari dipersalahkan. Dengan membunuh karakter seseorang melalui pertanyaan, ini sudah cukup menjadi alasan bahawa kebenaran belum cukup kuat dan jelas.
Mereka fikir mereka boleh melarikan diri bersama kebatilan mereka dan menutup pengingkaran mereka bersama kerapuhan pegangan mereka dengan pertanyaan yang sememangnya bertujuan untuk menjatuhkan orang lain? Mereka fikir itu akan menjadi penyelamat mereka di hari akhirat kelak dan pertanyaan itu dapat membantah hujah lawannya dalam perbicaraan di mahkamah Allah kelak? Apa alasan mereka kelak setelah tertegaknya hujah dengan penuh yakin di jantungnya bahawa itulah kebenaran yang dia tidak mampu menafikannya lagi walau apapun jua cara, tetapi dia sengaja menjauhkan diri dan menutup pemalingannya dengan pertanyaan sedemikian?
Malah, hakikatnya mana-mana tokoh yang diangkat sebagai ulama pun kalau
ditanya sama ada mereka itu adalah ulama atau tidak, mereka tidak akan
menjawab mereka adalah ulama atas dasar merendah diri sekalipun orang
ramai telah memperakui kewibawaannya. Lalu, mengapa tanya persoalan itu
ditanyakan kepada orang yang dia merasa berang terhadapnya? Jelas
sememangnya soalan ini bertujuan jahat untuk menjatuhkan dan mempersenda
orang lain.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/639267460590272513/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-53-perangkap-pertanyaan
Kelima Puluh Empat : Jika Ditanya Di Mana Allah
Malah, ini juga petunjuk yang seseorang tidak mahu melihat bagaimana kalam salaf tentang hal ini sepertimana yang dikumpulkan oleh aḏ-Ḏahabiyy dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār. Malah, tidak dihairankan lagi jika mereka ini juga menyeru kepada orang ramai untuk menjauhi kitab ini kerana kononnya membawa fahaman musyabbihah.
Sebab itulah apabila didedahkan bahawa wujudnya Jahmiyyah yang berbaju al-Aš*ariyy, mereka sinis terhadap kita. Disebabkan kejahilan mereka, akhirnya mereka tidak sedar terjerumus kepada tonggak perjuangan Jahmiyyah. Dalam isu ini pun sudah jelas bagaimana wajah sebenar mereka.
Hakikatnya, orang yang berdalih untuk tidak mahu memberi jawapan bahawa Allah di langit sebenarnya sudah lama didedahkan oleh Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dalam membungkam Jahmiyyah yang mana mereka ini tidak habis-habis mensyaratkan itu ini ketika ditanya di mana Allah. Katanya :
ثُمَّ عَادَ المُعَارِضُ إِلَى مَذْهَبِهِ الأَوَّلِ نَاقِضًا عَلَى نَفْسِهِ فِيمَا تَأَوَّلَ فِي المَسْأَلَةِ الأُولَى، فَاحْتَجَّ بِبَعْضِ كَلَامِ جَهْمٍ، وَالمَرِيسِيِّ، فَقَالَ: إِنْ قَالُوا لَكَ: أَيْنَ الله؟ فَالجَوَابُ لَهُمْ: إِنْ أَرَدْتُمْ حُلُولًا فِي مَكَانٍ دُونَ مَكَانٍ، وَفِي مَكَانٍ يَعْقِلُهُ المَخْلُوقُونَ فَهُوَ المُتَعَالِي عَن ذَلِك؛ لِأَنَّهُ عَلَى العَرْشِ، وبِكُلِّ مَكَانٍ، ولا يُوصَفُ بِأَيْنَ. فَيُقَالُ لِهَذَا المُعَارِضِ: أَمَّا قَوْلُكَ: كَالمَخْلُوقِ، فَهَذِهِ كُلْفَةٌ مِنْكَ وَتَلْبِيسٌ لَا يَقُولُهُ أَحَدٌ مِنَ العُلَمَاءِ. وَلَكِنَّهُ بِمَكَانٍ يَعْقِلُهُ المَخْلُوقُونَ المُؤْمِنُونَ بِآيَاتِ الله، وَهُوَ عَلَى العَرْشِ فَوْقَ السَّمَاءِ السَّابِعَةِ، دُونَ مَا سِوَاهَا مِنَ الأَمْكِنَةِ، وَعِلْمُهُ مُحِيطٌ بِكُلِّ مَكَانٍ، وَبِمَنْ هُوَ فِي كُلِّ مَكَانٍ، مَنْ لَمْ يَعْرِفْهُ بِذَلِكَ لَمْ يُؤْمِنْ بِالله، وَلَمْ يَدْرِ مَنْ يَعْبُدُ، وَمَنْ يُوَحِّدُ. مَعَ أَنَّكَ أَيُّهَا المُعَارِضُ أَقْرَرْتَ بِأَنَّكَ تَعْقِلُ مَكَانَهُ؛ لِأَنَّكَ ادَّعَيْتَ أَنَّهُ فِي كُلِّ مَكَانٍ مِنْ سَمَاءٍ وَمِنْ أَرْضٍ. وَأمَا اشْتِرَاطُكَ عَلَى مَنْ سَأَلَكَ: أَيْنَ الله؟ فَتَقُولُ لَهُ: إِنْ كُنْتَ تُرِيدُ كَذَا وَكَذَا، فَهَذَا شَرْطٌ بَاطِلٌ، لَمْ يشْتَرِط ذَلِكَ أَحَدٌ مِنَ الأُمَّةِ عَلَى أَحَدٍ أَرَادَ أَنْ يَعْرِفَ الله؛ لِأَنَّ النَّبِيَّ - صلى الله عليه وسلم - حِين سَأَلَ الأَمَةَ السَّوْدَاء «أَيْنَ الله؟» لَمْ تَشْتَرِطْ عَلَى النَّبِيِّ - صلى الله عليه وسلم - كَمَا اشْتَرَطْتَ أَنْتَ، إِنْ كُنْتَ تُرِيدُ حُلُولًا كَحُلُولِ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قَالَتْ: «فِي السَّمَاءِ»، فَاكَتْفَى مِنْهَا النَّبِيُّ - صلى الله عليه وسلم - بِذَلِكَ وَلَمْ يَقُلْ لَهَا: كَيْفَ كَيْنُونَتُهُ فِي السَّمَاءِ، وَكَيْفَ حُلُولُهُ فِيهَا؟ أَمَّا قَوْلُكَ: لَا يُوصَفُ بِأَيْنَ. فَهَذَا أَصْلُ كَلَام جَهْمٍ وَهُوَ خِلَافُ مَا قَالَ اللهُ - عز وجل - وَرَسُولُهُ - صلى الله عليه وسلم - وَالمُؤْمِنُونَ؛ لِأَنَّ الله تَعَالَى قَالَ: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك: 16]، وَقَالَ لِلْمَلَائِكَةِ: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} [النحل: 50]، وَقَالَ: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه: 5]، فَقَدْ أَخْبَرَ اللهُ العِبَادَ أَيْنَ اللهُ، وَأَيْنَ مَكَانُهُ، وَأَيَّنَهُ رَسُولُ اللهِ - صلى الله عليه وسلم - فِي غَيْرِ حَدِيثٍ فَقَالَ: «مَنْ لَمْ يَرْحَمْ مَنْ فِي الأَرْضِ؛ لَمْ يَرْحَمْهُ مَنْ فِي السَّمَاءِ». حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ، ثَنَا أَبُو الأَحْوَصِ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَن أبي عُبَيْدَةَ، عَنْ عَبْدِ الله، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: «ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ؛ يَرْحَمْكُمْ أَهْلُ السَّمَاءِ» . فَلَوْ لَمْ يُوصَفْ بِأَيْنَ كَمَا ادَّعَيْتَ أَيُّهَا المُعَارِضُ، لَمْ يَكُنْ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم يَقُولُ لِلْجَارِيَةِ «أَيْنَ اللهُ» فَيُغَالِطُهَا فِي شَيْءٍ لَا يُؤَيَّنُ، وَحِينَ قَالَتْ: «هُوَ فِي السَّمَاءِ»، لَوْ قَدْ أَخْطَأَتْ فِيهِ لَرَدَّ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم عَلَيْهَا وَعَلَّمَهَا، وَلَكِنَّهُ اسْتَدَلَّ عَلَى إِيمَانِهَا بِمَعْرِفَتِهَا أَنَّ الله فِي السَّمَاءِ، وَكَذَلِكَ رُوِيَ لَنَا عَنِ ابْنِ المُبَارَكِ. حَدَّثَنَا الحَسَنُ بْنُ الصَّبَّاحِ، ثَنَا عَلِيُّ بْنُ الحَسَنِ الشَّقِيقِيُّ قَالَ: قِيلَ لِابْنِ المُبَارَكِ بِأَيِّ شَيْءٍ نَعْرِفُ رَبَّنَا؟ قَالَ: «بِأَنَّهُ فِي السَّمَاءِ عَلَى العَرْشِ بَائِنٌ مِنْ خَلْقِهِ». قُلْتُ: بِحَدٍّ؟ قَالَ: بِحَدٍّ. فَهَذَا القُرْآنُ يَنْطِقُ بِأَنَّ اللهَ تَعَالَى يُوصَفُ بِأَيْنَ، وَهَذَا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَدْ وَصَفَهُ، وَعَلَيْهِ دَرَجَ أَهْلُ المَعْرِفَةِ مِنْ أَهْلِ الإِسْلَامِ. فَمَنْ أَنْبَأَكَ أَيُّهَا المُعَارِضُ غَيْرَ المَرِيسِيِّ أَنَّ اللهَ لَا يُوصَفُ بِأَيْنَ؟ فَأَخْبِرْنَا بِهِ، وَإِلَّا فَأَنْتَ المُفْتَرِي عَلَى الله، الجَاهِل بِهِ، وبِمَكَانِهِ.
Kemudian, sang penyangkal ini kembali kepada mazhabnya yang tadi dalam keadaan menentangi dirinya pada apa yang mereka mentakwilannya dalam isu tadi. Mereka berhujah dengan sebahagian kalam Jahm dan al-Marīsiyy, lalu mereka berkata: "Jika mereka bertanya kepada kamu di mana Allah", maka jawapan mereka adalah: "Jika engkau maksudkan bercampur dalam suatu tempat yang bukan di tempat lain dan di tempat yang boleh difikirkan para makhluk, maka Dia Maha Tinggi daripada itu kerana Dia di atas Arasy dan di setiap tempat. Dia tidak disifatkan dengan di mana". Dikatakan kepada penyangkal ini: Adapaun kata-kata kamu: "Ia seperti makhluk", maka ini adalah kesulitan daripada engkau dan penyamaran yang tidak pernah seorang pun dari ulama yang mengatakannya. Akan tetapi, Dia di tempat yang boleh difikirkan makhluk yang beriman dengan ayat Allah. Iaitu, Dia di atas Arasy di atas langit yang tujuh tanpa ada apa yang selainya yang berupa tempat. Ilmu-Nya meliputi setiap tempat dan di setiap orang yang berada di setiap tempat. Sesiapa yang tidak mengenalinya melalui itu, Dia belum beriman kepada Allah serta Dia tidak mengenali siapa yang dia menyembah dan siapa yang dia bertauhid. Pun begitu, sesungguhnya engkau wahai penyangkal mengakui bahawa engkau memikirkan tempat-Nya kerana engkau mendakwa bahawa Dia di setiap tempat yang berupa langit dan bumi.
Adapun, pensyaratan engkau terhadap orang yang bertanya kepada engkau tentang di mana Allah, maka engkau berkata kepadanya: "Jika engkau memaksudkan seperti itu ini", maka pensyaratan ini batil. Belum pernah seseorang daripada umat ini mensyaratkan hal itu kepada seseorang yang ingin mengenali Allah kerana Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- ketikamana di tanya kepada hamba sahaya wanita yang hitam di mana Allah, dia tidak pernah mensyaratkan kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- sepertimana yang engkau mensyaratkannya: "Jika engkau memaksudkan pencampuran sepertimana pencampuran itu ini". Namun, dia berkata: "Di langit". Lalu Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- merasa cukup daripada jawapannya. Tidak pernah baginda berkata: "Bagaimana keberadaan-Nya di langit? Bagaimana pencampuran-Nya padanya?". Adapun kata-kata engkau: "Tidak disifatkan dengan di mana", maka ini adalah kalam Jahm dan ia menyalahi apa yang Allah *Azza Wa Jalla, rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam- sebutkan dan orang beriman sebutkan kerana Allah Ta*ālā berfirman: {Adakah engkau beriman terhadap yang di langit?}. [Surah al-Mulk ayat 16]. Dia berkata kepada para malaikat: {Mereka takut kepada tuhan mereka di atas mereka} [Surah an-Naḥl ayat 50]. Dia berfirman: {Yang Maha Pengasih bersemayam di atas langit} [Surah Ṭoha ayat 5]. Allah telah mengkhabarkan hamba-Nya di mana Allah dan di mana tempat-Nya serta Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- memberitahu di mana diri-Nya dalam lebih satu hadis. Baginda bersabda: {Sesiapa yang tidak mengasihi mereka yang di bumi, maka yang di langit tidak mengasihinya}.Musaddad telah merawi hadis kepada kami; Abū al-Aḥwaṣ telah merawi hadis kepada kami, daripada Abū Isḥāq, daripada Abū *Ubaydah, daripada *Abdullah, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Kasihilah penduduk bumi, nescaya penduduk langit mengasihi kalian".
Kalaulah Dia tidak disifatkan dengan di mana sepertimana yang engkau dakwa wahai penyangkal, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak akan berkata kepada hamba sahaya wanita: "Di mana Allah?", lalu baginda merancukannya dalam sesuatu yang tidak ditanyakan di mana ketikamana dia berkata: "Dia di langit". Kalaulah dia tersilap padanya, pasti Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- akan meresponsnya dan mengajarkannya. Namun, baginda meminta untuk menunjukkan bukti imannya dengan dia mengenali bahawa Allah di langit. Sedemikian yang diriwayatkan kepada kami daripada Ibn al-Mubārok. Al-Ḥasan bin aṣ-Ṣobbāḥ telah merawi hadis kepada kami; *Aliyy bin al-al-Ḥasan aš-Šaqīqiyy, dia berkata; ditanyakan kepada Ibn al-Mubārok: "Dengan apa kita mengenali tuhan kita?". Dia berkata: "Bahawasanya dia di langit atas Arasy lagi terpisah dari makhluk-Nya". Aku berkata: "Dengan had?". Dia berkata: "Dengan had". Ini adalah apa yang al-Qur^ān berbicara tentang Allah Ta*ālā dengan disifatkan dengan di mana. Ini adalah apa yang Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- telah sifatkannya. Padanya juga ahli celik dari kalangan orang Islam menelusurinya. Apa yang engkau memberitahukannya wahai para penyangkal melainkan al-Marīsiyy bahawasanya Allah tidak disifatkan dengan di mana, maka kami telah mengkhabarkan tentangnya. Jika tidak, maka engkau adalah yang mengada-adakan terhadap Allah lagi jahil terhadapnya dan kedudukan-Nya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 195-197, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Apa yang mereka lakukan sekarang ini adalah sama seperti yang dilakukan Jahmiyyah. Cuma, bezanya Jahmiyyah mengisbatkan Allah berada di setiap tempat, manakala mereka mengisbatkan Allah tidak bertempat. Namun, kedua-duanya alergik dengan jawapan Allah di langit bagi pertanyaan di mana Allah. Malah, menyesatkan pula mereka yang berkata bahawa Allah di atas Arasy di atas langit yang tujuh.
Kalau pun ingin memberikan penjelasan tentang bahawa Allah tidak mengambil tempat dan ruang supaya orang tidak terkeliru apabila mengisbatkan bahawa Allah di langit, maka katakanlah sepertimana Abū Naṣr as-Sijziyy katakan :
وليس في قولنا: إنّ الله سبحانه فوق العرش تحديد وإنما التحديد يقع للمحدثات، فمن العرش إلى ما تحت الثرى محدود والله سبحانه فوق ذلك بحيث لا مكان ولا حد، لاتفاقنا أن الله سبحانه كان ولا مكان، ثم خلق المكان وهو كما كان قبل خلق المكان وقد ذكر الله سبحانه في القرآن ما يشفي الغليل وهو قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى} فخص العرش بالاستواء، وذكر ملكه لسائر الأشياء فعلم أنّ المراد به غير الاستيلاء. وإنما يقول بالتحديد من يزعم أنه سبحانه بكل مكان، وقد علم أنّ الأمكنة محدودة، فإذا كان فيها بزعمهم كان محدوداً، وعندنا أنه مباين للأمكنة، ومن حلها ومن فوق كل محدث. فلا تحديد في قولنا وهو ظاهر لا خفاء به.
Bukanlah pada kata-kata kami sesungguhnya Allah Subḥānahu di atas Arasy mempunyai perletakan sempadan. Sebenarnya perletakan sempadan terjadi pada yang dijadikan. Maka, dari Arasy sehingga di permukaan bumi adalah dalam ruang lingkup had dan Allah Subḥānahu di atas itu yang tanpa bertempat dan tanpa had kerana kesepakatan kita bahawa Allah Subḥānahu tidak bertempat. Kemudian, Dia menciptakan tempat dan Dia sepertimana sebelum ciptaan tempat. Allah Subḥānahu menyebutkan dalam al-Qur^ān yang meredakan kedengkian. Ia adalah firman-Nya: "Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy. Milik-Nya apa yang ada di langit-langit, apa yang ada di bumi, apa yang ada di antaranya dan apa yang yang di permukaan bumi". Allah mengkhususkan Arasy dengan semayam. Dan Dia menyebutkan kepemilikan-Nya terhadap segenap sesuatu. Diketahui bahawasanya maksudnya adalah bukan semayam. Orang yang mendakwa bahawa Dia Subḥānahu di setiap tempat sebenarnya dialah yang menetapkan had. Telah pun diketahui bahawa segenap tempat adalah mempunyai batas. Apabila Dia berada di dalamnya melalui dakwaan mereka, maka Dia mempunyai batas. Di sisi kami bahawa Dia terpisah daripada segenap tempat, daripada mendiaminya dan juga di atas setiap yang diadakan. Tidak ada perletakan had dalam kata-kata kami dan ia adalah jelas tanpa sembunyi terhadapnya". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 196-202, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
As-Sijziyy berkata :
واعتقاد أهل الحق أنّ الله سبحانه فوق العرش بذاته من غير مماسة وأن الكرامية ومن تابعهم على قول المماسة ضلال.
Ahli kebenaran beriktikad bahawa Allah Subḥānahu di atas Arasy dengan zat-Nya tanpa bersentuhan. Dan al-Karōmiyyah serta mereka yang mengikutinya dengan pendapat ia bersentuhan adalah sesat". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 187-190, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
As-Sijziyy berkata lagi :
وعند أهل الحق أن الله سبحانه مباين لخلقه بذاته فوق العرش بلا كيفية بحيث لا مكان
"Di sisi ahli kebenaran bahawasa Allah Subḥānahu terpisah dengan makhluk-Nya dengan zat-Nya di atas Arasy tanpa kaifiyyat yang tidak bertempat". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 193, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Dengan kata lain, jelaskanlah bahawa apabila disebutkan Allah di langit, bukan bermakna Dia mengambil ruang dan tempat. Bukan berdalih seolah-olah pertanyaan Rasulullah dan jawapan hamba sahaya wanita itu begitu lekeh, malah menyesatkan pula orang yang menjawab sama seperti dalam hadis.
Sebagai penutup, kita lihat kata-kata *Abdul Ġoniyy al-Maqdisiyy :
ومن أجهل جهلاً، وأسخف عقلاً، وأضل سبيلاً ممن يقول إنه لا يجوز أن يقال: أين الله، بعد تصريح صاحب الشريعة بقوله أين الله؟!.
"Siapa lagi yang paling jahil kejahilannya, paling mengarut akalnya dan paling sesat jalannya daripada orang yang berkata bahawa tidak harus untuk dikatakan di mana Allah selepas pernyataan jelas pembawa syariat dengan sabdanya di mana Allah?". [Al-Iqtiṣōd Fī al-I*tiqōd, m/s 89, keluaran Maktabah al-*Ulūm Wa al-Ḥikam, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq Aḥmad bin *Aṭiyyah bin *Aliyy al-Ġōmidiyy].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/640361399881777152/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-54-jika-ditanya-di-mana
Kelima Puluh Lima : Jawab Balas Terhadap Fitnah Kitab Našr Aṣ-Ṣoḥīfah Fī Ḏikr Aṣ-Ṣoḥīḥ Min Aqwal A^immah Al-Jarḥ Wa At-Ta*dīl Fī Abī Ḥanīfah Karya Muqbil Bin Hādī Al-Wādi*iyy
Inilah antara sejelek-jelek penulisan yang pernah saya temukan dalam hidup saya. Demi mentari yang cerah cahayanya! Sesungguhnya penulisan ini sememangnya bermatlamatkan kejahatan dan jenayah terhadap ilmu atas nama penentangan terhadap wahabi! Sama ada penulis ini terlalu bodoh dalam pembacaan bahasa Arab atau sengaja memperdaya orang yang jahil dalam bahasa Arab agar termakna dusta yang dia lakukan.
Jika seseorang tida tahu i*rob dalam kitab tersebut, sekurang-kurangnya mereka tahu apa kandungan pada gambar helaian yang dipaparkan. Bukankah jelas siapa yang berkata pada setiap celaan yang dia nukilkan?
Saya agak berkecenderungan bahawa penulis ini sebenarnya sengaja berbohong dalam nukilannya, lalu menjadikan al-Wādi*iyy dan salafi secara umum sebagai kambing hitam untuk dihamburkan segala celaan atas dasar kebencian yang diperdaya penulis.
Saya yakin orang yang celik dalam ilmu agama yang walaupun tidak mahir bahasa Arab sekurang-kurangnya boleh membezakan meskipun secara samar mana satu perkataan al-Wādi*iyy sendiri dan mana satu kalam daripada para imam. Apatah lagi yang menguasai bahasa Arab, maka kalau dia lakukan sebegini, maka jelas berbohong. Kalau benar penulis ini adalah jahil dalam bahasa Arab, maka dia terlalu bodoh sehingga tidak ada apa-apa manfaat pun daripada bicaranya untuk diambil kira. Tentu sahaja lebih bodoh para pengikutnya yang tahu kebatilan dan jenayah ilmu ini, tetapi sengaja mendiamkannya kerana menjaga keselesaan hatinya atau kerana redha seteru mereka dicemuh habis-habisan walaupun ia adalah dari kebohongan yang jelas.
Penulis ini berbohong kepada orang ramai bahawa kalam-kalam yang mencela Abū Ḥanīfah ini adalah kalam Muqbil bin Hādī al-Wādi*iyy sendiri atau yang direka sendiri al-Wādi*iyy.
Tidakkah penulis ini membaca tajuk karyanya? Bukankah telah tertulis tajuknya Našr aṣ-Ṣoḥīfah Fī Ḏikr aṣ-Ṣoḥīḥ Min Aqwāl A^immah al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl Fī Abī Ḥanīfah? Bukankah terang-terangan ia menyatakan bahawa ia adalah qaul-qaul para imam terhadap Abū Ḥanīfah? Bodoh dalam bahasa Arab atau buta mata hati kerana kebencian yang menutup akal wahai penulis?
Tidakkah penulis ini melihat bahawa setiap kalam celaan itu adalah dari para ilmuan, bukan dari lidah al-Wādi*iyy sendiri? Kamu buta atau sengaja berbohong demi meraih simpati lebih ramai pengikut agar terbangkit sentimen kebencian terhadap salafi? Semoga Allah menghancurkan kamu dan para pengikut kamu yang membuta tuli mengikutinya atas jenayah ilmu yang terang-terangan kamu lakukannya.
Demi yang mengawal hela nafasku! Saya mengenali kalam imam hadis ini sebelum saya kenal nama judul kitab ini. Sememangnya benar apa yang terkandung dalam kitab ini bahawa kebanyakan ahli hadis salaf sangat kuat menentang Abū Ḥanīfah. Sebab itu saya tidak terkejut apabila ada kitab yang khas membuat pendedahan sebegini.
Apakah kamu tidak mampu untuk semak satu persatu dari rujukan asalnya wahai penjenayah ilmu? Adakah kerana kejahilan kamu dalam bahasa Arab? Atau kamu sengaja tidak mahu membuat kajian silang agar kamu boleh meneruskan penjajaan dusta kamu kepada para sahabat kamu.
Hairan sekali yang mereka ini jugalah menyeru dan mencanangkan tentang akhlak, namun mereka inilah paling biadap dalam mengemukakan hujah ilmu. Mereka kadangkala sanggup berbohong dengan cara yang paling beradab agar orang termakan tipu daya mereka. Malah, yang jelas jahil dalam bahasa Arab pun sanggup mahu mengulas kalam dari teks Arab tanpa terjemahan semata-mata untuk mempamerkan diri itu adalah jaguhan dalam ilmu.
Pembohongan yang jelas sebegini adalah cara kamu mempersembahkan akhlak yang kamu canangkan wahai pendusta? Jika kamu jahil berbahasa Arab, adakah beradab seseorang yang ingin berbicara di luar kemampuannya? Inilah akibat adab yang dilihat hanya pada kelunakan bicara dan kesantunan perilaku, tetapi tidak mampu melihat dengan skop yang lebih luas. Atau adakah itu halal ketika kempen melawan seteru kamu yang bernama wahabi?
Mungkin ada yang mempersoalkan apa manfaatnya dalam menghasilkan karya sebegini? Saya katakan sebagai pendedahan dan peringatan, khususnya kepada al-Aš*ariyy.
Saya hairan bagaimana al-Aš*ariyy mendakwa bahawa merekalah as-Sawād al-A*ẓom. Lihat bagaimana yang Abū Ḥanīfah yang dahulunya ditentangnya oleh kebanyakan ahli hadis salaf. Jika diambil kira dari zaman itu, ahli hadis salaf itulah as-Sawād al-A*ẓom. Namun, sekarang ini mazhab Abū Ḥanīfah menjadi mazhab yang dominan di seluruh dunia. Nah! Apakah kalam ahli hadis salaf ini tidak bernilai apa-apa?
Sememangnya bagus karya ini diketengahkan agar mereka ini muhasabah semula. Mereka fikir mereka benar kerana dominan. Padahal Abū Ḥanīfah yang ditentang oleh ahli hadis salaf yang terbilang kini menjadi panutan oleh majoriti seluruh dunia. Patutkah mereka mendakwa mereka di dalam kebenaran hanya berdasarkan jumlah?
Sebahagian orang menyindir pembukuan ini dengan berkata: "Kalau ramai yang menentang, lagi ramai yang memuji, menyanjung dan memandang tinggi terhadapnya". Aduhai! Penilaian perawi dari sudut pandang salaf lebih didahulukan berbanding pendapat yang terkemudian. Malah, yang menentang Abū Ḥanīfah adalah mereka yang berkaliber tinggi yang tidak ditandingi kawan dan lawan dan ia didukung ramai oleh mereka yang setara darjatnya yang sezaman dan sehampir dengannya. Puji-pujian dari yang terkemudian, lebih-lebih lagi yang didasari taksub atau mengabaikan ramai pandangan para salaf kebesaran terhadapnya, tidak perlu diendahkan. Orang yang membelakangkan pandangan salaf, lebih-lebih yang dominan dalam penilaian perawi kerana ketaksuban adalah orang yang memilih kepada kebodohan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/642133773004292096/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-55-jawab-balas-terhadap
Sebab itu tidak menghairankan yang sebahagian al-Aš*ariyy begitu fobia dengan karya al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy, malah mengajak orang ramai agar menjauhinya. Walhal, karya tersebut penuh dengan nukilan ramai ahli ilmu yang mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi Yang Maha Agung lagi Maha Luhur. Tidak menghairankan lagi bahawa sememangnya wujud Jahmiyyah yang berselindung dengan aliran al-Aš*ariyy yang sememangnya bawa fahaman Jahmiyy atau di jiwanya masih tersisa fahaman tersebut.
Wahai sang jahil! Para ulama tidak mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi-Nya yang mengisbatkan Allah itu di atas Arasy bukan kerana ḥarf Jarr *Alā (عَلَى) semata-mata pada firman-Nya *Azza Wa Jalla :
الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
"Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy". [Surah Ṭoha ayat 5].
Mereka mengisbatkan sifat al-*Uluww kerana makna Istawā dalam ayat itu adalah *Alā (عَلَا), iaitu berada di atas menurut beberapa ahli tafsir. Inilah zahir makna bagi lafaz tersebut yang diikat dengan ḥarf Jarr *Alā (عَلَى). Makna inilah yang diisbatkan kepada sifat tuhan sekalian alam.
Dari sini juga jelas bahawa para salaf bukan menganut fahaman tafwid makna, iaitu tidak memakai makna zahir bagi lafaz tersebut, lalu menyerahkan makna-Nya kepada Allah dan tidak menetapkan makna tertentu bagi lafaz tersebut. Jelas sekali penyimpangan ini yang didakwa bahawa inilah yang ditempuhi oleh para salaf.
Sudah berapa banyak tempat saya mengingatkan supaya al-Aš*ariyy menelaah dan menghadam karya salaf atau karya yang mengumpulkan nukilan daripada salaf, khususnya yang berkaitan dengan penentangan terhadap Jahmiyyah. Setiap kali saya mendedahkan bagaimana bezanya tempuhan salaf dan apa yang dicitrakan oleh mereka, saya dituduh mengeksploitasi kalam para salaf untuk kepentingan aliran yang saya anuti. Yang anehnya pula, saya pula dituduh menentang ulama dan tidak meghormati mereka! Walhal, hakikatnya mereka secara jelas menyalahi para ulama salaf!
Setiap kali mereka menentang, setiap kali itu juga bertambah kedegilan mereka untuk memerhati karya-karya salaf. Bahkan, kadangkala mereka buat-buat tidak tahu kewujudan kitab itu. Bahkan, mereka juga berharap kalaulah kitab tersebut tidak pernah wujud! Bagaimana mereka mampu mendakwa yang mereka memahami bagaimana manhaj salaf, tetapi mereka langsung tidak pernah cuba menyelaknya. Realiti atau delusi yang mereka berpijak?
Saya tidak hairan mereka yang mendakwa pengikut ulama ini menentang ulama salaf apabila didedahkan isi yang terkandung dalam karya salaf. Ibn Kaṯīr berkata dalam membicarakan kisah Ibn Taymiyyah :
ثُمَّ اتَّفَقَ أَنَّ الشَّيْخَ جَمَالَ الدِّينِ الْمِزِّيَّ الْحَافِظَ قَرَأَ فَصْلًا فِي الرَّدِّ عَلَى الْجَهْمِيَّةِ مِنْ كِتَابِ " خَلْقِ أَفْعَالِ الْعِبَادِ " لِلْبُخَارِيِّ - تَحْتَ قُبَّةِ النَّسْرِ، بَعْدَ قِرَاءَةِ مِيعَادِ " الْبُخَارِيِّ " بِسَبَبِ الِاسْتِسْقَاءِ، فَغَضِبَ بَعْضُ الْفُقَهَاءِ الْحَاضِرِينَ، وَشَكَاهُ إِلَى الْقَاضِي الشَّافِعِيِّ ابْنِ صَصْرَى، وَكَانَ عَدُوَّ الشَّيْخِ، فَسَجَنَ الْمِزِّيَّ، فَبَلَغَ ذَلِكَ الشَّيْخَ تَقِيَّ الدِّينِ، فَتَأَلَّمَ لِذَلِكَ، وَذَهَبَ إِلَى السِّجْنِ فَأَخْرَجَهُ مِنْهُ بِنَفْسِهِ
Kemudian, kebetulan Syeikh Jamāluddīn al-Mizziyy al-Ḥāfiẓ membaca suatu fasal pada ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dari kitab H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy di bawah kubah an-Nasr. Selepas pembacaan waktu perjanjian al-Buẖōriyy disebabkan musim istisqō^, sebahagian fuqaha yang hadir berang. Mereka mengadukannya kepada al-Qōḍī aš-Šāfi*iyy Ibn Ṣoṣrō yang merupakan musuh kepada syeikh itu. Lalu, dia pun memenjarakan al-Mizziyy. Sampai khabar itu kepada Syeikh Taqiyuddīn, lalu dia pun berasa pedih kerana itu. Dia pun pergi ke penjara, lalu dia sendiri mengeluarkannya daripadanya". [Al-Bidāyah Wa an-Nihāyah, jilid 18, m/s 54, keluaran Dār Hajar Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī* Wa al-I*lān, tahqiq *Abdullah bin *Abdul Muḥsin at-Turkiyy].
Apa yang terkandung dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy sehingga orang mahu memenjarakan al-Mizziyy kerana pembacaan kitab ini? Ia mengumpulkan beberapa pandangan ahli ilmu dalam menentang Jahmiyyah, penegasan dalam pengisbatan sifat al-*Uluww bagi Allah dan pengisbatan huruf bagi kalam Allah yang mana al-Aš*ariyy menganggap bahawa mereka yang mengisbatkan suara bagi kalam Allah adalah mujassim! Sememangnya karya ini ditakuti mereka yang masih tersisa fahaman Jahmiyyahnya di jiwa mereka.
Kalaulah benar mereka jauh berbeza daripada Jahmiyyah, mengapa mereka perlu berang karya yang menentang terhadap Jahmiyyah. Ini baru sahaja H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy. Hari ini pula diuji dengan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, antara tokoh hadis salaf yang terbilang. Kitabnya ini dikotorkan reputasinya oleh tangan Jahmiyyah yang berbaju al-Aš*ariyy kerana tidak mampu menanggung pedih sepanjang menelaah karya ini.
Masih lagi ingin menafikan bahawa mereka sebenarnya tidak berpijak dalam realiti tentang pemahaman manhaj salaf mereka?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/642861035901140992/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-56-al-a%C5%A1ariyy-dan
Jika seseorang tida tahu i*rob dalam kitab tersebut, sekurang-kurangnya mereka tahu apa kandungan pada gambar helaian yang dipaparkan. Bukankah jelas siapa yang berkata pada setiap celaan yang dia nukilkan?
Saya agak berkecenderungan bahawa penulis ini sebenarnya sengaja berbohong dalam nukilannya, lalu menjadikan al-Wādi*iyy dan salafi secara umum sebagai kambing hitam untuk dihamburkan segala celaan atas dasar kebencian yang diperdaya penulis.
Saya yakin orang yang celik dalam ilmu agama yang walaupun tidak mahir bahasa Arab sekurang-kurangnya boleh membezakan meskipun secara samar mana satu perkataan al-Wādi*iyy sendiri dan mana satu kalam daripada para imam. Apatah lagi yang menguasai bahasa Arab, maka kalau dia lakukan sebegini, maka jelas berbohong. Kalau benar penulis ini adalah jahil dalam bahasa Arab, maka dia terlalu bodoh sehingga tidak ada apa-apa manfaat pun daripada bicaranya untuk diambil kira. Tentu sahaja lebih bodoh para pengikutnya yang tahu kebatilan dan jenayah ilmu ini, tetapi sengaja mendiamkannya kerana menjaga keselesaan hatinya atau kerana redha seteru mereka dicemuh habis-habisan walaupun ia adalah dari kebohongan yang jelas.
Penulis ini berbohong kepada orang ramai bahawa kalam-kalam yang mencela Abū Ḥanīfah ini adalah kalam Muqbil bin Hādī al-Wādi*iyy sendiri atau yang direka sendiri al-Wādi*iyy.
Tidakkah penulis ini membaca tajuk karyanya? Bukankah telah tertulis tajuknya Našr aṣ-Ṣoḥīfah Fī Ḏikr aṣ-Ṣoḥīḥ Min Aqwāl A^immah al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl Fī Abī Ḥanīfah? Bukankah terang-terangan ia menyatakan bahawa ia adalah qaul-qaul para imam terhadap Abū Ḥanīfah? Bodoh dalam bahasa Arab atau buta mata hati kerana kebencian yang menutup akal wahai penulis?
Tidakkah penulis ini melihat bahawa setiap kalam celaan itu adalah dari para ilmuan, bukan dari lidah al-Wādi*iyy sendiri? Kamu buta atau sengaja berbohong demi meraih simpati lebih ramai pengikut agar terbangkit sentimen kebencian terhadap salafi? Semoga Allah menghancurkan kamu dan para pengikut kamu yang membuta tuli mengikutinya atas jenayah ilmu yang terang-terangan kamu lakukannya.
Demi yang mengawal hela nafasku! Saya mengenali kalam imam hadis ini sebelum saya kenal nama judul kitab ini. Sememangnya benar apa yang terkandung dalam kitab ini bahawa kebanyakan ahli hadis salaf sangat kuat menentang Abū Ḥanīfah. Sebab itu saya tidak terkejut apabila ada kitab yang khas membuat pendedahan sebegini.
Apakah kamu tidak mampu untuk semak satu persatu dari rujukan asalnya wahai penjenayah ilmu? Adakah kerana kejahilan kamu dalam bahasa Arab? Atau kamu sengaja tidak mahu membuat kajian silang agar kamu boleh meneruskan penjajaan dusta kamu kepada para sahabat kamu.
Hairan sekali yang mereka ini jugalah menyeru dan mencanangkan tentang akhlak, namun mereka inilah paling biadap dalam mengemukakan hujah ilmu. Mereka kadangkala sanggup berbohong dengan cara yang paling beradab agar orang termakan tipu daya mereka. Malah, yang jelas jahil dalam bahasa Arab pun sanggup mahu mengulas kalam dari teks Arab tanpa terjemahan semata-mata untuk mempamerkan diri itu adalah jaguhan dalam ilmu.
Pembohongan yang jelas sebegini adalah cara kamu mempersembahkan akhlak yang kamu canangkan wahai pendusta? Jika kamu jahil berbahasa Arab, adakah beradab seseorang yang ingin berbicara di luar kemampuannya? Inilah akibat adab yang dilihat hanya pada kelunakan bicara dan kesantunan perilaku, tetapi tidak mampu melihat dengan skop yang lebih luas. Atau adakah itu halal ketika kempen melawan seteru kamu yang bernama wahabi?
Mungkin ada yang mempersoalkan apa manfaatnya dalam menghasilkan karya sebegini? Saya katakan sebagai pendedahan dan peringatan, khususnya kepada al-Aš*ariyy.
Saya hairan bagaimana al-Aš*ariyy mendakwa bahawa merekalah as-Sawād al-A*ẓom. Lihat bagaimana yang Abū Ḥanīfah yang dahulunya ditentangnya oleh kebanyakan ahli hadis salaf. Jika diambil kira dari zaman itu, ahli hadis salaf itulah as-Sawād al-A*ẓom. Namun, sekarang ini mazhab Abū Ḥanīfah menjadi mazhab yang dominan di seluruh dunia. Nah! Apakah kalam ahli hadis salaf ini tidak bernilai apa-apa?
Sememangnya bagus karya ini diketengahkan agar mereka ini muhasabah semula. Mereka fikir mereka benar kerana dominan. Padahal Abū Ḥanīfah yang ditentang oleh ahli hadis salaf yang terbilang kini menjadi panutan oleh majoriti seluruh dunia. Patutkah mereka mendakwa mereka di dalam kebenaran hanya berdasarkan jumlah?
Sebahagian orang menyindir pembukuan ini dengan berkata: "Kalau ramai yang menentang, lagi ramai yang memuji, menyanjung dan memandang tinggi terhadapnya". Aduhai! Penilaian perawi dari sudut pandang salaf lebih didahulukan berbanding pendapat yang terkemudian. Malah, yang menentang Abū Ḥanīfah adalah mereka yang berkaliber tinggi yang tidak ditandingi kawan dan lawan dan ia didukung ramai oleh mereka yang setara darjatnya yang sezaman dan sehampir dengannya. Puji-pujian dari yang terkemudian, lebih-lebih lagi yang didasari taksub atau mengabaikan ramai pandangan para salaf kebesaran terhadapnya, tidak perlu diendahkan. Orang yang membelakangkan pandangan salaf, lebih-lebih yang dominan dalam penilaian perawi kerana ketaksuban adalah orang yang memilih kepada kebodohan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/642133773004292096/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-55-jawab-balas-terhadap
Kelima Puluh Enam : Al-Aš*ariyy Dan Realiti Pemahaman Salaf
Tidak perlu ragu lagi bahawa orang yang mengeluarkan kenyataan sebegini sebenarnya orang yang jahil dengan perbahasan ahli ilmu tentang sifat al-*Uluww bagi Allah dalam membuktikan Allah itu di atas langit yang tujuh di atas Arasy. Malah, ini bukti yang nyata bahawa al-Aš*ariyy secara umumnya sememangnya menjauhi karya-karya salaf, khususnya karya yang berorientasikan penentangan terhadap Jahmiyyah. Jika mereka menghadamkannya, nescaya kata-kata ini tidak patut dikeluarkan daripada orang yang mendakwa memahami manhaj salaf dan pendrian salaf dalam isu sifat Allah.
Sebab itu tidak menghairankan yang sebahagian al-Aš*ariyy begitu fobia dengan karya al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy, malah mengajak orang ramai agar menjauhinya. Walhal, karya tersebut penuh dengan nukilan ramai ahli ilmu yang mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi Yang Maha Agung lagi Maha Luhur. Tidak menghairankan lagi bahawa sememangnya wujud Jahmiyyah yang berselindung dengan aliran al-Aš*ariyy yang sememangnya bawa fahaman Jahmiyy atau di jiwanya masih tersisa fahaman tersebut.
Wahai sang jahil! Para ulama tidak mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi-Nya yang mengisbatkan Allah itu di atas Arasy bukan kerana ḥarf Jarr *Alā (عَلَى) semata-mata pada firman-Nya *Azza Wa Jalla :
الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
"Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy". [Surah Ṭoha ayat 5].
Mereka mengisbatkan sifat al-*Uluww kerana makna Istawā dalam ayat itu adalah *Alā (عَلَا), iaitu berada di atas menurut beberapa ahli tafsir. Inilah zahir makna bagi lafaz tersebut yang diikat dengan ḥarf Jarr *Alā (عَلَى). Makna inilah yang diisbatkan kepada sifat tuhan sekalian alam.
Dari sini juga jelas bahawa para salaf bukan menganut fahaman tafwid makna, iaitu tidak memakai makna zahir bagi lafaz tersebut, lalu menyerahkan makna-Nya kepada Allah dan tidak menetapkan makna tertentu bagi lafaz tersebut. Jelas sekali penyimpangan ini yang didakwa bahawa inilah yang ditempuhi oleh para salaf.
Sudah berapa banyak tempat saya mengingatkan supaya al-Aš*ariyy menelaah dan menghadam karya salaf atau karya yang mengumpulkan nukilan daripada salaf, khususnya yang berkaitan dengan penentangan terhadap Jahmiyyah. Setiap kali saya mendedahkan bagaimana bezanya tempuhan salaf dan apa yang dicitrakan oleh mereka, saya dituduh mengeksploitasi kalam para salaf untuk kepentingan aliran yang saya anuti. Yang anehnya pula, saya pula dituduh menentang ulama dan tidak meghormati mereka! Walhal, hakikatnya mereka secara jelas menyalahi para ulama salaf!
Setiap kali mereka menentang, setiap kali itu juga bertambah kedegilan mereka untuk memerhati karya-karya salaf. Bahkan, kadangkala mereka buat-buat tidak tahu kewujudan kitab itu. Bahkan, mereka juga berharap kalaulah kitab tersebut tidak pernah wujud! Bagaimana mereka mampu mendakwa yang mereka memahami bagaimana manhaj salaf, tetapi mereka langsung tidak pernah cuba menyelaknya. Realiti atau delusi yang mereka berpijak?
Saya tidak hairan mereka yang mendakwa pengikut ulama ini menentang ulama salaf apabila didedahkan isi yang terkandung dalam karya salaf. Ibn Kaṯīr berkata dalam membicarakan kisah Ibn Taymiyyah :
ثُمَّ اتَّفَقَ أَنَّ الشَّيْخَ جَمَالَ الدِّينِ الْمِزِّيَّ الْحَافِظَ قَرَأَ فَصْلًا فِي الرَّدِّ عَلَى الْجَهْمِيَّةِ مِنْ كِتَابِ " خَلْقِ أَفْعَالِ الْعِبَادِ " لِلْبُخَارِيِّ - تَحْتَ قُبَّةِ النَّسْرِ، بَعْدَ قِرَاءَةِ مِيعَادِ " الْبُخَارِيِّ " بِسَبَبِ الِاسْتِسْقَاءِ، فَغَضِبَ بَعْضُ الْفُقَهَاءِ الْحَاضِرِينَ، وَشَكَاهُ إِلَى الْقَاضِي الشَّافِعِيِّ ابْنِ صَصْرَى، وَكَانَ عَدُوَّ الشَّيْخِ، فَسَجَنَ الْمِزِّيَّ، فَبَلَغَ ذَلِكَ الشَّيْخَ تَقِيَّ الدِّينِ، فَتَأَلَّمَ لِذَلِكَ، وَذَهَبَ إِلَى السِّجْنِ فَأَخْرَجَهُ مِنْهُ بِنَفْسِهِ
Kemudian, kebetulan Syeikh Jamāluddīn al-Mizziyy al-Ḥāfiẓ membaca suatu fasal pada ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dari kitab H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy di bawah kubah an-Nasr. Selepas pembacaan waktu perjanjian al-Buẖōriyy disebabkan musim istisqō^, sebahagian fuqaha yang hadir berang. Mereka mengadukannya kepada al-Qōḍī aš-Šāfi*iyy Ibn Ṣoṣrō yang merupakan musuh kepada syeikh itu. Lalu, dia pun memenjarakan al-Mizziyy. Sampai khabar itu kepada Syeikh Taqiyuddīn, lalu dia pun berasa pedih kerana itu. Dia pun pergi ke penjara, lalu dia sendiri mengeluarkannya daripadanya". [Al-Bidāyah Wa an-Nihāyah, jilid 18, m/s 54, keluaran Dār Hajar Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī* Wa al-I*lān, tahqiq *Abdullah bin *Abdul Muḥsin at-Turkiyy].
Apa yang terkandung dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy sehingga orang mahu memenjarakan al-Mizziyy kerana pembacaan kitab ini? Ia mengumpulkan beberapa pandangan ahli ilmu dalam menentang Jahmiyyah, penegasan dalam pengisbatan sifat al-*Uluww bagi Allah dan pengisbatan huruf bagi kalam Allah yang mana al-Aš*ariyy menganggap bahawa mereka yang mengisbatkan suara bagi kalam Allah adalah mujassim! Sememangnya karya ini ditakuti mereka yang masih tersisa fahaman Jahmiyyahnya di jiwa mereka.
Kalaulah benar mereka jauh berbeza daripada Jahmiyyah, mengapa mereka perlu berang karya yang menentang terhadap Jahmiyyah. Ini baru sahaja H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy. Hari ini pula diuji dengan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, antara tokoh hadis salaf yang terbilang. Kitabnya ini dikotorkan reputasinya oleh tangan Jahmiyyah yang berbaju al-Aš*ariyy kerana tidak mampu menanggung pedih sepanjang menelaah karya ini.
Masih lagi ingin menafikan bahawa mereka sebenarnya tidak berpijak dalam realiti tentang pemahaman manhaj salaf mereka?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/642861035901140992/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-56-al-a%C5%A1ariyy-dan
Kelima Puluh Tujuh : Ahli Hadis Tiada Peranan Dakwah Kepada Bukan Muslim?
Kalau benar pun ahli hadis tidak menjadi tarikan utama untuk orang menganut Islam, tetapi ingatlah bahawa ahli hadis adalah mereka yang menjaga kemurniaan dan ketulenan sumber agama. Orang bukan Islam mungkin tidak begitu minat dengan mereka, tetapi seluruh umat Islam sangat berhajat dengan ilmu dan perjuangan mereka.
Kalau ada nikmat yang terbesar selepas Islam dan iman, maka ia adalah ilmu hadis dan ahli hadis. Wajib umat Islam bersyukur ke atas nikmat ini dan jangan sama sekali meremehkan mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/644106931864256512/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-57-ahli-hadis-tiada
Kelima Puluh Lapan : Mengapa Kita Tidak Memulakan Kerja Tahqiq Untuk Kitab Pondok?
Untuk memahami mengapa adanya kepentingan untuk menjalankan usaha tahqiq kitab, khususnya karya tempatan kita yang menjadi silibus pengajian pondok, terdapat artikel yang menarik tentangnya :
ضرورة الرجوع لكل أهل اختصاص في اختصاصههم
نصُّوا على أنَّه لا عبرةَ للأحاديث المنقولة في الكتبِ المبْسوطة ما لم يظهر سَنَدها، أو يُعلَم اعتمادُ أربابِ الحديثِ عليها، وإن كانَ مصنِّفها فقيهًا جليلًا يُعتمد عليه في نقل الأحكامِ وحكم الحلال والحرام.
ألَا ترى إلى صاحب "الهداية" من أجِلَّة الحنفيَّة، والرَّافعي شارح "الوجيز"، من أجلةِ الشافعيَّة - مع كونهما ممَّن يُشار إليه بالأنامل، ويعتمدُ عليه الأماجدُ والأماثلُ - قد ذكرَا في تصانيفِهِما ما لا يوجدُ له أثرٌ عند خبيرٍ بالحديث يُستفسَر، كما لا يخفى على مَنْ طالَعَ "تخريجَ أحاديثِ الهداية" للزيلعي، و"تخريجَ أحاديث شرح الرافعي" لابن حجر العسقلاني.
وإذا كان حال هؤلاء الأجلَّة هذا؛ فما بالك بغيرهم من الفقهاء الذين يتساهلون في إيرادِ الأخبار، ولا يتعمَّقون في سنَد الآثار؟
ولذا قال علي القاريّ في" تذكرة الموضوعات": عند ذكر حديث: (مَن قضى صلاةً من الفرائض في آخرِ جمعةٍ من رمضانَ كان جابراً لكلّ فائتة في عمرِهِ إلى سبعين سنة) بعد الحكم بأنَّه باطلٌ لا أصل له، ثمّ لا عبرةَ بنقلِ صاحب (النِّهاية) ولا بقيّة شرّاح (الهداية)؛ فإنّهم ليسوا من المحدّثين، ولا أسندوا الحديثَ إلى أحدٍ من المخرِّجين. انتهى.
وهذا الكلامُ من القاري أفادَ فائدةً حسنة، وهي أنَّ الكتبَ الفقهيَّة وإن كانت معتبرةً في أنفسِها بحسب المسائل الفرعيّة، وكان مصنّفوها أيضاً من المعتبرين، والفقهاء الكاملين؛ لا يعتمدُ على الأحاديثِ المنقولةِ فيها اعتمادًا كليًّا ولا يجزمُ بورودها وثبوتها قطعًا؛ لمجرَّدِ وقوعها فيها، فكم من أحاديثَ ذُكرت في الكتبِ المعتبرة وهي موضوعةٌ ومختلقة: كحديث: (لسانُ أهل الجنّة العربيّة والفارسيّة الدريّة)، وحديث: (مَن صلَّى خلفَ عالمٍ تقيّ فكأنّما صلَّى خلفَ نبي)، وحديث: (علماءُ أمتي كأنبياءِ بني إسرائيل)، إلى غير ذلك.
نعم؛ إذا كان مؤلِّف ذلك الكتاب من المحدِّثين أمكن أن يعتمدَ على حديثه الذي ذكره فيه، وكذا إذا أسندَ المصنّف الحديثَ إلى كتابٍ من كتبِ الحديث، أمكن أن يؤخذَ به إذا كان ثقةً في نقله. :
والسرُّ فيه أنّ الله تعالى جعلَ لكلِّ مقامٍ مقالًا ، ولكلّ فنٍّ رجالًا ، وخصّ كلّ طائفةٍ من مخلوقاتِه بنوعِ فضيلةٍ لا تجدها في غيرها، فمن المحدّثين مَن ليس لهم حظٌّ إلَّا رواية الأحاديثِ ونقلها من دون التفقّه والوصول إلى سرّها، ومن الفقهاء مَن ليس لهم حظٌّ إلَّا ضبط المسائل الفقهيّة من دونِ المهارة في الروايات الحديثيّة، فالواجبُ أن نُنْزل كلًّا منهم في منازلهم، ونقفُ عند مراتبهم
فإن قال قائلٌ: نَقْلُ من نَقَلَ هذه الرواياتِ لجلالةِ قَدْرهم، ونَبَاهَةِ ذكرهم: كافٍ للاستناد به. قلنا: كلَّا، لا يُقْبل حديثٌ من غير إسْناد، ولو نَقَلَهُ مُعْتَمَدٌ، لا سيَّما إذا لم يكن الناقلُ من نقَّاد الأحاديث. وجَلاَلةُ قدْرِهِ لا يَسْتَوجِبُ قَبُولَ كلِّ ما نَقَل، ألَا ترى إلى نقلِ صاحبِ "إحياء العلوم" مع جَلالةِ قدْرِهِ أورد في كتابه أحاديثَ لا أَصْلَ لها، فلم يُعتبر بها، كما يظهر من مطالعة "تخريج أحاديثه" للحافظ العراقيّ، وهذا صاحبُ "الهداية" مع كونه مِن أجِلَّة الحنفيَّة، أورَدَ فيها أخبارًا غريبةً وضعيفةً، فلم يُعتَمَد عليها، كما يظهر من مطالعة "تخريج أحاديثها" للزيلعي، وابن حجر العسقلاني.
فإن قال قائل: نَقَلَةُ هذه الروايات من الثقات، ويُسْتبعَدُ عنهم نقلُ الخُرافاتِ والمكذوباتِ. قلنا: كونُهم من المُتَديِّنين لا يُسْتَبْعَدُ به وقوعُ ذلك عنهم، ولا أقول: إنَّهم نَقَلوا ذلك مع علمهم بكذبِ ذلك، بل وقع لهم الاغترارُ بقول غيرهم؛ فإنَّهم ليسوا من المحدِّثين، ولا أسْندوها إلى أحدٍ من الناقدين، والعبرةُ في هذا البابِ لهم لا لغيرهم.
وقد بلغني عن بعض النَّاس لما أرسلتُ إليهم عبارةَ القاريِّ الدَّالةَ على الوضع أنه قال: لا اعتبارَ للقاري بحِذاء صَاحبِ "النِّهاية" فالمعتَمَدُ هو نقلُ صاحب "النهاية" لا حكمُ القاري. وهذا قولٌ أظُنُّ أنَّ من صَدَرَ عنه جاهلٌ لا يعرفُ مراتبَ المحققين، ولا يعلمُ الفرقَ بين الفقهاء والمحدّثين، فإنَّ الله تعالى خَلَقَ لكل فنٍّ رجالًا، وَجَعَلَ لكلِّ مقامٍ مَقَالًا، وَيَلزَمُ علينا أن نُنزِلَهم منازلَهُم، ونَضَعَهُم بمراتبهم.
فأجِلَّة الفقهاء إذا كانوا عارين من تنقيدِ الأحاديث: لا نسلِّمُ الرواياتِ التي ذكروها من غير سَنَدٍ ولا مُسْتَنَد إلَّا بتحقيقِ المحدثين. ونقلةُ الأحاديثِ إذا كانوا عارين عن الفَقَاهة: لا نَقْبلُ كلامهم في الفقه ، ككلامِ الفقهاء المعتبَرين.
وقِسْ على هذا صاحبَ كل فن بكل فنٍّ، فصاحبُ "النهاية"، وإن كان من أَجِلَّة الفقهاء، لكنه ليس ببالغِ إلى مَرَاتب المحدِّثين، فلا نَقْبَل رواياته بلا سَنَد إلَّا إذا نَصَّ على اعتبارها جمعٌ من المحدِّثين؛ فإنَّ العبرةَ في هذا الباب كما مرَّ غير مرَّة بهم لا بغيرهم.*
قال الشيخ عبد الفتاح عن هذه النقول التي نقلت خلاصتها: "هذه النُّقول لو شدَّ طالبُ العلم الرَّحْل إليها شهرًا كاملًا لكان ذلك جديرًا بها؛ فإنَّها لُباب الحقِّ، ومحضُ النُّصح والصدق؛ فلهذا أطَلْتُ بها، فرحم الله الإِمام اللكنويَّ ، وجزاهُ عن العلم والدين خيرًا".
Keperluan Merujuk Kepada Setiap Ahli Pengkhususan Dalam Bidang Pengkhususan Mereka
Mereka menyatakan bahawa tidak ada ada nilai perhatian pada hadis-hadis yang dinukilkan dalam kitab-kitab yang komprehensif selagimana tidak nyata sanadnya atau diketahui sandaran sarjana hadis padanya walaupun pengarangnya adalah faqih kebesaran yang dipegang padanya dalam nukilan hukum-hukam dan hukum halal haram.
Tidakkah engkau melihat pengarang al-Hidāyah yang merupakan salah seorang tokoh besar mazhab Ḥanafiyy dan ar-Rōfi*iyy, pensyarah al-Wajīz yang merupakan salah seorang tokoh besar aš-Šāfi*iyy? Walaupun keberadaan mereka dari golongan orang yang hanya mampu ditunjukkan dengan jari-jemari dan ilmuwan gemilang yang teristimewa, mereka berdua telah menyebutkan sesuatu yang tidak ditemukan atsar di sisi orang yang berpengalaman dalam hadis dalam karya-karya mereka yang diperlukan penjelasannya sepertimana tidak tersembunyi hal itu bagi orang yang menelaah takhrij hadis-hadis al-Hidāyah karya az-Zayla*iyy dan takhrij-takhrij Šarḥ ar-Rōfi*iyy karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy.
Apabila ini keadaan kesemua tokoh kebesaran, maka ada apa dengan selain mereka dari golongan fuqaha yang bermudah-mudahan dalam membawakan khabar-khabar dan tidak menyelidiki sanad atsar? Kerana itu *Aliyy al-Qōriyy dalam Taḏkiroh al-Mawḍū*āt ketika menyebutkan hadis: "Sesiapa yang menunaikan solat dari jenis fardu pada akhir jumaat Ramadhan, maka ia adalah pengganti bagi setiap apa yang hilang sepanjang umurnya sehingga tujuh puluh tahun" selepas menghukumnya bahawa ia adalah batil yang tidak ada asal baginya: Kemudian, tidak ada nilai perhatian pada nukilan pengarang an-Nihāyah dan sekelompok pensyarah al-Hidāyah. Ini kerana mereka bukan muhaddits dan mereka tidak menyandarkan hadis kepada salah satu daripada orang yang mengeluarkan hadis tersebut. Tamat.
Kalam daripada al-Qōriyy ini memberikan faedah yang baik. Ia adalah bahawasanya meskipun kitab-kitab fiqh adalah muktabar berdasarkan permasalahan-permasalahan cabang dan para pengarangnya juga adalah daripada golongan muktabar dan fuqaha yang sempurna, tidak dipegang hadis-hadis yang dinukilkan di dalamnya dengan pegangan yang menyeluruh dan tidak dijazamkan pada pembawaannya dan kesabitannya secara pasti kerana semata-mata ada di dalamnya. Berapa banyak hadis-hadis yang disebutkan dalam kitab-kitab muktabar, tetapi ia adalah palsu dan pelbagai yang lain seperti hadis: "Bahasa ahli syurga adalah bahasa Arab, Parsi dan Dari", hadis: "Sesiapa yang bersolat di belakang alim yang bertakwa, maka dia seolah-olah bersolat di belakang nabi" dan hadis: "Ulama umat-umatku adalah seperti para nabi bani Isrō^īl" atau seumpama dengan itu. Benar. Apabila pengarang kitab itu tergolongan daripada muhaddits, boleh sahaja berpegang dengan hadisnya yang dia menyebutkannya di dalamnya. Seperti itu juga apabila pengarang menyandarkan hadis itu pada salah satu kitab hadis, maka boleh sahaja diambil apabila ia adalah berkredibiliti pada penukilannya.
Yang patut diketahui adalah bahawasanya Allah Ta*ālā menjadikan setiap lokasi ada wilayahnya dan setiap seni ilmu ada orangnya. Dia mengkhususkan setiap golongan daripada makhluk-makhlukNya dengan jenis kelebihan yang tidak didapatinya pada selainnya. Sebahagian muhaddits ada yang tidak ada tuah melainkan riwayat hadis dan penukilannya tanpa kedalaman faham dan sampai kepada pengetahuannya. Sebahagian fuqaha ada yang tidak ada tuah untuk mereka melainkan permasalahan-permasalahan fiqh tanpa kemahiran dalam riwayat hadis. Wajib untuk kita menempatkan setiap daripada mereka pada tempat-tempat mereka dan mengetahui sisi martabat-martabat mereka.
Jika seseorang berkata: "Nukilan daripada orang yang menukilkan riwayat-riwayat ini adalah berasaskan keunggulan wibawa mereka dan terjulang penyebutan mereka yang cukup untuk bersandar dengannya. Kami katakan: "Sama sekali tidak! Tidak diterima hadis tanpa sanad walaupun ahli muktamad menukilkannya, lebih-lebih lagi yang menukilkan itu bukan daripada para nāqid hadis. Keunggulan kewibawaannya tidak menyebabkan wajib penerimaan apa yang dia nukilkan. Tidakkah engkau melihat kepada penukilan pengarang Iḥyā^ al-*Ulūm yang walaupun unggul wibawanya, dia membawakan hadis-hadis yang tidak ada asal baginya dalam kitabnya? Tidak diambil kira padanya sepertimana yang nyata pada penelaahan pentakhrijan hadis-hadisnya karya al-Ḥāfīz al-*Irōqiyy. Pengarang al-Hidāyah juga yang walaupun keberadaannya adalah dari golongan kebesaran mazhab Ḥanafiyy, dia membawakan khabar-khabar yang gharib dan dhaif. Tidak dipegang padanya sepertimana yang nyata pada penelaahan takhrij hadis-hadisnya karya az-Zayla*iyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy".
Jika seseorang berkata: "Penukilan riwayat-riwayat ini adalah daripada para berkredibiliti dan terjauh penukilan khurafat dan pendustaan daripada mereka". Kami katakan: "Keadaan mereka daripada kalangan orang yang beragamaan tidak terjauh terjadinya hal itu daripada mereka. Tidak juga aku katakan bahawa mereka menukilkan riwayat itu dalam keadaan mereka mengetahui tentang kedustaan itu. Namun, terjadinya mereka diperdaya dengan kata-kata selain mereka. Ini kerana mereka bukan dari muhaddits dan mereka tidak menyandarkannya pada salah seorang daripada nāqid. Nilai perhatian pada bab ini adalah pada mereka, bukan selain mereka".
Telah sampai padaku tentang sebahagian orang yang apabila aku sampaikan ungkapkan al-Qōriyy yang menunjukkan kepalsuannya bahawa dia berkata: "Tidak diambil kira pandangan al-Qōriyy yang sebanding dengan pengarang an-Nihāyah. Yang muktamad adalah penukilan pengarang an-Nihāyah, bukan penentuan al-Qōriyy". Ini adalah kata-kata yang aku fikirkan bahawa ia terbit daripada kejahilan yang tidak mengetahui martabat-martabat para pentahqiq dan tidak mengetahui perbezaan antara fuqaha dan muhaddits. Sesungguhnya Allah Ta*ālā menciptakan setiap seni ilmu ada orangnya dan menjadikan setiap tempat lokasi ada wilayahnya. Seharusnya kita menempatkan mereka pada kedudukan mereka dan meletakkan mereka pada martabat-martabat mereka.
Maka, apabila tokoh kebesaran fuqaha tidak memiliki kritikal evaluasi hadis, kami tidak menerima riwayat-riwayat yang mereka menyebutkannya tanpa sanad atau tempat sandaran melainkan dengan tahqiq muhaddits. Apabila para penukil hadis apabila tidak memiliki kemahiran fiqh, maka kami tidak menerima kalam mereka dalam fiqh sepertimana kalam fuqaha yang muktabar.
Sama bandingkanlah pada ahli setiap seni ilmu dengan setiap seni ilmu. Walaupun pengarang an-Nihāyah salah seorang daripada tokoh kebesaran fuqaha, tetapi dia tidak sampai ke martabat muhaddits. Tidak diterima riwayatnya tanpa sanad melainkan apabila sekelompok daripada muhaddits menyatakan pengambilkiraannya. Sesungguhnya nilai perhatian pada bab ini adalah sepertimana yang telah berlaku lebih seorang daripada mereka, bukan selain mereka.
Berkata Syeikh *Abdul Fattāḥ tentang nukilan ini yang dinukilkan kesimpulannya: "Kalaulah penuntut ilmu mengikat pelananya pada nukilan-nukilan ini selama sebulan penuh, pasti itu sepadan dengannya. Ini kerana itu adalah sanubari kebenaran serta jernihnya kesaksamaan dan sifat benar. Kerana sebab ini aku memanjangkannya. Semoga Allah merahmati al-Imām al-Laknawiyy. Semoga Dia membalas kebaikan untuknya pada ilmu dan agama. [Rujuk : https://www.facebook.com/muhammedemene/posts/1116266145511053]
Akhir artikel ini, penulis mengajak untuk membaca karya al-Ajwibah al-Fāḍilah Li al-As^ilah al-*Ašaroh Li al-Imām Abī al-Ḥasanāt al-Laknawiyy, karya *Abdul al-Fattāḥ Abū Ġuddah, m/s 29-36, keluaran Dār as-Salām Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī* Wa at-Tarjamah untuk membaca lebih lanjut. Saya juga mencadangkannya.
Mohamad Izwan menyatakan selepas mengongsikan artikel ini: "Pelajar agama di pondok-pondok perlu hadam apa yang ditulis dalam hantaran yang dikongsikan ini. Apa yang saya perhatikan, dari kerana pengajian tradisional menitik beratkan fiqh secara maksima, terdapat beberapa kelompongan yang terhasil dari haluan sebegini.
Di antara kelompongan tersebut adalah mengkuduskan setiap periwayatan yang terdapat di dalam kitab-kitab fiqh. Seringkali didapati amalan-amalan yang tiada asal di dalam kitab-kitab sahih diamalkan dengan berleluasanya. Cepat sekali untuk mereka menolak pandangan pelajar hadis apabila ditegur. Kebiasaannya, alasan yang diberi ialah amalan itu ataupun ungkapan itu terdapat di dalam kitab! Bagi mereka, amalan campur kitab fiqh, maka ia bersamaan dengan sahih. Ini adalah salah.
Sedangkan setiap periwayatan perlu dirujuk kepada kitab-kitab sunan khususnya taẖrijāt. Para fuqaha pengkhususannya ialah hukum hakam. Adapun pensahihan dan pentadhaifan ialah pengkhususan para muhaddits. Punca berlakunya pertembungan antara fiqh dan hadis ialah kegagalan pelajar kedua-dua subjek meletakkan bidang pengkhususan kepada ahli bidang tersebut. Ayuh! Berlaku adil lah kepada setiap pengkhususan ahli di dalam bidangnya". [Diambil dan diselaraskan dari : https://www.facebook.com/IzGhafar/posts/1846571815507052].
Sebenarnya, keperluan untuk melakukan tahqiq adalah supaya kita memperkenalkan kepada masyarakat nilai ilmu yang sebenar. Kita perlu letakkan kedudukan yang adil terhadap ilmu hadis dan memisahkannya pada bahagian yang diperlukan. Setiap ilmu ada ahlinya dan semestinya perlu ada ahlinya yang menjaga, menapis dan menghakimi apa yang tersebar dalam penulisan ilmiah. Janganlah kita menjadikan ahlinya hanya berperanan sebagai tunggul atau pak turut sahaja yang seolah-olah tidak ada fungsi ilmu yang dilimpahkan oleh Allah. Apabila ahli hadis ditanya tentang hadis yang terkandung dalam kitab tersebut, maka wajib menyampaikan kebenarannya dan haram sama sekali menyembunyikannya.
Namun, halangan besar untuk menjayakan kerja tahqiq ini adalah mentaliti masyarakat itu sendiri. Apabila kita ingin mencadangkannya sahaja, kita akan berhadapan dengan seribu karenah, bahkan kecaman daripada orang yang dungu tentang kepentingannya dan keperluannya. Itu belum lagi kalau benar-benar merealisasikannya.
Tuduhan pertama yang wajib mereka akan lemparkan pada kita adalah kita merendahkan kemampuan hadis ulama nusantara yang seolah-olah tidak meluas capaian pengetahuan dan tidak begitu kritis dalam pemilihan hadis. Walhal, kita sedang ingin memperkenalkan masyarakat tentang status sebenar hadis tersebut sama ada memiliki rujukan ataupun tidak dan sama ada benar-benar sahih atau dalam lingkungan yang diberi toleransi atau sememangnya perlu ditolak.
Tidak pernah pun usaha pentakhrijan kitab-kitab fiqh muktamad seperti Ṣarḥ al-Wajīz karya ar-Rōfi*iyy dan al-Hidāyah karya al-Marġīyāniyy atau Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya al-Ġozāliyy sebagai usaha untuk memperlekeh kedudukan mereka dalam keilmuan. Bahkan, datangnya kitab takhrij ini menambahkan lagi khidmat terhadap kitab ini dan perhatian untuk menelaah isi kandungannya serta menjadi karya yang diangkat di mata masyarakat. Walhasilnya telah dinikmati umat Islam pada hari ini.
Mengapa tidak kita melihat bahawa usaha tahqiq ini adalah peluang untuk mengembalikan kegemilangan khazanah Islam pada masyarakat tempatan kita?
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengambil peluang untuk menabur bakti dalam bahagian takhrij. Dia telah menghasilkan takhrij bagi kitab Bidāyah al-Mujtahid Wa Nihāyah al-Muqtaṣid karya Ibn Rušd melalui kitabnya al-Hidāyah Fī Taẖrīj al-Bidāyah dan takhrij bagi kitab Aḥādīṯ aš-Šihāb Fī al-Amṯāl Wa al-Mawāʿiẓ Wa al-Ādāb karya Muḥammad bin Salamah al-Quḍō*iyy melalui kitabnya Fatḥ al-Wahhāb Taẖrīj Aḥādīṯ aš-Šihāb.
Adiknya, *Abdullah al-Ġumāriyy juga menyumbang kontribusi untuk khidmat ini dengan mentakhrij kitab Minhāj al-Wusūl Ilā *Ilm al-Uṣūl karya al-Bayḍōwiyy melalui kitabnya al-Ibtihāj Taẖrīj Aḥādiṯ al-Minhāj.
Adiknya, *Abdul *Azīz al-Ġumāriyy juga antara yang aktif dalam penglibatan takhrij seperti takhrij bagi kitab at-Ta*arruf Li Maḏhab Ahl at-Taṣowwur karya al-Kalābāḏiyy melalui kitabnya at-Ta*oṭṭuf Fi Taẖrīj Aḥādīṯ at-Ta*arruf, takhrij bagi al-Ba*ṯ karya Ibn Abū Dāwud melalui kitabnya Taẖrīj Aḥādīṯ Kitāb Li bn Abī Dāwud, takhrij hadis dalam Madārik at-Tanzīl Wa Ḥaqō^iq at-Tanzīl karya an-Nasafiyy melalui kitabnya Buġyah al-Muktafī Fī Taẖrīj Aḥādīṯ Tafsīr an-Nasafiyy, takhrij bagi hadis Šarḥ Risālah Ibn Abī Zayd karya Zarrūq pada Taẖrīj Aḥādiṯ Šarḥ Risālah Ibn Abī Zayd Li Zarrūq atau dinamakan dengan Ḍiyā^ aš-Šurūq dan Tajrīd al-Mawḍū*āt Min Taẖrīj Aḥādīṯ al-Iḥyā^ Li al-*Irōqiyy Wa al-Maqōṣid al-Ḥasanah Li as-Saẖōwiyy. Ini semua sepertimana yang dia ceritakan sendiri dalam Ta*rīf al-Mu^tasī Bi Aḥwāl Nafsī.
Jika tokoh besar dari kalangan ahli bait yang ahli hadis sufi juga tidak ketinggalan dalam menyemarakkan usaha ini, apa pula yang menghalang kita untuk menjayakannya? Tidak lain tidak bukan adalah kerana adanya sentimen yang tidak baik sehingga sukar usaha ini dialu-alukan, apatah lagi disambut baik.
Usaha kita ini bukan sama sekali bertujuan untuk merendahkan sumbangan ahli ilmu dalam penghasilan karya tersebut, apatah lagi untuk menyemarakkan perseteruan terhadap mereka. Namun, kita lebih mahukan hadis yang disampaikan itu benar-benar disaring dan diadili oleh mereka yang berkelayakan dalam bidang hadis.
Sama ada kurangnya atau tingginya kecekapan pengarang itu dalam ilmu hadis akan diketahui keputusannya setelah ahli hadis sesudahnya membuat penilaian padanya. Jika hadis-hadis yang ditakhrij memenuhi piawaian yang memuaskan ahli hadis, maka segala puji bagi Allah yang menzahirkan kedudukan yang tinggi padanya. Jika tidak, maka semoga Allah memaafkannya sepertimana doa kita pada pengarang karya-karya tadi. Mereka juga masih ada keistimewaannya tersendiri.
Cuma, bagi saya, untuk mengurangkan penentangan keras seperti ini, sudah memadai untuk mentakhrijkan hadis dan hanya menyatakan status hadis yang benar-benar bermasalah sahaja seperti hadis yang diriwayatkan daripada perawi yang ditinggalkan atau disepakati dhaifnya atau riwayat tersebut adalah mursal yang mana hanya ada sanad seperti itu sahaja yang ada atau seumpamanya. Tidak perlu komentar-komentar yang buruk dan tidak penting sepertimana yang dilakukan oleh pentahqiq salafi terhadap karya-karya al-Aš*ariyy.
Apapun, kita perlu sambut baik usaha tahqiq ini. Ini menunjukkan bahawa ahlinya yang lahir pada eranya memainkan peranan yang penting untuk menegakkan apa yang benar di sisi hak ilmu tersebut. Sampai bila untuk bermain ayat "tidak mungkin pengarang karya itu begitu begini" atau "apakah pengarang begitu bodoh sekali sehinga begitu begini" yang cuba menafikan kekurangan yang telah nyata di sisi ahlinya dan semata-mata untuk mengkuduskannya dan enggan menerima kritikan?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/644781378500722688/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-58-mengapa-kita-tidak
Kelima Puluh Sembilan : Perubahan Pendekatan Dakwah Masa Kini
Betapa cepatnya masa berlalu sehingga kita tidak menyedari bahawa ia telah memakan usia kita dengan lahap sekali. Perubahan masa adakalanya memberi kesan dalam pendekatan dalam penyampaian ilmu dan dakwah sama ada kita cakna ataupun tidak.
Sangat benar sekali apa yang dinyatakan oleh guru Sa*īd Fawdah tersebut. Daripada kenyataan tersebut, jelas bahawa setiap pendidik dan pendakwah perlu peka dengan perkembangan semasa dan mengambil tahu perubahan-perubahan masyarakat supaya mereka boleh berinteraksi dengan masyarakat dengan sesuai suasananya.
Kadangkala, pendekatan kita bukan sahaja akan menyebabkan orang tidak minat dengan pengajaran dan penyampaian kita, malah keperluan masyarakat tidak dapat dipenuhi kerana kita kurang mengamati suasana keilmuan dan perubahan kadar akal masyarakat setempat sehingga apa yang kita sumbangkan itu tidak mencapai objektif pemenuhan keperluan.
Saya tidaklah berkata pendakwah dan pengajar perlu semestinya ada teknik yang menarik dalam seni dakwah dan penyampaian seperti kefasihan bicara, kelancaran debat, keajaiban kosa kata, pemukauan ayat, mahir pengeditan video dan lain-lain walaupun sememangnya semua itu agak bagus untuk dimiliki, tetapi yang penting adalah bagaimana pemahaman kita kepada keperluan masyarakat sehingga kita mampu memberi khidmat keilmuan kepada masyarakat dan memberikan sumbangan yang berguna kepada hajat mereka.
Ini apa yang saya lihat bagaimana perubahan yang agak ketara dalam keperluan keilmuan masyarakat yang seharusnya para pendidik dan pendakwah perlu ambil perhatian.
Antaranya adalah sepertimana yang dinyatakan guru Sa*īd Fawdah tersebut. Disebabkan kita berhadapan dengan era globalisasi yang mana ilmu tersebar dengan pantas dan menanggung informasi yang padat, maka penjelasan selapis tidak memberikan keyakinan yang utuh kepada audiens. Kita perlukan seseorang yang memiliki kemahiran penaakulan dan mampu membentangkan kupasan yang kritis.
Apabila penjelasan selapis tidak memberikan kecukupan kepada kita, maka ini mendesak para pendidik dan pendakwah agar membekalkan diri dengan pemantapan ilmu supaya kita mampu adaptasi dengan realiti sebegini. Misalnya, peri pentingnya keperluan untuk kemahiran bahasa Arab. Jika dahulu, mungkin keperluan bahasa Arab bagi para pendakwah dan pengajar tidak begitu ditekankan. Namun, di zaman kini, ia adalah penting untuk menampakkan pemisah yang nyata antara orang yang berilmu dan yang bukan. Ilmu alat ini adalah penting untuk memisahkan diri antara yang faqih dan yang bukan.
Kita melihat tersebarnya orang yang mahir secara ekspres dan tebuk-menebuk ingin memposisikan diri sebagai ahli ilmu yang menjadi rujukan masyarakat setempatnya. Disebabkan pencapaian ilmu dan maklumat begitu mudah, maka untuk sampai ke tahap apa yang cukup melayakkan seseorang itu dikira tinggi kedudukannya pada zaman dahulu tidak dihadapi dengan begitu susah payah. Justeru itu, seseorang yang ingin menjadi ahli ilmu perlu mengerahkan usaha yang lebih banyak lagi agar dengan luasnya capaian dalam ilmu, ia akan membantu untuk membentangkan jawapan yang tuntas dan melihat perkaitan satu isu dengan isu yang lain dalam menyelidik metodologi dalam sesuatu kefahaman.
Kemudian, untuk memberikan penjelasan yang memenuhi tuntutan masa kini tidak cukup hanya menyatakan bahawa itu salah, ini salah, itu haram dan itu halal semata-mata. Seseorang perlu ada kemahiran untuk membentangkan dalil dan sudut isitidlal dan istinbatnya serta pandangan ahli ilmu tentangnya. Saya tidaklah berkata penjelasan yang keluar daripada tahap selapis itu sampai perlu menghasilkan satu jurnal atau artikel, namun memadai untuk memberikan kupasan yang memuaskan dengan menyatakan pandangan serta dalil sokongan terhadapnya.
Antara yang lain adalah apabila kita ingin mengutarakan pandangan, tidak cukup hanya dengan membawakan teks al-Qur^ān dan hadis semata-mata tanpa menyebutkan pandangan ahli ilmu yang sebelum atau semasa dengannya. Sekalipun benar istidlal dan istinbat kita dari sudut penilaian ilmu uṣūl fiqh pun, kadangkala perlunya untuk menyebutkan pandangan ulama tentangnya dan menzahirkannya bahawa pendapat kita memiliki sandaran dari pendahulu kita atau kita sedang mempertahankan pandangan mereka.
Sebab utama adalah membina keyakinan kepada orang ramai bahawa kita ini bukan seumpama acah-acah mujtahid yang menyombongkan diri terhadap pandangan ahli ilmu. Orang lebih suka kita melihat bahawa kita berkhidmat dengan para ulama berbanding kita tampak seperti teka-meneka sendiri dalam isu-isu agama. Sebegitulah apa yang saya lihat.
Oleh itu, sewajarnya kita perlu merujuk karya-karya ulama meskipun kita perlu menelaah karya muktamad empat mazhab agar pendapat yang kita pilih memiliki asas dan sandaran. Mungkin sekali zaman Robī* al-Madẖoliyy, Ibn Bāz, Ibn al-*Uṯaymīn, al-Albāniyy atau semisal mereka atau zaman perseteruan kaum muda dengan kaum tua adalah relevan jika kita tegaskan pendirian kita yang cukup dengan teks al-Qur^ān dan hadis. Akan tetapi, untuk zaman ini, cara sebegini sudah kelihatan lapuk dan ketinggalan zaman. Sudah menjadi keperluan kita untuk mengorek karya-karya ulama sedalam yang kita mampu dan seluas yang kita dapat agar masyarakat yakin bahawa kita ini bukan memandai-mandai, tetapi mengikuti para pendahulunya.
Antara yang lain adalah kepentingan untuk menyatakan sumber rujukan bagi kutipan kita. Tidak cukup kita mengutip "fulan berkata" tanpa dinyatakan rujukan yang bertulis melainkan jika ia adalah riwayat yang disampaikan dan disebarkan secara lisan. Saya ada membaca karya zaman awal abad ke-20 dan ada pengarang mengutip kata-kata daripada Ibn Qoyyim al-Jawziyyah, namun tidak dinyatakan di mana rujukan diambil walaupun nama kitab. Barangkali belum meluas lagi pengamalan nota kaki dalam pembukuan dan penulisan. Dan mungkin sahaja cara itu diterima pada zaman tersebut.
Akan tetapi, zaman ini mungkin tidak relevan dan tidak sesuai. Memandangkan atmosfera tesis dan jurnal sudah pun bertapak kukuh dalam bidang penulisan, maka sekurang-kurangnya kita perlu merajinkan diri untuk menyebutkan rujukan, lebih-lebih lagi penulisan supaya membina keyakinan pembaca dan memudahkan pembaca untuk membuat penyemakan semula. Tidaklah semestinya perlu terperinci sehingga perlu memenuhi format APA, MLA dan Chicago. Cukuplah dengan menyatakan nama kitab dan pengarang.
Jika hadis, sudah tentu ia diberikan perhatian yang lebih besar. Tidak perlu sampai begitu terperinci sehingga membawakan sanad, bab dan keterangan yang terperinci. Cukuplah dengan memberitahu sumber pengambilannya dan bagi mereka yang tidak mampu melakukan penilaian hadis, cukup bertaklid dengan penilaian ahli hadis yang dirasakan berkompeten dalam bidangnya. Pada saya, cukup dengan memaparkan teks Arab jika ia tidak menyebabkan terlalu panjang berjela dan rujukan kerana itu sudah memudahkan untuk kerja penyemakan semula.
Mungkin ada banyak lagi yang lain. Apapun, kita semua perlu berganding bahu dan saling bekerjasama untuk berbincang dan mengamati perubahan dna hala tuju masyarakat supaya kita dapat melaraskan pendekatan yang sesuai dengan cabaran semasa yang kita hadapi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/644788056479694849/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-59-perubahan-pendekatan
Keenam Puluh : Hakikat Kefahaman Dan Keluasan Ilmu
Ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Pertama, boleh jadi orang yang memiliki keluasan hafalan, tetapi tidak mempunyai kedalaman dalam kefahaman dan boleh jadi orang memiliki kedalam kefahaman, tetapi tidak memiliki keluasan hafalan ini berdasabarkan sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy berkata :
وَالْمُبَلَّغُ بِفَتْحِ اللَّامِ أَيْ رُبَّ شَخْصٍ بَلَغَهُ كَلَامِي فَكَانَ أَحْفَظَ لَهُ وَأَفْهَمَ لِمَعْنَاهُ مِنَ الَّذِي نَقَلَهُ لَهُ قَالَ الْمُهَلَّبُ فِيهِ أَنَّهُ يَأْتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ مَنْ يَكُونُ لَهُ مِنَ الْفَهْمِ فِي الْعِلْمِ مَا لَيْسَ لِمَنْ تَقَدَّمَهُ إِلَّا أَنَّ ذَلِكَ يَكُونُ فِي الْأَقَلِّ لِأَنَّ رُبَّ مَوْضُوعَةٌ لِلتَّقْلِيلِ قُلْتُ هِيَ فِي الْأَصْلِ كَذَلِكَ إِلَّا أَنَّهَا اسْتُعْمِلَتْ فِي التَّكْثِيرِ بِحَيْثُ غَلَبَتْ عَلَى الِاسْتِعْمَالِ الْأَوَّلِ لَكِنْ يُؤَيِّدُ أَنَّ التَّقْلِيلَ هُنَا مُرَادٌ أَنَّهُ وَقَعَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَى تَقَدَّمَتْ فِي الْعِلْمِ بِلَفْظِ عَسَى أَنْ يَبْلُغَ مَنْ هُوَ أوعى لَهُ مِنْهُ وَفِي الْحَدِيثِ دِلَالَةٌ عَلَى جَوَازِ تَحَمُّلِ الْحَدِيثِ لِمَنْ لَمْ يَفْهَمْ مَعْنَاهُ وَلَا فِقْهَهُ إِذَا ضَبَطَ مَا يُحَدِّثُ بِهِ وَيَجُوزُ وَصْفُهُ بِكَوْنِهِ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ بِذَلِكَ وَفِي الْحَدِيثِ مِنَ الْفَوَائِدِ أَيْضًا وُجُوبُ تَبْلِيغِ الْعِلْمِ عَلَى الْكِفَايَةِ وَقَدْ يَتَعَيَّنُ فِي حَقِّ بَعْضِ النَّاسِ
Al-Muballaġ -dengan memfathah kan huruf al-Lām-, iaitu boleh jadi seseorang menyampaikan kalamku kepadanya, dia lebih menghafalnya dan lebih faham maknanya berbanding yang membawanya kepadanya. Berkata al-Muhallab tentangnya bahawanya suatu hari di akhir zaman akan datang seseorang yang memiliki sebahagian kefahaman dalam bidang ilmu yang tidak orang yang terdahulunya menggapainya melainkan yang paling sedikit pada hal itu kerana perkataan "Rubba" adalah ditempatkan untuk penunjukan kesedikitan. Saya katakan bahawa ia pada asalnya adalah seperti itu melainkan ia digunakan untuk penunjukan banyak dengan sebab terdominannya pada penggunaan yang awal, tetapi ia menguatkan bahawa penunjukan sedikit di sini adalah yang dimaksudkan bahawa terjadi penunjukan sedikit itu pada riwayat yang lain yang mendahului dalam bidang ilmu dengan lafaz: "Mungkin sekali seseorang menyampaikan kepada orang yang lebih mapan ingatan tentangnya daripadanya". Pada hadis ini adalah petunjuk terhadap keharusan membawakan hadis itu kepada orang yang belum faham maknanya dan tidak mendalam pengertiannya apabila tepat apa yang dia sampaikan dengannya dan harus penyifatannya sebagai salah seorang daripada ahli ilmu dengan itu. Pada hadis itu terdapat beberapa faedah juga, iaitu kewajipan menyampaikan ilmu secara habis dan kadangkala ia tertentu pada hak sebahagian orang. [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 3, m/s 576, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Muḥammad bin Ismā*īl aṣ-Ṣon*āniyy :
فَحَدِيثُ «فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ» وَفِي لَفْظٍ: أَفْقَهُ، يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يَأْتِي بَعْدَ السَّلَفِ مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُمْ
Hadis "Boleh jadi yang disampaikan itu lebih mapan ingatan daripada yang mendengar". Dalam lafaz lain: "Lebih faqih". Ia menunjukkan bahawa akan datang orang yang selepas zaman salaf lebih faqih daripadanya. [Subul as-Salām, jilid 1, m/s 166, keluaran Dār al-Ḥadīṯ].
Zaynuddīn al-Munāwiyy berkata :
(رحم الله امرءا سمع منا حديثا فوعاه ثم بلغه) أي أداه من غير زيادة ولا نقص فمن زاد أو نقص فهو مغير لا مبدل (من هو أوعى منه) أي أعظم تذكرا يقال وعى يعي عيا إذا حفظ كلاما بقلبه ودام على حفظه ولم ينسه زاد في رواية فرب مبلغ أوعى من سامع أي لما رزق من جودة الفهم وكمال العلم والمعرفة وخص مبلغ السنة بالدعاء بالرحمة لكونه سعى في إحياء السنة ونشر العلم وفيه وجوب تبليغ العلم وهو الميثاق المأخوذ على العلماء {لتبيننه للناس ولا تكتمونه} قال البعض: فيه أنه يجيء آخر الزمان من يفوق من قبله في الفهم ونازعه ابن جماعة
<Semoga Allah merahmati seseorang yang mendengarkan hadis daripada kami, lalu dia menyematkannya, kemudian dia menyampaikannya>, iaitu memenuhinya dengan tanpa pertambahan dan pengurangan. Sesiapa yang menambah atau mengurangi, maka dia adalah penukar, bukan pengubah. <Orang yang lebih mapan ingatan daripadanya>, iaitu lebih kuat ingatannya. Dikatakan Wa*ā Ya*ī *Ayyan, iaitu apabila dia menghafal suatu kalam di jantungnya dan kekal dalam hafalannya serta tidak melupainya. Ditambah dalam riwayat lain: "Boleh jadi yang disampaikan lebih mapan ingatan daripada yang mendengar", iaitu tatkala direzekikan kemapanan fahaman dan kesempurnaan ilmu dan pengertian, dikhususkan penyampai sunnah dengan doa kepada rahmat kerana usaha dalam menghidupkan sunnah dan menyebarkan ilmu. Padanya terdapat kewajipan menyampaikan ilmu dan ia adalah perjanjian yang diambil terhadap ulama. <Supaya dia mengingatkannya kepada orang ramai dan kalian tidak menyembunyikannya>, berkata sebahagian orang bahawa padanya muncul pada akhir zaman orang yang mengungguli orang yang sebelumnya pada kefahaman. Tetapi, Ibn Jamā*ah membantahnya. [Fayḍ al-Qodīr Šarḥ al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr, jilid 4, m/s 29, keluaran al-Maktabah at-Tijāriyyah al-Kubrō, Mesir].
Penyebutan hadis: "Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih" menunjukkan orang yang faqih itu barangkali pertama kali mengetahuinya apabila mendengar hadis daripada penyampainya, lalu dia menjadi lebih cakna dan memperoleh ketajaman mata akal dengan izin Allah untuk mengutip faeadah daripada hadis tersebut yang tidak diperoleh mana-mana penyampainya.
Kedua, ramai para ulama menerangkan bahawa hakikat orang berilmu bukan hanya pada banyaknya riwayat dan panjangnya bicara walaupun ia adalah penting. Akan tetapi, adalah bagaimana ilmu itu dapat dimanfaatkan dan mampu menjadi pembentukan bagi manhaj yang lurus dalam beragama. Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
العِلْمُ لَيْسَ هُوَ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَكِنَّهُ نُوْرٌ يَقْذِفُهُ اللهُ فِي القَلْبِ وَشَرْطُهُ الاَتِّبَاعُ وَالفِرَارُ مِنَ الهَوَى وَالاَبْتَدَاعِ
"Ilmu itu bukanlah pada banyak riwayatnya, tetapi ia adalah cahaya yang Allah hidupkannya di dalam jantung. Syaratnya adalah mengikut sunnah dan jauh daripada hawa dan bidaah". [Siyar A*lām an-Nubalā^', jilid 13, m/s 323, keluaran Mu^assasah ar-Risālah].
Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَا بِكَثْرَةِ الْمَقَالِ وَلَكِنَّهُ نُورٌ يُقْذَفُ فِي الْقَلْبِ يَفْهَمُ بِهِ الْعَبْدُ الْحَقَّ وَيُمَيِّزُ بِهِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَاطِلِ وَيُعَبِّرُ عَنْ ذَلِكَ بِعِبَارَاتٍ وَجِيزَةِ مُحَصِّلَةٍ لِلْمَقَاصِدِ
"Bukanlah ilmu itu pada banyak riwayatnya dan bukan juga pada banyak kata-katanya, tetapi ia adalah cahaya yang dihidupkan di dalam jantung yang hamba itu memahami kebenaran dengannya dan dengannya juga dia membezakan antara kebenaran dan kebatilan, lalu mengungkapkan dengan beberapa ungkapan yang ringkas daripada pendapatan itu untuk tujuan-tujuan tersebut". [Bayān Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olaf, m/s 5].
Aš-Šāfi*iyy:
لَيْسَ الْعِلْمُ مَا حُفِظَ الْعِلْمُ مَا نَفَعَ
"Bukanlah ilmu itu pada apa yang dihafal, tetapi apa yang dimanfaatkan". [Ḥilyah al-Awliyā^ Wa Ṭobaqōt al-Aṣfiyā^, karya Abū Nu*aym al-Aṣbahāniyy, jilid 9, m/s 123].
Yang ketiga adalah tidak dinafikan bahawa pentingnya memiliki kefaqihan dan keluasan ilmu secara bersamaan dan tidak boleh terpisah. Orang yang faqih, tetapi tidak meluas ilmunya akan menghadapi kesukaran untuk menjalankan pengajaran untuk tempoh yang panjang. Ini kerana bekalan-bekalan maklumat dan isi-isi syarahan tidak mencukupi sehingga ia akan menghasilkan argumentasi seputaran sepertimana yang disebutkan dalam kenyataan ini. Ia hanya akan berputar pada yang sama sehingga seseorang gagal menyentuh pelbagai isu dan cangkupan untuk membentangkan kes-kes kajian praktikal dan lain-lain.
Namun, mereka ini bukannya sampai tidak ada peranan langsung. Mereka ini memiliki ilmu alat yang cukup, tetapi untuk kajian kes praktikal agar dapat dipraktikkan ilmu alat tidak begitu meluas. Maksudnya, mereka ini ada persiapan yang cukup, tetapi hanya kurang pada contoh dan data isu-isu yang memerlukan pemprosesan daripada ilmu alat tersebut bagi menonjolkan bahawa kelurusan kefahamannya mampu konsisten dalam banyak perkara. Mereka ini boleh dijadikan orang yang dijadikan rujukan dan mereka ini memerlukan lebih banyak kajian kes untuk memperlihatkan apa yang mereka faham.
Orang yang luas ilmunya, tetapi tiada kefaqihan akan menghasilkan manhaj yang bercelaru. Tidak mampu membezakan antara landasan yang mana dia berada dan metodologi apa yang dia sedang terapkan dalam pengajaran kefahaman. Orang ini jauh lebih berbahaya daripada orang yang faqih, tetapi tidak meluas ilmunya. Betapa mudah orang yang luas hafalan hadis dari pelbagai bab, tetapi bercampur aduk dalam penyampaian sahih dan batilnya, tetapi dia tidak menyedarinya. Betapa mudah orang yang mampu membentangkan kupasan yang panjang, tetapi walhasilnya adalah kata-kata kosong, jela-jela yang tidak berfaedah yang mana ia memadai untuk diringkaskan bicaranya, malah bercelaru manhajnya. Orang sebegini lebih baik diam.
Justeru, pembinaan kefaqihan lebih dituntut berbanding meluaskan skop cangkupan pengetahuan. Inilah yang ditekankan al-Qoroḍōwiyy dalam menjelaskan kepentingan kefahaman berbanding hafalan. Katanya :
وفي حديث أبى موسى في الصحيحين: "مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم، كمثل الغيث الكثير، أصاب أرضا، فكان منها نقية قبلت الماء، فأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وكان منها أجادب أمسكت الماء، فنفع الله بها الناس، فشربوا وسقوا وزرعوا، وأصابت منهم طائفة أخرى، إنما هي قيعان لا تمسك ماء، ولا تنبت كلأ، فذلك مثل من فقه في دين الله ونفعه ما بعثني الله به، فعلم وعلم. ومثل من لم يرفع بذلك رأسا، ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به".
فالحديث يمثل ما جاءت به النبوة من الهدى والعلم بالغيث العام الذي يحيي الأرض الميتة، كما تحيي علوم الدين القلوب الميتة. كما يمثل أنواع الناس في تلقيهم لهذا العلم بأنواع الأرض المختلفة. فأعلى الأصناف هو الذي يفقه العلم وينتفع به ويعلمه، فهو كالأرض الطيبة النقية التي تشرب الماء، فتنتفع به وتنبت الكلأ والعشب الكثير.
وأدنى من ذلك ـ النوع الثاني: من لهم قلوب حافظة، وليست لهم أفهام ثاقبة، ولا رسوخ لهم في العقل يستنبطون به المعاني والأحكام، فهؤلاء يحفظونه حتى يأتي طالب محتاج متعطش لما عندهم من العلم، أهل للنفع والانتفاع، فيأخذه منهم، فينتفع به. فهؤلاء نفعوا بما بلغوا، فهذا الصنف بمنزلة الأرض الجدباء التي يستقر فيها الماء فتمسكه، حتى يأتي من يشرب منها ويسقي ويزرع، وهذا هو المشار إليه في الحديث المشهور: "نضر الله امرئ سمع مقالتي فوعاها، فأداها كما سمعها، فرب حامل فقه غير فقيه، ورب حامل فقه إلى من هو أفقه منه".
والنوع الثالث: هم الذين ليس لهم فهم ولا حفظ، ولا علم ولا عمل، فهم كالأرض السبخة التي لا تقبل الماء، ولا تمسكه لغيرها.فدل هذا الحديث على أن أرفع أصناف الناس درجة عند الله وعند رسوله: هم أهل الفهم والفقه، وبعدهم أهل الحفظ، ومن هنا كان فضل "الدراية" على "الرواية"، وفضل "الفقهاء" على "الحفاظ".
وفي خير قرون الأمة ـ القرون الثلاثة الأولى ـ كانت المكانة والصدارة "للفقيه" وفي عصور الانحدار والتراجع كانت المكانة والصدارة "للحفاظ"!
لا أريد أن أقول: إن الحفظ ليس له أي قيمة مطلقا، وإن الذاكرة في الإنسان لا جدوى لها، فهذا غير صحيح. ولكن أقول: إن الحفظ هو مجرد خزن للحقائق والمعلومات، ليستفاد منه بعد ذلك. فالحفظ ليس مقصودا لذاته، وإنما هو وسيلة لغيره. والخطأ الذي وقع فيه المسلمون هو اهتمامهم بالحفظ أكثر من الفهم، وإعطاؤه أكثر من حقه وقدره.
Pada hadis Abū Mūsā dalam dua kitab Ṣoḥīḥ: "Permisalan apa yang Allah utuskan aku dengannya yang berupa petunjuk dan ilmu adalah sepertimana hujan lebat yang banyak yang mencurah ke bumi. Lantas, sebahagian daripada tanahnya adalah bersih, lalu ia menerima air serta menumbuhkan tanaman-tanaman dan rerumput yang banyak. Kemudian, sebahagiannya terdapat takungan-takungan yang menahan air, lalu Allah memberikan manfaat kepada manusia dengannya, lalu mereka meminumnya, menyiraminya dan mengalirkannya. Ia juga mencurah pada tanah yang lain yang ia tidak menahan air dan tidak menumbuhkan tanaman-tanaman. Itu adalah permisalan orang yang faham mendalam dalam agama Allah dan apa yang Allah mengutuskanku dengannya memberikan manfaat padanya. Kemudian, orang yang mengetahui ilmu agama dan mengajarkan. Kemudian, ia adalah permisalan orang yang berpaling muka daripada perkara itu dan tidak menerima petunjuk Allah yang aku diutuskan dengannya".
Hadis itu memisalkan apa yang kenabian datang dengannya yang berupa petunjuk dan ilmu dengan hujan lebat yang meluas yang bumi menghidupkan yang mati sepertimana ilmu-ilmu agama menghidupkan hati yang mati. Sepertimana yang baginda memisalkan jenis-jenis manusia pada penerimaan mereka terhadap ilmu-ilmu dengan jenis-jenis dengan bumi yang pelbagai. Jenis yang tertinggi adalah orang yang faham mendalam pada ilmu, lalu dia memperoleh manfaat dengannya dan dia mengajarkannya. Ia adalah seperti bumi yang baik lagi bersih yang diminum airnya, diambil manfaat dengannya dan menumbuhkan tanaman-tanaman dan rerumput yang banyak.
Yang paling rendah daripada itu adalah jenis yang kedua, iaitu orang yang memiliki hafalan dan tidak memiliki kefahaman yang menembus dan tidak ada kemapanan pada akal mereka yang mereka mampu mengistinbat makna-makna dan hukum-hakam dengannya. Mereka ini menghafalnya sehingga datang penuntut yang berhajat lagi keharusan terhadap ilmu di sisi mereka, iaitu orang yang memberi manfaat dan memperoleh manfaat. Lalu, dia mengambilnya daripada mereka dan mengambil manfaat daripadanya. Mereka memberi manfaat dengan apa yang mereka sampaikan. Jenis ini adalah pada kedudukan bumi yang bertakungan yang air menetap padanya, lalu ia menahannya sehingga datang orang yang meminum sebahagiannya, menyiraminya dan mengalirkannya. Ini adalah yang diisyaratkan pada hadis yang masyhur: "Semoga Allah memperindah seseorang yang mendengar kata-kataku, lalu ia menyematinya, lalu ia menyampaikannya sepertimana dia mendengarnya. Boleh jadi pembawa fiqh bukanlah faqih dan boleh jadi pembawa fiqh menyampaikan kepada orang yang lebih faqih daripadanya".
Jenis yang ketiga adalah mereka yang tidak memiliki kefahaman dan hafalan serta tidak memiliki ilmu dan amalan. Mereka seperti bumi yang berpaya yang tidak menerima air dan tidak menahannya untuk selainnya. Hadis ini menunjukkan bahawa setinggi-tinggi jenis manusia dari segi darjat di sisi Allah dan di sisi rasul-Nya adalah mereka yang memiliki kefahaman dan kefaqihan. Selepas mereka adalah ahli hafalan. Dari sini terdapat kelebihan ahli dirayah berbanding ahli riwayat dan kelebihan fuqaha berbanding hafiz.
Pada sebaik-baik kurun umat ini, iaitu kurun ketiga yang awal, kedudukan dan perintisan adalah untuk faqih dan pada masa-masa kemerosotan dan kemunduran, kedudukan dan perintisan adalah untuk hafiz!
Aku tidak memaksudkan kata-kataku bahawasanya hafalan tidak ada nilai secara mutlak dan ingatan pada seseorang tidak ada kepentingan padanya. Ini tidak benar. Akan tetapi, aku katakan bahawasanya hafalan adalah semata-mata khazanah bagi hakikat ilmu dan maklumat untuk diambil manfaat daripadanya setelah itu. Hafalan bukan tujuan itu sendiri, tetapi ia adalah wasilah untuk selainnya. Kesilapan yang terjadi pada kaum Muslim padanya adalah kerana kesibukan pada hafalan lebih daripada kefahaman dan penganugerahannya lebih banyak daripada haknya dan kadarnya [Fī Fiqh al-Awlawiyyāt : Dirōsah Jadīdah Fī Ḍowʾ al-Qur^ān Wa as-Sunnah, m/s 66-68, keluaran Maktabah Wahbah].
Benar sekali bahawa hafalan itu bukan tujuan utama, tetapi ia akan menjadi pengukuh kepada kefahaman. Luasnya hafalan akan membantu untuk seseorang mengukur sejauh mana ketekalan manhaj dan metodologinya. Adapun orang yang luas hafalannya, tetapi kurang dari sudut kefaqihan, maka bagaimana dia akan mengukur kejituan manhajnya jika tiada pita pengukurnya? Kerancuan inilah yang akan berlaku apabila disibukkan hafalan, tetapi kurang pada aspek kefahaman.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/644802668302336000/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-60-hakikat-kefahaman-dan
Keenam Puluh Satu : Adakah Semua Dari Keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- Perlu Diterima Dan Diikuti?
Sangat menghairankan sebahagian orang yang sentiasa mengkuduskan atau menerima apa sahaja dari keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tanpa perlu ditimbang dan dinilai daripada neraca ilmu. Seperti tidak boleh dikritik dan dianggap tidak ada sebarang salah.
Tahukah mereka bahawa Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang berketurunan baginda ini mengutuk dan menyesatkan aliran al-Aš*ariyy? Bukan kritik, tetapi kutuk! Kitab al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd yang mengumpulkan kalamnya sudah cukup memberi gambaran jelas pendiriannya terhadap aliran ini. Dia menuduh al-Aš*ariyy sebagai golongan mu*aṭṭilah, kelompok bidaah, lebih teruk daripada Muktazilah, penipu yang mendakwa ahli sunnah, menyalahi tauhid Allah dan sifat-Nya, termasuk golongan tujuh puluh dua golongan yang sesat serta mazhab yang lebih rosak, lebih zalim dan lebih jahil.
Saya ingin tanya. Inikah sepatutnya akhlak dari keturunan baginda yang mereka yang berakronim ASWAJA selalu canangkan tentang akhlak dan adab? Bayangkan kalau salafi yang berkata sedemikian. Kalau langit boleh pecah kerana menanggung reaksi mereka tatkala salafi berkata sedemikian, pasti berkecai berkeping-kepingan. Namun, lihat sendiri apa yang disebutkan oleh orang yang menanggung darah baginda ini. Inikah akhlak yang disanjung dalam berselisih pandangan? Inikah hujah yang dibanggakan dalam menyatakan pendirian?
Malah, Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah adalah karya yang khas yang mengumpulkan kalamnya yang menentang al-Aš*ariyy. Malah, penentangannya terhadap al-Aš*ariyy sudah pun dikenali oleh mereka yang mengenali keluarga al-Ġumāriyy ini.
Nah. Tahu pula mereka yang mereka tidak boleh terima pandangan sebegitu. Baru tahu pentingnya ikutan kepada ilmu dan hujah berbanding keturunan? Selama ini bermain falasi Argumentum Ad Verecundiam apabila kita mengkritik mereka yang berketurunan baginda setelah diyakini kesalahannya dari sudut hujah. Kali ini apabila sedar Aḥmad al-Ġumāriyy berpendapat sedemikian, baru tengadah untuk meneliti hujah!
Ya. Kita memang patut memuliakan keturunan baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi mengkuduskan segalanya bukan yang dituntut dalam agama.
Benarlah bahawa iman tidak dapat diwarisi. Sudah tentu lagi kefahaman juga tidak akan diwarisi. Yang dijadikan pedoman adalah ilmunya yang sahih, bukan dari siapa keturunannya. Ini bukan pendirian hanya kepada salafi sahaja, tetapi untuk seluruh orang yang beragama Islam.
Mari kita lihat beberapa contoh kritikan ahli hadis terhadap mereka yang berketurunan baginda apabila zahirnya kesilapan yang wajib diperingatkan :
Yang pertama adalah al-Ḥasan bin Muḥammad bin Yaḥyā bin al-Ḥasan bin Ja*far bin *Ubaydullah bin al-Ḥusayn bin *Aliyy bin al-Ḥusayn bin *Aliyy bin Abū Ṭōlib. Al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy berkata :
أخبرنا الحسن بن أبي طالب، قال: حدثنا محمد بن إسحاق بن محمد القطيعي، قال: حدثني أبو محمد العلوي الحسن بن محمد بن يحيى صاحب كتاب النسب، حدثنا إسحاق بن إبراهيم الصنعاني، قال: حدثنا عبد الرزاق بن همام، قال: أخبرنا سفيان الثوري، عن محمد بن المنكدر، عن جابر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "علي خير البشر، فمن أبى فقد كفر". هذا حديث منكر لا أعلم رواه سوى العلوي بهذا الإسناد وليس بثابت.
Al-Ḥasan bin Abū Ṭōlib telah merawi khabar kepada kami dia berkata; Muḥammad bin Isḥāq bin Muḥammad al-Qoṭi*iyy tekah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Abū Muḥammad al-*Alawiyy al-Ḥasan bin Muḥammad bin Yaḥyā, penulis kitab nasab telah merawi hadis kepadaku; Isḥāq bin Ibrōhīm aṣ-Ṣon*āniyy telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; *Abdul Rozzāq bin Hammām telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Sufyān aṯ-Ṯawriyy telah merawi khabar kepad kami, daripada Muḥammad bin al-Munkadir, daripada Jābir, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "'Ali sebaik-baik manusia. Barangsiapa yang membencinya, maka dia tela kafir". Ini hadis munkar. Aku tidak mengetahui sesiapa yang meriwayatkannya melainkan al-*Alawiyy dengan sanad ini dan ia tidaklah kukuh. [Tārīẖ Baġdād, jilid 8, m/s 445, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
الحسن بن محمد بن يحيى بن الحسن بن جففر بن عبيد الله بن الحسين بن زين العابدين علي بن الحسين، أبو محمد ابن أخي أبي طاهر العلوي. سمع: إسحاق الدبري وغيره من أهل اليمن. وعنه: أبو الفتح بن أبي الفوارس، وابن رزقويه، وابن شاذان، وقال: إنه ولد سنة ستين ومائتين. روى حديثا موضوعا عن إسحاق، عن عبد الرزاق، عن سفيان عن ابن المنكدر، عن جابر رفعه، قال: "علي خير البشر فمن أبى فقد كفر". وهذا مما اتهم بوضعه أبو محمد هذا. وكان نسابة شيعيا.
Al-Ḥasan bin Muḥammad bin Yaḥyā bin al-Ḥasan bin Ja*far bin *Ubaydullah bin al-Ḥusayn bin Zayn al-*Ābidīn *Aliyy bin al-Ḥusayn, iaitu Abū Muḥammad, anak saudara Abū Ṭōhir al-*Alawiyy. Dia mendengar daripada Isḥāq ad-Dabariyy dan selainnya daripada penduduk Yaman. Dia diriwayatkan oleh Abū al-Fatḥ bin Abū al-Fawāris, Ibn Rizquyah dan Ibn Šāḏān. Dia berkata: "Dia lahir pada tahun dua ratus enam puluh". Dia meriwayatkan sebuah hadis palsu daripada Isḥāq, daripada *Abdul Rozzāq, daripada Sufyān, daripada Ibn al-Munkadir, daripada Jābir yang dia memarfū*kannya, baginda bersabda: "*Aliyy sebaik-baik manusia. Sesiapa yang membencinya, maka dia telah kafir". Dan ini sebahagian yang dituduh pemalusan Abū Muḥammad. Dia seorang ahli silsilah yang syiah. [Tārīẖ al-Islām Wa Wafayā al-Mašāhīr Wa al-A*lām , jilid 8, m/s 125, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
Yang kedua adalah Ja*far bin Muḥammad bin *Aliyy bin al-Ḥusain bin *Aliyy bin Abū Ṭōlib. Ibn Ḥibbān menyatakan :
يحتج بروايته ما كان من غير رواية أولاده عنه ، لأن في حديث ولده عنه مناكير كثيرة ، وإنما مرض القول فيه من مرض من أئمتنا لما رأوا في حديثه من رواية أولاده ، وقد اعتبرت حديثه من الثقات عنه ، مثل ابن جريج ، والثوري ، ومالك ، وشعبة ، وابن عيينة ، ووهب بن خالد ، ودونهم ، فرأيت أحاديث مستقيمة ليس فيها شيء يخالف حديث الأثبات ، ورأيت في رواية ولده عنه أشياء ليس من حديثه ولا من حديث أبيه ، ولا من حديث جده ، ومن المحال أن يلزق به ما جنت يدا غيره ، وأم جعفر بن محمد ، أم فروة بنت القاسم بن محمد بن أبي بكر الصديق رضي الله تعالى عنه .
"Dihujahkan riwayatnya selagimana dari selain anak-anaknya kerana pada hadis anaknya terdapat munkar yang banyak. Keraguan qowlnya padanya daripada keraguan daripada imam-imam kami ketikamana mereka melihat pada hadisnya daripada riwayat anak-anaknya. Dii*itibārkan hadisnya melalui para tsiqah yang meriwayatkannya seperti Ibn Juroyj, aṯ-Ṯawriyy, Mālik, Syu*bah, Ibn *Uyaynah, Wuhayb dan selain mereka. Aku melihat hadis-hadis yang lurus yang tidak ada padanya sesuatu yang menyalahi hadis-hadis para kukuh. Aku melihat pada riwayat anak-anaknya daripadanya sesuatu yang bukan daripada hadisnya, hadis ayahnya dan hadis datuknya". [Aṯ-Ṯiqōt, jilid 6, m/s 131-132, Dā^iroh al-Ma*ārif an-Niẓōmiyyah, al-Hind].
Yang ketiga adalah Al-Ḥusayn bin Zayd bin *Aliyy bin al-Ḥusayn in *Aliyy bin Abū Ṭōlib. Ibn *Adiyy berkata :
وأرجو أنه لا بأس به إلا أني وجدت في بعض حديثه النكرة.
"Aku berharap bahawasanya dia tidak ada masalah baginya kecuali sesungguhnya aku mendapati sebahagian hadisnya munkar". [Al-Kāmil Fī Ḍu*afā^ ar-Rijāl, jilid 3, m/s 218, al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
قلت لأبي: ما تقول فيه؟ فحرك يده وقلبها، يعني تعرف تنكر
Aku bertanya kepada ayahku: "Apa pendapat engkau mengenainya?". Dia menggerakkan tangannya dan membalik-balikkannya. Dia bermaksud: "Kadangkala makruf dan kadangkala munkar". [Al-Jarḥ wa at-Ta*dīl, jilid 3, m/s 53, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Yang keempat adalah Zayd bin al-Ḥusayn bin *Aliyy bin al-Ḥusayn bin *Aliyy bin al-Ḥusayn bin Ḥasan bin al-Qōsim bin Muḥammad bin al-Qōsim bin al-Ḥasan bin Zayd bin al-Ḥusayn bin *Aliyy bin Abū Ṭōlib. Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
كان هيوبا مطاعا سائسا جمع الأموال وظلم وعسف
"Dia seorang yang digeruni, ditaati, ahli politik pengumpul harta, zalim dan penindas". [Tārīẖ al-Islām Wa Wafayā al-Mašāhīr Wa al-A*lām , jilid 11, m/s 33, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
Yang kelima adalah Al-Ḥasan bin *Aliyy bin Muḥammad bin *Aliyy bin Mūsā bin Ja*far bin Muḥammad bin *Aliyy bin al-Ḥusayn bin *Aliyy bin Abū Ṭōlib, iaitu Abū Muḥammad al-*Askariyy. Al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy berkata :
وهو أحد من يعتقد فيه الشيعة الإمامة
"Dia adalah salah seorang syiah yang mempercayai al-Imāmah". [Tārīẖ Baġdād, jilid 8, m/s 445, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
Daripada beberapa contoh ini, jelas bahawa ahli hadis tidak bersikap bias dalam penilaian mereka. Tidak pernah mereka menjadikan keturunan baginda sebagai orang yang dibebaskan daripada segala kesilapan dan tuduhan. Apabila ia adalah salah, maka tetaplah salah tanpa peduli dari keturunan mana orang tersebut. Lantas, mengapa kita tidak boleh mencontohi ahli hadis dalam sikap kritis ini?
Usah salah faham bahawa saya membenci keturunan baginda. Saya sama sekali tidak menafikan perlunya memuliakan keturunan baginda. Malah, saya ambil manfaat ilmu daripada penulisan mereka, khususnya dari keluarga al-Ġumāriyy. Namun, janganlah sampai memuliakan itu menjadi berlebihan sehingga ke tahap taksub sehingga yang jelas salah pun masih tetap berdegil dan menjatuhkan lawan dengan mempergunakan keturunan mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/645681337632702464/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-61-adakah-semua-dari
Keenam Puluh Dua : Adakah Umat Islam Sudah Berputus Asa Daripada Berdakwah Untuk Sajat?
Saya tidak rasa umat Islam di Malaysia memang berputus asa untuk dakwah untuk Sajat. Mereka semua sebenarnya muak dengan Sajat yang telah ditegur dengan pelbagai bentuk sama ada dengan cara lunak, cara kasar, disampaikan secara berhikmah, secara maki hamun dan pelbagai bentuk lagi yang lain. Malah, sikapnya yang suka menimbulkan rasa berang terhadap sesama Muslim yang kemuncaknya adalah menunaikan umrah dengan pakaian yang berlainan jantina serta bersolat di saf wanita.
Sememangnya betul pun Sajat bukan seorang yang ada nilai yang dibanggakan untuk dunia Muslim. Mahu dia merasa senang terhadap Islam, tetapi apa guna kalau dia sendiri tidak mengikut lunas agama dengan melakukan dosa yang dilaknat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-? Malah, membuat kekacauan terhadap komuniti Muslim? Dia tetap dengan kedegilannya walaupun sudah ditegur beratus-ratus kali.
Kalau dia ingin murtad kerana agama ini tidak mengizinkannya menukar jantinanya dan bersolat di saf wanita, untuk apa kita simpati lagi terhadap orang yang meninggalkan agamanya kerana agamanya tidak memberikan ruang untuk keinginan hawa nafsunya?
Orang yang ingin berkata bahawa mereka yang merasa tidak ada masalah kalau Sajat ingin murtad sebagai orang yang kehilangan hikmah, saya ingin bertanya, apa hikmah yang ingin dipersembahkan? Mahu dia merasa senang terhadap agama atau agama perlu menyenangkan hatinya? Yang mana satu membawa kepada hikmah? Adakah mengizinkan dia bersolat di saf wanita itu sebagai hikmah?
Kemudian, kalian pernah berkata bahawa pendekatan secara hukuman ini adalah tidak berhikmah. Tahukah kalian bahawa lelaki masuk tandas wanita adalah dihukum dalam undang-undang negara kita? Bagaimana mungkin komuniti Muslim yang sangat sensitif dalam isu jantina membenarkan privasi dan hak tempat mereka boleh dicabuli dan dibiarkan seseorang ajnabi masuk sebegitu sahaja hanya kerana ingin menunjukkan hikmah dalam dakwah? Ada masa, hukuman dan kekerasan adalah langkah yang paling berhikmah.
Kalian hanya berfikir soal perasaan Sajat, tetapi tidak teliti bagaimana perasaan umat ini apabila berhadapan dengan orang yang menimbulkan keresahan sekeliling untuk masa yang lama. Umat ini sudah muak dengan perangai jahatnya. Kenapa mahu simpati dengan orang yang muak terhadap agamanya kerana agama ini tidak meredhai hawa nafsunya?
Dakwah tetap perlu diteruskan. Namun, lebih elok kita fokuskan dakwah orang yang ingin mendekatkan diri dengan agama dan beriman kepada Allah, rasul-Nya dan hari akhirat. Tidak perlu sibuk lagi mereka yang hanya ingin berpaling, menyombongkan diri dan terus-menerus melanggar syariat agama.
Jangan kata umat Islam sememangnya sudah berputus asa dengan dakwah. Mereka masih lagi menyampaikan dakwah kepada Sajat dengan pelbagai cara. Namun, selagimana Sajat mahu terus melakukan sesuatu yang melanggar syariat agama dan mencetuskan kekacauan, bukan masalah pendakwah atau institusi agama atau umat Islam secara amnya, tetapi masalah Sajat sendiri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/645681494383362048/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-62-adakah-umat-islam
Keenam Puluh Tiga : Hakikat Falasi Plurium Interrogationum
Entah apa sebenarnya motif pertanyaan sebegini. Benar-benar untuk ambil tahu atau sememangnya ada tujuan untuk memburukkan tokoh tersebut, lalu dirobekkan kredibiliti pendapatnya dan membuang nilai penghujahannya. Yang kedua ini selalu terjadi, lebih-lebih lagi jika berbeza aliran.
Orang yang mempunyai motif pada tujuan yang kedua ini sebenarnya ingin mengungkitkan kesilapan, kontroversi dan kecelaruannya supaya kita juga boleh sama-sama dipalitkan dengan kekotoran bersama-samanya kononnya kita ada assosiasi dengannya.
Padahal, kita bukanlah penyokong al-Albāniyy. Manhaj penilaian ilmu hadis saya pun berbeza dengannya. Akan tetapi, kita mengutip pandangan daripada seseorang tokoh, bukan kerana taksub, tetapi kerana nilai yang ada pada kupasan, pembentangan dan hujahnya. Apa yang baik daripadanya, kita menerimanya. Dan kita akan menolaknya apabila jelas berlakunya kesilapan.
Tahukah anda bahawa Ibn al-Jawziyy yang karyanya menjadi rujukan dalam pelbagai bidang ini pernah dituduh melakukan banyak kesilapan dan memiliki kecelaruan? Al-Muqōniyy berkata :
وكان كثير الغَلَط فيما يصنِّفه؛ فإنَّه كان يَفْرُغ من الكتاب ولا يعتبره.
"Dia seorang yang banyak kerancuannya pada apa yang dia karang. Kerana dia terasing daripada kitab dan tidak menyemaknya". [Ṭobaqōt *Ulamā^ al-Ḥadīṯ, karya Abū *Abdullah Ibn *Abdul Hādī ad-Dimašqiyy, jilid 4, m/s 122, keluaran Mu^assasah ar-Risālah Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, Beirut, tahqiq Akrom al-Bawšiyy dan Ibrōhīm az-Zibāq].
Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
هَكَذَا هُوَ لَهُ أَوهَام وَأَلوَان مِنْ ترك المرَاجعَة، وَأَخَذَ العِلْم مِنْ صحف، وَصَنَّفَ شَيْئاً لَوْ عَاشَ عُمراً ثَانِياً، لَمَا لحق أَنْ يُحرّره وَيُتقنه.
"Sedemikianlah dia yang memiliki pelbagai waham dan warna-warni kerana meninggalkan ulangkaji dan dia mengambil ilmu melalui lembaran, lalu menulis sesuatu. Kalaulah dia hidup untuk satu umur yang kedua, pasti dia tidak mampu menyusuli penyuntingannya dan penelitian semulanya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, karya , jilid 21, m/s 378, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Muwaffaquddīn berkata :
وَكَانَ حَافِظاً لِلْحَدِيْثِ، إِلاَّ أَننَا لَمْ نَرض تَصَانِيْفه فِي السُّنَّةِ، وَلاَ طرِيقته فِيْهَا
"Dia seorang ḥāfiẓ dalam hadis melainkan kami tidak meredhai karangannya pada sunnah dan tidak juga pada metodologinya padanya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 21, m/s 381, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Sayfuddīn Ibn al-Majd berkata :
هُوَ كَثِيْر الوَهْمِ جِدّاً
"Dia adalah orang yang sangat banyak waham". [Siyar A*lām an-Nubalā^, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 21, m/s 382, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
As-Sayf berkata :
سَمِعْتُ ابْنَ نُقْطَةَ يَقُوْلُ: قِيْلَ لابْنِ الأَخْضَرِ: أَلاَ تُجيب عَنْ بَعْض أَوهَام ابْن الجَوْزِيّ؟ قَالَ: إِنَّمَا يُتَتَبَّع عَلَى مَنْ قلّ غَلَطه، فَأَمَّا هَذَا، فَأَوْهَامُهُ كَثِيْرَة.
Aku mendengar Ibn Nuqṭoh berkata; Dikatakan kepada Ibn al-Aḥḍor: "Adakah engkau tidak merespons tentang sebahagian waham Ibn al-Jawziyy?". Dia berkata: "Sebenarnya seseorang diikuti pada mereka yang sedikit kecelaruannya. Adapun orang ini, maka wahamnya sangat banyak". [Siyar A*lām an-Nubalā^, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 21, m/s 382, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
وَقَالَ جَدِّي : كَانَ أَبُو المُظَفَّرِ ابْنُ حَمْدِيٍّ يُنكر عَلَى أَبِي الفَرَجِ كَثِيْراً كَلِمَات يُخَالِف فِيْهَا السُّنَّة.
Datukku berkata: "Dahulu Abū al-Muẓoffar Ibn Ḥamdiyy mengingkari Abū al-Faroj pada kebanyakan kalimah yang menyalahi sunnah padanya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 21, m/s 383, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Namun, para ulama terkemudian tetap mengangkat tinggi karyanya dan mengutip pandangan serta merujuk karyanya. Bukan kerana taksub, tetapi terkandungnya kebenaran dalam penukilan serta penjelasannya. Seperti itulah pada tokoh-tokoh ahli sunnah yang lain.
Orang yang hanya menyempitkan diri dengan aliran lain sahaja akan sukar melihat keluasan dan manfaat daripada pihak lain. Baginya, apa sahaja dari luar alirannya, maka ia salah dan tiada nilai. Tapisannya hanya pada kaca mata alirannya, bukan teras-teras ilmu yang sejati.
Pada saya, tidak perlu jawab kesemua persoalan hal ini apabila jelas pendirian kita tentang hal ini, lebih-lebih lagi apa nyata pada kita motif sebenar daripada pertanyaan ini.
Sangat nyata pada motif kedua adalah penyebutan: "Laqab as-Sā*ātiyy, iaitu tukang jam lebih sesuai dengan mujaddid". Bagi yang telah biasa dengan pewacanaan ilmiah yang berkaitan dengan al-Albāniyy, hampir-hampir tiada yang meletakkan laqab tersebut sebagai penyebutan yang masyhur apabila menyebutkan nama al-Albāniyy. Tiba-tiba entah daripada siapa ingin mencadangkan laqab pekerjaannya yang jelas untuk memperlekehnya sebagai yang lebih sesuai?
Sesiapa yang biasa dengan pertikaian isu yang berkaitan dengan al-Albāniyy, pasti dia akan menemukan orang yang membangkitkan pekerjaannya yang dahulu sebagai tukang jam sebagai alasan untuk merendahkannya dan menghinanya, lalu merobekkan kredibilitinya. Justeru, jelas motif pertanyaan melalui kenyataan sebegitu.
Juga penyebutan: "Ingatan yang cerdas menghafal dan membaca ribuan hadis tanpa ilmu alat yang benar-benar kukuh". Mempertikaikan cara ini pun sudah lapuk. Meskipun Ibn al-Jawziyy dituduh sebagai orang yang memiliki kecelaruan, tetap juga diambil manfaat daripada karyanya. Sebegitu jugalah tokoh-tokoh yang lain, lebih-lebih yang telah jelas bermanhaj ahli sunnah dan memiliki kedudukan yang khas dalam keilmuan.
Inilah sebenarnya falasi Plurium Interrogationum, iaitu falasi soalan kompleks. Menyembunyikan pandangan sebenar melalui pertanyaan. Apabila bertanya, maka orang tidak akan berkata bahawa ia adalah pendirian. Walhal, orang yang mengamalkan falasi ini sebenarnya menyatakan pendirian melalui soalan. Hakikatnya, penanya ini ingin menyatakan bahawa al-Albāniyy ini sebenarnya tidak ada kekuatan ilmu alat yang kukuh dan pandangannya boleh diketepikan dan tidak perlu dipedulikan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/645683588116905984/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-63-hakikat-falasi-plurium
Keenam Puluh Empat : Di Mana Sanad Pengajian Berperanan?
Saya tidak menafikan kepentingan sanad dalam memelihara ketulenan teks dan keseragaman dalam penukilan yang ruang lingkup ijtihad tertutup padanya.
Antaranya adalah qiraat dan tajwid. Ini sememangnya ada bimbingan guru yang bersanad bagi memastikan setiap umat Islam seragam dalam cara pembacaannya. Meskipun ada beberapa perbezaan, sekurang-kurangnya kita mampu mengenal antara yang syaz dan yang bukan.
Adapun, yang berkaitan dengan ijtihad, penafsiran atau pemahaman sesuatu teks, sanad tidak begitu ditekankan meskipun amat digalakkan kita perla cakna terhadap mereka yang mewariskan kefahaman secara turun-temurun agar kita ada neraca sama ada pendapat itu ada syaz atau tidak.
Kalaulah bahagian ini sangat mementingkan sanad, saya ingin tanya mereka yang menuduh mujassim terhadap Abū Saīd ad-Dārimiyy yang tidak pernah dituduh sedemikian oleh mana-mana ulama meskipun al-Ašariyy setelah 1000 tahun berlalunya kewafatannya. Mana sanad perguruan untuk membenarkan tuduhan ini? Jika tiada, daripada siapa yang mereka ambil untuk membuat tuduhan sedemikian?
Jika mereka menafikan tuduhan itu, saya cabar pihak aliran al-Ašariyy untuk mengupas, menukil dan mengajarkan kitab ini. Saya juga ingin ambil sanad perguruan untuk kitab ini dan mempelajarinya dari jalur aliran al-Ašariyy. Saya sangat ingin melihat bahawa mereka sememangnya memiliki gambaran yang betul tentang manhaj salaf dan pemahaman mereka mampu harmoni dengan kandungan karya tersebut.
Selagimana mereka berpura-pura tidak tahu kewujudan kitab ini, apatah lagi ingin menghadamnya dan menukilkan daripadanya, tidak perlu sembang lagi tentang dakwaan manhaj salaf mereka. Mereka cuma berdelusi sahaja.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/645685470331797504/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-64-di-mana-sanad
Keenam Puluh Lima : Tetap Menyerlah Sekalipun Tiada Sijil PhD
Walaupun Ashafizrol Abdul Hamid tiada sijil PhD, tetapi semua orang yang menelaah bukunya dan penulisannya, khususnya di Facebook serta meneliti tahap keilmuannya, mereka akan akui bahawa dia layak duduk sebaris dengan mereka yang ada sijil PhD.
Saya melihat ramai tetap menyanjungnya dan memberikan pujian yang terbaik meskipun kurang dari sudut sijil zahir. Mereka semua tetap akui kewibawaannya dan kemampuannya yang menjadi tempat rujuk sama seperti pemegang sijil PhD. Semoga Allah merahmatinya dan mengangkat darjatnya di dunia dan di akhirat.
Ini menjadi dorongan kita semua. Tanpa sijil PhD pun, kita boleh berjaya jika kita bersungguh-sungguh dengan izin-Nya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/645748050982256640/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-65-tetap-menyerlah
Keenam Puluh Enam : Manfaat Rakaman Kuliah
Ada orang berkongsi tangkap layar perbualan ini. Kita pun sama-sama menumpang rasa gembira kerana ada yang menggunakan kesempatan masa yang sibuk untuk mempelajari ilmu dan memanfaatkan wahana yang ada untuk memantapkan diri dengan pengetahuan. Kita wajib bersyukur bahawa ada kalangan umat ini masih dahaga dengan ilmu meskipun situasi mereka selalu sahaja tidak memihak pada mereka. Semoga Allah memberikan keberkatan kepada orang yang bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu biarpun dia menghadapi cabaran yang pelbagai seperti masa dan jarak. Semoga pihak yang terlibat dalam menghasilkan kuliah seperti pengajarnya dan perakamnya dapat pahala yang berterusan atas khidmat mereka untuk menyebarkan manfaat kepada orang ramai.
Kita kadangkala merasa hairan terhadap orang yang selalu sahaja meremehkan pembelajaran dan penggalian kefahaman melalui pembacaan atau tontonan video yang dimuat naik di beberapa wahana. Bagi mereka, ia adalah pengajian yang tidak berkat, malah tidak mencerdaskan ilmu untuk seseorang. Seolah-olah ilmu yang ada pada tulisan dan rakaman video tidak mencurahkan apa-apa kebaikan langsung kecuali sedikit.
Padahal, mereka ini juga giat mempromosikan dan menyebarluaskan pengajian, malah ideologi mereka ke serata dunia melalui penulisan dan rakaman video. Jika ia sememangnya tidak ada berkat langsung, untuk apa mereka menyebarkan lagi ketidakberkatan kepada orang ramai? Mereka sendiri tidak menafikan betapa bermanfaatnya penulisan dan rakaman kepada dunia. Sekarang, mereka jugalah orang yang berebut-rebut untuk menggunakannya meskipun itu menelan ludah mereka sendiri terhadap orang lain. Untuk orang lain, mereka anggap ia tidak ada berkat dan cuma sedikit sahaja bermanfaat. Namun, untuk diri mereka, ia adalah limpahan manfaat yang berbaloi untuk masyarakat? Alangkah jeleknya mereka ini.
Walau apapun sangkaan buruk yang mereka lontarkan, ia sebenarnya memberi manfaat dan kebaikan kepada beberapa orang yang di luar sana. Orang yang melontarkan kata-kata buruk sebegini sebenarnya tidak melihat realiti bagaimana latar belakang dan situasi yang seseorang itu berada. Ada yang sibuk bekerja, ada yang tinggal berjauhan, ada yang perlu memberi komitmen pada perkara lain, ada yang sememangnya tidak berkemampuan dari segi kewangan dan pelbagai lagi.
Mereka langsung tidak pernah memberi simpati bagaimana terhadnya dan sempitnya keadaan mereka. Apa lagi untuk memikirkan solusi untuk orang yang dihimpit dalam situasi yang menghalang mereka. Yang hanya mereka tahu cumalah terus-menerus mencela orang yang mengambil ilmu melalui selain pengajian secara talaqqi serta memandang lekeh orang yang menadah ilmu dari sumber yang tidak berkat menurutnya.
Sementara orang yang tidak berkesempatan ini tidak ada peluang untuk mendapat sepertimana mereka, apa yang patut mereka buat? Menyuruh mereka kekal dalam keadaan jahill dan tidak berbuat apa-apa serta terus memomokkan betapa tidak berkatnya pembelajaran melalui buku dan rakaman video? Sekurang-kurangnya bahan yang ada walaupun sedikit sudah cukup membantu. Baik pembacaan atau tontonan video, jika ia memberi manfaat kepada mereka di luar sana, maka galakkanlah kepadanya.
Berilah ruang seluas-luasnya agar orang ramai dapat mempelajari ilmu. Janganlah hanya menyempitkan jalan sepertimana sempitnya minda orang yang suka bersangka buruk. Rahmat Allah tidaklah sempit. Sesiapa sahaja yang menekuni dan berdedikasi untuk ilmu kerana redha-Nya, dengan izin Allah, rahmat-Nya terbentang sepanjang jalannya. Allah sama sekali tidak akan menyia-nyiakan keikhlasan dan kesungguhan orang yang kuat cita-citanya untuk menuju kepada jalan yang Dia berkati.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/648009692689448960/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-66-manfaat-rakaman-kuliah
Keenam Puluh Tujuh : Antara Mitos Bodoh Tentang Ijtihad
Antara mitos paling bodoh yang selalu sahaja disebarkan adalah menjadi mujtahid mutlak bermakna tidak merujuk kepada karya-karya ulama dan perlu memaparkan ketersendirian dalam sesuatu usul dan pendapat.
Padahal, mujtahid zaman dahulu pun merujuk kepada pendapat para Sahabat dan tabiin serta pandangan guru mereka. Dalam mendalami ilmu agama, sudah tentu mereka akan mendengar kupasan, pembentangan, huraian, analisis, debat dan sanggahan daripada guru dan orang yang mereka ambil ilmu daripadanya atau mereka pernah membaca hasil tangan para penulis ilmuan. Pastinya mujtahid mengeluarkan fatwa mereka dengan merujuk atau sekurang-kurangnya cakna terhadap fatwa dan penjelasan daripada orang sebelum atau semasa dengan mereka.
Ini kerana fatwa yang dikeluarkan adalah berdasarkan hujah. Sudah tentu mereka cakna tentang beberapa pendapat yang berkaitan dengan bahagian yang dia ijtihad padanya seperti pandangan ulama dalam sesuatu negeri, pandangan gurunya, pandangan mereka berdiskusi dan berdebat dengannya dan pandangan orang lain yang mereka kumpulkan demi menilai kualiti dan kemapanan penghujahannya. Atau sekurang-kurangnya ia menjadi penggerak dan inspirasi dalam ijtihad.
Mereka bukan tiba-tiba pandai. Mereka juga dibekalkan ilmu melalui pendidikan dan pembelajaran yang mereka ikuti dan peroleh sepanjang dedikasi mereka untuknya. Sudah tentu mereka mendengar pelbagai pandangan tentangnya. Bagaimana mungkin seseorang dapat ijtihad tanpa cakna pandangan orang lain tentangnya? Melainkan jika isu tersebut belum pernah didahului oleh sesiapa sebelumnya, maka dapatlah dikatakan bahawa ini adalah ijtihad yang tersendiri daripada orang lain atau ia lebih kepada ijtihad yang kali pertama dalam isu tersebut, bukan ijtihad yang berlepas diri daripada ulama.
Dan mengapa perlu mesti mensyaratkan adanya pandangan yang tersendiri daripada yang lain? Seolah-olah jika seseorang itu dikira mujtahid, maka dia perlu memiliki pandangan yang tidak menyamai oleh mana-mana ulama yang lain. Jika pendapat tersebut menyebelahi majoriti dan ia adalah benar melalui analisis dan pengamatan dalil, apakah ini bukan lagi ijtihad? Ijtihad berorientasikan kemapanan penghujahan, bukan kesendirian pandangan atau perkongsian pendapat dengan mereka yang lain dalam sesuatu isu.
Faktor yang jelas mengapa orang membuat pandangan seperti ini adalah kerana tidak memahami sifat semulajadi ijtihad itu sendiri. Ijtihad adalah usaha untuk mendapatkan kebenaran melalui penyelidikan, pemerhatian, pengamatan dan kajian serta menentukan keputusan yang terbaik berdasarkan cerapannya. Ia bukan kajian yang bersifat menyombongkan diri untuk tidak mendengar penghujahan mereka yang lain, tetapi ia adalah kerahan usaha untuk memperoleh penghujahan yang terunggul dalam sesuatu isu.
Jika kita faham tentang hakikat ini, maka setiap usaha yang berbekalkan kemampuan ilmu yang terkumpul di dadanya untuk memperoleh kebenaran dan ketepatan dalam sesuatu isu, maka ia adalah ijtihad sekalipun ia adalah usaha dalam penilaian pandangan orang lain atau pengembangan terhadap apa yang telah disumbangkan oleh mereka yang lain.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/648129810572394497/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-67-antara-mitos-bodoh
Keenam Puluh Lapan : Cara Pertikaian Al-Aš*ariyy Yang Seiras Dengan Jahmiyyah
Kadangkala, apabila kita isbat sifat al-Istiwā^ dan an-Nuzūl bagi Allah, sebahagian Jahmiyyah yang berbaju al-Aš*ariyy akan melontarkan persoalan yang berbentuk pertikaian dan sindiran: "Kalaulah Allah itu bersemayam di atas Arasy, apabila tiba sepertiga malam nanti, Dia akan turun, lalu Arasy menjadi kosong. Apakah sedemikian?" atau "Bukankah bumi ini sfera? Kalaulah Dia berada di atas, maka sekarang ini atas di setiap kutub dan benua berlainan arah atasnya. Atas di kutub utara adalah bahawa bagi kutub selatan dan seterusnya. Bagaimana mungkin sebegini?" atau "Bukan semua bahagian bumi menerima siang dan malam pada hari yang sama. Kalaulah dia turun ke langit dunia pada sepertiga malam, maka pada waktu malam Dia akan turun, manakala siang di tempat lain, Arasy menjadi kosong kerana Dia turun pada waktu malam di tempat yang mengalami malam" atau seumpamanya.
Untuk berhadapan dengan persoalan ini, saya akan berkata sepertimana Fuḍoyl bin *Iyāḍ katakan :
إِذَا قَالَ لَكَ جَهْمِيٌّ: أَنَا أَكْفُرُ بِرَبٍّ يَزُولُ عَنْ مَكَانِهِ، فَقُلْ: «أَنَا أُؤْمِنُ بِرَبٍّ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ»
Apabila Jahmiyy berkata kepadamu: "Aku mengingkari tuhan yang berpindah dari tempat-Nya". Maka, katakanlah: "Aku beriman dengan tuhan yang berbuat dengan apa yang Dia kehendaki". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, karya al-Buẖōriyy, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Maka, saya katakan Dia di atas langit yang tujuh di atas Arasy dan turun ke langit sebagaimana yang Dia kehendaki dan selayaknya dengan zat-Nya Yang Maha Luhur. Jika mereka mengingkari yang Allah di langit kerana berbezanya dimensi arah atas mengikut kedudukan glob bumi, maka katakanlah pada mereka bahawa kami beriman dengan tuhan di langit yang selayaknya dengan keagungan sifat-Nya. Jika mereka mengingkari yang Allah itu turun ke langit dunia setiap sepertiga malam kerana berbeza waktu siang malam di tempat yang berbeza, maka katakanlah kepada mereka bahwa kami beriman dengan tuhan yang berbuat sebagaimana yang Dia kehendaki.
Jawapan Fuḍoyl bin *Iyāḍ memberikan beberapa faedah. Pertama, ia membatalkan pandangan yang mendakwa bahawa salaf mengamalkan tafwid, iaitu tidak meletakkan makna tertentu dan menyerahkan maknanya kepada Allah. Saya ingin bertanya kepada mereka yang mempertahankan dakwaan ini, adakah selayaknya mereka yang mengamalkan tafwid akan menjawab sepertimana Fuḍoyl ini?
Sepatutnya apa yang patut dijawab mereka yang mengamalkan tafwid?
Sama ada dia berkata: "Kami tidak tahu makna an-Nuzūl dan tidak juga
mengisbatkan makna zahirnya, maka tidak selayaknya kamu menuduh kami
memahami makna sedemikian" atau dia berkata: "Kami tidak mengambil makna
zahirnya bahawa turunnya Allah itu bermaksud perpindahan dari atas yang
mengosongkan sesuatu tempat ke tempat yang lain yang lebih rendah. Itu
tuduhan kalian terhadap kami" atau seumpamanya.
Jawapannya: "Kami beriman dengan tuhan yang berbuat dengan apa yang Dia kehendaki", iaitu turun dengan apa yang Dia kehendaki ini sama sekali bukan jawapan cara orang yang melakukan tafwid. Saksikanlah bahawa apa yang disebutkannya menepati dengan apa yang disebutkan Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy :
القَوْل فِي السّنة الَّتِي أَنا عَلَيْهَا وَرَأَيْت عَلَيْهَا الَّذين رَأَيْتهمْ مثل سُفْيَان وَمَالك وَغَيرهمَا الْإِقْرَار بِشَهَادَة أَن لَا إِلَه إِلَّا الله وَأَن مُحَمَّدًا رَسُول الله وَأَن الله على عَرْشه فِي سمائه يقرب من خلقه كَيفَ شَاءَ وَينزل إِلَى السَّمَاء الدُّنْيَا كَيفَ شَاءَ
"Pendapat dalam as-Sunnah yang aku berada padanya dan aku melihat orang yang aku melihat mereka semisal Sufyān, Mālik dan selain mereka berdua yang berada di atasnya adalah mengakui dengan persaksian bahawa tiada tuhan selain Allah dan sesungguhnya Muḥammad itu utusan Allah. Sesungguhnya Allah di atas Arasy-Nya di langit mendekati ciptaan-Nya sebagaimana Dia kehendaki dan turun ke langit dunia sebagaimana Dia kehendaki". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 165, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Kedua, jelas sekali bahawa sebahagian al-Aš*ariyy ini sememangnya mengikut rentak Jahmiyyah, malah sememangnya menjadi serpihan daripada aliran ini. Cara mereka mempertikaikan ini sama seperti Jahmiyyah telah melakukannya. Setiap kali kita mengisbatkan sifat-sifat Allah seperti tangan, wajah, bawah kaki, jari-jemari dan seumpamanya, mereka mengulangi cara sindiran dan ejekan yang dilakukan Jahmiyyah.
Apa yang disebutkan Fuḍoyl bin *Iyāḍ baru satu. Kalau sesiapa yang
membaca an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, kita boleh
menemukan lebih banyak bagaimana penistaan yang dilakukan oleh
Jahmiyyah terhadap ahli sunnah. Namun, sebab panah kebenaran yang
menusuk ke jantung Jahmiyyah secara bertalu-talu dalam bantahannya,
serpihan Jahmiyyah yang berjenama al-Aš*ariyy merasa pedih yang amat
sehingga menuduh ad-Dārimiyy sebagai mujassim yang tidak pernah
dilakukan oleh mana-mana ulama pun setelah 1000 tahun kewafatannya.
Melalui kitab ini dan kenyataan Fuḍoyl mampu membongkarkan siapa
sebenarnya Jahmiyyah.
Ketiga, cara ejekan al-Aš*ariyy ini sememangnya jelas bahawa mereka sangat jauh daripada kitab karangan salaf yang menyentuh pertentangan mereka terhadap Jahmiyyah seperti ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh karya Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya anaknya, *Abdullah, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ karya Ibn Qutaybah, ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy yang kedua-duanya karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy atau karya yang mengumpulkan pandangan salaf seperti al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy.
Saya sudah banyak kali mengingatkan untuk menelaah dan menghadam
karya-karya ini kepada mereka. Itu pun mereka masih buat-buat tidak tahu
dan masih berkeras untuk tidak mahu membeleknya. Bahkan, mereka
berharap dan tidak ada masalah kalau kitab ini lenyap di muka bumi.
Sebab kitab ini sentiasa sahaja menjadi pedang yang menghunus dan
melibas tengkuk mereka. Malah, ramai yang berkempen menentang mujassimah
ini langsung tidak pernah menelaah karya-karya tersebut. Ini adalah
yang boleh saya jamin.
Keenam Puluh Sembilan : Seruan Untuk Reformasi Institusi Pengajian Pondok
Saya tidak mahu berseteru dengan institusi pengajian pondok memandangkan saya sendiri mengambil manfaat daripada karya mereka, khususnya dalam lapangan ilmu tauhid. Melalui dapatan kefahaman daripada karya mereka, saya telah menghasilkan judul penulisan "Penajaman Deria Dalam Mengenali Sifat Yang Maha Mulia" yang berorientasikan perbahasan mengikut metodologi mereka. Saya mengambil inspirasi ilmu tauhid daripadanya cuma dengan sedikit pembaharuan dan penyaringan dalam perbahasan tersebut.
Namun, jika mereka ingin menjadi progresif dan relevan, mereka perlu ubah sikap. Kita semua ingin mengharapkan kebaikan daripada institusi pondok. Kita juga ingin menjadi negara kita tempat pembelajaran tradisional yang gah dunia seperti India. Kita mungkin tidak mampu menyaingi di negara Arab yang sememangnya telah lama menyerlah dan bertapak kukuh kegemilangannya. Sekurang-kurangnya, kita ingin menjadikan sistem pendidikan negara kita ini memiliki nilai yang dipandang tinggi dalam institusi pengajian Islam yang tradisional.
Pertama sekali, mereka perlu terbuka untuk menerima usaha pentakhrijan hadis yang terkandung dalam karya-karya pondok. Tidak perlu sampai menilai status hadis, tetapi cukup untuk dinyatakan kutipan dan rujukan agar masyarakat dan pembaca serta para pelajar tahu sumber ambilan hadisnya. Jika ada rujukan, maka cukup nyatakan rujukan. Urusan sahih atau tidak itu terserah kepada pengkaji dan pembaca. Jika tiada rujukan, sudah memadai untuk menyatakan tiada rujukan. Jika status hadisnya disepakati dhaif oleh para ulama, maka cukup nyatakannya.
Selalu sahaja kita menemukan keegoan mereka untuk menolak usaha seperti ini, malah berdedikasi agar usaha ini terbantut dan gagal. Mereka menyangka buruk bahawa gerak kerja ini hanya bertujuan untuk merendahkan karya mereka dan menganggap lekeh kewibawaan ilmu para ulama pondok dalam ilmu hadis. Sesiapa sahaja yang mengutarakan cadangan ini atau menjadi ahli yang terlibat dalam usaha ini, pasti dikecam, dicerca dan dipandang hina.
Padahal, kitab Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy pun menerima kritikan dalam aspek penukilan hadis dan mendapat semakan semula melalui pentakhrijan hadis. Respons sebegini sama sekali tidak menjatuhkan kedudukannya yang tinggi, apatah lagi merobek kredibilitinya. Bahkan, ia menjadi pemangkin yang mengangkat darjatnya ke lebih tinggi kerana kandungan ilmiahnya menjadi tumpuan perbahasan ilmu dari pelbagai sudut.
Kita pasti bahawa tidak ada mana-mana figura pondok yang menyatakan bahawa kedudukan mereka lebih tinggi daripada al-Ġozāliyy dan karya mereka tidak setinggi nilainya berbanding Iḥyā^ *Ulūmiddīn. Jika sedemikian, mengapa merasa hina pula untuk menerima usaha yang sama sepertimana yang dilakukan pada kitab Iḥyā^ *Ulūmiddīn? Kedudukan seseorang itu tidak akan ada nilai apa-apa sehingga ia diuji dan dibuat penilaian. Mengapa tidak habis-habis menjaja keagungan karya-karya mereka, tetapi sangat benci usaha takhrij hadis?
Kedua, sudah sampai masanya untuk institusi pondok menggandingkan karya-karya mereka dengan karya-karya yang selain mereka. Maksudnya, mereka perlu terbuka dan mengalu-alukan serta menggabungkan karya luar daripada institusi pondok untuk disepadukan dalam pengajaran, pembelajaran, ulang kaji dan kajian.
Saya telah memulakan usaha ini dalam judul penulisan yang telah disebutkan, iaitu dengan menggabungkan ilmu tauhid yang berasaskan aliran al-Aš*ariyy dengan aliran Ḥanābilah. Barangkali, ini mungkin usaha yang julung kali yang tidak pernah dibuat sebelum saya. Segala puji bagi Allah atas kurniaan-Nya dan bantuan-Nya. Saya melakukannya ini kerana saya melihat perbahasan mereka dalam lapangan tauhid kelihatan terasing daripada perspektif aliran Ḥanābilah. Akibatnya, jika tidak didedahkan dan dijadikan perbandingan kajian, ia akan menzahirkan keretakan dan .
Saya ambil contoh perbahasan sifat kalam Allah. Kita lihat perbahasan dan kupasan yang agak kompleks. Namun, asas bagi pandangan mereka adalah kalam Allah itu tidak berhuruf dan tidak bersuara. Malah, jika mana-mana orang yang menyatakan sedemikian, pasti akan dituduh sebagai musyabbihah. Padahal, yang mengisbatkan suara bagi kalam-Nya adalah Aḥmad bin Ḥanbal pada nukilan anaknya, *Abdullah dalam as-Sunnah dan pendapat al-Buẖōriyy dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād. Kemudian, yang mengisbatkan huruf dan suara ini diteruskan oleh tokoh golongan selain al-Aš*ariyy seperti Abū Naṣr as-Sijziyy, Ibn Qudāmah dan Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy.
Lalu, apa pendirian para ulama pondok dalam hal ini? Tidak ada. Ini kerana mereka terlalu mengasingkan diri daripada karya luar dan hanya berpada dengan aliran al-Aš*ariyy. Kalau pun mereka tahu tentangnya, mereka selalunya berpura-pura tidak tahu dan meneruskan bicara mereka yang penuh kompleks bahasa dan kupasannya. Apabila ada orang berpendapat sebaliknya, ia dianggap aliran yang menyelisihi ahli sunnah. Padahal, al-Aš*ariyy atau al-Māturīdiyy bukan satu-satunya aliran yang memonopoli akidah ahli sunnah yang lurus dan berlandaskan kebenaran.
Itu belum lagi dalam bahagian isu yang lain yang jika dibandingkan dengan karya-karya luar, pasti tampak nyata perbezaan, malah pertentangan yang jelas antara karya mereka dengannya. Cukup dengan ilmu hadis sudah pun memadai. Penerimaan mereka untuk takhrij hadis sememangnya menampakkan kurangnya penghayatan dalam bidang ilmu ini.
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang ahli hadis keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi pernah juga mengkritik kelemahan ilmu hadis pada ulama al-Azhar semasa zamannya. Katanya :
كان أستاذنا بخيت رحمه الله مع تضلعه في العلوم مزجى البضاعة في الحديث كسائر علماء الأزهر المتأخرون
"Dahulu ustaz kami, Baẖīt -semoga Allah merahmatinya- walaupun cekap dalam pelbagai ilmu, tetapi sedikit bekalannya dalam bidang hadis sepertimana sekalian ulama al-Azhar yang terkebelakangan". [Ju^nah al-*Aṭṭōr Fī Ṭurf al-Fawā*id Wa Nawādir al-Aẖbār, m/s 73].
Dengan mengakui kekurangan ini, kita melihat institusi al-Azhar kini megah dalam pelbagai bidang ilmu yang di dalamnya pelbagai jaguhan dalam bidang hadis. Selagimana adanya usaha pembaharuan dan gerak kerja reformasi, ia boleh dicapai. Seperti itulah yang patut dilakukan oleh institusi pondok.
Usahlah sombong untuk mengakui bahawa tradisi ilmu hadis tidak begitu kukuh sepertimana para ulama al-Azhar dan institusinya ketika itu telah menempuhinya. Mempertahankan fanatik untuk mengangkat tokoh-tokoh pondok di sana sedangkan hakikatnya telah nyata pada karya-karyanya dan manhajnya. Kalau cara sebegini dimainkan, maka sebegitulah mereka yang mempertahankan institusi al-Azhar yang jauh lebih agung daripada institusi pondok. Namun, keegoan seperti ini tidak akan dapat merintis gerakan pembaharuan, apatah lagi menjayakan impian untuk mencapai kedudukan ilmiah di mata dunia.
Tidak perlu juga mempertahankan ego bahawa karya-karya jawi dan kitab kuning adalah superior di tanah air kita. Malah, sikap keegoan itu nampak jelas yang seolah-olah sesiapa sahaja warganegara nusantara yang tidak pernah mempelajari kitab tersebut, seolah-olah ia direndahkan dan tiada nilai. Sama seperti gelagat sufi yang dikutuk Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, salah seorang keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi dalam karyanya az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh bahawa mereka ini jika seseorang tidak pernah mengambil wirid daripada mana-mana tarekat, kemuliaannya boleh diketepikan dan tiada nilai langsung.
Malah, *Abdul Ḥayy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh uṣūl fiqh berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata :
وقد كنت أعتقد أن الفقهاء المالكية بالأزهر الذين يدرسون الفقه يخالفون الفقهاء المغاربة في منهج تدريسهم للفقه فيبحثون عن أدلة الفروع المقررة في كتب الفقه في كتب السنة وينبهون الطلبة عليه وعلى وجه دلالتها على أحكام الفروع المذكورة في كتب المذهب بدون ذكر أدلتها. فإذا هم مثل فقهاء المغرب لا بخطر ذكر أدلة الفروع على بالهم، بل ينكرون كل الإنكار العمل بالدليل ولو كان نصا صريحا لا يحتمل التأويل! وإنما يسردون الأقوال سردا لا يستفيد منه الطالب شيئا زائدا على ما هو مذكور في الكتاب مع التعقيد والإبهام والإغلاق!
"Dahulu aku mempercayai bahawa fuqaha Mālikiyy di al-Azhar yang mengajarkan fiqh menyalahi fuqaha Morocco dalam metodologi pengajaran mereka dalam fiqh, lalu mereka membahaskan dalil-dalil cabang yang tersedia dalam kitab fiqh pada kitab sunnah dan mereka mengingatkan para penuntut untuknya dan untuk bentuk pendalilannya ke atas hukum-hukum cabang yang disebutkan dalam kitab-kitab mazhab yang tidak menyebutkan dalilnya. Ternyata mereka semisal fuqaha Morocco yang tidak terfikir menyebutkan dalil cabang di benak fikiran mereka. Bahkan, mereka mengingkari dengan sepenuh ingkar terhadap pengamalan dengan dalil walaupun ia adalah naṣ yang jelas yang tidak dimungkinkan pentakwilan. Mereka cuma menyenaikan pendapat-pendapat dengan senarai yang penuntut ilmu itu tidak memperoleh faedah daripadanya walau sesuatu pun yang menambah atas apa yang disebutkan dalam kitab bersama perumitan, pengaburan dan penguncian!". [Naqd Maqōl Fī Masā^il Min *Ilm al-Ḥadīṯ Wa al-Fiqh Wa al-Uṣūlih Wa Tafḍīl Ba*ḍ al-Maḏāhib, m/s 63-64].
Adakah apa yang disebutkan *Abdul Ḥayy tentang universiti al-Azhar pada zamannya tidak ada pada institusi pondok kita? Jika tidak ada, maka mengapa tidak ada usaha pembaharuan seperti usaha pentakhrijan hadis, bahkan usaha ini ditentang keras seakan-akan ia pencabaran kepada kewibawaan ulama nusantara dalam ilmu hadis? Malah, yang lebih teruk adalah perasaan yang dibenihkan dalam masyarakat bahawa mana-mana pandangan atau karya yang menyalahi institusi pondok, maka ia tidak ada tempat yang seadilnya di tanah air kita. Tidakkah ini berpunca daripada ketaksuban yang telah lama bersebati?
Kita perlu sedar bahawa institusi al-Azhar juga pernah berlakunya perubahan fasa, bukan stagnan pada tahap yang sama sepanjang zaman. Haji Abdul Malik Karim Amrullah (HAMKA) berkata: "Ulama besar di Mesir itu jugalah menghukum kafir mufti ad-Diyār al-Miṣriyyah aš-Šayẖ Muḥammad *Abduh. Ulama-ulama besar di Mesir itu jugalah mencabut ijazah Syeikh *Abdul Rōziq kerana karangannya yang bernama al-Islām Wa Uṣūl al-Aḥkām. Ulama-ulama besar di Mesir itu pulalah yang mengeluarkan fatwa bahawa raja Faruk yang diusir rakyat Mesir dadripada mahligahinya, bahawa Duli Seri Baginda Yang Maha Mulia adalah keturunan ahli bait. Dan bilakah hal itu kejadian? Ialah semasa al-Azhar dipenuhi oleh ulama-ulama dalam kebekuan fikirannya. Tetapi kemudian bagaimana? Ulama besar yang besar dalam kebekuan otaknya itu kian lama hilang. Dan naiklah ulama al-Azhar yang kaum muda. Mulailah perubahan itu dengan masuknya Syeikh Muṣṭofā al-Marōġiyy dan Muṣṭofā *Abdul Rozzāq menjadi syeikh Jāmi* al-Azhar dan kedua-duanya adalah murid daripada "mahkota kaum muda", iaitu Syeikh Muḥammad *Abduh yang dahulunya dikafirkan oleh ulama al-Azhar. Adapun Syeikh *Aliyy *Abdul Rōziq yang pernah dicabut ijazahnya sebagai anggota ulama-ulama besar, kemudiannya naik menteri urusan wakaf dengan tidak menyebut-nyebut lagi "cabut ijazah" yang amat memalukan itu". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 82-83, keluaran Pustaka Dini dengan transliterasi dan sedikit perubahan teknikal].
Dia berkata lagi: " Kemudian, berganti-gantilah orang yang berhaluan Muḥammad *Abduh yang dahulu dikafir-kafirkan itu dipuja-puja di mana-mana. Berpuluh-puluh buku dikarang khas untuk mengingati jasanya dan oleh pemerintah Mesir yang sekarang diakui bahawa Syeikh Muḥammad *Abduh adalah orang yang mula-mula membuka fikiran baru. Tegasnya, fahaman muda di Mesir, iaitu Awwāl Muṣliḥ Dīnī Fī Miṣr, di dalam bahasa Inggeris ditulis "The First Leader Of Modern Thought In Egypt". Tempatnya dalam sejarah Mesir diletakkan di atas sekali, di atas *Arobiyy Bāšā atau Muṣṭofā Kamāl Atātūrk atau Sa*īd Zaġūl. Di dalam mengingat Muḥammad *Abduh yang dihukumkan kafir itu, patut juga diingat ulama besar Mesir yang mengepalai kawan-kawan mengkafirkan Muḥammad *Abduh, iaitu as-Sayyid Tawfīq al-Bakriyy yang ketika itu menjadi Nāqib al-Išrōf di Mesir. Tidak lama sesudah beliau mengkafir-kafirkan itu, beliau pun ditimpa sakit otak dan masuk rumah sakit gila. Dan bertahun-tahun lamanya beliau yang mulia itu tinggal di dalam rumah sakit. Barangkali sebabnya ialah kerana Takiyyah aḍ-Ḍomīr, iaitu tekanan perasaan halus kerana mengkafir-kafirkan sesama Islam. Setelah daripada 20 tahun di dalam rumah sakit, beliau pun sembuh dan keluar. Maka, ketika itu ditanyai orang; masih tetapkah beliau menghukum kafir Muḥammad *Abduh? Dengan air mata berlinang-linang, beliau menyatakan bahawa tuduhannya itu adalah salah dan Syeikh Muḥammad *Abduh tidak kafir. Tidak beberapa hari setelah beliau mengkaui kesalahan itu, beliau pulang ke rahmatullah!". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 83, keluaran Pustaka Dini dengan transliterasi dan sedikit perubahan teknikal].
Dia berkata lagi: "Tetapi -alḥamdulillah- setelah wafat as-Sayyid Tawfīq al-Bakriyy itu, tidaklah ada seorang pun daripada kaum muda, baik di Mesir atau di mana-mana yang mengarang kitab mengatakan bahawa as-Sayyid Tawfīq al-Bakriyy ketika mati, terjulur lidahnya satu hasta sebagaimana pernah ditulis oleh Syeikh Yūsuf bin Ismā*īl an-Nabhāniyy di dalam kitabnya Šawāhid al-Ḥaqq terhadap as-Sayyid Jamāluddīn al-Afġōniyy dan Syeikh Muḥammad *Abduh kerana perbuatan demikian pada pengajian kaum muda adalah yang sehina-hina perbuatan yang tidak patut dilakukan oleh seorang yang mengerti akan akhlak Islam". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 84, keluaran Pustaka Dini dengan transliterasi dan sedikit perubahan teknikal].
Jika ini yang berlaku pada institusi yang paling berpengaruh di dunia, apakah institusi pondok akan kekal dalam fasa dan tradisi yang sama? Kita bukanlah perlu mengikut sepertimana yang berlaku pada al-Azhar seperti mengimport pemikiran Muḥammad *Abduh. Kita perlu membawa perubahan yang sesuai dengan suasana tempatan kita.
Apa yang saya boleh cadangkan adalah tidak ada masalah untuk mengekalkan pengajaran dengan karya-karya tersebut sebagai identiti pengajian tradisional di tanah air kita, tetapi seharusnya perlu ada rujukan lain yang bersama supaya hadis yang terkandung dalamnya benar-benar bersumber dan dipastikan penerimaannya serta lebih terbuka untuk mencerap isu-isu baharu dan luar yang kitab jawi tersebut mampu menjadi relevan dalam menjawabnya dan mendepaninya.
Ketujuh Puluh : Fiqh Lebih Luas Daripada Sahih Dan Dhaif Hadis?
Saya selalu sahaja menemukan kata-kata ini dipromosikan dan disebarluaskan, malah diangkat tinggi sebagai kata-kata yang berlian harganya. Cuma, ia perlu diberi kewaspadaan kerana ia seakan-akan merendahkan kedudukan agung seni ilmu hadis jika kalam ini menjadi suatu fahaman sepihak. Malah, adakalanya kata-kata ini boleh dikonotasikan dalam merendahkan pandangan ahli hadis dalam sesuatu hadis kerana tidak mengikut piawaian fuqaha dalam isu fiqh.
Bayangkan jika ahli hadis berkata: "Hadis ini mempunyai illah. Riwayat ini munkar dan tidak sabit sama sekali daripada Rasulullah", tiba-tiba ada sang fuqaha berkata: "Kami tidak perlukan kenyataan tersebut dan perbahasan mengenainya kerana fiqh lebih luas daripada penilaian illah!".Kalau darjat sahih dan dhaif hadis itu tidak tampak seperti teras utama yang penting kerana ia tidaklah seluas fiqh, maka tidak perlu lagi ahli hadis untuk memelihara, menjaga, menyaring dan menyemak riwayat! Pandangan ahli hadis tentang sahih dan dhaif boleh diabaikan dan diketepikan hanya kerana ia ada kepentingan daripada sudut fiqh. Ini jelas pencabulan dan penghinaan terhadap seni ilmu hadis.
Masalah yang lebih serius adalah disebabkan kerana terlalu longgar dalam fiqh, hadis-hadis yang tidak sabit dan dhaif dijadikan sandaran, pegangan dan hujah bagaikan ia adalah sahih hanya kerana ada kepentingan fiqh. Apabila kita menyatakan bahawa hadis tersebut bermasalah, maka pasti ia akan diabaikan, malah dipandang lekeh. Kata mereka: "Dhaif bagi kamu, tetapi tidak bagi mereka" atau "Ia sememangnya dhaif, tetapi ia diterima untuk penghujahan" atau seumpamanya semata-mata untuk memihak kepada fuqaha, lebih-lebih setelah sememangnya pasti bahawa mereka bukan yang berpengkhususan dalam ilmu hadis.
Apa guna lagi ahli hadis dan wacana ilmu hadis kalau sebegini alasannya? Seakan-akan fuqaha terbebas tanggungjawab dari penilaian sahih dan dhaif! Apakah terlalu remeh ilmu hadis dan lapangannya hanya kerana ia tidak seluas fiqh? Seolah-olah kepentingan mengetahui sahih dan dhaif serta penelitian illah dalam hadis itu boleh diberi toleransi yang sebebasnya hanya kerana ia ada nilai dari sudut fiqh.
Fiqh hadis sememangnya merupakan ijmak fuqaha, tetapi jangan lupa ijmak ahli hadis dalam penghukuman hadis! Apabila ahli hadis bersepakat bahawa hadis itu dhaif dan perawi tersebut tidak boleh dijadikan hujah, maka tiada ruang fuqaha untuk hal ini meskipun atas alasan ada kepentingan fiqh.
Benar bahawa dalam sumber pengambilan hukum fiqh dan penghujahan fiqh dalam menentukan sesuatu hukum, ia lebih luas daripada penilaian sahih dan dhaif. Akan tetapi, dalam mengambil hadis sebagai kehujahan, maka ahli hadis adalah sumber rujukannya. Metodologi ilmu hadis yang diambil kira. Penilaian hadis bukan daripada perspektif fuqaha.
Bagi mereka yang tidak cakna bahawa sememangnya wujud pemisah antara manhaj ahli hadis dan fuqaha dalam penerimaan dan penolakan hadis, boleh memulakan bacaan kitab Qobūl al-Ḥadīṯ Dirōsah Fī Manāhij al-Muḥaddiṯīn Wa al-Usūliyyīn karya Mu*taz al-H̱oṭīb. Saya mengingatkan ini kerana di sana ada yang menyangka bahawa manhaj hadis adalah selari sepanjang zaman, walhal ia memiliki pelbagai fasa dan mengalami perpecahan kepada beberapa kelompok atau aliran.
Apapun, cukup melihat usaha takhrij hadis oleh Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy terhadap kitab aš-Šarḥ al-Kabīr karya ar-Rōfi*iyy melalui kitabnya at-Talẖīs al-Ḥabīr dan Jamāluddīn az-Zayla*iyy terhadap kitab al-Hidāyah karya al-Marġīnāniyy melalui kitabnya Naṣb ar-Rōyah. Cukup untuk membuktikan kelonggaran fuqaha dalam bersandar kepada hadis yang bercampur sahih, dhaif dan yang tiada sandaran langsung.
Mungkin ada yang berkata bahawa demikianlah seni fuqaha dalam berhujah yang tidak hanya memandang perbahasan hadis pada sahih dan dhaif sahaja. Akan tetapi, ia sebenarnya sama ada ini menunjukkan kelompongan mereka dalam ilmu hadis atau kata-kata sebegitu sebenarnya ingin memandang rendah terhadap ahli hadis yang hanya mengehadkan diri dalam perspektif sahih dan dhaif sahaja serta dangkal dalam fiqh.
Di sini, bukanlah saya ingin mencela fuqaha secara keseluruhan atau menafikan sumbangan mereka dalam bidang ilmu fiqh atau merendahkannya kerana kekurangannya dalam bidang hadis jika ada, tetapi saya ingin mengajak supaya hormat kedudukan ilmu hadis dan ahlinya meskipun mereka benar-benar ada kekurangan dalam penguasaan fiqh.
Kadangkala ada yang hampir-hampir menyindir atau menyerupai sindiran bahawa penguasaan ilmu hadis akan jadi tempang jika tidak ada fiqh dan seolah-olah ahli hadis hanya tahu sahih dan dhaif, tetapi tidak cakna terhadap fiqh. Padahal, di sana sememangnya ada ahli fiqh yang tidak menguasai ilmu hadis dan ketempangan mereka adalah jelas apabila mereka bersandar dengan hadis yang tidak berasas, apatah lagi ingin celik kepada status hadis tersebut.
Sememangnya fuqaha ada kegeniusan mereka dan penguasaan lapangan mereka, tetapi hormatilah juga kegeniusan ahli hadis dan penguasaan lapangan mereka. Janganlah pandang enteng terhadap ahli hadis yang membahaskan kesahihan dan kedhaifan serta menyingkap kecacatan tersembunyi hanya kerana ia tidak memihak kepentingan fiqh yang dibawa. Hukum fiqh dan penghujahan di dalamnya adalah kewibawaan fuqaha, tetapi status hadis dan penghujahan baginya adalah kewibawaan ahli hadis.
Ketujuh Puluh Satu : Ahli Sufi Dan Penentangan Amalan Bidaah
Apabila kita membanteras amalan bidaah dan mengingatkan tentang
bahaya bidaah dalam agama, sebahagian mereka memberi reaksi yang negatif
dan menyindir, khususnya ketika amalan mereka itu dikritik: "Kalau
semuanya bidaah, adakah menaiki kereta itu adalah bidaah? Ini kerana
baginda tidak pernah menaiki kereta, tetapi menunggang unta".
Kata-kata
sebegini jelas bahawa orang sebegini langsung tidak ada sensitiviti
dalam hal ehwal bidaah. Seolah-olah menyandarkan sesuatu secara kosong
daripada Allah dan rasul-Nya adalah sesuatu yang boleh ditoleransi dan
dipandang kecil. Tidakkah mereka ada rasa keprihatinan untuk peka dan
berjuang dalam menentang bidaah?
Sedangkan tokoh-tokoh sufi mereka sangat peka dan aktif dalam menentang bidaah. Lihat contoh Jalāluddīn as-Suyūṭiyy. Dia menghasilkan karya al-Amr Bi al-Ittibā* Wa an-Nahy *An al-Ibtidā*. Karya ini menyebutkan amalan-amalan bidaah dan mengkritik amalan tersebut. Dia juga mengarang Taẖdīr al-H̱owwāṣ Min Akāḏīb al-Quṣṣōṣ dalam menempelak dan mengingatkan para pembaca tentang bahaya penglipur lara yang menyampaikan hadis-hadis tidak sabit.
Contoh
yang lain adalah *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy. Dia
menghasilkan karya Bida* at-Tafāsir yang mengumpulkan penafsiran
al-Qur^ān yang janggal, menyeleweng dan menyalahi kaedah ilmu dari
pelbagai aliran, lalu dia mengkritiknya. Dia juga menghasilkan karya
Awliyā^ Wa Karōmāt dalam menapis cerita-cerita karamah yang disandarkan
kepada tokoh wali dengan membezakan cerita yang batil dan benar. Dalam
muqaddimah karya ini, dia menyatakan bahawa jika dipaparkan kepada
sebahagian orang, pasti dituduh cenderung kepada wahabi!
Demikian juga penghasilkan Iršād aṭ-Ṭōlib an-Nājib Ilā Mā Fī Mawlid an-Nabawiyy yang menolak hadis-hadis palsu yang berkaitan dengan kelahiran Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Antara yang dihukum palsu adalah hadis riwayat Jābir tentang penciptaan Nūr Muḥammad. Demikian juga penghasilan karya Naqd Qoṣidah Burdah yang mengkritik beberapa bait qasidah burdah. Banyak lagi siri kritikannya dalam menangkis kesalahan-kesalahan yang wujud dalam praktik kesufian.
Meskipun
kedua-duanya adalah sufi, malah sufi tegar, bahkan para sufi mengambil
pendefinisian bidaah dan pembentangan dalil-dalil amalan kesufian
daripada mereka berdua, kedua-duanya tetap memperhebat gerak kerjanya
dalam membanteras dan mencantas bidaah. Mereka bukan apologetik dalam
penerimaan praktik kesufian. Mereka adalah tokoh yang kritis.
Sebahagian
sufi hari ini sangat berbeza antara mereka dan tokoh rujukan mereka.
Dibacakan hadis berkaitan dengan bidaah pun dipandang sinis. Seruan
untuk menjauhi amalan bidaah pun dituduh ia adalah gerakan daripada
wahabi. Apa lagi bidaah yang tercela kalau semuanya hanyalah semata-mata
tuduhan daripada wahabi?
Seolah-olah amalan bidaah ini
adalah sesuatu yang terpencil dan bidaah itu sekadar kritikan daripada
wahabi menurut tanggapan mereka. Padahal, para imam mereka menyenaraikan
banyak daripadanya. Tentu lagi zaman ini masih bercambah dan menyebar
amalan bidaah. Namun, apa peranan mereka dalam membasmi bidaah di
sekeliling mereka? Di mana lagi kepedulian mereka? Terlalu mabuk dalam
amalan sufi sehingga tidak mampu membezakan antara yang benar dan salah
dalam agama? Begitu jauh beza antara makmun dan imam.
Sebab
itu tidak dihairankan yang disebabkan mereka ini kurang sensitif dalam
penentangan terhadap bidaah, mereka sendiri terjebak dalam bidaah.
Hadis-hadis palsu bertebaran yang dibiarkan tanpa ditegur dalam ceramah,
malah diterima, disangka baik dan dipertahankan. Penglipur lara
diangkat sebagai tokoh agama. Kritikan terhadap hadis Nūr Muḥammad,
qasidah Burdah dan Ibn *Arobiyy pun dianggap menentang ulama! Itu belum
lagi amalan yang sememangnya jelas menyalahi sunnah hanya kerana ada
mimpi atau pembukaan daripada syeikh tertentu. Itulah bala yang
ditimpakan Allah kerana meletakkan kepekaan terhadap dosa bidaah di
tempat yang rendah.
Ketujuh Puluh Dua : Adakah Salah Bercerita Peristiwa Ajaib Diri Sendiri?
Kenyataan ini berlatarbelakangkan seseorang yang menceritakan
keajaiban yang berlaku pada dirinya bahawa dia disambar petir di
bahagian dada dan tercampak ke belakang ketika mengimamkan solat
tarawih. Namun, dia masih hidup dan selamat. Lalu, dia pun menyambung
untuk menunaikan solat tarawih.
Ramai yang mempertikaikan
cerita sebegini. Faktor penyebab utamanya adalah kerana dia seorang yang
terbabit dengan suatu parti politik serta agak kontroversi dengan
pendapat dan pengamalan agama yang kontroversi. Kebenciannya pada dasar
tersebut telah mendorong untuk membenci dalam hal ehwal yang lain.
Saya
sebenarnya tidak mempertikaikannya dan menerimanya dalam masa yang
sama. Kalau dia berbohong, itu adalah dia dengan Allah. Kalau ia berlaku
pada mana-mana orang lain, saya tidak pesimistik. Kita tidak tahu
keajaiban yang mungkin akan menimpa kita atau kita saksikan sendiri pada
suatu hari nanti. Sebab itulah lebih baik kita tidak berlebihan dalam
meragukannya.
Bayangkan jika kita pernah mengalami peristiwa
sedemikian, lalu orang menyindir dan mengejek penceritaan kita,
lebih-lebih lagi ada latar belakang kronologi perseteruan antara
seseorang yang lain dengannya. Masa itulah kita akan sedar betapa
jeleknya sikap sedemikian.
Untuk kisah karamah seperti ini, sememangnya saya mencadangkan pembacaan Awliyā^ Wa Karōmāt karya *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang tokoh ahli hadis sufi keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Dalam muqaddimah kitab ini, *Abdullah al-Ġumāriyy menyatakan bahawa jika karya ini dibentangkan pada sebahagian orang, pasti dia dituduh cenderung kepada wahabi. Ini kerana karya ini adalah tapisan dalam penerimaan cerita wali berdasarkan penilaian ilmu. Saya mencadangkan pembacaan ini kerana ia memaparkan penghujahan yang boleh kita ambil faedah untuk menapis cerita karamah.
Berbalik kepada isu. Apakah
salah menceritakan peristiwa ajaib yang terjadi pada diri sendiri?
Sebenarnya tidaklah salah pun. Ini juga yang dilakukan oleh para ulama,
khususnya yang dikenali kesolehan dan ketokohannya. Mereka juga
kadangkala bercerita dan berkongsi peristiwa ajaib yang berlaku pada
mereka.
Misal yang banyak adalah mimpi perjumpaan dengan
semulia-mulia insan, Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Antara yang
lain adalah terkabulnya hajat mereka dengan meminum air zamzam. Begitu
banyak perkongsian tentang keajaiban yang diceritakan melalui mulut
empunya badan itu sendiri.
Cuma, yang membezakan para ulama dan sebahagian yang bebal adalah para ulama berkongsi cerita tersebut kerana menzahirkan kesyukuran kepada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā dengan menceritakan nikmat yang dikurniakan kepadanya. Tidak lebih daripada itu.
Adapun, yang bebal adalah mereka menggunakan ini sebagai modal untuk melebarkan pengaruh agar mereka dikudus dan disucikan serta menancapkan hegemoni agar mereka tidak dipertikaikan dan dikritik. Inilah yang terjadi pada sebahagian sufi yang selalu sahaja memperbesar-besarkan cerita kewalian yang disalut dengan keterujaan dan ketakjuban semata-mata untuk mengelabui mata orang ramai, mempertahankan kedegilan apabila dikritik dan menjadi justifikasi untuk terus bergelumang dengan apa yang dia selalu bergelumang dengannya.
Cukuplah kita cakna bahawa tiada karamah yang lebih mulia melainkan diberikan petunjuk kepada jalan yang lurus, dibekalkan ilmu di dada yang secukupnya, dikurniakan akal yang aktif ligat lagi terang untuk membezakan antara yang benar dengan batil, dikekalkan dengan istiqamah dengan amalan soleh dan dibantu dengan kekuatan untuk mempertahankan keadilan.
Kasyaf yang paling penting dalam hidup kita adalah mampu
melihat tipu daya syaitan serta limpahan ilham daripada Allah dan
malaikat-Nya. Pembukaan daripada Yang Maha Penganugerah adalah pembukaan
untuk melihat hakikat di sebalik kekeliruan yang mengelabui orang ramai
untuk membezakan antara yang tepat dengan menyeleweng. Inilah yang kita
begitu harapkan dalam hidup kita agar terselamat di dunia yang penuh
pancaroba.
Betul. Lebih baik kita menceritakan peristiwa yang
ajaib yang telah sabit dalam karya-karya ilmuan Muslim kita, lebih-lebih
lagi yang memberi pengajaran dan keinsafan kepada kita.
Sekurang-kurangnya, penceritaan apa yang ada mereka menjauhkan diri kita
daripada ujub dan menanam kecintaan kepada ahli ilmu kita.
Ketujuh Puluh Tiga : Tidak Mahu Melanggar Tokoh Tempatan, Tetapi Melanggar Para Imam Salaf
Inilah yang seringkali dimomokkan apabila kita mengambil pandangan yang berbeza dengan pendapat tokoh ilmuan atau menyanggahi pandangan tokoh tersebut. Mereka akan membesar-besarkan: "Engkau telah melanggar syeikh fulan yang menggunung ilmunya dan tinggi martabatnya jika dibandingkan denganmu".
Saya tidak mahu mengupas lagi prinsip hal ini memandangkan saya telah menjelaskan hal ini di banyak tempat yang saya tidak berhajat lagi untuk mengulanginya di sini. Namun, fokus kita di sini adalah hipokrit sebahagian mereka yang aliran al-Aš*ariyy di tanah air kita.
Mereka sangat berang apabila kita mengambil pendirian dan menyelisihi pandangan tokoh-tokoh ternama dari nusantara. Mereka menganggap bahawa kritikan dan penyelisihan ini adalah serangan terhadap institusi ulama itu sendiri. Walhal, hakikatnya adalah mereka ini sebenarnya telah melanggar para ulama yang mereka sendiri akan mengakui bahawa tokoh tempatan mereka itu tidak lebih agung daripada para imam jaguhan.
Kita ambil contoh dalam perbahasan sifat kalam Allah. Mereka ini sangat bersungguh mempertahankan bahawa kalam Allah itu tidak berhuruf dan bersuara. Bahkan, mana-mana yang mengsibatkan kedua-dua ini terus dianggap musyabbihah. Padahal, yang mengisbatkan sifat suara bagi kalam Allah adalah Aḥmad bin Ḥanbal melalui nukilan anaknya, *Abdullah dalam as-Sunnah dan ini juga pandangan al-Buẖōriyy dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād. Yang mengsibatkan huruf bagi kalam Allah adalah tokoh dari kalangan Ḥanābilah. Sekarang, mereka tidak mahu melanggar nama-nama tokoh ilmuan nusantara, tetapi mereka melanggar sarjana unggul dari kalangan salaf!
Mereka ini juga yang menuduh
bahawa sesiapa yang mengisbatkan sifat al-*Uluww dengan mengatakan
bahawa Allah di atas Arasy di atas langit yang tujuh, pasti dituduh
mujassim dan musyabbihah meskipun yang mengisbatkan sifat al-*Uluww ini
tidak mengisbatkan jisim, aradh, bertempat dan mengambil ruang, bahkan
menafikannya! Lihat karya aḏ-Ḏahabiyy dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy
al-Ġoffār. Dia telah pun mengumpulkan pelbagai kata-kata salaf dalam
mengisbatkan sifat ini. Mereka menentang mana-mana orang yang melanggar
tokoh nusantara tempatan, tetapi tidak sedar telah melanggar ramai tokoh
jaguhan ahli sunnah!
Bahkan, saya yakin bahawa jika mereka ini membaca an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, pasti akan dituduh mujassim sepertimana para pelampau Jahmiyyah yang berbulu al-Aš*ariyy. Sedangkan, dia tidak pernah dituduh sedemikian oleh mana-mana ulama hatta dari kalangan al-Aš*ariyy setelah 1000 tahun kewafatannya. Kalau ad-Dārimiyy masih hidup, pasti dituduh wahabi! Mereka merasa terhina jika melanggar tokoh nusantara dan menghina sesiapa sahaja yang melanggar tanpa ragu, tetapi mereka tidak segan silu melanggar tokoh hadis yang terbilang dalam sejarah!
Itu belum lagi isu pemahaman makna zahir pada
naṣ-naṣ mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah. Isu sifat
al-*Uluww sudah pun cukup untuk membeberkan salah kaprah mereka. Tentu
lagi sifat-sifat yang lain juga akan membawa kefahaman yang sama.
Saya
sama sekali tidak membenci tokoh nusantara. Bahkan, karya-karya tokoh
ilmuan nusantara telah memberi bekas dan pengaruh yang besar kepada
kefahaman saya tentang sifat Allah yang Nafsiyyah, Salbiyyah dan
al-Ma*ānī. Saya mengambil manfaat yang melimpah daripada mereka. Mereka
semua telah menabur bakti untuk dakwah dan pembinaan generasi yang
berilmu di lubuk nusantara ini.
Akan tetapi, saya sedang menggertak sikap mereka yang suka memomokkan orang ramai dengan cara sebegini ketika berhadapan dengan pandangan yang berbeza. Mereka fikir mereka sedang mewakili aliran ahli sunnah, khususnya dalam isu pemahaman sifat Allah menurut manhaj salaf, hakikatnya mereka menjadi penentang terhadap para imam salaf tanpa mereka sedar.
Jika benar mereka bukan tergolong dalam hipokrit ini, saya cabar mana-mana tokoh dan graduan daripada institusi pengajian ini agar mewacanakan kitab ini dan pamerkan bahawa apa yang mereka bawa dan ajarkan ini tidak menyalahi apa yang terkandung dalam kitab karya salaf seperti ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh karya Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ karya Ibn Qutaybah, at-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn karya Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy, ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy yang kedua-duanya karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy.
Saya berani jamin yang kebanyakan yang mencela saya dan mereka yang memperjuangkan karya salaf ini adalah orang yang tidak pernah membaca karya yang nyataka ini. Saya katakan, tidak ada guna untuk buat-buat tidak tahu kewujudan kitab ini dan bersikap enggan untuk membaca kitab ini. Kalau benar kitab ini bukan seteru untuk mereka, maka mengapa teragak-agak untuk menelaahnya, apatah lagi menghadamkannya? Jika benar tidak menyalahi apa yang dibentangkan tokoh salaf, maka persembahkan kepada dunia tentang pendirian dan penghujahan mereka. Bukan hanya menghabiskan masa untuk mencela yang tidak sependapat.
Kita semua sedang menawarkan
tawaran yang baik untuk mereka. Ini adalah supaya pemahaman mereka ini
terbukti bukan berdelusi, berpihak pada realiti dan harmoni dengan hala
tuju salaf. Selagimana mereka kekal berdegil untuk tidak mahu membaca
dan menjauhi karya ini, tidak perlulah melalak sana sini bahawa
merekalah yang terpilih dalam pemahaman tentang isu sifat Allah di kaca
mata salaf dan memomokkan orang lain dengan kecaman sebegini. Begitu
menjijikkan perangai sebegini.
Ketujuh Puluh Empat : Pelabelan Sembarangan Terhadap Yang Tidak Sependapat
Kadangkala, gelaran wahabi atau apa sahaja yang lain menjadi bahan lontaran untuk merobek kredibiliti orang lain, menyatakan bahawa orang tersebut tiada autoriti, menyahkreditkan hujah orang lain serta penggelaran tersebut adalah cara halus untuk mempertahakan kedegilannya dan berlepas diri daripada tanggungjawab ilmiah. Malah, gelaran tersebut dijadikan justifikasi untuk menggalakkan ejekan, penyindiran, celaan dan lontaran kata-kata nista kepada orang lain meskipun orang tersebut hakikatnya bukan wahabi atau yang digelar, bahkan orang tersebut aktif menentang golongan yang diberi gelaran tersebut.
Hamza Yusuf, tokoh sufi kontemporari pernah mengkritik sebahagian sufi yang apabila mereka dikritik, mereka akan melabelkan orang lain sebagai wahabi. [Rujuk : https://www.youtube.com/watch?v=kaFecw1iqvE&t=41s].
Sekaligus membenarkan apa yang telah berlaku pada *Abdullah al-Ġumāriyy. Malah, saya juga melihat beberapa mereka daripada aliran al-Aš*ariyy juga dituduh wahabi hanya kerana mendedahkan kesesatan dan kekufuran Ibn *Arobiyy yang mana ia telah diperingatkan dan dikafirkan oleh beberapa ulama yang terbilang sebelum mereka.
Sekarang ini, golongan Bāṭiniyyah melabelkan orang lain wahabi hanya kerana ingin mempertahankan kalamnya yang sesat, batil, bahkan kufur secara nyata. Malah, sehingga menganggap orang lain yang tidak memahami makna kalamnya yang jauh menyimpang daripada metodologi ilmu dan menentang fahamannya yang menyeleweng daripada dasar agama sebagai wahabi.
Malah, sebahagian sufi juga menggelarkan orang lain wahabi hanya kerana tokoh panutannya yang hakikatnya adalah penglipur lara menyampaikan hadis-hadis palsu kepada masyarakat. Lebih teruk lagi, dalam mempertahankan kebatilan dan ajaran songsangnya, dia menuduh orang lain tidak hormat kepada ulama atau wali Allah.
Pelontaran label ini hakikatnya orang yang tidak hormat dengan kebenaran dan metodologi ilmu yang tulen selain dari bersikap penafian untuk akui penyimpangannya. Oleh sebab pelabelan ini adalah cara mudah, tetapi kotor untuk mendapatkan kemenangan dan memperoleh apa yang dia mahu dalam mempertahankan kebatilan, sebab itulah kita melihat ada sahaja mereka yang berperangai sebegini dalam pewacanaan ilmiah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/652949802865360896/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-74-pelabelan-sembarangan
Ketujuh Puluh Lima : Menyifatkan Sayang Kepada Allah Adalah Tasybih?
Jahmiyyah adalah aliran sesat yang menafikan sifat-sifat Alah hanya beralasan khuatir menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya. Kesemua sifat yang disebutkan Allah dan rasul-Nya dinafikan sehingga tidak tersisa melainkan yang mungkin sahaja boleh dibilang dengan jari. Mereka tidak menolak hadis tersebut, tetapi mereka menafikan maknanya yang zahir dan mengisbatkan sifat tersebut dengan makna yang salah dan takwil yang menyeleweng.
Sifat tangan, wajah dan lain-lain tidak diisbatkan sebagai sifat Allah kerana itu menyebabkan tanggapan bahawa Allah itu berjisim dan beranggota. Walhal, para tokoh salaf sama sekali tidak mengisbatkan kesemua ini sebagai jisim dan anggota. Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy berkata :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Malah, kalau Jahmiyyah mengisbatkan pun, tetapi ia dengan makna yang telah diselewengkan dan ditakwilkan tanpa hak. Bacalah an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy untuk melihat wajah sebenar mereka ini.
Sebahagian mereka yang tidak menyedari bahawa mereka adalah sisa Jahmiyyah juga berkata penyebutan "al-Yad" (الْيَد), "al-Wajh" (الْوَجْه) dan seumpamanya tidak boleh difahami makna zahir, malah sehingga tidak boleh diterjemahkan kepada bahasa yang lain dan tidak boleh sama sekali diisbatkan dengan makna zahirnya. Padahal, mereka ini juga dalam masa yang sama menterjemahkan makna al-Ḥubb (الْحُبّ) kepada cinta, ar-Riḍō (الرِِّضَى) kepada redha, al-Ġoḍob (الْغَضَب) kepada marah untuk sifat Allah dan lain-lain. Walhal, ini adalah sifat-sifat yang Jahmiyyah menafikan penyifatannya kepada Allah kerana beranggapan ia adalah tasybih dan inilah yang terjadi sekarang.
Inilah dampak apabila jauh daripada manhaj salaf dan karya-karya mereka dalam membanteras Jahmiyyah. Sesiapa yang tidak mempelajari sejarah sememangnya akan mengulangi sejarah tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653001797718425600/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-75-menyifatkan-sayang
Ketujuh Puluh Enam : Tidak Menyebut Gelaran Kehormat Pada Tokoh Adalah Tanda Tidak Hormat Kepada Mereka?
Adakah tidak menyebutkan gelaran tokoh seperti al-Imām, al-Ḥāfiẓ, al-*Allāmah, al-Mujtahid, al-Faqīh, Amīr al-Mu^minīn Fī al-Ḥadīṯ dan seumpamanya ketika menyebutkan nama-nama tokoh dianggap tidak hormat kepada mereka? Hal ini perlu diteliti.
Jika kita membaca kebanyakan karya pun sama dari yang klasik sehinga kontemporari pun dari pelbagai aliran, ramai sahaja yang menulis nama-nama tokoh yang tidak menyandangkan sekali gelaran-gelaran kehormat meskipun mereka semua bertakhta di kedudukan yang terhormat. Kalau ada pun, ia bukan kelaziman. Namun, tidak bermakna kesemua ini menunjukkan tiadanya rasa hormat atau tidak memiliki pengagungan terhadap mereka.
Contohnya, nama-nama para sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Banyak sahaja dalam penulisan yang tidak menyebutkan gelaran seperti daripada Ibn *Abbās, daripada Anas bin Mālik, daripada Abū Sa*īd al-H̱udriyy dan lain-lain. Contoh yang lain adalah nama-nama tabiin yang besar seperti Mujāhid, Ṭōwūs, Ibn Sīrīn dan lain-lain. Contoh yang lain adalah nama-nama perawi yang kebesaran seperti Ḥammād bin Zayd, Ayyūb as-Saẖtiyāniyy, *Abdullah bin Idrīs dan lain-lain. Malah, dalam menyatakan sumber hadis pun, disebutkan hadis riwayat al-Buẖōriyy, riwayat Muslim dan seterusnya.
Semua ini langsung tidak ada penyebutan gelaran terhormat meskipun mereka layak mendapat sandangan tersebut. Adakah dengan tidak menyebutkan gelaran ini dianggap tidak menghormati mereka atau menganggap mereka ini adalah sekedudukan dengan kita seperti rakan sekuliah? Sudah tentu tidak sama sekali. Ia tidak pernah menjadi isu pun memandangkan telah meluas pengamalan dalam penulisan sepanjang zaman.
Lihat apa yang disebutkan Tājuddīn as-Subkiyy :
سَمِعت الشَّيْخ الإِمَام رَحمَه الله يَقُول كَانَ ابْن دَقِيق الْعِيد لَا يُخَاطب أحدا السُّلْطَان أَو غَيره إِلَّا بقوله يَا إِنْسَان غير اثْنَيْنِ الْبَاجِيّ وَابْن الرّفْعَة يَقُول للباجي يَا إِمَام وَلابْن الرّفْعَة يَا فَقِيه
Aku mendengar aš-Šayẖ al-Imām -semoga Allah merahmatinya- berkata: "Dahulu Ibn Daqīq al-*Īd tidak berbicara dengan mana-mana sultan atau selainnya melainkan dengan berkata: #Wahai manusia!# melainkan dua orang; al-Bājiyy dan Ibn ar-Rof*ah. Dia berkata kepada al-Bājiyy: #Wahai imam# dan kepada Ibn ar-Rof*ah: #Wahai faqih!#". [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 10, m/s 340, keluaran Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
Sedangkan, pada zaman Ibn Daqīq al-*Īd sudah ada ramai para ulama terbilang yang mungkin setara atau jauh mengunggulinya. Adakah dia menganggap kesemua mereka selain dua orang tersebut adalah sama martabatnya ketika disebutkan nama mereka? Sudah tentu tidak. Sebegitu juga dengan para ulama yang lain ketika menyebut nama mereka tanpa gelaran keilmuan.
Mungkin ada yang berkata bahawa para ulama tidak menyebut gelaran ketika menyebut nama-nama tokoh kerana mereka semua di tahap yang sama. Saya katakan, adakah para ulama kita sedang mencontohkan perkara yang tidak baik kepada para pembaca dan umat Islam secara umumnya ketika tidak menyebutkan gelaran? Sudah tentu tidak sama sekali.
*Abdul *Azīz bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dalam Ta*rīf al-Mu^tasī Bi Aḥwāl Nafsī menceritakan bahawa bapanya tidak memanggil nama seseorang dengan namanya sahaja tanpa memangilnya "Sayyid" dan dia tida kjuga menyebutkannya sebegitu ketika berbicara di belakang mereka. Bahkan, dia menyebutkan ini kepada semua orang tanpa mengira orang yang mulia, yang alim atau yang jahil. Dia juga banyak menyebutkan "maulaku" sebagai tambahan dan pemuliaan dan penghormatan.
Apakah kalau kita tidak mencontohinya seperti ini, maka kita dan mereka yang paramarta ternama termasuk melakukan adab yang buruk serta mencontohkan teladan yang tidak baik kepada orang sekeliling? Sudah tentu tidak. Akan tetapi, mereka tetap menyebutkan mereka yang telah diperakui kewibawaannya dan kedudukan tingginya dengan penuh penghormatan walaupun tidak disebutkan gelaran keilmuan dan kemuliaan.
Bahkan, *Abdul *Azīz al-Ġumāriyy sendiri tidak begitu melazimi penyebutan gelaran keilmuan atau kemuliaan ketika menyebutkan nama tokoh ilmuwan Muslim dalam beberapa karyanya seperti menyebut nama aṣ-Ṣoġōniyy, aḏ-Ḏahabiyy dan lain-lain. Adakah dia tidak mencontohkan teladan yang baik kepada umat dan tidak mempamerkan penghormatan kepada tokoh tersebut? Sudah tentu tidak.
Malah, mereka sendiri tidak tergamak untuk mengatakan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy sekedudukan dengan al-Buẖōriyy, apatah lagi lebih. Begitu juga dengan mengatakan Yūsuf al-Qoroḍōwiyy sekedudukan dengan Ibn Daqīq al-*Īd, Ibn Bāz bersekudukan dengan Ibn Qudāmah, *Abdullah al-Ġumāriyy sekedudukan dengan as-Suyūṭiyy, at-Taftazāniyy sekedudukan dengan Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy, Ibn Ḥajar al-Ḥaytamiyy sekedudukan dengan an-Nawawiyy, Ibn *Ābidīn sekedudukan dengan Abū Yūsuf dan seterusnya.
Jika ditanya mereka ini secara peribadi pun atau secara khususnya mereka yang kita julang tinggi, mereka sendiri akan mengatakan bahawa mereka ini tidak terbanding dengan pendahulu mereka yang jauh lebih berkemahiran dan berwibawa sekalipun mereka tidak melazimi penyebutan gelaran kehormat ketika menyebut nama mereka.
Oleh itu, janganlah sewenang-wenangnya menuduh bahawa tidak menyebutkan gelaran kehormat tanda seseorang itu tidak hormat kepada sarjana, ahli atau tokoh. Cuma, saya bersetuju untuk tidak memanggil mereka dengan memanggil nama manja sepertimana kita memanggil teman rapat kita yang lain. Ini salah satu cara kita menzahirkan kehormatan kita kepada tokoh.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654076084788346880/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-76-tidak-menyebut-gelaran
Ketujuh Puluh Tujuh : Panduan Asas Untuk Praktikal Ilmu *Ilal Al-Ḥadīṯ
Bagi yang kabur untuk melakukan atau ingin menelaah kajian ilmu *ilal al-Ḥadīṯ, saya mencadangkan untuk mengambil panduan yang dibentangkan ini. Dapat saya katakan bahawa ia adalah panduan keseluruhan bagi aktiviti takhrij dan penganlisisan *ilal al-Ḥadīṯ.
Setelah memahami panduan ini, saya mencadangkan untuk cuba membaca Al-*Ilal al-Wāridah Fī al-Aḥādīṯ an-Nabawiyyah karya ad-Dāroquṭniyy dengan berpedeomankan panduan. Dengan izin Allah, ia membantu para pengkaji hadis untuk mengikuti kupasan dan analisis. Kemudian, dicadangkan juga untuk cuba membaca karya Ma*rifah Aṣḥāb ar-Ruwāh Wa Aṯaruh Fī at-Ta*līl karya *Abdul Salām Abū Samḥah. Karya ini mengumpulkan hadis-hadis riwayat al-A*maš dari pelbagai karya untuk dijadikan analisis.
Pada saya, cara untuk memahami selok belok perbahasan *ilal al-Ḥadīṯ ini tidaklah sukar. Mengenal pasti punca illah dalam hadis ini tidaklah terlalu rumit. Kebiasaannya yang berlaku adalah pertentangan antara dua pusat sanad yang berbeza, khususnya pada riwayat yang marfū* dan mawqūf.
Barangkali jika terlalu fokus dengan teori semata-mata, seseorang mungkin sukar untuk melihat hakikatnya. Kita perlu amati bagaimana cara kerja untuk kajian ilmu ini. Pasti kita akan dapati bahawa punca masalahnya hanya berputar dalam titik yang sama dan berulang kali. Ia sebenarnya tidak begitu sukar sepertimana yang digembar-gemburkan sebahagian orang.
Cuma, yang menjadi kesukaran adalah untuk merujuk sebanyak yang boleh rujukan-rujukan yang mengumpulkan sanad hadis serta maklumat yang berkaitan dengan perawi. Ini kerana ilmu *ilal al-Ḥadīṯ tidak dapat diaplikasikan melainkan melalui pemerhatian pelbagai jenis sanad untuk dikenal pasti punca masalah yang tersembunyi di mata orang kebanyakan, bahkan ahli ilmu.
Atas sebab itulah sememangnya mahu atau tidak, usaha takhrij pada pengumpulan sanad ini memerlukan keluasan pembacaan atau kesaujanaan memori supaya tidak terlepas maklumat yang penting yang kalau terlepas satu daripadanya pun, ia mampu memberi kesan kepada penilaian dan penghukuman kita padanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654194738860326912/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-77-panduan-asas-untuk
Ketujuh Puluh Lapan : Panduan Untuk Membuat Pilihan Ikutan Beragama
Sangat berguna nasihat ini bagi orang yang berhadapan dengan para agamawan yang bertelagah, berbalah dan berselisih dalam sesuatu isu. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
فَبَشِّرْ عِبَادِ ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Sampaikanlah khabar gembira kepada hamba-Ku. Iaitu, orang yang mendengarkan hujah, lalu dia mengikuti yang terbaik di antaranya. Itulah mereka yang Allah berikan hidayah kepada mereka. Mereka itulah adalah ulul albab". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Sememangnya benar perkataan "Istama*a" (اسْتَمَعَ) pada ayat ini bukan hanya sekadar mendengar, tetapi penuh dengan teliti dan mengamati dengan penuh perhatian. Abū Hilāl al-*Askariyy berkata dalam merincikan makna al-Istimā* :
أَن الِاسْتِمَاع هُوَ استفادة المسموع بالإصغاء إِلَيْهِ لفهم وَلِهَذَا لَا يُقَال إِن الله يستمع
"Al-Istimā* adalah pengambilan faedah dari apa yang didengari dengan menumpukan pendengaran kepadanya untuk kefahaman. Kerana itu tidak dikatakan bahawa Allah itu yastami*u". [Al-Furūq al-Luġowiyyah, m/s 89, keluaran Dār al-*Ilm Wa aṯ-Ṯaqōfah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, Kaherah, tahqiq Muḥammad Ibrōhīm Salīm].
Maksudnya adalah Istama*a adalah mendengar yang dalam keadaan sengaja dan fokus, bukan dengar yang disengajakan atau difokuskan seperti seseorang dengar bunyi bising di jalanan.
Kemudian, pada makna al-Qowl pula, Abū Manṣūr al-Māturīdiyy dalam Ta^wīlāt Ahl as-Sunnah, jilid 7, m/s 48, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Dr. Majdiyy Bāsilūm menukilkan salah satu pendapat bahawa al-Qowl adalah merujuk mendengar semua kata-kata manusia sama ada baik atau buruk, indah atau keji kata-katanya. Kemudian, pada makna mengikuti yang terbaik, Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam rujukan yang telah disebut menyatakan bahawa yang lebih membimbing dan yang lebih berpetunjuk serta yang begitu membawa kepada tauhid kepada Allah, amalan taat dan meninggalkan kesemua selain itu.
Sudah tentu sekali al-Qowl di sini merujuk kepada hujah. Maksudnya, kita meneliti hujah setiap satu daripada dua pihak atau lebih untuk melihat yang mana satu lebih terbaik, iaitu yang lebih membawa kepada petunjuk dan lebih membimbing kepada kebenaran.
Sememangnya benar bahawa yang bukan diperhatikan adalah penampilan sama ada berpakaian agamawan atau selainnya ataupun penggayaan dalam penyampaian sama ada dia itu fasih atau gagap atau berjargon bahasanya atau selainnya. Ini kerana penampilan luaran tidak semestinya mencerminkan ikutan sebenarnya seseorang.
Kemudian, ambilah dan ikutilah pandangan yang diyakini kekuatan hujahnya dan kemapanannya dalam argumentasi. Jangan takut untuk memilih meskipun pilihan itu adalah menyelisihi tokoh sanjungan atau membawa berhadapan dengan bahaya. Jika khuatir dengan pilihan tersebut, maka ingatlah firman Allah *Azza Wa Jalla :
فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ ﴿١٥٩
"Apabila engkau berazam, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah mencintai orang yang bertawakkal". [Surah Āli *Imrōn ayat 159].
Dengan ikutan yang terbaik itulah yang akan menyampaikan janji-Nya untuk memberikan hidayah dan pengiktirafan sebagai orang yang memiliki kecerdasan. Kalau kita tersalah dlaam pilihan kita, Allah pasti akan memberikan petunjuk kepada kita atas komitmen kita untuk mengikuti yang terbaik. Orang yang cerdas pula bukanlah tidak pernah tersilap, tetapi mereka adalah orang yang belajar daripada kesilapan serta menjadikan kesilapan itu adalah pelajaran dalam hidupnya.
Usah khuatir dengan terjadinya perselisihan yang banyak dan jangan pula takut menghadapi perselisihan serta melawan arus perselisihan dengan mengikuti yang terbaik menurut kita. Namun, khuatirlah apabila kita menjadi orang yang terperangkap dalam hawa nafsu seperti kesombongan dan suka yang bermain falasi yang menghalang kita daripada menggapai kebenaran. Ibn *Aṭo^illah as-Sakandariyy berkata :
لَا يُخَافُ عَلَيْكَ أَنْ تَلْتَبِسَ الطُّرُقُ عَلَيْكَ. إِنَّمَا يُخَافُ عَلَيْكَ مِنْ غَلَبَةِ الْهَوَى عَلَيْكَ
"Tidaklah dikhuatiri ke atas engkau bahawa engkau terkabur pelbagai jalan kepada engkau, tetapi yang dikhuatiri adalah penaklukan hawa nafsu terhadapmu". [Iḥkām al-Ḥikam Fī Šarḥ al-Ḥikam, karya Abū aṭ-Ṭoyyib Burhānuddīn Ibrōhīm bin Maḥmūd aš-Šāḏuliyy, m/s 83, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Apa sahaja aliran seseorang itu pilih, kalau sombong dan falasi tetap menu hariannya, ia tetap akan membutakan seseorang untuk meneliti dan menerima kebenaran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654290492388999168/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-78-panduan-untuk-membuat
Ketujuh Puluh Sembilan : Masa Tidak Bertempat Dan Tidak Berarah?
Sebenarnya mereka yang menafikan Allah itu mengambil ruang dan bertempat adalah bukan sahaja dari kalangan ulama al-Aš*ariyy, tetapi juga daripada mereka daripada yang melawan aliran al-Aš*ariyy. Abū Naṣr as-Sijziyy berkata :
وعند أهل الحق أن الله سبحانه مباين لخلقه بذاته فوق العرش بلا كيفية بحيث لا مكان
"Di sisi ahli kebenaran bahawasa Allah Subḥānahu terpisah dengan makhluk-Nya dengan zat-Nya di atas Arasy tanpa kaifiyyat yang tidak bertempat". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 193, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
As-Sijziyyy berkata tentang orang yang melihat Allah pada hari akhirat :
والمقابلة لا تقتضي التجسيم كما زعموا؛ لأن المرئيات في الشاهد لا تخرج عن أن تكون جسماً أو عرضاً على أصلهم، والله سبحانه باتفاقنا مرئي. وليس بجسم ولا عرض، وإذا صح ذلك، جاز أن يرى عن مقابلة، ولا يجب أن يكون جسماً.
"Pertemuan langsung tidaklah menunjukkan penjisiman sepertimana yang mereka dakwa kerana sesungguhnya yang dilihat di alam konkrit ini tidak terkeluar daripada ciri jisim atau aradh atas asal mereka, sedangkan Allah Subḥānahu dapat dilihat dengan kesepakatan kami dan Dia bukanlah jisim dan bukan juga aradh. Apabila sahnya hal itu, maka harus untuk dilihat secara langsung dan tidak menatijahkan ciri jisim". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 174, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy berkata :
فإن قيل: حمله عَلَى ظاهره يستحيل عَلَى الله سُبْحَانَهُ لأنه يؤدي إلى وصفه بالحد والجهة قيل: لا يفضي إلى ذَلِكَ، كما أن قوله: " ترون ربكم كما ترون القمر " حملناه عَلَى ظاهره، وإن كنا نعلم أن رؤية القمر فِي جهة ومحدودة، والله تَعَالَى لا فِي جهة ولا محدود، وكذلك قوله: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} تطلق هَذِهِ الصفة وإن كان العرش فِي جهة، ولم يوجب ذَلِكَ وصفه تَعَالَى بالجهة، كذلك هاهنا حديث آخر
Jika dikatakan: "Menanggungnya atas zahirnya mustahil untuk Allah Subḥānahu kerana itu menyebabkan penyifatan-Nya kepada had dan arah", dikatakan kepadanya: "Tidak sampai ke situ. Sepertimana sabdanya: #Kalian akan melihat tuhan kalian sepertimana kalian melihat rembulan#, kami menanggungnya atas zahirnya. Jika kita mengetahui bahawa lihatan rembulan adalah pada arah dan yang dihadkan, padahal Allah tidak berada pada arah dan yang dihadkan, seperti itulah firman-Nya: {Kemudian, Dia bersemayam atas Arasy} yang menetapkan sifat ini walaupun Arasy itu pada suatu arah dan tidaklah itu mendorong kepada sifat-Nya Ta*ālā dengan arah. Sedemikian itu di sini hadis yang lain". [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, m/s 182, keluaran Dār Īlāf ad-Dawliyyah, Kuwait, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd Ḥamūd an-Najdiyy].
Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy berkata :
وقد أخذ أَحْمَد بظاهره فِي رواية أَبِي الحرث، وقد سأله ما معنى قول النبي، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " إن الله يدني العبد يوم القيامة فيضع عليه كنفه " كما قَالَ ونقول به فقد نص أَحْمَد عَلَى الأخذ بظاهره من غير تأويل، وإنما قَالَ ذَلِكَ لأنه ليس فِي حمله عَلَى ذَلِكَ ما يحيل صفاته ولا يخرجها عما تستحقه، لأنا لا نصفه بالإنتقال من مكان إلى مكان، وعلى هَذَا يحمل قوله تَعَالَى: {ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى} وأن المراد بالدنو دنوه من الذات فإن قيل: فِي حمله عَلَى ذَلِكَ ما يفضي إلى إحالة صفاته وإخراجها عما تستحقه، لأنه تستحيل المساحة والمسافة وبعد المكان والنهاية قيل: هَذَا غلط لما بينا، وهو أنا لا نصفه بالإنتقال من مكان إلى مكان، حتى يجيء منه ما ذكرت، وإنما تِلْكَ صفة راجعة إلى العبد، ولأن هَذَا لا يقتضي كونه فِي مكان، كما أن إثباته مستويا عَلَى العرش لم يوجب كونه فِي مكان، وكذلك رؤيته سُبْحَانَهُ لا توجب كونه فِي مكان، كذلك الدنو منه لا يوجب كونه عَلَى مسافةعليه سُبْحَانَهُ
Aḥmad telah pun mengambil pada zahirnya pada riwayat Abū al-Ḥarṯ. Dia bertanya kepadanya apa makna sabda Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Sesungguhnya Allah mendekati hamba-Nya pada hari kiamat, lalu Dia meletakkan tepian-Nya kepadanya"? Dia berkata: "Sepertimana yang baginda kata dan kami berkata dengannya. Aḥmad telah menyebutkan pengambilan zahirnya tanpa takwil. Sebenarnya, dia berkata sedemikian kerana tidaklah apa yang mustahil pada sifat-Nya pada tanggungannya pada zahir itu dan tidak mengeluarkannya daripada apa yang berhak kepada-Nya kerana kami tidak menyifatkan-Nya dengan perpindahan dari suatu tempat ke tempat yang lain. Melalui ini, ditanggung firman-Nya Ta*ālā: {Kemudian, dia mendekati, lalu bertambah lagi. Lalu, dia menjadi dekat sejarak dua busur atau lebih dekat lagi}. Sesungguhnya yang dimaksudkan dengan kedekatan adalah kedekatannya daripada zat.
Jika dikatakan: "Pada tanggungannya pada zahir itu adalah apa yang menyampaikan kepada kemustahilan sifat-Nya dan mengeluarkannya apa yang berhak kepada-Nya kerana ia mustahil persentuhan atau penjarakan serta kejauhan tempat dan penghujung". Dijawab bahawa ini adalah kecelaruan terhadap apa yang kami telah jelaskan. Ia adalah sesungguhnya kami tidak menyifatkan-Nya dengan perpindahan dari suatu tempat ke suatu tempat sehingga datang apa yang kalian sebutkan daripadanya. Sebenarnya sifat itu kembali kepada hamba-Nya. Ini juga tidak menetapkan keadaan-Nya pada suatu tempat sepertimana isbat-Nya bersemayam di atas Arasy tidak menyebabkan keadaan-Nya pada suatu tempat. Sedemikian lihatan-Nya Subḥānahu tidak menyebabkan keadaan-Nya pada suatu tempat. Sedemikian itu pada kedekatan daripada-Nya tidak menyebabkan keadaan-Nya berjarak ke atas-Nya Subḥānahu. [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, m/s 227-228, keluaran Dār Īlāf ad-Dawliyyah, Kuwait, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd Ḥamūd an-Najdiyy].
Kenapa pengambilan ruang dan tempat dinafikan daripada Allah? Ini adalah sifat yang lazim daripada jisim. Tidak boleh dikatakan jisim melainkan ia mengambil tempat dan mengambil ruang. Oleh sebab itulah apabila ternafinya jisim daripada-Nya, maka ternafi juga yang lazim daripadanya.
Jadi, bagaimana dengan masa? Sebelum itu, kita perlu tahu terlebih dahulu bahawa sesuatu ini terdiri daripada tiga jenis. Iaitu al-Mawjūd, iaitu ada, al-Ma*dūm, iaitu tiada dan al-Amr al-*Itibāriyy. Sebahagian ahli ilmu menambahkan lagi yang keempat, iaitu al-Ḥāl. Cuma, pada pengamatan saya, ia adalah al-Amr al-*Itibāriyy pada hakikatnya.
Al-Amr al-*Itibāriyy adalah sesuatu yang tidak nyata pada pancaindera kita dan tidak difahami hakikatnya melalui gapaiannya, tetapi ia sabit pada akal dalam ketetapannya. Misalnya, panjang itu sendiri tidaklah dikatakan sesuatu yang al-Mawjūd dan kita tidak akan memahaminya melainkan pada ketetapan minda apabila deria lihatan atau sentuhan menggapai buku sebagai contoh. Sedemikian juga ketebalan.
Oleh itu, al-Amr al-*Itibāriyy ditimbang pada nyatanya sesuatu itu melalui apa yang disabitkan akal dan tidak ternyata wujudnya pada pancaindera. Sebab itulah sifat wujud adalah al-Amr al-*Itibāriyy menurut pendapat yang terpilih kerana ia tidak difahami melainkan dengan nyatanya zat bagi sesuatu. Sebab itu apabila seseorang diizinkan untuk melihat sifat wujud Allah, maka Dia akan melihat zat-Nya. Tidak ternyata baginya sifat wujud-Nya, tetapi nyata zat-Nya. Namun, sifat wujudnya itu disabitkan pada minda. Namun, adakah ia qadim? Jika ia ditujukan pada Allah, maka ia adalah qadim. Jika ditujukan pada makhluk, maka ia adalah baharu.
Begitu juga keberpihakan kerana tidak difahami berpihak melainkan melalui nyatanya jirim. Sebab itu apabila tergambarnya jirim dalam minda, pasti akan tergambar bahawa ia berpihak. Sedemikian juga ketebalan kerana tidak difahami ketebalan melainkan melalui pemerhatian pada buku sebagai contoh.
Untuk memudahkan lagi kefahaman, kita ambil contoh gelas yang pecah. Kejadian pecah, iaitu berderainya kaca ketika ia jatuh mengenai lantai sehingga tampak sifat boleh pecahnya dan pada yang telah tercerai-berainya serpihan kaca yang bersepah itu untuk dikatakan bahawa ia telah pecah adalah penyataan al-Amr al-*Itibāriyy. Sifat melihat kita adalah al-Mawjūd dan berta*alluq pada gelas yang berderai tersebut, tetapi capaian akal kita melalui lihatan tadi mentafsirkan bahawa berderainya serpihan tersebut adalah pecah dan ia adalah al-Amr al-*Itibāriyy.
Kembali pada masa, ia adalah al-Amr al-*Itibāriyy kerana ia adalah capaian akal melalui kesedaran kita terhadap pergerakan sekeliling, lalu wujudnya penafsiran waktu lalu, sekarang dan akan datang pada minda kita. Kesedaran, iaitu berakal sempurna dan waras adalah sifat ilmu kita yang al-Mawjūd dan berta*alluq secara inkišāf, iaitu peliputan dalam penyingkapan dan penghalusan. Maka, yang dicapai oleh akal, lalu dapat ditafsirkan dengan minda adalah objek yang diliputi yang disingkapi dan diperhalusi atau dengan kata lain, ia dita*alluq. Oleh itu, masa adalah penafsiran minda kita secara sedar melalui capaian akal dari sifat ilmu dalam mengamati kejadian pada waktu yang lalu, sekarang dan akan datang.
Sama seperti ingatan kita yang merupakan capaian akal melalui kesedaran kita terhadap penyimpanan suatu memori dalam minda. Ia adalah penafsiran minda yang dicapai akalnya secara sedar dalam mengamati kejadian tersematnya sesuatu gambaran atau perkara dalam minda.
Sebegitu juga dengan at-Taṣdīq, iaitu pembenaran kepada gambaran di minda kita dalam bentuk ilham sebagai contoh. Ia adalah capaian akal melalui kesedaran ketika berlakunya pergolakan dalam meneliti dua pertentangan pendapat sebagai contoh, lalu ilham membenarkan salah satu daripadanya dengan memberatkannya bersama menolak yang bukan sebenarnya untuk disabitkan pilihannya. Begitu juga contoh lain lain seperti pembenaran majaz pada penyebutan: "Sungai sedang mengalir", tetapi hakikatnya adalah air di sungai yang mengalir. Boleh dikatakan kesemua yang dapat dari sifat ilmu adalah yang berbentuk al-Amr al-*Itibāriyy.
Sememangnya masa tidak bertempat atau mengambil ruang jika diambil kira dari ketetapan akal sama seperti pecah, ingatan dan ilham, tetapi tempat punca berlakunya adalah pada makhluk. Jika tempat punca pecah itu adalah pada gelas yang baharu, maka di situ jugalah masa, ilham dan ingatan. Samalah seperti sifat wujud pada Allah. Ia adalah sabit pada ketetapan akal, tetapi ia adalah qadim kerana ia nyata pada zat-Nya. Kalau pada makhluk, maka ia adalah baharu.
Oleh itu, tertolak pandangan yang menyatakan bahawa ketiadaan tempat dan pengambilan ruang bagi sesuatu menatijahkan bahawa ia adalah penyerupaan kepada qadim kerana kita perlu ambil kira tempat puncanya atau tempat nyatanya. Begitu juga dengan takdir jika tempat prosesnya adalah pada makhluk.
Adapun roh, ia termasuk dalam al-Jism al-Laṭīf, iaitu jisim yang halus. Sama seperti malaikat, jin dan yang ada pada alam ghaib. Ia tidak nyata di alam konkrit sehingga kita boleh capai dengan pancaindera yang biasa, tetapi nyata pada alam ghaib kecuali jika Allah mengizinkan pembukaannya melalui capaian pancaindera yang biasa. Ini adalah maklum di sisi aliran al-Aš*ariyy.
Saya fikir kalau benar ia adalah daripada pengajar akidah aliran al-Aš*ariyy, ia belum cukup tahqiq penguasaannya sepertimana yang sejatinya pada mereka yang berpengkhususan dalamnya, terutamanya bahagian roh. Kalaupun mereka ada kecelikan, sekurang-kurangnya dia tidak akan sama sekali mengatakan bahawa masa itu adalah sesuatu yang wujud nyatanya yang sama seperti objek yang dilihat dengan mata.
Kemudian, apa motif untuk membangkitkan bahawa masa itu tidak bertempat dan tidak mengambil ruang? Jika bertujuan untuk menampakkan bahawa penafian ini adalah tidak menyebabkan tasybih kepada Allah yang juga ternafi daripada ini, lalu ingin mengatakan isbat tangan yang beranggota kepada-Nya juga tidak menyebabkan tasybih, maka ini adalah salah. Para ulama salaf telah sepakat dalam menafikan anggota sehingga Ibn Taymiyyah sendiri menyatakan :
وَلَا رَيْبَ أَنَّ مَنْ جَعَلَ الرَّبَّ جِسْمًا مِنْ جِنْسِ الْمَخْلُوقَاتِ فَهُوَ مِنْ أَعْظَمِ الْمُبْتَدَعَةِ ضَلَالًا دَعْ مَنْ يَقُولُ مِنْهُمْ أَنَّهُ لَحْمٌ وَدَمٌ وَنَحْوُ ذَلِكَ مِنْ الضَّلَالَاتِ الْمَنْقُولَةِ عَنْهُمْ وَإِنْ أَرَادَ نَفْيَ مَا ثَبَتَ بِالنُّصُوصِ وَحَقِيقَةُ الْعَقْلِ أَيْضًا مِمَّا وَصَفَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْهُ وَلَهُ فَهَذَا حَقٌّ وَإِنْ سُمِّيَ ذَلِكَ تَجْسِيمًا أَوْ قِيلَ إنَّ هَذِهِ الصِّفَاتِ لَا تَكُونُ إلَّا لِجِسْمٍ فَمَا ثَبَتَ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَأَجْمَعَ عَلَيْهِ سَلَفُ الْأُمَّةِ هُوَ حَقٌّ
"Tidak ada keraguan bahawa sesiapa yang menganggap tuhan itu berjisim dari jenis sekalian makhluk, maka ia adalah sejahat-jahat ahli bidaah yang sesat. Tinggalkan segolongan daripada mereka yang berkata bahawasanya ia adalah daging, darah dan seumpama itu yang berupa kesesatan-kesesatan yang dinukilkan daripada mereka. Jika dia berkehendak menafikan yang tidak sabit dalam nas dan juga hakikat akal daripada apa yang Allah dan rasul-Nya sifatkan daripada-Nya dan kepada-Nya, ini adalah benar. Jika dinamakan itu sebagai penjisiman atau sesungguhnya sifat-sifat ini tidak ada melainkan dengan jisim, maka tidak sabit hal itu melalui al-Kitāb dan as-Sunnah. Telah sepakat pendahulu umat ini terhadapnya. Ia adalah kebenaran". [Majmū* al-Fatāwā, jilid 6, m/s 457, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf, al-Madīnah al-Muwwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim].
Isbat sifat tangan kepada-Nya, bukan anggota, aradh dan yang berlaziman dengan jisim. Abū Bakr al-Ismā*iliyy berkata :
وخلق آدم عليه السلام بيده، ويداه مبسوطتان ينفق كيف شاء، بلا اعتقاد كيف يداه، إذ لم ينطق كتاب الله تعالى فيه بكيف. ولا يعتقد فيه الأعضاء، والجوارح، ولا الطول والعرض، والغلظ، والدقة، ونحو هذا مما يكون مثله في الخلق، وأنه ليس كمثله شيء تبارك وجه ربنا ذو الجلال والإكرام.
"Dia menciptakan Adam dengan tangan-Nya dan kedua-dua tangan-Nya terbentang terbuka dengan cara yang Dia kehendaki tanpa beriktikad bagaimana tangannya memandangkan kitab Allah Ta*ālā tidak berbicara tentang kayf di dalamnya. Tidaklah diiktikad adanya anggota, tubuh, tidak juga panjang, aradh, tebal, terperinci dan seumpama dengan ini yang berupa persamaannya dengan makhluk. Sesungguhnya Dia tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupainya. Maha agung wajah tuhan kita yang memiliki kebesaran dan kemuliaan". [I*tiqōd A^immah al-Ḥadīṯ, m/s 51, keluaran Dār al-*Aṣimah, Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Roḥmān al-H̱umays].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654808213591654400/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-79-masa-tidak-bertempat
Kelapan Puluh : Para Al-Ḥabīb Menyampaikan Hadis Palsu?
Namun, saya perlu mendedahkan nama kerana ingin memaparkan bukti yang sememangnya wujud penyampaian hadis palsu dari kalangan mereka yang disandangkan nama al-Ḥabīb, iaitu yang disandangkan kepada mereka yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Jika saya tutup nama mereka atau hanya sekadar menulis sahaja, maka saya akan dianggap membawa dakwaan kosong. Malah, sememangnya wajar diperingatkan kepada masyarakat agar menjauhi golongan yang menyampaikan hadis palsu atau tidak berwaspada dalam meriwayatkan hadis.
As-Suyūṭiyy meletakkan satu tajuk bab yang bernama :
فِي بَيَانِ أَنَّ مَنْ أَقْدَمَ عَلَى رِوَايَةِ الْأَحَادِيثِ الْبَاطِلَةِ يُسْتَحَقُّ الضَّرْبُ بِالسِّيَاطِ وَيُهَدَّدُ بِمَا هُوَ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ وَيُزْجَرُ وَيُهْجَرُ وَلَا يُسَلَّمُ عَلَيْهِ وَيُغْتَابُ فِي اللهِ وَيُسْتَعْدَى عَلَيْهِ عِنْدَ الْحَاكِمِ وَيُحْكَمُ عَلَيْهِ بِالْمَنْعِ مِنْ رِوَايَةِ ذَلِكَ وَيُشْهَدُ عَلَيْهِ
"Dalam Menjelaskan Bahawa Orang Yang Mengemukakan Riwayat Hadis Yang Batil Berhak Disebat Dengan Cemeti, Ditakut-takuti Terhadap Orang Yang ٍSuka Mengambil Banyak Daripadanya, Disekat, Dipulau, Tidak Diberi Salam Kepadanya, Diumpat Kerana Allah, Diminta Pertolongan Terhadapnya Di Sisi Hakim, Dihukum Terhadapnya Dengan Penegahan Daripada Meriwayatkan Itu Dan Disaksikan Penghukumannya". [Tahḏīr al-H̱owwās Min Akāḏīb al-Quṣṣōṣ, m/s 167, keluaran al-Maktab al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Muḥammad Luṭfiyy aṣ-Ṣobbāġ].
Oleh itu, sememangnya wajar diperingatkan dan disebutkan nama mereka yang menyampaikan hadis palsu supaya orang ramai menjauhinya dan berwaspada dengannya. Ini kerana kesalahan dalam penyampaian hadis adalah kesalahan yang sangat berat dan sangat besar jenayahnya. Wajar sekali bab ini diperingatkan dari semasa ke semasa supaya orang cakna dan sedar untuk mengambil berat terhadap penjagaan kemurniaan hadis.
Sebagai pengetahuan untuk umum, ahli ilmu yang menilai kepalsuan terhadap hadis Jābir tentang pencipaan Nūr Muḥammad sebagai makhluk yang awal adalah *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh sufi ahli hadis berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam Iršād aṭ-Ṭōlib an-Najīb Ilā Mā Fī Mawlid an-Nabawiyy Min al-Akāḏīb. Anak muridnya, Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ di penghujung kitabnya Ittijāhāt al-Ḥadīṯiyyah Fī al-Qorn ar-Rōbi* al-*Ašaro telah berlepas diri daripada mengakui keabsahan hadis ini.
Begitu juga dengan hadis qudsi yang berbunyi :
لَوْلَاكَ مَا خَلَقْتُ الْأَفْلَاكَ
"Kalau bukan keranamu, pasti aku tidak menciptakan alam buana".
Ini juga dinilai palsu oleh *Abdullah al-Ġumāriyy dalam rujukan yang sama.
Sangat menghairankan sekali adalah apabila kita mengkritik para al-Ḥabīb ini, kita melihat pengikut bodoh yang taksub akan merespons dengan begitu jelek sekali. Lemparan label wahabi itu sudah menjadi ratib harian. Malah, kita juga akan dituduh memusuhi ahli bait. Ditambah lagi yang kita ini tidak hormat terhadap para ulama mereka yang menerima hadis ini.
Maha Suci Allah! Adakah *Abdullah al-Ġumāriyy yang juga zuriat baginda ingin memusuhi saudara sedarah sendiri? Adakah tokoh yang mereka sendiri angkat dalam melawan wahabi dan mengkritik al-Albāniyy ini adalah wahabi? Adakah dia sama sekali tidak menghormati ulama dalam menyatakan kepalsuan hadis ini?
Inilah sebab saya memperkenalkan manhaj keluarga al-Ġumāriyy pada penulisan saya di beberapa tempat dan begitu menyanjung tinggi ketokohan mereka ini. Mereka semua ini adalah zuriat baginda yang giat menentang ketaksuban mazhab dan memangkas taklid yang tercela serta menghidupkan budaya kritis dalam praktis kesufian dengan menyemarakkan tradisi ilmu hadis dan pelbagai ilmu yang lain yang sememangnya tidak menampakkan mereka ini adalah apologetik terhadap praktis kesufian. Karya peninggalan dan kesaksian para muridnya serta warisan daripada mereka yang menelusuri jalan keluarga ini boleh menjadi bukti terhadap ini.
Malang sekali yang semua ini tidak tersebati dalam jiwa sufi secara umum dan khususnya para pengikut dan para pecinta al-Ḥabīb. Mereka memperbanyakkan kutipan daripada al-Ġumāriyy dalam menentang musuh aliran mereka, iaitu salafi dan mengangkat keluarga ini ke persada dunia sebagai tokoh sanjungan dan kekaguman mereka dalam kewibawaan keilmuan, tetapi dalam masa yang sama merekalah menyalahi manhaj keilmuan yang diperjuangkan oleh keluarga ini.
Lihat ketika mereka dikritik pada isu-isu yang kaprah kesalahannya. Pasti tampak terzahirnya ketaksuban yang menebal dan respons balas yang sama sekali tidak fokus kepada perbincangan secara objektif atau berpedomankan nilai ilmiah. Bagi mereka, semua yang ada pada zuriat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dikultuskan dan dikuduskan tanpa perlu bersalah.
Padahal, *Abdullah al-Ġumāriyy pernah menarik balik dua kitabnya, iaitu kitab al-Kanz aṯ-Ṯamīn Fī Aḥādīṯ an-Nabiyy al-Amīn kerana mengandungi hadis-hadis dhaif yang tidak dapat disemak kerana penulisan ini dihasilkan ketika dia di penjara dan kitab al-Qowl al-Masmū* Fī Bayān al-Hajr al-Mašrū*. Begitu juga dengan adiknya, Muḥammad az-Zamzamiyy yang menarik balik karya al-Intiṣōr Li Ṭorīq aṣ-Ṣūfiyyah al-Aẖyār.
Penarikan balik penulisan ini menunjukkan bahawa mereka semua sedar yang mereka ini boleh tersilap dan mereka sama sekali tidak menggunakan zuriat baginda demi mengeksploitasi pemikiran orang sekeliling untuk mengkultuskan dan mengkuduskan pendapatnya dan pengamalannya. Tidak pernah sama sekali! Apatah lagi mereka yang menyaksikan ini. Adakah mereka ingin kekal dengan pendapat yang lama yang telah tertegak salahnya, tetapi tidak mahu berganjak kerana ia tidak menyedapkan jiwanya, lalu berlepas diri daripada tokoh tersebut atau menuju kepada kejelasan kebenaran dan bebaskan diri daripada ketaksuban untuk kekal di takuk lama?
Jika *Abdullah al-Ġumāriyy boleh menarik balik karya al-Kanz aṯ-Ṯamīn kerana menyedari hadis dhaif apabila disemak sepertimana penyebutannya sendiri dalam Sabīl at-Tawfīq, maka bagaimana pula dengan para al-Ḥabīb jika mereka menyampaikan hadis palsu dan menyedarinya setelah diperingatkan atau membuat semakan semula? Adakah mereka akan menarik balik dan mewartakannya kepada para pengikutnya bahawa dia sudah bertaubat daripada itu?
Jika *Abdullah al-Ġumāriyy menyanggahi pandangan lamanya pada al-Qowl al-Masmū* dengan menghasilkan an-Nafḥah aḏ-Ḏakiyyah Fī Anna al-Hajr Bid*ah Širkiyyah dan Muḥammad az-Zamzamiyy menyanggahi pandangan lamanya pada al-Intiṣōr dengan penghasilan az-Zāwiyah Wa Mā Fīmā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh, adakah para al-Ḥabīb akan melakukan yang sama?
Jangan sama sekali menyangka bahawa kritikan terhadap mereka yang berketurunan baginda ini adalah sama seperti orang yang memusuhi ahli bait. Muḥammad az-Zamzamiyy dalam kitabnya az-Zāwiyah menyinggung abangnya sendiri yang sulung, Aḥmad dan zawiyah kelolaannya.
Tidak ada pengkultusan dan pengkudusan pun terhadap mereka ynag berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sehingga tidak boleh dikritik, apalagi kritikan itu dianggap sebagai perseteruan terhadap ahli bait. Mereka sama sekali tidak mewarisi kemaksuman. Mereka juga wajib mengikut hak-hak ilmu dan dinilai dari neraca syariat sepertimana para Muslim yang lain.
Saya teringat Hišām *Abdul Bārī ar-Rōjīḥ dan dia bukan dari keluarga al-Ġumāriyy mengkritik al-Ḥabīb *Umar dalam isu pembacaan al-Qōf al-Yābisah. Dia memperkenalkan diri bahawa dia juga berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- melalui jalur ar-Rōjīḥ dalam penulisan yang sama kritikannya. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=4462026990493122&id=100000575950142]
Aneh bukan yang dia perlu perkenalkan bahawa dia juga ahli bait dalam kritikan? Ini sebab kalau dia tidak memperkenalkan dirinya, pasti pandangannya tidak diambil kira, malah disambut balas dengan penuh kesumat sepertimana yang dilakukan terhadap mereka yang dituduh wahabi. Malah, mungkin sekali Hišām *Abdul Bārī sendiri akan dituduh memusuhi ahli bait sebagaimana yang dipukal sama rata oleh pentaksubnya terhadap para pengkritiknya!
Bahkan, jika perlu berlepas diri setelah nyata kepincangan yang parah dan banyak daripada mereka yang berketurunan baginda, maka lakukanlah sepertimana yang dilakukan Muḥammad az-Zamzamiyy dalam berlepas diri daripada praktik kesufian di zawiyah kelolaan abangnya. Ini kerana kebenaran lebih berhak diikuti, bukannya tokoh meskipun daripada ahli bait. Berlepas diri ini sama sekali tidak menatijahkan permusuhan terhadap zuriat baginda secara total, tetapi perseteruan terhadap kebatilan dan penyimpangan.
Inilah keistimewaan dan keunikan yang ada pada keluarga al-Ġumāriyy. Manhaj keilmuan mereka bukan sahaja menjadikan kita takjub dan terpesona, malah boleh dijadikan pemberat, pengambilkiraan dalam pertimbangan dan pedoman untuk menuju jalan yang benar.
Saya sangat berharap agar para al-Ḥabīb dapat mencontohi dan mengikut jejak langkah yang telah ditempuhi oleh keluarga ini kerana manhaj mereka adalah selamat daripada kepincangan nyata disebabkan mereka berpaksikan tradisi ilmu yang kritis. Seruan saya untuk memperkasakan tradisi keluarga al-Ġumāriyy adalah untuk kebaikan mereka juga dan para pengikut mereka. Sampai bila kita ingin mendengar para al-Ḥabīb ini terpalit dengan kontroversi disebabkan kurang cermat dalam penyampaian hadis dan sedikit daya kritis dalam menyuarakan pandangan?
Sejujurnya yang saya sememangnya sudah muak dengan para al-Ḥabīb yang bersikap sebegini dan diikuti oleh para pengikut yang tolol. Atas sebab itulah saya mula berpindah kepada keluarga al-Ġumāriyy dan menggiatkan usaha mempromosikan keunikan mereka ini. Boleh dikatakan bahawa sememangnya terdapat perbezaan yang jelas antara keluarga al-Ġumāriyy dan para al-Ḥabīb. Lihat bagaimana manhaj keilmuan mereka dalam menentang ketaksuban mazhab dan memangkas taklid yang tercela serta tidak apologetik terhadap kesufian. Pemisah nyata adalah jelas kelabu dan putihnya meskipun dari jalur nasab yang sama.
Saya telah diperkenalkan beberapa tokoh daripada golongan al-Ḥabīb yang memiliki keseirasan dalam dasar perjuangan keluarga al-Ġumāriyy. Cuma, mereka ini tidak begitu signifikan di mata dunia dan tidak ada pengaruh yang luas sepertimana para al-Ḥabīb yang lain yang terpisah jelas manhaj mereka dengan kelompok kecil ini.
Saya faham mengapa mereka ini sukar untuk mendapat tempat di mata sufi secara umum dan para pecinta al-Ḥabīb secara khusus. Ini kerana kritis sangat dibenci oleh sufi dan pentaksub al-Ḥabīb yang telah menanggalkan akalnya dan hanya menjadi pengikut yang membuta tuli.
Sebab itu saya tidak hairan yang *Abdullah al-Ġumāriyy dalam muqadimmah kitabnya al-Awliyā^ Wa Karomāt dituduh cenderung kepada wahabi apabila kitab tersebut dibentangkan kerana dia bersikap kritis dalam menapis cerita karamah sufi dengan menolak beberapa kisah palsu yang diada-adakan oleh para pelampau dengan pengisian hujah dari pelbagai sudut neraca bidang ilmu. Malah, ketegasan Muḥammad az-Zamzamiyy dalam menentang sufi yang jahil pun akhirnya dipulaukan walaupun dia berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
Cukuplah ini menjadi bukti bahawa betapa bencinya sufi ini dan secara khususnya pengikut al-Ḥabīb arus perdana ini kepada kritis dan pengamalan kepada sunnah tanpa taksub sehingga tokoh daripada keturunan baginda pun dijauhkan dan dibelakangkan kendatipun di lidah mereka mengucapkan kekaguman dan melambungkan pujian terhadapnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654817138573557760/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-80-para-al-%E1%B8%A5ab%C4%ABb
Kelapan Puluh Satu : Pelabelan Wahabi Secara Semberono
Sangat menghairankan pelabelan wahabi terhadap orang yang mengkafirkan Ibn *Arobiyy, sedangkan pengindikasian kekafiran tersebut adalah daripada pelbagai ulama terbilang yang sebelum kelahiran Muḥammad bin *Abdul Wahhāb lagi seperti Burhānuddīn al-Baqō*iyy, Nūruddīn al-Bakriyy aš-Šāfi*iyy, Tayiuddīn as-Subkiyy, Zaynuddīn al-*Irōqiyy, Abū Zur*ah al-*Irōqiyy, al-Mizziyy, Sirōjuddīn al-Bulqīniyy, Badruddīn Ibn Jamā*ah, Ibn H̱oldūn, Najmuddīn al-Bālisiyy, Abū Ḥayyān al-Andalusiyy dan Šamsuddīn Muḥammad bin Yūsuf al-Jazariyy aš-Šāfi*iyy. Atau mereka semua ini wahabi di sisi mereka?
Saya tidak hairan bahawa di sana banyak lagi label wahabi yang dilemparkan bagi orang yang tidak sependapat dengannya, walhal pendapat yang menyelisihi mereka itu juga daripada tokoh ulama yang lahir sebelum Ibn *Abdul Wahhāb atau daripada mereka ulama aliran mereka sendiri.
Contohnya adalah melabel wahabi bagi mereka yang mengisbatkan suara bagi kalam Allah. Padahal, ia adalah pendapat Aḥmad bin Ḥanbal yang dinukilkan anaknya, *Abdullah dalam as-Sunnah dan pendapat al-Buẖōriyy dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād. Bahkan, Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy sendiri memperakui pandangan isbat ini adalah daripada mazhab Ḥanābilah.
Contohnya adalah melabel wahabi bagi mereka yang menghukum palsu terhadap hadis Nūr Muḥammad yang merupakan ciptaan awal melalui riwayat Jābir. Padahal, yang menghukum hadis ini palsu adalah *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam Iršād aṭ-Ṭōlib Wa an-Najīb Ilā Mā Fī al-Mawlid an-Nabawiyy Min al-Akāḏib. Malah, Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ dalam akhir kitabnya al-Ittijāhāt al-Ḥadīṯiyyah Fī al-Qorn ar-Rōbi* *Ašaro berlepas diri daripada penilaian sahih hadis ini dan menyatakan bahawa keluarga al-Ġumāriyy menghukum palsu terhadap hadis ini.
Tidak dihairankan juga yang *Abdullah al-Ġumāriyy pada muqaddimah kitabnya Awliyā^ Wa Karōmāt juga menyatakan dituduh sebagai cenderung kepada wahabi jika kitabnya itu dibentangkan kepada sebahagian orang kerana dia menyaring secara kritis cerita-cerita karamah yang palsu yang diadakan oleh sufi pelampau. Malah, ada Bāṭiniyyah yang melemparkan tuduhan wahabi bagi orang yang tidak memahami Muḥammad itu Allah!
Pelabelan wahabi ini entah label dari orang yang tidak tahu realiti atau sengaja menjadi penafian terhadap realiti atau memang untuk keseluruhan orang yang berbeza pandangan dengannya. Ia dilemparkan secara semberono tanpa diketahui di mana hadnya. Ia seakan-akan semua orang boleh menggunakan label ini untuk dicapkan kepada sesiapa yang dia tidak suka.
Saya secara peribadi tidak ada masalah pun kalau seseorang ingin menolak pandangan ulama kebesaran yang lahir sebelum Ibn *Abdul Wahhāb dengan hujah tanpa berselindung dan dengan pendirian yang jelas lagi teguh. Namun, pelabelan ini selalu sahaja datang daripada orang yang tidak tahu realiti atau menjadi penafian terhadap realiti. Contohnya, melemparkan label wahai kepada orang yang mengkafirkan Ibn *Arobiyy, tetapi tidak sedar yang realitinya ia adalah daripada para ulama ternama. Mereka ini sama ada hipokrit atau sememangnya ada motif jahat bersama kejahilan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/655509752484364288/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-81-pelabelan-wahabi
Kelapan Puluh Dua : Kemungkaran Yang Boleh Dikenal Orang Awam
Bukanlah saya ingin menafikan kepentingan keluasan ilmu dalam sesuatu bidang agar lebih komprehensif kefahamannya, tetapi ada beberapa perkara yang kesalahan itu boleh dikenalpasti kejelasan salahnya yang berbeza dari peringkat awam sehingga tahap ahli ilmu. Kalau dalam ilmu tajwid pun ada kesalahan yang terang yang tidak dimaafkan kesilapannya dan boleh dikenalpasti dengan mudah, sebegitu juga dalam bidang yang lain.
Mungkin yang menjadi isu adalah sikap orang awam mempertikaikan para ulama seolah-olah mereka melakukan kesilapan yang orang awam boleh mengenalnya tanpa dia sedar. Duhai! Kalau ada ahli ilmu yang meminum arak sekalipun, tidak perlu pun seseorang itu mencapai darjat ulama yang menghafal ribuan hadis dan pelbagai kriteria yang tinggi yang lain untuk menjalankan pencegahan kepada mungkar.
Mungkin ada yang mempersoalkan mengapa ulama yang melakukan kesalahan itu tidak sedar bahawa ia adalah yang boleh dikesan oleh orang awam? Kita katakan, setiap manusia ada alpanya, kelalaiannya, terlepas pandangnya, kekurangan yang tidak boleh dielakkan dan kesilapan yang tidak disengajakan. Kita semua mungkin akan terjebak dengannya tanpa kita sedari.
Oleh itu, selain meraikan tahap keilmuan seseorang, kita juga perlu ada rasa junjungan terhadap kebenaran yang disampaikan. Ia adalah rezeki dari Allah yang haram kita dustai walau sehebat mana pun kompeten kita dalam bidang ilmu kita. Sesiapa yang berpaling daripada nikmat-Nya yang mulia kerana ketaksuban dan kesombongan, pasti dia akan dibinasakan.
Perhatikan kisah *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy yang disebutkan Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy :
وذكر فيه أيضا بإسناده عن موسى ابن الشيخ عبد القادر، وقال: سمعت والدي يقول: خرجت في بعض سياحاتي إلى البرية ومكثت أياما لا أجد ماء، فاشتد بي العطش فأظلتني سحابة، ونزل عليِّ منها شيء يشبه الندى. فترويت به. ثم رأيت نورا أضاء به الأفق، وبدت لي صورة، ونوديت منها: يا عبد القادر أنا ربك، وقد أحللت لك المحرمات أو قَالَ: ما حرمت على غيرك فقلت: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. اخسأ يا لعين، فإذا ذلك النور ظلام، وتلك الصورة دخان، ثم خاطبني، وقال: يا عبد القادر، نجوت مني بعلمك بحكم ربك وفقهك في أحوال منازلاتك. ولقد أضللت بمثل هذه الواقعة سبعين من أهل الطريق. فقلت: لربي الفضل والمنة. قَالَ: فقيل له: كيف علمت أنه شيطان. قَالَ: بقوله: وقد أحللت لك المحرمات.
ِDisebutkan di dalamnya dengan sanadnya dari Mūsā bin Syeikh *Abdul Qōdir. Dia berkata; Aku mendengar ayahku berkata; Aku keluar pada sebahagian perantauanku di gurun. Aku menetap selama beberapa hari tanpa aku menemui air. Lalu, menjadi bersangatan dahagaku. Lalu, terdapat satu awan menaungiku, lalu turun sesuatu yang menyerupai embun kepadaku daripadanya. Kemudian, aku melihat cahaya yang menyinari ufuknya, lalu munculah suatu rupa kepadaku dan aku diserukan daripadanya: "Wahai *Abdul Qōdir! Sesungguhnya aku tuhanmu. Aku telah menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan" atau dia berkata: "Aku tidak mengharamkan kepada selainmu". Aku berkata: "Aku berlindung kepada Allah dari syaitan yang direjam! Berambuslah wahai yang dilaknat!". Tiba-tiba cahaya itu menjadi gelap dan rupa itu menjadi asap. Kemudian, ia berbicara kepadaku dan berkata: "Wahai *Abdul Qōdir, engkau telah selamat daripadaku dengan ilmumu dengan ketetapan tuhanmu dan kefaqihanmu pada keadaan-keadaan tentanganmu. Aku telah menyesatkan dengan semisal kejadian ini seramai tujuh puluh orang dari sang pejala menuju Allah". Aku berkata: "Milik tuhanku segala kelebihan dan pemberian". Dia berkata; Dikatakan kepadanya: "Bagaimana engkau tahu bahawa ia adalah syaitan". Dia berkata: "Dengan katanya: Aku menghalalkan perkara-perkara yang haram untukmu". [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 2, m/s 196, keluaran Makatabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān Sulaymān al-*Uṯamymīn].
Cubalah bayangkan kalau selepas ini kita menemukan syeikh sufi yang mengatakan bahawa bolehnya mengqasarkan solat walaupun tanpa musafir atas alasan ia adalah perkhabaran Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang dia menemuinya dalam mimpinya atau al-Ḥoḍir -*alayhissalām- menemuinya. Tidak perlu pun ragu bahawa itu adalah daripada syaitan yang menyamar baginda. Tidak perlu menjadi ulama pun untuk menolak syubhat seperti ini. Cukup mengenali prinsip sunnah dan berpegang erat dengannya.
Ini bukan isu pertelagahan antara ulama dengan orang awam. Ia adalah isu penerimaan kebenaran. Banyak mana pun ilmu seseorang dalam dadanya, salah tetap salah meski tokoh kebesaran yang melakukannya. Kebenaran akan diambil kira walaupun daripada orang awam.
Pentingkan hujah yang menepati sunnah, bukan siapa yang berjubah! Amati kebenaran, bukan kedudukan! Kita menghormati ulama kerana kedudukan yang diistimewakan yang selayaknya dengannya, tetapi itu bukan bermakna kita membenarkan apa sahaja, malah mengkultuskan segala yang terbit daripadanya.
Saya teringat apa yang pernah disebutkan bahawa jika seorang murid ternampak syeikh berzina di hadapan matanya, ia mungkin tipu daya mata murid yang terpancar dari sanubari yang kotor yang syaitan memanipulasi derianya agar ternampak perlakuan salah syeikh tersebut, walhal hakikatnya bukan sedemikian atau sama sekali tidak boleh mempersoalkannya kerana rendahnya darjat murid berbanding syeikhnya.
Penyebutan ini menepati yang disebutkan Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, salah seorang sufi berketurunan Rasululllah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh yang menyatakan salah satu bidaah tarekat kesufian adalah wajib bagi orang yang memasuki zawiyah tarekat menjadi buta, pekak dan bisu. Apabila dia melihat kemungkaran, wajib baginya menganggap dirinya sendiri tidak nampak sesuatu kerana zawiyah adalah tempat bertakhtanya sultan hakikat, bukan sultan syariat. Sesiapa yang mencegah kepada kemungkaran dalam zawiyah, maka dia tidak akan berjaya kerana melanggar batasan sultan hakikat!
Ini adalah alasan yang bodoh untuk menutup kemungkaran. Bayangkan kalau ini berleluasa dalam tarekat dan praktik kesufian dan tidak dibendung secara tegas. Perkara ini tidak perlu seseorang untuk setara dengan ahli ilmu ketinggian untuk menyanggahinya.
Sekarang ini, mereka yang beralasan bahawa orang awam tidak boleh menegur ulama yang melakukan kesalahan yang jelas di sisi peringkat ilmu yang biasa pun kerana kononnya orang awam tidak setara dari segi capaian ilmu sedang mengemukakan alasan yang sama seperti sufi bodoh tersebut, cuma tidak sehalus sufi. Yang mereka sibuk membangkitkan adalah isu yang remeh dan tidak siginfikan atau tiada kaitan dengan hujah seperti penampilan dan taraf seseorang.
Tidak perlulah mempertahankan yang jelas salah dan tidak perlu menunggang kedudukan seseorang dalam bidang ilmu apabila nyata kebenarannya. Sunnah adalah di pihak yang tertinggi dan hakim bagi setiap perkara. Janganlah kita mengangkat seseorang yang seakan-akan dia tidak dipertanggungjawab untuk menimbang dirinya dalam neraca sunnah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656356198599245824/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-82-kemungkaran-yang-boleh
Kelapan Puluh Tiga : Penerimaan Kebenaran Antara Ahli Ilmu Dan Si Jahil
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang menyatakan tentang pandangannya yang baharu yang menyalahi sekalian ahli ilmu pendahulunya dan sezamannya :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Sama ada salah atau benar pandangan *Abdullah al-Ġumāriyy, itu terserah kepada para pembaca. Namun, kita sedar bahawa pandangan baru ini sudah cukup menggegarkan dunia ilmiah kita untuk menelaah semula analisis kritis dalam membina suatu pandangan yang telah lama dipegang.
Barangkali bagi sebahagian orang, ia adalah perselisihan pandangan yang baru yang wujud pada masa ini yang boleh diambil kira. Bagi sebahagian yang lain pula, ia tertolak secara mutlak dan tidak diambil kira pandangannya sebagai perselisihan yang muktabar, tetapi mengandungi kualiti ilmiah yang mapan.
Bayangkan yang satu pandangan ini cukup membuatkan menggugah kejituan pandangan para ulama kita sehingga mencetuskan perdebatan. Bayangkan pula jika benar-benar wujudnya sepertimana yang disentuh as-Suyūṭiyy :
قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.
Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ, m/s 82, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Iaitu, pandangan yang telah lama dipegang selama ini sebenarnya salah dan mereka yang sesudahnya telah mengkehadapankan pandangan yang jitu yang tidak dapat dibantah lagi. Contohnya seperti kefahaman proses kejadian janin selama seratus dua puluh hari oleh kebanyakan ulama melalui hadis ini :
حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ ، وَوَكِيعٌ ، ح وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ الْهَمْدَانِيُّ - وَاللَّفْظُ لَهُ - حَدَّثَنَا أَبِي ، وَأَبُو مُعَاوِيَةَ ، وَوَكِيعٌ ، قَالُوا : حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ وَهْبٍ ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ ، ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ : بِكَتْبِ رِزْقِهِ ، وَأَجَلِهِ ، وَعَمَلِهِ ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ ، فَوَالَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ ، فَيَدْخُلُهَا ، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ ، فَيَدْخُلُهَا
Abū Bakr bin Abū Šaybah telah merawi hadis kepada kami; Telah menceritakan kepada kami Abū Mu*āwiyah dan Wakī* -riwayat lain- Muḥammad bin *Abdullah bin Numayr al-Hamdāniyy telah merawi hadis kepada kami -lafaz ini miliknya-; Ayahhku, Abū Mu*āwiyah dan Wakī* telah merawi hadis kepada kami, mereka berkata; Al-A*maš telah merawi hadis kepada kami, daripada Zayd bin Wahb, daripada *Abdullah, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- telah menceritakan kepada kami dan baginda ialah orang yang benar lagi dibenarkan: "Sesungguhnya setiap daripada kalian dijadikan penciptaannya di perut ibu selama empat puluh hari. Kemudian terjadinya darah dalamnya tempoh itu juga. Kemudian, terjadinya daging di dalamnya tempoh itu juga. Kemudian, diutuskan malaikat, lalu ditiupkan ruh kepadanya. Kemudian dia ditetapkan empat perkara, iaitu ditulis rezekinya, mautnya, amalannya, sengsara atau bahagia. Demi yang tiada tuhan melainkan-Nya! Sesungguhnya salah seorang daripada kamu beramal dengan amalan ahli syurga serta tidak terjarak antara dia dengan syurga melainkan sejengkal, lalu ditetapkan takdir ke atasnya, kemudian dia beramal dengan ahli neraka, lalu dia masuk ke dalamnya. Sesungguhnya salah seorang daripada kalian beramal dengan amal ahli neraka sehingga tidak terjarak antara dia dengan neraka melainkan sejengkal, lalu ditetapkan takdir ke atasnya, lalu dia beramal dengan amalan ahli syurga dan dia masuk ke dalamnya". [Ṣoḥīḥ Muslim, kitāb al-Qodr, no. 4910].
Padahal kajian biologi menunjukkan ia adalah selama empat puluh hari sahaja. Ini adalah pandangan mereka yang terkemudian dan diterima kebenarannya secara pasti. Penjelasan lanjut boleh dibaca dalam jurnal "Peranan Sains Moden Dalam Interaksi Teks Hadis : Penelitian Terhadap Hadis Penciptaan Janin Manusia" oleh Mohd Yusuf Ismail dan Mohd Ali Mohd Yusuf.
Cukup satu fakta ini sudah mampu mengalahkan kebanyakan pandangan ulama terdahulu. Sesiapa yang memilih selainnya, pasti akan salah dan tidak akan lagi dianggap perselisihan yang muktabar walau banyak mana pun nukilan pendapat ulama mengenainya dan walau bagaimana cara pun hadis itu diulas.
Akan tetapi, empat puluh fakta pun tidak akan cukup untuk mengalahkan orang yang jahil sekalipun dalil itu jelas tanpa kerumitan. Malah, kalau dibawakan seluruh pandangan ulama pun yang menyalahinya pasti itu tidak cukup.
Contohnya, pemaknaan Istawā (اسْتَوَى) kepada Istawlā (اسْتَوْلَى), iaitu menguasai pada firman Allah *Azza Wajalla :
الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
"Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy". [Surah Ṭoha ayat 5].
Padahal, pemaknaan itu ditolak oleh sekalian ulama salaf. Pemaknaannya adalah *Alā (غَلَا), iaitu berada di atas sepertimana yang dinyatakan oleh Mujāhid dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy secara ta*līq atau Istaqorro (أسْتَقًرَّ), iaitu menetap oleh Ibn *Abdul Barr dalam at-Tamhīd.
Namun, ada juga mereka yang terkemudian cuba untuk menjustifikasikan keharusan pemaknaan ini pada ayat tersebut atau cenderung kepadanya atau merasa tiada masalah untuk bertoleransi padanya. Mereka sanggup bersama dengan Jahmiyyah dan Muktazilah dalam hal ini tanpa rasa bersalah. Malah, mereka menganggap bahawa penafsiran ini sesuai dengan para ulama anutan muktabar mereka dan neraca ilmiah!
Begitulah beza penerimaan fakta antara ahli ilmu dan sang jahil.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656471461154979840/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-83-penerimaan-kebenaran
Kelapan Puluh Empat : Hakikat Penerimaan Suatu Perbezaan Pandangan
Benar sekali. Contohnya adalah penerimaan makna Istawā (اسْتَوَى) kepada Istawlā (اسْتَوْلَى), iaitu menguasai pada firman Allah *Azza Wajalla :
الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
"Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy". [Surah Ṭoha ayat 5].
Mereka menganggap bahawa ia adalah makna yang diterima secara mutlak atau pemaknaan yang dalam ruang lingkup perselisihan yang muktabar untuk ayat ini, padahal ia ditolak oleh seluruh ulama salaf dan tidak sama sekali dianggap pemaknaan yang diterima atau muktabar. Orang yang taksub, pentaklid buta lagi jahil akan menempelak orang yang tidak mengakui penerimaan makna ini atau menerimanya sebagai perbezaan pandangan yang muktabar.
Benarlah kata Aḥmad bin Ḥanbal :
من ضيق علم الرجل أَن يُقَلّد
"Antara yang menyempitkan ilmu seseorang adalah bertaklid". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, karya *Alā^uddīn Abū al-Ḥasan al-Ḥanbaliyy ad-Dimašqiyy, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Ini kerana dia tidak tahu atau tidak sedar atau tidak cakna kedudukan penerimaan dalam suatu perbezaan pandangan. Padahal, di sana ada perbezaan pandangan antara yang benar dengan yang batil. Di sana juga ada perbezaan pandangan antara dalil yang kuat dengan dalil yang lemah. Di sana juga ada perbezaan pandangan yang masing-masing memiliki kekuatan dalil yang setara.
Bayangkan sikap taklid ini dibawa oleh sang tolol bodoh ini apabila perlu berhadapan dengan hakikat bahawa kefahaman proses kejadian janin selama seratus dua puluh hari oleh kebanyakan ulama adalah salah dengan berdalilkan hadis ini :
حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ ، وَوَكِيعٌ ، ح وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ الْهَمْدَانِيُّ - وَاللَّفْظُ لَهُ - حَدَّثَنَا أَبِي ، وَأَبُو مُعَاوِيَةَ ، وَوَكِيعٌ ، قَالُوا : حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ وَهْبٍ ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ ، ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ : بِكَتْبِ رِزْقِهِ ، وَأَجَلِهِ ، وَعَمَلِهِ ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ ، فَوَالَّذِي لَا إِلَهَ غَيْرُهُ إِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ ، فَيَدْخُلُهَا ، وَإِنَّ أَحَدَكُمْ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ ، حَتَّى مَا يَكُونُ بَيْنَهُ وَبَيْنَهَا إِلَّا ذِرَاعٌ ، فَيَسْبِقُ عَلَيْهِ الْكِتَابُ ، فَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ ، فَيَدْخُلُهَا
Abū Bakr bin Abū Šaybah telah merawi hadis kepada kami; Telah menceritakan kepada kami Abū Mu*āwiyah dan Wakī* -riwayat lain- Muḥammad bin *Abdullah bin Numayr al-Hamdāniyy telah merawi hadis kepada kami -lafaz ini miliknya-; Ayahhku, Abū Mu*āwiyah dan Wakī* telah merawi hadis kepada kami, mereka berkata; Al-A*maš telah merawi hadis kepada kami, daripada Zayd bin Wahb, daripada *Abdullah, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- telah menceritakan kepada kami dan baginda ialah orang yang benar lagi dibenarkan: "Sesungguhnya setiap daripada kalian dijadikan penciptaannya di perut ibu selama empat puluh hari. Kemudian terjadinya darah dalamnya tempoh itu juga. Kemudian, terjadinya daging di dalamnya tempoh itu juga. Kemudian, diutuskan malaikat, lalu ditiupkan ruh kepadanya. Kemudian dia ditetapkan empat perkara, iaitu ditulis rezekinya, mautnya, amalannya, sengsara atau bahagia. Demi yang tiada tuhan melainkan-Nya! Sesungguhnya salah seorang daripada kamu beramal dengan amalan ahli syurga serta tidak terjarak antara dia dengan syurga melainkan sejengkal, lalu ditetapkan takdir ke atasnya, kemudian dia beramal dengan ahli neraka, lalu dia masuk ke dalamnya. Sesungguhnya salah seorang daripada kalian beramal dengan amal ahli neraka sehingga tidak terjarak antara dia dengan neraka melainkan sejengkal, lalu ditetapkan takdir ke atasnya, lalu dia beramal dengan amalan ahli syurga dan dia masuk ke dalamnya". [Ṣoḥīḥ Muslim, kitāb al-Qodr, no. 4910].
Padahal kajian biologi menunjukkan ia adalah selama empat puluh hari sahaja. Ini adalah pandangan mereka yang terkemudian dan diterima kebenarannya secara pasti. Penjelasan lanjut boleh dibaca dalam jurnal "Peranan Sains Moden Dalam Interaksi Teks Hadis : Penelitian Terhadap Hadis Penciptaan Janin Manusia" oleh Mohd Yusuf Ismail dan Mohd Ali Mohd Yusuf.
Pada saat ini, patutkah mereka mengemukakan alasan seperti sang taksub yang ingin bertaklid secara tegar seperti: "Ini pandangan ramai ulama! Kamu pula siapa?" atau "Apakah patut beratus-ratus tahun lamanya telah berlalu dan telah lahirnya beratus-ratus ulama tidak menyedari kesilapan ini? Mengapa baru hari ini baru dipersoalkan kebenarannya?" atau seumpama dengannya?
Orang yang memberi jawab balas seperti ini sememangnya tidak layak pun mendudukkan diri ke dewan tradisi perbahasan ilmu secara kritis. Sampai bila kita akan tahu hakikat kebenarannya kalau masing-masing hanya bertukar-tukar nama tokoh sahaja bersama pembubuhan gelaran ketinggian dan penyebutan yang penuh takzim seakan-akan ada aura sakral, bukannya bertukar-tukar penghujahan dan pengamatan kepada kekuatannya?
Cukuplah kita beringat dengan kata Ibn al-Jawziyy :
التَّقْلِيد للأكابر أفسد العقائد وَلَا يَنْبَغِي أَن يناظر بأسماء الرِّجَال إِنَّمَا يَنْبَغِي أَن يتبع الدَّلِيل، فَإِن أَحْمد أَخذ فِي الْجد بقول زيد وَخَالف الصّديق
"Taklid kepada tokoh besar adalah serosak-rosak kepercayaan. Tidak sepatutnya dia berdebat dengan nama-nama orang. Sepatutnya dia mengikut dalil. Sesungguhnya Aḥmad mengambil pendapat Zayd dalam isu pewarisan datuk dan menyalahi aṣ-Ṣiddīq". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, karya *Alā^uddīn Abū al-Ḥasan al-Ḥanbaliyy ad-Dimašqiyy, jilid 8, m/s 4113, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Dalam isu yang telah dibuktikan kebenarannya melalui dalil dari kajian ilmu biologi yang menepati realitinya, masih lagikah mahu melonggokkan nukilan pelbagai nama tokoh ulama semata-mata untuk menyanggahi fakta yang telah nyata? Tidak sepatutnya dia berdebat dengan nama-nama orang lagi dalam perkara ini. Wajib bagi dia mengamati dan mengkaji dalil.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656473707527766016/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-84-hakikat-penerimaan
Kelapan Puluh Lima : Bolehkah Istawā *Alā Al-*Arš Dengan Makna Istaqorro?
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
"Kemudian, dia istawā di atas Arasy". [Surah al-A*rōf ayat 54].
Sebenarnya, tuduhan mujassim dan musyabbih kepada mereka yang memaknakan makna istawā kepada al-Istiqrōr (الاسْتِقْرَار), iaitu menetap bukanlah perkara yang baru berlaku pada zaman ini. Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy menukilkan perbahasan Ibn Baṭṭōl tentang makna istawā dan salah satu katanya adalah :
وقالت الجسمية معناه الاستقرار
"Berkata yang membawa fahaman berjisim bahawa maknanya adalah al-Istiqrōr". [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 13, m/s 406, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Lalu, dia pun berkomentar tentang pemaknaan ini :
وَأَمَّا قَوْلُ الْمُجَسِّمَةِ فَفَاسِدٌ أَيْضًا لِأَنَّ الِاسْتِقْرَارَ مِنْ صِفَاتِ الْأَجْسَامِ وَيَلْزَمُ مِنْهُ الْحُلُولُ وَالتَّنَاهِي وَهُوَ مُحَالٌ فِي حَقِّ اللَّهِ تَعَالَى وَلَائِقٌ بِالْمَخْلُوقَاتِ
"Adapun pendapat mujassimah, maka ia juga adalah rosak kerana menetap adalah dari sifat jisim dan menimbulkan makna pencampuran dan keterbatasan, sedangkan ia adalah mustahil pada hak Allah Ta*ālā, tetapi layak untuk para makhluk". [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 13, m/s 406, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Saya katakan, ia adalah pemaknaan yang benar dan diterima dalam bahasa serta diperakui oleh para ulama yang muktabar terhadapnya. Tidak ada kaitan langsung dengan pemahaman penjisiman kepada Allah.
Al-Qurṭubiyy berkata :
والاستواء في كلام العرب هو العلو والاستقرار
"Al-Istiwā^ dalam kalam Arab adalah al-*Uluww dan al-Istiqrōr". [Al-Jāmi* Li Aḥkām al-Qur^ān, jilid 7, m/s 220, keluaran Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, tahqiq Aḥmad al-Bardawniyy dan Ibrōhīm Aṭṭofayyiš].
Al-*Uluww adalah berada di atas. Abū Ḥayyān al-Andalusiyy berkata :
وَالِاسْتِوَاءُ هُوَ الِاسْتِقْرَارُ
"Al-Istiwā^ adalah al-Istiqrōr". [Al-Baḥr al-Muḥīṭ Fī at-Tafsīr, jilid 1, m/s 217, keluaran Dār al-Fikr, Beirut, tahqiq Ṣidqiyy Muḥammad Jamīl].
Ibn *Abdul Barr berkata :
الِاسْتِوَاءُ الِاسْتِقْرَارُ فِي الْعُلُوِّ وَبِهَذَا خَاطَبَنَا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَقَالَ: {لِتَسْتَوُوا عَلَى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ} وَقَالَ: {وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ} وَقَالَ: {فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ}
"Al-Istiwā^ adalah al-Istiqrōr pada al-*Uluww. Dengan inilah yang Allah *Azza Wajalla berbicara kepada kita. Dia berfirman: {Agar kalian menetap di belakangnya, kemudian kalian mengingati nikmat tuhan kalian apabila kalian menetap di atasnya}. Dia berfirman: {Kapal itu menetap pada bukit Cudi}. Dia berfirman: {Apabila engkau dan orang yang bersamamu menetap di atas kapal}". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 137, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Ibn Qutaybah berkata :
وقالوا في قوله: {الرحمن على العرش استوى} أنه استولى وليس يعرف في اللغة استويت على الدار: أي استوليت عليها وإنما استوى في هذا المكان: استقر كما قال الله تعالى: {فإذا استويت أنت ومن معك على الفلك} أي استقررت وقد يقول الرجل لصاحبه إذا رآه مستوفزاً (استو) يريد: استقر.
Mereka berkata pada firman-Nya: {Yang Maha Pemurah istawā di atas Arasy}, bahawasanya ia adalah menguasai. Sedangkan Istawaytu rumah, iaitu menguasainya tidak dikenali dalam bahasa. Sebenarnya istawā di tempat ini, iaitu menetap sepertimana firman Allah Ta*ālā: {Apabila engkau dan orang yang bersamamu istawā di atas kapal}, iaitu "engkau menetap". Kadangkala seseorang berkata kepada sahabatnya apabila dia melihatnya duduk yang hendak bangun: "Istawi!", dia maksudkan: "Menetap!". [Al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa al-Mušabbihah, m/s 50, keluaran Dār ar-Rōyah, tahqiq *Umar bin Maḥmūd Abū *Umar].
Muḥammad bin *Aliyy al-Karojiyy al-Qoṣṣōb berkata :
قوله: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} حجة على الجهمية؛ لأن الاستواء في هذا الموضع هو الاستقرار، فقوله: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} أي: استقر عليه، فهو بما استقل العرش منه – جل جلاله – له حد عند نفسه، لا بحد يدركه خلقه، والمحيط بالأشياء علمه سبحانه.
"Firman-Nya: {Sesungguhnya tuhan kalian adalah Allah yang menciptakan langit-langit dan bumi selama enam hari, kemudian Dia istawā di atas Arasy} adalah hujah pendakwaan terhadap Jahmiyyah kerana al-Istiwā^ pada tempat ini adalah al-Istiqrōr. Maka firman-Nya: {Kemudian, Dia istawā di atas Arasy}, iaitu menetap di atasnya. Maka, ia adalah apa yang Arasy bersendirian bersama-Nya -Maha Luhur Keluhuran-Nya-. Dia memiliki had diri-Nya. Bukan dengan had yang makhluk mencapai-Nya. Dia meliputi setiap sesuatu dengan ilmu-Nya Subḥānahu". [Nukat al-Qur^ān ad-Dāllah *Alā al-Bayān Fī Anwā* a-*Ulūm Wa al-Aḥkām, m/s 425-427, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim].
Sirōjuddīn Ibn al-Mulaqqin berkata :
وقال كثير من أهل اللغة: إن معنى {عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} استقر؛ لقوله تعالى {فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ}
"Berkata kebanyakan ahli bahasa bahawa sesungguhnya makna {Istawā di atas Arasy} adalah Istaqorro kerana firman-Nya Ta*ālā: {Apabila engkau dan orang yang bersamamu menetap atas kapal}". [At-Tawḍiḥ Li Šarḥ al-Jāmi* aṣ-Ṣoḥīḥ, jilid 1, m/s 225, keluaran Dār an-Nawādir, Syria].
Abū al-Baqō^ al-Ḥanafiyy berkata :
وَأعظم أَمْثِلَة هَذَا النَّوْع قَوْله تَعَالَى: {الرَّحْمَن على الْعَرْش اسْتَوَى} إِذْ للاستواء مَعْنيانِ: قريب وَهُوَ الِاسْتِقْرَار، وبعيد وَهُوَ الِاسْتِيلَاء.
"Sebesar-besar contoh jenis ini adalah firman-Nya Ta*ālā: {Yang Maha Pemurah istawā di atas Arasy} memandangkan al-Istiwā^ ada dua makna. Yang terdekat adalah al-Istiqrōr dan yang jauh adalah al-Istīlā^". [Al-Kuliyyāt Mu*jam Fī al-Muṣṭolaḥāt Wa al-Furūq al-Luġowiyyah, m/s 277, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq *Adnān Darwīš dan Muḥammad al-Miṣriyy].
Dari sini jelas bahawa penetapan makna al-Istiqrōr pada perkataan al-Istiwā^, bukan sahaja menepati dari kaedah bahasa, tetapi ia juga boleh disandangkan maknanya pada ayat yang berkaitan dengan Allah.
Apapun, penetapan makna ini tidak bermaksud ia meletakkan makna penjisiman, pengambilan ruang, pencampuran dengan makhluk dan seumpamanya yang berupa tasybih kepada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā. Kita mengisbatkan sifat-Nya al-*Uluww di atas Arasy sebagaimana yang selayaknya dengan kemuliaan zat-Nya tanpa kayf.
Oleh itu, tidak ada berlakunya pemahaman tasybih dan penjisiman kepada Allah serta tidak perlunya penuduhan sedemikian hanya kerana seseorang menetapkan makna sedemikian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656605229672005632/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-85-bolehkah-istaw%C4%81-al%C4%81
Kelapan Puluh Enam : Jawapan Untuk Pertikaian Terhadap Kitab As-Sunnah Karya Abū Bakr Al-H̱ollāl
Kesilapan ini entah sama ada berpunca daripada sikap culas dalam kajian atau sememangnya sengaja berbohong untuk memperdaya orang ramai. Serendah-rendah mutu kajian pun, seseorang itu sama sekali tidak akan menyandarkan kata-kata ini kepada Ibn al-*Imād al-Ḥanbaliyy. Pasti seseorang itu sekurang-kurangnya akan merujuk teks aslinya dalam karya tersebut untuk membuat semakan. Kalaulah ini adalah pembohongan yang sengaja dibuat, maka laknat Allah ke atas tangan yang menulisnya dan semoga Yang Maha Keras menghancurkan kebatilan mereka!
Apa yang Ṣuhayb as-Saqqōr sedang mempertikaikan Abū Bakr al-H̱ollāl melalui kitabnya as-Sunnah tentang penafsiran firman Allah *Azza Wajalla seperti berikut :
عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا
"Mudah-mudahan tuhanmu mengutuskanmu ke kedudukan yang terpuji". [Surah al-Isrō^ ayat 79].
Kata Mujāhid :
يُجْلِسُهُ مَعَهُ عَلَى الْعَرْشِ
"Mendudukkannya bersama-Nya di atas Arasy". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 213, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Dia mempertikaikan penafsiran ini dan memasukkan Abū Bakr al-H̱ollāl sebagai pembawa fahaman mujassim kerana berlebihan-lebihan dalam penerimaan riwayat ini dan terlalu berkeras permusuhannya terhadap mereka yang menolaknya. Padahal, dia sedang menuduh para sarjana yang membenarkan penafsiran ini dan berkeras terhadap mereka yang menolaknya.
Isḥāq bin Rōhūyah berkata: "Sesiapa yang menolak hadis ini, maka dia adalah Jahmiyy". Yaḥya bin Abū Ṭōlib berkata: "Sesiapa yang menolak kata-kata ini, maka dia telah menolak Allah Ta*ālā". Aḥmad bin Aṣrom al-Muzaniyy berkata: "Sesiapa yang menolak kata-kata ini, dia telah menuduh buruk terhadap Allah dan rasul-Nya". ِAbū Dāwud as-Sijistāniyy berkata: "Sesiapa yang menolak hadis ini, maka dia dituduh buruk di sisi kami". Semua ini dinukilkan oleh Abū Bakr al-H̱ollāl dalam as-Sunnah. Dalam karya ini, terdapat pelbagai para ulama yang lain menyatakan seumpama dengannya.
Malah, Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy menyebutkan :
فإن ما قاله مجاهد من أن الله يُقعد محمدا صلى الله عليه وسلم على عرشه، قول غير مدفوع صحته، لا من جهة خبر ولا نظر، وذلك لأنه لا خبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا عن أحد من أصحابه، ولا عن التابعين بإحالة ذلك.
"Sesungguhnya apa yang Mujāhid menyebutkannya bahawa sesungguhnya Allah mendudukkan Muḥammad-ṣollallahu *alayhi wasallam- atas Arasy-Nya adalah pendapat yang tidak ditolak kesahihannya, tidak juga pada sisi perkhabaran dan tidak juga pada pemerhatian. Itu kerana tidak ada khabar daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tidak juga seorang daripada sahabatnya dan tidak juga daripada tabiin yang memustahilkan itu". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 17, m/s 531, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Ad-Dāroquṭniyy melantunkan syair :
حديث الشفاعة فِي أحمد # إِلَى أحمد المصطفى نسنده
أما حديث بإقعاده # عَلَى العرش أَيْضًا فلا نجحده
أمروا الحديث عَلَى وجهه # وَلا تدخلوا فِيهِ مَا يفسد
هوَلا تنكروا أَنَّهُ قاعد # وَلا تجحدوا أَنَّهُ يقعده
Hadis syafaat pada Aḥmad # kepada yang terpuji yang terpilih, maka kami menyandarkannya.
Adapun hadis mendudukkannya # atas Arasy juga, maka kami tidak menentangnya.
Lalu, hadis itu pada bentuknya # Janganlah kalian masuk yang di dalamnya apa yang membinasakannya.
Jangan kalian mengingkari bahawa Dia duduk # Dan jangan kalian menentang bahawa Dia mendudukkannya. [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, karya Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy, jilid 1, m/s 492, keluaran Dār Īlāf ad-Dawlawiyyah, Kuwayt, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd al-Ḥamūd an-Najdiyy].
Sekarang, wajarkah kita ingin menuduh mereka semua yang membenarkan kata-kata ini sebagai pembawa fahaman mujassim? Orang yang menuduh sebegini semestinya ada cebisan fahaman Jahmiyyah yang tersisa dalam pemahamannya.
Malah, tidak pernah pun Abū Bakr al-H̱ollāl dipertikaikan kredibilitinya oleh mana-mana ahli hadis pun. Bagaimana sanggup seseorang itu tergamak menuduh dia melakukan dusta hanya kerana periwayatan yang al-H̱ollāl ini menyalahinya?
Benar bahawa Ibn *Abdul Barr berpendapat sebaliknya. Katanya :
وَقَدْ رُوِيَ عَنْ مُجَاهِدٍ أَنْ الْمَقَامَ الْمَحْمُودَ أَنْ يُقْعِدَهُ مَعَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى الْعَرْشِ وَهَذَا عِنْدَهُمْ مُنْكَرٌ فِي تَفْسِيرِ هَذِهِ الْآيَةِ وَالَّذِي عَلَيْهِ جَمَاعَةُ الْعُلَمَاءِ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ وَمَنْ بَعْدَهُمْ مِنَ الْخَالِفِينَ أَنَّ الْمَقَامَ الْمَحْمُودَ هُوَ الْمُقَامُ الَّذِي يَشْفَعُ فِيهِ لِأُمَّتِهِ وَقَدْ رُوِيَ عَنْ مُجَاهِدٍ مِثْلُ مَا عَلَيْهِ الْجَمَاعَةُ مِنْ ذَلِكَ فَصَارَ إِجْمَاعًا فِي تَأْوِيلِ الْآيَةِ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ بِالْكِتَابِ وَالسَّنَةِ
Telah diriwayatkan daripada Mujāhid bahawa kedudukan yang terpuji adalah Dia mendudukkannya bersama-Nya pada hari kiamat di atas Arasy. Ini adalah munkar di sisi mereka dalam tafsir ayat ini. Yang para sekelompok ulama dari kalangan Sahabat, tabiin dan selepas mereka dari golongan yang terkebelakangan berada padanya adalah kedudukan terpuji adalah kedudukan yang dia memberikan syafaat kepada umatnya. Telah diriwayatkan daripada Mujāhid semisal apa yang para sekelompok itu berada padanya, lalu ia menjadi ijmak dalam takwil ayat ini dari kalangan ahli ilmu al-Kitāb dan as-Sunnah". [At-Tamhīd Limā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 19, m/s 64, keluaran Wizāroh *Umum al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā bin Aḥmad *Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Adakah ini boleh menjadi alasan untuk menuduh buruk terhadap para tokoh salaf yang menerimanya? Sebegitukah caranya dalam meraikan perselisihan pandangan?
Adapun, tuduhan buruk terhadap at-Tirmiḏiyy, saya tidak merasakan itu adalah tuduhan yang ditujukan kepada Muḥammad bin *Īsā bin Sūroh yang merupakan murid al-Buẖōriyy, tetapi mungkin merujuk kepada al-Ḥakīm at-Tirmiḏiyy, iaitu Abū *Abdullah Muḥammad bin *Aliyy bin al-Ḥusayn. Antara petunjuk yang terdekat adalah melalui petikan aḏ-Ḏahabiyy :
قال أبو عبد الرحمن السلمي : أخرجوا الحكيم من ترمذ ، وشهدوا عليه بالكفر ، وذلك بسبب تصنيفه كتاب : " ختم الولاية " وكتاب " علل الشريعة " ، وقالوا : إنه يقول : إن للأولياء خاتما كالأنبياء لهم خاتم . وإنه يفضل الولاية على النبوة ، واحتج بحديث : يغبطهم النبيون والشهداء فقدم بلخ ، فقبلوه لموافقته لهم في المذهب .
Abū *Abdul Roḥmān as-Sulamiyy berkata: "Mereka mengusir al-Ḥakīm daripada Tirmiḏ dan mereka mengikrarkan kekufuran terhadapnya. Itu disebabkan penulisan kitabnya H̱otam al-Wilāyah dan *Ilal aš-Šarī*ah. Mereka berkata bahawa sesungguhnya dia berkata sesungguhnya terdapat penutup para wali sebagaimana para nabi juga ada penutup bagi mereka dan sesungguhnya dia melebihkan kewalian ke atas kenabian. Dia berhujah dengan hadis: #Para nabi dan para syahid cemburu terhadap mereka#, lalu datang keangkuhan, lalu mereka menerimanya kerana kesepakatannya dalam mazhab itu". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 13, m/s 441, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Kemudian, Isḥāq bin Rōhūyah adalah guru Muḥammad bin *Īsā bin Sūroh. Dia memetik pandangan gurunya dalam menolak pandangan Jahmiyyah. Katanya :
حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ مُحَمَّدُ بْنُ العَلاَءِ، قَالَ: حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا عَبَّادُ بْنُ مَنْصُورٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا القَاسِمُ بْنُ مُحَمَّدٍ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ الصَّدَقَةَ وَيَأْخُذُهَا بِيَمِينِهِ فَيُرَبِّيهَا لأَحَدِكُمْ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ مُهْرَهُ، حَتَّى إِنَّ اللُّقْمَةَ لَتَصِيرُ مِثْلَ أُحُدٍ، وَتَصْدِيقُ ذَلِكَ فِي كِتَابِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ: {هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ}، وَ {يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ}. هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ. وَقَدْ رُوِيَ عَنْ عَائِشَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَحْوَ هَذَا.
وَقَدْ قَالَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ العِلْمِ فِي هَذَا الحَدِيثِ وَمَا يُشْبِهُ هَذَا مِنَ الرِّوَايَاتِ مِنَ الصِّفَاتِ: وَنُزُولِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا، قَالُوا: قَدْ تَثْبُتُ الرِّوَايَاتُ فِي هَذَا وَيُؤْمَنُ بِهَا وَلاَ يُتَوَهَّمُ وَلاَ يُقَالُ: كَيْفَ؟ هَكَذَا رُوِيَ عَنْ مَالِكٍ، وَسُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ، وَعَبْدِ اللهِ بْنِ الْمُبَارَكِ أَنَّهُمْ قَالُوا فِي هَذِهِ الأَحَادِيثِ: أَمِرُّوهَا بِلاَ كَيْفٍ، وَهَكَذَا قَوْلُ أَهْلِ العِلْمِ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالجَمَاعَةِ، وَأَمَّا الجَهْمِيَّةُ فَأَنْكَرَتْ هَذِهِ الرِّوَايَاتِ وَقَالُوا: هَذَا تَشْبِيهٌ.
وَقَدْ ذَكَرَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي غَيْرِ مَوْضِعٍ مِنْ كِتَابهِ اليَدَ وَالسَّمْعَ وَالبَصَرَ، فَتَأَوَّلَتِ الجَهْمِيَّةُ هَذِهِ الآيَاتِ فَفَسَّرُوهَا عَلَى غَيْرِ مَا فَسَّرَ أَهْلُ العِلْمِ، وَقَالُوا: إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَخْلُقْ آدَمَ بِيَدِهِ، وَقَالُوا: إِنَّ مَعْنَى اليَدِ هَاهُنَا القُوَّةُ. وقَالَ إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ: إِنَّمَا يَكُونُ التَّشْبِيهُ إِذَا قَالَ: يَدٌ كَيَدٍ، أَوْ مِثْلُ يَدٍ، أَوْ سَمْعٌ كَسَمْعٍ، أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ، فَإِذَا قَالَ: سَمْعٌ كَسَمْعٍ، أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ، فَهَذَا التَّشْبِيهُ. وَأَمَّا إِذَا قَالَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى يَدٌ، وَسَمْعٌ، وَبَصَرٌ، وَلاَ يَقُولُ كَيْفَ، وَلاَ يَقُولُ مِثْلُ سَمْعٍ، وَلاَ كَسَمْعٍ، فَهَذَا لاَ يَكُونُ تَشْبِيهًا، وَهُوَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِي كِتَابهِ: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ}.
Abū Kuroyb Muḥammad bin al-*Alā^ telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Wakī* telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; *Abbād bin Manṣūr telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Al-Qōsim bin Muḥammad telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Aku mendengar Abū berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Sesungguhnya Allah menerima zakat dan Dia mengambilnya dengan tangan kanan-Nya. Lalu, dia membentangkannya untuk kalian sebagaimana salah seorang kalian membesarkan anak kuda kalian sampai-sampai sesuap makanan akan menjadi semisal gunung Uhud. Hal itu pembenaran dalam kitab Allah *Azza Wajalla: {Dialah yang menerima taubat daripada hamba-Nya dan mengambil zakat} dan {Allah menghancurkan riba dan menyuburkan sedekah}". Ini adalah hadis ḥasan sahih. Diriwayatkan daripada *Ā^išah, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- seumapam ini.
Lebih daripada seorang dariapda kalangan ahli ilmu telah berkata tentang hadis ini dan yang seumpamanya yang berupa riwayat-riwayat sifat: "Turunnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā setiap malam ke langit dunia". Mereka berkata: "Telah sabit riwayat pada hal ini. Kita mengimaninya, kita tidak membayangkannya dan kita tidak ditanya bagaimana". Inilah yang diriwayatkan daripada Mālik, Sufyān bin *Uyaynah dan *Abdullah bin al-Mubārok bahawa mereka berkata pada hadis ini: "Lalukannya tanpa kayf". Inilah kata-kata ahli ilmu dari kalangan ahli sunnah dan al-Jamā*ah. Adapun Jahmiyyah, mereka mengingkari riwayat ini dan mereka berkata: "Ini tasybih".
Allah *Azza Wa Jalla telah pun menyebutkannya dalam lebih satu tempat dalam kitab-Nya: "Al-Yad, as-Sam* dan al-Baṣor". Lantas, Jahmiyyah mentakwilkan ayat ini, lalu mentafsirkannya dengan cara yang bukan ditafsirkan ahli sunnah. Mereka berkata: "Allah tidak menciptakan Adam dengan tangan-Nya". Mereka berkata: "Sesungguhnya makna al-Yad adalah kekuatan". Berkata Isḥāq bin Ibrōhīm: "Sebenarnya yang menjadi tasybih apabila dikatakan Yadd adalah anggota tangan atau semakna dengan anggota tangan, as-Sam* adalah suatu pendengaran yang lain atau semakna dengan pendengaran yang lain. Apabila seseorang berkata sam* semisal pendengaran yang lain, maka ini adalah tasybih. Adapun apabila seseorang berkata sepertimana Allah Ta*ālā berfirman Yadd, Sam* dan Baṣor dan kita tidak bertanya bagaimana serta tidak berkata semisal suatu pendengaran yang lain, maka ini bukan tasybih. Ia adalah sama seperti Allah Ta*ālā berfirman dalam kitab-Nya: {Tidak ada sesuatu pun seakan-akan serupa dengan-Nya. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat}". [Al-Jāmi* al-Kabīr, jilid 2, m/s 44, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
Ada kemungkinan dia juga tahu penerimaan gurunya tentang riwayat Mujāhid tersebut. Oleh itu, ini juga boleh menjadi petunjuk dalam menepis tuduhan ini tertuju kepadanya.
Malah, Muḥammad bin *Īsā bin Sūroh meninggal dunia pada tahun 279 Hijrah. Al-Ḥakīm at-Tirmiḏiyy pada tahun 327 Hijrah. Abū Bakr al-H̱ollāl pula pada tahun 311 Hijrah. Dia berkata :
قَرَأْتُ كِتَابَ السُّنَّةِ بِطَرَسُوسَ مَرَّاتٍ فِي الْمَسْجِدِ الْجَامِعِ وَغَيْرِهِ سِنِينَ، فَلَمَّا كَانَ فِي سَنَةِ اثْنَتَيْنِ وَتِسْعِينَ قَرَأْتُهُ فِي مَسْجِدِ الْجَامِعِ، وَقَرَأْتُ فِيهِ ذِكْرَ الْمَقَامِ الْمَحْمُودِ، فَبَلَغَنِي أَنَّ قَوْمًا مِمَّنْ طُرِدَ إِلَى طَرَسُوسَ مِنْ أَصْحَابِ التِّرْمِذِيِّ الْمُبْتَدِعِ أَنْكَرُوهُ
Aku membaca kitab as-Sunnah di Tarsus beberapa kali di masjid besar dan selainnya selama beberapa tahun. Ketikamana pada tahun sembilan puluh dua, aku membacanya di masjid besar. Aku membaca tentang penyebutan kedudukan yang terpuji. Lalu, sampai khabar tentang suatu kaum yang diusir ke Tarsus dari kalangan sahabat at-Tirmiḏiyy yang pelaku bidaah mengingkarinya". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 223, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Oleh itu, siapa lagi yang masih hidup pada tahun 92 Hijrah pada abad ketiga kalau bukan al-Ḥakīm at-Tirmiḏiyy?
Tambahan pula, at-Tirmiḏiyy yang disifatkan ini adalah orang yang tidak dikenali dari kalangan ahli hadis. Abū Bakr al-H̱ollāl berkata :
فَأَمَّا مَا قَالَ الْعَبَّاسُ بْنُ مُحَمَّدٍ الدُّورِيُّ عِنْدَ سُؤَالِهِمْ إِيَّاهُ عَنْهُ وَرَدِّهِ حَدِيثَ مُجَاهِدٍ: ذَكَرَ أَنَّ هَذَا التِّرْمِذِيَّ الَّذِي رَدَّ حَدِيثِ مُجَاهِدٍ مَا رَآهُ قَطُّ عِنْدَ مُحَدِّثٍ، وَلَا يَعْرِفُهُ بِالطَّلَبِ، وَإِنَّ هَذَا الْحَدِيثَ لَا يُنْكِرْهُ إِلَّا مُبْتَدِعٌ جَهْمِيُّ، فَنَحْنُ نَسْأَلُ اللَّهَ الْعَافِيَةَ مِنْ بِدْعَتِهِ وَضَلَالَتِهِ
"Adapun apa yang al-*Abbās bin Muḥammad ad-Dūriyy katakan ketikamana pertanyaan mereka kepadanya tentang dan penolakannya terhadap hadis Mujāhid, dia menyebutkan bahawa at-Tirmiḏiyy ini yang menolak hadis Mujāhid. Tidak pernah dia melihatnya sama sekali di sisi muhaddits dan tidaklah dia mengenalinya sebagai penuntut hadis. Sesungguhnya hadis ini tidak ada sesiapa mengingkarinya melaikan pelaku bidaah Jahmiyy. Kami meminta kesejahteraan daripada bidaahnya dan kesesatannya kepada Allah". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 223, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Abū Dāwud as-Sijistāniyy berkata :
وَأَنَّ هَذَا التِّرْمِذِيَّ رَجُلٌ لَا أَعْرِفُهُ وَرَأَيْتُ مَنْ عِنْدِي مِنْ أَصْحَابِنَا، يَذْكُرُونَ أَنَّهُمْ لَا يَعْرِفُونَهُ فِي الطَّلَبِ، وَلَا عَرَفْتُهُ أَنَا
"At-Tirmiḏiyy ini adalah orang yang aku tidak mengenalinya. Aku telah melihat orang yang di sisiku dari sahabat-sahbat kami menyebutkan bahawa mereka tidak mengenalinya sebagai penuntut hadis dan tidaklah aku mengenalinya". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 233, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Abū Bakr bin Isḥāq aṣ-Ṣoġōniyy berkata :
لَا أَعْلَمُ أَحَدًا مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ مِمَّنْ تَقَدَّمَ، وَلَا فِي عَصْرِنَا هَذَا إِلَّا وَهُوَ مُنْكِرٌ لِمَا أَحْدَثَ التِّرْمِذِيُّ مِنْ رَدِّ حَدِيثِ مُحَمَّدِ بْنِ فُضَيْلٍ، عَنْ لَيْثٍ، عَنْ مُجَاهِدٍ فِي قَوْلِهِ {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء: 79] قَالَ: «يُقْعِدُهُ عَلَى الْعَرْشِ» ، فَهُوَ عِنْدَنَا جَهْمِيُّ، يُهْجَرُ وَنَحْذِرُ عَنْهُ،
Aku tidak tahu seseorang dari kalangan ahli ilmu dari kalangan pendahulu dan tidak juga pada masa kami yang ini kecuali dia adalah pengingkar kerana apa yang at-Tirmiḏiyy mengadakan penolakan hadis Muḥammad bin Fuḍoyl, daripada Layṯ, daripada Mujāhid pada firman-Nya: {Mudah-mudahan tuhanmu mengutuskanmu ke kedudukan yang terpuji} [Surah al-Isrō^ ayat 79]. Katanya: "Dia mendudukkannya di atas Arasy". Maka, dia adalah Jahmiyy yang dikucilkan dan kami mengingatkan daripadanya. [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Abū Bakr al-H̱ollāl berkata :
فَقِيلَ لِلْجُرَيْرِيِّ: إِذَا كَانَ عَلَى كُرْسِيِّ الرَّبِّ فَهُوَ مَعَهُ، قَالَ: وَيْحَكُمْ، هَذَا أَقَرُّ لِعَيْنِي فِي الدُّنْيَا، وَقَدْ أَتَى عَلَيَّ نَيِّفٌ وَثَمَانُونَ سَنَةً مَا عَلِمْتُ أَنَّ أَحَدًا رَدَّ حَدِيثَ مُجَاهِدٍ إِلَّا جَهْمِيُّ، وَقَدْ جَاءَتْ بِهِ الْأَئِمَّةُ فِي الْأَمْصَارِ، وَتَلَقَّتْهُ الْعُلَمَاءُ بِالْقَبُولِ مُنْذُ نَيِّفٍ وَخَمْسِينَ وَمِائَةِ سَنَةٍ، وَبَعْدُ فَإِنِّي لَا أَعْرِفُ هَذَا التِّرْمِذِيَّ، وَلَا أَعْلَمُ أَنِّي رَأَيْتُهُ عِنْدَ مُحَدِّثٍ، فَعَلَيْكُمْ رَحِمَكُمُ اللَّهُ بِالتَّمَسُّكِ بِالسُّنَّةِ وَالِاتِّبَاعِ
Disebutkan kepada al-Juroyriyy: "Apabila dia di atas kerusi tuhan, maka dia bersama-Nya!". Dia berkata: "Malang sekali kalian! Inilah yang paling menyejukkan mataku di dunia. Telah sampai umur lebih lapan puluh tahun kepadaku. Tidak aku pernah mengetahui seseorang yang menolak hadis Mujāhid melainkan Jahmiyyah. Para imam di Mesir telah membawakannya dan para ulama telah memperkenankan penerimaannya semenjak lebih lima seratus lima puluh tahun dan setelah itu. Sesungguhnya aku tidak mengenali at-Tirmiḏiyy ini dan tidak aku mengetahui bahawanya aku melihatnya bersama ahli hadis. Maka, hendaklah kalian -semoga Allah merahmati kalian- berpegang erat pada sunnah dan mengikutinya". [As-Sunnah, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
ِAbū Bakr Yaḥyā bin Abū Ṭōlib berkata :
لَا أَعْرِفُ هَذَا الْجَهْمِيَّ الْعَجَمِيَّ، لَا نَعْرِفُهُ عِنْدَ مُحَدِّثٍ، وَلَا عِنْدَ أَحَدٍ مِنْ إِخْوَانِنَا، وَلَا عَلِمْتُ أَحَدًا رَدَّ حَدِيثِ مُجَاهِدٍ» يُقْعِدُ مُحَمَّدًا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْعَرْشِ "
"Aku tidak mengenali orang asing Jahmiyy ini. Kami tidak mengenalinya di sisi periwayat hadis dan tidak juga di sisi seorang pun daripada saudara kami. Kami tidak mengetahui seorang pun yang menolak hadis Mujāhid: "Dia mendudukkan Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam- atas Arasy". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
*Aliyy bin Dāwud al-Qonṭoriyy berkata :
وَأَنَّ هَذَا التِّرْمِذِيَّ الَّذِي طَعَنَ عَلَى مُجَاهِدٍ بِرَدِّهِ فَضِيلَةَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُبْتَدَعٌ، وَلَا يَرُدُّ حَدِيثَ مُحَمَّدِ بْنِ فُضَيْلٍ، عَنْ لَيْثٍ عَنْ مُجَاهِدٍ {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء: 79] قَالَ: يُقْعِدُهُ مَعَهُ عَلَى الْعَرْشِ «إِلَّا جَهْمِيُّ يُهْجَرُ، وَلَا يُكَلَّمُ وَيُحَذَّرُ عَنْهُ، وَعَنْ كُلِّ مَنْ رَدَّ هَذِهِ الْفَضِيلَةَ وَأَنَا أَشْهَدُ عَلَى هَذَا التِّرْمِذِيِّ أَنَّهُ جَهْمِيُّ خَبِيثٌ، لَقَدْ أَتَى عَلَى أَرْبَعٍ وَثَمَانُونَ سَنَةً، مَا رَأَيْتُ أَحَدًا رَدَّ هَذِهِ الْفَضِيلَةَ إِلَّا جَهْمِيُّ، وَمَا أَعْرِفُ هَذَا وَلَا رَأَيْتُهُ عِنْدَ مُحَدِّثٍ قَطُّ
"Sesungguhnya at-Tirmiḏiyy yang mencela Mujāhid dengan menolak kelebihan Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- adalah pelaku bidaah. Tidak ada yang menolak hadis Muḥammad bin Fuḍoyl, daripada Layṯ, daripada Mujāhid: {Mudah-mudahan tuhanmu mengutuskanmu ke kedudukan yang terpuji} [Surah al-Isrō^ ayat 79]. Dia berkata: "Dia mendudukkannya bersama-Nya atas Arasy" melainkan Jahmiyy yang dikucilkan, tidak dikomunikasi dan diperingatkan tentangnya dan setiap orang yang menolak kelebihan ini. Aku bersaksi bahawa at-Tirmiḏiyy ini adalah Jahmiyy yang jijik. Aku telah melalui lapan puluh tahun. Aku tidak mengetahui seseorang yang menolak kelebihan ini melainkan Jahmiyy. Aku tidak mengenali orang ini dan tidak pernah aku melihatnya di sisi periwayat hadis sama sekali". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Sekarang ini, Muḥammad bin *Īsā bin Sūroh adalah tokoh ahli hadis yang terkenal di mata ahli hadis yang lain dan diterima mereka yang sezamannya dan sesudahnya. Tidak pernah pun diceritakan bahawa dia pernah diusir sepertimana gurunya, Muḥammad bin Ismā*īl al-Buẖōriyy yang difitnah. Maka, tidak mungkin sama sekali at-Tirmiḏiyy yang ditujukan adalah orang ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656628271288664064/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-86-jawapan-untuk
Saya menemukan penulisan yang menafikan kesahihan penisbahan kitab aṣ-Ṣifāt kepada ad-Dāroquṭniyy dengan memetik kalam Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy. Padahal, itu bukan kata-katanya. Ini entah sama ada orang yang culas dalam kajian atau sememangnya ada kesengajaan untuk berdusta dan memperdaya orang ramai.
Hakikatnya, Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy menerima penisbahan kitab ini kepadanya melalui sanad yang sampai kepadanya tanpa ada pertikaian :
قرأته على بهادر بن عبد الله الأرمني ثمَّ الدِّمَشْقِي السندي بِفَتْح الْمُهْملَة وَالنُّون مولى ابْن سَنَد بِسَمَاعِهِ لَهُ على أبي مُحَمَّد عبد الله بن مُحَمَّد بن قيم الضيائية أَنبأَنَا الْفَخر عَليّ بن أَحْمد بن عبد الْوَاحِد الْمَقْدِسِي أَنبأَنَا عمر بن مُحَمَّد بن معمر أَنبأَنَا القَاضِي أَبُو بكر مُحَمَّد بن عبد الْبَاقِي الْأنْصَارِيّ أَنبأَنَا أَبُو طَالب العشاري أَنبأَنَا الدَّارَقُطْنِيّ
Aku membacanya di hadapan Bahādur bin *Abdullah al-Armanyy ad-Dimašqiyy as-Sandiyy, maula Ibn Sanad melalui pendengaran riwayat kepadanya di hadpaan Abū Muḥammad *Abdullah bin Muḥammad bin Qoyyim aḍ-Ḍiyā^iyyah; Al-Faẖr *Aliyy bin Aḥmad bin *Abdul Wāḥid ad-Dimašqiyy telah merawi berita kepada kami; *Umar bin Muḥammad bin Ma*mar telah merawi berita kepada kami; Al-Qōḍī Muḥammad bin *Abdul Bāqī al-Anṣōriyy telah merawi berita kepada kami; Abū Ṭōlib al-*Išāriyy telah merawi berita kepada kami; Ad-Dāroquṭniyy telah merawi berita kepada kami". [Al-Mu*jam al-Mufahros, m/s 55, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Muḥammad Šakūr al-Mayādīniyy].
Penisbahan kitab ini kepadanya juga adalah daripada aḏ-Ḏahabiyy dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār.
Adapun, pertikaian tentang perawi yang bernama Abū al-*Izz Aḥmad bin *Ubaydullah bin Kādiš, maka ini tidak menjadi masalah. Pertama, Ibn *Asākir menyebutkan bahawa :
كان صحيح السماع
"Dia adalah sahih pendengaran riwayat". [Lisān al-Mīzān, karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, jilid 1, m/s 218, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Apa yang membuktikan sahihnya periwayatan kitab ini adalah ia melalui periwayatan yang lain Abū Bakr Muḥammad bin *Abdul Bāqī al-Anṣōriyy yang disepakati kredibilitinya dan ketokohannya. Oleh itu, tidak ada masalah menerima periwayatan ini.
Kedua, kemungkinan perbuatan mendustakan hadis itu hanya berlaku sekali. Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy menyebutkan bahawa :
مشهور من شيوخ بن عساكر أقر بوضع حديث وتاب وأناب
"Dia adalah masyhur dari para guru Ibn *Asākir yang mengakui berdusta satu hadis, lalu bertaubat dan menyesalinya". [Lisān al-Mīzān, jilid 1, m/s 218, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Malah, dia juga diriwayatkan oleh para tokoh kebesaran. Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy berkata :
سمع منه الأئمة أبو العلاء العطار وأبو الفضل بن ناصر وأبو القاسم بن عساكر وأبو موسى المديني وجماعة آخرهم عبد الله بن عبد الرحمن الحربي
"Para imam mendengar daripadanya, iaitu Abū al-*Alā^ al-*Aṭṭōr, Abū al-Faḍl bin Nāṣir, Abū al-Qōsim Ibn*Asākir, Abū Mūsā al-Madīniyy dan sekelompok yang lain. Yang terakhir daripada mereka adalah *Abdullah bin *Abdul Roḥmān al-Ḥarbiyy". [Lisān al-Mīzān, jilid 1, m/s 218, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Oleh itu, kemungkinan perbuatan mendustakan hadis itu di luar majlis periwayatan kitab atau bukan pada kitab itu sendiri, tetapi dalam menyanggah lawannya.
Kemudian, yang menjadi pertikaian dalam Muḥammad bin *Aliyy bin al-Fatḥ Abū Ṭōlib al-*Išāriyy yang merupakan murid kepada ad-Dāroquṭniyy. Abū Ṭōlib al-*Išāriyy dinilai berkredibiliti oleh al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dalam Tārīẖ Baġdād, jilid 4, m/s 179, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf.
Apa yang menjadi pertikaian adalah berlakunya sisipan palsu terhadap periwayatan hadisnya dari pihak yang tidak bertanggungjawab. Kata aḏ-Ḏahabiyy :
شيخ صدوق معروف، لكن أدخلوا عليه أشياء فحدث بها بسلامة باطن، منها حديث موضوع في فضل ليلة عاشوراء.
"Dia adalah syeikh yang terpercaya lagi dikenali, tetapi mereka memasukkan sesuatu ke dalamnya, lalu diceritakan dengannya yang terselindung dalamannya. Antaranya adalah hadis palsu tentang malam hari Asyura". [Mīzān al-I*tidāl Fī Naqd ar-Rijāl, jilid 3, m/s 656, keluaran Dār al-Ma*rifah Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr, Beirut, tahqiq *Aliyy Muḥammad al-Bajāwiyy].
Aḏ-Ḏahabiyy setelah membawa hadis palsu yang tersisip dalam periwayatannya :
فقبح الله من وضعه، والعتب إنما هو على محدثي بغداد كيف تركوا العشارى يروي هذه الاباطيل
"Semoga Allah memburukkan orang yang mendustakannya. Yang bermasalah sebenarnya terletak pada periwayat hadis Baghdad. Bagaimana mereka meninggalkan al-*Išāriyy dalam keadaan meriwayatkan kebatilan ini?". [Mīzān al-I*tidāl Fī Naqd ar-Rijāl, jilid 3, m/s 656, keluaran Dār al-Ma*rifah Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr, Beirut, tahqiq *Aliyy Muḥammad al-Bajāwiyy].
Ini juga yang disebutkan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy :
وقد تقدم في ترجمة النجاد أنه عمر بآخره وإن الخطيب جوز أن يكون ادخل عليه شيء وهذا التجويز محتمل في حق العشاري أيضا وهو في حق بن أبي الزناد بعيد فقد وثقه مالك وعلق له البخاري بالجزم والعلم عند الله
"Telah berlalu pada biografi an-Najjād bahawasanya pada akhir hayatnya. Sesungguhnya al-H̱oṭīb menjustifikasikan berlakunya penyisipan sesuatu ke dalamnya. Justifikasi ini juga diandaikan pada hak al-*Išāriyy juga, sedangkan ia pada hak Ibn Abū az-Zinād adalah andaian yang jauh. Mālik menilai kredibiliti kepadanya dan al-Buẖōriyy meriwayatkan secara ta*līq dengan jazam, sedangkan ilmu itu ada di sisi Allah". [Lisān al-Mīzān, jilid 5, m/s 301, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Akan tetapi, ini tidak menjejaskan kesahihan penisbahan kitab ini kepadanya kerana Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy dalam Ibṭōl at-Ta^wīlāt membawakan riwayat ad-Dāroquṭniyy dengan nama Aẖbār aṣ-Ṣifāt. Anaknya, Ibn Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy dalam Ṭobaqōt al-Ḥanābilah ketika membiografikannya langsung tidak ada kalam dari mana-mana tokoh yang mempermasalahkan periwayatan daripadanya. Malah, dalam biografi tersebut, diceritakan bahawa dia juga meriwayatkan kitab ar-Ru^yā karya ad-Dāroquṭniyy. Malah, Ibn *Asākir juga meriwayatkan sanad ad-Dāroquṭniyy dan selainnya melalui jalur al-*Išāriyy dalam Tārīẖ Dimašq.
Kemungkinan berlaku penyisipan adalah ketika zaman 500 Hijrah atau yang berhampiran dengannya. Inilah yang disebut oleh Ibn al-Jawziyy yang hidup pada zaman tersebut setelah membawa hadis palsu yang ada jalur daripada al-*Išāriyy :
وَمَا أَظُنهُ إِلا دس فِي أَحَادِيث الثقاة، وَكَانَ مَعَ الَّذِي رَوَاهُ نوع تغفل وَلا أَحسب ذَلِكَ إِلا فِي الْمُتَأَخِّرين
"Aku tidak beranggapan mengenainya melainkan terdapat sisipan dalam hadis-hadis perawi berkredibiliti. Walaupun yang meriwayatkannya adalah jenis yang alpa, tetapi aku tidak mengira hal itu melainkan pada mereka yang terkebelakangan". [Al-Mawḍū*āt, jilid 2, m/s 201, keluaran al-Maktabah as-Salafiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān Muḥammad *Uṯmān].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656637192417001472/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-87-kesahihan-penisbahan
Sudah bertebaran penulisan yang memburukkan Abū Ya*lā Muḥammad bin al-Ḥusayn bin H̱olf bin Aḥmad al-Farrō^ al-Ḥanbaliyy al-Baġdādiyy dengan tuduhan musyabbihah yang sememangnya menatijahkan runtuhnya autoritinya dalam penghujahan akidah. Malah, sudah ada penulisan khas yang menyenaraikan kitab-kitab yang dijatuhkan kredibilitinya dalam pemahaman akidah.
Dalam melontarkan tuduhan musyabbihah terhadapnya, nama yang seringkali dipetik adalah tiga orang tokoh ternama, iaitu Ibn al-Aṯīr, Ibn al-Jawziyy dan Ibn al-*Arobiyy. Pun begitu, bukan bermakna setiap tuduhan itu perlu diterima secara pasrah tanpa ada semakan semula. Ini kerana tuduhan itu boleh wujud dari beraneka sebab seperti taksub aliran, permusuhan yang melampaui batas, kurang pengamatan dan pelbagai lagi yang lain.
Apa yang terjadi pada Abū Ya*lā adalah tuduhannya tidak menepati realiti sama sekali. Maksudnya, dia dituduh dengan sesuatu yang dia tidak pernah memahami sedemikian, malah menafikannya dengan jelas. Kata Ibn Aṯīr :
وَفِيهَا أَنْكَرَ الْعُلَمَاءُ عَلَى أَبِي يَعْلَى بْنِ الْفَرَّاءِ الْحَنْبَلِيِّ مَا ضَمَّنَهُ كِتَابَهُ مِنْ صِفَاتِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، الْمُشْعِرَةِ بِأَنَّهُ يَعْتَقِدُ التَّجَسُّمَ، وَحَضَرَ أَبُو الْحَسَنِ الْقَزْوِينِيُّ الزَّاهِدُ بِجَامِعِ الْمَنْصُورِ، وَتَكَلَّمَ فِي ذَلِكَ، تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَقُولُ الظَّالِمُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا.
"Padanya terdapat keingkaran ulama terhadap Abū Ya*lā bin al-Farrō^ al-Ḥanbaliyy kerana apa yang dia meninggalkannya dalam kitabnya yang terdiri daripada sifat Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā yang memberitahu bahawa dia beriktikad fahaman tajsim. Dan Abū al-Ḥasan al-Qozwayniyy az-Zāhid hadir di masjid besar al-Manṣūr dan berbicara tentang hal itu. Maha Tinggi Allah dengan setinggi-tinggi ketinggian dan kebesaran daripada apa yang orang zalim katakan". [Al-Kāmil Fī at-Tārīẖ, jilid 7, m/s 786, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq *Umar *Abdul Salām Tadmuriyy].
Saya katakan bahawa ini tidaklah benar sama sekali. Kitabnya Ibṭōl at-Ta^wīlāt adalah rujukan yang menjadi bukti ampuh bahawa dia terbebas daripada tuduhan ini. Banyak tempat dalam kitab ini yang dia menafikan kejisiman bagi Allah. Contohnya adalah katanya :
ويطلق القول فِي صورة آدم عَلَى صورته سُبْحَانَهُ لا عَلَى طريق التشبيه فِي الجسم والنوع والشكل والطول لأن ذَلِكَ مستحيل فِي صفاته
"Diitlakkan sabdanya pada rupa Adam atas rupa-Nya Subḥānahu bukan atas jalan tasybih pada jisim, jenis, rupa dan panjang kerana itu adalah mustahil pada sifat-Nya". [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, m/s 82, keluaran Dār al-Īlāf ad-Dawliyyah, Kuwait, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd al-Ḥamūd an-Najdiyy].
Contoh yang lain adalah katanya :
وهذا كما وصفته أنت بأن له نفسا وحياة، ولا نصفه بأنه جسم وكذلك نصفه بأنه ذات وشيء ولا نصفه بأنه جسد
"Dan ini sepertimana engkau menyifatkannya bahawa dia mempunyai sifat diri dan hidup, tetapi kami tidak menyifatkannya sebagai jisim. Sedemikian kami menyifatkannya bahawa ia adalah zat dan sesuatu, tetapi kami tidak menyifatkannya bahawa ia adalah jasad". [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, m/s 83, keluaran Dār al-Īlāf ad-Dawliyyah, Kuwait, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd al-Ḥamūd an-Najdiyy].
Banyak lagi kalam-kalamnya dalam karya tersebut yang menafikan penyifatan sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah yang berupa kelaziman daripada jisim seperti mengambil ruang, bertempat, perpindahan dan lain-lain. Malah, ini juga diperakui oleh penulis yang memasukkan karya ini dalam senarai yang tidak dijadikan kuat sebagai rujukan akidah. Apakah ini tidak cukup untuk menggerakkan seseorang agar membuat semakan semula terhadap pertuduhan yang dilontarkan ke atasnya?
Kemudian, dalam menghamburkan celaan terhadapnya, ramai juga yang mengambil kalam daripada Ibn al-Jawziyy. Katanya :
ورأيت من أصحابنا من تكلم في الأصول بما لا يصلح وانتدب للتصنيف ثلاثة أبو عبد الله بن حامد وصاحبه لقاضي وابن الزاغوني فصنفوا كتبا شانوا بها المذهب ورأيتهم قد نزلوا إلى مرتبة العوام فحملوا الصفات على مقتضى الحس فسمعوا أن الله تعالى خلق آدم على صورته فأثبتوا له صورة ووجها زائدا على الذات وعينين وفما ولهوات وأضراسا وأضواء لوجهه هي السبحات ويدين وأصابع وكفا وخنصرا وإبهاما وصدرا وفخذا وساقين ورجلين وقالوا ما سمعنا بذكر الرأس وقالوا يجوز أن يمس ويمس ويدني العبد من ذاته وقال بعضهم ويتنفس ثم يرضون العوام بقولهم لا كما يعقل وقد أخذوا بالظاهر في الأسماء والصفات فسموها بالصفات تسمية مبتدعة لا دليل لهم في ذلك من النقل ولا من العقل ولم يلتفتوا إلى النصوص الصارفة عن الظواهر إلى المعاني الواجبة لله تعالى ولا إلى إلغاء ما يوجبه الظاهر من سمات الحدوث ولم يقنعوا بأن يقولوا صفة فعل حتى قالوا صفة ذات ثم لما أثبتوا أنها صفات ذات قالوا لا نحملها على توجيه اللغة مثل يد على نعمة وقدرة ومجيء وإتيان على معنى بر ولطف وساق على شدة بل قالوا نحملها على ظواهرها المتعارفة والظاهر هو المعهود من نعوت الآدميين والشيء إنما يحمل على حقيقته إذا أمكن ثم يتحرجون من التشبيه ويأنفون من إضافته إليهم ويقولون نحن أهل السنة وكلامهم صريح في التشبيه وقد تبعهم خلق من العوام فقد نصحت التابع والمتبوع فقلت لهم يا أصحابنا أنتم أصحاب نقل وإمامكم الأكبر أحمد بن حنبل يقول وهو تحت السياط كيف أقول ما لم يقل فإياكم أن تبتدعوا في مذهبه ما ليس منه ثم قلتم في الأحاديث تحمل على ظاهرها
Aku melihat sebahagian sahabat-sahabat kami yang berbicara tentang usul akidah dengan apa yang tidak patut dan mengajak kepada karangan tiga orang ini; Abū *Abdullah bin Ḥāmid dan sahabatnya al-Qōḍī dan az-Zāġūniyy, lalu mereka menulis beberapa kita yang mencela mazhab ini dengannya. Aku melihat mereka turun ke martabat orang awam, lalu mereka sifat-sifat Allah itu melalui yang dicapai pancaindera, lalu mereka mendengar bahawa Allah Ta*ālā menciptakan Adam dengan rupa-Nya, lalu mereka mengisbatkan rupa dan wajah kepada-Nya sebagai tambahan kepada zat. Begitu juga mata, mulut, pangkal-pangkal lidah, gigi, sinaran-sinaran kepada wajah-Nya yang ia adalah cahaya. Begitu juga dengan dua tangan, jari-jemari, pergelangan tangan, jari kelingking, ibu jari, dada, dua peha, dua betis, dua kaki. Mereka berkata: "Kami tidak pernah tentang penyebutan kepala". Mereka berkata: "Harus untuk menyentuh dan disentuh serta mendekati hamba-Nya dengan zat-Nya". Sebahagian mereka berkata: "Juga bernafas". Kemudian orang ramai redha dengan kata-kata mereka yang bukan sepertimana mereka fikirkan. Mereka mengambil makna zahir pada nama-nama dan sifat, lalu mereka menamakannya dengan penamaan yang bidaah yang tidak ada dalil untuk mereka terhadap itu yang berupa dalil naqli dan dalil aqli.
Mereka tidak mempedulikan teks-teks yang memalingkan daripada zahir-zahir makna kepada makna-makna yang wajib kepada Allah Ta*ālā dan tidak menghapuskan apa yang menyebabkan makna zahir yang berupa kebaharuan itu kepada-Nya. Mereka tidak puas dengan mengatakan ia adalah sifat perbuatan sehingga mereka berkata ia adalah sifat zat. Kemudian, tatkala mereka mengisbatkan bahawa ia adalah sifat zat, mereka berkata: "Kami tidak menanggungnya atas pengemukaan bahasa seperti tangan kepada nikmat dan kekuatan, kehadiran dan kedatangan kepada makna bakti dan kelembutan serta betis kepada kesukaran". Bahkan, mereka berkata: "Kami menanggungnya dengan zahir makna yang dikenali". Padahal, zahir ia adalah yang berlaku pada sifat-sifat bangsa Adam dan sesuatu itu sebenarnya ditanggung dengan makna hakikat apabila mungkin. Kemudian, mereka menjauh bersama daripada tasybih. Mereka bersikap sombong terhadap penyandarannya kepada mereka dan mereka berkata: "Kamilah ahli sunnah". Padahal, kalam mereka jelas pada tasybih. Benar-benar segolongan daripada orang awam mengikuti mereka. Aku telah pun menasihati pengikut dan orang yang diikuti. Aku berkata kepada mereka: "Wahai sahabat-sahabat kami! Kalian adalah sahabat dalil naqli dan imam kalian yang terbesar, Aḥmad bin Ḥanbal berkata sedangkan dia dicambuk cemeti: "Bagaimana mungkin aku berkata yang Dia tidak katakan?". Maka, berjaga-jagalah kalian daripada membuat bidaah terhadap mazhabnya dengan apa yang bukan daripadanya. Kemudian, kalian berkata pada hadis-hadis tersebut: "Ditanggung pada makna zahirnya". [Daf*u Šubah at-Tašbih Bi Akaff at-Tanzīh, m/s 97-101, keluaran Dār al-Imām an-Nawawiyy, tahqiq Ḥasan as-Saqqōf].
Ramai yang menjadikan Ibn al-Jawziyy ini sebagai sandaran yang tidak dipertikaikan dalam pertuduhan yang buruk terhadap al-Qōḍī Abū Ya*lā dan ia diangap sesuatu yang diterima secara sebati. Padahal, manhajnya dalam akidah tidak begitu disenangi oleh tokoh kebesaran Ḥanbaliyy sendiri, apalagi dijadikan wakil berwibawa untuk penghujahan kepada aliran Ḥanābilah, bahkan manhaj akidahnya juga menyerang keaslian aliran Ḥanbaliyy itu sendiri.
Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
وهو الذي من أجله نقم جماعة من مشايخ أصحابنا وأئمتهم من المقادسة والعلثيين - من ميله إلى التأويل في بعض كلامه، واشتد نكرهم عليه في ذلك. ولا ريب أن كلامه في ذلك مضطرب مختلف، وهو وإن كان مطلعا على الأحاديث والآثار في هذا الباب، فلم يكن خبيرا بحل شبهة المتكلمين، وبيان فِسادها. وكان معظما لأبي الوفاء بن عقيل يتابعه في أكثر ما يجد في كلامه وإن كان قد ورد عليه في بعض المسائل. وكان ابن عقيل بارعا في الكلام، ولم يكن تام الخبرة بالحديث والآثار. فلهذا يضطرب في هذا الباب، وتتلون فيه آراؤه. وأَبُو الفرج تابع له في هذا التلون.
"Dia yang kerananya para sekelompok daripada para syeikh sahabat-sahabat kami dan imam-imam mereka dari Baitul Maqdis dan *Alṯ murka kerana kecenderungannya kepada takwil pada sebahagian kalamnya, sedangkan begitu keras penolakan mereka ke atasnya pada hal itu. Tidak ada keraguan bahawa kalamnya pada hal itu terdapat kegoncangan yang pelbagai. Dia walaupun seorang yang mengerti hadis-hadis dan aṯar dalam bab ini, dia tidak cekap dalam meleraikan syubhat mutakallimīn dan menjelaskan kerosakannya. Dahulu dia adalah pengagung Abū al-Wafā^ bin *Aqīl yang dia menyusulinya dalam yang terbanyak apa yang dia dapat pada kalamnya walaupun hal itu telah sampai khabarnya padanya dalam sebahagian permasalahan. Ibn *Aqīl adalah orang yang menguasai ilmu kalam, tetapi tidak sempurna kecekapannya dengan hadis dan aṯar. Kerana itu, dia bergoncang pada bab ini dan terumbang-ambing pandangannya padanya. Abū al-Faroj juga mengikutinya pada umbang-ambing ini. [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 2, m/s 487, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Muwaffaquddīn al-Maqdisiyy berkata :
كان ابن الجوزي إمام أهل عصره في الوعظ، وصنف في فنون العلم تصانيف حسنة. وكان صاحب قبول. وكان يدرس الفقه ويصنف فيه. وكان حافظا للحديث. وصنف فيه، إلا أننا لم نرض تصانيفه في السنة، ولا طريقته فيها.
"Ibn al-Jawziyy adalah imam warga zamannya dalam ceramah. Dia mengarang beberapa karangan yang baik dalam pelbagai seni ilmu. Dia adalah orang yang selalu diterima. Dia mempelajari fiqh dan mengarang tentangnya. Dia adalah hafiz dalam hadis dan menulis tentangnya. Melainkan kami tidak redha karangan-karangannya tentang sunnah dan jalannya padanya". [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 2, m/s 487-488, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Isḥāq bin Muḥammad bin Ġōnim al-*Alṯiyy pula pernah menulis surat yang panjang kepadanya untuk menegur Ibn al-Jawziyy atas kecelaruannya. Antara perkara yang dia sebutkan adalah :
والعجب مِمَّن ينتحل مذهب السلف، ولا يرى الخوض فِي الْكَلام. ثُمَّ يقدم عَلَى تفسير مَا لَمْ يره أولا، وَيَقُول: إِذَا قلنا كَذَا أدى إِلَى كَذَا، ويقيس مَا ثبت من صفات الخالق عَلَى مَا لَمْ يثبت عنده. فهذا الَّذِي نهيتُ عَنْهُ. وكيف تنقص عهدك وقولك بقول فُلان وفلان من المتأخرين؟ فلا تشمت بنا المبتدعة فيقولون: تنسبوننا إِلَى البدع وأنتم أكثر بدعاً منا، أفلا تنظرون إِلَى قَوْل من اعتقدتم سلامة عقده، وتثبتون معرفته وفضله. كيف أقول ما لم يقل، فكيف يَجُوز أَن تتبع المتكلمين فِي آرائهم، وتخوض مَعَ الخائضين فيما خاضوا فِيهِ، ثُمَّ تنكر عَلَيْهِم. هَذَا من العجب العجيب. ولو أَن مخلوقا وصف مخلوقا مثله بصفات من غَيْر رؤية ولا خبر صادق. لكان كاذبا فِي إخباره. فكيف تصفون اللَّه سبحانه بشيء مَا وقفتم عَلَى صحته، بَل بالظنون والواقعات، وتنفون الصفات الَّتِي رضيها لنفسه، وأخبر بها رسوله بنقل الثقات الأثبات، يحتمل، ويحتمل.
Mengajaibkan bagi orang yang menjiplak mazhab salaf dan tidak berpandangan mendalami penyelidikan dalam ilmu kalam, kemudian dia mengutarakan tafsir yang belum pernah dia melihatnya pada masa awal dan dia berkata: "Apabila kita berkata sebegini, ia akan menyebabkan sebegini" dan dia membandingsamakan apa yang sabit dari sifat Maha Pencipta kepada apa yang tidak sabit di sisinya. Maka, inilah yang aku tegah daripadanya. Bagaimana engkau boleh mengurangkan pengetahuanmu dan pendapatmu dengan fulan dan fulan dari kalangan yang terkebelakangan? Jangan sampai para pelaku bidaah merasa suka dengan bala pada kita, lalu mereka berkata: "Kalian menisbahkan kami kepada bidaah, padahal kalian lebih banyak bidaah daripada kami". Apakah kalian tidak melihat pada pendapat orang yang engkau kalian percayakan keselamatan akidahnya dan yang kalian menetapkan kefahamannya dan kelebihannya? Bagaimana mungkin aku akan berkata apa yang tidak pernah dia berkata? Bagaimana mungkin bolehnya untuk mengikut mutakallimīn dalam pandangan-pandangan mereka dan bolehnya engkau mendalami penyelidikan bersama orang yang mendalami apa yang mereka mendalami padanya, kemudian engkau mengingkari mereka? Ini termasuk dari yang mengajaibkan lagi mengajaibkan! Kalaulah makhluk itu disifatkan dengan makhluk semisalnya dengan sifat yang tidak pernah dilihat dan tidak ada perkhabaran yang benar, pasti itu adalah dusta dalam pengkhabarannya. Bagaimana boleh kalian menyifatkan Allah Subḥānahu dengan sesuatu yang kalian tidak mengetahui ketepatannnya, bahkan melalui persangkaan dan pengamatan material dan kalian menafikan sifat yang Dia meredhainya pada diri-Nya dan yang rasul-Nya mengkhabarkan tentangnnya melalui penukilan yang berkredibiliti lagi teguh dalam keadaan berandaian dan terus berandaian? [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 3, m/s 449, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Katanya lagi :
وكثير مِمَّن أخذ عنك العلم إِذَا رجع إِلَى بيته علم بِمَا فِي عَيبته من العيب، وذم مقالتك وأبطلها. وَقَدْ سمعنا عنك ذَلِكَ من أعيان أَصْحَابك المحبوبين عندك، الَّذِينَ مدحتهم بالعلم، ولا غرض لَهُمْ فيك، بَل أدوا النصيحة إِلَى عباد اللَّه، ولك القول وضده منصوران. وكل ذَلِكَ بناء عَلَى الواقعات والخواطر. وتدعي أَن الأَصْحَاب خلطوا فِي الصفات، فَقَدْ قبحت أَكْثَر مِنْهُم، وَمَا وسعتك السنة. فاتق اللَّه سبحانه. ولا تتكلم فِيهِ برأيك فهذا خبر غيب، لا يسمع إلا من الرسول المعصوم، فَقَدْ نصبتم حربا للأحاديث الصحيحة. وَالَّذِينَ نقلوها نقلوا شرائع الإِسْلام.
Kebanyakan daripada orang yang mengambil ilmu daripada engkau, apabila dia kembali ke rumahnya, pasti dia tahu tentang apa yang dalam kopernya yang berupa aib dan mencela kata-katamu serta membatalkannya. Kami telah mendengar daripada engkau tentang itu dari pemuka sahabat-sahabatmu yang dicintai menurutmu yang engkau memuji mereka dengan ilmu, tetapi mereka tidak ada minat terhadapmu. Bahkan, mereka menyampaikan nasihat kepada hamba-hamba Allah. Untuk engkau, ada pendapat dan lawannya adalah dua yang dibantu. Setiap itu terbina atas pemerhatian material dan lintasan-lintasan. Engkau mendakwa bahawa para sahabat ini telah mencampuradukkan dalam isu sifat, lalu engkau telah pun memburukkan sangat ramai daripada mereka dan engkau tidak merasa lapang dengan sunnah. Bertakwalah kepada Allah Subḥānahu. Janganlah engkau berbicara dengan opinimu kerana ini adalah perkhabaran ghaib yang tidak didengari melainkan melalui rasul yang maksum. Kalian telah pun mendirikan perang terhadap hadis-hadis sahih, sedangkan mereka yang menukilkannya telah menukilkan syariat-syariat Islam. "[Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 3, m/s 450, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Katanya lagi :
ولقد سودت وجوهنا بمقالتك الفاسدة، وانفرادك بنفسك، كأنك جبار من الجبابرة، ولا كرامة لَك ولا نعمى، ولا نمكنك من الجهر بمخالفة السنة، ولو استقبل من الرأي مَا استدبر: لَمْ يحك عنك كَلام فِي السهل، ولا فِي الجبل، ولكن قدر اللَّه، وَمَا شاء فعل، بيننا وبينك كتاب اللَّه وسنة رسوله، قَالَ اللَّه تَعَالَى: {فإنْ تَنَازَعْتُم فِي شَيْءً فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُول} وَلَمْ يقل: إِلَى ابْن الجوزي.
"Engkau telah menghitamkan wajah-wajah kami dengan kata-katamu yang rosak dan berseorangan dengan dirimu seolah-olah engkau sang genius dari kalangan orang genius, padahal tidak ada kemuliaan dan tidak ada nikmat kebaikan untukmu. Kami tidak boleh membiarkan engkau terang-terang menyalahi sunnah. Kalaulah seseorang menghadap apa yang menyusuli dari pandangan itu, nescaya dia tidak memetik kalam dari engkau pada datarannya dan tidak juga pada gunungnya. Akan tetapi, Allah jua yang menentukan dan apa yang Dia kehendaki, pasti terjadi. Antara kami dan antara kita adalah kitab Allah dan sunnah rasul-Nya. Allah Ta*ālā berfirman: {Jika kalian saling berbalah dalam sesuatu, maka kembalikannya kepada Allah dan rasul}. Dia tidak menyebutkan kepada Ibn al-Jawziyy". [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 3, m/s 452-453, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Malah, kajian-kajian kini, khususnya kepada perbandingan kitabnya Daf*u Šubah at-Tašbih Bi Akaff at-Tanzīh dengan kitabnya yang lain seperti Talbīs Iblīs telah menunjukkan wujudnya kecelaruannya dalam isu akidah yang membenarkan ketetapan para ulama Ḥanābilah terhadapnya. Oleh itu, pertuduhan Ibn al-Jawziyy ini kalau ia tidak terkeluar jadi pemberat yang diambil kira, sekurang-kurangnya ia masih berada dalam ruang pertikaian.
Dalam pertuduhan tersebut, dia mendakwa bahawa Abū Ya*lā dan yang lain melakukan kesilapan dalam isu sifat Allah kerana mengambil makna zahirnya. Walhal, Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy menyatakan tentang mazhab Aḥmad bin Ḥanbal :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Seperti ini juga yang ditempuhi dan menjadi aliran perjalanan bagi mereka yang sesudahnya yang mengikuti mazhab Aḥmad sehinggalah kepada Abū Ya*lā sendiri. Oleh itu, penuduhannya berdasarkan kefahaman zahir dari teks-teks suci tersebut bukanlah sesuatu yang salah dan tidak sama sekali menyebabkan terjadinya tasybih kepada Allah.
Kemudian, dalam memburukkan Abū Ya*lā, sebahagian orang juga memetik kalam Ibn al-*Arobiyy al-Mālikiyy yang berkata :
وأخبرني من أثق به من مشيختي أن أبا يعلى محمد بن الحسين الفراء، رئيس الحنابلة ببغداد، كان يقول إذا ذكر الله تعالى، وما ورد من هذه الظواهر في صفاته، يقول: ألزموني ما شئتم فإني ألتزمه إلا اللحية والعورة، وانتهى بهم القول إلى أن يقولوا: إن أراد أحد أن يعلم الله، فلينظر إلى نفسه فإنه الله بعينه، إلا أن الله منزه عن الآفات قديم لا أول له، دائم لا يفنى، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: "إن الله خلق آدم على صورته" وفي رواية: "على صورة الرحمن" وهي صحيحة، فلله الوجه بعينه لا ننفيه ولا نتأوله إلا محالات لا يرضى بها ذو نهى. وكان رأس هذه الطائفة بالشام أبو الفرج الحنبلي بدمشق، وابن الرميلي المحدث ببيت المقدس، والقطرواني بنواحي نابلس، والفاخوري بديار مصر، ولحقت منهم ببغداد أبا الحسين بن أبي يعلى الفراء، وكل منهم ذو أتباع من العوام، جمعا غفيرا، عصبة عصية عن الحق، وعصبية على الخلق. ولو كانت لهم أفهام، ورزقوا معرفة بدين الإسلام، لكان لهم من أنفسهم وازع، لظهور التهافت على مقالاتهم، وعموم البطلان لكلماتهم. ولكن الفدامة استولت عليهم، فليس لهم قلوب يعقلون بها، ولا أعين يبصرون بها، ولا آذان يسمعون بها أولئك كالأنعام بل هم أضل.
Orang yang aku percaya kepadanya dari kalangan syeikhku telah mengkhabarku bahawa Abū Ya*lā Muḥammad bin al-Ḥasan bin al-Farrō^, pemuka Ḥanābilah di Baghdad dahulu berkata apabila dia menyebutkan Allah Ta*ālā dan apa yang sampai daripada makna-makna zahir daripada sifatnya, dia berkata: "Silalah kalian menekani aku dengan apa yang kalian mahukan. Sesungguhnya aku tetap berteguh mengisbatkannya kecuali janggut dan aurat". Mereka menghabisi kata-kata mereka sehingga mereka berkata: "Jika seseorang ingin mengetahui Allah, maka hendaklah dia melihat diri-Nya kerana sesungguhnya dia itu adalah Allah itu sendiri melainkan Allah itu tersuci dari segala kekurangan, qadim yang tiada awal baginya lagi berkekalan yang tidak binasa kerana sabda Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: #Sesungguhnya Allah menciptakan Adam dengan rupa-Nya# dan pada suatu riwayat: #melalui rupa Yang Maha Pengasih# dan ia adalah sahih". Allah itu memiliki wajah pada diri-Nya yang tidak kita menafikannya dan tidak kita mentakwilkannya kecuali beberapa yang tidak masuk akal yang pemunya akal tidak meredhainya.
Dahulu pemuka golongan ini di Syam adalah Abū al-Faroj al-Ḥanbaliyy, Ibn ar-Rumayliyy, seorang muḥaddiṯ di Baitul Maqdis, al-Qoṭrowāniyy di pinggiran Nablus, al-Fāẖūriyy di bandar-bandar Mesir dan aku bertemu Abū al-Ḥasan bin Abū Ya*lā al-Farrō^ yang merupakan sebahagian mereka di Baghdad. Setiap daripada mereka memiliki pengikut dari kalangan orang awam yang ramai berkerumun lagi kelompok yang derhaka terhadap kebenaran dan fanatik terhadap kelompoknya. Kalaulah mereka memiliki kefahaman dan direzekikan pengenalan tentang agama Islam, pasti ada pencegah dari kalangan mereka kerana munculnya kerancuan dalam kata-kata mereka dan terluasnya kebatilan pada kalimah mereka. Akan tetapi, ketololan telah menguasai mereka. Lalu, tidak ada jantung yang mampu mengerti tentangnya pada mereka, tidak juga mata yang mampu melihatnya dan tidak ada telinga yang mampu mendengarkannya. Mereka itu laksana binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. [Al-*Awāṣim Min al-Qowāṣim, m/s 209, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Mesir, tahqiq *Ammār Ṭōlibiyy].
Sekarang, apa agaknya respons mereka yang menjadikan pertuduhan Ibn al-Jawizyy terhadap Abū Ya*lā sebagai sesuatu yang tidak dipertikaikan lagi dan seolah-olah berpihak pada aliran mereka apabila melihat kalam Ibn al-*Arobiyy terhadap kelompok Ḥanābilah ini termasuk Ibn al-Jawziyy? Apakah mereka tidak mahu memikirkannya?
Bagi menjawab kemusykilan pada Abū Ya*lā ini, seeloknya kita melihat kata *Abdullah bin *Umar :
ذُكِرَ الدَّجَّالُ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «إِنَّ اللَّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْكُمْ، إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِأَعْوَرَ - وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى عَيْنِهِ - وَإِنَّ المَسِيحَ الدَّجَّالَ أَعْوَرُ العَيْنِ اليُمْنَى، كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ»
Disebutkan Dajjal di sisi Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu baginda berkata: "Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi pada kamu. Sesungguhnya Allah bukanlah buta sebelah mata" -baginda mengisyaratkan tangannya pada kedua-duanya- "Sesungguhnya al-Masīḥ Dajjal buta sebelah mata yang kanan yang seolah-olah matanya adalah anggur yang menjorok". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb at-Tawḥīd, no. 6858].
Hadis ini di bawah bab :
بَابُ قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي}، «تُغَذَّى»، وَقَوْلِهِ جَلَّ ذِكْرُهُ: {تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا}
Bab firman Allah Ta*ālā: {Agar engkau diasuh di bawah mata-Ku}, iaitu diberi makan dan firman-Nya Yang Agung penyebutannya: {Berlayar di mata-mata kami}".
Badruddīn al-*Ayniyy menjelaskan tajuk pada hadis tersebut :
وَأَشَارَ بالآيتين إِلَى أَن لله تَعَالَى صفة سَمَّاهَا عينا لَيست هُوَ وَلَا غَيره وَلَيْسَت كالجوارح المعقولة بَيْننَا لقِيَام الدَّلِيل على اسْتِحَالَة وَصفه بِأَنَّهُ ذُو جوارح وأعضاء، خلافًا لما يَقُوله المجسمة من أَنه تَعَالَى جسم لَا كالأجسام
"Dia mengisyaratkan dua ayat ini bahawa Allah Ta*ālā memiliki sifat yang Dia menamakannya sebagai mata yang bukan mata itu sendiri dan bukan bukan selainnya serta bukan seperti anggota-anggota yang boleh difikirkan di antara kita kerana tertegaknya dalil atas kemustahilan penyifatannya bahawasanya Dia memiliki anggota dan tubuh. Berbeza dengan apa yang mujassimah katakan bahawa Dia Ta*ālā adalah jisim yang bukan seperti jisim yang lain". [*Umdah al-Qōrī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 25, m/s 102, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Badruddīn al-*Ayniyy menjelaskan makna isyarat kepada dua mata :
قَوْله: إِن الله لَيْسَ بأعور قيل: فِي إِشَارَته إِلَى الْعين نفي العور وَإِثْبَات الْعين، وَلما كَانَ منزهاً عَن الجسمية والحدقة وَنَحْوهمَا لَا بُد من الصّرْف إِلَى مَا يَلِيق بِهِ. واحتجت المجسمة بقوله: إِن الله لَيْسَ بأعور وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى عينه على أَن عينه كَسَائِر الْأَعْين. قُلْنَا: إِذا قَامَت الدَّلَائِل على اسْتِحَالَة كَونه مُحدثا وَجب صرف ذَلِك إِلَى معنى يَلِيق بِهِ وَهُوَ نفي النَّقْص والعور عَنهُ جلت عَظمته، وَأَنه لَيْسَ كمن لَا يرى وَلَا يبصر، بل منتفٍ عَنهُ جَمِيع النقائص والآفات.
Sabdanya: "Sesungguhnya Allah bukanlah buta sebelah mata", dikatakan bahawa pada isyaratnya ke arah mata adalah penafian buta sebelah dan isbat mata. Tatkala Dia sememangnya tersuci daripada kejisiman, selaput dan seumpamanya, tidak dapat tidak perlu menukarkan kepada apa yang layak bagi-Nya. Mujassimah berhujah dengan sabdanya: "Sesungguhnya Allah bukan buta sebelah mata" dan mengisyaratkan dengan tangannya pada matanya bahawasanya mata-Nya adalah sepertimana sekalian mata. Kami katakan: Apabila tegaknya dalil-dalil atas kemustahilan keadaannya yang baharu, wajib menukarkan makna itu kepada makna yang layak bagi-Nya dan ia adalah penafian kekurangan dan buta sebelah mata daripadanya yang agung kebesaran-Nya serta bahawasanya Dia bukan seperti orang yang tidak memandang dan tidak melihat. Bahkan, ternafi daripadanya setiap kekurangan dan kecelaan. [*Umdah al-Qōrī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 25, m/s 102, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Apa yang dilakukan oleh Abū Ya*lā adalah seumpama ini, iaitu untuk memudahkan penjelasan dengan mengisyaratkan pada anggotanya. Hal ini tidaklah salah kerana itu dilakukan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- selagimana tidak menimbulkan waham dan fitnah kepada para audien. Oleh itu, menuduhnya sebagai musyabbih hanya kerana ungkapan sedemikian masih dipertikaikan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656869767618199552/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-88-pembelaan-terhadap-ab%C5%AB
Padahal, kalau kita menjengah sejarah taubatnya dia, ia adalah seputar isu sifat kalam Allah, bukan keseluruhan pegangan iktikadnya. Cerita ini dimuatkan al-Bayhaqiyy dalam al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt dalam subjudul yang berkaitan dengan sifat kalam. Katanya tentang bahagian yang Ibn H̱uzaymah tergelincir padanya :
ثُمَّ تَكَلَّمَ مُحَمَّدُ بْنُ أَسْلَمَ الطُّوسِيُّ فِي ذَلِكَ بِعِبَارَةٍ رَدِيئَةٍ، فَقَالَ فِيمَا بَلَغَنِي عَنْهُ: الصَّوْتُ مِنَ الْمُصَوِّتِ كَلَامُ اللَّهِ. وَأَخَذَهُ عَنْهُ فِيمَا بَلَغَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ بْنِ خُزَيْمَةَ رَحِمَهُ اللَّهُ، وَعِنْدِي أَنَّ مَقْصُودَ مَنْ قَالَ ذَلِكَ مِنْهُمْ نَفْيُ الْخَلْقِ عَنِ الْمَتْلُوِّ مِنَ الْقُرْآنِ، إِلَّا أَنَّهُ لَمْ يُحْسِنِ الْعِبَارَةَ عَمَّا كَانَ فِي ضَمِيرِهِ مِنْ ذَلِكَ، فَتَكَلَّمَ بِمَا هُوَ خَطَأٌ فِي الْعِبَارَةِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Kemudian, Muḥammad bin Aslam aṭ-Ṭūsiyy berbicara pada hal itu dengan ungkapan yang jelek. Dia berkata melalui apa yang sampai kepadaku tentang: "Suara dari yang bersuara adalah kalam Allah". Muḥammad bin Isḥāq bin H̱uzaymah -roḥimahullah- mengambilnya menurut apa yang sampai kepadaku. Menurutku, maksud mereka yang berkata sedemikian adalah menafikan kemakhlukan pada yang dibaca pada al-Qur^ān melainkan dia tidak memperbagus ungkapannya daripada apa yang terselindung daripada itu. Lalu, dia berbicara dengan apa yang dia tersilap pada ungkapannya. Allah lebih mengetahui". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, jilid 2, m/s 21, keluaran Maktabah as-Sawwādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Katanya lagi :
أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ هَذَا كَانَ مُعْتَزِلِيًّا أَلْقَى فِي سَمِعِ الشَّيْخِ شَيْئًا مِنْ بِدْعَتِهِ وَصَوَّرَ لَهُ مِنْ أَصْحَابِهِ، يُرِيدُ أَبَا عَلِيٍّ مُحَمَّدَ بْنَ عَبْدِ الْوَهَّابِ الثَّقَفِيَّ، وَأَبَا بَكْرِ بْنَ إِسْحَاقَ الصِّبْغِيَّ، وَأَبَا مُحَمَّدِ بْنَ يَحْيَى بْنِ مَنْصُورٍ الْقَاضِي، وَأَبَا بَكْرِ بْنَ أَبِي عُثْمَانَ الْحِيرِيَّ رَحِمَهُمُ اللَّهُ أَجْمَعِينَ، أَنَّهُمْ يَزْعُمُونَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَا يَتَكَلَّمُ بَعْدَمَا تَكَلَّمَ فِي الْأَزَلِ، حَتَّى خَرَجَ عَلَيْهِمْ وَطَالَتْ خُصُومَتُهُمْ، وَتَكَلَّمَ بِمَا يُوهِمُ الْقَوْلَ بِحُدُوثِ الْكَلَامِ، مَعَ اعْتِقَادِهِ قِدَمَهُ، ثُمَّ إِنَّ أَبَا بَكْرٍ أَحْمَدَ بْنَ إِسْحَاقَ الْفَقِيهَ أَمْلَى اعْتِقَادَهُ وَاعْتِقَادَ رُفَقَائِهِ عَلَى أَبِي بَكْرِ بْنِ أَبِي عُثْمَانَ، وَعَرَضَهُ عَلَى مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ بْنِ خُزَيْمَةَ فَاسْتَصْوَبَهُ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ وَارْتَضَاهُ وَاعْتَرَفَ فِيمَا حَكَيْنَا عَنْهُ بِأَنَّهُ إِنَّمَا أَتَى ذَلِكَ مِنْ حَيْثُ إِنَّهُ لَمْ يُحْسِنِ الْكَلَامَ
Abū *Abdul Roḥmān ini adalah Muktazilah yang pernah menyampaikan sesuatu pada majlis pendengaran riwayat daripada syeikh tersebut yang berupa bidaahnya dan dia menjelaskan gambarannya dari sahabat-sahabatnya. Dia memaksudkan Abū *Aliyy Muḥammad bin *Abdul Wahhāb aṯ-Ṯaqofiyy, Abū Bakr bin Isḥāq aṣ-Ṣibġiyy, Abū Muḥammad Yaḥyā bin Manṣūr al-Qōḍī dan Abū Bakr bin Abū *Uṯmān al-Ḥīriyy. Semoga Allah merahmati mereka keseluruhannya. Mereka mendakwa bahawa Allah Ta*ālā tidak berbicara setelah Dia berbicara pada zaman azali sehingga dia menongkah mereka dan berpanjangan sengketa mereka. Dia berbicara dengan apa yang mengaburkan kata-kata tentang kebaharuan sifat kalam meski iktikadnya bahawa ia qidam. Kemudian, sesungguhnya Abū Bakr Aḥmad bin Isḥāq al-Faqīh mengimlakkan iktikadnya dan iktikad rakan handainya kepada Abū Bakr bin Abū *Uṯmān. Lalu, dia membentangkannya kepada Muḥammad bin Isḥāq bin H̱uzaymah, lalu Muḥammad bin Isḥāq menganggap betul padanya, meredhainya dan mengiktiraf apa yang kami petik daripadanya bahawasanya dia terjadi seperti itu ketikamana dia tidak memperbagus dalam isu kalam". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, jilid 2, m/s 21, keluaran Maktabah as-Sawwādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Dia juga berkata :
وَأَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا الْحَسَنِ عَلِيَّ بْنَ أَحْمَدَ الزَّاهِدُ الْبُوشَنْجِيَّ يَقُولُ: دَخَلْتُ عَلَى عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي حَاتِمٍ الرَّازِيِّ بِالرَّيِّ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا جَرَى بِنَيْسَابُورَ بَيْنَ أَبِي بَكْرِ بْنِ خُزَيْمَةَ وَبَيْنَ أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: مَا لِأَبِي بَكْرٍ وَالْكَلَامِ؟ إِنَّمَا الْأَوْلَى بِنَا وَبِهِ أَنْ لَا نَتَكَلَّمَ فِيمَا لَمْ نَتَعَلَّمْهُ. فَخَرَجْتُ مِنْ عِنْدِهِ حَتَّى دَخَلْتُ عَلَى أَبِي الْعَبَّاسِ الْقَلَانِسِيِّ فَقَالَ: كَانَ بَعْضُ الْقَدَرِيَّةِ مِنَ الْمُتَكَلِّمِينَ وَقَعَ إِلَى مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ فَوَقَعَ لَكَلَامِهِ عِنْدَهُ قَبُولٌ. ثُمَّ خَرَجْتُ إِلَى بَغْدَادَ فَلَمْ أَدَعْ بِهَا فَقِيهًا وَلَا مُتَكَلِّمًا إِلَّا عَرَضْتُ عَلَيْهِ تِلْكَ الْمَسَائِلَ، فَمَا مِنْهُمْ أَحَدٌ إِلَّا وَهُوَ يُتَابَعُ أَبَا الْعَبَّاسِ الْقَلَانِسِيَّ عَلَى مَقَالَتِهِ، وَيَغْتَمُّ لِأَبِي بَكْرٍ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ فِيمَا أَظْهَرَهُ. قُلْتُ: الْقِصَّةُ فِيهِ طَوِيلَةٌ، وَقَدْ رَجَعَ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ إِلَى طَرِيقَةِ السَّلَفِ وَتَلَهَّفَ عَلَى مَا قَالَ وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Abū *Abdullah al-Ḥāfiẓ telah mengkhabarkan kepada kami, dia berkata; Aku mendengar Abū al-Ḥasan *Aliyy bin Aḥmad az-Zāhid al-Būšanjiyy berkata: Aku masuk ke tempat *Abdul Roḥmān bin Abū Ḥātim ar-Rōziyy di Royy, lalu aku mengkhabarkannya tentang apa yang terjadi di Nishapur antara Abū Bakr Ibn H̱uzaymah dengan para sahabatnya. Dia berkata: "Kenapa dengan Abū Bakr dan isu kalam? Sebenarnya lebih utama antara kita dengan dia adalah kami tidak berbicara tentang apa yang belum kami mempelajarinya". Lalu aku keluar dari tempatnya sehingga aku masuk ke tempat Abū al-*Abbās al-Qolānisiyy, lalu dia berkata: "Sebahagian al-Qodariyyah dari kalangan mutakallimin teruja dengan Muḥammad bin Isḥāq, lalu terjadilah penerimaan terhadap kalamnya di sisinya". Kemudian, aku keluar ke Baghdad. Tidaklah aku membiarkan seorang faqih atau mutakallim padanya melainkan aku telah membentangkan permasalahan itu kepadanya. Tidak ada seorang daripada mereka melainkan ia menyusuli Abū al-*Abbās al-Qolānisiyy pada kata-katanya dan dia berduka terhadap Abū Bakr Muḥammad bin Isḥāq pada apa yang dia menzahirkannya. Aku katakan, kisah ini panjang. Muḥammad bin Isḥāq telah kembali ke jalan salaf dan menyesali apa yang dia telah katakan. Allah lebih mengetahui. [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, jilid 2, m/s 22, keluaran Maktabah as-Sawwādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Apakah yang dia sesali pada yang telah dia katakan? Petunjuk yang terdekat adalah kata-kata pada suara daripada orang yang bersuara adalah kalam Allah itu. Inilah apa yang difahami Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy. Katanya :
وَقَالَ الْبَيْهَقِيُّ فِي كِتَابِ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ مَذْهَبُ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ مِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالسُّنَّةِ أَنَّ الْقُرْآنَ كَلَامُ اللَّهِ وَهُوَ صِفَةٌ مِنْ صِفَاتِ ذَاتِهِ وَأَمَّا التِّلَاوَةُ فَهُمْ عَلَى طَرِيقَتَيْنِ مِنْهُمْ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ التِّلَاوَةِ وَالْمَتْلُوِّ وَمِنْهُمْ مَنْ أَحَبَّ تَرْكَ الْقَوْلِ فِيهِ وَأَمَّا مَا نُقِلَ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ أَنَّهُ سَوَّى بَيْنَهُمَا فَإِنَّمَا أَرَادَ حَسْمَ الْمَادَّةِ لِئَلَّا يتدرع أَحَدٌ إِلَى الْقَوْلِ بِخَلْقِ الْقُرْآنِ ثُمَّ أَسْنَدَ مِنْ طَرِيقَيْنِ إِلَى أَحْمَدَ أَنَّهُ أَنْكَرَ عَلَى مَنْ نُقِلَ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ لَفْظِي بِالْقُرْآنِ غَيْرُ مَخْلُوقٍ وَأَنْكَرَ عَلَى مَنْ قَالَ لَفْظِي بِالْقُرْآنِ مَخْلُوقٌ وَقَالَ الْقُرْآنُ كَيْفَ تَصَرَّفَ غَيْرُ مَخْلُوقٍ فَأَخَذَ بِظَاهِرِ هَذَا الثَّانِي مَنْ لَمْ يَفْهَمْ مُرَادَهُ وَهُوَ مُبَيَّنٌ فِي الْأَوَّلِ وَكَذَا نُقِلَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَسْلَمَ الطُّوسِيِّ أَنَّهُ قَالَ الصَّوْتُ مِنَ الْمُصَوِّتِ كَلَامُ اللَّهِ وَهِيَ عِبَارَةٌ رَدِيئَةٌ لَمْ يُرِدْ ظَاهِرَهَا وَإِنَّمَا أَرَادَ نَفْيَ كَوْنِ الْمَتْلُوِّ مَخْلُوقًا وَوَقَعَ نَحْوُ ذَلِكَ لِإِمَامِ الْأَئِمَّةِ مُحَمَّدِ بْنِ خُزَيْمَةَ ثُمَّ رَجَعَ وَلَهُ فِي ذَلِكَ مَعَ تَلَامِذَتِهِ قِصَّةٌ مَشْهُورَةٌ وَقَدْ أَمْلَى أَبُو بَكْرٍ الضُّبَعِيُّ الْفَقِيهُ أَحَدُ الْأَئِمَّة من تلامذته بن خُزَيْمَةَ اعْتِقَادَهُ وَفِيهِ لَمْ يَزَلِ اللَّهُ مُتَكَلِّمًا وَلَا مِثْلَ لِكَلَامِهِ لِأَنَّهُ نَفَى الْمِثْلَ عَنْ صِفَاتِهِ كَمَا نَفَى الْمِثْلَ عَنْ ذَاتِهِ وَنَفَى النَّفَادَ عَنْ كَلَامِهِ كَمَا نَفَى الْهَلَاكَ عَنْ نَفْسِهِ فَقَالَ لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَقَالَ كل شَيْء هَالك الا وَجهه فاستصوب ذَلِك بن خُزَيْمَةَ وَرَضِيَ بِهِ.
Al-Bayhaqiyy berkata dalam al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt bahawa mazhab salaf dan khalaf dari kalangan ahli hadis dan sunnah adalah al-Qur^ān adalah kalam Allah dan ia adalah salah satu sifat daripada sifat-sifat zat-Nya. Adapun pembacaan, maka mereka ada dua haluan daripada mereka. Sebahagian mereka membezakan antara pembacaan dengan yang dibaca. Sebahagian mereka menyukai untuk untuk meninggalkan kata-kata tentangnya. Adapun, apa yang dinukilkan daripada Aḥmad bin Ḥanbal bahawasanya dia menyamakan kedua-duanya, maka sebenarnya dia mahu memotong substansi itu agar seseorang tidak tersebati ke pendapat kemakhlukan al-Qur^ān. Kemudian, dia menyandarkan salah satu haluan kepada Aḥmad bahawa dia mengingkari orang yang menukilkan daripadanya bahawasanya dia berkata: "Lafazku dengan al-Qur^ān bukanlah makhluk" dan dia mengingkari orang yang berkata : "Lafazku adalah makhluk". Dia berkata: "Al-Qur^ān berlalu secara bukan makhluk". Lalu, orang yang belum faham maksudnya berpegang pada zahir yang kedua ini, sedangkan ia adalah penjelas yang pertama. Sedemikian yang dinukilkan daripada Muḥammad bin Aslam aṭ-Ṭūsiyy bahawa dia berkata suara dari orang yang mengeluarkan suara adalah kalam Allah dan ia adalah ungkapan yang jelek yang tidak dia memaksudkan zahirnya. Sebenarnya dia memaksudkan penafian terjadinya yang dibaca itu adalah makhluk. Hal ini terjadi kepada imam para imam, Muḥammad bin H̱uzaymah. Kemudian, dia bertaubat.
Terdapat cerita yang terkenal bersama muridnya pada hal itu. Abū Bakr aḍ-Ḍuba*iyy al-Faqīh, salah seorang imam daripada muridnya, Ibn H̱uzaymah mengimlakkan iktikadnya. Padanya tertulis bahawa Allah sentiasa berbicara dan tidak ada penyerupaan pada kalam-Nya kerana Dia menafikan penyerupaan pada sifat-Nya sepertimana Dia menafikan penyerupaan pada zat-Nya. Dia menafikan penghabisan kalamnya sepertimana dia menafikan kehancuran pada dirinya. Dia berfirman: {Pasti habis lautan itu sebelum habis kalimah-kalimah tuhanku}. Dia berfirman: {Setiap sesuatu adalah musnah kecuali wajah-Nya}. Lalu, Ibn H̱uzaymah menganggap betul padanya dan meredhainya. [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 13, m/s 492, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Sekarang, jelas sekali bahawa taubatnya Ibn H̱uzaymah adalah permasalahan isu sifat kalam, bukan akidah anutannya secara khusus. Kemudian, kalaulah kisah ini masyhur, di mana penyebutan bahawa adanya penarikan balik terhadap kitab at-Tawḥīd? Ini kerana kitab ini juga menjadi rujukan bagi Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy dalam Fatḥ al-Bārī, khsusunya dalam analisis hadis. Patutkah disenyapkan lagi perkara ini?
Malah, jika kita membaca sebab penulisan kitab ini adalah untuk merespons kekhuatirannya terhadap para penuntut ilmu yang pernah menghadiri majlis golongan sesat seperti Qodariyyah yang Muktazilah. Tidakkah ini boleh menjadi penguat bahawa penghasilan kitab ini adalah setelah taubatnya dia dari bercampur dengan Qodarriyah yang mutakallimin yang mana ia adalah golongan yang dia dahulu bergaul dengannya?
Sebahagian orang berkata bahawa mutakallimin di sini berkemungkinan mujassimah. Saya katakan, apa pula alasan mereka untuk menolak kemungkinan bahawa mutakallimin di sini bukan mujassimah? Kemudian, masuk akalkah orang yang menyelisihi fahaman Qodariyyah mendapat sambutan penerimaan musuhnya terhadap kalamnya apabila berkumpul bersama? Sangat tidak logik karya ini ditulis semasa zaman awalnya bersama dengan kelompok Qodariyyah, lalu mendapat penerimaan sesama mereka!
Jelas sekali bahawa dakwaan penarikan balik kitab at-Tawḥīd adalah tidak berasas sama sekali dan tidak memiliki sandaran yang kukuh. Maka, kekallah ia sebagai kitab yang tidak dinafikan penisbahan dan pembacaan yang memiliki nilai yang bermanfaat dalam rujukan akidah.
Kemudian, isu pendampingannya bersama Muḥammad bin Karrōm, salah seorang yang diperakui mujassim oleh aḏ-Ḏahabiyy dalam Tārīẖ al-Islām Wa Wafayāt al-Mašāhīr Wa al-A*lām ketika membiografikannya bukan semestinya menunjukkan iktikadnya adalah sama sepertinya. Qotādah bin Di*āmah adalah tokoh periwayat hadis dan tafsir yang terkenal yang menjadi rujukan sekalian ahli tafsir yang muktabar. Dia menganut fahaman al-Qodariyyah sepertimana yang disebutkan aḏ-Ḏahabiyy dalam Siyar A*lā an-Nubalā^. Sudah tentu ramai yang berdamping dengannya untuk mengambil ilmu darinya dan bersahabat dengannya. Ini sama sekali tidak menunjukkan temannya atau muridnya mewarisi fahamannya.
Adapun penyifatan aḏ-Ḏahabiyy sebagai pelampau terhadapnya seperti katanya yang berikut :
كَانَ ابْن خُزَيْمَة رَأْسا فِي الحَدِيث رَأْسا فِي الْفِقْه من دعاة السّنة وغلاة المثبتة لَهُ جلالة عَظِيمَة بخراسان
"Ibn H̱uzaymah dahulu adalah pemuka dalam hadis lagi pemuka dalam fiqh. Antara pendakwah kepada sunnah dan pelampau golongan isbat. Dia memiliki kebesaran yang agung di Khurasan". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 207, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Saya menjawab dengan dua poin. Pertama, ia sama sekali tidak meruntuhkan autoritinya terhadap bidang akidah. Malah, dia menjadikan kalamnya sebagai sokongan untuk mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi Allah ketika mengumpulkan nama-nama ulama ahli sunnah yang berpendirian padanya. Kedua, kita perlu fahaman bagaimana yang dimaksudkan pelampauan di sisi aḏ-Ḏahabiyy. Saya telah membahaskannya lebih lanjut dalam penulisan saya yang berjudul "Ilham Bersemi Yang Menepis Tuduhan Mujassim Terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy".
Secara kesimpulannya, ia merujuk kepada pertambahan kalam yang tidak pernah disebut atau dinafikan oleh mana-mana salaf seperti "Al-Istiwā^ dengan zat-Nya" atau seumpama dengannya. Menurutnya, ungkapan seperti ini sudah dianggap berlebihan menurutnya.
Abū Ḥanīfah berkata :
لا يحل لمن يفتى من كتبي أن يفتي حتى يعلم من أين.
"Tidak halal untuk seseorang berfatwa daripada kitab-kitab aku yang dia berikan fatwa sehinggalah dia mengetahui sumbernya". [Al-Intiqō^ Fī Faḍō^il aṯ-Ṯalāṯah al-A^immah al-Fuqohā^ Mālik Wa aš-Šāfi*iyy Wa Abū Ḥanīfah Roḍiyallahu *Anhum, karya Ibn *Abdur Barr, m/s 145, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Mālik bin Anas berkata :
إنما أنا بشر أخطئ وأصيب فانظروا في رأيي فكلما وافق الكتاب والسنة فخذوا به وكلما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه.
"Aku cumalah seorang manusia yang kadangkala benar dan kadangkala tersilap. Maka, hendaklah kalian telitilah pandanganku. Apabila bertepatan dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka ambillah ia. Apabila tidak bertepatan dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka tinggalkanlah ia". [Jāmi* al-Bayān al-*Ilm Wa al-Faḍl, karya Ibn *Abdul Barr, jilid 1, m/s 775, kelaran Dār Ibn al-Jawziyy, as-Saudi, tahqiq Abū al-Ašbāl az-Zuhayriyy].
Aš-Šāfi*iyy berkata :
إذا صح الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فاضربوا بقولى الحائط
"Apabila sahihnya hadis daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, maka campaklah pendapatku ke dinding". [I*lām al-Muwaqqi*īn *An Robb al-*Ālamīn, karya Ibn al-Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 3, m/s 223, keluaran Dālr al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Salām Ibrōhīm].
Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
لا تقلدني ولا تقلد مالكا ولا الثوري ولا الأوزاعي وخذ من حيث أخذوا.
"Jangan engkau bertaklid kepadaku dan jangan engkau bertaklid kepada Mālik, aṯ-Ṯawriyy dan al-Awzā*iyy, tetapi ambillah daripada mana yang mereka ambil". [I*lām al-Muwaqqi*īn *An Robb al-*Ālamīn, karya Ibn al-Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 2, m/s 138, keluaran Dālr al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Salām Ibrōhīm].
Malah, pesanan untuk menjauhi taklid juga telah disebut oleh para ulama. Jalāluddīn as-Suyūṭiyy dalam ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ telah menyenaraikan banyak daripadanya.
Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy juga telah menyaksikan ketaksuban yang ada pada zamannya. Ar-Rōbi* bin Sulaymān berkata :
رأيت أشهب بن عبد العزيز ساجداً وهو يقول في سجوده: للهم أمت الشافعي وإلا ذهب علم مالك بن أنس فبلغ الشافعي ذلك فتبسم وأنشأ يقول. فذكر البيتين وزاد بيتا ثالثاً:
وقد علموا لو ينفع العلمُ عندهم ... لئن مِتُّ ما الداعي عليَّ بمُخْلَد
Aku melihat Ašhab bin *Abdul *Azīz bersujud dan dia berkata dalam sujdunya: "Ya Allah! Engkau matikanlah aš-Šāfi*iyy. Jika tidak, sirnalah ilmu Mālik bin Anas". Lalu hal itu sampai kepada aš-Šāfi*iyy. Dia pun tersenyum dan dia mula berkata sesuatu. Lalu, dia menyebut dua bait dan menambah bait ketiga :
"Mereka mengetahui kalau ilmu itu bermanfaat di sisi mereka # Jika aku benar-benar mati, tidaklah yang berdoa ke atasku itu kekal abadi". [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 74, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Malah, muridnya juga menyaksikan peristiwa yang sama. *Abdullah bin *Abdul Roḥmān bin az-Zajjāj menceritakan daripada ar-Rōbi* bin Sulaymān yang mana dia berkata :
وقال لي يوماً: كيف تركت أهل مصر؟ فقلت: تركتهم على ضربين: فرقة منهم قد مالت إلى قول مالك وأخذت به، واعتمدت عليه، وذبَّت عنه وناضلت عنه. وفرقة قد مالت إلى قول أبي حنيفة فأخذت به، وناضلت عنه. فقال: أرجو أن أقدم مصر، إن شاء الله، وآتيهم بشيء أشغلهم به عن القولين جميعاً. قال الربيع: ففعل ذلك - والله - حين دخل مصر.
Aš-Šafi*iyy berkata kepadaku pada suatu hari: "Bagaimana engkau meninggalkan penduduk Mesir?". Aku berkata: "Aku meninggalkan mereka pada dua jenis. Sebahagian kelompok daripada mereka telah cenderung kepada pendapat Mālik, mereka berpegang padanya, mereka bersandar kepadanya, mereka mempertahankannya dan mereka memperjuangkannya. Sebahagian mereka telah cenderung kepada pendapat Abū Ḥanīfah, mereka berpegang padanya, mereka bersandar kepadanya, mereka mempertahankannya dan mereka memperjuangkannya". Dia berkata: "Aku berharap yang aku akan sampai ke Mesir dengan izin Allah dan aku akan memberikan mereka sesuatu yang menyibukkan mereka dengannya daripada dua pendapat masing-masing". Berkata ar-Rōbi*: "Dia telah melakukan itu -demi Allah!- ketika masuk ke Mesir". [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 1, m/s 238, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Sejarah Muslim pun telah menyaksikan ketaksuban mazhab yang bertebaran di tamadun mereka. Masing-masing berebut untuk meluaskan pengaruh, bersaing dalam memperkukuh kedudukan masing-masing dan saling bercakaran antara satu sama lain dengan cara berselisih yang tidak murni. Antara karya yang menyajikan peristiwa ini adalah at-Ta*aṣṣub al-Mazhabiyy Fī at-Tārīẖ al-Islāmiyy H̱ilāl al-*Aṣr al-Islāmiyy karya H̱ōlid Kabīr ʿAllāl.
Zaman sekarang pun mungkin tidak begitu signifikan perkara ini walaupun masih ada sedikit sisa penyakit ini. Cuma, ketaksuban yang menjadi dominan mungkin telah berubah bentuk seperti taksub individu, aliran, pemikiran, manhaj dan gerakan sama ada berbentuk politik atau selainnya.
لَا أَعْلَمُ أَحَدًا مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ مِمَّنْ تَقَدَّمَ، وَلَا فِي عَصْرِنَا هَذَا إِلَّا وَهُوَ مُنْكِرٌ لِمَا أَحْدَثَ التِّرْمِذِيُّ مِنْ رَدِّ حَدِيثِ مُحَمَّدِ بْنِ فُضَيْلٍ، عَنْ لَيْثٍ، عَنْ مُجَاهِدٍ فِي قَوْلِهِ {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء: 79] قَالَ: «يُقْعِدُهُ عَلَى الْعَرْشِ» ، فَهُوَ عِنْدَنَا جَهْمِيُّ، يُهْجَرُ وَنَحْذِرُ عَنْهُ،
Aku tidak tahu seseorang dari kalangan ahli ilmu dari kalangan pendahulu dan tidak juga pada masa kami yang ini kecuali dia adalah pengingkar kerana apa yang at-Tirmiḏiyy mengadakan penolakan hadis Muḥammad bin Fuḍoyl, daripada Layṯ, daripada Mujāhid pada firman-Nya: {Mudah-mudahan tuhanmu mengutuskanmu ke kedudukan yang terpuji} [Surah al-Isrō^ ayat 79]. Katanya: "Dia mendudukkannya di atas Arasy". Maka, dia adalah Jahmiyy yang dikucilkan dan kami mengingatkan daripadanya. [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Abū Bakr al-H̱ollāl berkata :
فَقِيلَ لِلْجُرَيْرِيِّ: إِذَا كَانَ عَلَى كُرْسِيِّ الرَّبِّ فَهُوَ مَعَهُ، قَالَ: وَيْحَكُمْ، هَذَا أَقَرُّ لِعَيْنِي فِي الدُّنْيَا، وَقَدْ أَتَى عَلَيَّ نَيِّفٌ وَثَمَانُونَ سَنَةً مَا عَلِمْتُ أَنَّ أَحَدًا رَدَّ حَدِيثَ مُجَاهِدٍ إِلَّا جَهْمِيُّ، وَقَدْ جَاءَتْ بِهِ الْأَئِمَّةُ فِي الْأَمْصَارِ، وَتَلَقَّتْهُ الْعُلَمَاءُ بِالْقَبُولِ مُنْذُ نَيِّفٍ وَخَمْسِينَ وَمِائَةِ سَنَةٍ، وَبَعْدُ فَإِنِّي لَا أَعْرِفُ هَذَا التِّرْمِذِيَّ، وَلَا أَعْلَمُ أَنِّي رَأَيْتُهُ عِنْدَ مُحَدِّثٍ، فَعَلَيْكُمْ رَحِمَكُمُ اللَّهُ بِالتَّمَسُّكِ بِالسُّنَّةِ وَالِاتِّبَاعِ
Disebutkan kepada al-Juroyriyy: "Apabila dia di atas kerusi tuhan, maka dia bersama-Nya!". Dia berkata: "Malang sekali kalian! Inilah yang paling menyejukkan mataku di dunia. Telah sampai umur lebih lapan puluh tahun kepadaku. Tidak aku pernah mengetahui seseorang yang menolak hadis Mujāhid melainkan Jahmiyyah. Para imam di Mesir telah membawakannya dan para ulama telah memperkenankan penerimaannya semenjak lebih lima seratus lima puluh tahun dan setelah itu. Sesungguhnya aku tidak mengenali at-Tirmiḏiyy ini dan tidak aku mengetahui bahawanya aku melihatnya bersama ahli hadis. Maka, hendaklah kalian -semoga Allah merahmati kalian- berpegang erat pada sunnah dan mengikutinya". [As-Sunnah, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
ِAbū Bakr Yaḥyā bin Abū Ṭōlib berkata :
لَا أَعْرِفُ هَذَا الْجَهْمِيَّ الْعَجَمِيَّ، لَا نَعْرِفُهُ عِنْدَ مُحَدِّثٍ، وَلَا عِنْدَ أَحَدٍ مِنْ إِخْوَانِنَا، وَلَا عَلِمْتُ أَحَدًا رَدَّ حَدِيثِ مُجَاهِدٍ» يُقْعِدُ مُحَمَّدًا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الْعَرْشِ "
"Aku tidak mengenali orang asing Jahmiyy ini. Kami tidak mengenalinya di sisi periwayat hadis dan tidak juga di sisi seorang pun daripada saudara kami. Kami tidak mengetahui seorang pun yang menolak hadis Mujāhid: "Dia mendudukkan Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam- atas Arasy". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
*Aliyy bin Dāwud al-Qonṭoriyy berkata :
وَأَنَّ هَذَا التِّرْمِذِيَّ الَّذِي طَعَنَ عَلَى مُجَاهِدٍ بِرَدِّهِ فَضِيلَةَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُبْتَدَعٌ، وَلَا يَرُدُّ حَدِيثَ مُحَمَّدِ بْنِ فُضَيْلٍ، عَنْ لَيْثٍ عَنْ مُجَاهِدٍ {عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا} [الإسراء: 79] قَالَ: يُقْعِدُهُ مَعَهُ عَلَى الْعَرْشِ «إِلَّا جَهْمِيُّ يُهْجَرُ، وَلَا يُكَلَّمُ وَيُحَذَّرُ عَنْهُ، وَعَنْ كُلِّ مَنْ رَدَّ هَذِهِ الْفَضِيلَةَ وَأَنَا أَشْهَدُ عَلَى هَذَا التِّرْمِذِيِّ أَنَّهُ جَهْمِيُّ خَبِيثٌ، لَقَدْ أَتَى عَلَى أَرْبَعٍ وَثَمَانُونَ سَنَةً، مَا رَأَيْتُ أَحَدًا رَدَّ هَذِهِ الْفَضِيلَةَ إِلَّا جَهْمِيُّ، وَمَا أَعْرِفُ هَذَا وَلَا رَأَيْتُهُ عِنْدَ مُحَدِّثٍ قَطُّ
"Sesungguhnya at-Tirmiḏiyy yang mencela Mujāhid dengan menolak kelebihan Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- adalah pelaku bidaah. Tidak ada yang menolak hadis Muḥammad bin Fuḍoyl, daripada Layṯ, daripada Mujāhid: {Mudah-mudahan tuhanmu mengutuskanmu ke kedudukan yang terpuji} [Surah al-Isrō^ ayat 79]. Dia berkata: "Dia mendudukkannya bersama-Nya atas Arasy" melainkan Jahmiyy yang dikucilkan, tidak dikomunikasi dan diperingatkan tentangnya dan setiap orang yang menolak kelebihan ini. Aku bersaksi bahawa at-Tirmiḏiyy ini adalah Jahmiyy yang jijik. Aku telah melalui lapan puluh tahun. Aku tidak mengetahui seseorang yang menolak kelebihan ini melainkan Jahmiyy. Aku tidak mengenali orang ini dan tidak pernah aku melihatnya di sisi periwayat hadis sama sekali". [As-Sunnah, karya Abū Bakr al-H̱ollāl, jilid 1, m/s 267, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
Sekarang ini, Muḥammad bin *Īsā bin Sūroh adalah tokoh ahli hadis yang terkenal di mata ahli hadis yang lain dan diterima mereka yang sezamannya dan sesudahnya. Tidak pernah pun diceritakan bahawa dia pernah diusir sepertimana gurunya, Muḥammad bin Ismā*īl al-Buẖōriyy yang difitnah. Maka, tidak mungkin sama sekali at-Tirmiḏiyy yang ditujukan adalah orang ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656628271288664064/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-86-jawapan-untuk
Kelapan Puluh Tujuh : Kesahihan Penisbahan Kitab Aṣ-Ṣifāt Kepada Ad-Dāroquṭniyy
Saya menemukan penulisan yang menafikan kesahihan penisbahan kitab aṣ-Ṣifāt kepada ad-Dāroquṭniyy dengan memetik kalam Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy. Padahal, itu bukan kata-katanya. Ini entah sama ada orang yang culas dalam kajian atau sememangnya ada kesengajaan untuk berdusta dan memperdaya orang ramai.
Hakikatnya, Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy menerima penisbahan kitab ini kepadanya melalui sanad yang sampai kepadanya tanpa ada pertikaian :
قرأته على بهادر بن عبد الله الأرمني ثمَّ الدِّمَشْقِي السندي بِفَتْح الْمُهْملَة وَالنُّون مولى ابْن سَنَد بِسَمَاعِهِ لَهُ على أبي مُحَمَّد عبد الله بن مُحَمَّد بن قيم الضيائية أَنبأَنَا الْفَخر عَليّ بن أَحْمد بن عبد الْوَاحِد الْمَقْدِسِي أَنبأَنَا عمر بن مُحَمَّد بن معمر أَنبأَنَا القَاضِي أَبُو بكر مُحَمَّد بن عبد الْبَاقِي الْأنْصَارِيّ أَنبأَنَا أَبُو طَالب العشاري أَنبأَنَا الدَّارَقُطْنِيّ
Aku membacanya di hadapan Bahādur bin *Abdullah al-Armanyy ad-Dimašqiyy as-Sandiyy, maula Ibn Sanad melalui pendengaran riwayat kepadanya di hadpaan Abū Muḥammad *Abdullah bin Muḥammad bin Qoyyim aḍ-Ḍiyā^iyyah; Al-Faẖr *Aliyy bin Aḥmad bin *Abdul Wāḥid ad-Dimašqiyy telah merawi berita kepada kami; *Umar bin Muḥammad bin Ma*mar telah merawi berita kepada kami; Al-Qōḍī Muḥammad bin *Abdul Bāqī al-Anṣōriyy telah merawi berita kepada kami; Abū Ṭōlib al-*Išāriyy telah merawi berita kepada kami; Ad-Dāroquṭniyy telah merawi berita kepada kami". [Al-Mu*jam al-Mufahros, m/s 55, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Muḥammad Šakūr al-Mayādīniyy].
Penisbahan kitab ini kepadanya juga adalah daripada aḏ-Ḏahabiyy dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār.
Adapun, pertikaian tentang perawi yang bernama Abū al-*Izz Aḥmad bin *Ubaydullah bin Kādiš, maka ini tidak menjadi masalah. Pertama, Ibn *Asākir menyebutkan bahawa :
كان صحيح السماع
"Dia adalah sahih pendengaran riwayat". [Lisān al-Mīzān, karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, jilid 1, m/s 218, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Apa yang membuktikan sahihnya periwayatan kitab ini adalah ia melalui periwayatan yang lain Abū Bakr Muḥammad bin *Abdul Bāqī al-Anṣōriyy yang disepakati kredibilitinya dan ketokohannya. Oleh itu, tidak ada masalah menerima periwayatan ini.
Kedua, kemungkinan perbuatan mendustakan hadis itu hanya berlaku sekali. Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy menyebutkan bahawa :
مشهور من شيوخ بن عساكر أقر بوضع حديث وتاب وأناب
"Dia adalah masyhur dari para guru Ibn *Asākir yang mengakui berdusta satu hadis, lalu bertaubat dan menyesalinya". [Lisān al-Mīzān, jilid 1, m/s 218, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Malah, dia juga diriwayatkan oleh para tokoh kebesaran. Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy berkata :
سمع منه الأئمة أبو العلاء العطار وأبو الفضل بن ناصر وأبو القاسم بن عساكر وأبو موسى المديني وجماعة آخرهم عبد الله بن عبد الرحمن الحربي
"Para imam mendengar daripadanya, iaitu Abū al-*Alā^ al-*Aṭṭōr, Abū al-Faḍl bin Nāṣir, Abū al-Qōsim Ibn*Asākir, Abū Mūsā al-Madīniyy dan sekelompok yang lain. Yang terakhir daripada mereka adalah *Abdullah bin *Abdul Roḥmān al-Ḥarbiyy". [Lisān al-Mīzān, jilid 1, m/s 218, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Oleh itu, kemungkinan perbuatan mendustakan hadis itu di luar majlis periwayatan kitab atau bukan pada kitab itu sendiri, tetapi dalam menyanggah lawannya.
Kemudian, yang menjadi pertikaian dalam Muḥammad bin *Aliyy bin al-Fatḥ Abū Ṭōlib al-*Išāriyy yang merupakan murid kepada ad-Dāroquṭniyy. Abū Ṭōlib al-*Išāriyy dinilai berkredibiliti oleh al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dalam Tārīẖ Baġdād, jilid 4, m/s 179, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf.
Apa yang menjadi pertikaian adalah berlakunya sisipan palsu terhadap periwayatan hadisnya dari pihak yang tidak bertanggungjawab. Kata aḏ-Ḏahabiyy :
شيخ صدوق معروف، لكن أدخلوا عليه أشياء فحدث بها بسلامة باطن، منها حديث موضوع في فضل ليلة عاشوراء.
"Dia adalah syeikh yang terpercaya lagi dikenali, tetapi mereka memasukkan sesuatu ke dalamnya, lalu diceritakan dengannya yang terselindung dalamannya. Antaranya adalah hadis palsu tentang malam hari Asyura". [Mīzān al-I*tidāl Fī Naqd ar-Rijāl, jilid 3, m/s 656, keluaran Dār al-Ma*rifah Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr, Beirut, tahqiq *Aliyy Muḥammad al-Bajāwiyy].
Aḏ-Ḏahabiyy setelah membawa hadis palsu yang tersisip dalam periwayatannya :
فقبح الله من وضعه، والعتب إنما هو على محدثي بغداد كيف تركوا العشارى يروي هذه الاباطيل
"Semoga Allah memburukkan orang yang mendustakannya. Yang bermasalah sebenarnya terletak pada periwayat hadis Baghdad. Bagaimana mereka meninggalkan al-*Išāriyy dalam keadaan meriwayatkan kebatilan ini?". [Mīzān al-I*tidāl Fī Naqd ar-Rijāl, jilid 3, m/s 656, keluaran Dār al-Ma*rifah Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr, Beirut, tahqiq *Aliyy Muḥammad al-Bajāwiyy].
Ini juga yang disebutkan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy :
وقد تقدم في ترجمة النجاد أنه عمر بآخره وإن الخطيب جوز أن يكون ادخل عليه شيء وهذا التجويز محتمل في حق العشاري أيضا وهو في حق بن أبي الزناد بعيد فقد وثقه مالك وعلق له البخاري بالجزم والعلم عند الله
"Telah berlalu pada biografi an-Najjād bahawasanya pada akhir hayatnya. Sesungguhnya al-H̱oṭīb menjustifikasikan berlakunya penyisipan sesuatu ke dalamnya. Justifikasi ini juga diandaikan pada hak al-*Išāriyy juga, sedangkan ia pada hak Ibn Abū az-Zinād adalah andaian yang jauh. Mālik menilai kredibiliti kepadanya dan al-Buẖōriyy meriwayatkan secara ta*līq dengan jazam, sedangkan ilmu itu ada di sisi Allah". [Lisān al-Mīzān, jilid 5, m/s 301, keluaran Mu^assasah al-A*lāmiyy Li al-Maṭbū*āt, Beirut].
Akan tetapi, ini tidak menjejaskan kesahihan penisbahan kitab ini kepadanya kerana Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy dalam Ibṭōl at-Ta^wīlāt membawakan riwayat ad-Dāroquṭniyy dengan nama Aẖbār aṣ-Ṣifāt. Anaknya, Ibn Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy dalam Ṭobaqōt al-Ḥanābilah ketika membiografikannya langsung tidak ada kalam dari mana-mana tokoh yang mempermasalahkan periwayatan daripadanya. Malah, dalam biografi tersebut, diceritakan bahawa dia juga meriwayatkan kitab ar-Ru^yā karya ad-Dāroquṭniyy. Malah, Ibn *Asākir juga meriwayatkan sanad ad-Dāroquṭniyy dan selainnya melalui jalur al-*Išāriyy dalam Tārīẖ Dimašq.
Kemungkinan berlaku penyisipan adalah ketika zaman 500 Hijrah atau yang berhampiran dengannya. Inilah yang disebut oleh Ibn al-Jawziyy yang hidup pada zaman tersebut setelah membawa hadis palsu yang ada jalur daripada al-*Išāriyy :
وَمَا أَظُنهُ إِلا دس فِي أَحَادِيث الثقاة، وَكَانَ مَعَ الَّذِي رَوَاهُ نوع تغفل وَلا أَحسب ذَلِكَ إِلا فِي الْمُتَأَخِّرين
"Aku tidak beranggapan mengenainya melainkan terdapat sisipan dalam hadis-hadis perawi berkredibiliti. Walaupun yang meriwayatkannya adalah jenis yang alpa, tetapi aku tidak mengira hal itu melainkan pada mereka yang terkebelakangan". [Al-Mawḍū*āt, jilid 2, m/s 201, keluaran al-Maktabah as-Salafiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān Muḥammad *Uṯmān].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656637192417001472/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-87-kesahihan-penisbahan
Kelapan Puluh Lapan : Pembelaan Terhadap Abū Ya*lā Al-Ḥanbaliyy Dari Tuduhan Musyabbih
Sudah bertebaran penulisan yang memburukkan Abū Ya*lā Muḥammad bin al-Ḥusayn bin H̱olf bin Aḥmad al-Farrō^ al-Ḥanbaliyy al-Baġdādiyy dengan tuduhan musyabbihah yang sememangnya menatijahkan runtuhnya autoritinya dalam penghujahan akidah. Malah, sudah ada penulisan khas yang menyenaraikan kitab-kitab yang dijatuhkan kredibilitinya dalam pemahaman akidah.
Dalam melontarkan tuduhan musyabbihah terhadapnya, nama yang seringkali dipetik adalah tiga orang tokoh ternama, iaitu Ibn al-Aṯīr, Ibn al-Jawziyy dan Ibn al-*Arobiyy. Pun begitu, bukan bermakna setiap tuduhan itu perlu diterima secara pasrah tanpa ada semakan semula. Ini kerana tuduhan itu boleh wujud dari beraneka sebab seperti taksub aliran, permusuhan yang melampaui batas, kurang pengamatan dan pelbagai lagi yang lain.
Apa yang terjadi pada Abū Ya*lā adalah tuduhannya tidak menepati realiti sama sekali. Maksudnya, dia dituduh dengan sesuatu yang dia tidak pernah memahami sedemikian, malah menafikannya dengan jelas. Kata Ibn Aṯīr :
وَفِيهَا أَنْكَرَ الْعُلَمَاءُ عَلَى أَبِي يَعْلَى بْنِ الْفَرَّاءِ الْحَنْبَلِيِّ مَا ضَمَّنَهُ كِتَابَهُ مِنْ صِفَاتِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، الْمُشْعِرَةِ بِأَنَّهُ يَعْتَقِدُ التَّجَسُّمَ، وَحَضَرَ أَبُو الْحَسَنِ الْقَزْوِينِيُّ الزَّاهِدُ بِجَامِعِ الْمَنْصُورِ، وَتَكَلَّمَ فِي ذَلِكَ، تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَقُولُ الظَّالِمُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا.
"Padanya terdapat keingkaran ulama terhadap Abū Ya*lā bin al-Farrō^ al-Ḥanbaliyy kerana apa yang dia meninggalkannya dalam kitabnya yang terdiri daripada sifat Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā yang memberitahu bahawa dia beriktikad fahaman tajsim. Dan Abū al-Ḥasan al-Qozwayniyy az-Zāhid hadir di masjid besar al-Manṣūr dan berbicara tentang hal itu. Maha Tinggi Allah dengan setinggi-tinggi ketinggian dan kebesaran daripada apa yang orang zalim katakan". [Al-Kāmil Fī at-Tārīẖ, jilid 7, m/s 786, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq *Umar *Abdul Salām Tadmuriyy].
Saya katakan bahawa ini tidaklah benar sama sekali. Kitabnya Ibṭōl at-Ta^wīlāt adalah rujukan yang menjadi bukti ampuh bahawa dia terbebas daripada tuduhan ini. Banyak tempat dalam kitab ini yang dia menafikan kejisiman bagi Allah. Contohnya adalah katanya :
ويطلق القول فِي صورة آدم عَلَى صورته سُبْحَانَهُ لا عَلَى طريق التشبيه فِي الجسم والنوع والشكل والطول لأن ذَلِكَ مستحيل فِي صفاته
"Diitlakkan sabdanya pada rupa Adam atas rupa-Nya Subḥānahu bukan atas jalan tasybih pada jisim, jenis, rupa dan panjang kerana itu adalah mustahil pada sifat-Nya". [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, m/s 82, keluaran Dār al-Īlāf ad-Dawliyyah, Kuwait, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd al-Ḥamūd an-Najdiyy].
Contoh yang lain adalah katanya :
وهذا كما وصفته أنت بأن له نفسا وحياة، ولا نصفه بأنه جسم وكذلك نصفه بأنه ذات وشيء ولا نصفه بأنه جسد
"Dan ini sepertimana engkau menyifatkannya bahawa dia mempunyai sifat diri dan hidup, tetapi kami tidak menyifatkannya sebagai jisim. Sedemikian kami menyifatkannya bahawa ia adalah zat dan sesuatu, tetapi kami tidak menyifatkannya bahawa ia adalah jasad". [Ibṭōl at-Ta^wīlāt, m/s 83, keluaran Dār al-Īlāf ad-Dawliyyah, Kuwait, tahqiq Muḥammad bin Ḥamd al-Ḥamūd an-Najdiyy].
Banyak lagi kalam-kalamnya dalam karya tersebut yang menafikan penyifatan sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah yang berupa kelaziman daripada jisim seperti mengambil ruang, bertempat, perpindahan dan lain-lain. Malah, ini juga diperakui oleh penulis yang memasukkan karya ini dalam senarai yang tidak dijadikan kuat sebagai rujukan akidah. Apakah ini tidak cukup untuk menggerakkan seseorang agar membuat semakan semula terhadap pertuduhan yang dilontarkan ke atasnya?
Kemudian, dalam menghamburkan celaan terhadapnya, ramai juga yang mengambil kalam daripada Ibn al-Jawziyy. Katanya :
ورأيت من أصحابنا من تكلم في الأصول بما لا يصلح وانتدب للتصنيف ثلاثة أبو عبد الله بن حامد وصاحبه لقاضي وابن الزاغوني فصنفوا كتبا شانوا بها المذهب ورأيتهم قد نزلوا إلى مرتبة العوام فحملوا الصفات على مقتضى الحس فسمعوا أن الله تعالى خلق آدم على صورته فأثبتوا له صورة ووجها زائدا على الذات وعينين وفما ولهوات وأضراسا وأضواء لوجهه هي السبحات ويدين وأصابع وكفا وخنصرا وإبهاما وصدرا وفخذا وساقين ورجلين وقالوا ما سمعنا بذكر الرأس وقالوا يجوز أن يمس ويمس ويدني العبد من ذاته وقال بعضهم ويتنفس ثم يرضون العوام بقولهم لا كما يعقل وقد أخذوا بالظاهر في الأسماء والصفات فسموها بالصفات تسمية مبتدعة لا دليل لهم في ذلك من النقل ولا من العقل ولم يلتفتوا إلى النصوص الصارفة عن الظواهر إلى المعاني الواجبة لله تعالى ولا إلى إلغاء ما يوجبه الظاهر من سمات الحدوث ولم يقنعوا بأن يقولوا صفة فعل حتى قالوا صفة ذات ثم لما أثبتوا أنها صفات ذات قالوا لا نحملها على توجيه اللغة مثل يد على نعمة وقدرة ومجيء وإتيان على معنى بر ولطف وساق على شدة بل قالوا نحملها على ظواهرها المتعارفة والظاهر هو المعهود من نعوت الآدميين والشيء إنما يحمل على حقيقته إذا أمكن ثم يتحرجون من التشبيه ويأنفون من إضافته إليهم ويقولون نحن أهل السنة وكلامهم صريح في التشبيه وقد تبعهم خلق من العوام فقد نصحت التابع والمتبوع فقلت لهم يا أصحابنا أنتم أصحاب نقل وإمامكم الأكبر أحمد بن حنبل يقول وهو تحت السياط كيف أقول ما لم يقل فإياكم أن تبتدعوا في مذهبه ما ليس منه ثم قلتم في الأحاديث تحمل على ظاهرها
Aku melihat sebahagian sahabat-sahabat kami yang berbicara tentang usul akidah dengan apa yang tidak patut dan mengajak kepada karangan tiga orang ini; Abū *Abdullah bin Ḥāmid dan sahabatnya al-Qōḍī dan az-Zāġūniyy, lalu mereka menulis beberapa kita yang mencela mazhab ini dengannya. Aku melihat mereka turun ke martabat orang awam, lalu mereka sifat-sifat Allah itu melalui yang dicapai pancaindera, lalu mereka mendengar bahawa Allah Ta*ālā menciptakan Adam dengan rupa-Nya, lalu mereka mengisbatkan rupa dan wajah kepada-Nya sebagai tambahan kepada zat. Begitu juga mata, mulut, pangkal-pangkal lidah, gigi, sinaran-sinaran kepada wajah-Nya yang ia adalah cahaya. Begitu juga dengan dua tangan, jari-jemari, pergelangan tangan, jari kelingking, ibu jari, dada, dua peha, dua betis, dua kaki. Mereka berkata: "Kami tidak pernah tentang penyebutan kepala". Mereka berkata: "Harus untuk menyentuh dan disentuh serta mendekati hamba-Nya dengan zat-Nya". Sebahagian mereka berkata: "Juga bernafas". Kemudian orang ramai redha dengan kata-kata mereka yang bukan sepertimana mereka fikirkan. Mereka mengambil makna zahir pada nama-nama dan sifat, lalu mereka menamakannya dengan penamaan yang bidaah yang tidak ada dalil untuk mereka terhadap itu yang berupa dalil naqli dan dalil aqli.
Mereka tidak mempedulikan teks-teks yang memalingkan daripada zahir-zahir makna kepada makna-makna yang wajib kepada Allah Ta*ālā dan tidak menghapuskan apa yang menyebabkan makna zahir yang berupa kebaharuan itu kepada-Nya. Mereka tidak puas dengan mengatakan ia adalah sifat perbuatan sehingga mereka berkata ia adalah sifat zat. Kemudian, tatkala mereka mengisbatkan bahawa ia adalah sifat zat, mereka berkata: "Kami tidak menanggungnya atas pengemukaan bahasa seperti tangan kepada nikmat dan kekuatan, kehadiran dan kedatangan kepada makna bakti dan kelembutan serta betis kepada kesukaran". Bahkan, mereka berkata: "Kami menanggungnya dengan zahir makna yang dikenali". Padahal, zahir ia adalah yang berlaku pada sifat-sifat bangsa Adam dan sesuatu itu sebenarnya ditanggung dengan makna hakikat apabila mungkin. Kemudian, mereka menjauh bersama daripada tasybih. Mereka bersikap sombong terhadap penyandarannya kepada mereka dan mereka berkata: "Kamilah ahli sunnah". Padahal, kalam mereka jelas pada tasybih. Benar-benar segolongan daripada orang awam mengikuti mereka. Aku telah pun menasihati pengikut dan orang yang diikuti. Aku berkata kepada mereka: "Wahai sahabat-sahabat kami! Kalian adalah sahabat dalil naqli dan imam kalian yang terbesar, Aḥmad bin Ḥanbal berkata sedangkan dia dicambuk cemeti: "Bagaimana mungkin aku berkata yang Dia tidak katakan?". Maka, berjaga-jagalah kalian daripada membuat bidaah terhadap mazhabnya dengan apa yang bukan daripadanya. Kemudian, kalian berkata pada hadis-hadis tersebut: "Ditanggung pada makna zahirnya". [Daf*u Šubah at-Tašbih Bi Akaff at-Tanzīh, m/s 97-101, keluaran Dār al-Imām an-Nawawiyy, tahqiq Ḥasan as-Saqqōf].
Ramai yang menjadikan Ibn al-Jawziyy ini sebagai sandaran yang tidak dipertikaikan dalam pertuduhan yang buruk terhadap al-Qōḍī Abū Ya*lā dan ia diangap sesuatu yang diterima secara sebati. Padahal, manhajnya dalam akidah tidak begitu disenangi oleh tokoh kebesaran Ḥanbaliyy sendiri, apalagi dijadikan wakil berwibawa untuk penghujahan kepada aliran Ḥanābilah, bahkan manhaj akidahnya juga menyerang keaslian aliran Ḥanbaliyy itu sendiri.
Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
وهو الذي من أجله نقم جماعة من مشايخ أصحابنا وأئمتهم من المقادسة والعلثيين - من ميله إلى التأويل في بعض كلامه، واشتد نكرهم عليه في ذلك. ولا ريب أن كلامه في ذلك مضطرب مختلف، وهو وإن كان مطلعا على الأحاديث والآثار في هذا الباب، فلم يكن خبيرا بحل شبهة المتكلمين، وبيان فِسادها. وكان معظما لأبي الوفاء بن عقيل يتابعه في أكثر ما يجد في كلامه وإن كان قد ورد عليه في بعض المسائل. وكان ابن عقيل بارعا في الكلام، ولم يكن تام الخبرة بالحديث والآثار. فلهذا يضطرب في هذا الباب، وتتلون فيه آراؤه. وأَبُو الفرج تابع له في هذا التلون.
"Dia yang kerananya para sekelompok daripada para syeikh sahabat-sahabat kami dan imam-imam mereka dari Baitul Maqdis dan *Alṯ murka kerana kecenderungannya kepada takwil pada sebahagian kalamnya, sedangkan begitu keras penolakan mereka ke atasnya pada hal itu. Tidak ada keraguan bahawa kalamnya pada hal itu terdapat kegoncangan yang pelbagai. Dia walaupun seorang yang mengerti hadis-hadis dan aṯar dalam bab ini, dia tidak cekap dalam meleraikan syubhat mutakallimīn dan menjelaskan kerosakannya. Dahulu dia adalah pengagung Abū al-Wafā^ bin *Aqīl yang dia menyusulinya dalam yang terbanyak apa yang dia dapat pada kalamnya walaupun hal itu telah sampai khabarnya padanya dalam sebahagian permasalahan. Ibn *Aqīl adalah orang yang menguasai ilmu kalam, tetapi tidak sempurna kecekapannya dengan hadis dan aṯar. Kerana itu, dia bergoncang pada bab ini dan terumbang-ambing pandangannya padanya. Abū al-Faroj juga mengikutinya pada umbang-ambing ini. [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 2, m/s 487, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Muwaffaquddīn al-Maqdisiyy berkata :
كان ابن الجوزي إمام أهل عصره في الوعظ، وصنف في فنون العلم تصانيف حسنة. وكان صاحب قبول. وكان يدرس الفقه ويصنف فيه. وكان حافظا للحديث. وصنف فيه، إلا أننا لم نرض تصانيفه في السنة، ولا طريقته فيها.
"Ibn al-Jawziyy adalah imam warga zamannya dalam ceramah. Dia mengarang beberapa karangan yang baik dalam pelbagai seni ilmu. Dia adalah orang yang selalu diterima. Dia mempelajari fiqh dan mengarang tentangnya. Dia adalah hafiz dalam hadis dan menulis tentangnya. Melainkan kami tidak redha karangan-karangannya tentang sunnah dan jalannya padanya". [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 2, m/s 487-488, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Isḥāq bin Muḥammad bin Ġōnim al-*Alṯiyy pula pernah menulis surat yang panjang kepadanya untuk menegur Ibn al-Jawziyy atas kecelaruannya. Antara perkara yang dia sebutkan adalah :
والعجب مِمَّن ينتحل مذهب السلف، ولا يرى الخوض فِي الْكَلام. ثُمَّ يقدم عَلَى تفسير مَا لَمْ يره أولا، وَيَقُول: إِذَا قلنا كَذَا أدى إِلَى كَذَا، ويقيس مَا ثبت من صفات الخالق عَلَى مَا لَمْ يثبت عنده. فهذا الَّذِي نهيتُ عَنْهُ. وكيف تنقص عهدك وقولك بقول فُلان وفلان من المتأخرين؟ فلا تشمت بنا المبتدعة فيقولون: تنسبوننا إِلَى البدع وأنتم أكثر بدعاً منا، أفلا تنظرون إِلَى قَوْل من اعتقدتم سلامة عقده، وتثبتون معرفته وفضله. كيف أقول ما لم يقل، فكيف يَجُوز أَن تتبع المتكلمين فِي آرائهم، وتخوض مَعَ الخائضين فيما خاضوا فِيهِ، ثُمَّ تنكر عَلَيْهِم. هَذَا من العجب العجيب. ولو أَن مخلوقا وصف مخلوقا مثله بصفات من غَيْر رؤية ولا خبر صادق. لكان كاذبا فِي إخباره. فكيف تصفون اللَّه سبحانه بشيء مَا وقفتم عَلَى صحته، بَل بالظنون والواقعات، وتنفون الصفات الَّتِي رضيها لنفسه، وأخبر بها رسوله بنقل الثقات الأثبات، يحتمل، ويحتمل.
Mengajaibkan bagi orang yang menjiplak mazhab salaf dan tidak berpandangan mendalami penyelidikan dalam ilmu kalam, kemudian dia mengutarakan tafsir yang belum pernah dia melihatnya pada masa awal dan dia berkata: "Apabila kita berkata sebegini, ia akan menyebabkan sebegini" dan dia membandingsamakan apa yang sabit dari sifat Maha Pencipta kepada apa yang tidak sabit di sisinya. Maka, inilah yang aku tegah daripadanya. Bagaimana engkau boleh mengurangkan pengetahuanmu dan pendapatmu dengan fulan dan fulan dari kalangan yang terkebelakangan? Jangan sampai para pelaku bidaah merasa suka dengan bala pada kita, lalu mereka berkata: "Kalian menisbahkan kami kepada bidaah, padahal kalian lebih banyak bidaah daripada kami". Apakah kalian tidak melihat pada pendapat orang yang engkau kalian percayakan keselamatan akidahnya dan yang kalian menetapkan kefahamannya dan kelebihannya? Bagaimana mungkin aku akan berkata apa yang tidak pernah dia berkata? Bagaimana mungkin bolehnya untuk mengikut mutakallimīn dalam pandangan-pandangan mereka dan bolehnya engkau mendalami penyelidikan bersama orang yang mendalami apa yang mereka mendalami padanya, kemudian engkau mengingkari mereka? Ini termasuk dari yang mengajaibkan lagi mengajaibkan! Kalaulah makhluk itu disifatkan dengan makhluk semisalnya dengan sifat yang tidak pernah dilihat dan tidak ada perkhabaran yang benar, pasti itu adalah dusta dalam pengkhabarannya. Bagaimana boleh kalian menyifatkan Allah Subḥānahu dengan sesuatu yang kalian tidak mengetahui ketepatannnya, bahkan melalui persangkaan dan pengamatan material dan kalian menafikan sifat yang Dia meredhainya pada diri-Nya dan yang rasul-Nya mengkhabarkan tentangnnya melalui penukilan yang berkredibiliti lagi teguh dalam keadaan berandaian dan terus berandaian? [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 3, m/s 449, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Katanya lagi :
وكثير مِمَّن أخذ عنك العلم إِذَا رجع إِلَى بيته علم بِمَا فِي عَيبته من العيب، وذم مقالتك وأبطلها. وَقَدْ سمعنا عنك ذَلِكَ من أعيان أَصْحَابك المحبوبين عندك، الَّذِينَ مدحتهم بالعلم، ولا غرض لَهُمْ فيك، بَل أدوا النصيحة إِلَى عباد اللَّه، ولك القول وضده منصوران. وكل ذَلِكَ بناء عَلَى الواقعات والخواطر. وتدعي أَن الأَصْحَاب خلطوا فِي الصفات، فَقَدْ قبحت أَكْثَر مِنْهُم، وَمَا وسعتك السنة. فاتق اللَّه سبحانه. ولا تتكلم فِيهِ برأيك فهذا خبر غيب، لا يسمع إلا من الرسول المعصوم، فَقَدْ نصبتم حربا للأحاديث الصحيحة. وَالَّذِينَ نقلوها نقلوا شرائع الإِسْلام.
Kebanyakan daripada orang yang mengambil ilmu daripada engkau, apabila dia kembali ke rumahnya, pasti dia tahu tentang apa yang dalam kopernya yang berupa aib dan mencela kata-katamu serta membatalkannya. Kami telah mendengar daripada engkau tentang itu dari pemuka sahabat-sahabatmu yang dicintai menurutmu yang engkau memuji mereka dengan ilmu, tetapi mereka tidak ada minat terhadapmu. Bahkan, mereka menyampaikan nasihat kepada hamba-hamba Allah. Untuk engkau, ada pendapat dan lawannya adalah dua yang dibantu. Setiap itu terbina atas pemerhatian material dan lintasan-lintasan. Engkau mendakwa bahawa para sahabat ini telah mencampuradukkan dalam isu sifat, lalu engkau telah pun memburukkan sangat ramai daripada mereka dan engkau tidak merasa lapang dengan sunnah. Bertakwalah kepada Allah Subḥānahu. Janganlah engkau berbicara dengan opinimu kerana ini adalah perkhabaran ghaib yang tidak didengari melainkan melalui rasul yang maksum. Kalian telah pun mendirikan perang terhadap hadis-hadis sahih, sedangkan mereka yang menukilkannya telah menukilkan syariat-syariat Islam. "[Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 3, m/s 450, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Katanya lagi :
ولقد سودت وجوهنا بمقالتك الفاسدة، وانفرادك بنفسك، كأنك جبار من الجبابرة، ولا كرامة لَك ولا نعمى، ولا نمكنك من الجهر بمخالفة السنة، ولو استقبل من الرأي مَا استدبر: لَمْ يحك عنك كَلام فِي السهل، ولا فِي الجبل، ولكن قدر اللَّه، وَمَا شاء فعل، بيننا وبينك كتاب اللَّه وسنة رسوله، قَالَ اللَّه تَعَالَى: {فإنْ تَنَازَعْتُم فِي شَيْءً فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُول} وَلَمْ يقل: إِلَى ابْن الجوزي.
"Engkau telah menghitamkan wajah-wajah kami dengan kata-katamu yang rosak dan berseorangan dengan dirimu seolah-olah engkau sang genius dari kalangan orang genius, padahal tidak ada kemuliaan dan tidak ada nikmat kebaikan untukmu. Kami tidak boleh membiarkan engkau terang-terang menyalahi sunnah. Kalaulah seseorang menghadap apa yang menyusuli dari pandangan itu, nescaya dia tidak memetik kalam dari engkau pada datarannya dan tidak juga pada gunungnya. Akan tetapi, Allah jua yang menentukan dan apa yang Dia kehendaki, pasti terjadi. Antara kami dan antara kita adalah kitab Allah dan sunnah rasul-Nya. Allah Ta*ālā berfirman: {Jika kalian saling berbalah dalam sesuatu, maka kembalikannya kepada Allah dan rasul}. Dia tidak menyebutkan kepada Ibn al-Jawziyy". [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 3, m/s 452-453, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Malah, kajian-kajian kini, khususnya kepada perbandingan kitabnya Daf*u Šubah at-Tašbih Bi Akaff at-Tanzīh dengan kitabnya yang lain seperti Talbīs Iblīs telah menunjukkan wujudnya kecelaruannya dalam isu akidah yang membenarkan ketetapan para ulama Ḥanābilah terhadapnya. Oleh itu, pertuduhan Ibn al-Jawziyy ini kalau ia tidak terkeluar jadi pemberat yang diambil kira, sekurang-kurangnya ia masih berada dalam ruang pertikaian.
Dalam pertuduhan tersebut, dia mendakwa bahawa Abū Ya*lā dan yang lain melakukan kesilapan dalam isu sifat Allah kerana mengambil makna zahirnya. Walhal, Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy menyatakan tentang mazhab Aḥmad bin Ḥanbal :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Seperti ini juga yang ditempuhi dan menjadi aliran perjalanan bagi mereka yang sesudahnya yang mengikuti mazhab Aḥmad sehinggalah kepada Abū Ya*lā sendiri. Oleh itu, penuduhannya berdasarkan kefahaman zahir dari teks-teks suci tersebut bukanlah sesuatu yang salah dan tidak sama sekali menyebabkan terjadinya tasybih kepada Allah.
Kemudian, dalam memburukkan Abū Ya*lā, sebahagian orang juga memetik kalam Ibn al-*Arobiyy al-Mālikiyy yang berkata :
وأخبرني من أثق به من مشيختي أن أبا يعلى محمد بن الحسين الفراء، رئيس الحنابلة ببغداد، كان يقول إذا ذكر الله تعالى، وما ورد من هذه الظواهر في صفاته، يقول: ألزموني ما شئتم فإني ألتزمه إلا اللحية والعورة، وانتهى بهم القول إلى أن يقولوا: إن أراد أحد أن يعلم الله، فلينظر إلى نفسه فإنه الله بعينه، إلا أن الله منزه عن الآفات قديم لا أول له، دائم لا يفنى، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: "إن الله خلق آدم على صورته" وفي رواية: "على صورة الرحمن" وهي صحيحة، فلله الوجه بعينه لا ننفيه ولا نتأوله إلا محالات لا يرضى بها ذو نهى. وكان رأس هذه الطائفة بالشام أبو الفرج الحنبلي بدمشق، وابن الرميلي المحدث ببيت المقدس، والقطرواني بنواحي نابلس، والفاخوري بديار مصر، ولحقت منهم ببغداد أبا الحسين بن أبي يعلى الفراء، وكل منهم ذو أتباع من العوام، جمعا غفيرا، عصبة عصية عن الحق، وعصبية على الخلق. ولو كانت لهم أفهام، ورزقوا معرفة بدين الإسلام، لكان لهم من أنفسهم وازع، لظهور التهافت على مقالاتهم، وعموم البطلان لكلماتهم. ولكن الفدامة استولت عليهم، فليس لهم قلوب يعقلون بها، ولا أعين يبصرون بها، ولا آذان يسمعون بها أولئك كالأنعام بل هم أضل.
Orang yang aku percaya kepadanya dari kalangan syeikhku telah mengkhabarku bahawa Abū Ya*lā Muḥammad bin al-Ḥasan bin al-Farrō^, pemuka Ḥanābilah di Baghdad dahulu berkata apabila dia menyebutkan Allah Ta*ālā dan apa yang sampai daripada makna-makna zahir daripada sifatnya, dia berkata: "Silalah kalian menekani aku dengan apa yang kalian mahukan. Sesungguhnya aku tetap berteguh mengisbatkannya kecuali janggut dan aurat". Mereka menghabisi kata-kata mereka sehingga mereka berkata: "Jika seseorang ingin mengetahui Allah, maka hendaklah dia melihat diri-Nya kerana sesungguhnya dia itu adalah Allah itu sendiri melainkan Allah itu tersuci dari segala kekurangan, qadim yang tiada awal baginya lagi berkekalan yang tidak binasa kerana sabda Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: #Sesungguhnya Allah menciptakan Adam dengan rupa-Nya# dan pada suatu riwayat: #melalui rupa Yang Maha Pengasih# dan ia adalah sahih". Allah itu memiliki wajah pada diri-Nya yang tidak kita menafikannya dan tidak kita mentakwilkannya kecuali beberapa yang tidak masuk akal yang pemunya akal tidak meredhainya.
Dahulu pemuka golongan ini di Syam adalah Abū al-Faroj al-Ḥanbaliyy, Ibn ar-Rumayliyy, seorang muḥaddiṯ di Baitul Maqdis, al-Qoṭrowāniyy di pinggiran Nablus, al-Fāẖūriyy di bandar-bandar Mesir dan aku bertemu Abū al-Ḥasan bin Abū Ya*lā al-Farrō^ yang merupakan sebahagian mereka di Baghdad. Setiap daripada mereka memiliki pengikut dari kalangan orang awam yang ramai berkerumun lagi kelompok yang derhaka terhadap kebenaran dan fanatik terhadap kelompoknya. Kalaulah mereka memiliki kefahaman dan direzekikan pengenalan tentang agama Islam, pasti ada pencegah dari kalangan mereka kerana munculnya kerancuan dalam kata-kata mereka dan terluasnya kebatilan pada kalimah mereka. Akan tetapi, ketololan telah menguasai mereka. Lalu, tidak ada jantung yang mampu mengerti tentangnya pada mereka, tidak juga mata yang mampu melihatnya dan tidak ada telinga yang mampu mendengarkannya. Mereka itu laksana binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. [Al-*Awāṣim Min al-Qowāṣim, m/s 209, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Mesir, tahqiq *Ammār Ṭōlibiyy].
Sekarang, apa agaknya respons mereka yang menjadikan pertuduhan Ibn al-Jawizyy terhadap Abū Ya*lā sebagai sesuatu yang tidak dipertikaikan lagi dan seolah-olah berpihak pada aliran mereka apabila melihat kalam Ibn al-*Arobiyy terhadap kelompok Ḥanābilah ini termasuk Ibn al-Jawziyy? Apakah mereka tidak mahu memikirkannya?
Bagi menjawab kemusykilan pada Abū Ya*lā ini, seeloknya kita melihat kata *Abdullah bin *Umar :
ذُكِرَ الدَّجَّالُ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «إِنَّ اللَّهَ لاَ يَخْفَى عَلَيْكُمْ، إِنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِأَعْوَرَ - وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى عَيْنِهِ - وَإِنَّ المَسِيحَ الدَّجَّالَ أَعْوَرُ العَيْنِ اليُمْنَى، كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ»
Disebutkan Dajjal di sisi Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu baginda berkata: "Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi pada kamu. Sesungguhnya Allah bukanlah buta sebelah mata" -baginda mengisyaratkan tangannya pada kedua-duanya- "Sesungguhnya al-Masīḥ Dajjal buta sebelah mata yang kanan yang seolah-olah matanya adalah anggur yang menjorok". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb at-Tawḥīd, no. 6858].
Hadis ini di bawah bab :
بَابُ قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي}، «تُغَذَّى»، وَقَوْلِهِ جَلَّ ذِكْرُهُ: {تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا}
Bab firman Allah Ta*ālā: {Agar engkau diasuh di bawah mata-Ku}, iaitu diberi makan dan firman-Nya Yang Agung penyebutannya: {Berlayar di mata-mata kami}".
Badruddīn al-*Ayniyy menjelaskan tajuk pada hadis tersebut :
وَأَشَارَ بالآيتين إِلَى أَن لله تَعَالَى صفة سَمَّاهَا عينا لَيست هُوَ وَلَا غَيره وَلَيْسَت كالجوارح المعقولة بَيْننَا لقِيَام الدَّلِيل على اسْتِحَالَة وَصفه بِأَنَّهُ ذُو جوارح وأعضاء، خلافًا لما يَقُوله المجسمة من أَنه تَعَالَى جسم لَا كالأجسام
"Dia mengisyaratkan dua ayat ini bahawa Allah Ta*ālā memiliki sifat yang Dia menamakannya sebagai mata yang bukan mata itu sendiri dan bukan bukan selainnya serta bukan seperti anggota-anggota yang boleh difikirkan di antara kita kerana tertegaknya dalil atas kemustahilan penyifatannya bahawasanya Dia memiliki anggota dan tubuh. Berbeza dengan apa yang mujassimah katakan bahawa Dia Ta*ālā adalah jisim yang bukan seperti jisim yang lain". [*Umdah al-Qōrī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 25, m/s 102, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Badruddīn al-*Ayniyy menjelaskan makna isyarat kepada dua mata :
قَوْله: إِن الله لَيْسَ بأعور قيل: فِي إِشَارَته إِلَى الْعين نفي العور وَإِثْبَات الْعين، وَلما كَانَ منزهاً عَن الجسمية والحدقة وَنَحْوهمَا لَا بُد من الصّرْف إِلَى مَا يَلِيق بِهِ. واحتجت المجسمة بقوله: إِن الله لَيْسَ بأعور وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى عينه على أَن عينه كَسَائِر الْأَعْين. قُلْنَا: إِذا قَامَت الدَّلَائِل على اسْتِحَالَة كَونه مُحدثا وَجب صرف ذَلِك إِلَى معنى يَلِيق بِهِ وَهُوَ نفي النَّقْص والعور عَنهُ جلت عَظمته، وَأَنه لَيْسَ كمن لَا يرى وَلَا يبصر، بل منتفٍ عَنهُ جَمِيع النقائص والآفات.
Sabdanya: "Sesungguhnya Allah bukanlah buta sebelah mata", dikatakan bahawa pada isyaratnya ke arah mata adalah penafian buta sebelah dan isbat mata. Tatkala Dia sememangnya tersuci daripada kejisiman, selaput dan seumpamanya, tidak dapat tidak perlu menukarkan kepada apa yang layak bagi-Nya. Mujassimah berhujah dengan sabdanya: "Sesungguhnya Allah bukan buta sebelah mata" dan mengisyaratkan dengan tangannya pada matanya bahawasanya mata-Nya adalah sepertimana sekalian mata. Kami katakan: Apabila tegaknya dalil-dalil atas kemustahilan keadaannya yang baharu, wajib menukarkan makna itu kepada makna yang layak bagi-Nya dan ia adalah penafian kekurangan dan buta sebelah mata daripadanya yang agung kebesaran-Nya serta bahawasanya Dia bukan seperti orang yang tidak memandang dan tidak melihat. Bahkan, ternafi daripadanya setiap kekurangan dan kecelaan. [*Umdah al-Qōrī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 25, m/s 102, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Apa yang dilakukan oleh Abū Ya*lā adalah seumpama ini, iaitu untuk memudahkan penjelasan dengan mengisyaratkan pada anggotanya. Hal ini tidaklah salah kerana itu dilakukan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- selagimana tidak menimbulkan waham dan fitnah kepada para audien. Oleh itu, menuduhnya sebagai musyabbih hanya kerana ungkapan sedemikian masih dipertikaikan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656869767618199552/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-88-pembelaan-terhadap-ab%C5%AB
Kelapan Puluh Sembilan : Benarkah Ibn H̱uzaymah Menarik Balik Kitabnya At-Tawḥīd?
Telah tersebar di banyak tempat bahawa kononnya Abū Bakr Muḥammad bin Isḥāq bin H̱uzaymah telah meninggalkan fahaman mujassimah serta menarik balik salah satu karyanya, at-Tawḥīd. Saya katakan bahawa ini adalah kenyataan yang tidak berasas sama sekali dan tidak didukung oleh mana-mana bukti yang kuat.
Padahal, kalau kita menjengah sejarah taubatnya dia, ia adalah seputar isu sifat kalam Allah, bukan keseluruhan pegangan iktikadnya. Cerita ini dimuatkan al-Bayhaqiyy dalam al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt dalam subjudul yang berkaitan dengan sifat kalam. Katanya tentang bahagian yang Ibn H̱uzaymah tergelincir padanya :
ثُمَّ تَكَلَّمَ مُحَمَّدُ بْنُ أَسْلَمَ الطُّوسِيُّ فِي ذَلِكَ بِعِبَارَةٍ رَدِيئَةٍ، فَقَالَ فِيمَا بَلَغَنِي عَنْهُ: الصَّوْتُ مِنَ الْمُصَوِّتِ كَلَامُ اللَّهِ. وَأَخَذَهُ عَنْهُ فِيمَا بَلَغَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ بْنِ خُزَيْمَةَ رَحِمَهُ اللَّهُ، وَعِنْدِي أَنَّ مَقْصُودَ مَنْ قَالَ ذَلِكَ مِنْهُمْ نَفْيُ الْخَلْقِ عَنِ الْمَتْلُوِّ مِنَ الْقُرْآنِ، إِلَّا أَنَّهُ لَمْ يُحْسِنِ الْعِبَارَةَ عَمَّا كَانَ فِي ضَمِيرِهِ مِنْ ذَلِكَ، فَتَكَلَّمَ بِمَا هُوَ خَطَأٌ فِي الْعِبَارَةِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Kemudian, Muḥammad bin Aslam aṭ-Ṭūsiyy berbicara pada hal itu dengan ungkapan yang jelek. Dia berkata melalui apa yang sampai kepadaku tentang: "Suara dari yang bersuara adalah kalam Allah". Muḥammad bin Isḥāq bin H̱uzaymah -roḥimahullah- mengambilnya menurut apa yang sampai kepadaku. Menurutku, maksud mereka yang berkata sedemikian adalah menafikan kemakhlukan pada yang dibaca pada al-Qur^ān melainkan dia tidak memperbagus ungkapannya daripada apa yang terselindung daripada itu. Lalu, dia berbicara dengan apa yang dia tersilap pada ungkapannya. Allah lebih mengetahui". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, jilid 2, m/s 21, keluaran Maktabah as-Sawwādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Katanya lagi :
أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ هَذَا كَانَ مُعْتَزِلِيًّا أَلْقَى فِي سَمِعِ الشَّيْخِ شَيْئًا مِنْ بِدْعَتِهِ وَصَوَّرَ لَهُ مِنْ أَصْحَابِهِ، يُرِيدُ أَبَا عَلِيٍّ مُحَمَّدَ بْنَ عَبْدِ الْوَهَّابِ الثَّقَفِيَّ، وَأَبَا بَكْرِ بْنَ إِسْحَاقَ الصِّبْغِيَّ، وَأَبَا مُحَمَّدِ بْنَ يَحْيَى بْنِ مَنْصُورٍ الْقَاضِي، وَأَبَا بَكْرِ بْنَ أَبِي عُثْمَانَ الْحِيرِيَّ رَحِمَهُمُ اللَّهُ أَجْمَعِينَ، أَنَّهُمْ يَزْعُمُونَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَا يَتَكَلَّمُ بَعْدَمَا تَكَلَّمَ فِي الْأَزَلِ، حَتَّى خَرَجَ عَلَيْهِمْ وَطَالَتْ خُصُومَتُهُمْ، وَتَكَلَّمَ بِمَا يُوهِمُ الْقَوْلَ بِحُدُوثِ الْكَلَامِ، مَعَ اعْتِقَادِهِ قِدَمَهُ، ثُمَّ إِنَّ أَبَا بَكْرٍ أَحْمَدَ بْنَ إِسْحَاقَ الْفَقِيهَ أَمْلَى اعْتِقَادَهُ وَاعْتِقَادَ رُفَقَائِهِ عَلَى أَبِي بَكْرِ بْنِ أَبِي عُثْمَانَ، وَعَرَضَهُ عَلَى مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ بْنِ خُزَيْمَةَ فَاسْتَصْوَبَهُ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ وَارْتَضَاهُ وَاعْتَرَفَ فِيمَا حَكَيْنَا عَنْهُ بِأَنَّهُ إِنَّمَا أَتَى ذَلِكَ مِنْ حَيْثُ إِنَّهُ لَمْ يُحْسِنِ الْكَلَامَ
Abū *Abdul Roḥmān ini adalah Muktazilah yang pernah menyampaikan sesuatu pada majlis pendengaran riwayat daripada syeikh tersebut yang berupa bidaahnya dan dia menjelaskan gambarannya dari sahabat-sahabatnya. Dia memaksudkan Abū *Aliyy Muḥammad bin *Abdul Wahhāb aṯ-Ṯaqofiyy, Abū Bakr bin Isḥāq aṣ-Ṣibġiyy, Abū Muḥammad Yaḥyā bin Manṣūr al-Qōḍī dan Abū Bakr bin Abū *Uṯmān al-Ḥīriyy. Semoga Allah merahmati mereka keseluruhannya. Mereka mendakwa bahawa Allah Ta*ālā tidak berbicara setelah Dia berbicara pada zaman azali sehingga dia menongkah mereka dan berpanjangan sengketa mereka. Dia berbicara dengan apa yang mengaburkan kata-kata tentang kebaharuan sifat kalam meski iktikadnya bahawa ia qidam. Kemudian, sesungguhnya Abū Bakr Aḥmad bin Isḥāq al-Faqīh mengimlakkan iktikadnya dan iktikad rakan handainya kepada Abū Bakr bin Abū *Uṯmān. Lalu, dia membentangkannya kepada Muḥammad bin Isḥāq bin H̱uzaymah, lalu Muḥammad bin Isḥāq menganggap betul padanya, meredhainya dan mengiktiraf apa yang kami petik daripadanya bahawasanya dia terjadi seperti itu ketikamana dia tidak memperbagus dalam isu kalam". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, jilid 2, m/s 21, keluaran Maktabah as-Sawwādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Dia juga berkata :
وَأَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا الْحَسَنِ عَلِيَّ بْنَ أَحْمَدَ الزَّاهِدُ الْبُوشَنْجِيَّ يَقُولُ: دَخَلْتُ عَلَى عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي حَاتِمٍ الرَّازِيِّ بِالرَّيِّ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا جَرَى بِنَيْسَابُورَ بَيْنَ أَبِي بَكْرِ بْنِ خُزَيْمَةَ وَبَيْنَ أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: مَا لِأَبِي بَكْرٍ وَالْكَلَامِ؟ إِنَّمَا الْأَوْلَى بِنَا وَبِهِ أَنْ لَا نَتَكَلَّمَ فِيمَا لَمْ نَتَعَلَّمْهُ. فَخَرَجْتُ مِنْ عِنْدِهِ حَتَّى دَخَلْتُ عَلَى أَبِي الْعَبَّاسِ الْقَلَانِسِيِّ فَقَالَ: كَانَ بَعْضُ الْقَدَرِيَّةِ مِنَ الْمُتَكَلِّمِينَ وَقَعَ إِلَى مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ فَوَقَعَ لَكَلَامِهِ عِنْدَهُ قَبُولٌ. ثُمَّ خَرَجْتُ إِلَى بَغْدَادَ فَلَمْ أَدَعْ بِهَا فَقِيهًا وَلَا مُتَكَلِّمًا إِلَّا عَرَضْتُ عَلَيْهِ تِلْكَ الْمَسَائِلَ، فَمَا مِنْهُمْ أَحَدٌ إِلَّا وَهُوَ يُتَابَعُ أَبَا الْعَبَّاسِ الْقَلَانِسِيَّ عَلَى مَقَالَتِهِ، وَيَغْتَمُّ لِأَبِي بَكْرٍ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ فِيمَا أَظْهَرَهُ. قُلْتُ: الْقِصَّةُ فِيهِ طَوِيلَةٌ، وَقَدْ رَجَعَ مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ إِلَى طَرِيقَةِ السَّلَفِ وَتَلَهَّفَ عَلَى مَا قَالَ وَاللَّهُ أَعْلَمُ
Abū *Abdullah al-Ḥāfiẓ telah mengkhabarkan kepada kami, dia berkata; Aku mendengar Abū al-Ḥasan *Aliyy bin Aḥmad az-Zāhid al-Būšanjiyy berkata: Aku masuk ke tempat *Abdul Roḥmān bin Abū Ḥātim ar-Rōziyy di Royy, lalu aku mengkhabarkannya tentang apa yang terjadi di Nishapur antara Abū Bakr Ibn H̱uzaymah dengan para sahabatnya. Dia berkata: "Kenapa dengan Abū Bakr dan isu kalam? Sebenarnya lebih utama antara kita dengan dia adalah kami tidak berbicara tentang apa yang belum kami mempelajarinya". Lalu aku keluar dari tempatnya sehingga aku masuk ke tempat Abū al-*Abbās al-Qolānisiyy, lalu dia berkata: "Sebahagian al-Qodariyyah dari kalangan mutakallimin teruja dengan Muḥammad bin Isḥāq, lalu terjadilah penerimaan terhadap kalamnya di sisinya". Kemudian, aku keluar ke Baghdad. Tidaklah aku membiarkan seorang faqih atau mutakallim padanya melainkan aku telah membentangkan permasalahan itu kepadanya. Tidak ada seorang daripada mereka melainkan ia menyusuli Abū al-*Abbās al-Qolānisiyy pada kata-katanya dan dia berduka terhadap Abū Bakr Muḥammad bin Isḥāq pada apa yang dia menzahirkannya. Aku katakan, kisah ini panjang. Muḥammad bin Isḥāq telah kembali ke jalan salaf dan menyesali apa yang dia telah katakan. Allah lebih mengetahui. [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, jilid 2, m/s 22, keluaran Maktabah as-Sawwādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Apakah yang dia sesali pada yang telah dia katakan? Petunjuk yang terdekat adalah kata-kata pada suara daripada orang yang bersuara adalah kalam Allah itu. Inilah apa yang difahami Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy. Katanya :
وَقَالَ الْبَيْهَقِيُّ فِي كِتَابِ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ مَذْهَبُ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ مِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالسُّنَّةِ أَنَّ الْقُرْآنَ كَلَامُ اللَّهِ وَهُوَ صِفَةٌ مِنْ صِفَاتِ ذَاتِهِ وَأَمَّا التِّلَاوَةُ فَهُمْ عَلَى طَرِيقَتَيْنِ مِنْهُمْ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ التِّلَاوَةِ وَالْمَتْلُوِّ وَمِنْهُمْ مَنْ أَحَبَّ تَرْكَ الْقَوْلِ فِيهِ وَأَمَّا مَا نُقِلَ عَنْ أَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ أَنَّهُ سَوَّى بَيْنَهُمَا فَإِنَّمَا أَرَادَ حَسْمَ الْمَادَّةِ لِئَلَّا يتدرع أَحَدٌ إِلَى الْقَوْلِ بِخَلْقِ الْقُرْآنِ ثُمَّ أَسْنَدَ مِنْ طَرِيقَيْنِ إِلَى أَحْمَدَ أَنَّهُ أَنْكَرَ عَلَى مَنْ نُقِلَ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ لَفْظِي بِالْقُرْآنِ غَيْرُ مَخْلُوقٍ وَأَنْكَرَ عَلَى مَنْ قَالَ لَفْظِي بِالْقُرْآنِ مَخْلُوقٌ وَقَالَ الْقُرْآنُ كَيْفَ تَصَرَّفَ غَيْرُ مَخْلُوقٍ فَأَخَذَ بِظَاهِرِ هَذَا الثَّانِي مَنْ لَمْ يَفْهَمْ مُرَادَهُ وَهُوَ مُبَيَّنٌ فِي الْأَوَّلِ وَكَذَا نُقِلَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ أَسْلَمَ الطُّوسِيِّ أَنَّهُ قَالَ الصَّوْتُ مِنَ الْمُصَوِّتِ كَلَامُ اللَّهِ وَهِيَ عِبَارَةٌ رَدِيئَةٌ لَمْ يُرِدْ ظَاهِرَهَا وَإِنَّمَا أَرَادَ نَفْيَ كَوْنِ الْمَتْلُوِّ مَخْلُوقًا وَوَقَعَ نَحْوُ ذَلِكَ لِإِمَامِ الْأَئِمَّةِ مُحَمَّدِ بْنِ خُزَيْمَةَ ثُمَّ رَجَعَ وَلَهُ فِي ذَلِكَ مَعَ تَلَامِذَتِهِ قِصَّةٌ مَشْهُورَةٌ وَقَدْ أَمْلَى أَبُو بَكْرٍ الضُّبَعِيُّ الْفَقِيهُ أَحَدُ الْأَئِمَّة من تلامذته بن خُزَيْمَةَ اعْتِقَادَهُ وَفِيهِ لَمْ يَزَلِ اللَّهُ مُتَكَلِّمًا وَلَا مِثْلَ لِكَلَامِهِ لِأَنَّهُ نَفَى الْمِثْلَ عَنْ صِفَاتِهِ كَمَا نَفَى الْمِثْلَ عَنْ ذَاتِهِ وَنَفَى النَّفَادَ عَنْ كَلَامِهِ كَمَا نَفَى الْهَلَاكَ عَنْ نَفْسِهِ فَقَالَ لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَقَالَ كل شَيْء هَالك الا وَجهه فاستصوب ذَلِك بن خُزَيْمَةَ وَرَضِيَ بِهِ.
Al-Bayhaqiyy berkata dalam al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt bahawa mazhab salaf dan khalaf dari kalangan ahli hadis dan sunnah adalah al-Qur^ān adalah kalam Allah dan ia adalah salah satu sifat daripada sifat-sifat zat-Nya. Adapun pembacaan, maka mereka ada dua haluan daripada mereka. Sebahagian mereka membezakan antara pembacaan dengan yang dibaca. Sebahagian mereka menyukai untuk untuk meninggalkan kata-kata tentangnya. Adapun, apa yang dinukilkan daripada Aḥmad bin Ḥanbal bahawasanya dia menyamakan kedua-duanya, maka sebenarnya dia mahu memotong substansi itu agar seseorang tidak tersebati ke pendapat kemakhlukan al-Qur^ān. Kemudian, dia menyandarkan salah satu haluan kepada Aḥmad bahawa dia mengingkari orang yang menukilkan daripadanya bahawasanya dia berkata: "Lafazku dengan al-Qur^ān bukanlah makhluk" dan dia mengingkari orang yang berkata : "Lafazku adalah makhluk". Dia berkata: "Al-Qur^ān berlalu secara bukan makhluk". Lalu, orang yang belum faham maksudnya berpegang pada zahir yang kedua ini, sedangkan ia adalah penjelas yang pertama. Sedemikian yang dinukilkan daripada Muḥammad bin Aslam aṭ-Ṭūsiyy bahawa dia berkata suara dari orang yang mengeluarkan suara adalah kalam Allah dan ia adalah ungkapan yang jelek yang tidak dia memaksudkan zahirnya. Sebenarnya dia memaksudkan penafian terjadinya yang dibaca itu adalah makhluk. Hal ini terjadi kepada imam para imam, Muḥammad bin H̱uzaymah. Kemudian, dia bertaubat.
Terdapat cerita yang terkenal bersama muridnya pada hal itu. Abū Bakr aḍ-Ḍuba*iyy al-Faqīh, salah seorang imam daripada muridnya, Ibn H̱uzaymah mengimlakkan iktikadnya. Padanya tertulis bahawa Allah sentiasa berbicara dan tidak ada penyerupaan pada kalam-Nya kerana Dia menafikan penyerupaan pada sifat-Nya sepertimana Dia menafikan penyerupaan pada zat-Nya. Dia menafikan penghabisan kalamnya sepertimana dia menafikan kehancuran pada dirinya. Dia berfirman: {Pasti habis lautan itu sebelum habis kalimah-kalimah tuhanku}. Dia berfirman: {Setiap sesuatu adalah musnah kecuali wajah-Nya}. Lalu, Ibn H̱uzaymah menganggap betul padanya dan meredhainya. [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 13, m/s 492, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Sekarang, jelas sekali bahawa taubatnya Ibn H̱uzaymah adalah permasalahan isu sifat kalam, bukan akidah anutannya secara khusus. Kemudian, kalaulah kisah ini masyhur, di mana penyebutan bahawa adanya penarikan balik terhadap kitab at-Tawḥīd? Ini kerana kitab ini juga menjadi rujukan bagi Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy dalam Fatḥ al-Bārī, khsusunya dalam analisis hadis. Patutkah disenyapkan lagi perkara ini?
Malah, jika kita membaca sebab penulisan kitab ini adalah untuk merespons kekhuatirannya terhadap para penuntut ilmu yang pernah menghadiri majlis golongan sesat seperti Qodariyyah yang Muktazilah. Tidakkah ini boleh menjadi penguat bahawa penghasilan kitab ini adalah setelah taubatnya dia dari bercampur dengan Qodarriyah yang mutakallimin yang mana ia adalah golongan yang dia dahulu bergaul dengannya?
Sebahagian orang berkata bahawa mutakallimin di sini berkemungkinan mujassimah. Saya katakan, apa pula alasan mereka untuk menolak kemungkinan bahawa mutakallimin di sini bukan mujassimah? Kemudian, masuk akalkah orang yang menyelisihi fahaman Qodariyyah mendapat sambutan penerimaan musuhnya terhadap kalamnya apabila berkumpul bersama? Sangat tidak logik karya ini ditulis semasa zaman awalnya bersama dengan kelompok Qodariyyah, lalu mendapat penerimaan sesama mereka!
Jelas sekali bahawa dakwaan penarikan balik kitab at-Tawḥīd adalah tidak berasas sama sekali dan tidak memiliki sandaran yang kukuh. Maka, kekallah ia sebagai kitab yang tidak dinafikan penisbahan dan pembacaan yang memiliki nilai yang bermanfaat dalam rujukan akidah.
Kemudian, isu pendampingannya bersama Muḥammad bin Karrōm, salah seorang yang diperakui mujassim oleh aḏ-Ḏahabiyy dalam Tārīẖ al-Islām Wa Wafayāt al-Mašāhīr Wa al-A*lām ketika membiografikannya bukan semestinya menunjukkan iktikadnya adalah sama sepertinya. Qotādah bin Di*āmah adalah tokoh periwayat hadis dan tafsir yang terkenal yang menjadi rujukan sekalian ahli tafsir yang muktabar. Dia menganut fahaman al-Qodariyyah sepertimana yang disebutkan aḏ-Ḏahabiyy dalam Siyar A*lā an-Nubalā^. Sudah tentu ramai yang berdamping dengannya untuk mengambil ilmu darinya dan bersahabat dengannya. Ini sama sekali tidak menunjukkan temannya atau muridnya mewarisi fahamannya.
Adapun penyifatan aḏ-Ḏahabiyy sebagai pelampau terhadapnya seperti katanya yang berikut :
كَانَ ابْن خُزَيْمَة رَأْسا فِي الحَدِيث رَأْسا فِي الْفِقْه من دعاة السّنة وغلاة المثبتة لَهُ جلالة عَظِيمَة بخراسان
"Ibn H̱uzaymah dahulu adalah pemuka dalam hadis lagi pemuka dalam fiqh. Antara pendakwah kepada sunnah dan pelampau golongan isbat. Dia memiliki kebesaran yang agung di Khurasan". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 207, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Saya menjawab dengan dua poin. Pertama, ia sama sekali tidak meruntuhkan autoritinya terhadap bidang akidah. Malah, dia menjadikan kalamnya sebagai sokongan untuk mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi Allah ketika mengumpulkan nama-nama ulama ahli sunnah yang berpendirian padanya. Kedua, kita perlu fahaman bagaimana yang dimaksudkan pelampauan di sisi aḏ-Ḏahabiyy. Saya telah membahaskannya lebih lanjut dalam penulisan saya yang berjudul "Ilham Bersemi Yang Menepis Tuduhan Mujassim Terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy".
Secara kesimpulannya, ia merujuk kepada pertambahan kalam yang tidak pernah disebut atau dinafikan oleh mana-mana salaf seperti "Al-Istiwā^ dengan zat-Nya" atau seumpama dengannya. Menurutnya, ungkapan seperti ini sudah dianggap berlebihan menurutnya.
Seeloknya, kita melihat kalam Tājuddīn as-Subkiyy dalam mengulas tentang akidahnya :
قَالَ أَبُو عَاصِم قَالَ ابْن خُزَيْمَة فى معنى قَوْله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم (إِن الله خلق آدم على صورته) فِيهِ سَبَب وَهُوَ أَن النبى صلى الله عَلَيْهِ وَسلم رأى رجلا يضْرب وَجه رجل فَقَالَ (لَا تضرب على وَجهه فَإِن الله تَعَالَى خلق آدم على صورته) قلت دَعْوَى أَن الضَّمِير فى صورته عَائِد على رجل مَضْرُوب قَالَه غير ابْن خُزَيْمَة أَيْضا وَلكنه من ابْن خُزَيْمَة شَاهد صَحِيح لما لَا يرتاب فِيهِ من أَن الرجلبرىء عَمَّا ينْسبهُ إِلَيْهِ المشبهة وتفتريه عَلَيْهِ الملحدة وَبَرَاءَة الرجل مِنْهُم ظَاهِرَة فى كتبه وَكَلَامه وَلَكِن الْقَوْم يخبطون عشواء ويمارون سفها
Abū *Āṣim berkata: “Ibn H̱uzaymah pada makna sabdanya -ṣollallahu *alayhi wasallam-: #Sesungguhnya Allah menciptakan Adam dengan rupanya# ada sebab padanya. Ia adalah bahawa Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- melihat seseorang memukul wajah orang lain, lalu baginda berkata: #Jangan engkau memukul pada wajahnya. Sesungguhnya Allah Ta*ālā menciptakan Adam dengan rupanya#. Aku berkata, dakwaan bahawa kata ganti nama diri pada rupanya kembali kepada orang yang dipukul. Selain Ibn Ibn H̱uzaymah juga mengatakannya”. Akan tetapi, ia dari Ibn H̱uzaymah ada bukti sokongan yang sahih dengan apa yang tidak diragukan padanya kerana sesungguhnya orang itu berlepas diri daripada apa yang dinisbahkan musyabbihah kepadanya dan para penistanya mengada-adakannya. Pembebasan diri orang itu daripadanya adalah nyata pada kitab-kitabnya dan kalamnya. Akan tetapi, kaum itu berpijak dalam keadaan rabun dan berdebat secara debil". [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 3, m/s 119, keluaran Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
Daripada sini, sangat jelas bahawa tokoh besar dari aliran al-Aš*ariyy menepis tuduhan musyabbihah terhadapnya dan para seteru. Bahkan, dia juga menyifatkan orang yang yang menistakannya adalah orang yang berpijak dalam keadaan rabun dan berdebat secara debil. Malah, dia juga sama sekali tidak menyatakan bahawa dia pernah menarik balik kitabnya dan bertaubat dari akidah yang dianggap penganut mujassim. Jelaslah pembeza antara bukti yang jelas dengan andaian yang berasaskan omongan kosong sahaja.
قَالَ أَبُو عَاصِم قَالَ ابْن خُزَيْمَة فى معنى قَوْله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم (إِن الله خلق آدم على صورته) فِيهِ سَبَب وَهُوَ أَن النبى صلى الله عَلَيْهِ وَسلم رأى رجلا يضْرب وَجه رجل فَقَالَ (لَا تضرب على وَجهه فَإِن الله تَعَالَى خلق آدم على صورته) قلت دَعْوَى أَن الضَّمِير فى صورته عَائِد على رجل مَضْرُوب قَالَه غير ابْن خُزَيْمَة أَيْضا وَلكنه من ابْن خُزَيْمَة شَاهد صَحِيح لما لَا يرتاب فِيهِ من أَن الرجلبرىء عَمَّا ينْسبهُ إِلَيْهِ المشبهة وتفتريه عَلَيْهِ الملحدة وَبَرَاءَة الرجل مِنْهُم ظَاهِرَة فى كتبه وَكَلَامه وَلَكِن الْقَوْم يخبطون عشواء ويمارون سفها
Abū *Āṣim berkata: “Ibn H̱uzaymah pada makna sabdanya -ṣollallahu *alayhi wasallam-: #Sesungguhnya Allah menciptakan Adam dengan rupanya# ada sebab padanya. Ia adalah bahawa Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- melihat seseorang memukul wajah orang lain, lalu baginda berkata: #Jangan engkau memukul pada wajahnya. Sesungguhnya Allah Ta*ālā menciptakan Adam dengan rupanya#. Aku berkata, dakwaan bahawa kata ganti nama diri pada rupanya kembali kepada orang yang dipukul. Selain Ibn Ibn H̱uzaymah juga mengatakannya”. Akan tetapi, ia dari Ibn H̱uzaymah ada bukti sokongan yang sahih dengan apa yang tidak diragukan padanya kerana sesungguhnya orang itu berlepas diri daripada apa yang dinisbahkan musyabbihah kepadanya dan para penistanya mengada-adakannya. Pembebasan diri orang itu daripadanya adalah nyata pada kitab-kitabnya dan kalamnya. Akan tetapi, kaum itu berpijak dalam keadaan rabun dan berdebat secara debil". [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 3, m/s 119, keluaran Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
Daripada sini, sangat jelas bahawa tokoh besar dari aliran al-Aš*ariyy menepis tuduhan musyabbihah terhadapnya dan para seteru. Bahkan, dia juga menyifatkan orang yang yang menistakannya adalah orang yang berpijak dalam keadaan rabun dan berdebat secara debil. Malah, dia juga sama sekali tidak menyatakan bahawa dia pernah menarik balik kitabnya dan bertaubat dari akidah yang dianggap penganut mujassim. Jelaslah pembeza antara bukti yang jelas dengan andaian yang berasaskan omongan kosong sahaja.
Kesembilan Puluh : Pesanan Untuk Menjauhi Taksub
Abū Ḥanīfah berkata :
لا يحل لمن يفتى من كتبي أن يفتي حتى يعلم من أين.
"Tidak halal untuk seseorang berfatwa daripada kitab-kitab aku yang dia berikan fatwa sehinggalah dia mengetahui sumbernya". [Al-Intiqō^ Fī Faḍō^il aṯ-Ṯalāṯah al-A^immah al-Fuqohā^ Mālik Wa aš-Šāfi*iyy Wa Abū Ḥanīfah Roḍiyallahu *Anhum, karya Ibn *Abdur Barr, m/s 145, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Mālik bin Anas berkata :
إنما أنا بشر أخطئ وأصيب فانظروا في رأيي فكلما وافق الكتاب والسنة فخذوا به وكلما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه.
"Aku cumalah seorang manusia yang kadangkala benar dan kadangkala tersilap. Maka, hendaklah kalian telitilah pandanganku. Apabila bertepatan dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka ambillah ia. Apabila tidak bertepatan dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka tinggalkanlah ia". [Jāmi* al-Bayān al-*Ilm Wa al-Faḍl, karya Ibn *Abdul Barr, jilid 1, m/s 775, kelaran Dār Ibn al-Jawziyy, as-Saudi, tahqiq Abū al-Ašbāl az-Zuhayriyy].
Aš-Šāfi*iyy berkata :
إذا صح الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فاضربوا بقولى الحائط
"Apabila sahihnya hadis daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, maka campaklah pendapatku ke dinding". [I*lām al-Muwaqqi*īn *An Robb al-*Ālamīn, karya Ibn al-Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 3, m/s 223, keluaran Dālr al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Salām Ibrōhīm].
Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
لا تقلدني ولا تقلد مالكا ولا الثوري ولا الأوزاعي وخذ من حيث أخذوا.
"Jangan engkau bertaklid kepadaku dan jangan engkau bertaklid kepada Mālik, aṯ-Ṯawriyy dan al-Awzā*iyy, tetapi ambillah daripada mana yang mereka ambil". [I*lām al-Muwaqqi*īn *An Robb al-*Ālamīn, karya Ibn al-Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 2, m/s 138, keluaran Dālr al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Salām Ibrōhīm].
Malah, pesanan untuk menjauhi taklid juga telah disebut oleh para ulama. Jalāluddīn as-Suyūṭiyy dalam ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ telah menyenaraikan banyak daripadanya.
Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy juga telah menyaksikan ketaksuban yang ada pada zamannya. Ar-Rōbi* bin Sulaymān berkata :
رأيت أشهب بن عبد العزيز ساجداً وهو يقول في سجوده: للهم أمت الشافعي وإلا ذهب علم مالك بن أنس فبلغ الشافعي ذلك فتبسم وأنشأ يقول. فذكر البيتين وزاد بيتا ثالثاً:
وقد علموا لو ينفع العلمُ عندهم ... لئن مِتُّ ما الداعي عليَّ بمُخْلَد
Aku melihat Ašhab bin *Abdul *Azīz bersujud dan dia berkata dalam sujdunya: "Ya Allah! Engkau matikanlah aš-Šāfi*iyy. Jika tidak, sirnalah ilmu Mālik bin Anas". Lalu hal itu sampai kepada aš-Šāfi*iyy. Dia pun tersenyum dan dia mula berkata sesuatu. Lalu, dia menyebut dua bait dan menambah bait ketiga :
"Mereka mengetahui kalau ilmu itu bermanfaat di sisi mereka # Jika aku benar-benar mati, tidaklah yang berdoa ke atasku itu kekal abadi". [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 74, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Malah, muridnya juga menyaksikan peristiwa yang sama. *Abdullah bin *Abdul Roḥmān bin az-Zajjāj menceritakan daripada ar-Rōbi* bin Sulaymān yang mana dia berkata :
وقال لي يوماً: كيف تركت أهل مصر؟ فقلت: تركتهم على ضربين: فرقة منهم قد مالت إلى قول مالك وأخذت به، واعتمدت عليه، وذبَّت عنه وناضلت عنه. وفرقة قد مالت إلى قول أبي حنيفة فأخذت به، وناضلت عنه. فقال: أرجو أن أقدم مصر، إن شاء الله، وآتيهم بشيء أشغلهم به عن القولين جميعاً. قال الربيع: ففعل ذلك - والله - حين دخل مصر.
Aš-Šafi*iyy berkata kepadaku pada suatu hari: "Bagaimana engkau meninggalkan penduduk Mesir?". Aku berkata: "Aku meninggalkan mereka pada dua jenis. Sebahagian kelompok daripada mereka telah cenderung kepada pendapat Mālik, mereka berpegang padanya, mereka bersandar kepadanya, mereka mempertahankannya dan mereka memperjuangkannya. Sebahagian mereka telah cenderung kepada pendapat Abū Ḥanīfah, mereka berpegang padanya, mereka bersandar kepadanya, mereka mempertahankannya dan mereka memperjuangkannya". Dia berkata: "Aku berharap yang aku akan sampai ke Mesir dengan izin Allah dan aku akan memberikan mereka sesuatu yang menyibukkan mereka dengannya daripada dua pendapat masing-masing". Berkata ar-Rōbi*: "Dia telah melakukan itu -demi Allah!- ketika masuk ke Mesir". [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 1, m/s 238, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Sejarah Muslim pun telah menyaksikan ketaksuban mazhab yang bertebaran di tamadun mereka. Masing-masing berebut untuk meluaskan pengaruh, bersaing dalam memperkukuh kedudukan masing-masing dan saling bercakaran antara satu sama lain dengan cara berselisih yang tidak murni. Antara karya yang menyajikan peristiwa ini adalah at-Ta*aṣṣub al-Mazhabiyy Fī at-Tārīẖ al-Islāmiyy H̱ilāl al-*Aṣr al-Islāmiyy karya H̱ōlid Kabīr ʿAllāl.
Zaman sekarang pun mungkin tidak begitu signifikan perkara ini walaupun masih ada sedikit sisa penyakit ini. Cuma, ketaksuban yang menjadi dominan mungkin telah berubah bentuk seperti taksub individu, aliran, pemikiran, manhaj dan gerakan sama ada berbentuk politik atau selainnya.
Apapun, kita masih berhadapan dengan masalah ini jika tidak ada usaha untuk membendungnya dan mengingatkan tentangnya. Ini kerana ia telah pun berlaku, tetapi adakalanya sebahagian orang tidak menyaksikannya atau mendengar khabar tentangnya atau tidak cakna dalam hal ini. Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bercerita tentang ayahnya :
Cukuplah umat Islam telah menanggung sengsara atas sikap ketaksuban ini. Sebab itulah para imam mazhab dan para ulama yang lain telah mengingatkan bahana ketaksuban ini. Mereka mungkin bercakap atas dasar kapasiti ilmu mereka yang tinggi dan melihat lebih luas seriusnya bahaya taksub.
Kadangkala, apabila kita menukilkan kata-kata ulama seperti ini, adakalanya saya melihat respons yang sinis, negatif dan ingin menyindir, lebih-lebih jika kita ini berbeza aliran dan pemikiran dengan orang tersebut. Saya ingin mengingatkan bahawa tidak terpulang pada kalian untuk menyindir, mempersenda atau memperolokkan orang yang membawa kalam ulama tentang ini hanya kerana orang itu wahabi atau al-Ġumāriyy. Cuma, ambil beratlah terhadap kata-kata ulama ini jika kalian orang yang menyayangi dan menyanjungi mereka.
Kalam mereka amat bermakna, lebih-lebih lagi jika ramai yang memperingatkan tentangnya. Ketepikan soal perbezaan aliran terlebih dahulu. Renungilah kata-kata mereka dan perhatikan kesan besarnya apabila seseorang itu taksub dan fenomena taklid ini menyebar ke pelusuk benua. Jangan sengaja menjadi ignoran hanya kerana yang menyampaikan itu berbeza aliran. Kesan parahnya mungkin akan menimpa diri kita jika kita sengaja membutakan diri kerana tidak mahu memerhatikan kalam ulama ini.
Dalam kesempatan ini, saya juga ingin mengingatkan kepada semua agar jangan taksub kepada diri saya sendiri, apatah lagi sampai mengkultuskan diri saya. Jangan taklid dengan pandangan saya dan jangan sama sekali ambil pandangan saya melainkan setelah nyatanya ia berpihak kepada dalil dan pertimbangan ilmu.
Saya berlepas diri dari mana-mana mereka yang mendakwa mereka berpihak kepada saya, tetapi hakikatnya tidak independen dan tidak memiliki bekalan ilmu yang secukupnya agar dia mampu sdemikian. Saya mahu mereka ini perlu menjadi menekuni ilmu agar setara atau lebih hebat daripada saya supaya mereka boleh berhujah sendiri secara indepnden. Bukan hanya memberikan jawapan seumpama orang yang bertaklid.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/658200002421817344/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-90-pesanan-untuk-menjauhi
Jawapan saya untuk orang yang menyatakan ini adalah beritahu saya siapa sekarang yang layak memangku jawatan Presiden Amerika? Pelbagai pandangan pasti akan dikemukakan dan pertentangan sebegini akan saling bertembung.
Ada yang kata parti Demokrat sama sekali tidak layak. Ada yang berkata parti Republikan tidak layak langsung. Ada yang berkata parti Libertarian tidak ada nilai sama sekali. Ada yang berkata parti Alliance tidak boleh dipercayai sama sekali. Pelbagai pandangan lagi yang lain yang masing-masing adanya percakaran antara satu sama lain.
Jadi, dengan banyak pertentangan sebegini, mana satu yang patut kita pilih? Sudah tentu kita ada kriteria dan prinsip yang disepakati bersama walau daripada mana-mana parti dalam penilaian seseorang itu benar-benar boleh menjadi pemimpin. Contohnya adalah ketelusan, integriti, pengalaman, kefahaman dalam undang-undang negara dan pelbagai lagi yang lain.
Sesiapa sahaja yang menepati ciri tersebut, maka dia layak menjadi pemimpin dan masing-masing dari parti akan sepakat bahawa itulah yang selayaknya walaupun daripada parti yang berlainan. Oleh itu, dalam menghadapi perselisihan ini, kita akan kembali kepada dasar tersebut dalam pemilihan sebelum kepada parti. Jika sesuatu parti itu mendominasi prinsip yang baik ini yang lebih banyak, maka parti itulah seharusnya disokong, diundi dan diikuti.
Kemudian, bukan semua manusia akan redha dengan kita secara individu, apatah lagi kelompok. Inilah hakikat realiti yang tidak boleh dinafikan, khususnya yang berpengaruh luas. Semakin besar pengaruh, semakin ramai yang membenci dan memusuhi. Bukan semua akan menyambut baik dan mengakui kebaikan dari sisi kita.
Kadangkala, sehebat mana pun sumbang bakti kepada masyarakat serta perjuangan kepada kebenaran dan keadilan, ada sahaja yang tidak mahu menghargai, malah mendustakannya. Tidak sedikit kelompok yang mencurahkan perjuangan yang murni, tetapi disisihkan, malah dijatuhkan serta dirobekkan kehormatannya pada zamannya. Mahu atau tidak mahu, sememangnya kita tidak akan dapat mencapai redha semua orang.
Manusia ini ada yang seumpama lebah yang akan menghinggap kepada manis nektar. Ada juga yang seperti lalat yang hanya menghurung kepada busuk najis. Apa lagi yang boleh dibuat? Inilah hakikat kelakuan manusia yang kita perlu hadapi dalam kehidupan ini. Oleh itu, pembenci ada sahaja di mana-mana dan mereka yang tidak ingin berasosiasi dengan sesuatu kelompok akan ada sepanjang ketamadunan manusia.
Sebab itulah kita perlu kembali kepada prinsip yang didasari rasional dan ilmiah. Kemudian, barulah kita lihat aliran mana yang berhak untuk kita berikan sokongan dan mengikutinya. Jangan hanya melihat pecahan pelbagai aliran, tetapi lihat pada dasarnya dan manhajnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659428400094674945/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-91-bagaimana-untuk-tahu
Alasan: "Kamu menentang ulama!" atau seumpamanya adalah alasan untuk sengaja tidak menggunakan akal untuk memerhatikan benar dan salah. Tidak hairan Allah Ta*ālā berfirman :
وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ
"Dia menjadikan kotoran terhadap orang tidak sering mencerna". [Surah Yūnus ayat 100].
Betapa hinanya orang yang menyia-nyiakan nikmat akal kerana mempertahankan ketaksuban sehingga Allah pun melumurkan kotoran terhadap orang ini.
Orang yang menegur itu sudah menyampaikan sunnah dan dia pun tidak mampu menafikannya, tetapi dia menuju untuk menyalahkan orang yang menyampaikannya hanya kerana tidak sependapat dalam pandangan tokohnya atau pengamalan masyarakat.
Dia menghamburkan celaan terhadap orang tersebut kerana kononnya orang itu bermasalah, bukan isi penyampaiannya. Itu adalah dalih yang menyorokkan keingkarannya dan kedegilannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659566244081680384/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-92-menyerang-penyampai
Saya sudah hampir sahaja di puncak kehairanan melihat sebahagian pelampau dari kalangan al-Aš*ariyy atau sememangnya boleh dikatakan Jahmiyyah yang berbaju al-Aš*ariyy sudah terlalu meletus kebencian terhadap jaguhan salaf yang terbilang, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sehingga menuduh tokoh yang disepakati berkredibiliti dalam periwayatan hadis sepanjang zaman mengada-adakan riwayat dan sengaja membuat penisbahan kekufuran kepada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- serta menyifatkannya sebagai nista kekufuran dan mengandungi kesesatan, sedangkan ia tidak pernah disifatkan sedemikian oleh mana-mana ulama hatta al-Aš*ariyy setelah seribu tahun kewafatannya.
Kata-kata sebegini seolah-olah pencemar nista ini sama sekali tidak pernah membaca biografinya dan pujian para ulama terhadapnya. Kalaulah mereka melihat bagaimana sanjungan dan pengiktirafan para ulama terhadapnya, sekurang-kurangnya mereka akan menahan lidah daripada berkata-kata sedemikian jika tidak mahu bersetuju sekalipun!
Saya sangat hairan mereka yang suka menekan-nekankan pengajian bersanad supaya kefahaman tentang Islam atau teks agama atau teks para ulama jernih dan lurus. Sekarang, di mana sanad pengajian mereka untuk membenarkan celupan kotor terhadap nama ad-Dārimiyy ini?
Mereka tidak akan mampu melakukannya kerana pemuka-pemuka mereka sendiri tidak mahu mengajarkan atau mewacanakan kitab ini kecuali untuk tujuan yang jahat. Bahkan, kebanyakan mereka tidak pernah membacanya dan menghadamkannya kecuali untuk menyelongkar bahan yang dapat meruntuhkan kredibiliti tokoh berwibawa ini. Bagaimana mungkin adanya sanad pengajian daripada mereka yang menurut mereka itulah satu-satunya atau metod pengajian yang menjanjikan pemahaman yang murni dan menepati kehendak penulis serta bersejajaran dengan para ulama?
Saya juga hairan yang mereka ini suka menggubah ayat-ayat manis tentang hormat pada ulama dan cinta pada mereka. Namun, itukah yang dilakukan dengan ad-Dārimiyy? Mereka menghinjak-hinjak sehina-hinanya meskipun para pendahulu mereka dari kalangan ilmuwan menaburkan julangan yang tinggi terhadapnya dan mengiktiraf kedudukannya yang terunggul. Inikah cara mereka menzahirkan penghormatan kepada ulama salaf yang unggul ini?
Siapa Abū Sa*īd ad-Dārimiyy di mata mereka? Dia menulis kitab dalam memfokuskan bantahan kepada Jahmiyyah. Mengapa pula kalangan al-Aš*ariyy yang terkemudian dan kontemporari ini seperti dipukul bertalu-talu dan ditikam bertubi-tubi? Adakah sebab dia telah membongkarkan serpihan Jahmiyyah dalam diri mereka secara tidak langsung?
Adakah Abū Sa*īd ad-Dārimiyy ini bukan wira yang hebat dalam mempertahankan akidah salaf dan ahli sunnah yang murni di sisi mereka sehingga mereka seakan-akan ada lesen besar untuk mencemuh sehabis-habisnya? Kalau benar dia adalah pejuang dalam manhaj ahli sunnah, mengapa perlu memusuhinya seolah-olah mereka ini sama-sama di saf yang sama dengan Jahmiyyah? Kalau benar dia mempertahankan akidah salaf yang sejati, mengapa menyingkirkannya daripada tokoh salaf yang diperakui dan mengetepikannya dari rujukan yang bermakna dalam memahami akidah salaf? Adakah kerana tidak ingin menelan kepahitan realiti bahawa kefahaman mereka tentang salaf sebenarnya tidak mencerminkan yang hakikatnya, lalu dengan itu, mereka sedaya upaya menjatuhkan kredibilitinya dalam isu akidah?
Sangat menghairankan mereka ini sangat meradang apabila an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy disingkirkan daripada barisan ulama ahli sunnah. Kalau bumi ini mampu terbelah kerana menanggung kemarahan mereka memendam ganas, pasti hancur berkecai sekaligus. Namun, mereka tidak segan silu pun merobek kehormatan Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sehingga tidak tersisa seutas benang dari selendang kemuliaan. Lantas, apa beza mereka ini dengan golongan ekstrim yang mereka cela habis-habisan dalam isu an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy tersebut?
Yang menghairankan lagi adalah ada sebahagian golongan ini bermati-matian mempertahankan Ibn *Arobiyy al-Ḥātimiyy meskipun dia diindikasikan kekafirannya oleh ramai ulama kebesaran seperti Burhānuddīn al-Baqō*iyy, Nūruddīn al-Bakriyy aš-Šāfi*iyy, Tayiuddīn as-Subkiyy, Zaynuddīn al-*Irōqiyy, Abū Zur*ah al-*Irōqiyy, al-Mizziyy, Sirōjuddīn al-Bulqīniyy, Badruddīn Ibn Jamā*ah, Ibn H̱oldūn, Najmuddīn al-Bālisiyy, Abū Ḥayyān al-Andalusiyy dan Šamsuddīn Muḥammad bin Yūsuf al-Jazariyy aš-Šāfi*iyy.
Namun, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang tidak pernah disinggung sedemikian oleh para ulama setelah seribu tahun kewafatannya mereka bersungguh-sungguh pula mencincangnya sehingga dia menjadi suatu imej yang hodoh untuk ditonjolkan kepada umat Islam. Apakah para ulama yang gemilang unggul sepanjang sejarah mendiamkan kebatilan yang ada pada ad-Dārimiyy atau buta terhadapnya, tetapi hanya nampak yang ada pada Ibn *Arobiyy, lalu mereka yang terkebelakangan dan kontemporari ini ingin menggiatkan penentangannya?
Kalau pun mereka tidak menjadi agen penyebar pengejian terhadap ad-Dārimiyy, mereka adalah orang yang redha terhadapnya dan masih menyimpan anggapan bahawa itu termasuk pandangan yang boleh diambil kira! Mereka tidak ada masalah pun jika ada yang menyebarkan penghinaan dan celaan yang keji terhadap ilmuwan yang terbilang ini. Tidak pernah tergerak pun secebis dari jiwanya untuk mempertahankannya atau memberikan hak yang selayaknya untuk ad-Dārimiyy.
Kalau itu yang terjadi pada an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, merekalah yang paling awal melalak kuat dengan menjerkah secara keras terhadap orang yang melakukan sedemikian walaupun mereka ini tidak pernah pun menelaah penulisan daripada kedua-dua tokoh ini. Akan tetapi, di mana Abū Sa*īd ad-Dārimiyy di mata mereka? Lekeh sangatkah jika dibandingkan dengan kedua-dua tokoh tersebut?
Inilah sebabnya saya selalu sahaja membangkitkan nama Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dalam polemik isu interaksi naṣ-naṣ mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah. Ini kerana figura ini akan membongkarkan hipokrit atau mendedahkan kepincangan dari sebahagian golongan yang berdelusi tentang salaf. Cukuplah ad-Dārimiyy ini menjadi hakim kepada pertelagahan dalam isu akidah salaf dan pencetus untuk melondehkan wajah sebenar pada mereka yang mendakwa bahawa mereka memahami manhaj salaf.
Ini juga tidak berlaku pada ad-Dārimiyy sahaja. Tokoh-tokoh lain juga dikelompokkan dalam golongan musyabbihah dan diperlakukan dengan begitu hina sekali demi meruntuhkan kredibilitinya dalam lapangan akidah seperti *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, Abū Bakr al-H̱ollāl, Ibn *Abdul Barr dan al-Lālikā^iyy.
Yang menghairankan adalah mereka selalu menuduh golongan wahabi ini suka mengkafirkan ulama dan menuduh sesat terhadap para ulama. Sekarang, lihat sendiri apa yang mereka lakukan terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy. Lihat juga apa yang mereka buat pada tokoh-tokoh sunnah yang lain. Apakah mereka ini hipokrit?
Sekarang, tidak perlu hairan mengapa menjadi ahli sunnah akan dituduh sebagai musyabbihah. Kata Aḥmad bin Ḥanbal dalam menyifatkan Jahm bin Ṣofwān, perintis kepada fahaman Jahmiyyah :
وتأول القرآن على غير تأويله، وكذب بأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم وزعم أن من وصف الله بشيء مما وصف به نفسه في كتابه أو حدث عنه رسوله كان كافراً، وكان من المشبهة
"Dia mentakwil al-Qur^ān dengan yang bukan takwilnya, mendustakan hadis-hadis Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- serta mendakwa bahawa sesiapa yang menyifatkan Allah dengan sesuatu dari apa yang Dia menyifatkan diri-Nya dalam kitab-Nya atau rasul-Nya menceritakan tentangnya, maka dia adalah kafir dan dia adalah musyabbihah". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh, m/s 97, keluaran Dār aṯ-Ṯabāt Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Ṣobriyy bin Salāmah Šāhīn].
Isḥāq bin Rōhūyah berkata :
عَلَامَةُ جَهْمٍ وَأَصْحَابِهِ دَعْوَاهُمْ عَلَى أَهْلِ الْجَمَاعَةِ , وَمَا أُولِعُوا بِهِ مِنَ الْكَذِبِ , إِنَّهُمْ مُشَبِّهَةٌ بَلْ هُمُ الْمُعَطِّلَةُ وَلَوْ جَازَ أَنْ يُقَالَ لَهُمْ: هُمُ الْمُشَبِّهَةُ لَاحْتُمَلَ ذَلِكَ , وَذَلِكَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ: إِنَّ الرَّبَّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي كُلِّ مَكَانٍ بِكَمَالِهِ فِي أَسْفَلِ الْأَرَضِينَ وَأَعْلَى السَّمَاوَاتِ عَلَى مَعْنًى وَاحِدٍ وَكَذَبُوا فِي ذَلِكَ وَلَزِمَهُمُ الْكُفْرُ
"Tanda-tanda Jahm dan pengikutnya adalah panggilan mereka terhadap ahli al-Jamā*ah dan apa yang disandarkan padanya adalah sebahagian daripada dusta. Sesungguhnya mereka adalah musyabbihah, padahal hakikat sebenarnya mereka adalah mu*aṭṭilah. Kalaulah boleh dipanggil kepada mereka bahawa mereka itu adalah musyabbihah, maka dibolehkan untuk itu. Itu adalah kerana mereka berkata bahawa sesungguhnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dalam setiap tempat dengan keseluruhannya di bumi paling dan langit paling atas atas makna yang sama. Mereka berdusta pada hal itu dan membiasakan kekafiran pada mereka". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
عَلَامَةُ الْجَهْمِيَّةِ تَسْمِيَتُهُمْ أَهْلَ السُّنَّةِ مُشَبِّهَةً
"Tanda-tanda Jahmiyyah adalah penamaan mereka terhadap ahli sunnah sebagai musyabbihah". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
ووقعت له مناظرة بالمدينة المنورة مع حمدان الونيسي الجزائري في محفل عظيم من العلماء. فيهم شيخنا الإمام سيدي محمد ابن جعفر الكتاني والشيخ توفيق الأيوبي الشامي والشيخ أمين سويد الدمشقي أيضا والسيخ عمر حمدان المحرمي والسيد أبو القاسم الدباغ وما يقرب من عشرين عالما كانوا مجتمعين بضريح سيدنا حمزة رضي الله عنه. وبعضهم يسرد تفسير ابن عجيبة، فمرت مسألة البحر البحث فيها بينهم إلى مخالفة المذهب. فتكلم الونيسي بكلام أراد به التنكيت على سيدي أبي القاسم الدباغ لأنه كان من المعلنين بنبذ التقليد والعمل بالسنة وظن الونيسي أنه منفرد بذلك من بين الحاضرين. فانبرى له الشيخ رضي الله عنه وناظر مناظرة بهرت عقول الحاضرين ومكثوا يتحدثون بها طول عمرهم. كلما جرى ذكر الشيخ رضي الله عنه حتى ذكر كل من السيد أبي القاسم الدباغ والشيخ عمر حمدان على الانفراد في أوقات مختلفة قالوا: "ما كنا بمثل الونيسي أمام الشيح إلا كهر صغير بين يدي أسد عظيم". فلما ألزمه الحجة، ولم يجد من يد الشيخ مفرا قال في حمية وغضب للتقليد والشيطان: "ما قاله الله ورسوله أضعه تحت قدمي. وما قاله خليل أجعله فوق رأسي". فقال له الشيخ: "الآن سقط الكلام معك ولو أخبرتنا بهذا من أول وهلة، ما ناظرناك لأننا كنا نظن أنك تناظر عن جهل بالمسألة وخطأ في النظر والاعتقاد وحيث وصلت إلى حد الكفر والردة والعناد، فلا كلام لنا مع من هذا حاله".
Terjadi kepadanya suatu perdebatan di al-Madīnah al-Munawwaroh bersama Ḥamdān al-Wunīsiyy al-Jazā^iriyy pada majlis pertemuan yang besar dari kalangan ulama. Dalam kalangan mereka adalah syeikh kami, al-Imām Sayyidī Muḥammad Ibn Ja*far al-Kittāniyy, aš-Šayẖ Tawfīq al-Ayyūbiyy aš-Šāmiyy, aš-Šayẖ Amīn Suwayd ad-Dimašqiyy juga, aš-Šayẖ *Umar Ḥamdan al-Muḥarromiyy, as-Sayyid Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ dan jumlah yang mendekati dengan dua puluh ulama. Mereka berkumpul di birai pusara Sayyidinā Ḥamzah -semoga Allah meredhainya-. Sebahagian mereka menyebutkan tafsir Ibn *Ajībah. Lantas, permasalahan al-Baḥr memenuhi perbahasan sesama mereka padanya sehingga ke penyelisihan mazhab itu. Al-Wunīsiyy berbicara dengan bicara yang bermaksudkan penistaan terhadap Sayyidī Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ kerana dia termasuk golongan yang menyatakan diri terhadap penyisihan terhadap taklid dan pengamalan dengan sunnah. Al-Wunīsiyy menyangka bahawa dia bersendirian dengan hal itu dari kalangan mereka yang hadir.
Aš-Šayẖ -semoga Allah meredhainya- membingkas kepadanya dan berdebat dengan pendebatan yang mengujakan akal mereka yang hadir serta mereka kekal berbicara tentangnya sepanjang umur mereka. Setiap kali berlalunya penyebutannya aš-Šayẖ -semoga Allah meredhainya- sehingga penyebutan semua daripada as-Sayyid Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ dan aš-Šayẖ *Umar Ḥamdān atas kesendirian pada beberapa waktu yang beragam, mereka berkata: "Tidaklah kami semisal al-Wunīsiyy melainkan permainan sang kecil di hadapan singa yang besar". Ketikamana hujah itu menundukkannya dan tidaklah dia mendapati jalan lari dari tangan aš-Šayẖ, dia berkata dalam keadaan kebongkakan dan marah kerana taklid dan syaitan: "Apa yang Allah dan rasul-Nya katakan telah aku letakkannya di bawah kakiku. Apa yang H̱olīl katakan telah aku jadikannya di atas kepalaku!". Aš-Šayẖ berkata: "Sekarang, terputus bicara ini bersamamu. Kalaulah engkau mengkhabarkan kepada kami dengan ini dari awal-awal lagi, kami tidak akan berdebat denganmu kerana kami pada asalnya menyangka engkau berdebat tentang kejahilan dalam permasalahan ini serta tersalah dalam pemerhatian dan iktikad. Ketikamana engkau sampai ke had kekufuran, kemurtadan dan perseteruan, maka tidak ada bicara pada kami bersama orang yang ini adalah keadaannya". [At-Taṣowwur Wa at-Taṣdīq Bi Aẖbār aš-Šayẖ Sayyidī Muḥammad Ibn aṣ-Ṣiddīq, m/s 60-61, kelauran Maktabah Maktabah al-H̱ōnjiyy Wa Maṭba*ātuhā].
Aḥmad al-Ġumāriyy juga berkata :
وقد أفتينا مرة في مسألة واستدللنا لها بالحديث. فأخذ السائل تلك الفتوى إلى الفرطاخ، وكان من علماء تطوان. فلما قرأها غضب واحتد وقطعها. ثم رمى بها وقال للرجل: "إذا جئتني مرة أخرى بفتوى فيها حديث، بعثتك إلى السجن". وناظرت مرة رجلا من تطوان، فصار يصيح ويقول: "يا عباد الله! أيأمرنا هذا الرجل بالكفر؟ أيأمرنا أن نترك خليلا ونعمل بالحديث؟".
Aku pernah memberi fatwa sekali pada suatu permasalahan dan kami beristidlal dengan hadis untuknya. Lalu, penanya fatwa itu membawa kepada al-Farṭōẖ. Dia salah seorang daripada ulama Tetouan. Tatkala orang itu membacanya, dia marah, berang dan mengoyakkannya. Kemudian, dia mencampaknya dan berkata kepada orang itu: "Apabila engkau bawa fatwa yang ada hadis di dalamnya kepadaku, nescaya aku menghantarmu ke penjara". Aku pernah berdebat sekali dengan seseorang dari Tetouan. Lalu, dia mula berkata: "Wahai hamba-hamba Allah! Adakah lelaki ini menyuruh kita untuk kufur? Adakah dia menyuruh kita untuk meninggalkan H̱olīl dan beramal dengan hadis?". [Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 40-41].
Aḥmad al-Ġumāriyy juga berkata :
وكتاب التونسي الذي تسأل عنه طبع منذ ثلاثين سنة تقريبا. ومؤلفه هو المجرم الأحمق عدو الله روسوله صلى الله عليه وسلم حقا؛ يوسف الكافي الذي يعتقد يقينا لا شك فيه عنده كفر من يعمل بالسنة واستحلال دمه وريرى وجوب عبادة مالك وعدم الخروج. فهو من المغاربة الحمقى الخبثاء جدا جدا جدا.
"Kitab at-Tūnisiyy yang engkau bertanya tentangnya telah pun dicetak semenjak kira-kira tiga puluh tahun lalu. Penulisnya adalah penjenayah bebal lagi musuh Allah dan rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sebenar-benarnya, iaitu Yūsuf al-Kāfiyy yang beriktikad dengan yakin tanpa syak padanya di sisinya mengkafirkan orang yang beramal dengan sunnah, menghalalkan darahnya serta berpandangan wajib pengabdian kepada Mālik dan tidak boleh keluar daripadanya. Dia termasuk golongan Morocco yang bebal lagi jijik bersangatan sangatan sangat". [Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 186].
Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ mengutip kalam daripada Aḥmad al-Ġumāriyy yang menyebutkan :
والقسم الثالث من المقلدة وهم -في نظر المرتجم له- العلماء الجامدون على المذاهب تقليدا لا تنقيدا واتباعا ويزيدون على ذلك عداوتهم لمن يعلن طلب الدليل والبحث عنه والدعوة لاتباعه كما جاء عن يوسف النبهاني أنه يتقذر من رؤية الداعين إلى العمل بالدليل كما يقذر من رؤية النجاسة! وكما قال جعفر الكتاني في الرد على عبد الله السنوسي: "وبعد، فقد نبغت نابغة من المجوس رأسهم ابن حزم يقولون: "لا يجوز العمل إلا بكتاب الله وحديث رسوله صلى الله عليه وسلم وآله وسلم"! فسماهم مجوسا وجعل علة تمجسهم قولهم: "لا يجوز العمل إلا بكتاب الله والحديث"! ثم قال في آخر كتابه الخرافي: "الفصل العاشر في تحريم العمل بكتاب الله وحديث رسوله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم... إلى آخر"! هكذا يصرح بتحريم بكل جرأة ووقاحة! وسمى الخضر الشنقيطي كتابه في نصرة التقليد: "قمع أهل الزيغ والإلحاد عن الطعن في أئمة الاجتهاد". فسماهم ملاحدة وجعل قولهم: "لا يجوز تقليد الأئمة" طعنا فيهم! وقال القادري في رسالته في العمل بالضعيف من أقوال المذهب: "فإن قلت هل يجوز العمل بالحديث؟ فالجواب: لا"!. ولو أملينا عليك ما سمعناه منهم ووقع لنا معهم، لسمعت العجب العجاب.
Jenis ketiga dari kalangan pentaklid adalah mereka -menurut pemerhatian pembiografi untuknya- adalah ulama yang jumud dengan sekalian mazhab secara taklid, bukan kerana kritis dan bukan kerana ikutan dalil. Mereka menambahkan permusuhan mereka pada itu terhadap orang yang menyatakan diri mencari dalil, berbahas tentangnya dan menyeru kepada ikutan kepadanya sepertimana datang khabar daripada Yūsuf an-Nabhāniyy bahawa dia merasa jijik melihat penyeru kepada beramal dengan dalil sepertimana dia merasa jijik melihat najis! Dan sepertimana kata Ja*far al-Kittāniyy dalam bantahan terhadap *Abdullah as-Sanūsiyy: "Setelah itu, telah muncul orang ternama dari kalangan Majusi yang pemukanya adalah Ibn Ḥazm berkata bahawa tidak harus beramal melainkan dengan kitab Allah dan hadis rasul-Nya -Ṣollā Allah Ta*ālā *Alayhi Wa Ālihi Wa Sallam-"! Dia menamakan mereka dengan Majusi dan mejadikan sebab kemajusiannya adalah kata-kata mereka: "Tidak harus beramal melainkan dengan kitab Allah dan hadis"! Kemudian, dia berkata pada akhir kitabnya yang mengarut: "Fasal kesepuluh pada pengharaman beramal dengan kitab Allah dan hadis rasul-Nya -Ṣollā Allah Ta*ālā *Alayhi Wa Ālihi Wa Sallam-...sehingga akhir"! Sedemikian ini dia menyatakan jelas dengan pengharaman itu dengan setiap nekat dan lancang! Kemudian, al-Ḥoḍir aš-Šinqīṭiyy menamakan kitabnya dalam membela taklid: "Menjauhkan Ahli Penyeleweng Dan Balela Dari Celaan Terhadap Para Imam Ijtihad". Lalu, dia menamakan mereka sebagai pembalela dan menjadikan kata-kata mereka: "Tidak harus taklid kepada para imam" sebagai celaan terhadap mereka! Berkata al-Qōdiriyy dalam risalahnya tentang pengamalan dengan yang dhaif dari pendapat-pendapat mazhab: "Jika engkau berkata adakah harus beramal dengan hadis, maka jawapannya adalah tidak"! Kalau kami mendiktekan untukmu apa yang kami telah mendengarnya daripada mereka danterjadi hal itu kepada kita bersama mereka, pasti engkau mendengar keajaiban yang terlampau ajaib". [Musāmaroh aṣ-Ṣiddīq Bi Ba*ḍ Aḥwāl Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, m/s 103].
Aḥmad al-Ġumāriyy juga berkata :
أما مسألة الباجي والريفي وأمرهما بقتل من خالف المذهب في الطلاق الثلاث، فلا غرابة في ذلك لمن عرف شر البدعة وتغلغلها في النفوس. فإن المبتدع يعتقد بدعته دينا وينافخ عنها منافخة المؤمن عن الحق وشر البدع وأخبثها بدعة التقليد. فإن كثيرا من البدع لا يبلغ درجة الشرك وعبادة المخلوق مع الله تعالى ولو وحدوه لكان في الأمر خفة. ولكنهم يرون أن كلام أربابهم ورأيهم مقدم على كلام الله ورسوله وأفضل منه وأولى الحق، بل أوجب بالقبول والامتثال. قبحهم الله. وقد سعى الباجي وأصحابه في قتل ابن حزم وهلاكه. ولما لم تصل يدهم إلى ذلك، حرقوا كتبه ونفوه وطردوه. وقد تحاربوا وتقاتلوا ومات منهم المائات أو العشرات في حرب أبي نصر ابن القشيري مع الحنابلة لأجل تقليد الأشعري. وفقهائكم أهل تطوان برئاسة الزواق أردوا الفتك بنا امتثالا لقول ابن عاصم أو غيره: "ومن جفا القاضي فالتأديب" حيث كتبنا لابن عبدون إلى الشاون وقلنا في حق العلمي: "إنه أجهل من حمار وأضل من بعير". ولولا أن الله دافع عنا وحمانا بالأعداء حيث حاز الحكم الجنرال وركاص وقال لهم: "اذهبوا فسأنظر"، لكان ما كان مما لست أذكره فظن شرا ولا تسأل عن الكدر. وكنت كتبت لهم على يد قاضي طنجة رسالة مطولة في تجهيلهم وتجهيل من قال: "ومن جفا القاضي فالتأديب". وذكرت لهم أنه وجد من جفا سيد الخلق صلى الله عليه وسلم، ثم أبا بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي في خلافتهم، فا أدب واحد منهم الجافي.
Adapun permasalahan al-Bājiyy dan ar-Rīfiyy serta perintah mereka berdua untuk membunuh sesiapa yang menyalahi mazhab dalam talak tiga, maka tidak ada kepelikan pada itu bagi sesiapa yang mengenali keburukan bidaah dan susupan rebaknya pada jiwa. Sesungguhnya pelaku bidaah beriktikad bidaahnya termasuk dalam agama dan mempertahankannya dengan pertahanan orang beriman terhadap kebenaran, sedangkan seburuk-buruk bidaah dan yang sekeji-kejinya adalah bidaah taklid. Ini kerana kebanyakan daripada bidaah tidak sampai kepada darjat syirik dan pengabdian makhluk bersama Allah Ta*ālā. Kalaulah mereka mempersatukannya, pasti ia adalah isu yang ringan bebannya. Akan tetapi, mereka berpandangan bahawa kalam-kalam tuan mereka dan pandangan mereka didahulukan berbanding kalam Allah dan sunah rasul-Nya serta lebih mulia daripadanya dan lebih utama kebenarannya. Bahkan, dia mewajibkan penerimaan dan menurutinya. Al-Bājiyy dan sahabat-sahabatnya berusaha untuk membunuh Ibn Ḥazm dan penghancurannya. Tatkala tidak sampai tangan mereka pada itu, mereka membakar kitabnya, meminggirkannya dan memboikotnya. Adakalanya mereka saling berperang dan bersabung. Beratusan atau beratus dozen yang mati pada peperangan Abū Naṣr Ibn al-Qušayriyy bersama kelompok Ḥanābilah kerana taklid terhadap al-Aš*ariyy.
Fuqaha kalian, iaitu warga Tetouan dengan kepimpinan az-Zawwāq berkemahuan untuk menjagal kami kerana menuruti kata-kata Ibn *Āṣim atau selainnya: "Sesiapa yang mengecam hakim, maka didenda" memandangkan kami menulis untuk Ibn *Abdūn kepada warga Chefchaouen dan kami berkata dengan hak ilmu: "Sesungguhnya dia lebih jahil daripada keldai dan lebih sesat daripada unta". Kalaulah bukan kerana Allah membela kami dan melindungi kami dengan para musuh ketikamana hukuman itu sampai kepada jeneral Werkas dan dia berkata kepada mereka: "Pergilah! Nanti aku lihat", pasti ia bukan sememangnya daripada apa yang aku sebutkan, lalu jangkakan keburukan dan usah bertanya tentang keributannya. Aku telah menulis untuk mereka melalui tangan hakim Tangier risalah yang panjang dalam menghukum jahil terhadap mereka dan menghukum jahil terhadap orang yang berkata: "Sesiapa yang mengecam hakim, maka didenda". Aku menyebut kepada mereka bahawa dia mendapati sesiapa yang mengecam pemimpin makhluk -ṣollallahu *alayhi wasallam-, kemudian Abū Bakr, kemudian *Umar, kemudian *Uṯmān, kemudian *Aliyy pada kekhilafahan mereka, mereka tidak mendenda seorang pun daripada mereka, iaitu pengecam". [Al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd, dikumpulkan Abū al-Faḍl Badr al-*Imrōniyy, m/s 98-99, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata :
حكى بعض الإخوان أنه أنكر على أحد المتصوفة الجاهلين مخالفة السنة في عمل عمله. فقال له: "شيخي كان يعمل هذا العمل. ولو دخل شيخي النار لدخلتها معه!".
Sebahagian saudara menceritakan bahawa dia mengingkari salah seorang pengamal tasawwuf yang jahil kerana menyalahi sunnah pada amalannya. Lalu dia berkata kepadanya: "Syeikhku dahulu selalu beramal dengan amal ini. Kalau syeikh aku masuk neraka, pasti aku akan masuk ke sana bersamanya!". [Az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh, m/s 43].
Ẓōfir Jamāluddīn al-Qōsimiyy menceritakan tentang ayahnya yang didakwa di mahkamah kerana membentuk kumpulan untuk perbahasan secara bebas tanpa terikat dengan mazhab tertentu :
وأما المحاكمة الجديدة، فقد بدأت باستجواب القاسمي وسؤله عن التهمة الموجهة إليه. وهي: "إنكم تجتمعون على تفسير القرآن الكريم والحديث برأيكم وتردون الأئمة المجتهدين؟ هل قلتم بطهارة الخمر؟ هل وضعت الحاشية على كتاب الشعراني كشف الغمة؟ هل قلت لرجل استفتاك: خذها على مذهبي، الجمالي؟". وبعد أن أجاب على النحو الذي ستراه فيما دونه القاسمي نفسه، قال له المفتي: "ما لكم ولقراءة الحديث؟ يلزم قراءة الكتب الفقهية والحجر على قراءة الكتب الحديثية والتفسيرية!".
Adapun perbicaraan baharu, ia memulakan dengan meminta jawapan al-Qōsimiyy dan soalan kepadanya tentang tohmahan yang dikemukakan kepadanya. Ia adalah: "Sesungguhnya kalian berkumpul untuk tafsir al-Qur^ān al-Karīm dan hadis dengan pandangan peribadi kalian dan kalian menolak para imam mujtahid? Adakah kalian berpendapat kesucian arak? Adakah kalian meletakkan hasyiah ke atas kitab aš-Ša*rōniyy, iaitu Kašf al-Ġummah? Adakah engkau berkata kepada seseorang yang bertanya kepadamu: #Ambillah ia atas mazhabku, iaitu al-Jamāliyy?#". Selepas al-Qōsimiyy sendiri menjawabnya melalui sisi yang engkau akan melihatnya pada apa yang selainnya, mufti itu berkata kepadanya: "Mengapa dengan kalian dan pembacaan hadis? Dikompalserikan pembacaan kitab fiqh dan ditegah pembacaan kitab-kitab hadis dan tafsir!". [Jamāluddīn al-Qōsimiyy Wa *Aṣruh, m/s 45, keluaran al-Maṭba*ah al-Hāšimiyyah].
Cukuplah umat Islam telah menanggung sengsara atas sikap ketaksuban ini. Sebab itulah para imam mazhab dan para ulama yang lain telah mengingatkan bahana ketaksuban ini. Mereka mungkin bercakap atas dasar kapasiti ilmu mereka yang tinggi dan melihat lebih luas seriusnya bahaya taksub.
Kadangkala, apabila kita menukilkan kata-kata ulama seperti ini, adakalanya saya melihat respons yang sinis, negatif dan ingin menyindir, lebih-lebih jika kita ini berbeza aliran dan pemikiran dengan orang tersebut. Saya ingin mengingatkan bahawa tidak terpulang pada kalian untuk menyindir, mempersenda atau memperolokkan orang yang membawa kalam ulama tentang ini hanya kerana orang itu wahabi atau al-Ġumāriyy. Cuma, ambil beratlah terhadap kata-kata ulama ini jika kalian orang yang menyayangi dan menyanjungi mereka.
Kalam mereka amat bermakna, lebih-lebih lagi jika ramai yang memperingatkan tentangnya. Ketepikan soal perbezaan aliran terlebih dahulu. Renungilah kata-kata mereka dan perhatikan kesan besarnya apabila seseorang itu taksub dan fenomena taklid ini menyebar ke pelusuk benua. Jangan sengaja menjadi ignoran hanya kerana yang menyampaikan itu berbeza aliran. Kesan parahnya mungkin akan menimpa diri kita jika kita sengaja membutakan diri kerana tidak mahu memerhatikan kalam ulama ini.
Dalam kesempatan ini, saya juga ingin mengingatkan kepada semua agar jangan taksub kepada diri saya sendiri, apatah lagi sampai mengkultuskan diri saya. Jangan taklid dengan pandangan saya dan jangan sama sekali ambil pandangan saya melainkan setelah nyatanya ia berpihak kepada dalil dan pertimbangan ilmu.
Saya berlepas diri dari mana-mana mereka yang mendakwa mereka berpihak kepada saya, tetapi hakikatnya tidak independen dan tidak memiliki bekalan ilmu yang secukupnya agar dia mampu sdemikian. Saya mahu mereka ini perlu menjadi menekuni ilmu agar setara atau lebih hebat daripada saya supaya mereka boleh berhujah sendiri secara indepnden. Bukan hanya memberikan jawapan seumpama orang yang bertaklid.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/658200002421817344/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-90-pesanan-untuk-menjauhi
Kesembilan Puluh Satu : Bagaimana Untuk Tahu Islam Yang Sebenar?
Sebahagian orang mengutarakan kemusykilan bahawa mengapa terpecahnya agama Islam kepada aliran dan yang mana satu perlu diikuti?
Jawapan saya untuk orang yang menyatakan ini adalah beritahu saya siapa sekarang yang layak memangku jawatan Presiden Amerika? Pelbagai pandangan pasti akan dikemukakan dan pertentangan sebegini akan saling bertembung.
Ada yang kata parti Demokrat sama sekali tidak layak. Ada yang berkata parti Republikan tidak layak langsung. Ada yang berkata parti Libertarian tidak ada nilai sama sekali. Ada yang berkata parti Alliance tidak boleh dipercayai sama sekali. Pelbagai pandangan lagi yang lain yang masing-masing adanya percakaran antara satu sama lain.
Jadi, dengan banyak pertentangan sebegini, mana satu yang patut kita pilih? Sudah tentu kita ada kriteria dan prinsip yang disepakati bersama walau daripada mana-mana parti dalam penilaian seseorang itu benar-benar boleh menjadi pemimpin. Contohnya adalah ketelusan, integriti, pengalaman, kefahaman dalam undang-undang negara dan pelbagai lagi yang lain.
Sesiapa sahaja yang menepati ciri tersebut, maka dia layak menjadi pemimpin dan masing-masing dari parti akan sepakat bahawa itulah yang selayaknya walaupun daripada parti yang berlainan. Oleh itu, dalam menghadapi perselisihan ini, kita akan kembali kepada dasar tersebut dalam pemilihan sebelum kepada parti. Jika sesuatu parti itu mendominasi prinsip yang baik ini yang lebih banyak, maka parti itulah seharusnya disokong, diundi dan diikuti.
Kemudian, bukan semua manusia akan redha dengan kita secara individu, apatah lagi kelompok. Inilah hakikat realiti yang tidak boleh dinafikan, khususnya yang berpengaruh luas. Semakin besar pengaruh, semakin ramai yang membenci dan memusuhi. Bukan semua akan menyambut baik dan mengakui kebaikan dari sisi kita.
Kadangkala, sehebat mana pun sumbang bakti kepada masyarakat serta perjuangan kepada kebenaran dan keadilan, ada sahaja yang tidak mahu menghargai, malah mendustakannya. Tidak sedikit kelompok yang mencurahkan perjuangan yang murni, tetapi disisihkan, malah dijatuhkan serta dirobekkan kehormatannya pada zamannya. Mahu atau tidak mahu, sememangnya kita tidak akan dapat mencapai redha semua orang.
Manusia ini ada yang seumpama lebah yang akan menghinggap kepada manis nektar. Ada juga yang seperti lalat yang hanya menghurung kepada busuk najis. Apa lagi yang boleh dibuat? Inilah hakikat kelakuan manusia yang kita perlu hadapi dalam kehidupan ini. Oleh itu, pembenci ada sahaja di mana-mana dan mereka yang tidak ingin berasosiasi dengan sesuatu kelompok akan ada sepanjang ketamadunan manusia.
Sebab itulah kita perlu kembali kepada prinsip yang didasari rasional dan ilmiah. Kemudian, barulah kita lihat aliran mana yang berhak untuk kita berikan sokongan dan mengikutinya. Jangan hanya melihat pecahan pelbagai aliran, tetapi lihat pada dasarnya dan manhajnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659428400094674945/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-91-bagaimana-untuk-tahu
Kesembilan Puluh Dua : Menyerang Penyampai Kerana Menentang Isi Penyampaian
وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ
"Dia menjadikan kotoran terhadap orang tidak sering mencerna". [Surah Yūnus ayat 100].
Betapa hinanya orang yang menyia-nyiakan nikmat akal kerana mempertahankan ketaksuban sehingga Allah pun melumurkan kotoran terhadap orang ini.
Orang yang menegur itu sudah menyampaikan sunnah dan dia pun tidak mampu menafikannya, tetapi dia menuju untuk menyalahkan orang yang menyampaikannya hanya kerana tidak sependapat dalam pandangan tokohnya atau pengamalan masyarakat.
Dia menghamburkan celaan terhadap orang tersebut kerana kononnya orang itu bermasalah, bukan isi penyampaiannya. Itu adalah dalih yang menyorokkan keingkarannya dan kedegilannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659566244081680384/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-92-menyerang-penyampai
Kesembilan Puluh Tiga : Perseteruan Yang Melampau Terhadap Abū Sa*īd Ad-Dārimiyy Dan Para Tokoh Salaf
Saya sudah hampir sahaja di puncak kehairanan melihat sebahagian pelampau dari kalangan al-Aš*ariyy atau sememangnya boleh dikatakan Jahmiyyah yang berbaju al-Aš*ariyy sudah terlalu meletus kebencian terhadap jaguhan salaf yang terbilang, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sehingga menuduh tokoh yang disepakati berkredibiliti dalam periwayatan hadis sepanjang zaman mengada-adakan riwayat dan sengaja membuat penisbahan kekufuran kepada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- serta menyifatkannya sebagai nista kekufuran dan mengandungi kesesatan, sedangkan ia tidak pernah disifatkan sedemikian oleh mana-mana ulama hatta al-Aš*ariyy setelah seribu tahun kewafatannya.
Kata-kata sebegini seolah-olah pencemar nista ini sama sekali tidak pernah membaca biografinya dan pujian para ulama terhadapnya. Kalaulah mereka melihat bagaimana sanjungan dan pengiktirafan para ulama terhadapnya, sekurang-kurangnya mereka akan menahan lidah daripada berkata-kata sedemikian jika tidak mahu bersetuju sekalipun!
Saya sangat hairan mereka yang suka menekan-nekankan pengajian bersanad supaya kefahaman tentang Islam atau teks agama atau teks para ulama jernih dan lurus. Sekarang, di mana sanad pengajian mereka untuk membenarkan celupan kotor terhadap nama ad-Dārimiyy ini?
Mereka tidak akan mampu melakukannya kerana pemuka-pemuka mereka sendiri tidak mahu mengajarkan atau mewacanakan kitab ini kecuali untuk tujuan yang jahat. Bahkan, kebanyakan mereka tidak pernah membacanya dan menghadamkannya kecuali untuk menyelongkar bahan yang dapat meruntuhkan kredibiliti tokoh berwibawa ini. Bagaimana mungkin adanya sanad pengajian daripada mereka yang menurut mereka itulah satu-satunya atau metod pengajian yang menjanjikan pemahaman yang murni dan menepati kehendak penulis serta bersejajaran dengan para ulama?
Saya juga hairan yang mereka ini suka menggubah ayat-ayat manis tentang hormat pada ulama dan cinta pada mereka. Namun, itukah yang dilakukan dengan ad-Dārimiyy? Mereka menghinjak-hinjak sehina-hinanya meskipun para pendahulu mereka dari kalangan ilmuwan menaburkan julangan yang tinggi terhadapnya dan mengiktiraf kedudukannya yang terunggul. Inikah cara mereka menzahirkan penghormatan kepada ulama salaf yang unggul ini?
Siapa Abū Sa*īd ad-Dārimiyy di mata mereka? Dia menulis kitab dalam memfokuskan bantahan kepada Jahmiyyah. Mengapa pula kalangan al-Aš*ariyy yang terkemudian dan kontemporari ini seperti dipukul bertalu-talu dan ditikam bertubi-tubi? Adakah sebab dia telah membongkarkan serpihan Jahmiyyah dalam diri mereka secara tidak langsung?
Adakah Abū Sa*īd ad-Dārimiyy ini bukan wira yang hebat dalam mempertahankan akidah salaf dan ahli sunnah yang murni di sisi mereka sehingga mereka seakan-akan ada lesen besar untuk mencemuh sehabis-habisnya? Kalau benar dia adalah pejuang dalam manhaj ahli sunnah, mengapa perlu memusuhinya seolah-olah mereka ini sama-sama di saf yang sama dengan Jahmiyyah? Kalau benar dia mempertahankan akidah salaf yang sejati, mengapa menyingkirkannya daripada tokoh salaf yang diperakui dan mengetepikannya dari rujukan yang bermakna dalam memahami akidah salaf? Adakah kerana tidak ingin menelan kepahitan realiti bahawa kefahaman mereka tentang salaf sebenarnya tidak mencerminkan yang hakikatnya, lalu dengan itu, mereka sedaya upaya menjatuhkan kredibilitinya dalam isu akidah?
Sangat menghairankan mereka ini sangat meradang apabila an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy disingkirkan daripada barisan ulama ahli sunnah. Kalau bumi ini mampu terbelah kerana menanggung kemarahan mereka memendam ganas, pasti hancur berkecai sekaligus. Namun, mereka tidak segan silu pun merobek kehormatan Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sehingga tidak tersisa seutas benang dari selendang kemuliaan. Lantas, apa beza mereka ini dengan golongan ekstrim yang mereka cela habis-habisan dalam isu an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy tersebut?
Yang menghairankan lagi adalah ada sebahagian golongan ini bermati-matian mempertahankan Ibn *Arobiyy al-Ḥātimiyy meskipun dia diindikasikan kekafirannya oleh ramai ulama kebesaran seperti Burhānuddīn al-Baqō*iyy, Nūruddīn al-Bakriyy aš-Šāfi*iyy, Tayiuddīn as-Subkiyy, Zaynuddīn al-*Irōqiyy, Abū Zur*ah al-*Irōqiyy, al-Mizziyy, Sirōjuddīn al-Bulqīniyy, Badruddīn Ibn Jamā*ah, Ibn H̱oldūn, Najmuddīn al-Bālisiyy, Abū Ḥayyān al-Andalusiyy dan Šamsuddīn Muḥammad bin Yūsuf al-Jazariyy aš-Šāfi*iyy.
Namun, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang tidak pernah disinggung sedemikian oleh para ulama setelah seribu tahun kewafatannya mereka bersungguh-sungguh pula mencincangnya sehingga dia menjadi suatu imej yang hodoh untuk ditonjolkan kepada umat Islam. Apakah para ulama yang gemilang unggul sepanjang sejarah mendiamkan kebatilan yang ada pada ad-Dārimiyy atau buta terhadapnya, tetapi hanya nampak yang ada pada Ibn *Arobiyy, lalu mereka yang terkebelakangan dan kontemporari ini ingin menggiatkan penentangannya?
Kalau pun mereka tidak menjadi agen penyebar pengejian terhadap ad-Dārimiyy, mereka adalah orang yang redha terhadapnya dan masih menyimpan anggapan bahawa itu termasuk pandangan yang boleh diambil kira! Mereka tidak ada masalah pun jika ada yang menyebarkan penghinaan dan celaan yang keji terhadap ilmuwan yang terbilang ini. Tidak pernah tergerak pun secebis dari jiwanya untuk mempertahankannya atau memberikan hak yang selayaknya untuk ad-Dārimiyy.
Kalau itu yang terjadi pada an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, merekalah yang paling awal melalak kuat dengan menjerkah secara keras terhadap orang yang melakukan sedemikian walaupun mereka ini tidak pernah pun menelaah penulisan daripada kedua-dua tokoh ini. Akan tetapi, di mana Abū Sa*īd ad-Dārimiyy di mata mereka? Lekeh sangatkah jika dibandingkan dengan kedua-dua tokoh tersebut?
Inilah sebabnya saya selalu sahaja membangkitkan nama Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dalam polemik isu interaksi naṣ-naṣ mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah. Ini kerana figura ini akan membongkarkan hipokrit atau mendedahkan kepincangan dari sebahagian golongan yang berdelusi tentang salaf. Cukuplah ad-Dārimiyy ini menjadi hakim kepada pertelagahan dalam isu akidah salaf dan pencetus untuk melondehkan wajah sebenar pada mereka yang mendakwa bahawa mereka memahami manhaj salaf.
Ini juga tidak berlaku pada ad-Dārimiyy sahaja. Tokoh-tokoh lain juga dikelompokkan dalam golongan musyabbihah dan diperlakukan dengan begitu hina sekali demi meruntuhkan kredibilitinya dalam lapangan akidah seperti *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, Abū Bakr al-H̱ollāl, Ibn *Abdul Barr dan al-Lālikā^iyy.
Yang menghairankan adalah mereka selalu menuduh golongan wahabi ini suka mengkafirkan ulama dan menuduh sesat terhadap para ulama. Sekarang, lihat sendiri apa yang mereka lakukan terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy. Lihat juga apa yang mereka buat pada tokoh-tokoh sunnah yang lain. Apakah mereka ini hipokrit?
Sekarang, tidak perlu hairan mengapa menjadi ahli sunnah akan dituduh sebagai musyabbihah. Kata Aḥmad bin Ḥanbal dalam menyifatkan Jahm bin Ṣofwān, perintis kepada fahaman Jahmiyyah :
وتأول القرآن على غير تأويله، وكذب بأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم وزعم أن من وصف الله بشيء مما وصف به نفسه في كتابه أو حدث عنه رسوله كان كافراً، وكان من المشبهة
"Dia mentakwil al-Qur^ān dengan yang bukan takwilnya, mendustakan hadis-hadis Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- serta mendakwa bahawa sesiapa yang menyifatkan Allah dengan sesuatu dari apa yang Dia menyifatkan diri-Nya dalam kitab-Nya atau rasul-Nya menceritakan tentangnya, maka dia adalah kafir dan dia adalah musyabbihah". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh, m/s 97, keluaran Dār aṯ-Ṯabāt Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Ṣobriyy bin Salāmah Šāhīn].
Isḥāq bin Rōhūyah berkata :
عَلَامَةُ جَهْمٍ وَأَصْحَابِهِ دَعْوَاهُمْ عَلَى أَهْلِ الْجَمَاعَةِ , وَمَا أُولِعُوا بِهِ مِنَ الْكَذِبِ , إِنَّهُمْ مُشَبِّهَةٌ بَلْ هُمُ الْمُعَطِّلَةُ وَلَوْ جَازَ أَنْ يُقَالَ لَهُمْ: هُمُ الْمُشَبِّهَةُ لَاحْتُمَلَ ذَلِكَ , وَذَلِكَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ: إِنَّ الرَّبَّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي كُلِّ مَكَانٍ بِكَمَالِهِ فِي أَسْفَلِ الْأَرَضِينَ وَأَعْلَى السَّمَاوَاتِ عَلَى مَعْنًى وَاحِدٍ وَكَذَبُوا فِي ذَلِكَ وَلَزِمَهُمُ الْكُفْرُ
"Tanda-tanda Jahm dan pengikutnya adalah panggilan mereka terhadap ahli al-Jamā*ah dan apa yang disandarkan padanya adalah sebahagian daripada dusta. Sesungguhnya mereka adalah musyabbihah, padahal hakikat sebenarnya mereka adalah mu*aṭṭilah. Kalaulah boleh dipanggil kepada mereka bahawa mereka itu adalah musyabbihah, maka dibolehkan untuk itu. Itu adalah kerana mereka berkata bahawa sesungguhnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dalam setiap tempat dengan keseluruhannya di bumi paling dan langit paling atas atas makna yang sama. Mereka berdusta pada hal itu dan membiasakan kekafiran pada mereka". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
عَلَامَةُ الْجَهْمِيَّةِ تَسْمِيَتُهُمْ أَهْلَ السُّنَّةِ مُشَبِّهَةً
"Tanda-tanda Jahmiyyah adalah penamaan mereka terhadap ahli sunnah sebagai musyabbihah". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy berkata :
وأما الجهمية: فأنهم يسمون أهل السنة مشبهة وكذبت الجهمية أعداء الله بل هم أولى بالتشبيه والتكذيب افتروا على الله الكذب وقالوا على الله الزور والإفك وكفروا في قولهم.
"Adapun Jahmiyyah, maka mereka menamakan ahli sunnah dengan musyabbihah, sedangkan Jahmiyyah, musuh Allah telah berdusta. Bahkan, mereka lebih patut dengan tasybih dan pendustaan. Mereka mengada-adakan kedustaan terhadap Allah dan mereka berkata tentang Allah secara sia-sia dan dengkul serta mereka mengkafirkannya pada kata-kata mereka". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 985, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō].
Ibn *Abdul Barr berkata :
أهل السنة مجموعون عَلَى الْإِقْرَارِ بِالصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ كُلِّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِيمَانِ بِهَا وَحَمْلِهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ لَا عَلَى الْمَجَازِ إِلَّا أَنَّهُمْ لَا يُكَيِّفُونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَلَا يَحُدُّونَ فِيهِ صِفَةً مَحْصُورَةً وَأَمَّا أَهْلُ الْبِدَعِ وَالْجَهْمِيَّةُ وَالْمُعْتَزِلَةُ كُلُّهَا وَالْخَوَارِجُ فَكُلُّهُمْ يُنْكِرُهَا وَلَا يَحْمِلُ شَيْئًا مِنْهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ وَيَزْعُمُونَ أَنَّ مَنْ أَقَرَّ بِهَا مُشَبِّهٌ وَهُمْ عِنْدَ مَنْ أَثْبَتَهَا نَافُونَ لِلْمَعْبُودِ وَالْحَقُّ فِيمَا قَالَهُ الْقَائِلُونَ بِمَا نَطَقَ بِهِ كِتَابُ اللَّهِ وَسُنَّةُ رَسُولِهِ وَهُمْ أَئِمَّةُ الْجَمَاعَةِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ
"Ahli sunnah bersepakat dalam mengikrarkan sifat yang datang keseluruhannya dalam al-Qur^ān dan as-Sunnah, beriman dengannya dan membawanya atas makna hakikat, bukan atas majaz melainkan mereka tidak mentakyifkan sesuatu daripada hal itu serta tidak meletakkan had sifat yang terhad padanya. Adapun ahli bidaah, Jahmiyyah, Muktazilah keseluruhannya dan khawarij, maka kesemua mereka mengingkarinya dan tidak membawa sesuatu daripadanya atas makna hakikat serta mereka mendakwa bahawa sesiapa yang mengakuinya, maka dia adalah musyabbih. Mereka ini di sisi orang yang mengisbatkannya adalah penafi terhadap Yang Disembah. Yang benar adalah pada apa yang mereka yang berpendapat pada pengikraran dengan apa yang kitab Allah dan sunnah rasul-Nya berbicara terhadapnya. Mereka adalah imam-imam al-Jamā*ah. Segala puji bagi Allah". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 145, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy berkata :
وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة اعتقادا منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم
"Tanda-tanda bidaah terhadap ahlinya adalah terang dan nyata. Sejelas-jelas petanda-petandanya adalah kerasnya permusuhan terhadap pembawa khabar Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, meremehkan mereka, menamakan mereka dengan Ḥašwiyyah, puak jahil, literalis dan musyabbihah kerana beriktikad pada khabar-khabar rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari kalangan mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 109, keluaran Dār al-Minhāj, tahqiq Abū al-Yamān al-Manṣūriyy].
Abū al-Qōsim Ismā*īl bin Muḥammad al-Aṣbahāniyy berkata :
وَإِذا رَأَيْت الرجل يُسَمِّي أهل الحَدِيث حشوية، أَو مشبهة، أَو ناصبة فَأعْلم أَنه مُبْتَدع
"Apabila engkau melihat seseorang menamakan ahli hadis sebagai Ḥašwiyyah atau musyabihhah atau Nāṣibah, maka ketahuilah bahawa dia ahli bidaah". [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah, jilid 2, m/s 540, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
Sekarang, apabila mereka selalu sahaja melontarkan tuduhan pelaku tasybih kepada orang lain, mereka perlu renungkan semula manhaj yang mereka pilih.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660040973563445248/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-93-perseteruan-yang
Kesembilan Puluh Empat : Pengajaran Kisah *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy Dan Pemabuk
Saya menemukan cerita ini dan saya tidak dapat memastikan kesahihan cerita *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy ini. Pun begitu, di sini kita mengandaikan cerita ini benar. Ia sebenarnya mengandungi pelbagai faedah yang besar untuk direnungi dan dihayati.
Pertama, kalaulah orang yang fasik pun mampu memberikan pengajaran dan keinsafan kepada orang soleh atau orang ternama yang memiliki kedudukan yang tinggi dalam masyarakat, tentu lagi orang biasa atau orang awam yang dianggap tidak signifikan atau lekeh atau terpencil dalam komuniti.
Adakalanya orang berilmu yang berpengaruh ini atau pengikutnya begitu sombong untuk mendengar nasihat, teguran dan penghujahan daripada orang yang dilihat tidak begitu terkenal sepertimana tokoh tersebut. Kononnya orang ini sama sekali tidak memiliki keupayaan ilmu yang ulung dan ketajaman pemikiran yang Allah lebihkan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Bagi mereka, popular itu menjadi penanda aras sama ada orang itu berkualiti atau benar, bukan pada kandungan penghujahan atau isi penyampaian.
Kalaulah pertemuan *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy dengan pemabuk ini begitu menginsafkan kita, mengapa kita tidak boleh berlapang dada untuk mengakui bahawa orang yang biasa atau orang awam yang tiada nama yang besar dalam masyarakat juga dapat memberikan pengajaran yang berguna kepada diri yang berilmu yang masyhur sama ada dari sudut keilmuan atau kerohanian? Bukalah mata dan sentiasa menyucikan jiwa untuk melihat perspektif daripada orang lain. Kemungkinan sahaja Allah akan mengalirkan rezeki melalui lidah orang yang kita tidak jangka.
Ketiga, kalaulah seorang pendosa yang mabuk dapat mengungkapkan kebenaran sehingga *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy mengambil perhatian terhadapnya, maka mengapa pula pendosa yang waras tidak boleh menyampaikan kebenaran, apatah lagi orang biasa atau orang awam yang tidak ternama? Apa salahnya jika para pendosa ini menyampaikan kebenaran apabila nyata padanya kesalahan fakta, kepincangan dalam hujah dan sebagainya sehingga hal itu perlu diambil berat oleh tokoh-tokoh yang besar dalam masyarakat.
Manusia tidaklah selamanya hitam keseluruhannya atau putih keseluruhannya. Boleh jadi ada sahaja seseorang yang terjerumus dalam suatu dosa kerana kekurangan atau kelemahannya, tetapi dia memiliki kekuatan untuk melaksanakan bahagian kebaikan yang lain.
Bukanlah saya ingin berkata bahawa seseorang itu boleh sahaja terus-menerus melakukan dosa selagimana dia menyampaikan kebenaran dan ilmu yang bermanfaat. Saya ingin menegaskan bahawa kalau pun terjebak dengan suatu dosa, janganlah itu menjadi penghalang untuk melaksanakan ajakan kepada yang makruf dan pencegahan kepada yang mungkar.
Kalaulah ditemukan orang yang menyampaikan maklumat yang salah, usahlah seseorang itu mendiamkan diri dan membiarkan ia tersebar apabila ada kemampuan yang diberikan Allah *Azza Wa Jalla untuk mencegahnya hanya beralasan bahawa dia adalah pendosa atau jika tidak, sekadar orang biasa sahaja. Dosa seseorang itu adalah isu lain, tetapi hak ikutan kepada ilmu adalah isu yang lain. Jika tidak mampu melaksanakan isu yang lain sehingga terjatuh dalam dosa, janganlah itu dijadikan alasan sebagai untuk melaksanakan tanggungjawab terhadap penyampaian ilmu yang tiada kena mengena dengannya.
Ini juga peringatan kepada diri saya sendiri, orang lain yang mengikuti seseorang tokoh ternama atau tokoh itu sendiri. Jangan memandang kecil terhadap kebaikan yang ada pada orang lain walaupun kecil. Barangkali Allah akan memberikan pahala atas usahanya dalam melaksanakan tugas sebahagian dakwah dan menunaikan hak dalam ilmu serta boleh jadi ia menyebabkan terbukanya pintu hidayahnya pada suatu hari dan keampunan kepadanya.
Jika kita bersikap sombong hanya kerana penyampai itu adalah pendosa, boleh jadi kita akan mendapat dosa kerana pengingkaran kita untuk menerima kebenaran dan ia akan menjadi sebab tertutupnya jalan petunjuk kepada kita kerana kita tidak melaksanakan hak untuk mengikuti kebenaran yang telah nyata. Bahkan, dikhuatiri itu pula akan menjadikan kita orang yang sesat pada suatu hari.
Boleh jadi yang kita rasa benci itu adalah baik untuk kita. Kita mungkin tidak suka mendengar nasihat atau penghujahan dari pelaku maksiat, lalu kita merasa ego dan keras kepala. Akan tetapi, boleh jadi dari situlah datangnya rezeki kebenaran dan kebaikan daripada Allah. Bukalah mata dan jangan selalu mengabaikannya. Dikhuatiri kita terlepas limpahan nikmat dari-Nya dan itu menambahkan titik hitam dalam jantung kita yang membawa kita kepada kesesatan kelak. Semoga Allah melindungi kita daripada kejahatan ini.
Ketiga, orang yang bermaksiat barangkali pada suatu hari nanti, Allah akan mengubah dirinya kepada yang lebih baik dan menjadi hamba yang Dia cintai di dunia dan di akhirat. Atas sebab itulah wajar kita perlu bersabar dalam dakwah kerana mungkin dakwah kita itu akan menanamkan tunas yang akan menumbuh pada beberapa tahun kelak atau akhir hayatnya, lalu ia membawa kepada keinsafan.
Bagi orang yang berdosa, janganlah putus asa dengan rahmat Allah meskipun sehari terjebak dengan pelbagai kancah dosa yang telah dia berusaha mengelakkannya. Barangkali Dia menguji kita sedemikian kerana Dia ingin memupuk kita menjadi orang yang sentiasa bertaubat dan kembali kepada-Nya secara tulus apabila tergelincir dalam dosa. Kemudian, beringatlah kepada kata-kata Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy ini :
إِذَا وَقَعَ مِنْكَ ذَنْبٌ فَلَا يَكُنْ مُوجِبًا لِيَأْسِكَ مِنْ حُصُولِ الاسْتِقَامَةِ مَعَ رَبِّكَ فَقَدْ يَكُونُ ذَلِكَ آخِرَ ذَنْبٍ قُدِّرَ عَلَيْكَ
"Apabila suatu dosa tertimpa padamu, maka jangan itu menjadi penyebab engkau berputus asas dari mencapai istiqamah bersama tuhanmu. Kadangkala itu adalah akhir dosa yang ditakdirkan ke atasmu". [Iḥkām al-Iḥkām Fī Šarḥ al-Ḥikam, karya Abū Ṭoyyib Burhānuddīn Ibrōhīm bin Muḥammad aš-Šāḏuliyy, m/s 77, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Hidup yang baik bukanlah hidup yang terbebas daripada dosa, tetapi ia adalah belajar daripada kesilapan, kembali kepada-Nya apabila tersasar serta meluahkan rasa penghambaan dan taubat kepada-Nya secara tulus dan bersungguh-sunguh.
Keempat, kalaulah Allah boleh mengubah orang yang berdosa menjadi seorang wali Allah yang hebat seperti *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy -mudah-mudahan sedemikian-, tentu sahaja Allah mampu mengubah orang yang biasa kepada tokoh yang hebat yang setara atau mungkin lebih daripada yang lain.
Adakalanya, kita mungkin menyimpan sangkaan buruk terhadap seseorang bahawa orang yang kita pada awalnya dikenali sebagai jahil atau biasa-biasa sahaja akan selama-lamanya sebegitu. Namun, kehendak Yang Maha Berkuasa melangkaui segala persangkaan hamba-Nya. Dia boleh sahaja meninggikan darjat yang Dia kehendaki pada bila-bila masa sahaja.
Sebab itulah kita perlu terbuka dalam menerima teguran, penghujahan atau nasihat dari orang biasa sehinggalah kepada para pelaku maksiat. Boleh jadi pada suatu hari mereka pula yang akan mengungguli kita dan boleh jadi juga kita akan berubah kedudukan dengan orang tersebut, iaitu kita mungkin akan dilihat biasa-biasa oleh mereka atau kita mungkin bertambah-tambah dalam dosa, sedangkan dia sudah pun memecut laju dalam amalan kebaikan yang Allah redha terhadap-Nya.
Kelima, kita semua perlu sedar yang manusia tidak maksum dan jantung mereka sentiasa dalam bolak-balik antara kesolehan dan kefasikan. Benarlah kata Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy :
لَيْسَ كُلُّ مَنْ ثَبَتَ تَخْصِيصُهُ كَمُلَ تَخْلِيصُهُ
"Bukanlah setiap orang yang kekal dalam pengkhususan-Nya tersempurna kemurniaannya". [Iḥkām al-Iḥkām Fī Šarḥ al-Ḥikam, karya Abū Ṭoyyib Burhānuddīn Ibrōhīm bin Muḥammad aš-Šāḏuliyy, m/s 84, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Para wali Allah pun tidaklah terbebas daripada kesilapan dan selagimana dia seorang manusia, dia dalam perjuangan bolak-balik antara ilham malaikat dan bisikan syaitan. Sebab itulah setiap daripada kita wajib berwaspada dan kekal semangat dalam melawan hawa nafsu serta sentiasa dalam pengharapan kepada Yang Maha Tinggi agar Dia sentiasa meneguhkan kita dalam keikhlasan, pengabdian yang tulus dan kebenaran yang jitu.
Kata Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy lagi :
رُبَّمَا فُتِحَ لَكَ بَابُ الطَّاعَةِ وَمَا فُتِحَ لَكَ بَاُب الْقَبُولِ وَرُبَّمَا قَضَى عَلَيْكَ بِالذَّنْبِ فَكَانَ سَبَبًا فِي الْوُصُولِ
"Boleh jadi dibukakan pintu ketaatan untukmu, tetapi tidak dibukakan pintu penerimaan untukmu. Boleh jadi Dia menetapkan dosa terhadapmu, lalu ia menjadi sebab kepada kesampaian". [Iḥkām al-Iḥkām Fī Šarḥ al-Ḥikam, karya Abū Ṭoyyib Burhānuddīn Ibrōhīm bin Muḥammad aš-Šāḏuliyy, m/s 102, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Janganlah kita berbangga-bangga dengan ketaatan dan kebaikan kepada kita kerana mungkin sahaja dari sebab itu ia terhalang daripada kita untuk masuk ke pintu penerimaan daripada Allah. Janganlah juga berdukacita terhadap dosa yang menimpa selagimana ada kesungguhan untuk bertaubat dan ketekunan untuk menjauhinya. Boleh jadi itu akan tuntunan yang akan menyampaikan kita kepada sampainya keampunan daripada-Nya.
Setelah kita menyedari sifat kemanusiaan yang ada pada mana-mana tokoh pun, kita janganlah menganggap mereka ini maksum dan terbebas daripada kesilapan. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ
"Maka, janganlah kalian merasa diri kalian suci. Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa". [Surah an-Najm ayat 32].
Apabila Allah mengingatkan kepada kita semua jangan merasakan kita semua ini tersuci daripada dosa dan kesilapan, janganlah kita ada tanggapan yang sama terhadap orang lain. Mereka juga ada yang Allah uji dengan aib dan dosa sama ada kita nampak atau tidak nampak dan sama ada kita tahu atau tidak tahu.
Kadangkala agak menghairankan sebahagian orang yang berlebih-lebihan mengangkat seseorang insan sehingga dianggap sebagai sosok wali Allah yang tidak boleh dipertikaikan dan tidak boleh dipersoalkan sama sekali. Seakan-akan setiap gerak geri tubuhnya adalah yang dipandu Allah dan setiap kata-katanya adalah wahyu yang dilimpahkan kepadanya. Jika ada keraguan sahaja, itu sudah dianggap memusuhi wali Allah. Apatah lagi jika mengkritiknya.
Oleh sebab terlampau memuja, adakalanya kesalahan yang fatal yang jelas yang orang yang rendah tahap ilmunya sudah dapat mengesan kesalahannya pun dipertahankan, disembunyikan, didiamkan dan paling teruk dikuduskan. Tidak kiralah sama ada dari sudut ilmiah, interaksi manusia atau yang dalam lingkungan peribadi. Seolah-olah peringatan Allah tadi itu terbatal pada dirinya. Meskipun mereka tidak mengakui sedemikian, tetapi sikap mereka telah mempamerkan hakikatnya.
Mujur sahaja *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy mengakui hakikat dirinya dan jujur terhadap kedudukannya bahawa dia mampu sahaja dirubah oleh Allah untuk menjadi pelaku maksiat melalui penceritaan ini. Akan tetapi, ada sebahagian orang yang tahu dirinya dianggap wali oleh masyarakat langsung tidak mencontohi apa yang telah dinyatakan seumpama ini oleh para wali mereka yang lain.
Mereka bukan sahaja tidak mahu jujur terhadap kenyataan dirinya bahawa dia seorang manusia, malah dia mengeksploitasi kedudukan yang dipuja masyarakat untuk meraih apa yang telah tersimpan ketamakan pada dirinya secara halus. Dia seakan-akan memiliki autoriti yang sama seperti wahyu untuk dia menjustifikasikan apa sahaja sama ada dalam berpandangan atau pengamalan agar tidak dipersalahkan. Alangkah jahatnya seseorang memperdaya persepsi baik terhadapnya dengan menambahkan lagi kejahatan yang penuh lunak.
Saya amat menyukai pesanan Muḥammad Ibrōhīm al-*Ašmāwiyy, professor bidang hadis dari Universiti al-Azhar kepada para pemuda dalam berinteraksi dengan para ulama :
ليس من شرط العلماء العصمة، ولا السلامة من الورطة، فتعاملوا معهم على هذا الأصل، وانظروا إليهم على أنهم بشر يصيبون ويخطئون، ولا تنظروا إليهم على أنهم أنبياء معصومون، ولكل جوادٍ كَبْوَة، ولكل سيفٍ نَبْوَة، ولكل عالمٍ هفوة، ومن غلبت حسناتُه سيئاتِه فقد فاز، وجاوز القنطرة واجتاز، والكامل من عُدَّتْ هفواتُه، والفاضل من أُحصيتْ سقطاتُه!وقد نصحتكم حتى لا تكرروا خطأ وقع فيه من سبقكم، حين ظنوا أن شيوخهم لا يخطئون، وأنهم على الدوام مصيبون، حتى إذا أعلنوا خطأهم ارتد الشباب على أدبارهم، ونكصوا على أعقابهم، ومن بقي منهم بقوا في حيرة من أمرهم، والسعيد من وُعظ بغيره، والعاقل من استفاد من تجارِب الآخرين! فإذا رأيتموني أو غيري من أهل العلم أخطأنا أو تناقضنا - وكلنا عرضةٌ لذلك - فاحملونا على الأصل الذي قررته لكم، وهو أنه ليس من شرط العلماء العصمة، وأن العبرة بغلبة الحسنات على السيئات، فإنكم إن فعلتم ذلك أمنتم من الصدمات!
Bukanlahlah kemaksuman itu adalah salah satu syarat ulama dan tidak juga selamat daripada dilemma. Berinteraksilah dengan mereka atas dasar ini dan perhatikanlah kepada mereka dalam keadaan mereka adalah manusia biasa yang benar dan melalui kesilapan. Janganlah memandang mereka ini dalam keadaan para nabi yang maksum. Setiap yang mulia ada ketersungkurannya, setiap pedang ada ketumpulan dan setiap orang yang berilmu ada kegalatan. Sesiapa yang kebaikan-kebaikannya mendominasi kejahatannya, maka dia berjaya, dia telah melangkaui jambatan itu dan mengharunginya. Orang yang sempurna adalah orang yang dibilang kegalatan-kegalatannya dan orang yang paramarta adalah orang yang dibilang kesilapan-kesilapannya!
Aku telah pun menasihati kalian sehingga kalian tidak mengulangi kesilapan yang orang sebelum kalian telah terjebak padanya ketikamana dia menyangka bahawa syeikh mereka tidak melakukan kesilapan dan mereka dalam kesentiasaan betulnya sehingga apabila mereka memaparkan kesalahan mereka, para pemuda ini berpaling ke belakang mereka dan mundur ke berungkur-ungkuran. Orang yang setia dari sebahagian mereka akan kekal dalam kehairanannya terhadap keadaan mereka. Orang yang bahagia adalah orang yang diperingatkan dengan selainnya. Orang yang berakal adalah orang yang mengambil faedah daripada pengujian orang lain!
Maka, apabila kalian melihatku atau selainku dari kalangan ahli ilmu yang kami tersilap atau melakukan percanggahan -setiap daripada kami terdedah kepada itu-, maka bawalah kami dalam dasar yang telah aku tetapkannya kepada kalian. Ia adalah kemaksuman bukan syarat ulama. Sesungguhnya ibrah pada dominannya kebaikan berbanding keburukan. Sesungguhnya jika kalian melakukan sedemikian, maka kalian merasa aman dengan [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=2956004247975360&id=100006974414369].
Nasihat ini sudah merangkumi keseluruhan apa yang saya bentangkan di sini. Ambillah perhatian kerana pesanan seperti ini adalah yang diperingatkan ulama sepanjang zaman. Cukuplah seseorang itu membaca ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ karya Jalāluddīn as-Suyūṭiyy. Dia telah berusaha yang baik untuk mengumpulkan pelbagai nukilan yang berkaitan dengan ini.
Apabila ia menjadi pesanan daripada ulama besar yang berkaliber dalam keilmuan mereka dan itu adalah yang diwarisi setiap zaman, pasti ia adalah perkara yang besar yang perlu kita perhatikan. Mereka mungkin lebih nampak kepentingannya sehingga perlu diperingatkan secara jelas tentang hal ini. Ambillah masa untuk renungkan mengapa perkara ini penting dalam kehidupan seseorang sebagai Muslim dan kesannya dalam manhaj keilmuannya.
Keenam, kita perlu merendah diri dan sentiasa terbuka untuk mengambil pelajaran, mendengarkan hujah dan memerhati pandangan dari pihak lain meskipun dari pendosa atau orang yang kelihatan biasa-biasa sahaja.
Jika dari pendosa, kita boleh tegur kesalahannya apabila ia nyata di hadapan kita. Akan tetapi, apabila dia menyampaikan ilmu dan menegakkan hujah, ini adalah isu lain yang daripada perbuatan dosanya yang kita perlu cermat menelitinya. Kali ini, jika dia seorang pendosa, itu adalah masalah dia. Akan tetapi, jika kita enggan menerima kebenaran dan sombong, maka itu adalah masalah pada kita pula.
Kalaulah benar cerita ini, sememangnya ini adalah akhlak yang mulia daripada tokoh yang diangkat sebagai wali. Nasihat dan peringatan yang baik meskipun dari pendosa mampu memberikan keinsafan dan kesedaran kepadanya. Tentu lagi orang awam atau orang biasa yang tidak ada kena-mengena dengannya ada faedah yang mampu kita kutip daripadanya untuk kebaikan jiwa kita.
Kalaulah yang dikenali pendosa atau sudah tahu diri seseorang itu berdosa tidak menghalang kita untuk mengambil pelajaran daripadanya, tentu lagi orang awam atau orang biasa yang tidak dikenali orang, tetapi bukan dari kalangan fasik ada nilai yang lebih besar untuk kita tidak bermudah-mudahan memandang kecil terhadapnya. Boleh jadi dia tidak terkenal di mata kita atau orang ramai, tetapi dia mungkin terkenal di langit dan disayangi Allah lebih daripada diri kita. Sebab itulah sentiasa merendah diri dan jangan terlalu sombong.
Semoga kita semua termasuk hamba-hambaNya yang ikhlas dalam berkhidmat kepada agama-Nya sebagai hamba-Nya yang bersungguh-sungguh dalam pengabdian kepada-Nya, menjaga batasan halal dan haram, melazimkan diri dalam kebenaran, sentiasa peka terhadap nasihat, menjauhkan diri daripada keegoan, kesombongan, pengingkaran dan kedegilan kerana tidak mahu menerima dan mengakui kebaikan daripada pihak lain serta sentiasa melembutkan jiwa kita agar terbina sifat-sifat yang mulia dalam diri kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660591478269165568/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-94-pengajaran-kisah
Kesembilan Puluh Lima : Kenalilah Kebenaran, Maka Akan Kenallah Ahlinya
Apa yang disampaikan ini memenuhi apa yang disebutkan *Aliyy bin Abū Ṭōlib -roḍiyallahu *anh- yang berkata :
اعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفْ أََهْلَهُ
"Kenalilah kebenaran, nescaya engkau akan mengenali ahlinya". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Kebenaran tidak akan diperoleh hanya melalui meletakkan seseorang tokoh atau sesuatu aliran semata-mata, tetapi ia melalui penilaian metodologi yang dibangunkan secara mapan, teruji, lurus dan murni dari sebarang unsur bias serta mampu memberikan natijah yang sama pada setiap orang tanpa ada pertentangan antara satu sama lain. Kita tidak akan tahu seseorang itu berada di atas kebenaran atau tidak melainkan setelah kita menimbang dalam neraca yang adil. Dari situlah, kita akan kenal ahlinya.
Kita pada dasarnya tidak akan mengikuti seseorang atau berdamping dengan sesuatu aliran tanpa ada persepsi, tanggapan dan penafsiran kita tentang apa yang dikatakan kebenaran. Sebab itulah pentingnya kita perlu memantapkan metodologi yang mapan dan kayu ukur yang lurus supaya persepsi, tanggapan dan penafsiran kita itu dapat mengeluarkan hasil yang dituntut sesuai dengan keadilan neracanya dan nyata realitinya. Dari situlah kita dapat membina bulatan rakan untuk kita dampingi atau kelompok untuk kita berjuang bersama yang sama-sama dalam landasan yang benar.
Jika tiada metodologi, maka kita hanya mengikut secara membuta tuli. Iman kita akan tergantung kepada orang yang diikuti. Jika ia terjatuh dalam gaung, maka kita pun sama-sama terjatuh. Begitulah seterusnya. Ini kerana kita tidak dapat menyingkap keselarian realitinya melalui penyemakan dari sumber yang berautoriti atau ketepatannya melalui penimbang yang saksama. Entah dia sedang melakukan percanggahan, bersikap simplistik, melulu, jahil atau terpisah dari kebenarannya, kita pun tidak tahu kerana kurangnya peralatan yang dapat menyelidik kejituannya.
Kita perlu sedar bahawa setiap tokoh kebesaran pun ada kelompongannya. Bukan kerana manhajnya tidak lurus atau dia seorang yang terpedaya dalam sesuatu pandangan walaupun ada sebahagiannya sedemikian. Adakalanya kerana sifat kemanusiaan yang dalam diri mereka yang kadangkala mereka melakukan kesilapan yang mereka sendiri tidak sengaja dan tidak sedar. Adakalanya kalau diperingatkan atau diutarakan hujah pertentangan, dia tetap tidak berganjak kerana meyakini ijtihadnya dan pilihannya sesuai dengan apa yang dia merasakan benar terhadapnya. Semoga Allah memaafkan mereka dan kita semua.
Sebab itulah kita sama sekali tidak menjadikan seseorang tokoh sebagai neraca yang mutlak dan muktamad, khususnya dalam aspek yang terbuka dalam ijtihad. Kalam mereka mungkin ada pemberat kerana kesarjanaan, kewibawaan, autoriti, kepakaran dan kaliber mereka dalam keilmuan mereka dan kecendekiaan mereka. Cuma, tiada yang maksum melainkan junjungan mulia kita, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
Usah melihat pada orang lain sahaja. Lihat diri kita pun yang kadangkala dibelenggu kebingungan, panik, gelisah, resah, diselubungi kejahilan, serkap jarang, gopoh dan pelbagai sifat yang buruk, keji dan lain-lain. Kita juga mungkin tidak sedar yang kita sedang melakukan sedemikian. Akan tetapi, kita mungkin akan mengenal kesalahan yang kita sendiri lakukan apabila melakukan introspeksi jika di dada kita ada metodologi untuk mengembalikan kita kepada yang jernih lagi murni.
Salah satu sebab kita mungkin sukar untuk berubah adalah kerana ego yang didasari kejahilan tentang teras yang murni dan jernih untuk dikembalikan. Kita merasakan apa yang kita buat itu benar dan pandangan kita tidak boleh dicabar. Padahal, hakikatnya metodologi yang jernih lagi lurus menyatakan sebaliknya dan menyanggahi apa yang kita sentiasa canangkan. Inilah sebabnya penting untuk kita ada pemikiran yang sistematik, daya cerapan yang akurat, pendisiplinan minda yang terpupuk dengan kefahaman yang jitu dan jiwa yang sentiasa dibersihkan dari sifat yang kotor agar pati yang murni itu nyata sepanjang kita meneroka dunia keilmuan, seterusnya ikutan kita kepada seseorang atau aliran.
Untuk memperolehnya, sememangnya ia memerlukan masa yang agak panjang dalam pembelajaran dan pencarian, susah payah dan terjebak dalam kesilapan yang tidak kita sedar. Akan tetapi, pengalaman ini memberikan pengjaran yang bermakna dalam hidup. Penat lelah kita akan diganjari dengan keselamatan dari mudah terjebak dengan kancah kesesatan yang penuh tipu daya kerana di dada kita telah terbentuk deria yang tajam dalam mengamati hakikat sesuatu yang berupa dakwaan dan pandangan. Tanpa penat lelah, kita mudah sahaja terheret dalam jerangkap samar kerana kejahilan kita untuk cakna hakikat tersebut.
Saya mengakhiri dengan kata Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ yang berkaitan dengan apa yang saya nyatakan di sini :
نصائح للباحثين المتمكنين في سعيهم للوصول إلى الصواب
تعود بعض أهل العلم معرفة الحق بالرجال وهذا سبيل غير محمود. فيقول: قال الإمام فلان أو صرح به فلان أو هو إحدى الروايتين ورجح الأصحاب الثانية وعليها الفتوى أو على طريقة فقهاء السادة الشافعية من أتقن مقدمة المنهاج فإنه سيعرف المعتمد في المذهب ومرتبة الاختلاف في المسألة (قوة المدرك) وهل الاختلاف هو اقوال أو وجوه وكيفية حكاية المذهب والاختلاف بين الخرسانيين والبغداديين في ذلك....الخ . وأظن أن هذه الطريقة ينبغي أن يمر عليها طالب العلم في مسيرته العلمية.
وهذا إن كان سائغا في الفقه لكنه في العقائد لا يسوغ لأهل العلم وطلبته، ولابد لهم من مجانبة التقليد والبحث الصحيح، والتمييز بين مسائل الأصول والفروع ودرجات الاختلاف. وأهل العلم منعوا التقليد في العقائد. ومن مشهور أبيات "جوهرة التوحيد" :
إذ كل من قلد في التوحيد # إيمانه لم يخل من ترديد
وهذا كلام نظري فكتب التوحيد مذهبية، تكرر ماسبق، وتشنع على المخالف وتعتبر المرجعية للمتن نظما أو نثرا ولا تعطي مجالا للمخالف، وإلا تغيرت المواقف منه. مع أن هذه المذاهب، تدور بين الخطأ والصواب.
وأقرب طريق يوصلك للصواب هو ملاحظة النصوص والقواعد الشرعية واستصحاب آلات البحث فتصل للمطلوب من أقرب طريق وتعرف مراتب الاختلاف مع الابتعاد عن الهوى والعصبية وهنا تصل إلى القول الذي ينبغي أن يعد صوابا في نظر الباحث على الأقل.
وهذه مسالك المجتهدين والعلماء اتباع الدليل وهو منهج أئمة أهل البيت عليهم السلام . وقد استطاع ابن حزم في كتابه "المحلى" مناقشة كبار الفقهاء المشهورين من اصحاب المذاهب السنة وتفوق وخالف وظهر عليهم وجانب الصواب في البعض لكنه سلك طريق الجادة . وقريب منه كتابات ابن دقيق العيد في شرح عمدة الأحكام وما سطره العراقي في طرح التثريب والأمير الصنعاني والحسن الجلال والشوكاني وغيرهم. وهي طريقة السادة آل الصديق الغماري .
وإياك ثم إياك أن تدور مع الأقوال وقائليها وتظن أن الصواب هو في معتمد المذهب أو في قول فلان . ولا تتهيب مخالفة أو موافقة الآخرين فالحق لا يعرف بالرجال، ولكن اعرف الحق تعرف أهله.
Nasihat Untuk Pengkaji Yang Berkedudukan Dalam Usaha Mereka Untuk Sampai Kepada Kebenaran.
Telah terbiasa ahli ilmu dalam mengenali kebenaran melalui seseorang, sedangkan ini adalah cara yang tidak terpuji. Dia berkata: "Berkata fulan" atau "Fulan menyatakan sedemikian" atau "Dia adalah salah seorang daripada dua riwayat" atau "Aṣḥāb peringkat yang kedua telah merajihkannya dan dipegang fatwanya" atau "Atas jalan fuqaha aš-Šāfi*iyy yang ternama yang merupakan antara yang paling teliti dalam muqaddimah al-Minhāj, lalu kerana itu akan dikenali yang dipegang dalam mazhab serta martabat ikhtilaf dalam permasalahan, iaitu kekuatan capaiannya; sama ada ikhtilaf itu adalah aqwāl atau wujūh, tatacara penyebutan petikan mazhab, ikhtilaf antara penduduk Khurasan dan Baghdad pada hal itu....sehingga akhir". Aku fikirkan bahawanya cara ini yang sepatutnya direntasi oleh penuntut ilmu dalam runtunan ilmiahnya.
Walaupun ini elok dalam fiqh, tetapi ia tidak elok dalam aqidah untuk ahli ilmu dan penuntut ilmu. Tidak dapat tidak, mereka perlu menjauhi taklid, mengkaji yang benar, membezakan antara masalah pokok dan ranting serta darjat ikhtilaf. Ahli ilmu melarang taklid dalam aqidah. Antara yang masyhur adalah bait Jawharoh at-Tawḥīd :
إذ كل من قلد في التوحيد # إيمانه لم يخل من ترديد
Ketikamana setiap orang yang bertaklid dalam tauhid # Maka, imannya belum sunyi dari bolak-balik
Ini adalah kalam teori. Lantas, kitab at-Tawḥīd mewajibkan mazhabnya, mengulangi apa yang terdahulu, mencela penyelisihan, diambil kira perujukannya pada matan dalam bentuk nazam atau prosa dan tidak diberikan lapangan untuk penyelisihan yang jika tidak sedemikian, berubahlah pendirian padanya meskipun mazhab ini berpusar antara benar dan salah.
Jalan yang lebih dekat yang menyampaikan kepada kebenaran adalah memerhatikan teks, kaedah-kaedah syarak dan bahan-bahan pengkajian. Pasti kamu akan sampai apa yang dituntut melalui jalan yang lebih dekat dan mengenali kedudukan ikhtilaf. Dalam masa yang sama, hendaklah menjauhi hawa nafsu dan asabiah Ini sekurang-kurangnya yang akan menyampaikan engkau kepada pendapat yang sepatutnya dianggap benar dalam pemerhatian pengkaji.
Ini adalah penelusuran para mujtahid, ahli ilmu yang mengikut dalil dan manhaj ahli bait -*alayhim as-Salām-. Ibn Ḥazm dalam kitabnya al-Muḥallā mampu untuk berbincang dengan fuqaha kebesaran yang masyhur dari kalangan sahabat-sahabat mazhab sunnah. Dia mengungguli, menyelisihi dan melangkaui mereka. Walaupun menjauhi kebenaran untuk sebahagian, tetapi dia melangkah di jalan ini dengan kesungguhan. Yang terdekat dalam hal ini juga adalah penulisan Ibn Daqīq al-*Īd dalam Šarḥ *Umdah al-Aḥkām. Begitu juga apa yang ditulis oleh al-*Irōqiyy dalam Ṭorḥ at-Taṯrīb. Demikian juga al-Amīr aṣ-Ṣon*āniyy, al-Ḥasan al-Jalāl, aš-Šawkāniyy dan lain-lain. Ini juga jalan keluarga aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy.
Waspadalah, kemudian waspadalah diri engkau daripada berpusar pada pendapat dan orang yang memberi pendapat. Engkau menyangka bahawa ia adalah benar dalam pendapat muktamad mazhab atau pendapat fulan. Usahlah engkau gentar untuk menyelisihi atau menyetujui orang yang lain. Kebenaran tidak mengenal seseorang. Namun, kenallah kebenaran, nescaya engkau kenal ahlinya. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=680942115653398&id=100012128473491].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660626365255647232/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-95-kenalilah-kebenaran
Kesembilan Puluh Enam : Pemahaman Tentang Roh Dan Perkaitan Dengan Pengisbatan Sifat Allah
Abū Ġowš Muẖammad Akrom, salah seorang pengelola forum Aslein atau pusatnya sekarang di kumpulan laman sosial Facebook yang bernama Muntadā al-Aṣlayn (مُنْتَدَى الأَصْلَيْن). Sesiapa yang mengenali forum ini, ia adalah tempat yang mengumpulkan mereka yang beraliran al-Aš*ariyy dan al-Māturīdiyy untuk mereka berbincang isu akidah yang berteraskan mazhab mereka.
Di sana, amat giat dalam penentangan terhadap wahabi secara umum dan Ibn Taymiyyah serta yang dianggap berfikrah mujassim. Abū Ġowš Muẖammad Akrom antara salah seorangnya memandangkan dia adalah salah seorang teman baik daripada Sa*īd *Abdul Laṭīf Fawdah, ahli kalam ternama di era ini.
Namun, dia memberikan jawapan yang baik dalam isu pengisbatan sifat Allah yang bertepatan dengan salaf. Berikut saya menterjemahkan soal jawabnya.
السؤال : بدأت تتضح الصورة قليلا ولكن عندما نثبت السمع والبصر لله تعالى مثلاً، هل نعرف المعنى أم نفوضه؟ فإذا كنا نفوضه يعني أننا لا نعلم شيء عن معنى هذه الصفة وتكون مساوية لاي كلمة أعجمية.
إيجابة أبي غوش محمد أكرم : كذلك أخي من مثل معرفتنا بمعنى الرُّوح. أولاً نحن نعرف وجودها. ثانياً: نعرف كونها مرتبطة بهذا الجسد. ثالثاً: نعرف كونها مبدأ لآثار معيَّنة، كالعلم والضحك وحركة اليد بطريقة ما. نحن لا نعرف ما هي الروح. ليس عندنا تصوُّر لهذا المعنى. لكن في الوقت عينه فإنَّ كلمة الروح تدلُّ على شيء نقدر على تمييزه بأحكامه ولوازمه. كأن نقول: الحجر لا روح فيه، القطة فيها روح. وسنبقى نميِّز مدلول لفظ الروح بلوازمه مع عدم قدرتنا على فهم حقيقة الرُّوح. فصفات الله تعالى معانٍ ثابتة لله تعالى، لا يُعلم معانيها حقيقة ما يدلُّ عليه اللفظ أصلاً، إنَّما نعلم وجودها ونعلم بعض أحكامها.
Soalan : Saya mula merasa jelas sedikit terhadap gambaran. Akan tetapi, kita mengisbatkan sifat mendengar dan melihat kepada Allah Ta*ālā sebagai contoh, adakah kita mengetahui makna atau menyerahkannya? Apabila kita mentafwidkan maknanya, iaitu kita tidak mengetahui sesuatu pun daripada maka sifat ini, maka samalah ia dengan mana-mana perkataan bahasa asing.
Jawapan Abū Ġowš Muẖammad Akrom : Sedemikianlah wahai saudaraku dari permisalan makna roh. Pertama sekali, kita mengenali kewujudannya. Kedua, kita mengenali keadaannya terikat dengan jasad ini. Ketiga, kita mengenali keadaannya intinya melalui kesan kebersamaan seperti mengetahui, ketawa dan pergerakan tangan dengan apa jua cara.
Kita tidak mengetahui apa itu roh. Kita tidak ada gambaran untuk makna ini. Akan tetapi, pada waktu itu juga, sesungguhnya kalimah roh itu menunjukkan sesuatu yang diandaikan kepada ciri khasnya, penentuannya dan kelazimannya sepertimana engkau berkata batu itu tidak ada roh padanya. Kucing betina pula ada roh. Kita akan mengekalkan ciri khas yang ditunjukkan pada lafaz roh melalui kelazimannya meskipun ketiadaan kemampuan kita untuk memahami hakikat roh.
Maka, sifat-sifat Allah Ta*ālā adalah makna-makna yang sabit bagi Allah Ta*ālā. Tidak diketahui maknanya, iaitu hakikat yang ditunjukkan pada lafaz itu terhadapnya pada asalnya. Akan tetapi, diketahui wujudnya dan diketahui beberapa hukumnya. [Rujuk : https://ask.fm/Mohammad_Akram_Aboghoush/answers/133359984041].
السؤال : عندما نقول أننا نثبت السمع لله تعالى مثلاً ونعرفها بلازمها لاننا نفوض معناها فكيف عرفنا اللازم إذا كنا نجهل المعنى؟
إيجابة أبي غوش محمد أكرم : أخي بل إنَّنا قد عرفنا ثبوت هذا المعنى لثبوت لازمه!
للتقريب أضرب لك مثالاً. أنت ترى على الإنترنت صفحة في فيسبوك وتويتر وآسك باسم محمد أكرم أبوغوش.
أنَّ هناك كتابات بهذا الاسم، وهذا الاسم لبشر. ثمَّ رأيت تسجيلاً مرئيّاً له. فرأيت جسماً متحرِّكاً مصدراً لأصوات منتظمة. فأنت تقطع بأنَّ هذا الجسم فيه روح لأنَّه لو كان خالياً عن الرُّوح فلا يكون إلا ميتاً ولامتنع أن تصدر منه هذه الأفعال التي لا تصدر إلا من حيٍّ ذي روح. لكنَّك أنت وأنا وكلَّنا لا تعرف ما معنى الرُّوح ولا تقدر على تمييز مكانها أو شكلها أو مادَّتها، لا تعرف ما هي الرُّوح. لكنَّك في الوقت عينه قاطع بوجود هذا الشَّيء الذي لا تعرف حقيقته.
كيف علمت وجودها؟ بالآثار التي تراها من الجسم الذي تنسب إليه الرُّوح. إذن أنت ترى آثاراً ولوازم معينة تبني عليها أنَّ هناك شيئاً ما في هذا الجسد لا تعرف ما هو، وتسمِّيه الروح، وبه تُفسِّر صدور هذه الآثار. فكذلك ما أقول لك. نحن نرى آثاراً لله تعالى هي أفعاله، فنعلم أنَّ هذه الآثار لا تكون إلا من مؤثِّر يصحُّ له التَّأثير وليس تأثيره من حيث وجوده فأثبتنا معنى ما سمَّيناه صفة القدرة. وهو تعالى فاعل مرجِّح. فله معنى سمَّيناه صفة الإرادة. وهكذا.
الحاصل نحن نعرف اللَّازم أولاً، ثمَّ نثبت المعنى لثبوت اللازم. أرجو أن يكون هذا واضحاً.
Soalan : Ketikamana engkau berkata bahawa kami mengisbatkan sifat mendengar bagi Allah Ta*ālā sebagai contohnya, tetapi kita mengetahuinya melalui kelazimannya kerana kita mentafwidkan maknanya. Bagaimana kita boleh mengenal kelaziman apabila kita jahil maknanya?
Jawapan Abū Ġowš Muẖammad Akrom : Wahai saudaraku. Sesungguhnya kita mengenali ketetapan makna ini melalui ketetapan lazimnya!
Saya membuat satu contoh untuk kamu untuk mendekatkan kefahaman. Engkau melihat di Internet, halaman Facebook, Twitter dan ASK dengan nama Muẖammad Akrom Abū Ġowš. Di sana ada beberapa penulisan dengan nama ini dan ini adalah nama manusia. Kemudian, engkau melihat media yang boleh dilihat padanya. Lalu, engkau melihat tubuh yang bergerak lagi mengeluarkan suara yang tersusun.
Engkau meyakini dengan putus bahawa tubuh ini ada roh padanya kerana kalaulah ia terkosong daripada roh, tidaklah orang itu melainkan mayat dan kerana mustahil terbitnya perbuatan-perbuatan daripadanya yang tidaklah ia terbit melainkan daripada yang hidup yang memiliki roh.
Akan tetapi, engkau, aku dan kita semua tidak mengetahui makna roh serta engkau tidak mampu membezakan kedudukannya atau rupanya atau intipatinya. Engkau tidak mengetahui apa itu roh. Namun, engkau pada waktu yang sama yakin secara putus tentang kewujudan sesuatu yang engkau tidak tahu hakikatnya. Bagaimana engkau tahu kewujudannya? Melalui kesan-kesan yang engkau melihatnya pada tubuh yang dinisbahkan roh padanya.
Kalau begitu, engkau melihat kesan-kesan dan kelaziman yang bersama yang ia terbina dengan di sana adanya sesuatu pada jasad ini yang engkau tidak mengetahui apakah ia dan engkau menamakannya sebagai roh. Melaluinya, engkau menafsirkan punca terbit kesan ini.
Sedemikian itu apa yang aku berkata kepadamu. Kita melihat kesan-kesan pada Allah Ta*ālā dan ia adalah perbuatan-perbuatanNya. Kita tahu bahawa kesan-kesan ini tidak terjadi melainkan dari pemberi kesan yang terabsahnya pengaruh kesan dengannya. Bukanlah pengaruh kesan itu pada aspek wujudnya, lalu kita mengisbatkan makna apa yang kita menamakannya sebagai sifat berkemampuan. Dia Ta*ālā adalah pelaku yang berkuasa. Maka, Dia memiliki yang kita menamakannya sebagai sifat berkehendak. Sedemikianlah.
Walhasilnya adalah kita mengetahui kelaziman pada mulanya, kemudian kita menetapkan makna melalui ketetapan lazimnya. Saya berharap ini akan menjadi jelas. [Rujuk : https://ask.fm/Mohammad_Akram_Aboghoush/answers/133332325289].
Permisalan dengan roh adalah sama sepertimana yang dilakukan oleh Ibn *Abdul Barr dalam memahami isu pengisbatan sifat Allah. Dia berkata :
فَإِنْ قَالَ إِنَّهُ لَا يَكُونُ مُسْتَوِيًا عَلَى مَكَانٍ إِلَّا مَقْرُونًا بِالتَّكْيِيفِ قِيلَ قَدْ يَكُونُ الِاسْتِوَاءُ وَاجِبًا وَالتَّكْيِيفُ مُرْتَفِعٌ وَلَيْسَ رَفْعُ التَّكْيِيفِ يُوجِبُ رَفْعَ الِاسْتِوَاءِ وَلَوْ لَزِمَ هَذَا لَزِمَ التَّكْيِيفُ فِي الْأَزَلِ لِأَنَّهُ لَا يَكُونُ كَائِنٌ فِي لَا مَكَانٍ إِلَّا مَقْرُونًا بِالتَّكْيِيفِ وَقَدْ عَقِلْنَا وَأَدْرَكْنَا بِحَوَاسِّنَا أَنَّ لَنَا أَرْوَاحًا فِي أَبْدَانِنَا وَلَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّةَ ذَلِكَ وَلَيْسَ جَهْلُنَا بِكَيْفِيَّةِ الْأَرْوَاحِ يُوجِبُ أَنْ لَيْسَ لَنَا أَرْوَاحٌ وَكَذَلِكَ لَيْسَ جَهْلُنَا بِكَيْفِيَّةٍ عَلَى عَرْشِهِ يُوجِبُ أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى عَرْشِهِ
Jika seseorang berkata: "Tidak terjadinya istiwā^ atas sesuatu tempat melainkan dengan dijalinkan pentakyifan". Dikatakan: "Kadangkala terjadinya istiwā^ secara wajib dan kaifiyyat itu terangkat. Bukanlah terangkatnya pentayifan itu mendorong kepada terangkat istiwā^. Kalau lazim sebegini, nescaya lazim pentakyifan pada zaman azali kerana tidaklah Yang Ada itu berada di tidak bertempat melainkan dengan jalinan takyif. Kita mengerti dan menggapainya dengan deria kita bahawa kita memiliki roh dalam badan kita, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyyat itu. Bukanlah kerana kejahilan kita pada kaifiyyat roh mendorong pendapat tidak ada roh pada kita. Demikian juga bukanlah kerana kejahilan kita kaifiyyat di atas Arasy mendorong pendapat bahawa Dia bukan di atas Arsy". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 137, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Daripada sini, ketika mengisbatkan sifat Allah, kita mengakui kewujudan sifatnya melalui apa yang telah Allah khabarkan tentang diri-Nya dan apa yang disampaikan rasul-Nya dengan memahami makna yang terkandung padanya serta faham beberapa makna yang kita dapat daripadanya sama ada makna yang layak bagi kesucian zat-Nya dan makna yang tidak layak bagi-Nya.
Permisalan ini juga dibuat oleh Ibn al-Jawziyy. Katanya :
رأيت كثيرًا من الخلق وعالمًا من العلماء لا ينتهون عن البحث، عن أصول الأشياء التي أمروا بعلم جملها من غير بحث عن حقائقها! كالروح مثلًا، فالله تعالى سترها بقوله: {قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} [الإسراء: 85] ، فلم يقنعوا، وأخذوا يبحثون عن ماهيتها، ولا يقعون بشيء، ولا يثبت لأحد منهم برهان على ما يدعيه! وكذلك العقل، فإنه موجود بلا شك، كما أن الروح موجودة بلا شك، كلاهما يعرف بآثاره، لا بحقيقة ذاته.
"Aku melihat kebanyakan daripada kelompok dan seorang ahli ilmu dari kalangan ilmuwan tidak berhenti daripada membahaskan tentang asal perkara-perkara yang mereka diperintahkan untuk mengetahui secara singkatnya tanpa membahaskan daripada hakikatnya seperti roh sebagai contoh. Allah Ta*ālā telah pun menutupnya dengan firman-Nya: {Katakanlah: Roh itu adalah urusan tuhanku} [Surah al-Isrō^ ayat 85]. Namun, mereka tidak merasa puas dan mereka mula membahaskan tentang intipatinya, tetapi mereka tidak berpijak dengan sesuatu pun dan tidak sabit bukti atas apa yang salah seorang daripada mereka mendakwanya. Sedemikian juga akal. Sesungguhnya ia wujud tanpa syak seperetimana roh itu wujud tanpa syak. Kedua-duanya dikenali melalui kesan-kesannya, bukan hakikat zatnya". [Ṣoyd al-H̱ōṭir, m/s 90, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥiyy Suwaydān].
Ibn al-Jawziyy berkata lagi :
إذا ثبت هذا في المخلوقات، فالخالق أجل وأعلى، فينبغي أن يوقف في إثباته على دليل وجوده
"Apabila sabit yang ini pada makhluk-makhluk, maka Maha Pencipta jauh lebih terhormat dan lebih tinggi. Seyogianya untuk dia berhenti pada menetapkan dalil wujudnya". [Ṣoyd al-H̱ōṭir, m/s 91, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥiyy Suwaydān].
Ibn al-Jawziyy berkata :
وأما قولهم: هل في المصحف إلا ورق وعفص وزاج؟! فهذا كقول القائل: هل الآدمي إلا لحم ودم؟! هيهات! إن معنى الآدمي هو الروح، فمن نظر إلى اللحم والدم، وقف مع الحس، فإن قال: فكذا أقول: إن المكتوب غير الكتابة. قلنا له: وهذا مما ننكره عليك؛ لأنه لا يثبت تحقيق هذا لك ولا لخصمك: فإن أردت بالكتابة الحبر وتخطيطه، فهذا ليس هو القرآن، وإن أردت المعنى القائم بذلك، فهذا ليس هو الكتابة. وهذه الأشياء لا يصلح الخوض فيها، فإن ما دونها لا يمكن تحقيقه على التفصيل، كالروح مثلًا؛ فإنا نعلم وجودها في الجملة، فأما حقيقتها، فلا، فإذا جهلنا حقائقها، كنا لصفات الحق أجهل، فوجب الوقوف مع السمعيات، مع نفي ما لا يليق بالحق؛ لأن الخوض يزيد الخائض تخبيطًا، ولا يفيده تحصيلًا، بل يوجب عليه نفي ما يثبت بالسمع من غير تحقيق أمر عقلي، فلا وجه للسلامة إلا طريق السلف والسلام.
Adapun kata-kata mereka: "Tidakkah pada mushaf ini melainkan kertas, daun dan dakwat?". Ini adalah seperti kata-kata orang yang berkata: "Tidakkah bangsa Adam itu melainkan daging dan darah?". Betapa jauhnya! Sesungguhnya makna bangsa Adam adalah roh. Sesiapa yang melihat pada daging dan darah, maka dia mengetahui dengan deria. Jika seseorang berkata: "Sedemikian aku katakan bahawa sesungguhnya yang ditulis itu bukanlah penulisan", kami katakan, ini adalah daripada apa yang kami mengingkarinya terhadap engkau kerana ia tidak sabit keaktualan ini untukmu dan tidak juga seterumu. Jika engkau memaksudkan penulisan adalah tinta dan coretannya, maka ini bukanlah al-Qur^ān. Jika engkau menginginkan makna yang berdiri dengan itu, maka ini bukan penulisan. Sesuatu perkara ini tidak elok didalaminya kerana sesungguhnya apa yang di sebaliknya tidak dimungkinan penyelidikan tuntas pada perincian seperti roh contohnya. Sesungguhnya kita mengetahui kewujudannya secara singkat. Adapun hakikatnya, maka tidak. Maka, apabila kita jahil terhadap hakikatnya, sepatutnya kita lebih jauh tentang sifat Yang Maha Benar. Lalu, wajib berhenti bersama yang perkhabaran sam*iyy bersama menafikan apa yang tidak layak dengan Yang Maha Benar kerana mendalaminya menambahkan kecelaruan bagi mereka yang mendalaminya dan tidaklah ia memberikannya faedah perolehan. Bahkan, wajib baginya untuk menafikan apa yang sabit dengan perkhabaran sam*iyy tanpa perlu penyelidikan tuntas suatu perkara rasional. Tidak ada ruang untuk keselamatan melainkan jalan salaf dan yang dijamin selamat". [Ṣoyd al-H̱ōṭir, m/s 198-199, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥiyy Suwaydān].
Daripada sini jelas bagaimana pemahaman roh membantu kita mengisbatkan kewujudan sifat-sifatNya yang telah dikhabarkan.
Kita sendiri tahu bahawa kita tidak mengetahui hakikat tuhan itu sendiri. Hanya orang yang diistimewakan Allah sahaja di syurga kelak akan melihat diri-Nya dengan sebenar-benar lihatan. Semoga kita termasuk bersama mereka itu. Apapun, buat masa sekarang ini, kita hanya mengetahui berdasarkan beberapa perkara yang memahamkannya tentang diri-Nya sama ada secara rasional atau melalui perkhabaran rasul-Nya. Pun begitu, itu semua masih belum menyampaikan kita kefahaman kepada hakikat tuhan itu sendiri.
Walaupun kita tahu bahawa tuhan itu tidak berjisim dan bersifat yang berkelaziman dengannya, itu hanyalah sekadar cebisan makna yang kita fahami. Sama sepertimana roh yang kita hanya tahu berdasarkan pengamatan kita melihat manusia itu bergerak, beraktviti, berfikir dan lain-lain. Cuma, kita tidak tahu bagaimana hakikat roh itu sendiri dan itu bukan bermakna ia menunjukkan roh itu tidak wujud atau tidak diketahui langsung sama sekali. Samalah seperti pengenalan kita kepada Yang Maha Tunggal lagi Maha Penguasa.
Seperti itulah kita mengisbatkan sifat Allah Ta*ālā yang pelbagai. Kita mengetahui beberapa makna yang terkandung daripadanya. Kita mengisbatkan bukan hanya sekadar lafaz atau jahil secara total terhadap maknanya. Makna tersebut sama ada makna yang kita nafikan daripada Allah Ta*ālā seperti keserupaan terhadap makhluk yang memiliki jisim dan kelazimannya, sifat kekurangan dan sifat yang tidak layak baginya atau makna yang layak dengan keagungan diri-Nya.
Inilah yang disalah fahami pada sebahagian mereka yang mengamalkan tafawid. Pada mereka, kita seolah-olah tidak tahu langsung tentang sifat yang dinisbahkan kepada-Nya. Padahal, kalau mereka tidak menafikan kewujudannya kendatipun kita tidak tergapai hakikatnya, bukan bermakna mereka tidak tahu langsung apa itu roh berdasarkan dapatan pengamatan mereka terhadapnya.
Kemudian, mereka menuduh kita yang mengamalkan isbat ini bahawa kita memahami makna zahir atau makna hakikat sebagai orang yang melakukan tasybih terhadap-Nya dengan meletakkan makna-makna yang menyerupakan diri-Nya dengan ciptaan-Nya. Padahal, makna zahir dan pengisbatan secara hakikat yang kita maksudkan adalah makna-makna yang layak dengan-Nya bersama penafian yang Dia tersuci daripadanya. Benar yang kita mungkin tidak akan dapat mendefinisikannya secara tepat lagi tuntas pada makna-makna bagi sifat Allah yang kita isbat sepertimana kita mengemukakan definisi pada perkataan yang ada pada sifat-sifat makhluk. Akan tetapi, bukan bermakna kita tidak ada kefahaman langsung tentangnya. Samalah juga seperti roh tadi.
Malah, kalau pun kita dapat menghuraikan secara terperinci tentang sifat mendengar, sifat kehendak dan sifat ilmu bagi Allah, itu pun hanya beberapa secebis makna yang dapat kita fahami. Tidak ada dalam mana-mana kalangan Muslim walaupun dari kalangan ilmuwan akan mengatakan bahawa mereka telah memahami hakikat sifat mendengar, sifat kehendak dan sifat ilmu walaupun mereka telah menghasilkan buku yang paling tebal di dunia untuk menerangkan sifat itu.
Kemudian, adakah itu mendorong kita untuk tidak mengisbatkan sifat-sifat itu kepada Allah? Tentulah tidak. Kemudian, adakah dengan mengisbatkan sifat itu bersama peneguhan beberapa kefahaman makna yang zahir atau makna hakikat yang dihuraikan secara tuntas itu menunjukkan tasybih bagi Allah? Sudah tentu tidak. Sedemikian juga dengan sifat-sifatNya yang lain.
Malah, bertanya lebih dalam lagi, lebih-lebih lagi tentang hakikat sifat ketuhanan itu adalah perkara yang ditegah oleh salaf. Sebab itulah jika ditanya hakikat atau makna sebenar bagi al-Yad, al-Wajh, al-Istiwā^, an-Nuzūl dan lain-lain, sememangnya tidak akan diketahui. Sama seperti seseorang bertanya hakikat atau makna sebenar bagi roh. Sememangnya tidak akan difahami.
Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata setelah menyebutkan beberapa sifat Allah seperti mendengar, melihat, dua tangan, wajah, jari-jemari, ketawa dan lain-lain serta menyatakan bahawa Allah menyifatkan diri-Nya dengannya :
فإن قال لنا قائلٌ: فما الصواب من القول في معاني هذه الصفات التي ذكرت، وجاء ببعضها كتاب الله -عز وجل- ووحيه، وجاء ببعضها رسول الله صلى الله عليه وسلم. قيل: الصواب من هذا القول عندنا، أن نثبت حقائقها على ما نعرف من جهة الإثبات ونفي التشبيه، كما نفى ذلك عن نفسه -جل ثناؤه- فقال: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} . فيقال: الله سميعٌ بصيرٌ، له سمعٌ وبصرٌ؛ إذ لا يعقل مسمى سميعاً بصيراً في لغةٍ ولا عقلٍ في النشوء والعادة والمتعارف إلا من له سمعٌ وبصرٌ. كما قلنا آنفاً: إنه لا يعرف مقولٌ فيه: ((إنه)) إلا مثبتٌ موجودٌ؛ فقلنا ومخالفونا فيه: ((إنه)) معناه الإثبات على ما يعقل من معنى الإثبات لا على النفي، وكذلك سائر الأسماء والمعاني التي ذكرنا. وبعد، فإن سميعاً اسمٌ مبنيٌ من سمع، وبصيرٌ من أبصر؛ فإن يكن جائزاً أن يقال: سمع وأبصر من لا سمع له ولا بصر، إنه لجائزٌ أن يقال: تكلم من لا كلام له، ورحم من لا رحمة له، وعاقب من لا عقاب له. وفي إحالة جميع الموافقين والمخالفين أن يقال: يتكلم من لا كلام له، أو يرحم من لا رحمة له، أو يعاقب من لا عقاب له، أدل دليلٍ على خطأ قول القائل: يسمع من لا سمع له، ويبصر من لا صر له. فنثبت كل هذه المعاني التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات، وننفي عنه التشبيه؛ فنقول: يسمع -جل ثناؤه- الأصوات، لا بخرقٍ في أذنٍ، ولا جارحةٍ كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصرٍ لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارحٌ لهم. وله يدان ويمينٌ وأصابع، وليست جارحةً، ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق، لا مقبوضتان عن الخير. ووجهٌ لا كجوارح الخلق التي من لحم ودم. ونقول: يضحك إلى من شاء من خلقه. ولا نقول: إن ذلك كشر عن أسنان.
Jika seseorang berkata kepada kita: "Apa yang benar daripada pendapat tersebut pada makna-makna sifat-sifat ini ini yang engkau sebutkan? Kita Allah *Azza Wa Jalla dan wahyu-Nya telah membawakan sebahagiannya dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membawakan sebahagiannya". Dijawab bahawa yang benar daripada pendapat ini di sisi kami adalah kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya -agung pujian-Nya-. Dia berfirman: {Tidak ada sesuatu yang seakan-akan menyerupai-Nya. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat]. Disebutkan bahawa Allah itu mendengar lagi melihat yang Dia memiliki pendengaran dan penglihatan memandangkan tidak logik disebutkan mendengar lagi melihat pada bahasa dan akal melalui aktual, adat dan disepakati pengenalannya kecuali bagi yang memiliki pendengaran dan penglihatan. Sepertimana yang telah kami sebutkan sebentar tadi. Sesungguhnya tidak dikenali yang disebutkan padanya: "Innahu" kecuali pengisbatan kewujudan. Lalu, kami dan para penyelisih kami berkata padanya bahawa "Innahu" bermakna pengisbatan atas apa yang dicerna dari makna pengisbatan, bukan pada penafian. Sedemikian segenap nama-nama dan makna-makna yang kami telah sebutkan.
Selepas itu, sesungguhnya Samī* adalah kata nama yang terbina daripada Sami*a dan Baṣīr daripada Abṣoro. Jika harus untuk disebutkan bahawa telah melihat dan mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan penglihatan telah mendengar dan melihat, nescaya harus untuk disebutkan bahawa telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman. Pada kemustahilan orang yang bersetuju dan orang yang berselisih disebutkan: "Telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman" adalah yang sejelas-jelas petunjuk atas kesalahan orang yang berkata: "Telah mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan telah melihat orang yang tidak memiliki penglihatan".
Maka, kami mengisbatkan setiap makna-makna ini yang kami sebutkan bahawa telah datang khabar-khabar tentangnya, al-Kitāb dan at-Tanzīl tentangnya atas apa yang dicerna dari hakikat pengisbatan dan kami menafikan tasybih daripada-Nya. Kami berkata bahawa Dia -agung pujian-Nya- mendengar suara, tetapi bukan melalui tembusan pada suatu telinga dan tidak juga anggota sepertimana anggota anak-anak Adam. Sedemikian Dia melihat individu dengan suatu penglihatan yang tidak menyerupai anak-anak Adam yang mereka memiliki anggota padanya. Dia juga memiliki dua tangan, tangan kanan dan jari-jemari. Akan tetapi, dua tangan yang terbentang dengan limpahan nikmat-nikmat ke atas ciptaan-Nya, bukan dua tangan yang digenggam dari kebaikan. Begitu juga wajah yang bukan sepertimana anggota ciptaan-Nya yang terdiri daripada daging dan darah. Kami berkata bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan ciptaan-Nya, tetapi kami tidak berkata bahawa sesungguhnya itu adalah seringai gigi. [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 140-142, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Penyebutannya: "Kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya" bermakna adalah dia mengisbatkan makna yang zahir ketika menyifatkan Allah sepertimana yang Dia mengkhabarkannya dan apa yang disampaikan rasul-Nya tentang diri-Nya bersama penafian makna yang tidak layak untuk keagungan-Nya. Ini boleh dilihat melalui katanya seperti berikut :
واختُلِف في صفة الغضب من الله جلّ ذكره: فقال بعضهم: غضبُ الله على من غضب عليه من خلقه، إحلالُ عقوبته بمن غَضبَ عليه، إمّا في دنياه، وإمّا في آخرته، كما وصف به نفسه جلّ ذكره في كتابه فقال: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ) [سورة الزخرف: 55] . وكما قال: (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ) [سورة المائدة: 60] . وقال بعضهم: غضب الله على من غضب عليه من عباده، ذم منه لهم ولأفعالهم، وشتم لهم منه بالقول. وقال بعضهم: الغضب منه معنى مفهوم، كالذي يعرف من معاني الغضب، غير أنه وإن كان كذلك من جهة الإثبات فمخالف معناه منه معنى ما يكون من غضب الآدميين الذين يزعجهم ويحركهم ويشق عليهم ويؤذيهم. لأن الله جل ثناؤه لا تحل ذاته الآفات، ولكنه له صفة، كما العلم له صفة، والقدرة له صفة، على ما يعقل من جهة الإثبات، وإن خالفت معاني ذلك معاني علوم العباد، التي هي معارف القلوب، وقواهم التي توجد مع وجود الأفعال وتعدم مع عدمها .
"Diperselisihan pada sifat murka daripada Allah -agung penyebutan-Nya-. Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadapnya dari kalangan ciptaan-Nya adalah menghalalkan penghukuman-Nya terhadap orang yang Dia murka terhadapnya sama ada pada di dunia-Nya atau di akhirat-Nya sepertimana Dia menyifatkan diri-Nya -agung penyebutan-Nya- tentangnya dalam kitab-Nya. Dia berfirman: {Tatkala mereka menyinggung Kami, maka Kami balas dendam terhadap mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka keseluruhannya} [Surah az-Zuẖruf ayat 55]. Sebagaimana juga Dia berfirman: {Katakanlah: "Adakah kalian mahu aku mengkhbarkan tentang paling buruk balasannya daripada itu di sisi Allah? Iaitu, orang yang Allah melaknatnya dan Dia murka terhadap-Nya serta Dia menjadikan sebahagian mereka sebagai beruk dan khinzir"} [Surah al-Mā^idah ayat 60].
Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadap-Nya dari kalangan hamba-Nya adalah penghinaan daripada-Nya ke atas mereka dan perbuatan-perbuatan mereka serta cercaan terhadap mereka daripada-Nya melalui kata-kata. Sebahagian mereka berkata bahawa murka daripada-Nya adalah makna yang diketahui sepertimana yang dikenali dari makna-makna murka melainkan bahawa walaupun ia adalah seperti itu dari sisi pengisbatan, penyalahan maknanya daripada-Nya adalah makna yang ada yang pada murka kaum Adam yang menyinggung perasaan mereka, yang menggelorakan mereka, yang membuatkan mereka rasa sulit dan menyakiti mereka kerana Allah -agung penyebutan-Nya- tidaklah kekurangan-kurangan itu menempati zat-Nya. Akan tetapi Dia memiliki sifat sepertimana ilmu itu adalah sifat untuk-Nya dan kemampuan adalah sifat-Nya atas apa yang dicernai dari sisi pengisbatan walaupun makna-makna itu menyalahi makna-makna yang para hamba-Nya mengetahuinya yang ia adalah situasi jantung dan kekuatanny yang ada bersama kewujudan perbuatan itu dan tiada bersama ketiadaannya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 189, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Pendapat yang ketiga adalah pilihannya dan dia sama sekali tidak menyalahkannya, bahkan inilah yang dia pilih melalui keselarian penyebutannya tentang pengisbatan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya.
Oleh itu, makna murka bagi Allah telah pun diketahui maknanya dan difahami melalui cernaan akal dan adat manusia. Akan tetapi, dalam masa yang sama, kita sama sekali tidak mengisbatkan makna yang tidak layak kepada-Nya ketika menyifatkan sifat murka-Nya seperti rasa tersinggung dan sebagainya. Sedemikian juga dengan sifat tangan. Ia sama sekali tidak mengisbatkan sifat anggota bagi-Nya dan makna-makna yang merujuk kepada kelaziman bagi jisim. Begitu juga dengan yang lain.
Bagaimana kita tahu bahawa apabila penyifatan sifat murka dan tangan kepada Allah ini sama sekali bersalahan dengan apa yang ada manusia? Melalui cara yang telah dibentangkan tadi dalam memahami makna roh sama ada melalui kelazimannya, ciri khasnya atau sebahagian penentuannya.
Kita tahu bahawa Allah itu bukanlah jisim sehingga Dia tersuci daripada sifat-sifat kelaziman bagi jisim. Atas dasar inilah, kita menetapkan makna bahawa sifat tangan di sini adalah bukannya anggota dan sifat murka ini bukan aradh yang menumpang pada jisim. Namun, kita tidak tahu hakikat sifat tangan yang bukan jisim dan sifat murka yang bukan gelojak jantung atau emosi. Akan tetapi, ketidaktahuan ini tidak menghalang kita mengisbatkan kewujudan sifat ini kepada Allah sepertimana tanggapan kita pada roh.
Atas sebab itulah sifat-sifat ini juga dinamakan oleh mereka yang beraliran al-Aš*ariyy sebagai sifat al-Ma*ānī, iaitu sifat yang berdiri pada zat atau sifat tambahan bagi zat, bukan sifat anggota dan mereka menyatakan bahawa inilah yang ditempuhi Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy. Al-Āmidiyy berkata :
ذهب الشيخ أبو الحسن الأشعرى في أحد قوليه، والأستاذ أبو إسحاق الأسفرايينى، والسلف إلى أن الرب تعالى متصف بالوجه، وأن الوجه صفة ثبوتية زائدة على ما له من الصفات متمسكين في ذلك بقوله تعالى: {ويَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ والْإِكْرامِ} لا أنه بمعنى الجارحة.
"Aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy dalam salah satu pendapatnya, al-Ustāḏ Abū Isḥāq al-Asfarōyīniyy dan salaf berpendapat bahawa tuhan Ta*ālā ini tersifatkan dengan wajah dan bahawasanya wajah adalah sifat yang sabit lagi tambahan kepada apa yang Dia memiliki sifat-sifat tersebut kerana berpegang dengan firman-Nya: {Kekallah wajah tuhanmu Yang Memiliki Kebesaran lagi Kemuliaan} bukan dengan makna anggota". [Abkār al-Afkār Fī Uṣūl ad-Dīn, jilid 1, m/s 451, keluaran Dār al-Kutub Wa al-Waṯō^iq al-Qowmiyyah, Kaherah, tahqiq Aḥmad Muḥammad al-Mahdiyy].
As-Sanūsiyy berkata :
اختلف في أشياء وردت في الشرع مضافة لله تعالى، وهي الاستواء واليد والعين والوجه، بعد القطع بتنزهه تعالى عن ظواهرها المستحيلة عقلا إجماعا، فقال الشيخ أبو الحسن الأشعري: إنها أسماء لصفات تقوم بذاته تعالى، زائدة على الصفات الثمانية السابقة، والسبيل إلى إثباتها عنده السمعُ لا العقل، ولهذا تسمى على مذهبه: صفات سمعية، والله تعالى أعلم بحقيقتها
"Para ulama berselisih dalam sesuatu dalam syarak yang disandarkan kepada Allah Ta*ālā. Ia adalah al-Istiwā^, al-Yad, al-*Ayn da al-Wajh selepas menyatakan secara putus terhadap mentanzihkan-Nya Ta*ālā dari zahirnya yang mustahil secara akal secara ijmak. Berkata aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy bahawa ia adalah nama-nama untuk sifat yang berdiri dengan zat-Nya Ta*ālā lagi tambahan kepada sifat-sifat yang lapan yang terdahulu. Jalan kepada pengisbatannya di sisinya adalah penerimaan sam*iyy, bukan akal. Kerana inilah dipanggil mazhabnya sebagai sifat sam*iyy. Allah Ta*ālā lebih mengetahui tentang hakikatnya. [Šarḥ al-*Aqīdah al-Wusṭō, m/s 183, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq as-Sayyid Yūsuf Aḥmad].
Kemudian, mengisbatkan wujud ini adalah sepertimana yang menjadi ketetapan para ulama, khususnya yang menelusuri manhaj salaf. Abū Sulaymān al-H̱oṭṭōbiyy berkata :
فَأَمَّا مَا سَأَلْت عَنْهُ مِنْ الصِّفَاتِ وَمَا جَاءَ مِنْهَا فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ فَإِنَّ مَذْهَبَ السَّلَفِ إثْبَاتُهَا وَإِجْرَاؤُهَا عَلَى ظَوَاهِرِهَا وَنَفْيُ الْكَيْفِيَّةِ وَالتَّشْبِيهِ عَنْهَا وَقَدْ نَفَاهَا قَوْمٌ فَأَبْطَلُوا مَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَحَقَّقَهَا قَوْمٌ مِنْ الْمُثْبِتِينَ فَخَرَجُوا فِي ذَلِكَ إلَى ضَرْبٍ مِنْ التَّشْبِيهِ وَالتَّكْيِيفِ وَإِنَّمَا الْقَصْدُ فِي سُلُوكِ الطَّرِيقَةِ الْمُسْتَقِيمَةِ بَيْنَ الْأَمْرَيْنِ وَدِينُ اللَّهِ تَعَالَى بَيْنَ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي وَالْمُقَصِّرِ عَنْهُ. وَالْأَصْلُ فِي هَذَا: أَنَّ الْكَلَامَ فِي الصِّفَاتِ فَرْعٌ عَلَى الْكَلَامِ فِي الذَّاتِ وَيُحْتَذَى فِي ذَلِكَ حَذْوُهُ وَمِثَالُهُ. فَإِذَا كَانَ مَعْلُومًا أَنَّ إثْبَاتَ الْبَارِي سُبْحَانَهُ إنَّمَا هُوَ إثْبَاتُ وُجُودٍ لَا إثْبَاتَ كَيْفِيَّةٍ فَكَذَلِكَ إثْبَاتُ صِفَاتِهِ إنَّمَا هُوَ إثْبَاتُ وُجُودٍ لَا إثْبَاتَ تَحْدِيدٍ وَتَكْيِيفٍ. فَإِذَا قُلْنَا يَدٌ وَسَمْعٌ وَبَصَرٌ وَمَا أَشْبَهَهَا فَإِنَّمَا هِيَ صِفَاتٌ أَثْبَتَهَا اللَّهُ لِنَفْسِهِ؛ وَلَسْنَا نَقُولُ: إنَّ مَعْنَى الْيَدِ الْقُوَّةُ أَوْ النِّعْمَةُ وَلَا مَعْنَى السَّمْعِ وَالْبَصَرِ الْعِلْمُ؛ وَلَا نَقُولُ إنَّهَا جَوَارِحُ وَلَا نُشَبِّهُهَا بِالْأَيْدِي وَالْأَسْمَاعِ وَالْأَبْصَارِ الَّتِي هِيَ جَوَارِحُ وَأَدَوَاتٌ لِلْفِعْلِ وَنَقُولُ: إنَّ الْقَوْلَ إنَّمَا وَجَبَ بِإِثْبَاتِ الصِّفَاتِ؛ لِأَنَّ التَّوْقِيفَ وَرَدَ بِهَا؛ وَوَجَبَ نَفْيُ التَّشْبِيهِ عَنْهَا لِأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ؛ وَعَلَى هَذَا جَرَى قَوْلُ السَّلَفِ فِي أَحَادِيثِ الصِّفَاتِ.
Adapun apa yang aku bertanya tentangnya tentang sifat dan apa yang datang daripadanya dalam al-Kitāb dan as-Sunnah, maka sesungguhnya mazhab salaf adalah mengisbatkannya dan melalukannya atas zahirnya dan menafikan kaifiyyat dan tasybih daripadanya. Ada suatu kaum menafikannya, lalu membatalkan apa yang Allah isbatkannya dan ada suatu kaum yang mengisbatkannya menetapkannya, lalu keluar pada hal itu ke jenis yang berupa tasybih dan takyif. Sebenarnya, arahnya adalah pada laluan-lauan jalan yang lurus antara dua perkara. Agama Allah Ta*ālā antara yang pelampau padanya serta yang berpaling dan gedoboh terhadapnya. Asal pada hal ini adalah bahawa kalam pada sifat adalah cabang pada kalam pada zat serta diambil teladannya dan contohnya. Apabila kita berkata Yad, Sam*, Baṣor dan yang serupa dengannya, maka sebenarnya ia adalah sifat yang Allah isbatkannya kepada diri-Nya. Tidaklah kita mengatakan bahawa makna al-Yad adalah kekuatan atau nikmat, tidak juga as-Sam* dan al-Baṣor adalah ilmu. Tidak juga kita katakan ia adalah anggota dan tidak kita menyerupakannya dengan tangan-tangan atau pendengaran atau penglihatan yang beranggota atau saluran perbuatan. Sesungguhnya yang dipilih adalah wajib untuk mengisbatkan sifat-Nya kerana yang tawqīf telah sampai dengannya dan wajib menafikan tasybih daripada kerana sesungguhnya Allah tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan serupa dengan-Nya. Dengan ini, berdirinya pendapat salaf dalam hadis-hadis sifat". [Majmū* al-Fatāwā, karya Ibn Taymiyyah, jilid 5, m/s 58-59, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf, al-Madīnah al-Muwwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim].
Al-Ḥotīb al-Baġdādiyy juga menyebutkan yang sama :
أما الكلام في الصفات فإن ما روِي منها في السنن الصحاح مذهب السلف رضوان عليهم إثباتها وإجراؤها على ظواهرها ونفي الكيفية والتشبيه عنها. وقد نفاها قوم فأبطلوا ما أثبته الله سبحانه وحققها من المثبتين قوم فخرجوا في ذلك إلى ضرب من التشبيه والتكييف. والقصد إنما هو سلوك الطريقة المتوسطة بين الأمرين ودين الله بين الغالي فيه والمقصر عنه.
والأصل في هذا أن الكلام في الصفات فرع على الكلام في الذات ويحتذي في ذلك حذوه ومثاله. فإذا كان معلوما أن إثبات رب العالمين عز وجل إنما هو إثبات وجود، لا إثبات كيفية، فكذلك إثبات صفاته. إنما هو إثبات وجود، لا إثبات تحديد وتكييف.
فإذا قلنا : لله تعالى يد، وسمع ، وبصر ، فإنما هي صفات أثبتها الله تعالى لنفسه، ولا نقول : إن معنى اليد القدرة، ولا إن معنى السمع والبصر العلم ولا نقول : إنها جوارح وأدوات الفعل ولا نشبهها بالأيدي والأسماع،والأبصار التي هي جوارح وأدوات للفعل. ونقول : إنما وجب إثباتها لأن التوقيف ورد بها ووجب نفي التشبيه عنها لقوله تبارك وتعالى:{ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} (الشورى:١١). وقوله عز وجل: {ولم يكن له كفوا أحد} (الإخلاص:٤).
Adapun kalam dalam sifat, maka sesungguhnya apa yang diriwayatkan daripadanya dalam as-Sunan yang sahih, mazhab salaf -semoga Allah meredhai mereka- adalah mengisbatkannya dan melalukannya atas zahirnya serta menafikan kaifiyyat dan tasybih daripadanya. Suatu kaum menafikannya, lalu mereka membatalkan apa yang Allah Subḥānahu isbatkannya dan suatu kaum yang mengisbatkannya menetapkannya, lalu mereka keluar dalam hal itu sehingga ke jenis yang berupa tasybih dan takyif. Yang sebenarnya adalah ia adalah laluan-laluan jalan pertengahan antara dua perkara. Agama Allah di antara pelampau terhadapnya dan yang gedoboh.
Asalnya pada hal ini adalah bicara pada sifat adalah cabang pada bicara pada zat serta diambil teladan dan contoh pada hal itu. Apabila seseorang telah maklum, maka pengisbatan tuhan sekalian alam *Azza Wajalla adalah pengisbatan kewujudannya, bukan isbat kaifiyyatnya. Demikian juga pengisbatan sifatnya. Sebenarnya, ia pengisbatan kewujudnanya, bukan pengisbatan had dan takyif.
Apabila kita berkata: "Untuk Allah ada yad, sama* dan baṣor", sebenarnya ia adalah sifat yang Allah Ta*ālā mengisbatkannya untuk diri-Nya. Tidak kita katakan: "Sesungguhnya makna al-Yad adalah kemampuan". Tidak juga: "Sesungguhnya sama* dan baṣor adalah ilmu". Tidak juga kita katakan: "Ia adalah anggota atau saluran perbuatan". Tidak juga kita menyamakan dengan tangan, pendengaran dan penglihatan yang beranggota dan saluran perbuatan. Kita berkata: "Sebenarnya wajib mengisbatkannya kerana yang tawqīf telah sampai dengan sifat tersebut dan wajib menafikan tasybih terhadapnya kerana firman-Nya Tabāroka Wa Ta*ālā: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan serupa dengan-Nya} [Surah aš-Šurō ayat 11] dan firman-Nya *Azza Wajalla: {Tidak ada setara yang sama untuk-Nya} [Surah al-Iẖlāṣ ayat 4]". [Mas^alah Fī aṣ-Ṣifāt, m/s 7-8, tahqiq *Abdullah bin Yūsuf al-Juday*].
Abū Ya*lā menyatakan bahawa prinsip sebegini adalah kesepakatan seluruh umat. Katanya :
وقد أجمع أهل القبلة: أن إثبات الباري سبحانه: إنما هُوَ إثبات وجود لا إثبات تحديد وكيفية هكذا اعتقد الوالد السعيد ومن قبله ممن سلفه من الأئمة: أن إثبات الصفات للباري سبحانه إنما هُوَ إثبات وجود لا إثبات تحديد وكيفية وأنها صفات لا تشبه صفات البرية ولا تدرك حقيقة علمها بالفكر والروية.
"Ahli kibat telah pun bersepakat bahawa isbat Pemberi Kehidupan Subḥānahu cumalah isbat kewujudan, bukan isbat meletakkan had dan kaifiyyat. Inilah iktikad al-Wālid as-Sayyid as-Sa*īd dan orang yang sebelumnya dari golongan pendahulunya yang terdiri daripada para imam bahawa isbat sifat-sifat Pemberi Kehidupan Subḥānahu cumalah isbat kewujudannya, bukan isbat meletakkan had dan kaifiyyat serta sifat-Nya tidaklah menyerupai sifat makhluk dan tidak tercapai hakikat pengetahuannya melalui fikiran dan renungan". [Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, karya Ibn Abū Ya*lā, jilid 2, m/s 207, keluaran Maṭba*ah as-Sunnah al-Muḥammadiyyah, Kaherah].
Kemudian, setelah pengisbatan itu melalui pemahaman makna yang layak dengan Allah, maka selebihnya, iaitu pengetahuan tentang hakikat bagi sifat tersebut seperti sifat pendengaran, penglihatan dan lain-lain adalah di luar kapasiti kita dan kita dimaafkan atas ketidaktahuan kita tentangnya serta menyerahkan pengetahuan tersebut kepada Allah sepertimana kita lakukan dalam isu roh ini. Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata selepas menyatakan beberapa sifat Allah seperti dua tangan, wajah, turun dan lain-lain :
فإن هذه المعاني التي وصفت، ونظائرها، مما وصف الله عز وجل بها نفسه، أو وصفه بها رسوله صلى الله عليه وسلم مما لا تدرك حقيقة علمه بالفكر والروية. ولا نكفر بالجهل بها أحداً إلا بعد انتهائها إليه. فإن كان الخبر الوارد بذلك خبراً تقوم به الحجة مقام المشاهدة والسماع، وجبت الدينونة على سامعه بحقيقته في الشهادة عليه بأن ذلك جاء به الخبر، نحو شهادته على حقيقة ما عاين وسمع. وإن كان الخبر الوارد خبراً لا يقطع مجيئه العذر، ولا يزيل الشك غير أن ناقله من أهل الصدق والعدالة، وجب على سامعه تصديقه في خبره في الشهادة عليه بأن ما أخبره به كما أخبره كقولنا في أخبار الآحاد العدول.
"Sesungguhnya makna-makna ini yang disifatkan dan yang serupa dengannya dari apa yang Allah *Azza Wa Jalla menyifatkan diri-Nya dengannya atau yang rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam- adalah yang tidak dicapai hakikat ilmunya dengan fikiran dan renungan. Kita tidak mengkafirkan seseorang dengan sebab kejahilan terhadapnya setelah sampainya kepadanya. Jika khabar yang warid tentang itu adalah khabar yang berdiri hujah terhadapnya dalam kedudukan penyaksian dan pendengaran, maka wajib keberagamaan ke atas orang yang mendengarnya dengan hakikatnya pada penyaksian terhadapnya bahawa sesungguhnya telah datang khabar tentangnya sepertimana penyaksiannya terhadap hakikat apa yang dia tampak dan mendengar. Jika khabar yang warid itu adalah khabar yang tidak ada penjelasan putus terhadap kesampaiannya dan tidak menghilangkan syak, tetapi pembawanya adalah dari kalangan orang yang jujur dan berkredibiliti, wajib ke atas pendengarnya untuk membenarkannya pada perkhabarannya dalam penyaksian terhadapnya bahawa apa yang dia mengkhabarkannya tentangnya adalah sepertimana yang dia mengkhabarkannya sepertimana kata-kata kita pada khabar-khabar individu yang berkredibiliti". [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 139-140, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Kesimpulannya adalah sememangnya hakikat itu tidak akan diketahui. Dengan kata lain, kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya dikatakan sifat tangan yang bukan anggota. Kita dimaafkan kerana kejahilan tersebut. Tidak tahu tentang hakikat, bukan bermakna kita tidak mengisbatkannya. Walau bagaimanapun, kita tetap mengisbatkan sifat tangan kepada Allah, bukan anggota kepada-Nya. Sebegitu juga sifat-sifat yang lain.
Saya telah menyentuh hal ini dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interakasi Dengan Naṣ Tentang Sifat Allah".
Di sana, amat giat dalam penentangan terhadap wahabi secara umum dan Ibn Taymiyyah serta yang dianggap berfikrah mujassim. Abū Ġowš Muẖammad Akrom antara salah seorangnya memandangkan dia adalah salah seorang teman baik daripada Sa*īd *Abdul Laṭīf Fawdah, ahli kalam ternama di era ini.
Namun, dia memberikan jawapan yang baik dalam isu pengisbatan sifat Allah yang bertepatan dengan salaf. Berikut saya menterjemahkan soal jawabnya.
السؤال : بدأت تتضح الصورة قليلا ولكن عندما نثبت السمع والبصر لله تعالى مثلاً، هل نعرف المعنى أم نفوضه؟ فإذا كنا نفوضه يعني أننا لا نعلم شيء عن معنى هذه الصفة وتكون مساوية لاي كلمة أعجمية.
إيجابة أبي غوش محمد أكرم : كذلك أخي من مثل معرفتنا بمعنى الرُّوح. أولاً نحن نعرف وجودها. ثانياً: نعرف كونها مرتبطة بهذا الجسد. ثالثاً: نعرف كونها مبدأ لآثار معيَّنة، كالعلم والضحك وحركة اليد بطريقة ما. نحن لا نعرف ما هي الروح. ليس عندنا تصوُّر لهذا المعنى. لكن في الوقت عينه فإنَّ كلمة الروح تدلُّ على شيء نقدر على تمييزه بأحكامه ولوازمه. كأن نقول: الحجر لا روح فيه، القطة فيها روح. وسنبقى نميِّز مدلول لفظ الروح بلوازمه مع عدم قدرتنا على فهم حقيقة الرُّوح. فصفات الله تعالى معانٍ ثابتة لله تعالى، لا يُعلم معانيها حقيقة ما يدلُّ عليه اللفظ أصلاً، إنَّما نعلم وجودها ونعلم بعض أحكامها.
Soalan : Saya mula merasa jelas sedikit terhadap gambaran. Akan tetapi, kita mengisbatkan sifat mendengar dan melihat kepada Allah Ta*ālā sebagai contoh, adakah kita mengetahui makna atau menyerahkannya? Apabila kita mentafwidkan maknanya, iaitu kita tidak mengetahui sesuatu pun daripada maka sifat ini, maka samalah ia dengan mana-mana perkataan bahasa asing.
Jawapan Abū Ġowš Muẖammad Akrom : Sedemikianlah wahai saudaraku dari permisalan makna roh. Pertama sekali, kita mengenali kewujudannya. Kedua, kita mengenali keadaannya terikat dengan jasad ini. Ketiga, kita mengenali keadaannya intinya melalui kesan kebersamaan seperti mengetahui, ketawa dan pergerakan tangan dengan apa jua cara.
Kita tidak mengetahui apa itu roh. Kita tidak ada gambaran untuk makna ini. Akan tetapi, pada waktu itu juga, sesungguhnya kalimah roh itu menunjukkan sesuatu yang diandaikan kepada ciri khasnya, penentuannya dan kelazimannya sepertimana engkau berkata batu itu tidak ada roh padanya. Kucing betina pula ada roh. Kita akan mengekalkan ciri khas yang ditunjukkan pada lafaz roh melalui kelazimannya meskipun ketiadaan kemampuan kita untuk memahami hakikat roh.
Maka, sifat-sifat Allah Ta*ālā adalah makna-makna yang sabit bagi Allah Ta*ālā. Tidak diketahui maknanya, iaitu hakikat yang ditunjukkan pada lafaz itu terhadapnya pada asalnya. Akan tetapi, diketahui wujudnya dan diketahui beberapa hukumnya. [Rujuk : https://ask.fm/Mohammad_Akram_Aboghoush/answers/133359984041].
السؤال : عندما نقول أننا نثبت السمع لله تعالى مثلاً ونعرفها بلازمها لاننا نفوض معناها فكيف عرفنا اللازم إذا كنا نجهل المعنى؟
إيجابة أبي غوش محمد أكرم : أخي بل إنَّنا قد عرفنا ثبوت هذا المعنى لثبوت لازمه!
للتقريب أضرب لك مثالاً. أنت ترى على الإنترنت صفحة في فيسبوك وتويتر وآسك باسم محمد أكرم أبوغوش.
أنَّ هناك كتابات بهذا الاسم، وهذا الاسم لبشر. ثمَّ رأيت تسجيلاً مرئيّاً له. فرأيت جسماً متحرِّكاً مصدراً لأصوات منتظمة. فأنت تقطع بأنَّ هذا الجسم فيه روح لأنَّه لو كان خالياً عن الرُّوح فلا يكون إلا ميتاً ولامتنع أن تصدر منه هذه الأفعال التي لا تصدر إلا من حيٍّ ذي روح. لكنَّك أنت وأنا وكلَّنا لا تعرف ما معنى الرُّوح ولا تقدر على تمييز مكانها أو شكلها أو مادَّتها، لا تعرف ما هي الرُّوح. لكنَّك في الوقت عينه قاطع بوجود هذا الشَّيء الذي لا تعرف حقيقته.
كيف علمت وجودها؟ بالآثار التي تراها من الجسم الذي تنسب إليه الرُّوح. إذن أنت ترى آثاراً ولوازم معينة تبني عليها أنَّ هناك شيئاً ما في هذا الجسد لا تعرف ما هو، وتسمِّيه الروح، وبه تُفسِّر صدور هذه الآثار. فكذلك ما أقول لك. نحن نرى آثاراً لله تعالى هي أفعاله، فنعلم أنَّ هذه الآثار لا تكون إلا من مؤثِّر يصحُّ له التَّأثير وليس تأثيره من حيث وجوده فأثبتنا معنى ما سمَّيناه صفة القدرة. وهو تعالى فاعل مرجِّح. فله معنى سمَّيناه صفة الإرادة. وهكذا.
الحاصل نحن نعرف اللَّازم أولاً، ثمَّ نثبت المعنى لثبوت اللازم. أرجو أن يكون هذا واضحاً.
Soalan : Ketikamana engkau berkata bahawa kami mengisbatkan sifat mendengar bagi Allah Ta*ālā sebagai contohnya, tetapi kita mengetahuinya melalui kelazimannya kerana kita mentafwidkan maknanya. Bagaimana kita boleh mengenal kelaziman apabila kita jahil maknanya?
Jawapan Abū Ġowš Muẖammad Akrom : Wahai saudaraku. Sesungguhnya kita mengenali ketetapan makna ini melalui ketetapan lazimnya!
Saya membuat satu contoh untuk kamu untuk mendekatkan kefahaman. Engkau melihat di Internet, halaman Facebook, Twitter dan ASK dengan nama Muẖammad Akrom Abū Ġowš. Di sana ada beberapa penulisan dengan nama ini dan ini adalah nama manusia. Kemudian, engkau melihat media yang boleh dilihat padanya. Lalu, engkau melihat tubuh yang bergerak lagi mengeluarkan suara yang tersusun.
Engkau meyakini dengan putus bahawa tubuh ini ada roh padanya kerana kalaulah ia terkosong daripada roh, tidaklah orang itu melainkan mayat dan kerana mustahil terbitnya perbuatan-perbuatan daripadanya yang tidaklah ia terbit melainkan daripada yang hidup yang memiliki roh.
Akan tetapi, engkau, aku dan kita semua tidak mengetahui makna roh serta engkau tidak mampu membezakan kedudukannya atau rupanya atau intipatinya. Engkau tidak mengetahui apa itu roh. Namun, engkau pada waktu yang sama yakin secara putus tentang kewujudan sesuatu yang engkau tidak tahu hakikatnya. Bagaimana engkau tahu kewujudannya? Melalui kesan-kesan yang engkau melihatnya pada tubuh yang dinisbahkan roh padanya.
Kalau begitu, engkau melihat kesan-kesan dan kelaziman yang bersama yang ia terbina dengan di sana adanya sesuatu pada jasad ini yang engkau tidak mengetahui apakah ia dan engkau menamakannya sebagai roh. Melaluinya, engkau menafsirkan punca terbit kesan ini.
Sedemikian itu apa yang aku berkata kepadamu. Kita melihat kesan-kesan pada Allah Ta*ālā dan ia adalah perbuatan-perbuatanNya. Kita tahu bahawa kesan-kesan ini tidak terjadi melainkan dari pemberi kesan yang terabsahnya pengaruh kesan dengannya. Bukanlah pengaruh kesan itu pada aspek wujudnya, lalu kita mengisbatkan makna apa yang kita menamakannya sebagai sifat berkemampuan. Dia Ta*ālā adalah pelaku yang berkuasa. Maka, Dia memiliki yang kita menamakannya sebagai sifat berkehendak. Sedemikianlah.
Walhasilnya adalah kita mengetahui kelaziman pada mulanya, kemudian kita menetapkan makna melalui ketetapan lazimnya. Saya berharap ini akan menjadi jelas. [Rujuk : https://ask.fm/Mohammad_Akram_Aboghoush/answers/133332325289].
Permisalan dengan roh adalah sama sepertimana yang dilakukan oleh Ibn *Abdul Barr dalam memahami isu pengisbatan sifat Allah. Dia berkata :
فَإِنْ قَالَ إِنَّهُ لَا يَكُونُ مُسْتَوِيًا عَلَى مَكَانٍ إِلَّا مَقْرُونًا بِالتَّكْيِيفِ قِيلَ قَدْ يَكُونُ الِاسْتِوَاءُ وَاجِبًا وَالتَّكْيِيفُ مُرْتَفِعٌ وَلَيْسَ رَفْعُ التَّكْيِيفِ يُوجِبُ رَفْعَ الِاسْتِوَاءِ وَلَوْ لَزِمَ هَذَا لَزِمَ التَّكْيِيفُ فِي الْأَزَلِ لِأَنَّهُ لَا يَكُونُ كَائِنٌ فِي لَا مَكَانٍ إِلَّا مَقْرُونًا بِالتَّكْيِيفِ وَقَدْ عَقِلْنَا وَأَدْرَكْنَا بِحَوَاسِّنَا أَنَّ لَنَا أَرْوَاحًا فِي أَبْدَانِنَا وَلَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّةَ ذَلِكَ وَلَيْسَ جَهْلُنَا بِكَيْفِيَّةِ الْأَرْوَاحِ يُوجِبُ أَنْ لَيْسَ لَنَا أَرْوَاحٌ وَكَذَلِكَ لَيْسَ جَهْلُنَا بِكَيْفِيَّةٍ عَلَى عَرْشِهِ يُوجِبُ أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى عَرْشِهِ
Jika seseorang berkata: "Tidak terjadinya istiwā^ atas sesuatu tempat melainkan dengan dijalinkan pentakyifan". Dikatakan: "Kadangkala terjadinya istiwā^ secara wajib dan kaifiyyat itu terangkat. Bukanlah terangkatnya pentayifan itu mendorong kepada terangkat istiwā^. Kalau lazim sebegini, nescaya lazim pentakyifan pada zaman azali kerana tidaklah Yang Ada itu berada di tidak bertempat melainkan dengan jalinan takyif. Kita mengerti dan menggapainya dengan deria kita bahawa kita memiliki roh dalam badan kita, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyyat itu. Bukanlah kerana kejahilan kita pada kaifiyyat roh mendorong pendapat tidak ada roh pada kita. Demikian juga bukanlah kerana kejahilan kita kaifiyyat di atas Arasy mendorong pendapat bahawa Dia bukan di atas Arsy". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 137, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Daripada sini, ketika mengisbatkan sifat Allah, kita mengakui kewujudan sifatnya melalui apa yang telah Allah khabarkan tentang diri-Nya dan apa yang disampaikan rasul-Nya dengan memahami makna yang terkandung padanya serta faham beberapa makna yang kita dapat daripadanya sama ada makna yang layak bagi kesucian zat-Nya dan makna yang tidak layak bagi-Nya.
Permisalan ini juga dibuat oleh Ibn al-Jawziyy. Katanya :
رأيت كثيرًا من الخلق وعالمًا من العلماء لا ينتهون عن البحث، عن أصول الأشياء التي أمروا بعلم جملها من غير بحث عن حقائقها! كالروح مثلًا، فالله تعالى سترها بقوله: {قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي} [الإسراء: 85] ، فلم يقنعوا، وأخذوا يبحثون عن ماهيتها، ولا يقعون بشيء، ولا يثبت لأحد منهم برهان على ما يدعيه! وكذلك العقل، فإنه موجود بلا شك، كما أن الروح موجودة بلا شك، كلاهما يعرف بآثاره، لا بحقيقة ذاته.
"Aku melihat kebanyakan daripada kelompok dan seorang ahli ilmu dari kalangan ilmuwan tidak berhenti daripada membahaskan tentang asal perkara-perkara yang mereka diperintahkan untuk mengetahui secara singkatnya tanpa membahaskan daripada hakikatnya seperti roh sebagai contoh. Allah Ta*ālā telah pun menutupnya dengan firman-Nya: {Katakanlah: Roh itu adalah urusan tuhanku} [Surah al-Isrō^ ayat 85]. Namun, mereka tidak merasa puas dan mereka mula membahaskan tentang intipatinya, tetapi mereka tidak berpijak dengan sesuatu pun dan tidak sabit bukti atas apa yang salah seorang daripada mereka mendakwanya. Sedemikian juga akal. Sesungguhnya ia wujud tanpa syak seperetimana roh itu wujud tanpa syak. Kedua-duanya dikenali melalui kesan-kesannya, bukan hakikat zatnya". [Ṣoyd al-H̱ōṭir, m/s 90, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥiyy Suwaydān].
Ibn al-Jawziyy berkata lagi :
إذا ثبت هذا في المخلوقات، فالخالق أجل وأعلى، فينبغي أن يوقف في إثباته على دليل وجوده
"Apabila sabit yang ini pada makhluk-makhluk, maka Maha Pencipta jauh lebih terhormat dan lebih tinggi. Seyogianya untuk dia berhenti pada menetapkan dalil wujudnya". [Ṣoyd al-H̱ōṭir, m/s 91, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥiyy Suwaydān].
Ibn al-Jawziyy berkata :
وأما قولهم: هل في المصحف إلا ورق وعفص وزاج؟! فهذا كقول القائل: هل الآدمي إلا لحم ودم؟! هيهات! إن معنى الآدمي هو الروح، فمن نظر إلى اللحم والدم، وقف مع الحس، فإن قال: فكذا أقول: إن المكتوب غير الكتابة. قلنا له: وهذا مما ننكره عليك؛ لأنه لا يثبت تحقيق هذا لك ولا لخصمك: فإن أردت بالكتابة الحبر وتخطيطه، فهذا ليس هو القرآن، وإن أردت المعنى القائم بذلك، فهذا ليس هو الكتابة. وهذه الأشياء لا يصلح الخوض فيها، فإن ما دونها لا يمكن تحقيقه على التفصيل، كالروح مثلًا؛ فإنا نعلم وجودها في الجملة، فأما حقيقتها، فلا، فإذا جهلنا حقائقها، كنا لصفات الحق أجهل، فوجب الوقوف مع السمعيات، مع نفي ما لا يليق بالحق؛ لأن الخوض يزيد الخائض تخبيطًا، ولا يفيده تحصيلًا، بل يوجب عليه نفي ما يثبت بالسمع من غير تحقيق أمر عقلي، فلا وجه للسلامة إلا طريق السلف والسلام.
Adapun kata-kata mereka: "Tidakkah pada mushaf ini melainkan kertas, daun dan dakwat?". Ini adalah seperti kata-kata orang yang berkata: "Tidakkah bangsa Adam itu melainkan daging dan darah?". Betapa jauhnya! Sesungguhnya makna bangsa Adam adalah roh. Sesiapa yang melihat pada daging dan darah, maka dia mengetahui dengan deria. Jika seseorang berkata: "Sedemikian aku katakan bahawa sesungguhnya yang ditulis itu bukanlah penulisan", kami katakan, ini adalah daripada apa yang kami mengingkarinya terhadap engkau kerana ia tidak sabit keaktualan ini untukmu dan tidak juga seterumu. Jika engkau memaksudkan penulisan adalah tinta dan coretannya, maka ini bukanlah al-Qur^ān. Jika engkau menginginkan makna yang berdiri dengan itu, maka ini bukan penulisan. Sesuatu perkara ini tidak elok didalaminya kerana sesungguhnya apa yang di sebaliknya tidak dimungkinan penyelidikan tuntas pada perincian seperti roh contohnya. Sesungguhnya kita mengetahui kewujudannya secara singkat. Adapun hakikatnya, maka tidak. Maka, apabila kita jahil terhadap hakikatnya, sepatutnya kita lebih jauh tentang sifat Yang Maha Benar. Lalu, wajib berhenti bersama yang perkhabaran sam*iyy bersama menafikan apa yang tidak layak dengan Yang Maha Benar kerana mendalaminya menambahkan kecelaruan bagi mereka yang mendalaminya dan tidaklah ia memberikannya faedah perolehan. Bahkan, wajib baginya untuk menafikan apa yang sabit dengan perkhabaran sam*iyy tanpa perlu penyelidikan tuntas suatu perkara rasional. Tidak ada ruang untuk keselamatan melainkan jalan salaf dan yang dijamin selamat". [Ṣoyd al-H̱ōṭir, m/s 198-199, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥiyy Suwaydān].
Daripada sini jelas bagaimana pemahaman roh membantu kita mengisbatkan kewujudan sifat-sifatNya yang telah dikhabarkan.
Kita sendiri tahu bahawa kita tidak mengetahui hakikat tuhan itu sendiri. Hanya orang yang diistimewakan Allah sahaja di syurga kelak akan melihat diri-Nya dengan sebenar-benar lihatan. Semoga kita termasuk bersama mereka itu. Apapun, buat masa sekarang ini, kita hanya mengetahui berdasarkan beberapa perkara yang memahamkannya tentang diri-Nya sama ada secara rasional atau melalui perkhabaran rasul-Nya. Pun begitu, itu semua masih belum menyampaikan kita kefahaman kepada hakikat tuhan itu sendiri.
Walaupun kita tahu bahawa tuhan itu tidak berjisim dan bersifat yang berkelaziman dengannya, itu hanyalah sekadar cebisan makna yang kita fahami. Sama sepertimana roh yang kita hanya tahu berdasarkan pengamatan kita melihat manusia itu bergerak, beraktviti, berfikir dan lain-lain. Cuma, kita tidak tahu bagaimana hakikat roh itu sendiri dan itu bukan bermakna ia menunjukkan roh itu tidak wujud atau tidak diketahui langsung sama sekali. Samalah seperti pengenalan kita kepada Yang Maha Tunggal lagi Maha Penguasa.
Seperti itulah kita mengisbatkan sifat Allah Ta*ālā yang pelbagai. Kita mengetahui beberapa makna yang terkandung daripadanya. Kita mengisbatkan bukan hanya sekadar lafaz atau jahil secara total terhadap maknanya. Makna tersebut sama ada makna yang kita nafikan daripada Allah Ta*ālā seperti keserupaan terhadap makhluk yang memiliki jisim dan kelazimannya, sifat kekurangan dan sifat yang tidak layak baginya atau makna yang layak dengan keagungan diri-Nya.
Inilah yang disalah fahami pada sebahagian mereka yang mengamalkan tafawid. Pada mereka, kita seolah-olah tidak tahu langsung tentang sifat yang dinisbahkan kepada-Nya. Padahal, kalau mereka tidak menafikan kewujudannya kendatipun kita tidak tergapai hakikatnya, bukan bermakna mereka tidak tahu langsung apa itu roh berdasarkan dapatan pengamatan mereka terhadapnya.
Kemudian, mereka menuduh kita yang mengamalkan isbat ini bahawa kita memahami makna zahir atau makna hakikat sebagai orang yang melakukan tasybih terhadap-Nya dengan meletakkan makna-makna yang menyerupakan diri-Nya dengan ciptaan-Nya. Padahal, makna zahir dan pengisbatan secara hakikat yang kita maksudkan adalah makna-makna yang layak dengan-Nya bersama penafian yang Dia tersuci daripadanya. Benar yang kita mungkin tidak akan dapat mendefinisikannya secara tepat lagi tuntas pada makna-makna bagi sifat Allah yang kita isbat sepertimana kita mengemukakan definisi pada perkataan yang ada pada sifat-sifat makhluk. Akan tetapi, bukan bermakna kita tidak ada kefahaman langsung tentangnya. Samalah juga seperti roh tadi.
Malah, kalau pun kita dapat menghuraikan secara terperinci tentang sifat mendengar, sifat kehendak dan sifat ilmu bagi Allah, itu pun hanya beberapa secebis makna yang dapat kita fahami. Tidak ada dalam mana-mana kalangan Muslim walaupun dari kalangan ilmuwan akan mengatakan bahawa mereka telah memahami hakikat sifat mendengar, sifat kehendak dan sifat ilmu walaupun mereka telah menghasilkan buku yang paling tebal di dunia untuk menerangkan sifat itu.
Kemudian, adakah itu mendorong kita untuk tidak mengisbatkan sifat-sifat itu kepada Allah? Tentulah tidak. Kemudian, adakah dengan mengisbatkan sifat itu bersama peneguhan beberapa kefahaman makna yang zahir atau makna hakikat yang dihuraikan secara tuntas itu menunjukkan tasybih bagi Allah? Sudah tentu tidak. Sedemikian juga dengan sifat-sifatNya yang lain.
Malah, bertanya lebih dalam lagi, lebih-lebih lagi tentang hakikat sifat ketuhanan itu adalah perkara yang ditegah oleh salaf. Sebab itulah jika ditanya hakikat atau makna sebenar bagi al-Yad, al-Wajh, al-Istiwā^, an-Nuzūl dan lain-lain, sememangnya tidak akan diketahui. Sama seperti seseorang bertanya hakikat atau makna sebenar bagi roh. Sememangnya tidak akan difahami.
Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata setelah menyebutkan beberapa sifat Allah seperti mendengar, melihat, dua tangan, wajah, jari-jemari, ketawa dan lain-lain serta menyatakan bahawa Allah menyifatkan diri-Nya dengannya :
فإن قال لنا قائلٌ: فما الصواب من القول في معاني هذه الصفات التي ذكرت، وجاء ببعضها كتاب الله -عز وجل- ووحيه، وجاء ببعضها رسول الله صلى الله عليه وسلم. قيل: الصواب من هذا القول عندنا، أن نثبت حقائقها على ما نعرف من جهة الإثبات ونفي التشبيه، كما نفى ذلك عن نفسه -جل ثناؤه- فقال: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} . فيقال: الله سميعٌ بصيرٌ، له سمعٌ وبصرٌ؛ إذ لا يعقل مسمى سميعاً بصيراً في لغةٍ ولا عقلٍ في النشوء والعادة والمتعارف إلا من له سمعٌ وبصرٌ. كما قلنا آنفاً: إنه لا يعرف مقولٌ فيه: ((إنه)) إلا مثبتٌ موجودٌ؛ فقلنا ومخالفونا فيه: ((إنه)) معناه الإثبات على ما يعقل من معنى الإثبات لا على النفي، وكذلك سائر الأسماء والمعاني التي ذكرنا. وبعد، فإن سميعاً اسمٌ مبنيٌ من سمع، وبصيرٌ من أبصر؛ فإن يكن جائزاً أن يقال: سمع وأبصر من لا سمع له ولا بصر، إنه لجائزٌ أن يقال: تكلم من لا كلام له، ورحم من لا رحمة له، وعاقب من لا عقاب له. وفي إحالة جميع الموافقين والمخالفين أن يقال: يتكلم من لا كلام له، أو يرحم من لا رحمة له، أو يعاقب من لا عقاب له، أدل دليلٍ على خطأ قول القائل: يسمع من لا سمع له، ويبصر من لا صر له. فنثبت كل هذه المعاني التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات، وننفي عنه التشبيه؛ فنقول: يسمع -جل ثناؤه- الأصوات، لا بخرقٍ في أذنٍ، ولا جارحةٍ كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصرٍ لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارحٌ لهم. وله يدان ويمينٌ وأصابع، وليست جارحةً، ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق، لا مقبوضتان عن الخير. ووجهٌ لا كجوارح الخلق التي من لحم ودم. ونقول: يضحك إلى من شاء من خلقه. ولا نقول: إن ذلك كشر عن أسنان.
Jika seseorang berkata kepada kita: "Apa yang benar daripada pendapat tersebut pada makna-makna sifat-sifat ini ini yang engkau sebutkan? Kita Allah *Azza Wa Jalla dan wahyu-Nya telah membawakan sebahagiannya dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membawakan sebahagiannya". Dijawab bahawa yang benar daripada pendapat ini di sisi kami adalah kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya -agung pujian-Nya-. Dia berfirman: {Tidak ada sesuatu yang seakan-akan menyerupai-Nya. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat]. Disebutkan bahawa Allah itu mendengar lagi melihat yang Dia memiliki pendengaran dan penglihatan memandangkan tidak logik disebutkan mendengar lagi melihat pada bahasa dan akal melalui aktual, adat dan disepakati pengenalannya kecuali bagi yang memiliki pendengaran dan penglihatan. Sepertimana yang telah kami sebutkan sebentar tadi. Sesungguhnya tidak dikenali yang disebutkan padanya: "Innahu" kecuali pengisbatan kewujudan. Lalu, kami dan para penyelisih kami berkata padanya bahawa "Innahu" bermakna pengisbatan atas apa yang dicerna dari makna pengisbatan, bukan pada penafian. Sedemikian segenap nama-nama dan makna-makna yang kami telah sebutkan.
Selepas itu, sesungguhnya Samī* adalah kata nama yang terbina daripada Sami*a dan Baṣīr daripada Abṣoro. Jika harus untuk disebutkan bahawa telah melihat dan mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan penglihatan telah mendengar dan melihat, nescaya harus untuk disebutkan bahawa telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman. Pada kemustahilan orang yang bersetuju dan orang yang berselisih disebutkan: "Telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman" adalah yang sejelas-jelas petunjuk atas kesalahan orang yang berkata: "Telah mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan telah melihat orang yang tidak memiliki penglihatan".
Maka, kami mengisbatkan setiap makna-makna ini yang kami sebutkan bahawa telah datang khabar-khabar tentangnya, al-Kitāb dan at-Tanzīl tentangnya atas apa yang dicerna dari hakikat pengisbatan dan kami menafikan tasybih daripada-Nya. Kami berkata bahawa Dia -agung pujian-Nya- mendengar suara, tetapi bukan melalui tembusan pada suatu telinga dan tidak juga anggota sepertimana anggota anak-anak Adam. Sedemikian Dia melihat individu dengan suatu penglihatan yang tidak menyerupai anak-anak Adam yang mereka memiliki anggota padanya. Dia juga memiliki dua tangan, tangan kanan dan jari-jemari. Akan tetapi, dua tangan yang terbentang dengan limpahan nikmat-nikmat ke atas ciptaan-Nya, bukan dua tangan yang digenggam dari kebaikan. Begitu juga wajah yang bukan sepertimana anggota ciptaan-Nya yang terdiri daripada daging dan darah. Kami berkata bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan ciptaan-Nya, tetapi kami tidak berkata bahawa sesungguhnya itu adalah seringai gigi. [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 140-142, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Penyebutannya: "Kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya" bermakna adalah dia mengisbatkan makna yang zahir ketika menyifatkan Allah sepertimana yang Dia mengkhabarkannya dan apa yang disampaikan rasul-Nya tentang diri-Nya bersama penafian makna yang tidak layak untuk keagungan-Nya. Ini boleh dilihat melalui katanya seperti berikut :
واختُلِف في صفة الغضب من الله جلّ ذكره: فقال بعضهم: غضبُ الله على من غضب عليه من خلقه، إحلالُ عقوبته بمن غَضبَ عليه، إمّا في دنياه، وإمّا في آخرته، كما وصف به نفسه جلّ ذكره في كتابه فقال: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ) [سورة الزخرف: 55] . وكما قال: (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ) [سورة المائدة: 60] . وقال بعضهم: غضب الله على من غضب عليه من عباده، ذم منه لهم ولأفعالهم، وشتم لهم منه بالقول. وقال بعضهم: الغضب منه معنى مفهوم، كالذي يعرف من معاني الغضب، غير أنه وإن كان كذلك من جهة الإثبات فمخالف معناه منه معنى ما يكون من غضب الآدميين الذين يزعجهم ويحركهم ويشق عليهم ويؤذيهم. لأن الله جل ثناؤه لا تحل ذاته الآفات، ولكنه له صفة، كما العلم له صفة، والقدرة له صفة، على ما يعقل من جهة الإثبات، وإن خالفت معاني ذلك معاني علوم العباد، التي هي معارف القلوب، وقواهم التي توجد مع وجود الأفعال وتعدم مع عدمها .
"Diperselisihan pada sifat murka daripada Allah -agung penyebutan-Nya-. Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadapnya dari kalangan ciptaan-Nya adalah menghalalkan penghukuman-Nya terhadap orang yang Dia murka terhadapnya sama ada pada di dunia-Nya atau di akhirat-Nya sepertimana Dia menyifatkan diri-Nya -agung penyebutan-Nya- tentangnya dalam kitab-Nya. Dia berfirman: {Tatkala mereka menyinggung Kami, maka Kami balas dendam terhadap mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka keseluruhannya} [Surah az-Zuẖruf ayat 55]. Sebagaimana juga Dia berfirman: {Katakanlah: "Adakah kalian mahu aku mengkhbarkan tentang paling buruk balasannya daripada itu di sisi Allah? Iaitu, orang yang Allah melaknatnya dan Dia murka terhadap-Nya serta Dia menjadikan sebahagian mereka sebagai beruk dan khinzir"} [Surah al-Mā^idah ayat 60].
Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadap-Nya dari kalangan hamba-Nya adalah penghinaan daripada-Nya ke atas mereka dan perbuatan-perbuatan mereka serta cercaan terhadap mereka daripada-Nya melalui kata-kata. Sebahagian mereka berkata bahawa murka daripada-Nya adalah makna yang diketahui sepertimana yang dikenali dari makna-makna murka melainkan bahawa walaupun ia adalah seperti itu dari sisi pengisbatan, penyalahan maknanya daripada-Nya adalah makna yang ada yang pada murka kaum Adam yang menyinggung perasaan mereka, yang menggelorakan mereka, yang membuatkan mereka rasa sulit dan menyakiti mereka kerana Allah -agung penyebutan-Nya- tidaklah kekurangan-kurangan itu menempati zat-Nya. Akan tetapi Dia memiliki sifat sepertimana ilmu itu adalah sifat untuk-Nya dan kemampuan adalah sifat-Nya atas apa yang dicernai dari sisi pengisbatan walaupun makna-makna itu menyalahi makna-makna yang para hamba-Nya mengetahuinya yang ia adalah situasi jantung dan kekuatanny yang ada bersama kewujudan perbuatan itu dan tiada bersama ketiadaannya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 189, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Pendapat yang ketiga adalah pilihannya dan dia sama sekali tidak menyalahkannya, bahkan inilah yang dia pilih melalui keselarian penyebutannya tentang pengisbatan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya.
Oleh itu, makna murka bagi Allah telah pun diketahui maknanya dan difahami melalui cernaan akal dan adat manusia. Akan tetapi, dalam masa yang sama, kita sama sekali tidak mengisbatkan makna yang tidak layak kepada-Nya ketika menyifatkan sifat murka-Nya seperti rasa tersinggung dan sebagainya. Sedemikian juga dengan sifat tangan. Ia sama sekali tidak mengisbatkan sifat anggota bagi-Nya dan makna-makna yang merujuk kepada kelaziman bagi jisim. Begitu juga dengan yang lain.
Bagaimana kita tahu bahawa apabila penyifatan sifat murka dan tangan kepada Allah ini sama sekali bersalahan dengan apa yang ada manusia? Melalui cara yang telah dibentangkan tadi dalam memahami makna roh sama ada melalui kelazimannya, ciri khasnya atau sebahagian penentuannya.
Kita tahu bahawa Allah itu bukanlah jisim sehingga Dia tersuci daripada sifat-sifat kelaziman bagi jisim. Atas dasar inilah, kita menetapkan makna bahawa sifat tangan di sini adalah bukannya anggota dan sifat murka ini bukan aradh yang menumpang pada jisim. Namun, kita tidak tahu hakikat sifat tangan yang bukan jisim dan sifat murka yang bukan gelojak jantung atau emosi. Akan tetapi, ketidaktahuan ini tidak menghalang kita mengisbatkan kewujudan sifat ini kepada Allah sepertimana tanggapan kita pada roh.
Atas sebab itulah sifat-sifat ini juga dinamakan oleh mereka yang beraliran al-Aš*ariyy sebagai sifat al-Ma*ānī, iaitu sifat yang berdiri pada zat atau sifat tambahan bagi zat, bukan sifat anggota dan mereka menyatakan bahawa inilah yang ditempuhi Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy. Al-Āmidiyy berkata :
ذهب الشيخ أبو الحسن الأشعرى في أحد قوليه، والأستاذ أبو إسحاق الأسفرايينى، والسلف إلى أن الرب تعالى متصف بالوجه، وأن الوجه صفة ثبوتية زائدة على ما له من الصفات متمسكين في ذلك بقوله تعالى: {ويَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ والْإِكْرامِ} لا أنه بمعنى الجارحة.
"Aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy dalam salah satu pendapatnya, al-Ustāḏ Abū Isḥāq al-Asfarōyīniyy dan salaf berpendapat bahawa tuhan Ta*ālā ini tersifatkan dengan wajah dan bahawasanya wajah adalah sifat yang sabit lagi tambahan kepada apa yang Dia memiliki sifat-sifat tersebut kerana berpegang dengan firman-Nya: {Kekallah wajah tuhanmu Yang Memiliki Kebesaran lagi Kemuliaan} bukan dengan makna anggota". [Abkār al-Afkār Fī Uṣūl ad-Dīn, jilid 1, m/s 451, keluaran Dār al-Kutub Wa al-Waṯō^iq al-Qowmiyyah, Kaherah, tahqiq Aḥmad Muḥammad al-Mahdiyy].
As-Sanūsiyy berkata :
اختلف في أشياء وردت في الشرع مضافة لله تعالى، وهي الاستواء واليد والعين والوجه، بعد القطع بتنزهه تعالى عن ظواهرها المستحيلة عقلا إجماعا، فقال الشيخ أبو الحسن الأشعري: إنها أسماء لصفات تقوم بذاته تعالى، زائدة على الصفات الثمانية السابقة، والسبيل إلى إثباتها عنده السمعُ لا العقل، ولهذا تسمى على مذهبه: صفات سمعية، والله تعالى أعلم بحقيقتها
"Para ulama berselisih dalam sesuatu dalam syarak yang disandarkan kepada Allah Ta*ālā. Ia adalah al-Istiwā^, al-Yad, al-*Ayn da al-Wajh selepas menyatakan secara putus terhadap mentanzihkan-Nya Ta*ālā dari zahirnya yang mustahil secara akal secara ijmak. Berkata aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy bahawa ia adalah nama-nama untuk sifat yang berdiri dengan zat-Nya Ta*ālā lagi tambahan kepada sifat-sifat yang lapan yang terdahulu. Jalan kepada pengisbatannya di sisinya adalah penerimaan sam*iyy, bukan akal. Kerana inilah dipanggil mazhabnya sebagai sifat sam*iyy. Allah Ta*ālā lebih mengetahui tentang hakikatnya. [Šarḥ al-*Aqīdah al-Wusṭō, m/s 183, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq as-Sayyid Yūsuf Aḥmad].
Kemudian, mengisbatkan wujud ini adalah sepertimana yang menjadi ketetapan para ulama, khususnya yang menelusuri manhaj salaf. Abū Sulaymān al-H̱oṭṭōbiyy berkata :
فَأَمَّا مَا سَأَلْت عَنْهُ مِنْ الصِّفَاتِ وَمَا جَاءَ مِنْهَا فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ فَإِنَّ مَذْهَبَ السَّلَفِ إثْبَاتُهَا وَإِجْرَاؤُهَا عَلَى ظَوَاهِرِهَا وَنَفْيُ الْكَيْفِيَّةِ وَالتَّشْبِيهِ عَنْهَا وَقَدْ نَفَاهَا قَوْمٌ فَأَبْطَلُوا مَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَحَقَّقَهَا قَوْمٌ مِنْ الْمُثْبِتِينَ فَخَرَجُوا فِي ذَلِكَ إلَى ضَرْبٍ مِنْ التَّشْبِيهِ وَالتَّكْيِيفِ وَإِنَّمَا الْقَصْدُ فِي سُلُوكِ الطَّرِيقَةِ الْمُسْتَقِيمَةِ بَيْنَ الْأَمْرَيْنِ وَدِينُ اللَّهِ تَعَالَى بَيْنَ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي وَالْمُقَصِّرِ عَنْهُ. وَالْأَصْلُ فِي هَذَا: أَنَّ الْكَلَامَ فِي الصِّفَاتِ فَرْعٌ عَلَى الْكَلَامِ فِي الذَّاتِ وَيُحْتَذَى فِي ذَلِكَ حَذْوُهُ وَمِثَالُهُ. فَإِذَا كَانَ مَعْلُومًا أَنَّ إثْبَاتَ الْبَارِي سُبْحَانَهُ إنَّمَا هُوَ إثْبَاتُ وُجُودٍ لَا إثْبَاتَ كَيْفِيَّةٍ فَكَذَلِكَ إثْبَاتُ صِفَاتِهِ إنَّمَا هُوَ إثْبَاتُ وُجُودٍ لَا إثْبَاتَ تَحْدِيدٍ وَتَكْيِيفٍ. فَإِذَا قُلْنَا يَدٌ وَسَمْعٌ وَبَصَرٌ وَمَا أَشْبَهَهَا فَإِنَّمَا هِيَ صِفَاتٌ أَثْبَتَهَا اللَّهُ لِنَفْسِهِ؛ وَلَسْنَا نَقُولُ: إنَّ مَعْنَى الْيَدِ الْقُوَّةُ أَوْ النِّعْمَةُ وَلَا مَعْنَى السَّمْعِ وَالْبَصَرِ الْعِلْمُ؛ وَلَا نَقُولُ إنَّهَا جَوَارِحُ وَلَا نُشَبِّهُهَا بِالْأَيْدِي وَالْأَسْمَاعِ وَالْأَبْصَارِ الَّتِي هِيَ جَوَارِحُ وَأَدَوَاتٌ لِلْفِعْلِ وَنَقُولُ: إنَّ الْقَوْلَ إنَّمَا وَجَبَ بِإِثْبَاتِ الصِّفَاتِ؛ لِأَنَّ التَّوْقِيفَ وَرَدَ بِهَا؛ وَوَجَبَ نَفْيُ التَّشْبِيهِ عَنْهَا لِأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ؛ وَعَلَى هَذَا جَرَى قَوْلُ السَّلَفِ فِي أَحَادِيثِ الصِّفَاتِ.
Adapun apa yang aku bertanya tentangnya tentang sifat dan apa yang datang daripadanya dalam al-Kitāb dan as-Sunnah, maka sesungguhnya mazhab salaf adalah mengisbatkannya dan melalukannya atas zahirnya dan menafikan kaifiyyat dan tasybih daripadanya. Ada suatu kaum menafikannya, lalu membatalkan apa yang Allah isbatkannya dan ada suatu kaum yang mengisbatkannya menetapkannya, lalu keluar pada hal itu ke jenis yang berupa tasybih dan takyif. Sebenarnya, arahnya adalah pada laluan-lauan jalan yang lurus antara dua perkara. Agama Allah Ta*ālā antara yang pelampau padanya serta yang berpaling dan gedoboh terhadapnya. Asal pada hal ini adalah bahawa kalam pada sifat adalah cabang pada kalam pada zat serta diambil teladannya dan contohnya. Apabila kita berkata Yad, Sam*, Baṣor dan yang serupa dengannya, maka sebenarnya ia adalah sifat yang Allah isbatkannya kepada diri-Nya. Tidaklah kita mengatakan bahawa makna al-Yad adalah kekuatan atau nikmat, tidak juga as-Sam* dan al-Baṣor adalah ilmu. Tidak juga kita katakan ia adalah anggota dan tidak kita menyerupakannya dengan tangan-tangan atau pendengaran atau penglihatan yang beranggota atau saluran perbuatan. Sesungguhnya yang dipilih adalah wajib untuk mengisbatkan sifat-Nya kerana yang tawqīf telah sampai dengannya dan wajib menafikan tasybih daripada kerana sesungguhnya Allah tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan serupa dengan-Nya. Dengan ini, berdirinya pendapat salaf dalam hadis-hadis sifat". [Majmū* al-Fatāwā, karya Ibn Taymiyyah, jilid 5, m/s 58-59, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf, al-Madīnah al-Muwwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim].
Al-Ḥotīb al-Baġdādiyy juga menyebutkan yang sama :
أما الكلام في الصفات فإن ما روِي منها في السنن الصحاح مذهب السلف رضوان عليهم إثباتها وإجراؤها على ظواهرها ونفي الكيفية والتشبيه عنها. وقد نفاها قوم فأبطلوا ما أثبته الله سبحانه وحققها من المثبتين قوم فخرجوا في ذلك إلى ضرب من التشبيه والتكييف. والقصد إنما هو سلوك الطريقة المتوسطة بين الأمرين ودين الله بين الغالي فيه والمقصر عنه.
والأصل في هذا أن الكلام في الصفات فرع على الكلام في الذات ويحتذي في ذلك حذوه ومثاله. فإذا كان معلوما أن إثبات رب العالمين عز وجل إنما هو إثبات وجود، لا إثبات كيفية، فكذلك إثبات صفاته. إنما هو إثبات وجود، لا إثبات تحديد وتكييف.
فإذا قلنا : لله تعالى يد، وسمع ، وبصر ، فإنما هي صفات أثبتها الله تعالى لنفسه، ولا نقول : إن معنى اليد القدرة، ولا إن معنى السمع والبصر العلم ولا نقول : إنها جوارح وأدوات الفعل ولا نشبهها بالأيدي والأسماع،والأبصار التي هي جوارح وأدوات للفعل. ونقول : إنما وجب إثباتها لأن التوقيف ورد بها ووجب نفي التشبيه عنها لقوله تبارك وتعالى:{ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} (الشورى:١١). وقوله عز وجل: {ولم يكن له كفوا أحد} (الإخلاص:٤).
Adapun kalam dalam sifat, maka sesungguhnya apa yang diriwayatkan daripadanya dalam as-Sunan yang sahih, mazhab salaf -semoga Allah meredhai mereka- adalah mengisbatkannya dan melalukannya atas zahirnya serta menafikan kaifiyyat dan tasybih daripadanya. Suatu kaum menafikannya, lalu mereka membatalkan apa yang Allah Subḥānahu isbatkannya dan suatu kaum yang mengisbatkannya menetapkannya, lalu mereka keluar dalam hal itu sehingga ke jenis yang berupa tasybih dan takyif. Yang sebenarnya adalah ia adalah laluan-laluan jalan pertengahan antara dua perkara. Agama Allah di antara pelampau terhadapnya dan yang gedoboh.
Asalnya pada hal ini adalah bicara pada sifat adalah cabang pada bicara pada zat serta diambil teladan dan contoh pada hal itu. Apabila seseorang telah maklum, maka pengisbatan tuhan sekalian alam *Azza Wajalla adalah pengisbatan kewujudannya, bukan isbat kaifiyyatnya. Demikian juga pengisbatan sifatnya. Sebenarnya, ia pengisbatan kewujudnanya, bukan pengisbatan had dan takyif.
Apabila kita berkata: "Untuk Allah ada yad, sama* dan baṣor", sebenarnya ia adalah sifat yang Allah Ta*ālā mengisbatkannya untuk diri-Nya. Tidak kita katakan: "Sesungguhnya makna al-Yad adalah kemampuan". Tidak juga: "Sesungguhnya sama* dan baṣor adalah ilmu". Tidak juga kita katakan: "Ia adalah anggota atau saluran perbuatan". Tidak juga kita menyamakan dengan tangan, pendengaran dan penglihatan yang beranggota dan saluran perbuatan. Kita berkata: "Sebenarnya wajib mengisbatkannya kerana yang tawqīf telah sampai dengan sifat tersebut dan wajib menafikan tasybih terhadapnya kerana firman-Nya Tabāroka Wa Ta*ālā: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan serupa dengan-Nya} [Surah aš-Šurō ayat 11] dan firman-Nya *Azza Wajalla: {Tidak ada setara yang sama untuk-Nya} [Surah al-Iẖlāṣ ayat 4]". [Mas^alah Fī aṣ-Ṣifāt, m/s 7-8, tahqiq *Abdullah bin Yūsuf al-Juday*].
Abū Ya*lā menyatakan bahawa prinsip sebegini adalah kesepakatan seluruh umat. Katanya :
وقد أجمع أهل القبلة: أن إثبات الباري سبحانه: إنما هُوَ إثبات وجود لا إثبات تحديد وكيفية هكذا اعتقد الوالد السعيد ومن قبله ممن سلفه من الأئمة: أن إثبات الصفات للباري سبحانه إنما هُوَ إثبات وجود لا إثبات تحديد وكيفية وأنها صفات لا تشبه صفات البرية ولا تدرك حقيقة علمها بالفكر والروية.
"Ahli kibat telah pun bersepakat bahawa isbat Pemberi Kehidupan Subḥānahu cumalah isbat kewujudan, bukan isbat meletakkan had dan kaifiyyat. Inilah iktikad al-Wālid as-Sayyid as-Sa*īd dan orang yang sebelumnya dari golongan pendahulunya yang terdiri daripada para imam bahawa isbat sifat-sifat Pemberi Kehidupan Subḥānahu cumalah isbat kewujudannya, bukan isbat meletakkan had dan kaifiyyat serta sifat-Nya tidaklah menyerupai sifat makhluk dan tidak tercapai hakikat pengetahuannya melalui fikiran dan renungan". [Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, karya Ibn Abū Ya*lā, jilid 2, m/s 207, keluaran Maṭba*ah as-Sunnah al-Muḥammadiyyah, Kaherah].
Kemudian, setelah pengisbatan itu melalui pemahaman makna yang layak dengan Allah, maka selebihnya, iaitu pengetahuan tentang hakikat bagi sifat tersebut seperti sifat pendengaran, penglihatan dan lain-lain adalah di luar kapasiti kita dan kita dimaafkan atas ketidaktahuan kita tentangnya serta menyerahkan pengetahuan tersebut kepada Allah sepertimana kita lakukan dalam isu roh ini. Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata selepas menyatakan beberapa sifat Allah seperti dua tangan, wajah, turun dan lain-lain :
فإن هذه المعاني التي وصفت، ونظائرها، مما وصف الله عز وجل بها نفسه، أو وصفه بها رسوله صلى الله عليه وسلم مما لا تدرك حقيقة علمه بالفكر والروية. ولا نكفر بالجهل بها أحداً إلا بعد انتهائها إليه. فإن كان الخبر الوارد بذلك خبراً تقوم به الحجة مقام المشاهدة والسماع، وجبت الدينونة على سامعه بحقيقته في الشهادة عليه بأن ذلك جاء به الخبر، نحو شهادته على حقيقة ما عاين وسمع. وإن كان الخبر الوارد خبراً لا يقطع مجيئه العذر، ولا يزيل الشك غير أن ناقله من أهل الصدق والعدالة، وجب على سامعه تصديقه في خبره في الشهادة عليه بأن ما أخبره به كما أخبره كقولنا في أخبار الآحاد العدول.
"Sesungguhnya makna-makna ini yang disifatkan dan yang serupa dengannya dari apa yang Allah *Azza Wa Jalla menyifatkan diri-Nya dengannya atau yang rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam- adalah yang tidak dicapai hakikat ilmunya dengan fikiran dan renungan. Kita tidak mengkafirkan seseorang dengan sebab kejahilan terhadapnya setelah sampainya kepadanya. Jika khabar yang warid tentang itu adalah khabar yang berdiri hujah terhadapnya dalam kedudukan penyaksian dan pendengaran, maka wajib keberagamaan ke atas orang yang mendengarnya dengan hakikatnya pada penyaksian terhadapnya bahawa sesungguhnya telah datang khabar tentangnya sepertimana penyaksiannya terhadap hakikat apa yang dia tampak dan mendengar. Jika khabar yang warid itu adalah khabar yang tidak ada penjelasan putus terhadap kesampaiannya dan tidak menghilangkan syak, tetapi pembawanya adalah dari kalangan orang yang jujur dan berkredibiliti, wajib ke atas pendengarnya untuk membenarkannya pada perkhabarannya dalam penyaksian terhadapnya bahawa apa yang dia mengkhabarkannya tentangnya adalah sepertimana yang dia mengkhabarkannya sepertimana kata-kata kita pada khabar-khabar individu yang berkredibiliti". [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 139-140, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Kesimpulannya adalah sememangnya hakikat itu tidak akan diketahui. Dengan kata lain, kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya dikatakan sifat tangan yang bukan anggota. Kita dimaafkan kerana kejahilan tersebut. Tidak tahu tentang hakikat, bukan bermakna kita tidak mengisbatkannya. Walau bagaimanapun, kita tetap mengisbatkan sifat tangan kepada Allah, bukan anggota kepada-Nya. Sebegitu juga sifat-sifat yang lain.
Saya telah menyentuh hal ini dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interakasi Dengan Naṣ Tentang Sifat Allah".
Kesembilan Puluh Tujuh : Dilemma Dalam Isbat Sifat Allah
Sindirian ini dalam tanggapan tentang dilemma dalam pengisbatan bahawa kalaulah isbat secara lafaz sahaja, maka itu tidak ada apa-apa manfaat kerana itu adalah menyifatkan Allah secara nama sahaja tanpa makna. Kemudian, kalaulah isbat dengan makna, maka itu juga tidak ada apa-apa manfaat kerana hakikat makna itu tidak difahami sepertimana yang telah ada pada bahasa ketika mengisbatkan sifat tersebut kepada Allah, lalu terjadilah penyifatan terhadap Allah dengan sesuatu yang tidak difahami.
Sebenarnya kenyataan yang menunjukkan berlakunya dalam dilemma ini telah pun dinyatakan oleh al-Āmidiyy dalam penyemakan terhadap pandangan Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy, Abū Isḥāq al-Asfarōyīniyy dan salaf dalam pengisbatan sifat Allah. Al-Āmidiyy berkata :
ذهب الشيخ أبو الحسن الأشعرى في أحد قوليه، والأستاذ أبو إسحاق الأسفرايينى، والسلف إلى أن الرب تعالى متصف بالوجه، وأن الوجه صفة ثبوتية زائدة على ما له من الصفات متمسكين في ذلك بقوله تعالى: {ويَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ والْإِكْرامِ} لا أنه بمعنى الجارحة. ومذهب القاضى والأشعرى فى قول آخر وباقى الأئمة أن وجه الله تعالى وجوده. والحق في ذلك أن يقال: لا سبيل إلى إثبات الوجه بمعنى الجارحة لما سنبينه في إبطال التشبيه وما لا يجوز على الله تعالى، وكونه زائدا على ذاته وما له من الصفات لا بمعنى الجارحة وأنه وجه لا كوجوهنا كما أن ذاته لا كذواتنا كما هو مذهب الشيخ في أحد قوليه. ومذهب السلف وإن كان ممكنا إلا أن الجزم بذلك يستدعى دليلا قاطعا ضرورة كونه صفة للرب تعالى ولا وجود للقاطع هاهنا. وإن جاز أن يكون الدليل ظاهرا فلفظ الوجه في الآية لا دلالة له على الوجه بهذا المعنى لغة لا حقيقة ولا مجازا فإنه لم يكن مفهوما لأهل اللغة حتى يقال: إنهم وضعوا لفظ الوجه بإزائه وما لا يكون مفهوما لهم لا يكون موضوعا لألفاظهم. فلم يبق إلا أن يكون محمولا على مقتضاه لغة. وقد تعذر حمله على الحقيقة على ما تقدم وهو الوجه بمعنى الجارحة، إذ هو المتبادر من لفظ الوجه عند إطلاقه إلى الفهم. والأصل في ذلك إنما هو الحقيقة. فلم يبق إلا جهة التجوز. وهو التعبرة بالوجه عن الذات، ومجموع الصفات. ثم وإن صح التجوز به عن صفة أخرى على ما قيل. غير أن التجوز به عن الذات ومجموع الصفات أولى وذلك من جهة أنه خصصه بالبقاء. والبقاء لا يتخصص بصفة دون صفة؛ بل البارى تعالى باق بذاته ومجموع صفاته.
Aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy dalam salah satu pendapatnya, al-Ustāḏ Abū Isḥāq al-Asfarōyīniyy dan salaf berpendapat bahawa tuhan Ta*ālā ini tersifatkan dengan wajah dan bahawasanya wajah adalah sifat yang sabit lagi tambahan kepada apa yang Dia memiliki sifat-sifat tersebut kerana berpegang dengan firman-Nya: {Kekallah wajah tuhanmu Yang Memiliki Kebesaran lagi Kemuliaan} bukan dengan makna anggota. Mazhab al-Qōḍī dan al-Aš*ariyy serta yang berbaki daripada para imam ini adalah bahawasanya wajah Allah Ta*ālā adalah wujudnya.
Yang benar pada hal itu adalah dikatakan bahawa tidak ada jalan kepada isbat wajah dengan makna anggota kerana apa yang kami akan menerangkannya dalam membatalkan tasybih dan apa yang tidak harus bagi Allah Ta*ālā. Keadaannya ia sebagai tambahan bagi zat-Nya dan apa yang terdiri daripada sifat-sifatNya bukan bermakna anggota dan bahawasanya ia adalah wajah yang bukan sepertimana wajah-wajah kita sepertimana zat-Nya bukanlah sepertimana zat-zat kita sepertimana ia adalah mazhab aš-Šayẖ pada salah satu pendapatnya. Walaupun mazhab salaf adalah dimungkinkan, tetapi penjazaman hal itu memerlukan dalil yang putus kerana keperluan mendesak bagi keadaannya ia adalah sifat kepada tuhan Ta*ālā ini. Namun, tidak wujud dalil putus di sini. Jika harus dalil itu menjadi zahir, maka lafaz wajah pada ayat itu bukan petunjuk kepada wajah dengan makna ini secara bahasa, bukan secara hakikat dan bukan secara majaz. Ini kerana ia tidak difahami menurut ahli bahasa sehingga dikatakan bahawa mereka meletakkan lafaz wajah dengan berselarian dengannya, padahal apa yang tidak difahami, tidak terjadi itu diletakkan pada lafaz-lafaz mereka.
Tidak ada yang tertinggal melainkan ia ditanggung atas kesesuaiannya dari segi bahasa. Telah pun tertegah menanggungnya atas hakikat apa yang telah disebut terdahulu dan ia adalah wajah dengan makna anggota memandangkan ia adalah yang terautomatik dari lafaz wajah ketika pengitlakannya kepada kefahaman itu. Asal pada itu sebenarnya ia adalah hakikat. Tidak ada yang tertinggal melainkan dengan cara pemajazan dan ia adalah pengungkapan wajah dengan zat itu dan keseluruhan sifat. Kemudian, walaupun benar pemajazannya dengan sifat yang lain atas apa yang disebut, tetapi pemajazannya dengan zat dan keseluruhan sifat adalah lebih utama. Itu kerana dari sisi bahawasanya Dia mengkhususkannya dengan kekal abadi. Sifat kekal abadi tidak terkhusus dengan suatu sifat tanpa sifat lain. Bahkan, Yang Maha Pemberi Kehidupan Ta*ālā adalah kekal dengan zat-Nya dan keseluruhan sifat-Nya. [Abkār al-Afkār Fī Uṣūl ad-Dīn, jilid 1, m/s 451, keluaran Dār al-Kutub Wa al-Waṯō^iq al-Qowmiyyah, Kaherah, tahqiq Aḥmad Muḥammad al-Mahdiyy].
Al-Āmidiyy membawakan dua pandangan dalam berinteraksi dengan firman Allah :
ويَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ والْإِكْرامِ
"Kekallah wajah tuhanmu Yang Memiliki Kebesaran lagi Kemuliaan". [Surah ar-Roḥmān ayat 27].
Pandangan pertama adalah menganggap wajah itu adalah sifat tambahan bagi zat, tanpa mengisbatkan anggota. Pendapat yang kedua adalah mentakwilkan bahawa wajah itu adalah kewujudan-Nya.
Kemudian, dia membawakan kritikan kepada pandangan pertama bahawa walaupun pendapat ini dimungkinkan, tetapi menjazamkan bahawa ia adalah sifat tambahan bagi zat memerlukan dalil kerana ini adalah topik yang berkaitan dengan ketuhanan dan dia berpandangan bahawa tiada dalil untuk perkara ini.
Dia menambahkan lagi kritikan bahawa jika kita berpegang pada pendapat pertama, maka ayat tersebut sama sekali tidak menunjukkan makna zahirnya, tidak juga pada hakikatnya dan tidak juga majaznya yang mana ia tidak difahami ahli bahasa terhadap itu. Ini kerana tidak ada lafaz wajah dari sudut hakikat yang tidak menunjukkan anggota dan tidak ada lafaz wajah dari sudut majaz yang menunjukkan ia adalah sifat tambahan bagi zat yang bukan anggota.
Lalu, mereka yang berpandangan pertama ini sebenarnya mengisbatkan sifat yang tidak difahami. Mereka yang berpandangan pertama ini seolah-olah menganggap bahawa ahli bahasa telah meletakkan makna sifat tambahan bagi zat yang bukan anggota. Padahal, jika makna tersebut adalah sesuatu yang tidak difahami, maka tidak boleh diletakkan pada lafaz-lafaz tersebut sehingga kita boleh mengisbatkannya sebagai sifat Allah yang difahami.
Lalu, kita kembali kepada pengisbatannya sama ada dalam bentuk hakikat atau majaz. Dalam mengisbatkan dengan makna hakikat, iaitu dengan makna anggota dan ia adalah yang terautomatik kefahamannya, ia adalah tertegah. Kemudian, yang tinggal adalah majaz. Inilah pendapat yang dipilih olehnya dan dia merajihkan pandangan yang kedua kerana bersesuaian dengan sifat kekal abadi-Nya yang tidak hanya terhad pada satu sifat tanpa sifat yang lain dalam konteks ayat tersebut. Maka, perujukan kepada keseluruhan sifat adalah lebih utama.
Sebenarnya, penyemakan al-Āmidiyy terhadap pandangan tersebut boleh disemak balik dan dikritik. Berikut saya menterjemahkan soal jawab Abū Ġowš Muḥammad Akrom dalam isu pengisbatan sifat Allah yang tidak diketahui hakikatnya.
السؤال : بدأت تتضح الصورة قليلا ولكن عندما نثبت السمع والبصر لله تعالى مثلاً، هل نعرف المعنى أم نفوضه؟ فإذا كنا نفوضه يعني أننا لا نعلم شيء عن معنى هذه الصفة وتكون مساوية لاي كلمة أعجمية.
إيجابة أبي غوش محمد أكرم : كذلك أخي من مثل معرفتنا بمعنى الرُّوح. أولاً نحن نعرف وجودها. ثانياً: نعرف كونها مرتبطة بهذا الجسد. ثالثاً: نعرف كونها مبدأ لآثار معيَّنة، كالعلم والضحك وحركة اليد بطريقة ما. نحن لا نعرف ما هي الروح. ليس عندنا تصوُّر لهذا المعنى. لكن في الوقت عينه فإنَّ كلمة الروح تدلُّ على شيء نقدر على تمييزه بأحكامه ولوازمه. كأن نقول: الحجر لا روح فيه، القطة فيها روح. وسنبقى نميِّز مدلول لفظ الروح بلوازمه مع عدم قدرتنا على فهم حقيقة الرُّوح. فصفات الله تعالى معانٍ ثابتة لله تعالى، لا يُعلم معانيها حقيقة ما يدلُّ عليه اللفظ أصلاً، إنَّما نعلم وجودها ونعلم بعض أحكامها.
Soalan : Saya mula merasa jelas sedikit terhadap gambaran. Akan tetapi, kita mengisbatkan sifat mendengar dan melihat kepada Allah Ta*ālā sebagai contoh, adakah kita mengetahui makna atau menyerahkannya? Apabila kita mentafwidkan maknanya, iaitu kita tidak mengetahui sesuatu pun daripada maka sifat ini, maka samalah ia dengan mana-mana perkataan bahasa asing.
Jawapan Abū Ġowš Muẖammad Akrom : Sedemikianlah wahai saudaraku dari permisalan makna roh. Pertama sekali, kita mengenali kewujudannya. Kedua, kita mengenali keadaannya terikat dengan jasad ini. Ketiga, kita mengenali keadaannya intinya melalui kesan kebersamaan seperti mengetahui, ketawa dan pergerakan tangan dengan apa jua cara.
Kita tidak mengetahui apa itu roh. Kita tidak ada gambaran untuk makna ini. Akan tetapi, pada waktu itu juga, sesungguhnya kalimah roh itu menunjukkan sesuatu yang diandaikan kepada ciri khasnya, penentuannya dan kelazimannya sepertimana engkau berkata batu itu tidak ada roh padanya. Kucing betina pula ada roh. Kita akan mengekalkan ciri khas yang ditunjukkan pada lafaz roh melalui kelazimannya meskipun ketiadaan kemampuan kita untuk memahami hakikat roh.
Maka, sifat-sifat Allah Ta*ālā adalah makna-makna yang sabit bagi Allah Ta*ālā. Tidak diketahui maknanya, iaitu hakikat yang ditunjukkan pada lafaz itu terhadapnya pada asalnya. Akan tetapi, diketahui wujudnya dan diketahui beberapa hukumnya. [Rujuk : https://ask.fm/Mohammad_Akram_Aboghoush/answers/133359984041].
السؤال : عندما نقول أننا نثبت السمع لله تعالى مثلاً ونعرفها بلازمها لاننا نفوض معناها فكيف عرفنا اللازم إذا كنا نجهل المعنى؟
إيجابة أبي غوش محمد أكرم : أخي بل إنَّنا قد عرفنا ثبوت هذا المعنى لثبوت لازمه!
للتقريب أضرب لك مثالاً. أنت ترى على الإنترنت صفحة في فيسبوك وتويتر وآسك باسم محمد أكرم أبوغوش.
أنَّ هناك كتابات بهذا الاسم، وهذا الاسم لبشر. ثمَّ رأيت تسجيلاً مرئيّاً له. فرأيت جسماً متحرِّكاً مصدراً لأصوات منتظمة. فأنت تقطع بأنَّ هذا الجسم فيه روح لأنَّه لو كان خالياً عن الرُّوح فلا يكون إلا ميتاً ولامتنع أن تصدر منه هذه الأفعال التي لا تصدر إلا من حيٍّ ذي روح. لكنَّك أنت وأنا وكلَّنا لا تعرف ما معنى الرُّوح ولا تقدر على تمييز مكانها أو شكلها أو مادَّتها، لا تعرف ما هي الرُّوح. لكنَّك في الوقت عينه قاطع بوجود هذا الشَّيء الذي لا تعرف حقيقته.
كيف علمت وجودها؟ بالآثار التي تراها من الجسم الذي تنسب إليه الرُّوح. إذن أنت ترى آثاراً ولوازم معينة تبني عليها أنَّ هناك شيئاً ما في هذا الجسد لا تعرف ما هو، وتسمِّيه الروح، وبه تُفسِّر صدور هذه الآثار. فكذلك ما أقول لك. نحن نرى آثاراً لله تعالى هي أفعاله، فنعلم أنَّ هذه الآثار لا تكون إلا من مؤثِّر يصحُّ له التَّأثير وليس تأثيره من حيث وجوده فأثبتنا معنى ما سمَّيناه صفة القدرة. وهو تعالى فاعل مرجِّح. فله معنى سمَّيناه صفة الإرادة. وهكذا.
الحاصل نحن نعرف اللَّازم أولاً، ثمَّ نثبت المعنى لثبوت اللازم. أرجو أن يكون هذا واضحاً.
Soalan : Ketikamana engkau berkata bahawa kami mengisbatkan sifat mendengar bagi Allah Ta*ālā sebagai contohnya, tetapi kita mengetahuinya melalui kelazimannya kerana kita mentafwidkan maknanya. Bagaimana kita boleh mengenal kelaziman apabila kita jahil maknanya?
Jawapan Abū Ġowš Muẖammad Akrom : Wahai saudaraku. Sesungguhnya kita mengenali ketetapan makna ini melalui ketetapan lazimnya!
Saya membuat satu contoh untuk kamu untuk mendekatkan kefahaman. Engkau melihat di Internet, halaman Facebook, Twitter dan ASK dengan nama Muẖammad Akrom Abū Ġowš. Di sana ada beberapa penulisan dengan nama ini dan ini adalah nama manusia. Kemudian, engkau melihat media yang boleh dilihat padanya. Lalu, engkau melihat tubuh yang bergerak lagi mengeluarkan suara yang tersusun.
Engkau meyakini dengan putus bahawa tubuh ini ada roh padanya kerana kalaulah ia terkosong daripada roh, tidaklah orang itu melainkan mayat dan kerana mustahil terbitnya perbuatan-perbuatan daripadanya yang tidaklah ia terbit melainkan daripada yang hidup yang memiliki roh.
Akan tetapi, engkau, aku dan kita semua tidak mengetahui makna roh serta engkau tidak mampu membezakan kedudukannya atau rupanya atau intipatinya. Engkau tidak mengetahui apa itu roh. Namun, engkau pada waktu yang sama yakin secara putus tentang kewujudan sesuatu yang engkau tidak tahu hakikatnya. Bagaimana engkau tahu kewujudannya? Melalui kesan-kesan yang engkau melihatnya pada tubuh yang dinisbahkan roh padanya.
Kalau begitu, engkau melihat kesan-kesan dan kelaziman yang bersama yang ia terbina dengan di sana adanya sesuatu pada jasad ini yang engkau tidak mengetahui apakah ia dan engkau menamakannya sebagai roh. Melaluinya, engkau menafsirkan punca terbit kesan ini.
Sedemikian itu apa yang aku berkata kepadamu. Kita melihat kesan-kesan pada Allah Ta*ālā dan ia adalah perbuatan-perbuatanNya. Kita tahu bahawa kesan-kesan ini tidak terjadi melainkan dari pemberi kesan yang terabsahnya pengaruh kesan dengannya. Bukanlah pengaruh kesan itu pada aspek wujudnya, lalu kita mengisbatkan makna apa yang kita menamakannya sebagai sifat berkemampuan. Dia Ta*ālā adalah pelaku yang berkuasa. Maka, Dia memiliki yang kita menamakannya sebagai sifat berkehendak. Sedemikianlah.
Walhasilnya adalah kita mengetahui kelaziman pada mulanya, kemudian kita menetapkan makna melalui ketetapan lazimnya. Saya berharap ini akan menjadi jelas. [Rujuk : https://ask.fm/Mohammad_Akram_Aboghoush/answers/133332325289].
Permisalan dengan roh adalah sama sepertimana yang dilakukan oleh Ibn *Abdul Barr dalam memahami isu pengisbatan sifat Allah. Dia berkata :
فَإِنْ قَالَ إِنَّهُ لَا يَكُونُ مُسْتَوِيًا عَلَى مَكَانٍ إِلَّا مَقْرُونًا بِالتَّكْيِيفِ قِيلَ قَدْ يَكُونُ الِاسْتِوَاءُ وَاجِبًا وَالتَّكْيِيفُ مُرْتَفِعٌ وَلَيْسَ رَفْعُ التَّكْيِيفِ يُوجِبُ رَفْعَ الِاسْتِوَاءِ وَلَوْ لَزِمَ هَذَا لَزِمَ التَّكْيِيفُ فِي الْأَزَلِ لِأَنَّهُ لَا يَكُونُ كَائِنٌ فِي لَا مَكَانٍ إِلَّا مَقْرُونًا بِالتَّكْيِيفِ وَقَدْ عَقِلْنَا وَأَدْرَكْنَا بِحَوَاسِّنَا أَنَّ لَنَا أَرْوَاحًا فِي أَبْدَانِنَا وَلَا نَعْلَمُ كَيْفِيَّةَ ذَلِكَ وَلَيْسَ جَهْلُنَا بِكَيْفِيَّةِ الْأَرْوَاحِ يُوجِبُ أَنْ لَيْسَ لَنَا أَرْوَاحٌ وَكَذَلِكَ لَيْسَ جَهْلُنَا بِكَيْفِيَّةٍ عَلَى عَرْشِهِ يُوجِبُ أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى عَرْشِهِ
Jika seseorang berkata: "Tidak terjadinya istiwā^ atas sesuatu tempat melainkan dengan dijalinkan pentakyifan". Dikatakan: "Kadangkala terjadinya istiwā^ secara wajib dan kaifiyyat itu terangkat. Bukanlah terangkatnya pentayifan itu mendorong kepada terangkat istiwā^. Kalau lazim sebegini, nescaya lazim pentakyifan pada zaman azali kerana tidaklah Yang Ada itu berada di tidak bertempat melainkan dengan jalinan takyif. Kita mengerti dan menggapainya dengan deria kita bahawa kita memiliki roh dalam badan kita, tetapi kita tidak mengetahui kaifiyyat itu. Bukanlah kerana kejahilan kita pada kaifiyyat roh mendorong pendapat tidak ada roh pada kita. Demikian juga bukanlah kerana kejahilan kita kaifiyyat di atas Arasy mendorong pendapat bahawa Dia bukan di atas Arsy". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 137, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Melalui kesemua ini, dapatlah kita simpulkan bahawa walaupun kita tidak tahu hakikat sifat wajah bagi Allah, bukan bermakna kita tidak mengisbatkannya, seterusnya menyatakan pandangan pertama tersebut adalah salah.
Bagaimana kita tahu bahawa apabila penyifatan sifat wajah kepada Allah ini sama sekali bersalahan dengan apa yang ada manusia? Melalui cara yang telah dibentangkan tadi dalam memahami makna roh sama ada melalui kelazimannya, ciri khasnya atau sebahagian penentuannya.
Kita tahu bahawa Allah itu bukanlah jisim sehingga Dia tersuci daripada sifat-sifat kelaziman bagi jisim. Atas dasar inilah, kita menetapkan makna bahawa sifat wajah di sini adalah bukannya anggota. Namun, kita tidak tahu hakikat sifat tangan yang bukan jisim. Akan tetapi, ketidaktahuan ini tidak menghalang kita mengisbatkan kewujudan sifat ini kepada Allah sepertimana tanggapan kita pada roh.
Atas sebab itulah sifat-sifat ini juga dinamakan oleh mereka yang beraliran al-Aš*ariyy sebagai sifat al-Ma*ānī, iaitu sifat yang berdiri pada zat atau sifat tambahan bagi zat, bukan sifat anggota dan mereka menyatakan bahawa inilah yang ditempuhi Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy. As-Sanūsiyy berkata :
اختلف في أشياء وردت في الشرع مضافة لله تعالى، وهي الاستواء واليد والعين والوجه، بعد القطع بتنزهه تعالى عن ظواهرها المستحيلة عقلا إجماعا، فقال الشيخ أبو الحسن الأشعري: إنها أسماء لصفات تقوم بذاته تعالى، زائدة على الصفات الثمانية السابقة، والسبيل إلى إثباتها عنده السمعُ لا العقل، ولهذا تسمى على مذهبه: صفات سمعية، والله تعالى أعلم بحقيقتها
"Para ulama berselisih dalam sesuatu dalam syarak yang disandarkan kepada Allah Ta*ālā. Ia adalah al-Istiwā^, al-Yad, al-*Ayn da al-Wajh selepas menyatakan secara putus terhadap mentanzihkan-Nya Ta*ālā dari zahirnya yang mustahil secara akal secara ijmak. Berkata aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy bahawa ia adalah nama-nama untuk sifat yang berdiri dengan zat-Nya Ta*ālā lagi tambahan kepada sifat-sifat yang lapan yang terdahulu. Jalan kepada pengisbatannya di sisinya adalah penerimaan sam*iyy, bukan akal. Kerana inilah dipanggil mazhabnya sebagai sifat sam*iyy. Allah Ta*ālā lebih mengetahui tentang hakikatnya. [Šarḥ al-*Aqīdah al-Wusṭō, m/s 183, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq as-Sayyid Yūsuf Aḥmad].
Sebab itulah sudah cukup untuk mengakui kewujudan sifat Allah terebut walaupun tidak tahu pembatasan maknanya dan kaifiyyatnya. Abū Sulaymān al-H̱oṭṭōbiyy berkata :
فَأَمَّا مَا سَأَلْت عَنْهُ مِنْ الصِّفَاتِ وَمَا جَاءَ مِنْهَا فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ فَإِنَّ مَذْهَبَ السَّلَفِ إثْبَاتُهَا وَإِجْرَاؤُهَا عَلَى ظَوَاهِرِهَا وَنَفْيُ الْكَيْفِيَّةِ وَالتَّشْبِيهِ عَنْهَا وَقَدْ نَفَاهَا قَوْمٌ فَأَبْطَلُوا مَا أَثْبَتَهُ اللَّهُ وَحَقَّقَهَا قَوْمٌ مِنْ الْمُثْبِتِينَ فَخَرَجُوا فِي ذَلِكَ إلَى ضَرْبٍ مِنْ التَّشْبِيهِ وَالتَّكْيِيفِ وَإِنَّمَا الْقَصْدُ فِي سُلُوكِ الطَّرِيقَةِ الْمُسْتَقِيمَةِ بَيْنَ الْأَمْرَيْنِ وَدِينُ اللَّهِ تَعَالَى بَيْنَ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي وَالْمُقَصِّرِ عَنْهُ. وَالْأَصْلُ فِي هَذَا: أَنَّ الْكَلَامَ فِي الصِّفَاتِ فَرْعٌ عَلَى الْكَلَامِ فِي الذَّاتِ وَيُحْتَذَى فِي ذَلِكَ حَذْوُهُ وَمِثَالُهُ. فَإِذَا كَانَ مَعْلُومًا أَنَّ إثْبَاتَ الْبَارِي سُبْحَانَهُ إنَّمَا هُوَ إثْبَاتُ وُجُودٍ لَا إثْبَاتَ كَيْفِيَّةٍ فَكَذَلِكَ إثْبَاتُ صِفَاتِهِ إنَّمَا هُوَ إثْبَاتُ وُجُودٍ لَا إثْبَاتَ تَحْدِيدٍ وَتَكْيِيفٍ. فَإِذَا قُلْنَا يَدٌ وَسَمْعٌ وَبَصَرٌ وَمَا أَشْبَهَهَا فَإِنَّمَا هِيَ صِفَاتٌ أَثْبَتَهَا اللَّهُ لِنَفْسِهِ؛ وَلَسْنَا نَقُولُ: إنَّ مَعْنَى الْيَدِ الْقُوَّةُ أَوْ النِّعْمَةُ وَلَا مَعْنَى السَّمْعِ وَالْبَصَرِ الْعِلْمُ؛ وَلَا نَقُولُ إنَّهَا جَوَارِحُ وَلَا نُشَبِّهُهَا بِالْأَيْدِي وَالْأَسْمَاعِ وَالْأَبْصَارِ الَّتِي هِيَ جَوَارِحُ وَأَدَوَاتٌ لِلْفِعْلِ وَنَقُولُ: إنَّ الْقَوْلَ إنَّمَا وَجَبَ بِإِثْبَاتِ الصِّفَاتِ؛ لِأَنَّ التَّوْقِيفَ وَرَدَ بِهَا؛ وَوَجَبَ نَفْيُ التَّشْبِيهِ عَنْهَا لِأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ؛ وَعَلَى هَذَا جَرَى قَوْلُ السَّلَفِ فِي أَحَادِيثِ الصِّفَاتِ.
Adapun apa yang aku bertanya tentangnya tentang sifat dan apa yang datang daripadanya dalam al-Kitāb dan as-Sunnah, maka sesungguhnya mazhab salaf adalah mengisbatkannya dan melalukannya atas zahirnya dan menafikan kaifiyyat dan tasybih daripadanya. Ada suatu kaum menafikannya, lalu membatalkan apa yang Allah isbatkannya dan ada suatu kaum yang mengisbatkannya menetapkannya, lalu keluar pada hal itu ke jenis yang berupa tasybih dan takyif. Sebenarnya, arahnya adalah pada laluan-lauan jalan yang lurus antara dua perkara. Agama Allah Ta*ālā antara yang pelampau padanya serta yang berpaling dan gedoboh terhadapnya. Asal pada hal ini adalah bahawa kalam pada sifat adalah cabang pada kalam pada zat serta diambil teladannya dan contohnya. Apabila kita berkata Yad, Sam*, Baṣor dan yang serupa dengannya, maka sebenarnya ia adalah sifat yang Allah isbatkannya kepada diri-Nya. Tidaklah kita mengatakan bahawa makna al-Yad adalah kekuatan atau nikmat, tidak juga as-Sam* dan al-Baṣor adalah ilmu. Tidak juga kita katakan ia adalah anggota dan tidak kita menyerupakannya dengan tangan-tangan atau pendengaran atau penglihatan yang beranggota atau saluran perbuatan. Sesungguhnya yang dipilih adalah wajib untuk mengisbatkan sifat-Nya kerana yang tawqīf telah sampai dengannya dan wajib menafikan tasybih daripada kerana sesungguhnya Allah tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan serupa dengan-Nya. Dengan ini, berdirinya pendapat salaf dalam hadis-hadis sifat". [Majmū* al-Fatāwā, karya Ibn Taymiyyah, jilid 5, m/s 58-59, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf, al-Madīnah al-Muwwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim].
Al-Ḥotīb al-Baġdādiyy juga menyebutkan yang sama :
أما الكلام في الصفات فإن ما روِي منها في السنن الصحاح مذهب السلف رضوان عليهم إثباتها وإجراؤها على ظواهرها ونفي الكيفية والتشبيه عنها. وقد نفاها قوم فأبطلوا ما أثبته الله سبحانه وحققها من المثبتين قوم فخرجوا في ذلك إلى ضرب من التشبيه والتكييف. والقصد إنما هو سلوك الطريقة المتوسطة بين الأمرين ودين الله بين الغالي فيه والمقصر عنه.
والأصل في هذا أن الكلام في الصفات فرع على الكلام في الذات ويحتذي في ذلك حذوه ومثاله. فإذا كان معلوما أن إثبات رب العالمين عز وجل إنما هو إثبات وجود، لا إثبات كيفية، فكذلك إثبات صفاته. إنما هو إثبات وجود، لا إثبات تحديد وتكييف.
فإذا قلنا : لله تعالى يد، وسمع ، وبصر ، فإنما هي صفات أثبتها الله تعالى لنفسه، ولا نقول : إن معنى اليد القدرة، ولا إن معنى السمع والبصر العلم ولا نقول : إنها جوارح وأدوات الفعل ولا نشبهها بالأيدي والأسماع،والأبصار التي هي جوارح وأدوات للفعل. ونقول : إنما وجب إثباتها لأن التوقيف ورد بها ووجب نفي التشبيه عنها لقوله تبارك وتعالى:{ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} (الشورى:١١). وقوله عز وجل: {ولم يكن له كفوا أحد} (الإخلاص:٤).
Adapun kalam dalam sifat, maka sesungguhnya apa yang diriwayatkan daripadanya dalam as-Sunan yang sahih, mazhab salaf -semoga Allah meredhai mereka- adalah mengisbatkannya dan melalukannya atas zahirnya serta menafikan kafiyyat dan tasybih daripadanya. Suatu kaum menafikannya, lalu mereka membatalkan apa yang Allah Subḥānahu isbatkannya dan suatu kaum yang mengisbatkannya menetapkannya, lalu mereka keluar dalam hal itu sehingga ke jenis yang berupa tasybih dan takyif. Yang sebenarnya adalah ia adalah laluan-laluan jalan pertengahan antara dua perkara. Agama Allah di antara pelampau terhadapnya dan yang gedoboh.
Asalnya pada hal ini adalah bicara pada sifat adalah cabang pada bicara pada zat serta diambil teladan dan contoh pada hal itu. Apabila seseorang telah maklum, maka pengisbatan tuhan sekalian alam *Azza Wajalla adalah pengisbatan kewujudannya, bukan isbat kaifiyyatnya. Demikian juga pengisbatan sifatnya. Sebenarnya, ia pengisbatan kewujudnanya, bukan pengisbatan had dan takyif.
Apabila kita berkata: "Untuk Allah ada yad, sama* dan baṣor", sebenarnya ia adalah sifat yang Allah Ta*ālā mengisbatkannya untuk diri-Nya. Tidak kita katakan: "Sesungguhnya makna al-Yad adalah kemampuan". Tidak juga: "Sesungguhnya sama* dan baṣor adalah ilmu". Tidak juga kita katakan: "Ia adalah anggota atau saluran perbuatan". Tidak juga kita menyamakan dengan tangan, pendengaran dan penglihatan yang beranggota dan saluran perbuatan. Kita berkata: "Sebenarnya wajib mengisbatkannya kerana yang tawqīf telah sampai dengan sifat tersebut dan wajib menafikan tasybih terhadapnya kerana firman-Nya Tabāroka Wa Ta*ālā: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan serupa dengan-Nya} [Surah aš-Šurō ayat 11] dan firman-Nya *Azza Wajalla: {Tidak ada setara yang sama untuk-Nya} [Surah al-Iẖlāṣ ayat 4]". [Mas^alah Fī aṣ-Ṣifāt, m/s 7-8, tahqiq *Abdullah bin Yūsuf al-Juday*].
Abū Ya*lā menyatakan bahawa prinsip sebegini adalah kesepakatan seluruh umat. Katanya :
وقد أجمع أهل القبلة: أن إثبات الباري سبحانه: إنما هُوَ إثبات وجود لا إثبات تحديد وكيفية هكذا اعتقد الوالد السعيد ومن قبله ممن سلفه من الأئمة: أن إثبات الصفات للباري سبحانه إنما هُوَ إثبات وجود لا إثبات تحديد وكيفية وأنها صفات لا تشبه صفات البرية ولا تدرك حقيقة علمها بالفكر والروية.
"Ahli kibat telah pun bersepakat bahawa isbat Pemberi Kehidupan Subḥānahu cumalah isbat kewujudan, bukan isbat meletakkan had dan kaifiyyat. Inilah iktikad al-Wālid as-Sayyid as-Sa*īd dan orang yang sebelumnya dari golongan pendahulunya yang terdiri daripada para imam bahawa isbat sifat-sifat Pemberi Kehidupan Subḥānahu cumalah isbat kewujudannya, bukan isbat meletakkan had dan kafiyyat serta sifat-Nya tidaklah menyerupai sifat makhluk dan tidak tercapai hakikat pengetahuannya melalui fikiran dan renungan". [Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, karya Ibn Abū Ya*lā, jilid 2, m/s 207, keluaran Maṭba*ah as-Sunnah al-Muḥammadiyyah, Kaherah].
Sememangnya kita tidak tahu hakikat sifat wajah yang bukan anggota kerana kita tidak ada had makna atau kaifiyyat, tetapi bukan bermakna kita tidak mengakui wujudnya sifat Allah sepertimana yang telah dikhabarkan sepertimana roh tadi. Maka, benarlah pandangan pertama tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660773756240855040/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-97-dilemma-dalam-isbat
Kesembilan Puluh Lapan : Pengiktirafan Bahawa Akan Ada Yang Lebih Unggul
Jalāluddīn as-Suyūṭiyy berkata :
قَالَ بَعْضُهُمْ: إذَا عَجَزَ الْفَقِيهُ عَنْ تَعْلِيلِ الْحُكْمِ قَالَ: هَذَا تَعَبُّدِيٌّ وَإِذَا عَجَزَ عَنْهُ النَّحْوِيُّ قَالَ: هَذَا مَسْمُوعٌ وَإِذَا عَجَزَ عَنْهُ الْحَكِيمُ قَالَ: هَذَا بِالْخَاصِّيَّةِ.
Sebahagian mereka berkata apabila ahli fiqh tidak berdaya dalam mencerap illah hukum, dia berkata: "Ini adalah ta*abbuddiyy". Apabila ahli nahu tidak berdaya, dia berkata: "Ini dapatan yang telah didengari". Apabila sang pintar tidak berdaya, dia berkata: "Ini adalah kes khusus". [Al-Ašbāh Wa an-Naẓō^ir, m/s 407, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Muḥammad bin *Umar bin Sālim Bāzmūl dalam menyusuli kata-kata ini :
وإذا عجز عن الدليل قال: أجمعوا. والآخر: قال: لغة. والآخر: قال: رواية. واليوم: قال الشيخ فلان!
Apabila seseorang tidak berdaya untuk memberi dalil, dia berkata: "Mereka telah sepakat". Yang lain berkata: "Ini adalah bahasa". Berkata yang lain: "Ini adalah riwayat". Hari ini, orang berkata: "Berkata syeikh fulan". [Rujuk : https://www.facebook.com/mohammadbazmool/photos/a.702742839844205/4258407050944415/].
Saya ingin menambahkan bahawa apabila ahli tafsir itu tidak berdaya dalam takwil, dia berkata: "Sepertimana yang dikhabarkan". Apabila ahli uṣūl tidak berdaya dalam menyelesaikan pertentangan, dia berkata: "Tinggalkan".
Daripada kesemua ini, ada dua manfaat yang boleh kita ambil.
Pertama, halal itu jelas dan haram itu jelas. Apakah bukti hukum itu jelas? Di sinilah munculnya kaedah fiqh :
الحكم يدور مع علته وجودا وعدما
"Hukum itu berputar bersama illahnya, sama ada wujud ataupun tidak".
Apabila terbuktinya bahawa tidak ada dalil yang memalingkan penghujahan untuk menyatakan sebaliknya daripada apa-apa yang terkandung pada teks itu, maka barulah ketika itu nyata tentang keharamannya dan kehalalannya. Sebelum hukum diterbitkan, ia melalui proses uji dengan pelbagai persoalan dan pembuktian melalui metodologi yang betul. Apabila keraguan berjaya ditepis dan konsisten dengan metodologi yang betul, maka halal dan haram tidak lagi samar, tidak ada lagi khilaf terhadapnya dan menjadi jelas.
Atas sebab itulah, seseorang tidak boleh mengikuti sesuatu sebelum yakin bahawa hal tersebut terbukti benar bagi kedudukannya. Jangan terpedaya dengan perencah manis yang kononnya sesuatu itu telah ijmak, tiada khilaf, mazhab majoriti, sahih dalilnya, jelas penghujahannya dan lain-lain. Kitalah yang bertanggungjawab atas amalan kita, bukan orang lain.
Jika al-Qur^ān yang diikuti itu membuka cabaran untuk ia diuji, maka berhaklah juga dakwaan orang lain itu diuji. Biarlah kita lambat dalam beramal dalam keadaan kita memahaminya berbanding kita gopoh tetapi tidak dipastikan sandarannya. Sedangkan agama ini tidak disempurnakan hanya sekadar empat belas tahun sahaja. Namun, orang yang bersungguh-sungguh akan dapat menyelesaikan permasalahan agama untuk dirinya dalam masa yang singkat dengan izin Allah.
Kedua, adakalanya kita perlu berikan penghormatan kepada mana-mana insan yang berjaya mengkehedapankan suatu pendapat yang jitu yang lain daripada yang lain sama ada dari sudut penafsiran, taḥqīq al-Manāṭ dan pencarian illah bagi sesuatu teks agama atau analisis walaupun ia tidak pernah didahului oleh mana-mana orang atau menyalahi kesemua ahli ilmu jika ia benar-benar menepati kebenaran.
Keistimewaan ini perlu diraikan kerana inilah yang diberitahu Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bahawa orang yang disampaikan lebih faham daripada orang yang menyampaikan dan orang yang terkemudian ada yang lebih mengungguli daripada pendahulunya. Sabdanya :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ " .
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy berkata :
وَالْمُبَلَّغُ بِفَتْحِ اللَّامِ أَيْ رُبَّ شَخْصٍ بَلَغَهُ كَلَامِي فَكَانَ أَحْفَظَ لَهُ وَأَفْهَمَ لِمَعْنَاهُ مِنَ الَّذِي نَقَلَهُ لَهُ قَالَ الْمُهَلَّبُ فِيهِ أَنَّهُ يَأْتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ مَنْ يَكُونُ لَهُ مِنَ الْفَهْمِ فِي الْعِلْمِ مَا لَيْسَ لِمَنْ تَقَدَّمَهُ إِلَّا أَنَّ ذَلِكَ يَكُونُ فِي الْأَقَلِّ لِأَنَّ رُبَّ مَوْضُوعَةٌ لِلتَّقْلِيلِ قُلْتُ هِيَ فِي الْأَصْلِ كَذَلِكَ إِلَّا أَنَّهَا اسْتُعْمِلَتْ فِي التَّكْثِيرِ بِحَيْثُ غَلَبَتْ عَلَى الِاسْتِعْمَالِ الْأَوَّلِ لَكِنْ يُؤَيِّدُ أَنَّ التَّقْلِيلَ هُنَا مُرَادٌ أَنَّهُ وَقَعَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَى تَقَدَّمَتْ فِي الْعِلْمِ بِلَفْظِ عَسَى أَنْ يَبْلُغَ مَنْ هُوَ أوعى لَهُ مِنْهُ وَفِي الْحَدِيثِ دِلَالَةٌ عَلَى جَوَازِ تَحَمُّلِ الْحَدِيثِ لِمَنْ لَمْ يَفْهَمْ مَعْنَاهُ وَلَا فِقْهَهُ إِذَا ضَبَطَ مَا يُحَدِّثُ بِهِ وَيَجُوزُ وَصْفُهُ بِكَوْنِهِ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ بِذَلِكَ وَفِي الْحَدِيثِ مِنَ الْفَوَائِدِ أَيْضًا وُجُوبُ تَبْلِيغِ الْعِلْمِ عَلَى الْكِفَايَةِ وَقَدْ يَتَعَيَّنُ فِي حَقِّ بَعْضِ النَّاسِ
Al-Muballaġ -dengan memfathah kan huruf al-Lām-, iaitu boleh jadi seseorang menyampaikan kalamku kepadanya, dia lebih menghafalnya dan lebih faham maknanya berbanding yang membawanya kepadanya. Berkata al-Muhallab tentangnya bahawanya suatu hari di akhir zaman akan datang seseorang yang memiliki sebahagian kefahaman dalam bidang ilmu yang tidak orang yang terdahulunya menggapainya melainkan yang paling sedikit pada hal itu kerana perkataan "Rubba" adalah ditempatkan untuk penunjukan kesedikitan. Saya katakan bahawa ia pada asalnya adalah seperti itu melainkan ia digunakan untuk penunjukan banyak dengan sebab terdominannya pada penggunaan yang awal, tetapi ia menguatkan bahawa penunjukan sedikit di sini adalah yang dimaksudkan bahawa terjadi penunjukan sedikit itu pada riwayat yang lain yang mendahului dalam bidang ilmu dengan lafaz: "Mungkin sekali seseorang menyampaikan kepada orang yang lebih mapan ingatan tentangnya daripadanya". Pada hadis ini adalah petunjuk terhadap keharusan membawakan hadis itu kepada orang yang belum faham maknanya dan tidak mendalam pengertiannya apabila tepat apa yang dia sampaikan dengannya dan harus penyifatannya sebagai salah seorang daripada ahli ilmu dengan itu. Pada hadis itu terdapat beberapa faedah juga, iaitu kewajipan menyampaikan ilmu secara habis dan kadangkala ia tertentu pada hak sebahagian orang. [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 3, m/s 576, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Muḥammad bin Ismā*īl aṣ-Ṣon*āniyy :
فَحَدِيثُ «فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ» وَفِي لَفْظٍ: أَفْقَهُ، يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يَأْتِي بَعْدَ السَّلَفِ مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُمْ
Hadis "Boleh jadi yang disampaikan itu lebih mapan ingatan daripada yang mendengar". Dalam lafaz lain: "Lebih faqih". Ia menunjukkan bahawa akan datang orang yang selepas zaman salaf lebih faqih daripadanya. [Subul as-Salām, jilid 1, m/s 166, keluaran Dār al-Ḥadīṯ].
Zaynuddīn al-Munāwiyy berkata :
(رحم الله امرءا سمع منا حديثا فوعاه ثم بلغه) أي أداه من غير زيادة ولا نقص فمن زاد أو نقص فهو مغير لا مبدل (من هو أوعى منه) أي أعظم تذكرا يقال وعى يعي عيا إذا حفظ كلاما بقلبه ودام على حفظه ولم ينسه زاد في رواية فرب مبلغ أوعى من سامع أي لما رزق من جودة الفهم وكمال العلم والمعرفة وخص مبلغ السنة بالدعاء بالرحمة لكونه سعى في إحياء السنة ونشر العلم وفيه وجوب تبليغ العلم وهو الميثاق المأخوذ على العلماء {لتبيننه للناس ولا تكتمونه} قال البعض: فيه أنه يجيء آخر الزمان من يفوق من قبله في الفهم ونازعه ابن جماعة
<Semoga Allah merahmati seseorang yang mendengarkan hadis daripada kami, lalu dia menyematkannya, kemudian dia menyampaikannya>, iaitu memenuhinya dengan tanpa pertambahan dan pengurangan. Sesiapa yang menambah atau mengurangi, maka dia adalah penukar, bukan pengubah. <Orang yang lebih mapan ingatan daripadanya>, iaitu lebih kuat ingatannya. Dikatakan Wa*ā Ya*ī *Ayyan, iaitu apabila dia menghafal suatu kalam di jantungnya dan kekal dalam hafalannya serta tidak melupainya. Ditambah dalam riwayat lain: "Boleh jadi yang disampaikan lebih mapan ingatan daripada yang mendengar", iaitu tatkala direzekikan kemapanan fahaman dan kesempurnaan ilmu dan pengertian, dikhususkan penyampai sunnah dengan doa kepada rahmat kerana usaha dalam menghidupkan sunnah dan menyebarkan ilmu. Padanya terdapat kewajipan menyampaikan ilmu dan ia adalah perjanjian yang diambil terhadap ulama. <Supaya dia mengingatkannya kepada orang ramai dan kalian tidak menyembunyikannya>, berkata sebahagian orang bahawa padanya muncul pada akhir zaman orang yang mengungguli orang yang sebelumnya pada kefahaman. Tetapi, Ibn Jamā*ah membantahnya. [Fayḍ al-Qodīr Šarḥ al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr, jilid 4, m/s 29, keluaran al-Maktabah at-Tijāriyyah al-Kubrō, Mesir].
Daripada hadis ini, jelas bahawa boleh jadi orang yang terkemudian yang mendengarkan hadis boleh memahami hadis yang lebih baik daripada pendahulunya atau semasanya yang menyampaikan hadis kepadanyya. Perkara ini akan kekal berterusan sehinggalah hari kiamat. Tidak diikat bahawa hanya zaman tertentu sahaja atau akan ada zaman terputusnya peristiwa ini. Tidak juga disyaratkan bahawa yang menyampaikan itu seorang sahaja. Boleh jadi yang menyampaikannya adalah ramai atau sekalian daripada umat ini. Lalu, seorang yang mendengar daripadanya dilimpahi Allah dengan kekuatan yang tidak diberikan pada orang lain, lalu dia menyerlah dalam hal itu. Ini menunjukkan bahawa wujudnya ada orang yang terkemudian mampu memahami sesuatu isu lebih baik daripada para pendahulunya.
Benarlah kata Ibn Mālik :
وإذا كانت العلوم منحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير مستبعدٍ أن يدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين. أعاذنا الله من حسدٍ يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف،
"Apabila ilmu-ilmu itu adalah anugerah tuhan dan bakat pengkhususan, maka tidak dianggap jauh bahawa kerdilnya apa yang sukar di sisi kebanyakan pendahulu di sebahagian yang terkemudian. Kami berlindung kepada Allah daripada hasad yang menutup pintu kesaksamaan dan menghalang dari keindahan ciri-cirinya". [Al-Musā*id *Alā Tashīl al-Fawā^id, karya Bahā^uddīn Ibn *Aqīl, jilid 1, m/s 3, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō, tahqiq Muḥammad Kāmil Barokāt].
Kita juga perlu renungi petikan yang as-Suyūṭiyy nukilkan ini :
قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.
Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ, m/s 82, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660785205491220480/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-98-pengiktirafan-bahawa
Kesembilan Puluh Sembilan : Kepentingan Neraca Dalam Membezakan Wali Allah Dan Wali Syaitan
Soalan ini sahaja sudah cukup untuk merobohkan segala dasar ajaran yang dibawa oleh Bāṭiniyyah.
Jika ingin menjawab syubhat yang mampu merosakkan akidah umat Islam dengan mengkedepankan metodologi yang sistematik dan penghujahan yang bernas, mengapa dalam isu untuk membezakan wali Allah dengan wali syaitan tidak ada neraca untuk dipertimbangkan? Kalau ada pun, seakan-akan ia tidak diperlukan atau penuh dengan samar-samar, bias, persangkaan dan kerapuhan.
Jika seseorang mendakwa berlakunya pertemuan dengan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam mimpi, maka perlunya menyifatkan ciri-cirinya sepertimana yang ada dalam hadis terlebih dahulu sebelum mengambil apa-apa yang terkandung dalam mimpi tersebut. Inikan pula ingin mengesahkan pertemuan seseorang H̱oḍir -*alayhissalām- atau malaikat.
Kalau dakwaan berlakunya pertemuan dengan baginda pun perlu disemak kriteria terlebih dahulu, bagaimana pula dengan ilham atau pembukaan? Apakah tidak ada neraca sama untuk membezakan ia datang daripada Allah atau malaikat atau dari syaitan?
Perhatikan kisah *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy yang disebutkan Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy :
وذكر فيه أيضا بإسناده عن موسى ابن الشيخ عبد القادر، وقال: سمعت والدي يقول: خرجت في بعض سياحاتي إلى البرية ومكثت أياما لا أجد ماء، فاشتد بي العطش فأظلتني سحابة، ونزل عليِّ منها شيء يشبه الندى. فترويت به. ثم رأيت نورا أضاء به الأفق، وبدت لي صورة، ونوديت منها: يا عبد القادر أنا ربك، وقد أحللت لك المحرمات أو قَالَ: ما حرمت على غيرك فقلت: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم. اخسأ يا لعين، فإذا ذلك النور ظلام، وتلك الصورة دخان، ثم خاطبني، وقال: يا عبد القادر، نجوت مني بعلمك بحكم ربك وفقهك في أحوال منازلاتك. ولقد أضللت بمثل هذه الواقعة سبعين من أهل الطريق. فقلت: لربي الفضل والمنة. قَالَ: فقيل له: كيف علمت أنه شيطان. قَالَ: بقوله: وقد أحللت لك المحرمات.
ِDisebutkan di dalamnya dengan sanadnya dari Mūsā bin Syeikh *Abdul Qōdir. Dia berkata; Aku mendengar ayahku berkata; Aku keluar pada sebahagian perantauanku di gurun. Aku menetap selama beberapa hari tanpa aku menemui air. Lalu, menjadi bersangatan dahagaku. Lalu, terdapat satu awan menaungiku, lalu turun sesuatu yang menyerupai embun kepadaku daripadanya. Kemudian, aku melihat cahaya yang menyinari ufuknya, lalu munculah suatu rupa kepadaku dan aku diserukan daripadanya: "Wahai *Abdul Qōdir! Sesungguhnya aku tuhanmu. Aku telah menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan" atau dia berkata: "Aku tidak mengharamkan kepada selainmu". Aku berkata: "Aku berlindung kepada Allah dari syaitan yang direjam! Berambuslah wahai yang dilaknat!". Tiba-tiba cahaya itu menjadi gelap dan rupa itu menjadi asap. Kemudian, ia berbicara kepadaku dan berkata: "Wahai *Abdul Qōdir, engkau telah selamat daripadaku dengan ilmumu dengan ketetapan tuhanmu dan kefaqihanmu pada keadaan-keadaan tentanganmu. Aku telah menyesatkan dengan semisal kejadian ini seramai tujuh puluh orang dari sang pejala menuju Allah". Aku berkata: "Milik tuhanku segala kelebihan dan pemberian". Dia berkata; Dikatakan kepadanya: "Bagaimana engkau tahu bahawa ia adalah syaitan". Dia berkata: "Dengan katanya: Aku menghalalkan perkara-perkara yang haram untukmu". [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 2, m/s 196, keluaran Makatabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān Sulaymān al-*Uṯamymīn].
Daripada kisah ini dengan mengandaikan ia adalah benar, terdapat pengajaran yang berguna.
Pertama, telah ramai orang terpedaya dengan pembukaan atau ilham atau kasyaf yang kononnya datang daripada Allah. Daripada kisah tersebut, tujuh puluh orang telah terpedaya. Bagaimana pula dengan diri kita sendiri? Bagaimana pula dengan orang yang diangkat sebagai wali Allah? Bagaimana pula dengan mereka yang merasakan diri mereka adalah wali-Nya? Apakah kita tidak akan diuji dengannya dan apakah syaitan tidak akan mengusik mereka ini dengan tipu daya yang paling licik?
Kalau syaitan datang bentuk dengan cahaya, boleh jadi ada sahaja syaitan yang menyamar sebagai H̱oḍir atau wali, lalu ia memperdaya orang dengan perkara-perkara mistik atau ghaib yang mana ia adalah dapatan yang tidak diraih oleh mana-mana orang kebiasaan mahupun para ilmuwannya. Sebagaimana syaitan juga boleh menyamar sebagai ahli kalam, ahli fiqh, ahli tafsir, ahli bahasa dan pelbagai lagi bidang ilmu, syaitan juga boleh menyusup masuk dengan rupa wali atau malaikat atau ilham untuk menyesatkan manusia. Kita semua wajib cakna dan berwaspada.
Kedua, pentingnya pengetahuan ilmu syariat atau ilmu yang dipanggil dengan nada sinis sebagai ilmu kulit atau zahir. Tanpa kulit, isinya akan mudah dicemari oleh unsur luar dan mudah dimakan oleh serangga perosak. Kalaulah *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy yang merupakan tokoh sufi yang diangkat sebagai sultan bagi para wali terselamat daripada tipu daya syaitan dengan kefahaman yang sebati di dadanya tentang pensyariatan yang tidak akan diubah selama-lamanya sehingga hari kiamat atau tidak dikhususkan untuk orang tertentu tanpa dalil, mengapa pula kita merasakan tidak begitu mementingkan ilmu kulit ini?
Ilmu kulit inilah yang akan menjadi hakim kepada dapatan ilmu isi atau ilmu batin. Ia sama sekali tidak tercerai atau terkasta. Dengan berpegang erat dengannya, kita akan selamat sepanjang perjalanan menuju Allah dan memiliki peralatan yang secukupnya untuk membezakan batil dengan benar serta syaitan dengan malaikat. Sebagaimana ilmu bahasa ada peranan penting dalam ilmu kalam dan ilmu fiqh, seperti itulah pentingnya ilmu syariat kepada pengajaran sufi.
Apabila kita inginkan kebenaran, maka kita perlu ada neraca yang saksama lagi mapan. Tidak ada beza pun antara fuqaha dan para sufi. Setiap insan akan diuji dengan neraca tersebut atau wajib menguji dirinya dengan menimbangkan diri dengan neraca tersebut kerana kita semua ada tanggungjawab terhadap hak-hak ilmu untuk dituruti. Tidak ada manusia yang teristimewa sehingga terbebas daripada penghakiman melainkan orang tersebut mahu menjadi orang yang beriman, tetapi tidak mahu diuji. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
Apakah manusia itu mengira bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka tidak diuji? [Surah al-*Ankabūt ayat 2].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660816522542039041/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-99-kepentingan-neraca
Keseratus : Status Abū Ḥanīfah Dalam Akidah Dan Hadis
Saya selalu sahaja merasa kasihan melihat orang yang tersentak apabila disebutkan bahawa Abū Ḥanīfah adalah dhaif dalam hadis dan dicela para imam hadis. Malah, sesiapa sahaja yang tidak mengiktiraf kedudukannya sebagai tokoh ahli sunnah dalam akidah dan hadis akan dicela habis-habisan.
Selalunya respons sebegini adalah daripada orang yang tidak pernah membelek karya tentang al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl seperti al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, al-Kāmil Fī Ḍu*afā^ ar-Rijāl karya Ibn *Adiyy, aḍ-Ḍu*afā^ al-Kabīr karya al-*Uqoyliyy, Tārīẖ Baġdād al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dan pelbagai lagi.
Untuk karya pengumpulan dari pelbagai sumber, saya mencadangkan untuk merujuk Našr aṣ-Ṣoḥīfah Fī Ḏikr aṣ-Ṣoḥīḥ Min Aqwāl A^immah al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl Fī Abī Ḥanīfah karya Muqbil bin Hādī al-Wādi*iyy dan at-Tarjīḥ Bayna Aqwāl al-Mu*addilīn Wa al-Jāriḥīn Fī Abī Ḥanīfah an-Nu*mān Ibn Ṯābit karya *Abdullah bin Fahd al-H̱olīfiyy.
Bersepah kalam celaan para ulama ternama terhadapnya sama ada dari karya primer atau sekunder. Ini bukan isu baru yang ditimbulkan oleh orang di zaman ini sama ada daripada al-Wādi*iyy atau tokoh salafi yang lain. Akan tetapi, ia telah disebutkan oleh tokoh kebesaran salaf dan yang sezaman dengannya. Orang buta lagi jahil sahaja yang akan menyangka sedemikian.
Mereka yang berkata ini adalah pengada-adaan yang jahat, maka sebenarnya sama ada mereka ini jahil terhadap kalam ahli hadis atau sudah tahu, tetapi sememangnya sengaja ingin berlaga dengan para imam hadis! Apakah Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, Ibn *Adiyy, al-*Uqoyliyy dan al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy mengada-adakan pendustaan dan kejahatan terhadap pembawaan riwayat dalam mencela Abū Ḥanīfah? Fikirkanlah, khususnya mereka yang ada kemahiran dalam ilmu hadis!
Bahkan, orang yang tidak percaya dengan keabsahan kalam ulama tentang celaan terhadap Abū Ḥanīfah, saya akan mengaktifkan mod kewaspadaan kerana barangkali mereka ini mungkin sahaja serpihan Jahmiyyah. Ini kerana kitab as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal banyak memuatkan celaan terhadap Abū Ḥanīfah selain memuatkan prinsip salaf dalam memilih haluan agama.
Jika mereka tidak pernah membaca karya al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl yang mana ia mungkin sahaja meragukan kedudukannya dalam ilmu hadis, tentu lagi kitab as-Sunnah ini yang menjadi rujukan penting dalam memahami manhaj salaf tidak pernah disentuhnya. Sebab itulah saya perlu berjaga-jaga sehinggalah terbukti yang sebaliknya.
Apapun, kalam ulama yang terkemudian yang menyanjung dan memujinya, khususnya memasukkannya dalam barisan ahli sunnah atau mengangkatnya ke kedudukan yang tinggi dalam bidang hadis, ia tidak diambil kira. Jika sepakat para ulama salaf terhadap penyimpangan akidahnya dan ditolak dalam lapangan hadis, apa pula hak mereka yang terkemudian untuk menyalahinya?
Mereka sendiri pun akui yang jika para ulama al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl telah sepakat dalam status seseorang, khususnya hadis, maka tidak ada lagi ruang bagi yang terkemudian untuk menyalahinya. Mengapa dalam hal Abū Ḥanīfah ini dilanggar pula ketetapan itu? Entah kerana taksub, ignoran atau bersikap penafian untuk menerima realiti.
Mungkin ada yang tertanya, mengapa perlu kita membangkitkan kalam yang mengutuk dan memburukkan Abū Ḥanīfah? Perlu lagikah kita mengungkit kisah silam dan membiarkan sahaja ia terabadi dalam catatan sejarah?
Saya katakan, ianya sangat penting kerana dari pengetahuan inilah untuk memperlihatkan sejauh mana seseorang menerima realiti bahawa Abū Ḥanīfah ini diboikot oleh tokoh salaf. Orang yang bersoal sedemikian sebenarnya menerima hakikat bahawa insan ini ditentang oleh para ulama salaf ataupun tidak? Masih lagikah memperakui ketokohannya dalam akidah dan hadis setelah para ulama terdahulu menyatakan yang sebaliknya?
Ini mengingatkan kita tentang seseorang yang bernama Muḥammad Zāhid al-Kawṯariyy. Dia digelar oleh Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh hadis berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sebagai Majnūn Abī Ḥanīfah, iaitu penggila Abū Ḥanīfah kerana ketaksubannya yang amat terhadapnya sepertimana yang dinukilkan oleh adiknya, *Abdullah dalam Sabīl at-Tawfīq. Malah, adiknya juga memperakui sikap taksub dalam membela mazhab Ḥanafiyy walaupun dia adalah rakan seperjuangannya.
Aḥmad al-Ġumāriyy juga menghasilkan buku khas dalam membongkar kejahatan orang ini dengan judul Bayān Talbīs al-Muftarī Muḥammad Zāhid al-Kawṯariyy dan begitu juga Abū *Abdul Roḥmān al-Mu*allimiyy dalam at-Tankīl Bimā Fī Ta^nīb al-Kawṯariyy Min al-Abāṭīl yang menghimpunkan caci maki dan kutukannya terhadap para ulama, bahkan sehingga sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- seperti Ibn *Abbās dan Anas bin Mālik!
Mengapa sampai sebegini sikap al-Kawṯariyy terhadap para ulama? Ia kerana didorong oleh ketaksubannya terhadap Abū Ḥanīfah dan mazhabnya dalam mempertahankannya dan sukar untuk menelan kepahitan bahawa para ulama sangat keras terhadap imam pujaannya, lalu itulah yang menyebabkan kebiadabannya terhadap ahli ilmu.
Malah, telah dikenali bahawa al-Kawṯariyy adalah pemuka yang membawa panji Jahmiyyah di zaman moden. Ini terbukti pada sikapnya yang memusuhi salaf, khususnya menuduh *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal dengan buruk sekali kerana kitab as-Sunnah ini mengandungi nukilan dan pandangan yang menyalahi pegangan akidahnya dan juga pandangannya terhadap Abū Ḥanīfah.
Sekurang-kurangnya al-Kawṯariyy tidak ignoran atau bersikap penafian terhadap kalam ahli hadis terhadapnya walaupun responsnya terhadapnya adalah dengan yang begitu nista sekali. Bagaimana pula para pembelanya yang lain? Apakah masih hidup dalam keadaan ignoran atau bersikap penafian? Tidakkah mereka mahu pelajari sesuatu daripada sejarah al-Kawṯariyy ini?
Sebab itulah mengetahui tentang ini akan memperlihatkan sejauh mana seseorang itu akur dengan ketetapan ahli hadis yang terbilang dalam menilai seseornag perawi, menerima fakta sejarah dengan hati yang terbuka tanpa menyimpan kesumat dan iltizam dengan jalan para ulama.
Tidak ada guna mendakwa kecintaannya terhadap ahli hadis kalau hal ini pun tidak dapat diterima dengan hati yang rela! Tidak ada guna mendakwa mencintai ahli hadis jika mereka mengangkat tokoh yang tidak sepatutnya diangkat! Kemudian, bagaimana mungkin seseorang mendakwa bahawa mereka menelusuri manhaj salaf jika mereka mengangkat tokoh yang mereka tinggalkan dan jauhkan? Sekarang, tampaklah kepada kita kepentingan untuk mengetahui tentang kalam ulama tentang ini.
Perlu diingatkan bahawa terdapat perbezaan antara imam mazhab dan mazhab yang disandarkan kepadanya. Mazhab tidak berdiri sepenuhnya dengan pendapat, fatwa atau kaedah imamnya secara bulat-bulat. Adakalanya, muridnya dan pengikutnya membina asas yang berbeza dalam membangunkan institusi mazhabnya yang menyalahi imamnya, khususnya kerana ingin bertepatan dengan kaedah-kaedah umum yang diterima semua umat dan didasari penghujahan yang kuat.
Oleh itu, tidak perlu dicela mereka yang bermazhab dengan Ḥanafiyy kerana bukan semua perkara yang mereka mengambil daripada imamnya secara bulat-bulat. Bahkan, pendapat muktamad mazhab pun bukan semestinya dari Abū Ḥanīfah sendiri, tetapi daripada muridnya atau para sarjana sesudahnya.
Akan tetapi, mereka ini perlu diingatkan tentang kedudukan Abū Ḥanīfah dan qaul ahli hadis tentangnya. Janganlah kerana ingin bermazhab dengan mazhab Ḥanafiyy sehingga tergamak meletakkan kedudukan tokoh yang tidak diiktiraf oleh para ulama kebesaran yang jauh lebih berwibawa berbandingnya.
Apa yang diperingatkan dalam penulisan ini bukan untuk mencari permusuhan, tetapi untuk mendedahkan sikap seseorang dalam menerima kalam salaf. Hakikatnya, para salaf telah pun memusuhi Abū Ḥanīfah dengan sekeras-keras permusuhan. Patutkah dituduh mereka ini sengaja menimbulkan perbalahan, memecahbelahkan umat dan menghina seseorang tokoh? Fikirkanlah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661986953618702336/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-100-status-ab%C5%AB-%E1%B8%A5an%C4%ABfah
Keseratus Satu : Sifat Manusiawi Seorang Ulama
Antara faktor yang menjadikan seseorang tidak mahu mengambil ilmu sesama keluarga adalah kerana pandangan alam kita tentang yang dikatakan sebagai ulama. Kadangkala, ada orang menganggap bahawa ulama ini adalah tokoh sakral yang yang seolah-olah makannya, minumnya, ibadahnya dan seluruh hidupnya bagaikan seumpama rahib dan anak istimewa yang seolah-olah dipimpin tuhan sepertimana *Isā bin Maryam. Mereka tidak melihat sifat manusiawi yang ada pada seseorang ulama. Bahkan, sampai berhibur sepertimana orang yang biasa pun seperti berlumba lari, bermain bola, mengusik rakan dan lain-lain pun dianggap melanggar tatasusila sebagai seorang ulama dan merobekkan maruah sebagai ulama.
Kita meletakkan ulama di suatu kedudukan yang terpencil, terpisah dan terjauh daripada masyarakat seolah-olah ada kasta antara mereka dengan orang biasa sehingga tidak boleh menerima beberapa kenakalan yang tidak dilarang syarak dan keharusan yang dilakukan oleh orang kebiasaan. Seolah-olah hidup ulama ini hanya sekadar membaca kitab, beribadah, mengajar, kurang bersosial dengan manusia, ke sana ke sini dengan berjubah, berkopiah dan berserban, mulutnya tidak lekang dari zikir dan pelbagai lagi imej kerahiban.
Sebab itulah tidak dihairankan sebahagian orang yang rigid perspektif ini tidak mahu mengambil orang yang dilihat tampak seperti orang biasa. Bagi mereka, orang tersebut tidak ada imej agamawan, apatah lagi seorang ulama. Sedangkan ilmu yang dia sedang cari barangkali ada di tangannya dan inspirasi yang dia mendambakan selama ini ada pada kehidupannya.
Apabila telah nyata ketokohan dan ciri-ciri yang sememangnya cukup untuk dianggap sebagai ulama pendidik, maka pelajarilah daripadanya dan jangan disia-siakan selagimana ada kesempatan. Jika tidak mahu mengambilnya sebagai guru pun, ambillah mereka sebagai sahabat yang baik untuk didampingi.
Wali Allah tidak hanya berjubah, berkopiah dan berserban. Wali Allah tidak hanya pada mereka yang hanya duduk di tikar sejadah, dewan kuliah dan perkarangan masjid. Boleh jadi mereka ada pada yang bermain bola sepak dan berpenampilan sepertimana yang biasa. Jika wali Allah ada di mana-mana sahaja dan ia mungkin terselindung dari kebiasaan yang mudah didapati, maka sang faqih juga seperti itu.
Usahlah kita terlalu sempit perspektif kita tentang pandangan alam tentang ulama sehingga menganggap mereka ini adalah sama seperti sistem kerahiban. Mereka ini juga manusia, tetapi dilebihkan Allah dari sudut keilmuan, kefahaman dan manhaj praktik kehidupannya. Mereka juga mungkin bergurau senda, melakukan kesilapan, ada keaiban dan lain-lain yang ada pada orang kebiasaan, tetapi mereka mungkin akan dibezakan dari sudut ketakwaan, kewarakan dan kezuhudan. Allah lebih mengetahui tentang isi jantung hamba-Nya.
Apapun, saya teringat bagaimana hebatnya keluarga al-Ġumāriyy yang para abangnya mengajar adiknya yang lain sehingga jika kita melihat biografi mereka, antara tokoh guru mereka adalah abangnya sendiri dan masing-masing boleh menjadi ulama yang tersohor di persada dunia. Mereka tidak ada apa-apa perasaan yang menghalang untuk menadah ilmu daripada abangnya dan kerana itulah mereka mampu mencapai kepada kedudukan yang hebat dalam kalangan umat Islam.
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy mempelajari ilmu daripada abang sulungnya, Aḥmad. Muḥammad az-Zamzamiyy pula mempelajari ilmu dari kedua-dua abangnya. *Abdul Ḥayy mempelajari ilmu daripada ketiga-tiga abangnya. Begitulah seterusnya sehingga adiknya yang bongsu, Ibrōhīm. Namun, yang pasti adalah mereka semua ini mempelajari daripada ayahnya yang juga seorang ilmuwan yang terpencil, tetapi memiliki keunggulan yang memberikan inspirasi besar kepada hidup mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/662219006791516160/at-tal%C4%ABq-al%C4%81-al-%C4%81r%C5%8D-101-sifat-manusiawi
No comments:
Post a Comment