Merungkai Paradoks Antara Ketetapan Takdir Dengan Kebebasan Ikhtiar Manusia

Perbahasan mengenai pertembungan takdir yang telah tetap dengan kehendak mutlak manusia mendapat pertempuran paling hebat dalam perbahasan ilmu uṣūluddīn terutamanya dalam memahami hakikat perbuatan seorang insan dan liputan kekuasaan Allah dalam penguasaan ke atas manusia. 

Hal ini bukan sahaja menimbulkan kerumitan sehingga terjadinya perbahasan secara kritis, teliti, universal dan komprehensif yang seolah-olah masih ada kebuntuan yang tidak terubat di jiwa, bahkan ini jua telah menyebabkan sebahagian orang tersasar dalam pegangan agamanya akibat tidak dapat mengerti kebenaran yang jitu. 

Daripada sini lahirlah golongan Jabriyyah, Muktazilah dan Qodariyyah yang menjadi watak utama dalam pergelumangan pendebatan hal ini. Sekalipun pihak ahli telah menyisihkan mereka dari kerancuan pemahaman mereka, sebahagian mereka yang mengikuti golongan ahli sunnah ini masih lagi belum cukup teguh memahaminya secara kukuh.

Maka, penulisan ini akan cuba membantu menyelesaikan perkara ini agar tidak ada lagi syubhat dan kekeliruan supaya dengannya tidak ada lagi penyelewengan dan tipu daya yang mengheret kita ke arah kesesatan. 

Punca Masalah

Sebelum kita melanjutkan perbahasan yang akan memberikan solusi terhadap isu ini, kita teliti dahulu sebab yang menjadikan kekeliruan dalam perkara ini. 

Kita pasti bahawa sekalian Muslim mengakui bahawa Allah menguasai segala-galanya dan tidak ada yang terlepas daripada genggaman dan tadbir raya-Nya. Semuanya akan bergerak mengikut kehendak-Nya dan apa yang telah Dia tetapkan. Inilah prinsip asas yang akan diperakui oleh para Muslim.

Namun, kalaulah sedemikian, mengapa manusia boleh membuat keputusan dan bertindak atas dasar keputusan itu secara kendiri tanpa campur tangan luar? Kalaulah Allah mencengkam segala sesuatu sehingga semuanya bergerak tanpa terkeluar daripada landasan kehendak-Nya, mengapa mausia boleh bergerak ke kiri dan ke kanan secara bebas? Di manakah kawalan Allah pada situasi ini? Adakah Allah hanya mengawal sesuatu yang manusia tidak mampu mengendalikannya sedniri seperti aliran darah, degupan jantung, nafas, kerlipan mata, proses pendengaran dan lain-lain, manakala dalam hal ehwal keinginan dan tindakan berdasarkan pilihan tersebut adalah sesuatu yang diberikan bebas kepada kita?

Kunci

Sebelum kita menuju ke arah penyelesaiannya, kita perlu tahu alat yang boleh membantu untuk menyelesaikan permasalahan ini. Dengannya, kita boleh membuka pintu yang terkunci dengan lebih mesra dan lebih berkesan. 

Kita perlu tahu bahawa hukum sunnatullah ini ada tiga jenis. Pertama hukum adat atau hukum sebab-musabbab atau hukum realiti alam. Kedua, hukum bebas atau hukum neutral. Ketiga, hukum syarak. Semua ini adalah istilah yang saya sendiri terbitkan. Namun, walau apapun istilah yang dimahukan, saya harap ia selari dengan apa yang saya ingin maksudkan. 

Hukum sunnatullah yang dimaksudkan adalah ketetapan dalam penilaian sebab dan akibat bagi sesuatu tindakan unsur-unsur alam ini.

Hukum adat atau hukum sebab-musabbab ialah penetapan atau penafian kepada sesuatu perkara dengan kebiasaan yang berlaku sesuai dengan aturan sistem dan undang-undang di dunia ini. Misalnya adalah makan menghasilkan kenyang, api membakar objek, air membasahkan objek dan lain-lain. Api yang membakar ini adalah realiti sistem dan undang-undang di dunia yang menjadi kebiasaan akan tindakannya sesuai dengan sifat-sifatnya dan kadar yang ditentukan untuknya. 

Di sini adalah di mana persepektif minda manusia berada. Pada perspektif mereka yang mencerap realiti sistem alam ini, secara adatnya, api tidak boleh berfungsi yang lain selain membakar. Maksudnya, api tidak boleh sama sekali membasahkan objek atau menghasilkan epal.

Hukum bebas atau hukum neutral pula adalah hukum yang tidak menetapkan atau menafikan kepada sesuatu perkara. Dengan kata lain, ia adalah potensi asal bagi sesebuah perkara itu untuk ia menuju salah satu arah daripada beberapa arah yang tidak terikat dengan hukum adat atau hukum sebab-musabbab. Misalnya adalah api boleh jadi ia membakar dan boleh jadi ia tidak membakar,sertamakan boleh mengenyangkan dan boleh jadi ia tidak mengenyangkan serta lain-lain. 

Yang demikian, ketetapan dan penafian tersebut bukanlah di atas realiti sistem dan undang-undanng dunia yang masing-masing ditetapkan kadar dan sifatnya. Di sinilah letaknya perspektif "minda" tuhan (saya tidak mengetahui perkataan yang lebih baik untuk ini dan saya memohon maaf jika ia adalah ungkapan keterlaluan). 

Sesiapa yang belajar ilmu sifat 20 yang telah disusun oleh ulama nusantara, kita akan menemukan istilah Ta*alluq Ṣulūḥiyy Qodīm dalam perbahasan sifat kemampuan dan kehendak Allah. Dalam membahaskan istilah ini, Raja Ahmad Mukhlis dalam Limpah Kurnia Ilahi Dalam Penjelasan Aqidah Yang Murni, m/s 120-121, keluaran Maktabah al-Ihya mendefinisikan bahawa ia adalah konteks fungsi yang berpotensi secara qodīm. Ia berkaitan dengan sifat Allah yang berta*alluq secara azali, iaitu sejak sejak sebelum diciptakan makhluk ini. Dinamakan istilah ini kerana ia melihat pada kebolehan atau keupayaan Allah yang boleh mengadakan perkara yang mumkin dan meniadakannya sejak azali, iaitu sebelum Allah melakukannya secara hakiki. 

Maksudnya, dalam membicarakan keupayaan Allah yang berkait dengan ciptaan-Nya, Dia berupaya untuk mengadakan perkara yang sebelumnya tiada atau sebaliknya atau mengekalkannya pada ketiadaannya atau kewujudannya. Dengan kata lain, Dia mempunyai keupayaan untuk menjadikan api itu wujud setelah ketiadaannya dan seterusnya. Dengan kata lain lagi, Dia berupaya untuk menjadikan api itu membakar atau tidak membakar atau Dia berupaya untuk menjadikan makan tidak mengenyangkan atau mengenyangkan. Maksudnya, belum ada lagi ketetapan daripada-Nya dalam menetapkan sistem bagi sesuatu untuk berfungsi atau bergerak. Ini kerana kita melihat apa yang Allah berupaya untuk sesuatu yang berkait dengan ciptaan-Nya. Inilah yang saya maksudkan tentang "minda" tuhan.

Berbeza dengan "Ta*alluq Tanjīziyy Qodīm" dan ini ada dalam sifat kehendak-Nya, tidak ada pada kemampuan-Nya. Ini adalah praktikal Allah dalam menetapkan sesuatu sejak azali. Walaupun Dia berupaya untuk menjadikan api itu membakar atau sebaliknya, namun telah tetap ketentuan sejak azali bahawa api itu membakar. Oleh itu, ta*alluq tanjīziyy qodīm adalah praktikal dalam penetapan pilihan-Nya sejak azali. Kemudian, ia disusuli dengan istilah "Ta*alluq Tanjīziyy Ḥādiṯ". Ia adalah perlaksanaan-Nya secara praktikal melalui apa yang telah tetap sejak azali. Maknanya, istilah ini melihat pada fasa proses penciptaan Allah pada alam ini. Maksudnya, Allah menjadikan, menciptakan, menyusun, mengatur dan mentadbir alam ini sesuai dengan apa yang telah tetap pada azali, iaitu ta*alluq tanjīziyy qodīm.

Mungkin timbul persoalan mengapa ta*alluq ṣulūḥiyy qodīm dan ta*alluq tanjīziyy ḥādiṯ ada dalam sifat kemampuan dan kehendak Allah, tetapi ta*alluq tanjīziyy qodīm hanya ada pada sifat kehendak sahaja? Ini kerana ta*alluq ṣulūḥiyy qodīm berbicara tentang keupayaan-Nya, manakala ta*alluq tanjīziyy ḥādiṯ adalah praktikal-Nya. Ta*alluq tanjīziyy qodīm pula berbicara tentang perlaksanaan dalam ketetapan. Sudah tentu ia sesuai pada bahagian kehendak sahaja. Maksudnya, ta*alluq ṣulūḥiyy qodīm adalah tentang Allah ada keupayaan untuk kehendak dan kemampuan untuk sesuatu perkara yang berkaitan dengan ciptaannya, ta*alluq tanjīziyy qodīm pula adalah perlaksanaan Allah dalam penetapan untuk sesuatu itu terjadi dan ta*alluq tanjīziyy ḥādiṯ adalah perlaksanaan Allah menurut apa yang ditetapkan.

Dengan itu, apabila berbicara tentang hukum bebas atau hukum neutral, kita memfokuskan kepada ta*alluq ṣulūḥiyy qodīm. Apabila kita berbicara tentang yang berkaitan dengan hukum adat, ia lebih tertumpu kepada ta*alluq tanjīziyy qodīm atau ta*alluq tanjīziyy ḥādiṯ.

Manakala hukum syarak pula adalah hukum yang ditetapkan oleh Allah dan rasul-Nya ke atas sesuatu. Misalnya adalah api itu sendiri tidak berkemampuan untuk membakar apa-apa objek, tetapi Allah yang menjadikan api itu membakar. Itulah sebabnya apabila kita ingin menghukumkan syirik pada orang yang berkata: "Api itu membakar dan menghanguskan objek", maka kita perlu teliti sama ada kehendak maksudnya adalah ia pada hukum adat atau sebaliknya. 

Jika ia hanya semata-mata ditujukan kepada hukum adat, maka ia tidak dihukumkan syirik baginya kerana sememangnya realiti bagi sistem dan undang-undang untuk api adalah membakar dan menghanguskan objek. Jika ia ditujukan kepada hukum syariat, ini semestinya syirik secara pasti kerana api itu sendiri sesekali tidak memberikan bekas, tetapi Allah yang menjadikan api itu membakar objek. Dengan itu, tidak mudah untuk menghukumkan seseorang yang lain menjadi syirik secara gamblang.

Penyelesaian

Setelah kita tahu mengenai hal ini, kita boleh menuju kepada penyelesaian bagi masalah ini. Perlu kita ingat bahawa manusia hidup di realiti dunia yang mana sistemnya dan undang-undangnya telah ditetapkan kadarnya dan sifat-sifatnya. Sistem yang berjalan dan undang-undang yang ditetapkan bukan berdiri di atas hukum yang bebas. Ini adalah hakikat yang tidak boleh lagi disanggah lagi kerana inilah kehidupan yang kita lalui sekarang. 

Dengan itu, manusia yang hidup di atas dunia ini perlu mengikut aturan dan ketetapan yang ada pada alam ini agar praktik kehidupan kita lebih sejahtera dan harmoni. Misalnya, manusia perlu memakan makanan untuk kenyang dan terhindar daripada kebuluran. Tidak sekadar hanya berkelip mata dan menggoyangkan kaki. Ini adalah contoh realiti yang kita tidak mampu nafikan lagi.

Sekarang, fahamlah kita bahawa realiti alam yang manusia hidup di sini sememangnya perlu bergerak dan bertindak sesuai dengan aturannya untuk memperoleh atau menatijahkan sesuatu. Misalnya, manusia perlu bekerja untuk memperoleh pendapatan agar dapat menyara dirinya dan keluarganya. Ini adalah realiti kehidupan. 

Malangnya, sebahagian orang tersasar daripada landasan ini berkata bahawa ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kekuasaan terhadap dirinya dalam berbuat keputusan dan tindakan yang mana tidak ada campur tangan Allah terhadap urusan ini. Ini suatu perkataan yang menyeleweng dan menyesatkan. Seolah-olah hukum adat ini terpisah daripada ta*alluq kehendak dan kemampuan Allah.

Manusia hidup di alam realiti ini dan minda mereka sebati dengan realiti pada tempat yang mereka berpijak. Dengan itu, jangan sesekali seseorang menyamakan perspektif minda yang manusia bersebati dengan realiti alam ini dengan perspektif "minda" Allah Tabāroka Wa Ta*ālā yang tidak terikat dengan sistem alam ini! Allah telah menciptakan alam ini dengan sistem dan undang-undang yang sesuai dengan kadarnya dan sifat-sifatnya. Ini termasuk juga manusia yang memenuhi ruang alam ini. Ini sudah tetap pada ta*alluq tanjīziyy qodīm. 

Disebabkan realiti minda manusia yang menganggap seolah-olah dia terbebas daripada penguasaan sesiapa kerana hukum adat dunia ini yang telah sebati dan mengikat mindanya, bukan bermakna Allah tidak mempunyai apa-apa kekuasaan ke atasnya. Atau dengan kata lain, bukan bermakna apabila Allah menciptakan manusia, maka manusia ada kekuasaan tersendiri yang Allah tidak campur tangan dalam mengatur jalannya. Ini telah menetapkan al-Kam al-Munfaṣil pada perbuatan-Nya yang mana ini tidak mungkin berlaku pada sifat keesaan-Nya pada perbuatan-Nya. Menetapkan adanya dua perbuatan yang mutlak daripada dua zat merupakan pembatalan terhadap sifat keesaan-Nya!

Sekalipun kebiasaannya api membakar objek sesuai dengan kadar dan sifat yang ditetapkan, tetapi hakikatnya api itu tidak mampu membakar apa-apa kecuali atas izin Allah. Apabila kita menyebutkan hal ini, tidak bermaksud kita mengatakan bahawa api itu membakar pada saat ini cuma di atas hukum bebas semata-mata pada realitinya! 

Penyebutan ini sekadar memahamkan konsep, bukan mengubah realiti dunia yang kita hidup sekarang! Meskipun Allah berkuasa untuk menjadikan api itu tidak membakar, tetapi Allah telah menetapkan sistem dan undang-undang pada penciptaan alam ini bahawa api itu membakar secara adat.

Begitu juga dengan manusia. Mereka yang mempunyai kebebasan dalam berbuat keputusan dan tindakan adalah semata-mata sistem dan undang-undang yang telah ditentukan ke atas dirinya. Sepertimana sifat api itu membakar secara adat yang telah ditentukan padanya, seperti itu jugalah sifat manusia yang diisi dalam dirinya. Antara sistem dan sifat serta kadar yang ditetapkan pada manusia adalah memiliki kesedaran seolah-olah dia mempunyai kuasa mutlak terhadap kehendaknya dan perlaksanannya tanpa diganggu oleh pihak luar. Dia juga perlu menggunakan kemampuannya yang tampak tidak diganggu oleh mana-mana pihak bagi mencapai matlamatnya mengikut sistem dan aturan alam yang dia cerap dan hidup di dalamnya. Kadar yang tidak diberikan padanya adalah pengetahuan tentang apa yang telah ditetapkannya untuk masa hadapannya walaupun sesaat kemudian. 

Setelah kita memahami hakikat ini, kesemua perkara itu adalah kembali kepada Allah walaupun kita menganggap seolah-olah Dia tidak terlibat dalam hal itu. Mungkin setelah lama kita biasa dengan api itu sentiasa membakar, kita merasakan seolah-olah api sama sekali tidak akan berperanan yang lain selain daripada membakar dan juga seolah-olah Dia tidak campur tangan urusan pembakaran api itu disebabkan kita tidak nampak di mana dan bagaimana campur tangan-Nya. Seperti itu jugalah apa yang berlaku pada diri kita! 

Kita seolah-olah merasakan Dia tidak ada campur tangan ke atas kita kerana setelah lama kita biasa dengan berbuat keputusan dan tindakan sendiri. Itulah minda manusia yang telah tersebati dengan sistem hukum adat. Dan itulah kekuasaan Allah dalam penciptaan-Nya. Dia mampu menjadikan boneka-Nya seolah-olah menjalani kehidupan melalui tindakannya yang kendiri dan dia tidak menyedari bahawa semuanya dalam irama tali yang Dia kendalikan pada diri boneka tersebut.

Fenomena kesedaran sebegini tidak begitu menghairankan kerana kesukaran dan kemustahilan yang nyata atau hampir daripadanya untuk kita melihat sistem alam ini bergerak secara hukum bebas kerana hukum adat tidak sama dengan hukum bebas. Kita memakai lensa yang sesuai pada diri manusia, iaitu bergerak di sistem alam yang berhukum adat, bukan "lensa" Allah *Azza Wa Jalla yang keupayaan penciptaan-Nya bergerak pada hukum bebas. 

Kemampuan kita mampu untuk bertindak sendiri berdasarkan keputusan yang kita tentukan kerana kita hidup di alam berhukum adat, bukan kerana kita mempunyai kuasa penuh terhadap perkara ini. Semuanya kembali kepada Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā.

Cuma ketidaktahuan kita dalam menggapai hakikat ini, iaitu bagaimana harmoninya antara penggerakan-Nya terhadap perjalanan hidup makhluknya secara mutlak dengan rentas perjalanan hidup yang seolah-olah kita binakan dengan kemampuan sendiri adalah kerana kesedaran kita berada di hukum adat, bukan hukum bebas. Bagaimana mungkin dua perspektif berbeza ini akan dapat dihayati pemahamannya secara bersama? Seolah-olah ia adalah orang yang sudah lama bergelumang di alam atomik ingin meneropong alam mekanik kuantum atau seolah-olah ia adalah orang yang sudah terbiasa dengan abjad dan susunan perisian komputer ingin meneropong alam binari dan pengekodan. Tidaklah kita mendapatnya melainkan sekelumit atau kesukaran.

Jikalau kita sedar bahawa kesemuanya adalah daripada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā jua, janganlah seseorang itu menganggap bahawa dia boleh berbuat sesuka hati atas dasar Allah Tabāroka Wa Ta*ālā telah tetapkan bahagian untuk dirinya. Ini adalah dasar kebodohan yang paling nyata lagi parah kerana mereka mengabaikan realiti pada diri mereka. 

Kalau mereka sentiasa menggunakan api untuk membakar sesuatu, mengapa pula mereka tidak ingin berbuat keputusan dan bertindak untuk kebenaran kerana realiti sistem dan undang-undang dunia ini telah ditetapkan bahawa kebenaran mencapaikan seseorang itu kepada kebahagiaan dan kebaikan? Jika adat menetapkan bahawa kaca yang jatuh dari tempat yang tinggi akan pecah, mengapa tiba-tiba mereka ingin bertindak jahat atas alasan untuk mendapatkan kebaikan, kebahagiaan, kebenaran dan keadilan? Jelaslah bahawa kerancuan golongan ini sebenarnya gagal melihat realiti yang ditetapkan untuk diri mereka.

Kalau mereka ingin bertindak sesuka hati atas dasar mereka tidak tahu nasib masa hadapan, maka sebenarnya kita pun tidak pasti bahawa api itu akan benar-benar membakar pada masa hadapan. Kita mengatakan api itu membakar atas andaian kuat disebabkan adat memberlakukan sebegitu, tetapi bukanlah mutlak kerana adat mampu dicarik dan disalahi jika Allah mengizinkannya. 

Oleh itu, bertindaklah mengikut realiti yang kita disemadikan. Sekalipun kita tidak tahu masa hadapan kita atas tindakan kita, janganlah lupa bahawa kita bukan hidup di alam yang bergerak secara hukum bebas! Selagimana kita hidup di alam ini, selagi itulah kita mengikuti sistem dan undang-undang yang ditetapkan kadar dan sifat-sifatnya pada alam ini. Selagimana bintang masih terus menyalakan cahaya, selagi itulah sistem dan undang-undang alam ini teraplikasi.

Sudah sememangnya adat bahawa apabila berjuang untuk keadilan, maka keadilan akan tertegak, kebenaran akan terzahir dan kebaikan akan terserlah. Walaupun kita tidak tahu nasib masa hadapan, bukan bermakna kita melupakan realiti sistem dan undang-undang di dunia ini. Kita akan terus berjuang untuk keadilan kerana kita tahu keadilan, kebenaran dan kebaikan adalah sesuatu yang memenuhi keharmonian hidup manusia bagi mereka yang berkehendak untuknya. Menjadi atau tidak menjadi, itu bukan sebab untuk melupakan realiti yang kita lalui ini. Kita terus beramal dengan sistem dan undang-undang yang ditetapkan pada alam ini semampu yang kita boleh.

Kalau kita memakan sesuatu tetapi tidak mengenyangkan, apakah kita boleh terus memilih untuk tidak memakan langsung dan menghilangkan kebuluran hanya sekadar berkelip mata dan menggoyangkan kaki? Tentu sekali tidak! Kerana kita tahu realiti sistem dan undang-undang alam ini, bahawa hanya dengan memakan boleh menghindarkan kebuluran. Maka, kita bertindak sesuai dengan kadar dan sifatnya. Kalau masih tidak mengenyangkan pun, cubalah terlebih dahulu mencari punca masalahnya melalui cerapan atau kajian saintifik yang dapat menerangkan sebab-musabbabnya. Jika tidak berhasil setelah mengerahkan upaya secara maksimum, maka itulah carikan adat. 

Dengan penjelasan tuntas ini, semoga ia mampu mencerahkan kebenaran tentang ikhtiar bagi manusia dan liputan kekuasaan Allah Tabāroka Wa Ta*ālā. Oleh itu, tidak benar bagi mana-mana pendapat yang mengatakan bahawa kita mempunyai kebebasan mutlak di atas diri kita dengan memandang "minda" Allah *Azza Wajalla dan tidak benar juga mana-mana pendapat yang mengatakan bahawa kita tidak memiliki apa-apa pun dengan memandang realiti sistem dan undang-undang yang ditetapkan kadar dan sifatnya. Jika faham berkenaan dengan ini secara mapan, maka kita telah berada jalan yang sejahtera lagi selamat. 

Kupasan Muḥammad al-Ġozāliyy Dalam Isu Ini

Saya terbaca kupasan Muḥammad al-Ġozāliyy dalam menyelesaikan isu pertentangan antara takdir yang telah mutlak dan kebebasan ikhtiar manusia dalam karyanya yang berjudul Turōṯunā al-Islāmiyy Fī Mīzān aš-Šar*i Wa al-*Aql. Bagi saya, ia suatu kupasan yang terbaik yang pernah saya temui dan bagi saya mampu menyelesaikan kemelut bagi persoalan ini serta ia agak bersesuaian dengan penjelasan saya tadi. Berikut adalah penjelasannya :

مصنع السيارات في أوروبا وأمريكا يخرج السيارة قوية الآلات أنيقة المظهر، ثم تنقطع صلته بها بعد بيعها فليس يدري من راكبها ولا كم ميلا قطعت ولا أين تنطلق أو تتوقف؟ لقد صنعها وغابت عنه وغابت عنها. هل العالم كله وهو صنع الله الذي أتقن كل شير يسير على هذا الغرار؟ اكتسب وجوده من خالقه ثم سار وحده مستقلا بنفسه؟ كلا! كلا! 

إن الإشراف الأعلى يكتنف حركاته وسكناته من جميع جهاتهه، وقد اتفق المؤمنون على أن الكون يستمد بقائه ونظامه لحظة فلحظة من رب العالمين. فالقمر يدور حول الأرض ليست له عيون يبصر بها المسار ولا به خزانات وقود يقطع بها الطريق، إنما يشرق ويغرب بهداية خالقه. والأرض التي نحيا فوقها مهاد جدير بالدراسة بدءا من قشرتها اليابسة إلى مركزها الحافل بالمواد المصهورة والسوائل الحارقة، إن العالم الإلهي يخترق أعماءها ويضبط كل ذرة فيها لو شاء زلزلها فهلكنا أو ثبتها فبقينا. وفي القشرة الأرضية ألوف من أنواع النبات بين أزهار وحشائش وحبوب، كل نبتتة فيها تحت سمع الخالق وبصره منذ وضعت البذرة إلى أن تم الحصاد، وكذلك سائر الأحياء.  

وإلى هذا يشير القرآن الكريم: {إليه يرد علم الساعة، وما تخرج من ثمرات من أكمامها وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه ويوم يناديهم: أين شركائي؟ قالو آذناك، ما منا من شهيد}. إن بيوتنا من يتار كهربى يجيء من خارجها وقد قرر العلماء أن وجود العالم ليس من ذاته وإنما هو مفاض عليه من البديع الأعلى، {إن الله يمسك السموات والأرض أن تزولا ولئن زالتا إن أمسكها من أحد من بعده إنه كان حليما غفورا}

أعرف أنه ليس في هذا الكلام جديد وما أحسب مسلما يمارى فيه! لكن بعض الناس تسائل: كيف يدير الله العالم؟ كيف يدبر أمره؟ كيف يضحك ويبكى ويميت ويحيي؟ كيف تتعلق صفاته بالمجرات الكبيرة في الوقت نفسه الذي تتعلق فيه بالذرات التي لا تكاد تبين؟ إن من الممكن أن أحيا دون الاشتغال بهذه الأسئلة! فأنا أحيا دون أن أعرف سر الروح السارية في أوصالي، وأحيا دون أن أعرف سر الضوء الذي يغمر الآفاق! هذه أسئلة يدفع إليها الفضول والتطاول.

 والذين اشتغلوا بها بنوا عليها نتائج مهمة انتهوا إلى متناقضات. فمنهم من دان بوحدة الوجود، وظن علاقة الله بالكون كعلاقة الروح بالسجد وهذا جنون! وقع فيه بعض المتصوفة. ومنهم من ألغى قانون السببية وظن أن الإيمان لا يصح أو لا يتم إلا إذا قلت في كل شيء الفاعل هو الله! فإن أفهمته أن هناك شبكة من الأسباب ينتظم بها الوجود، قد تكون غطاء للقدرة العليا، ولكن القادر الأعلى قد ناط بها الحياة والموت والحركة والسكون، ظن بك الظنون.

إن القرآن الكريم تحدث عن الأسباب التي تمكن وراء ما نرى وما لا نرى من الموجودات! يقول تعالى: وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا، لخرج به حبا ونباتا وجنات ألفافا. ويقول: هو الذي أنزل من السماء ماء لكم منه شراب ومنه شجر في تسيمون. قد تقرر في تجاربنا أن الماء يروى، أن النار تحرق وأن السكين يقطع وأن أشاب الصغير وأفنى الكبير كر الغداة ومر العشي! قد نسب القرآن الكريم الأعمال الإلهية إلى الأشياء التي لا تعى: {كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئا}. وقال العلماء: إن هذا على سبيل المجاز والفاعل الحقيقي هو الله سبحانه، والأسباب كثيرة ومقعدة ومتراكبة، ونحن ننسب النتائج إليها من باب الإلف والحس، فلا بد في الذرية من زواج ولكن ما يصنع الزوجان؟ إنهما عند التأمل لا يخلقان شيئا! وهل التراب والماء حول بذرة القمح يصنعان السكر والنشا والعناصر الأخرى في حبة القمح؟ إنه في ذراع من الأرض تنبت شجيرات متجاورة للورد النعناع والقرنفل الجرجير! ما الذي هدى التراب إلى التفاعل مع كل شجيرة حتى تنضج وفق خصائصها وطعومها وروائحها؟

الواقع أن غشاء الأسباب قد يرقّ جدا أمام بعض العيون فلا ترى إلا الصفات الإلهية قد يغلط أمام عيون أخرى فلا ترى إلا الأسباب الحسية. وبعد أن تؤمن بأن الله خالق كل شيء عبر عما ترى بما تريد فلا جرح. وقد تمهلت كثيرا في تصديق ناظم العقائد عندنا:

ومن يقل بالطبع أو بالعلة # فذاك كفر عند أهل الملة
ومن يقل بالقوة الموعدة # فذاك بدي فلا تلتفت

وربما قال بعضهم: إن الجاذبية الأرضية بطبيعتها تضم الأشخاص والأشياء إلى هذا الكوكب! وتسترد ما يحاول الإفلات منه فتسقطه! لا حرج عليك أن تقول هذا ما دمت مؤمنا بقوله تعالى: {ألم نجعل الأرض كفاتا! أحياء وأمواتا؟} هذا الكفت هو الجذب والضم من صنع الله وحده. وقانون الجاذبية تصوير له، فإذا نسبت إليه ما يقع فلا جرح والتعبير مجازي وقانون الأجسام الطافية ثابت. إنه معرفة لبعض خصائص الماء في حمل الأوزان الأحجام وهو من دلائل القدرة العليا: {ومن آياته الجوار في البحر كالأعلام}. تستطيع أن تنسب سبح السفن إلى السبب أو إلى خالق السبب. متنقلا بين الحقيقة والمجاز والمهم اليقين بعملم الله: {الذي خلق فسوى والذي قدر فهدى}.

قال لي أحد التلامذة: لا مجاز في القرآن. فقلت: أين الأغلال في أعناق الكافرين الذين قال القرآن عنه: {إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون؟} وأين السدود التي تحيط من خلف ومن أمام في قوله سبحانه: {وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا فأغشيناهم فهم لا يبصرون؟} يا بني! إن المجاز موجود في الكتاب والسنة؛ وآداب العرب، بل موجود في ألسنة الناس كلهم من عجم وعرب. الغريب أن الطالب شرع يقاوم بما لا يفهم فانصرفت عنه حتى لا يتهمني بالكفر. وما أيسر ذلك على بعض الناس! إن علم القدرة العليا متنوع وراء صنوف الخلق، إن هذة القدرة العليا ووراء العقل المفكر، وراء الغريرة المهتاجة، ووراء النبات الذي يشق التربة صعدا، ووراء الجماد الذي لا يتحرك إلا أن يحركه الآخرين.

وبعض الناس يقول: ما دامت القدرة وراء الشجر والحجر فهما سواء! وما دامت وراء البشر والبقر فهما في فقدان الإرادة المستقلة سواء! وهذا فكر مردود. فإن الله وزع الخصائص على صنوف الخلق، وهدى كل نوع إلى أداء وظيفته وجعل الإنسان مسئولا برأسه عن نفسه ولم يجعل الحيوان كذالك. والإنسان بطبيعته طُلْعَةٌ إلى استكشاف المجهول، ويود لو يعرف كيف تتفاوت القدرة وتتفاوت الأقدار وراء أنواع المخلوقات، فهل جهازه العقلى بقدر على اكتناه ذلك؟ لقد حاول إبراهيم عليه السلام أن يعرف شيئا من ذلك عندما قال الله: {رب أرني كيف تحيي الموت؟}. فيم أجيب؟ لقد رأى بالفعل أن الله أحيي الموت إذ عادت الطور المذبوحة إلى الحياة مرة ثانية! فهل عرف: كيف؟ إن ذلك فوق طاقتنا.

إننا نحن البشر خلقنا لأداء رسالة كبيرة على ظهر الأرض. ومُنحنا حرية الحركة يمينة ويسرة. وقيل لكل امرئ أنت صانع مستقبلك، إما إلى جنة وإما إلى نار، فهل يستطيع نابغة أو بليد أن يعرف كيف يتم التنسيق بين عملنا المستقل وإشراف الله على حياتنا؟ وإدارته لأجهزتنا؟ ما يستطيع اكتناه ذلك بشر وإن كان حقا وعجزنا ذلك لا يعنى أن الحجر والبشر سواء في الوجود والوظيفة والغاية المرسومة

وفي ذلك يقول أبو حنيفة رضي الله عنه: "وهذه مسألة قد استعصت على الناس فأنى يطيقونها؟ هذه مسألة مقفلة قد ضل مفتاحها. فإن وجد مفتاحها علم ما فيها! ولن يفتح إلا بمخبر من الله يأتي بما عنده ويأتي ببية وبرهان. 

وقد قال القوم من أهل الجدل في هذه المسألة: أما علمتم أن الناظر في القدر كالناظر في شعاع الشمس؟ كلما ازداد نظرا ازداد حيرة!

ويقول أستاذنا الشيخ محمد أبو زهرة: لقد اندفع العلماء في هذه الحومة ن الجدل. وتباينت أقوالهم واختلفوا. وكان اختلافهم في أمر في متسع للخلاف. ولم يكن في أمر معروف من الدين بالضرورة. إنما كان خلافا فلسفيا على هامش الاعتقاد وليس في لبه. وهو على أي حال اختلاف يضل الساري ولا يجد علما من أعلام الهداية ينتهي عنده.

ولقد أمر النبي صلى الله عليه وسلم بالإيمان بالقدر خيره وشره، وقال عليه الصلاة والسلام فيما رواه البخاري: كل شي بقضاء وقدر حتى العجز والكيس.

وكان الصحابة يؤمنون بقدرة الله تعالى وبأنه خالق كل شيء ويؤمنون بالقدر ولا يخوضون فيه، بل إذا جاء القدر، أمسكوا. ولكن الذين يريدون أن يثيرون الحيرة الفكرية بين المسلمين كانوا ولا يزالون يثيرون الكلام في القضاء والقدر وصلته بالتكليف والثواب والعقاب.

ولقد سأل بعض الناس الإمام علي بن أبي طالب رضي الله عنه عن القضاء والقدر وصلته بالجزاء، فأجابه علي بما يزيل الشبة من غير خوض، ثم ختم كلامه بقوله: إن الله أمر تخبيرا ونهي تحذيرا وكلف تيسيرا ولم يُعْصَ مغلويا ولم يرسل المرسل إلى خلقه عبثا، ولم يخلق السماوات والأرض باطلا. {ذلك ظن الذين كفروا فويل للذين كفروا من النار}.

وإن الذي يستخلص من كلام الإمام علي بن أبي طالب رضي الله عنه الذي نقلناه آنفا أن علينا أن نطيع الله تعالى فيما أمرنا به وأن نجتنب ما نهانا عنه وحسبنا في ذلك أننا نعلم ونحس ونشعر بأننا مختارون بما نفعل وأننا في استطاعتنا أن نفعل وأن لا نفعل وأنه يكفي ذلك لنشعر بما يجب علنا وما لا يصح لنا. إن الاشتغال عن ذلك بتعرف أمر مغلق. قد ضاع مفتاحه لا يجدى فتيلا.

ولقد قال في ذلك الإمام الصادق رضي الله عنه: "إن الله تعالى أراد بنا شيئا وأراد منا شيئا. فما أراده بنا طواه عنا، وما أراده من أظهره لنا. فما بالنا نشتغل بما أراده بنا عما أراده منا؟". فهو رضي الله عنه يندد بالذين ينصرفون عن التكليف إلى الكلام فيما كتبه الله علينا من خير أو شر. وإن العصاة هم الذين يبررون عصيانهم بما كتبه الله تعالى. ومنهم الذين يثيرون هذه القضية ليضعفوا العزائم عن العمل.

لقد صور الأشعري المسؤولية الإنسانية عن العمل بكلمة "الكسب والاكتساب" وصور المعتزلة بكلمة "خلق الأفعال". ويقول المشير أحمد عزت في كتابه الدين والعلم: "إن هذه العناوين الكلامية تختتلف ألفاظها وتتقارب دلالئها. ولا معنى للانقسام حولها والتنابز بالألقاب". والرجل صادق في حسه. وما كان ينبغي أن تتألف فرق لخلافات شكلية في أغلبها.

وإن كنا نلحظ، أن الأشاعرة أكثر مع الله أدبا. فهم يثبتون له وصف الحكمة ولا يقولون يجب عليه فعل الصلاح والأصلح ويفردونه بصفة الخلق ولا يقولون عن الإنسان إنه خالق أفعاله وإن كان مسؤولا عنها. ويظهر أن تأثر المعتزلة بفلسفة الإغريق وراء هذا الشطط. وليت المسلمون ما قرؤوا هذه الفلسفة ولا صححوا لها ترجمة. إن إثمها أكبر من نفعها. ومن الخير أن نعود إلى ينبوع القرآن نستقي منه ونستفيد، فذاك أولى وأصح.

Industri kereta di Eropah dan Amerika menghasilkan kereta yang kuat kelengakapannya dan menarik reka bentuknya. Kemudian terputus hubungannya selepas pembeliannya. Tidaklah pihak industri mengetahui siapakah pemandunya, berapa batu telah dia pergi dan ke mana ia berangkat atau berhenti. Ia menghasilkannya, lalu terpisahlah ia dengan produk keretanya. Adakah alam semesta keseluruhannya dan ia adalah buatan Allah yang Maha Teliti setiap sesuatu ada sedikit kekurangan ini? Dia menghasilkan kewujudan ciptaan-Nya, kemudian ia berlalu pergi dalam keadaan merdeka dengan sendirinya? Sama sekali tidak! Sama sekali tidak!

Sesungguhnya Pengendali Tertinggi meletakkan jagaan pergerakannya dan statiknya dari setiap arah. Telah sepakat para Mukmin bahawa setiap kejadian mengharapkan kekalnya dan sistemnya sesaat demi sesaat daripada tuhan sekalian alam. Bulan yang beredar di sekeliling bumi tidak memiliki mata yang melihat laluan orbitnya dan tidak pula memiliki penjaga-penjaga yang mengemudi yang mengendalikan jalannya. Ia terbit dan terbenam dengan petunjuk pencipta-Nya. Bumi yang kita diami, di atasnya adalah lapisan yang penting untuk dikaji yang bermula daripada permukaannya yang keras sehinggalah pusatnya yang menghimpunkan pelbagai isi yang dileburkan dan cairan yang membakar. Sesungguhnya ilmu tuhan menembusi para si buta dan Dia menjaga setiap zarah di dalamnya. Kalau Dia berkehendak, Dia menggoncangkannya lalu menghancurkannya atau Dia menstabilkannya, lalu mengekalkan kita. Di kulit bumi ada ribuan pelbagai enis tumbuhan di antara bunga-bungaan, rerumputan dan biji-bijian. Setiap dari tumbuhan itu di bawah pendengaran pencipta-Nya dan penglihatan-Nya semenjak diletakkan benih sehingga sempurna tuaiannya. Sedemikianlah sekalian kehidupan. 

Al-Qur^ān yang mulia menunjukkan hal ini: {Kepada-Nya dikembalikan pengetahuan hari ketibaan. Tidak ada yang keluar yang berupa buah-buahan daripada kelopak-kelopaknya dan tidaklah para wanita hamil dan tidaklah dia melahirkannya melainkan dengan ilmu-Nya. Pada hari Dia menyeru mereka: "Di manakah sekutu-sekutuKu?". Mereka berkata: "Kami mengakui-Mu. Tidak ada seorang saksi daripada kami"}. Sesungguhnya rumah-rumah kita disinari dengan aliran elektrik daripada luarnya. Telah pun para ulama memperakuinya bahawa wujudnya alam ini bukan kerana sendirinya, tetapi ia adalah limpahan ke atasnya daripada innovator yang tertinggi. {Sesungguhnya Allah memegang langit-langit dan bumi supaya tidak lenyap. Jika kedua-duanya lenyap, tidak ada seorang pun yang dapat memegangnya setelah-Nya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Penyantun lagi Maha Pengampun}.

Aku mengerti bahawa tidak ada yang baru pada kata-kata ini. Aku tidak akan menyangka bahawa ada seorang Muslim akan mendebatinya! Akan tetapi, sebahagian orang saling bertanya: "Bagaimana Allah menguruskan alam ini? Bagaimana Dia menguruskan urusannya? Bagaimana Dia membuat seseorang itu ketawa, menangis, mati dan hidup? Bagaimana sifatNya berhubung pada pada planet-planet yang besar dalam pada waktu yang sama yang mana sifat-Nya berhubung dengan atom-atom yang hampir-hampir tidak jelas?". Sesungguhnya, sememangnya mungkin aku dapat hidup tanpa menyibukkan dengan pertanyaan ini. Aku dapat hidup tanpa mengerti rahsia roh yang mengalir dalam sendiku. Aku dapat hidup tanpa mengerti rahsia cahaya yang menerangi segenap penjuru! Ini adalah soalan-soalan yang cincong dan celomes. 

Mereka yang menyibuk dengannya membina kesimpulan-kesimpulan yang membebankan yang berakhir dengan pelbagai pertentangan. Sebahagian mereka adalah orang yang menganuti Waḥdah al-Wujūd dan menyangka bahawa hubungan Allah dan kejadian ini sepertimana kejadian roh dan jasad. Ini adalah kegilaan. Ini terjadi pada sebahagian mereka yang bertasawwuf. Sebahagian mereka menolak undang-undang sebab-musabbab dan menyangka bahawa iman tidak sah atau tidak sempurna melainkan apabila engkau berkata bahawa setiap pada sesuatu, maka pelakunya adalah Allah! Apabila engkau hendak memahamkan dia bahawa di sana ada rantaian sebab-sebab yang mengatur kewujudannya yang terkadang menutup kemampuan yang tertinggi, tetapi Yang Berkemampuan Yang Tertinggi telah pun melaksanakan kehidupan, kematian, pergerakan dan diam melaluinya, pasti engkau disangka dengan bermacam-macam sangkaan.

Sesungguhnya al-Qur^ān telah menceritakan tentang sebab-sebab yang terdapat di sebalik apa yang kita dapat lihat dan apa yang kita tidak dapat lihat yang berupa kewujudan sesuatu. Dia Ta*ālā berkata: {Kami telah menurunkan air yang mencurah-curah dari awan air agar keluar ribuan benih, tumbuhan dan tanaman melaluinya}. Dia berkata: {Dialah yang menurunkan air daripada langit untuk kalian. Melalui air itu, menjadilah minuman dan melaluinya menjadilah pohon yang padanya kalian mengembala ternakan}. Telah terbukti pada pengalaman kita bahawa air itu mengalir, api itu membakar, pisau itu memotong, kanak-kanak menjadi beruban, sang tua akan pergi, pagi akan berganti dan malam akan berlalu. 

Al-Qur^ān yang mulia telah menisbahkan perbuatan-perbuatan ketuhanan dalam sesuatu-sesuatu yang tidak ada kesedaran: {Kedua-dua kebun itu menghasilkan makanannya dan tidaklah kebun itu mengurangi walau sesuatu pun daripadanya}. Berkata para ulama: "Sesungguhnya ini dalam bentuk kiasan, sedangkan pelaku yang hakiki adalah Allah Subḥānahu. Sebab-sebabnya adalah banyak, kompleks dan bersusun-susun. Kita menisbahkan natijah-natijahnya kepada kebiasaan dan indera". 

Zuriat pasti melalui perkahwinan, tetapi apa yang dihasilkan oleh dua pasangan? Sesungguhnya kedua-dua mereka tidak menciptakan sesuatu pada sudut pemerhatian! Adakah tanah dan air pada sekeliling benih gandum menghasilkan gula, aroma dan pelbagai unsur yang lain pada biji gandum? Sesungguhnya pada lapangan tanah, terdapat pohon-pohon yang saling berdekatan seperti mawar, selasih, cengkih dan bayam! Apa yang membimbing tanah kepada interaksi setiap pohon sehingga masak sesuai dengan ciri-cirinya, rasanya dan aromanya?

Realitinya adalah gabus sebab-musabbab ini terkadang sangat halus di hadapan sebahagian mata-mata, lalu tidaklah mata itu melihat melainkan sifat-sifat ketuhanan. Ia juga boleh menjadi tebal di hadapan beberapa mata yang lain, lalu tidaklah ia melihat melainkan sebab-sebab inderawi. Selepas engkau mengimani bahawa Allah adalah pencipta segala sesuatu, Dia singkapkan pada apa yang engkau melihatnya dengan apa yang engkau mahu tanpa ada apa-apa masalah. Kadangkala aku terhenti banyak kali dalam membenarkan nazam akidah ini :

ومن يقل بالطبع أو بالعلة # فذاك كفر عند أهل الملة

ومن يقل بالقوة الموعدة # فذاك بدي فلا تلتفت

Sesiapa yang berkata ia adalah dengan sebab alam atau punca sesuatu # Maka itu adalah kafir d isisi ahli agama

Sesiapa yang berkata ia adalah kekuatan yang disebatikan # Maka itu adalah bidaah, maka janganlah engkau endahkannya

Barangkali sebahagian mereka berkata bahawa sesungguhnya graviti bumi itu yang mengumpulkan manusia dan sesuatu adalah planet ini. Ia mendapat kembali apa yang cuba lari daripadanya, lalu ia menjatuhkannya! Tidak ada salah untuk engkau mengatakan sedemikian selagimana engkau beriman dengan firman-Nya Ta*ālā: {Bukankah Kami jadikan bumi tempat longgokan? Yang hidup dan juga yang mati?}. Cengkaman ini, iaitu daya tarik bumi dan lekatannya adalah daripada perbuatan Allah semata-mata dan undang-undang graviti ada gambaran tentangnya. Apabila engkau menisbahkan graviti kepada-Nya, maka tidak ada masalah. Ungkapan kiasan dan undang-undang jisim yang terapung adalah sabit.

Sesungguhnya mengenali sebahagian ciri-ciri air pada menanggung timbangan-timbangan jirim dan ia adalah sebahagian daripada petunjuk kemampuan yang tertinggi: {Antara tanda-tanda kekuasaan-Nya adalah kapal-kapal yang berlayar di laut bak panji-panji}. Engkau boleh menisbahkan pelayaran kapal itu kepada sebab atau pencipta kepada sebab. Sama ada menuju antara hakikat atau kiasan, yang penting adalah keyakinan dengan ilmu Allah: {Yang menciptakan, lalu dia melengkapkan. Dan Dia mengkadarkan, lalu membimbing}.

Berkata salah seorang murid kepadaku: "Tidak ada kiasan dalam al-Qur^ān!". Aku katakan di mana belenggu-beluggu pada tengkuk orang kafir yang mana al-Qur^ān berkata: {Sesungguhnya Kami menjadikan belenggu di tengkuk-tengkuk mereka, lalu ia sampai kepada dagu mereka, maka mereka itu tengadah}?. Di mana tutupan-tutupan yang menutupi di belakang dan di hadapan pada firman-Nya Subḥānahu: {Dan Kami menjadikan di hadapan mereka ada tutupan dan di belakang mereka ada tutupan, lalu Kami litupi mereka, lalu mereka tidak melihat}? Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya kiasan ada dalam al-Kitāb dan as-Sunnah serta sastera Arab. Bahkan ia juga ada dalam seluruh bahasa manusia sama ada yang Arab ataupun tidak. 

Yang menghairankan pelajar itu terus menentang terhadap apa yang dia tidak faham. Aku pun berpaling daripadanya supaya dia tidak menuduh aku sebagai kafir. Betapa gampangnya hal itu untuk sebahagian orang! Sesungguhnya ilmu kemampuan yang tertinggi ada di balik beragam ciptaan. Sesungguhnya kemampuan yang tertinggi ini di balik akal dan fikiran, di balik naluri yang menggelegak, di balik tumbuhan-tumbuhan yang membelah tanah lagi menjulang tinggi dan di sebalik benda-benda padat yang tidak bergerak melainkan faktor lain yang menggerakkannya.

Sebahagian orang berkata: "Selagimana kemampuan itu di balik pohon dan batu, maka kedua-duanya sama! Selagimana ia di sebalik manusia dan lembu, maka kedua-duanya sama dalam ketiadaan kebebasan kehendak!". Ini adalah cara fikir yang tertolak. Sesungguhnya Allah mengagihkan ciri-ciri pada jenis-jenis penciptaan dan membimbing setiap jenis kepada fungsi tugasnya. Dia menjadikan insan itu dipertanggungjawabkan dirinya. Dia tidak menjadikan haiwan sedemikian. Insan pada tabiatnya ingin meneroka sesuatu yang tidak diketahui dan dia sangat mendambakan kalau dapat diketahui bagaimana beraneka kemampuan dan beraneka ketetapan-ketetapan di balik pelbagai jenis makhluk. Adakah garapan akalnya mampu menggapainya?

Ibrōhīm -*alayhissalām- pernah pun mencuba untuk mengenali sesuatu daripada hal itu ketika Allah berfirman: {Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan yang mati}. Apa yang dijawab? Baginda melihat perbuatan Allah yang menghidupkan yang mati ketikamana berubahnya burung yang disembelih menjadi hidup kali kedua. Adakah baginda mengetahui bagaimana hal itu terjadi? Sesungguhnya itu di luar keupayaan kita.

Sesungguhnya kita adalah manusia yang Dia menciptakan kita untuk menunaikan risalah yang besar di atas permukaan bumi. Kita diberikan kebebesan bergerak ke kanan atau ke kiri. Dikatakan kepada setiap orang bahawa engkau adalah pembuat masa depan; sama ada ke syurga atau ke neraka. Adakah orang yang cerdik atau tolol dapat mengenali bagaimana penyelerasan antara amalan kita yang bebas dan pengendalian Allah dalam hidup kita dan kemampuan-Nya untuk perlengkapan kita? Tidak mampu bagi seseorang untuk menggapainya walaupun ia adalah benar. Lemahnya kita untuk itu bukan bermakna bahawa batu dan manusia adalah sama pada kewujudannya, tugasnya dan tujuan yang direncanakan.

Pada hal ini Abū Ḥanīfah -roḍiyallahu *anh- berkata: "Masalah ini adalah kompleks untuk manusia. Bagaimana mungkin mereka mampu terhadanya? Masalah ini telah terkunci dan telah hilang kuncinya. Sesiapa yang menemukan kuncinya, pasti dia mengetahui aa di dalamnya! Tidak dibuka melainkan orang yang mengkhabarkan daripada Allah yang membawakan apa dari sisi-Nya dan membawakan penjelasan dan bukti.

Berkata pula golongan ahli debat dalam masalah ini: "Apakah kalian tidak mengetahui bahawa orang yang menatap dalam takdir seperti menatap sinaran mentari? Setiap kali bertambah tatapannya, setiap kali itu bertambah kehairanannya!".

Berkata guru kami, Syeikh Muḥammad Abū Zahroh: "Para ulama telah berbicara panjang dalam laangan ini yang berupa pendebatan. Membangun pelbagai pendapat mereka dan mereka berselisih. Perselisihan mereka pada suatu perkara terdapat perluasan kepada perselisihan lagi. Tidaklah ia dalam perkara yang diketahui dalam agama ini secara ḍorūriyy. Ia cumalah perselisihan falsafah yang erada di tepian iktikad bukanlah pada intinya. Ia menyesatkan orang yang berjalan di dalamnya pada mana-mana rupa perselisihan dan dia tidak menemukan suatu tanda petunjuk yang menyampaikan ke sisinya.

Benar-benar sesungguhnya Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyuruh untuk beriman dengan takdir; baiknya dan buruknya. Baginda -*alayhi aṣ-Ṣola-h Wa as-Salām- berkata dalam riwayat al-Buẖōriyy: "Setiap sesuatu dalam suatu ketentuan dan kadar sehinggalah kedunguan dan kcerdikan".

Para Sahabat dahulu beriman dengan kemampuan Allah Ta*ālā dan sesungguhnya Dialah pencipta segala sesuatu. Mereka beriman dengan takdir dan tidak berbincanga tentangnya. Bahkan, apabila takdir datang kepada mereka, mereka menahan diri. Akan tetapi orang yang mahu mencetuskan kehairanan pemikiran antara para Muslimin, semenjak dahulu dan sekarang pun masih mencetuskan perdebatan tentang ketentuan dan takdir, hubungannya dengan taklif, pahala dan hukuman.

Sebahagian orang bertanya kepada al-Imām *Aliyy bin Abū Ṭōlib -roḍiyallahu *anh- tentang ketentuan dan takdir serta hubungannya dengan balasan. *Aliyy menjawab sekaar memadamkan keraguan tanpa membahasnya secara mendalam. Kemudian dia menutup bicaranya dengan katanya: "Sesungguhnya Allah memerintahkan pemilihan, menegah sikap menakut-nakutkan dan mentaklifkan yang mudah. Tidak dianggap maksiat bagi yang terpaksa. Tidaklah dia mengutuskan utusan kepada ciptaan-Nya dengan main-main. Tidaklah Dia menciptakan langit-langit dan bumi serta di antara kedua-duanya secara batil. {Demikian itulah persangkaan orang yang kafir. Maka kecelakaan untuk orang kafir yang di dalam neraka}".

Sesungguhnya yamg boleh disimpulkan daripada bicara al-Imām *Aliyy bin Abū Ṭōlib -roḍiyallahu *anh- yang kami nukilkannya sebentar tadi adalah kewajipan kita adalah taat kepada Allah Ta*ālā pada apa yang Dia perintahkan kepada kita dan meninggalkan apa yang Dia tegah. Cukup untuk kita bahawa kita mengetahui dan merasakan bahawa kita adalah orang yang memilih atas apa yang kita lakukan. Kita melalukan atau tidak kita melakukan melalui kemampuan kita. Sesungguhnya cukup untuk kita merasai apa yang wajib untuk kita dan apa yang tidak sah untuk kita. Menyibukkan diri terhadap itu dengan penerokaan adalah perkara yang terkunci. Telah hilang kuncinya dan tidak bermanfaat sedikit pun.

Telah pun al-Imām aṣ-Ṣōdiq -roḍiyallahu *anh- berkata dalam hal ini: "Sesungguhnya Allah Ta*ālā mahukan sesuatu melalui kita dan mahukan sesuatu daripada kita. Apa yang Dia memahukannya melalui kita, maka Dia melipatkannya daripada kita. Apa yang Dia mahukannya dariapda kita, Dia perlihatkannya kepada kita. Mengapa pula kita ingin menyibukkan sesuatu yang Dia mahukannya melalui kita berbanding apa yang Dia mahukannya daripada kita?". Dia -roḍiyallahu *anh- mencemuh terhadap orang yang beredar dengan persoalan taklif kepada perdebatan terhadap apa yang Allah tetapkannya untuk kita yang berupa kebaikan dan keburukan. Sesungguhnya para pelaku maksiat adalah mereka memberikan justifikasi perlakuan maksiat mereka terhadap apa yang Allah Ta*ālā tetapkan untuknya. Sebahagian mereka adalah orang yang mencetuskan sensasi ini untuk melemahkan semangat-semangat daripada beramal.

Kelompok al-Aš*āriyy telah pun menggambarkan tanggungjawab insani dengan nama "al-Kasb Wa al-Iktisāb", manakala Muktazilah menggambarkannya dengan "H̱olq al-Af*āl".

Aḥmad *Izzat dalam kitabnya ad-Dīn Wa al-*Ilm menyebutkan: "Sesungguhnya topik-topik pendebatan ini berbeza lafaz-lafaznya, namun dekat petunjuk-petunjuknya. Tidak ada makna untuk pembahagian sekitarnya dan saling meremehkan terhadap penisbahannya".

Dia seorang yang benar pada cerapannya. Tidak patut untuk tersusun-susun pelbagai aliran untuk beraneka perbezaan-perbezaan rupa pada dominannya.

Jika kita perhatikan, kelompok al-Aš*āriyy lebih banyak adabnya bersama Allah. Mereka menetapkan penyifatan hikmah kepada-Nya. Mereka tidak berkata bahawa wajib bagi-Nya untuk menciptakan yang elok dan yang paling elok. Mereka menunggalkan-Nya dengan sifat ciptaan dan tidak mereka mengatakan bahawa manusia adalah pencipta perbuatannya walaupun dia dipertanggungjawab terhadapnya. Yang jelas bahawa Muktazilah terpengaruh dengan falsafah Yunani di sebalik penyimpangan. Alangkah bagusnya para Muslimin tidak membaca falsafah ini dan tidak membenarkan terjemahan untuknya. Sesungguhnya dosanya lebih besar daripada manfaatnya. Yang terbaik adalah kita kembali kepada mata air al-Qur^ān, mengambil air daripadanya dan mengambil faedah daripadanya. Itu lebih utama dan lebih bnar. [Turōṯunā al-Islāmiyy Fī Mīzān aš-Šar*i Wa al-*Aql, m/s76-82, keluaran Dār aš-Šurūq]

Intisari Daripada Kupasannya

Di sini, saya akan nyatakan poin penting berdasarkan kronologi kupasannya yang merungkai kekeliruan dalam hal ini.

Dia memulakannya dengan perbandingan penghasilan industri kereta dengan penciptaan Allah terhadap makhluk. Untuk ini, dia sedang mengisyaratkan bahawa apabila Allah menciptakan sesuatu, Dia tidak berlepas diri atau membiarkan sahaja ciptaan itu berjalan tanpa pengawasan-Nya dan keterikatan kekuasaan-Nya. Dia menghasilkan sesuatu dan Dialah yang menggenggam gerak-geri alam ini buat selama-lamanya. Ini menafikan pendapat bahawa manusia terbebas daripada kendalian-Nya dan genggaman-Nya dalam hidupnya.

Kemudian, dia membawakan sikap sebahagian orang yang suka bertanya persoalan yang tidak berfaedah, lalu dengan sebab itu ia menghasilkan kerancuan dalam pelbagai karya, lantas lahirlah pelbagai fahaman dan pendapat yang menyeleweng. Dia sedang memberitahu bahawa persoalan tentang bagaimana kita boleh merasakan bahawa kita bergerak bebas tanpa ada apa-apa tekanan atau campur tangan dari pihak lain, sedangkan dalam masa yang Allah mengatur jalan hidup kita di luar kesedaran kita adalah bukan keperluan hidup. Menyibukkan persoalan ini boleh membawa kepada kekusutan, malah kesesatan. Hidup sebagai hamba bukan mempertanyakan apa yang Dia telah atau sedang atau akan buat pada kita, tetapi apa yang kita patut berikan khidmat kepada-Nya.

Kemudian, dia menerangkan bahawa kewujudan sebab-musabbab. Ini sebagai mengukuhkan lagi kenyataan bahawa alam ini bergerak mengikut aturan dan sistem yang telah tetap padanya. Sekaligus menolak pandangan bahawa apabila dikatakan Allah adalah penggerak segala sesuatu, bermaksud ia seolah-olah merubah hakikat sistem dunia yang kita hidup sekarang ini. Maksudnya, sebab-musabbab seakan-akan telah luput daripada dunia. Dengan kata lain, apabila dikatakan Allah penyebab bakaran api, seolah-olah bukan api sahaja yang boleh membakar dalam alam ini, air pun boleh membakar! Mereka seolah-olah bahawa alam ini bergerak pada hukum bebas apabila menisbahkan semua pelaku adalah campur tangan-Nya. Dunia seakan tidak ada lagi hukum adat. 

Ini adalah kefahaman salah. Sebab itulah saya menjelaskan tentang tiga jenis ta*alluq tadi. Ya, benar bahawa Allah di balik semua proses kejadian, tetapi di sini bukan kita tertuju pada keupayaannya ta*alluq ṣulūḥiyy qodīm sampai melupakan praktikal dan realitinya pada ta*alluq tanjīziyy qodīm dan ḥādiṯ! Janganlah mengabaikan Allah juga pencipta kepada sebab-musabbab dan mengaturkannya, bukan menjalankan proses seolah-olah tiada sistem yang tersusun atau berlaku secara rawak seumpama api boleh membekukan dan air boleh membakar. Maksudnya, Allah menghanguskan objek melalui bakaran api, bukan dengan simbahan air atau longgokan ais.

Kemudian, dia memetik pandangan ulama bahawa sebab-musabbab yang seolah-olah menghasilkan sesuatu sebenarnya adalah kiasan sahaja. Yang menjadikannya pada hakikatnya adalah Allah. Maksudnya, dua pasangan pada hakikatnya tidaklah menghasilkan anak, tetapi Allah yang menjadikan anak itu. Apabila dikatakan dua pasangan yang menghasilkan anak, maka itu sekadar kiasan sahaja, bukan menisbahkannya secara hakikat. Ini untuk menunjukkan bahawa walaupun alam ini bergerak berdasarkan aturan yang telah ditetapkan, namun, janganlah lupa bahawa Allah di sebaliknya.

Kemudian, dia membawakan nazam sebagai peringatan kepada cerapan dan keyakinan terhadap kiasan dan hakikat. Sesiapa yang berkata bahawa sistem sebab-musabbab adalah yang mutlak dalam menjalankan proses setiap sesuatu, maka ini adalah kekufuran. Sesiapa yang menetapkan hakikat bahawa Allah penggerak segala sesuatu, tetapi tidak mengakui bahawa Allah juga menjalankan ciptaan-Nya melalui proses sebab-musabbab dan aturan yang sistematik yang boleh dicerap oleh manusia melalui pengalaman, kajian, penjelasan saintifik dan pemahaman yang apodiktik, maka ini adalah kesesatan. Nazam seperti ini ingin menampakkan bahawa akidah ahli sunnah seimbang antara dua ini. Tidak berlebihan dalam salah satu arah.

Kemudian, dia menolak pandangan bahawa apabila sesuatu itu kesemuanya dalam kawalan dan gerakan Allah, maka hakikat lembu, batu, pohon dan manusia adalah sama kedudukannya. Ya, sememangnya benar kesemua pergerakan dan proses dalam aturan Allah yang telah tetap sejak azali, tetapi kita perlu membezakan ciri manusia dengan makhluk yang lain sepertimana yang pengarang ini ingin tekankan. Jika matahari ada karakteristiknya dan fungsinya tersendiri, begitu juga bulan, laut, batu, bunga dan benda-benda yang lain, maka manusia juga ada keunikan daripada yang lain.

Manusia mempunyai kesedaran yang kompleks untuk menimbulkan persoalan dan sifat ingin tahu, lalu ia menggerakkan diri untuk meneroka hal itu melalui pelbagai cara yang kreatif, inovatif dan unik dalam mendapatkan jawapan. Ini kelebihan yang Allah berikan kepada manusia. Lalu, dengan kesedaran itu disisip bersama rasa bebas daripada kongongan dalam berkehendak dan bertindak pada zahirnya. Daripada kesedaran ini yang membawa kepada pemilihan akal dalam menuju kepada sesuatu, maka dia akan dipertanggungjawabkan atas hala tuju yang dia bawa. Inilah yang membezakan manusia dengan yang lain. Inilah yang ingin dia sampaikan.

Mungkin sahaja poin ini sebagai menjawab kesalahfahaman mereka yang berpegang pada Waḥdah al-Wujūd yang menganggap bahawa kesemua pergerakan di sisi Allah adalah sama memandangkan Dialah pelaku segala sesuatu tanpa mengambil kira pemerhatian dari sudut hukum adat dan sistem sebab-musabbab yang menampakkan aneka proses dan bentuk kejadian yang berjalan di alam ini.

Dalam masa yang sama, dia membawa persoalan bahawa sehebat mana kemampuan kesedaran kompleks manusia sehingga layak dia digelar berakal, adakah dia akan mampu mencapai kefahaman yang sebenar tentang bagaimana keharmonian antara aliran yang Allah pimpin dengan rentas perjalanan hidup manusia yang seolah-olah dia membina kehidupannya sendiri? Jawapannya tidak. Ini kerana kita hidup di alam berhukum adat yang manusia terikat dengan aturannya, sedangkan Allah bebas daripada ikatan ciptaan-Nya. Bagaimana mungkin dua perspektif yang berbeza ini akan sama sudut penghayatan kefahamannya?

Agak tepat contoh kisah Ibrōhīm -*alayhissalām- yang dia bawakan tentang fitrah manusia yang mempunyai kesedaran kompleks untuk meneroka sesuatu persoalan dan mempunyai kuriositi. Di sini, baginda ingin tahu sama ada benar-benar bahawa hukum adat ini boleh dicarik atau adanya sesuatu yang di luar kefahaman daripada hukum adat. Malah, ini pun yang dikongsi sama dalam sentimen manusia yang lain. Maka, Allah pun menunjukkan kepada baginda burung yang disembelih menjadi hidup sekali lagi. 

Soalan baginda adalah "bagaimana?" yang membutuhkan penjelasan, namun Allah sekadar mempamerkan sahaja penghidupan semula burung yang mati tanpa penjelasan. Mengapa sedemikian? Hakikatnya baginda ingin tahu sama ada wujud atau tidak fenomena di luar hukum adat. Allah merespons sesuai dengan apa yang menjadi hajat hamba-Nya. Allah tidak menjelaskannya kerana mungkin sahaja ia terlalu kompleks untuk baginda memahaminya. Sebab itulah cukup hanya diperlihatkan sahaja.

Melalui poin ini, sememangnya tidak salah manusia untuk meneroka persoalan yang kompleks, tetapi dalam masa perlu sedar ada bahagian ilmu memang tidak diperuntukkan untuknya dan dia tidak akan mampu memahaminya. Menyibukkannya hanya sekadar menghasilkan kebingungan dalam kebingungan. 

Sebab itulah dia akhiri kupasannya dengan membawakan kalam Abū Ḥanīfah, Muḥammad Abū Zahroh, *Aliyy bin Abū Ṭōlib dan aṣ-Ṣōdiq bersama penjelasan prinsip asas yang seharusnya menjadi pegangan umat Islam. Iaitu cukup mengimani bahawa Allah pencipta segala sesuatu, termasuklah perbuatan kita. Cukup untuk kita mengimani takdir yang menimpa kita sama ada baik atau buruk. Cukup kita taat kepada Allah dan meninggalkan segala apa yang Dia larang. Cukup kita tahu bahawa semua yang kita buat adalah berdasarkan kemampuan kita sendiri yang telah Allah anugerahkan kepada kita. Tidak perlu juga sibuk dengan perbahasan-perbahasan panjang seperti ini kerana ia di luar daripada jangkauan dan kemampuan kita.

Kesimpulan daripada kronologi yang disusun dalam kupasan Muḥammad al-Ġozāliyy adalah pada awalnya kita mesti meyakini bahawa Allah pentadbir, penyelia, pengendali dan pengurus segala sesuatu sepanjang proses penciptaan dan kejadian. Dia tidak berlepas diri daripada ciptaan-Nya atau sekadar memerhatikannya setelah Dia mencetuskan penciptaan yang pertama. Kemudian, kita tidak perlu sibuk bagaimana Allah terus menggenggam perjalanan hidup seseorang dalam keadaan seseorang itu mempunyai kesedaran bahawa dia seakan-akan memiliki daya yang kendiri untuk berkehendak dan melaksanakan sesuatu. Kelak, ia mampu menimbulkan kerunsingan dan kecelaruan.

Kemudian, kita perlu tahu bahawa kita hidup di alam sebab-musabbab atau bersistemkan hukum adat. Kita perlu menjalaninya sesuai dengan aturannya berdasarkan penemuan, pemerhatian, pengalaman dan dapatan kita. Namun, dalam masa yang sama, janganlah melupakan bahawa Allah adalah pemilik bagi punca proses tersebut. Kemudian, tidak salah untuk menyandarkan sesuatu itu berlaku pada hakikatnya adalah Allah atau melalui penjelasan saintifik atau kaedah ilmu selagimana tidak berlebihan dalam keyakinan jiwa dalam penyandaran secara hakikat atau kiasan.

Kemudian, kita perlu akui bahawa manusia ini adalah unik daripada yang lain. Meskipun perbuatan kita adalah hasil gerakan Allah pada hakikatnya, yang mana kita tidak ubah seperti batu, cuma manusia mempunyai kesedan, sedangkan batu tidak, kita tetap ada perbezaan dalam menjalankan hukum adat dan fungsinya kepada alam. Dalam masa yang sama, kita perlu sedar bahawa sehebat dan seunik mana pun manusia berbanding ciptaan yang lain, ia ada bahagian yang Allah tidak peruntukkan kepadanya, iaitu dia tidak akan memahami keharmonian antara dua tadi. Kemudian, dia mengakhiri tentang apa yang sepatutnya menjadi prinsip umat Islam dalam berhadapan dengan isu takdir.

Demikianlah perjalanan kupasannya dalam menerangkan poinnya.

Carikan Adat

Sekalipun sistem dan undang-undang yang ditetapkan pada alam ini sesuai dengan kadarnya dan sifatnya, bukan bermakna Allah tidak akan mampu mengubah sistem dan undang-undang ini sebagai hal-hal yang mampu mencarik adat baginya. Disebabkan itulah Dia mempamerkan mukjizat melalui rasul-rasul yang diutuskan-Nya sebagai bukti bahawa Dia berkuasa atas segala sesuatu dan Dia tidak terikat dengan sistem yang Dia sendiri aturkan. Hikmah yang dipamerkan di sini adalah supaya kita menyedari bahawa hakikat pergerakan dan pengedaran alam ini adalah milik kekuasaan Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā. Realiti yang kita lalui ini adalah kesemuanya ketetapan daripada-Nya.

Kekonsistenan sebab-musabbab ini merupakan kehendak Allah ke atas-Nya, bukannya keterikatan Allah terhadap hukum adat. Bahkan, hukum adat itu sendiri terikat dengan ketentuan Allah untuk terjadinya pelbagai proses dan tahap kejadian dalam alam ini. Allah mampu menukar hukum adat jika Dia berkehendak ke atasnya seperti api penyebab beku, air penyebab pembakaran dan lain-lain.

Sikap Menggunakan Takdir Sebagai Menjustifikasikan Perbuatan Jahatnya

Apabila kita menyatakan bahawa Allah penggerak segala sesuatu dalam proses kejadian alam dan peristiwa-peristiwa di dalamnya, termasuklah perbuatan manusia meskipun manusia tidak menyedari campur tangan-Nya dalam mengawal hidupnya, pasti kan timbul persoalan tentang perkaitan perlakuan kemaksiatan dan takdir. Persoalannya adalah "Jikalau kemaksiatan adalah sesuatu yang telah tetap pada dirinya, untuk apa lagi beramal kebajikan? Jika telah tetap takdir untuk menjadi ahli neraka, apa lagi yang boleh dibuat?".

Jika kita perhatikan, apabila kita berbuat kejahatan, pasti akan ada yang cuba menghentikan kita walaupun kita beri alasan ia adalah takdir untuk kita. Mereka yang menghalang kita boleh sahaja memberi alasan yang sama dengan kita, iaitu apa yang mereka lakukan di atas takdir juga. Namun, sebab sebenar tindakan mereka adalah kerana mereka menyedari tentang sistem alam ini dan realiti yang mereka berada di sekarang. Maksudnya, mereka sedar bahawa tindakan jahat kita boleh merosakkan orang lain atau alam sekitar kerana demikianlah adat dunia ini. Mereka sedar bahawa kebahagiaan hidup bukanlah dengan cara sedemikian kerana begitulah sistem dunia ini. Mereka sedar bahawa kestabilan dan keharmonian hidup dan masyarakat bukan dengan cara sedemikian.

Apabila seluruh penduduk kampung diberikan kemewahan, maka pasti masing-masing tidak mahu bekerja. Apabila syarikat gergasi swasta tidak diregulasi, ia akan terjebak dengan sikap perebutan dalam memonopoli, penindasan terhadap hak pekerja dan pelobian semata-mata ingin memaksimumkan keuntungan dan mengekalkan empayar kekayaan. Apabila masyarakat tidak diberikan vaksin, wabak penyakit boleh merebak secara berleluasa tanpa henti. Apabila tidak ada perlaksanaan dan penguatkuasaan undang-undang, masyarakat akan berbuat sesuka sesuai menurutnya. Mereka tahu bahawa terlalu sangka baik dan sekadar mengharapkan tuah bahawa mereka akan berperilaku yang baik bukan sesuatu yang bagus dalam sistem dunia ini.

Benar, semua yang manusia lakukan adalah takdir. Mungkin sahaja kerana seseorang itu sudah merasa malas, jemu atau tiada keinginan untuk berbuat kebaikan, maka seseorang itu menyandarkan kepada takdir sebagai alasan untuk justifikasikan perbuatannya. Namun, adakah mereka yakin bahawa hari akhirat untuk mereka adalah sepertimana yang mereka fikirkan? Boleh jadi sebenarnya ia adalah sebaliknya. 

Mengapa tidak bermujahadah untuk kebaikan, lebih-lebih lagi sudah mengerti kebenarannya bahawa amalan kebaikan lebih menjamin kebahagiaan hidupnya, keluarganya, generasinya, negaranya dan matinya? Jika dia tidak memakan haiwan yang beracun kerana ia mengandungi pelbagai virus dan toksik, mengapa pula dia ingin melakukan kejahatan setelah tahu kesan bobroknya? 

Dia juga menyedari bahawa dia perlu merasuah dan perlu mempunyai kemampuan memujuk serta tekun mencari jalan untuk menutup korupsinya supaya dapat bahagian projek. Mengapa tidak dia sekadar duduk di rumah sahaja sambil menanti? Sebenarnya dia telah sedar bahawa sistem dunia atau realiti alam tidak menjanjikan projek tersebut datang secara bergolek sekalipun ia bertujuan untuk kejahatan. Ia memerlukan usaha dan pengorbanan serta bakat tidak kira sama ada perbuatan baik atau buruk. Tidak hanya sekadar menyandarkan takdir, kemudian sekadar menanti atau berbuat sambil lewa sahaja dalam menggapai hasilnya.  Kalau dia gagal mendapat apa yang dia mahu setelah bersungguh-sungguh untuk perkara jahat itu, apakah dia mahu menyandarkan atau, lebih teruk, menyalahkan takdir sepertimana dia lakukan ketikamana menjalankan kejahatannya? 

Jika dia menyedari bahawa seseorang itu pasti menyesal dan berazam tidak akan mahu lagi untuk berjudi setelah menjadi muflis, mengapa pula dia mahu membahayakan diri dengan melakukan kejahatan yang mampu membawa kepada sesalan yang tidak berguna lagi? Jika dia menjauhi judi dan megalirkan wang untuk saham dan pelaburan kerana ia menjamin kesejahteraan hidup pada masa akan datang, mengapa dia ingin melakukan sesuatu yang akan merugikannya pada hari kemudian? Hidup di alam ini bukan untuk fikir apa yang seronok pada jiwa kita semata-mata seperti melepaskan geram pada takdir. 

Takdir bukan untuk menjustifikasikan rasa seronok kita. Walaupun ia sememangnya takdir, kita berada di minda hukum adat yang mana kesan-kesan sebab-musabbab pada alam ini hasil daripada tindakan kita. Tindakan buruk kita ada kesannya. Begitu juga tindakan baik kita. Penyandaran takdir bukannya teknik keramat untuk mengubah sistem dunia dengan cara yang kita mahu atau mengubah hakikat kita menjadi boneka yang tiada keinginan atau upaya untuk bergerak secara kendiri melalui hukum adat.

Nah! Sekarang, untuk melaksanakan kejahatan pun perlu mengikut hukum adat dunia ini walaupun ia tidak menatijahkan kebaikan, mengapa pula amalan kebaikan perlu menanti tuah supaya dapat beramal? Hasil untuk kejahatan pun perlu dipertahankan habis-habisan supaya legasi dan empayar tidak runtuh, mengapa hasil untuk kebaikan hanya ingin dengan cara mudah sahaja? 

Hakikatnya, mereka menyandarkan takdir apabila melakukan kesalahan, kejahatan atau dosa bukan kerana itu semata-mata, tetapi sebenarnya dia ingin seronok dalam melakukan kejahatan. Akan tetapi, apakah kebaikan tidak menghasilkan rasa seronok? Bukankah tidak mustahil bagi takdir bahawa kebaikan akan membuahkan keseronokan sepertimana mereka meyakini bahawa takdir untuk kejahatan memberikan keseronokan kepada hawa nafsu mereka meski natijahnya tidak baik? Adakah kerana tidak menemukan rasa keseronokan dalam kebaikan dalam masa yang segera, maka itu menyebabkan dia ingin menjadi jahat? Jika merasuah pada hari ini, belum tentu mendapat jawatan presiden pada hari esok, begitu juga keseronokan dan kebahagiaan dalam beramal kebaikan. Bukan bermakna hari ini buat baik, esok terus akan diperlihatkan ganjaran Allah. 

Usahlah mereka lupa bahawa para jutawan bermula dengan belenggu miskin. Sang pahlawan dahulu adalah sang lemah yang kurang berdaya. Mereka yang dinobatkan gelaran PhD telah menempuh fasa yang perit dalam membuat kajian sebelum mendapat apa yang diimpikan. Begitu juga kisah mereka yang lain yang berjaya bermula sebagai orang yang gagal yang tampak seperti orang yang tidak ada harapan. Itu semua dicapai dengan masa yang lama, malah menghadapi pelbagai cabaran yang menderitakan. Dengan izin Allah, mereka dipertemukan hasil yang mereka impikan. Jika mereka tidak berjaya sekalipun, perjuangan mereka disanjung dalam sejarah. 

Sebab itulah hidup di alam ini bukan perlu mengikut hawa nafsu kita semata-mata, tetapi mengikut kebenaran dan aturan yang baik untuk kita laksanakan. Janganlah sebab kita tidak nampak kebaikan dalam pelaburan kita dalam masa yang terdekat mendorong kita untuk menjadi pencuri dan perompak. Janganlah sebab air tembikai tidak sesedap arak yang diminum, lalu itu mendorong kita untuk menurutkan keinginan kita, lebih-lebih lagi dalam keadaan kita tahu kebinasaannya. Janganlah sebab kita tidak nampak apa yang menyeronokkan dalam dunia ini mendorong kita untuk membunuh diri.

Sekarang, jelas mengapa kita tetap perlu berusaha untuk menjauhi amalan yang buruk dan memperhebat amalan kebajikan meskipun semua itu adalah dari ketentuan daripada Allah sama ada seseorang itu melaksanakannya ataupun tidak. Ini kerana kita hidup dalam realiti minda kita dan realiti alam ini. Kita dipakaikan minda hukum adat dalam dunia ini. Sebab itulah kita perlu menjalankan sesuai dengan apa yang Dia perintahkan kepada kita. 

Jika semua perkara, lebih-lebih kejahatan disandarkan kepada takdir semata-mata untuk dijadikan sebagai perisai daripada dicela dan menghalalkan apa yang menjadi kesukaannya, jika mereka mencuri, lalu ditangkap, kemudian beralasan takdir menetapkannya sedemikian, maka penahanan mereka dan hukuman yang dijatuhkan kepada mereka itu juga takdir juga. Sepertimana mereka menggunakan takdir sebagai perisai dan justifikasi, maka pihak pendakwa raya, hakim dan penguat kuasa pun boleh menggunakan alasan yang sama seperti mereka supaya mereka tidak boleh mencelanya atau membenci justifikasi pihak yang menghalangi dan menghapuskan rencana mereka. 

Sekarang, nyatalah bahawa mengapa pentingnya untuk memandang realiti sistem dunia yang kita hidup dan ikuti aturan yang telah ditentukan. Menjadikan takdir sebagai alat yang dipergunakan untuk menghalalkan tindakan kita adalah pelbagai pertentangan yang bertelagah dalam menyeragamkan arah hala tuju keinginan masing-masing.

Sekarang, jelaslah apa yang Allah *Azza Wajalla sampaikan kepada kita :

مَا اتَّخَذَ اللَّـهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَـٰهٍ ۚ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَـٰهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ سُبْحَانَ اللَّـهِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿٩١

"Tidaklah sekali-kali Allah mempunyai anak dan sekali-kali tidak ada tuhan yang lain beserta-Nya. Kalaulah ada, tentu masing-masing itu akan membawa apa-apa yang dia ciptakan dan sebahagian dari tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebahagian yang lain. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan". [Surah al-al-Mu^minūn ayat 91].

Dalam ayat ini, Allah menyatakan bahawa apabila adanya pelbagai tuhan, bermaksud akan berlaku perseteruan dan pertelagahan sesama mereka dalam menjadikan alam ini. Masing-masing mempunyai kehendak tersendiri dalam melaksanakan ciptaan, mentadbir sistem dan mengukuhkan hegemoninya. Akhirnya, terjadilah perebutan. Malah, kalau kita baca mitos atau dongeng dewa dan tuhan beberapa kepercayaan atau cerita, ada juga kisah yang mana dewa atau tuhan saling bergeseran dan berperang demi memenuhi keinginannya sendiri. 

Realitinya, manusia juga mempunyai keinginan masing-masing. Kemudian, lebih parah lagi, kalaulah masing-masing menjustifikasikan tindakannya atas dasar ia adalah takdir, kita boleh jangkakan bagaimana kerosakan yang terjadi. Itulah akibat mengabaikan realiti alam yang kita hidup dan berada pada waktu ini.

Saya menemukan satu kata-kata yang menarik direnungkan: "Jika masalah akan selesai, mengapa perlu bimbang? Jika masalah tidak akan selesai, untuk apa lagi merasa bimbang?". Yang menariknya adalah mengapa kita ada rasa bimbang? Bukankah jika takdir akan menjanjikan yang baik, maka kita wajib bersyukur dan jika takdir tidak menjanjikan sedemikian, maka kita perlu redha pada ketentuannya? Kerana itulah sistem dan aturan yang Allah isi pada diri manusia. 

Lumrah manusia akan merasa bimbang apabila disapa bahaya dan kesukaran. Rasa tidak tenang ketika itu adalah sifat semulajadi yang Allah sematkan dalam diri manusia. Kita memiliki rasa itu sebagai mengiktiraf sistem alam yang tersebati dalam dunia yang kita hidup. Cuma, kita perlulah mengawalnya supaya minda tidak berkecamuk dan tidak keruan bersesuaian dengan aturan alam ini.

Begitulah juga dengan perlakuan baik dan buruk. Walaupun telah tetap dalam kalimah-Nya bahawa tiada yang maksum selain para rasul, bukan bermakna kita ada alasan untuk melangkah ke jalan kejahatan. Ya, kita ada kesilapan dan aib. Namun, takdir yang menimpa ini sebagai kesedaran dan pengiktirafan tentang status diri seorang manusia. Keburukan adalah sifat yang Allah tetapkan dalam diri manusia sepertimana rasa bimbang tadi. Jika rasa bimbang itu tidak sewajarnya menjadi penyebab kita menjadi gundah gelana yang tidak terkawal yang merosakkan diri dan sekeliling, begitu juga kejahatan yang menimpa kita. Apabila kita tergelincir dan terbabas, kembalilah kepada jalan yang lurus, bukan menyandarkan takdir, lalu meneruskan perlakuannya.

Apapun, persoalan seperti ini bukan baru hari ini ditimbulkan, tetapi telah pada zaman Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-

حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَزُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَإِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، وَاللَّفْظُ لِزُهَيْرٍ، قَالَ إِسْحَاقُ: أَخْبَرَنَا، وقَالَ الْآخَرَانِ: حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ مَنْصُورٍ، عَنْ سَعْدِ بْنِ عُبَيْدَةَ، عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ عَلِيٍّ، قَالَ: كُنَّا فِي جَنَازَةٍ فِي بَقِيعِ الْغَرْقَدِ، فَأَتَانَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَعَدَ وَقَعَدْنَا حَوْلَهُ وَمَعَهُ مِخْصَرَةٌ، فَنَكَّسَ فَجَعَلَ يَنْكُتُ بِمِخْصَرَتِهِ، ثُمَّ قَالَ: مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ مَا مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ إِلَّا وَقَدْ كَتَبَ اللَّهُ مَكَانَهَا مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، وَإِلَّا وَقَدْ كُتِبَتْ شَقِيَّةً أَوْ سَعِيدَةً "، قَالَ: فَقَالَ رَجَلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَفَلَا نَمْكُثُ عَلَى كِتَابِنَا وَنَدَعُ الْعَمَلَ؟ فَقَالَ: مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَمَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ فَسَيَصِيرُ إِلَى عَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ، فَقَالَ: اعْمَلُوا، فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ، فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ، ثُمَّ قَرَأَ: فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى { 5 } وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى { 6 } فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى { 7 } وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى { 8 } وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى { 9 } فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى { 10 }.

*Uṯmān bin Abū Šaybah, Zuhayr bin Ḥarb dan Isḥāq bin Ibrōhīm -lafaz milik Zuhayr- telah merawi hadis kepada kami. Isḥāq berkata: "Telah merawi khabar kepada kami". Yang lain berkata; Jarīr telah merawi hadis kepada kami, daripada Manṣūr, daripada Sa*d bin *Ubaydah, daripada Abū *Abdul Roḥmān, daripada *Aliyy, dia berkata: "Dahulu kami di suatu jenazah di perkuburan Baqī*. Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- datang kepada kami, lalu baginda duduk dan kami pun duduk di sekeliling dan bersamanya ada tangkai. Lalu, baginda membalikkannya, lalu baginda mula melakar dengan tangkainya. Kemudian, baginda berkata: "Tidak ada daripada kalian walau seorang pun melainkan Allah telah pun menulis tempatnya dari syurga dan neraka dan melainkan telah pun ditulis sengsara dan kebahagiaan". Dia berkata; Seseorang berkata: "Wahai Rasulullah, apakah kita tidak perlu menetap dan meninggalkan amalan?". Dia berkata: "Sesiapa yang dari kalangan ahli bahagia, maka ia membawa kepada amalan ahli bahagia. Sesiapa yang dari kalangan ahli sengsara, maka ia membawa kepada amalan ahli sengsara?". Baginda berkata: "Beramallah! Setiap orang dimudahkan. Adapun, ahli bahagia, maka mereka termudah untuk beramal dengan ahli bahagia. Manakala ahli sengsara, maka termudahlah untuk beramal dengan amalan ahli sengsara". Kemudian, baginda membaca: {Adapun, orang yang memberi dan bertakwa lagi membenarkan dunia kebaikan, maka Kami memudahkannya untuk kemudahan. Adapun orang yang bakhil dan merasa cukup lagi mendustakan dunia kebaikan, maka Kami memudahkannya untuk kesukaran". [Ṣoḥīḥ Muslim, no. 4792].

Oleh itu, persoalan tentang sama ada perlu beramal atau tidak setelahmana diketahui bahawa takdir telah pun ditetapkan, maka dijawab adalah apa yang kamu fikirkan tentang dirimu? Kalau kamu merasakan kamu ingin menjadi ahli bahagia, maka beramallah dengan ahli bahagia. Kalau kamu merasakan kamu ingin menjadi ahli sengsara, maka beramallah dengan ahli sengsara.

Akan tetapi, mungkin timbul persoalan: "Bagaimana kalau saya beramal dengan amalan baik bersungguh-sungguh dengan setulusnya, tetapi akhirnya ia sebenarnya tidak diterima sama sekali dan saya sebenarnya termasuk orang yang celaka?". Saya katakan, adakah kamu pasti kamu orang yang celaka? Jika tidak pasti, mengapa perlu menyibukkan masa untuk memikirkan sedemikian? Teruskan beramal sedaya yang mampu dan konsisten dengan apa yang ditetapkan syariat.

Kalau setiap orang merasa gelisah sebegitu, apakah akan ada perjuangan di dunia ini? Kalau semua orang bergelumang dengan kebimbangan sama ada dia berjaya atau tidak pada akhirnya, pasti tidak akan ada perjuangan. Seseorang politikus tidak akan berjuang kalau dari awal lagi asyik bimbang tentang nasib akhirnya. Seseorang pemimpin tentera tidak akan berperang kalau dari awal lagi asyik merisaukan kesudahan akhirnya. Sebegitulah pelbagai jenis perjuangan.

Akhirnya apa? Tetap berjuang dan tetap menyimpan rasa optimistik bahawa amalan kebaikan yang kita lakukan dan haluan yang kita pilih bukanlah sia-sia. Ini kerana Allah Ta*ālā berfirman :

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ

"Allah sememangnya tidak akan menyia-nyiakan iman kalian. Sesungguhnya Allah sangat penyantun lagi mengasihani terhadap manusia". [Surah al-Baqoroh ayat 143].

Firman Allah Ta*ālā :

إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ

"Sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang yang berbuat kebaikan". [Surah at-Tawbah ayat 120].

Yang penting adalah jangan gelisah dengan apa yang tidak tahu di masa hadapan atau risau tentang apa yang diimpikan tidak tercapai. Sepatutnya ketidaktahuan dan kerisauan itulah yang mendorong kita untuk meningkatkan kualiti produktiviti kita yang sekarang dan memperbaiki mutu daripada apa yang lalu. Fokus pada masa hari ini serta pelajari apa yang lompong dan silap pada masa yang lalu.

Alasan Mereka Untuk Menafikan Ketentuan Takdir Ke Atas Setiap Individu

Iktikad ahli sunnah dalam takdir adalah sepertimana yang disebutkan Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy yang berkata :

والقدر خيره وشره، وقليله، وكثيره، وظاهره وباطنه، وحلوه ومره، ومحبوبه ومكروهه، وحسّنه وسيئه، وأوله وآخره من الله تبارك وتعالى قضاء قضاه على عباده، وقدر قدّره عليهم لا يعدو أحد منهم مشيئة الله، لا يجاوز قضاءه، بل هم كلهم صائرون إلى ما خلقهم له وواقعون في ما قدّر عليهم لا محالة، وهو عدل منه عز ربنا وجل. والزنا، والسرقة، وشرب الخمر، وقتل النفس، وأكل مال الحرام، والشرك بالله، والذنوب والمعاصي كلها بقضاء وقدر من الله من غير إن يكون لأحد من الخلق على الله حجةٌ بل لله الحجة البالغة على خلقه ولا يُسأََل عما يفعل وهم يُسأَلون.

"Takdir yang baiknya, buruknya, sedikitnya, banyaknya, zahirnya, batinnya, manisnya, pahitnya, yang disukainya, yang dibencinya, baiknya, buruknya, awalnya dan akhirnya adalah daripada Allah Tabāroka Wa Ta*āla sebagai ketentuan yang telah Dia menentukannya ke atas hamba-Nya dan yang pengkadaran takdir ke atas mereka yang tidak ada seseorang daripada mereka melangkauk kehendak Allah lagi tidak dapat melangkau ketentuan-Nya. Bahkan, kesemua mereka adalah orang yang mencapai kepada apa yang Dia menciptakan mereka untuknya dan mereka berada pada apa yang ditentukan ke atas mereka secara pasti. Ia adalah keadilan daripada-Nya. Maha Perkasa lagi Maha Terhormat tuhan kita. Zina, curi, minum arak, membunuh individu, memakan harta haram, syirik terhadap Allah, dosa dan maksiat kesemuanya adalah dengan ketentuan dan takdir daripada Allah tanpa ia menjadi hujah pendakwaan untuk seseorang daripada makhluk itu ke atas Allah. Bahkan, untuk Allah ada hujah yang menembusi ke atas ciptaan-Nya dan Dia tidak ditanya tentang apa yang Dia perbuat, tetapi merekalah yang disoal". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 968, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō].

Ijmak ahli sunnah berpendapat bahawa perbuatan baik dan buruk kita adalah ketetapan daripada Allah. Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy menyebutkan pada permulaan bicara :

هذا مذهب أئمة العلم وأصحاب الأثر وأهل السنة المعروفين بها المقتدى بهم فيها، وأدركت من أدركت من علماء أهل العراق والحجاز والشام وغيرهم عليها فمن خالف شيئًا من هذه المذاهب، أو طعن فيها، أوعاب قائلها فهو مبتدع خارج من الجماعة زائل عن منهج السنة وسبيل الحق، وهو مذهب أحمد وإسحاق بن إبراهيم بن مخلد، وعبد الله بن الزبير الحميدي وسعيد بن منصور، وغيرهم ممن جالسنا وأخذنا عنهم العلم فكان من قولهم

"Ini adalah mazhab imam-imam ilmuwan, pengikut atsar dan ahli sunnah yang dikenali ikutan contohnya pada mereka. Aku telah menemui orang yang aku mengetahui berada pada sunnah dari ulama Iraq, Hijaz, Syam dan selainnya. Sesiapa yang menyelisihi sesuatu daripada mazhab-mazhab ini atau mencelanya atau mengaibkannya, maka dia adalah ahli bidaah yang keluar daripada jemaah lagi hilang daripada manhaj sunnah dan jalan kebenaran. Ia adalah mazhab Aḥmad, Isḥāq bin Ibrōhīm bin Maẖlad, *Abdullah bin az-Zubayr al-Ḥumaydiyy, Sa*īd bin Manṣūr dan selain mereka yang kami berdamping dan mengambil ilmu daripada mereka. Ini adalah apa yang mereka katakan". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 967, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō].

Jika ini dikatakan anutan Jabriyah, maka ketahuilah bahawa itulah label celaan daripada golongan Qodariyyah yang sesat ke atas ahli sunnah. Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy :

وأما القدرية فأإنهم يسمون أهل السنة والإثبات مجبرة، وكذبت القدرية، بل هم أولى بالكذب والخلاف أنفوا قدرة الله عن خلقه

"Adapun Qodariyyah, mereka menamakan ahli sunnah dan isbat sebagai orang yang tersupres. Bahkan, mereka lebih patut dengan pendustaan dan penyelisihan kerana mereka menafikan kemampuan Allah terhadap ciptaan-Nya". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 986, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō].

Mungkin ada yang tidak bersetuju dengan pandangan dan mereka berkata bahawa jika semua perbuatan kita adalah ketetapan daripada Allah, maka ini membenarkan hujah pendakwaan untuk Iblis dan Firaun -semoga Allah melaknat mereka- ke atas-Nya atas kekufuran mereka dengan menyatakan bahawa perbuatan mereka ini adalah yang telah ditentukan ke atas dirinya. Lantas, kesemua. Mereka mungkin ingin berkata sebegini: "Ya Allah! Engkau sudah mentakdirkan aku menjadi sebegini. Maka, aku tidak patut dipersalahkan atas apa yang telah Engkau menentukan ke atasku!". Lalu, mereka menjadikan alasan ini untuk menegaskan bahawa tidak ada ketentuan terhadap setiap perbuatan seseorang.

Saya katakan, jika valid seseorang memberi alasan sebegini untuk menegaskan bahawa dia tidak bersalah kerana dia telah diheret dalam takdir sebegitu dan kesalahan itu adalah terbeban pada penciptanya, lalu itu menafikan bahawa takdir untuk setiap individu tidak terjadi pada hakikatnya, maka boleh sahaja seseorang berkata: "Ya Allah! Engkau sudah tahu aku akan mengingkari risalah-Mu sejak azali dan berdegil dengan kekufuranku walau apapun jua keadaan. Engkau mengetahui pilihanku ke arah kejahatan semenjak aku belum dilahirkan meskipun Engkau telah mengilhamkan kebaikan dan keburukan kepada jiwaku. Lantas, Engkau membenci haluan yang aku pilih dan Engkau mengetahui bahawa itu adalah sebab untuk aku dimasukkan neraka. Maka, itu salah-Mu jua yang menciptakan aku, malah Engkau memang menciptakan aku untuk aku masuk neraka!". 

Sekarang, dua-dua keadaan boleh digunakan untuk melepaskan diri daripada kesalahan dan kedua-duanya boleh menjustifikasikan bahawa penciptaannya adalah untuk dihumban ke neraka, tetapi yang berbeza adalah satu daripadanya adalah ketentuan yang telah ditetapkan ke atasnya dan satu lagi adalah penghujung nasibnya yang telah Allah mengetahuinya sejak azali. 

Atas sebab itulah Allah tidak ditanya apa yang mereka perbuat kerana Dia menggerakkan alam ciptaan-Nya dengan kebijaksanaan-Nya, ketelitian-Nya dan ketelitian-Nya. Bahkan, Dia sememangnya ada hujah balas untuk membatalkan hujah pendakwaan mereka yang kita tidak tahu buat masa sekarang. Walau apapun, kesimpulan yang kita perlu pegang adalah menyalahkan takdir, lebih-lebih lagi untuk menjustifikasikan tindakan jahatnya bukan sesuatu yang bermakna untuk seseorang dan saya telah pun menjelaskan sebabnya sebelum ini.

Kita perlu tahu bahawa dalam perbahasan al-Waḥdāniyyah bagi sifat Allah, Dia ternafi daripada al-Kam al-Munfaṣil, iaitu kuantiti yang bercerai pada perbuatan-Nya. Jika ada perbuatan yang menyerupainya walaupun sedikit seperti adanya perbuatan selain-Nya yang ada daya kendiri, maka ini adalah salah di sisi ahli sunnah. Jika ada persamaan pada hakikat, iaitu perbuatan yang berdiri dengan sendiri, maka ini adalah tasybih yang tertolak dan adanya sekutu bagi perbuatan-Nya. Apa yang ada pada sekarang adalah persamaan dari kelaziman sahaja yang telah saya bahaskan isu ini dalam penulisan yang berjudul "Penajaman Deria Dalam Mengenali Sifat Yang Maha Mulia".

Malah, ia mampu membatalkan teori al-Iqtirōn, iaitu keberiringan pada sebab musabbab di sisi aliran al-Aš*ariyy secara khusus. Pada pertemuan api dengan kertas yang menyebabkan pembakaran, maka pembakaran itu adalah iringan sahaja yang Allah telah menentukannya, bukanlah sifat pembakaran itu berdiri sendiri pada api. Jika kita menjustifikasikan bahawa perbuatan manusia ini mempunyai kemampuan yang berdiri sendiri sekalipun seseorang berkata bahawa kemampuan kita adalah ciptaan-Nya, lalu dibekalkan bahan mentahnya untuk perlaksanaannya, ilhamnya, fitrahnya dan alat untuk merealisasikannya, iaitu anggota, maka ini juga boleh dijadikan hujah untuk membatalkan teori keberiringan ini.

Apabila teori keberiringan ini dirobohkan, ia memberi natijah bahawa selain daripada-Nya mampu memberikan bekas. Sedangkan, tidak ada yang dapat memberi manfaat dan mudarat melainkan Dia. Oleh itu, tertolaklah bahawa ada bahagian dari unit alam ini mempunyai daya kendiri untuk memberi bekas kepada sesuatu sekalipun dikatakan daya kendiri itu adalah ciptaan daripada-Nya. Ini kerana memberi bekas adalah hakikat perbuatan-Nya dan mana-mana yang menyerupainya adalah termasuk kuantiti yang bercerai yang mana ia ternafi daripada perbuatan-Nya.

Tuhan Itu Zalim?

Saya tahu jawapan persoalan ini bukan termasuk dalam perbahasan ini, tetapi memandangkan ia menjadi saling berkait dalam pertanyaan manusia, maka persoalan ini dibahaskan bersama di dalam satu judul yang sama.

Sebelum kita menyatakan bahawa tuhan itu zalim, soalan yang perlu kita tanyakan adalah siapa yang memahamkan kepada kita tentang zalim? Tentu tidak lain dan tidak bukan adalah tuhan itu sendiri. Maka, tuhan berkuasa untuk menggubal undang-undang dunia sama ada sesuatu itu baik ataupun buruk atas kehendak-Nya dan kekuasaan-Nya. Tuhan boleh menjadikan apa-apa yang selama ini kita fahami sebagai zalim berubah menjadi adil. Misalnya, Tuhan boleh merubah sistem penciptaan-Nya bahawa seseorang yang masuk syurga itu adalah kesengsaraan dan masuk ke dalam neraka itu adalah kebahagiaan. Jika kita faham hakikat ini, maka berhakkah kita mengatakan Tuhan itu zalim?

Jikalau undang-undang manusia, misalnya sebahagian negeri di Amerika Syarikat dahulunya menetapkan undang-undang bahawa homoseksual adalah kesalahan, namun dimansuhkan menjadi legal dan bukan lagi dianggap jenayah, bagaimana mungkin tuhan tidak mampu melakukan sedemikian? Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :

فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ ﴿١٠١﴾ فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّـهُ مِنَ الصَّابِرِينَ ﴿١٠٢﴾ فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ ﴿١٠٣﴾ وَنَادَيْنَاهُ أَن يَا إِبْرَاهِيمُ ﴿١٠٤﴾قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ﴿١٠٥﴾ إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ ﴿١٠٦﴾ وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ ﴿١٠٧﴾ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ ﴿١٠٨

Lalu, Kami anugerahkannya seorang anak yang santun. Tatkala dia sampai usia kemampuan bekerja, Ibrōhīm berkata: "Wahai anakku, sesungguhnya aku melihat di dalam tidur bahawa aku menyembelih kamu, maka telitilah apa pendapat kamu". Dia berkata: "Wahai ayahku, lakukanlah apa-apa yang kamu perintahkan. Nanti kamu pasti dapati aku termasuk orang-orang yang bersabar dengan kehendak Allah". Ketika kedua-duanya patuh dan dia membaringkannya secara meniarap, maka Kami menyerunya: "Wahai Ibrahim! Sungguh kamu telah membenarkan mimpi itu! Sesungguhnya demikianlah Kami membalas ornag-orang yang berbuat demmikian. Sesungguhnya ini benar-benar ujian yang nyata. Lalu, Kami menebusnya dengan sembelihan yang agung dan Kami tinggalkan akannya untuk generasi akan datang". [Surah aṣ-Ṣoffāt ayat 101-108].

Intipati yang boleh diperoleh daripada ayat ini adalah Allah ingin menyatakan bahawa Dia berkehendak untuk menukar sistem dan undang-undang dunia ini bahawa menyembelih anak itu bukanlah dianggap zalim. Itulah kemampuan Allah terhadap alam semesta. Maka, tidak berhak seseorang mengatakan bahawa tuhan itu zalim.

Terpulang pada Dia bagaimana ingin menghasilkan cerita ini. Dia bebas daripada penilaian moral dan undang-undang kita. Dia tidaklah lemah sehingga ada pihak lain mampu merantaikannya supaya mengikut apa yang selain-Nya mahukan. Dia Maha Kuat dan tiada tandingan. Kita sekadar ciptaan-Nya, apa yang kita boleh buat lagi untuk menyalahkan-Nya?

Pun begitu, yang membezakan pegangan Islam dengan yang selainnya adalah tuhan bertindak atas dasar ilm-Nya, ketelitian-Nya, keadilan-Nya, kebijaksanaan-Nya dan sifat-sifat mulia-Nya. Dia tidak alpa, lalai, lengah dan terlepas pandang sepanjang pentadbiran-Nya.

Oleh itu, apabila tuhan menurunkan wabak, lalu sebahagian orang tidak mendapat bahagian perubatan,  bukan kerana Dia bertindak sesuka hati atau sengaja membiarkannya tanpa sebab. Tindakan-Nya ada hikmah-Nya, kewibawaan-Nya dan berasaskan daripada sifat-Nya yang agung. Mungkin hukuman atau mungkin ujian untuk menaikkan darjatnya atau mungkin sahaja penghapus dosa. Memandangkan Dia adalah dalang segala sesuatu, maka itu terserah kepada-Nya sama ada Dia mahu menampakkan hikmah-Nya atau tidak. Bukan hak mutlak kita.

Yang penting, bagi seorang karakter yang diciptakan-Nya, kita perlu menjalankan sesuai dengan aturan dunia ini dan bergerak mengikut apa yang telah diperintahkan-Nya. Kalaupun kita ingin menjadi orang yang ingin menyalahkan tuhan -dan kita berlindung daripada perbuatan terkutuk tersebut-, apa lagi yang tersisa untuk kita? Dia adalah pengarang cerita dan kita sekadar boneka dan watak cerita-Nya. Maka, sia-sia sahaja perbuatan itu.

Kesengsaraan yang Dia ciptakan juga ada manifestasi kebijaksanaan-Nya. Sama ada kita tahu atau tidak tahu apa hikmah di sebaliknya. Itu sahaja. Janganlah sebab kita tidak tahu apa yang ada di balik sesuatu, janganlah itu sampai mempersoalkan kebijaksanaan Tuhan, apa lagi meragui kasih sayang Tuhan dan tentu lagi agnostik terhadap kewujudan Tuhan.

Ramai yang mempersoalkan kasih sayang Tuhan kerana melihat kesengsaraan di dunia ini, tetapi tidak sedar kebijaksanaan Tuhan dalam setiap perjalanan alam ini. Kesengsaraan yang ada di dunia, kalau kita tidak tahu bagaimana Tuhan menzahirkan kasih sayang-Nya, tetapi kita perlu sedar yang Dia adalah Maha Adil, Maha Bijaksana, Maha Teliti dan Maha Mengetahui dalam setiap ketetapan-Nya.

Sebagai seorang ayah yang bertanggungjawab, apabila dia melihat anaknya yang memiliki masalah gigi, lalu dihantar ke klink gigi untuk rawatan dan rawatan itu menyebabkan anaknya itu menangis kesakitan. Pada ini, adakah ini menunjukkan seorang ayah yang kejam kerana membiarkan anaknya sengsara? Bahkan, inilah cara seorang ayah yang bertanggungjawab melaksanakan kasih sayangnya dan bijaksana dalam tindakannya. 

Tuhan jauh lebih melangkaui kebijaksanaan-Nya. Kita mungkin tidak tahu apa hikmah di sebalik kanak-kanak yang mati kebuluran, warga tua renta mati terbiar tanpa mendapatkan vaksin dan pelbagai lagi kesengsaraan di dunia ini. Kalaupun kita tahu beberapa daripadanya, itu bukan satu-satunya tujuan Dia memperjalankan kejadian, peristiwa dan insiden bagi peristiwa itu. Yang penting untuk kita tahu adalah bahawa kasih sayang tuhan tidak terluput lagi tidak terbatas, tetapi cara Dia memanifestasikan kasih sayang melalui kebijaksanaan-Nya itu sahaja yang kita tidak tahu.

Jadi, bagi menjawab mengapa wujudnya kesengsaraan dalam dunia ini adalah yang pertama sekali kita perlu sedar sifat kebijaksanaan Tuhan dalam mentadbir alam ini. Yang kedua adalah Tuhan tidak terikat dengan persepsi moral manusia tentang baik dan jahat kerana Dia pemilik persepsi itu. Oleh itu, menuduh Tuhan itu adalah jahat adalah salah dari awal lagi.