Apa Erti Mazhab Firman Allah Dan Sabda Rasul?

Apabila kita berbicara dan mengajak orang ramai kepada manhaj al-Qur^ān dan as-Sunnah atau mazhab firman Allah dan sabda rasul, pasti ada sahaja yang memerli dan sinis dengan mengatakan: "Jika mahu ikut al-Qur^ān dan as-Sunnah sangat, usah rujuk kitab yang ditulis oleh ulama. Tidak perlu rujuk kitab hadis yang dikumpulkan dan disusun oleh ulama hadis. Tidak perlu juga melihat syarahan ahli tafsir tentang ayat al-Qur^ān. Gunakan kemampuan sendiri". 

Selalunya kata-kata sebegini terbit apabila kita enggan mengikut pendapat ulama ikutan mereka atau mengkritik pendapat ulama tersebut atas sebab kita mahu berpegang teguh dengan dalil-dalil yang ditunjukkan dalam al-Qur^ān dan hadis.

Sesungguhnya ini adalah kata-kata orang yang tiada pedoman daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah. Sesiapa yang faham secara benar tentang manhaj ini, sudah tentu dia akan dapati bahawa ini adalah cabaran yang tidak ada apa-apa makna. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :

فَبَشِّرْ عِبَادِ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨

"Maka, sampaikanlah khabar gembira kepada hamba-Ku. Iaitu, orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah ulul albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].

Dalam ayat ini, secara tidak langsung Allah menyuruh untuk mendengarkan hujah sebelum mengikuti yang terbaik. Boleh sahaja perkataan "mendengarkan hujah" digugurkan, lalu cukup dengan mengatakan agar mengikuti yang terbaik. Walaupun itu objektif utamanya yang ingin ditekankan, tetapi ada sebab Allah kekalkan mesej tentang mendengarkan hujah. Maksudnya ialah kita tetap perlu membaca, menelaah, merujuk, mengkaji dan menganalisis setiap pandangan tentang sesuatu perkara supaya kita dapat putuskan yang terbaik dalam argumentasinya.

Inilah yang dikatakan mazhab firman Allah dan sabda rasul. Mazhab ini bukanlah mengasingkan, menolak dan apatah lagi membakulsampahkan karya-karya ahli ilmu. Ini kerana dalam kaedah mazhab ini menyarankan untuk lihat, perhati dan pertimbang ulasan dan alasan secara saksama untuk kita terima, ikuti dan amalkan. Kita masih perlu melayari dan menyemak penulisan setiap orang dan aliran demi memperoleh yang terbaik dalam menepati penyeragaman dan penyelerasan fiqh, kehendak dan maksud sebenar pada al-Qur^ān dan as-Sunnah.

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚلَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ ﴿٩٤﴾ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّـهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴿٩٥

“Maka, jika engkau berada dalam keraguan tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyakanlah kepada orang yang membaca kitab sebelummu. Sungguh, telah datang kebenaran dari Tuhanmu kepadamu, maka janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang ragu. Dan janganlah sekali-sekali engkau termasuk orang yang mendustakan ayat-ayat Allah, nanti engkau termasuk orang yang rugi”. [Surah Yūnus ayat 94-95].

Kalau Allah menyuruh untuk bertanya ahli kitab untuk menguatkan keimanan terhadap al-Qur^ān, apatah lagi kepentingan kita untuk membaca karya ilmuwan Muslim supaya kita semakin mantap dan kukuh pegangan kita terhadap al-Qur^ān dan as-Sunnah di atas argumentasi yang terbaik. Sekalipun al-Qur^ān sememangnya sumber yang terbaik dan tiada keraguan terhadapnya, tetapi Allah tetap menyuruh untuk bertanya, melihat, memerhati, menelaah dan kaji karya orang lain supaya kita memperoleh kekuatan iman terhadap al-Qur^ān serta mengukuhkan argumentasi terhadap penghujahan kita terhadap sesuatu.

Firman Allah *Azza Wajala :

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴿٤٣

"Maka, bertanyalah kepada orang yang mengetahui jika kamu tidak tahu". [Surah an-Naḥl ayat 43].

Allah tidak menyebutkan "Jika kamu tidak tahu, maka rujuklah al-Qur^ān dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-", tetapi Allah menyebutkan untuk bertanya kepada orang yang mengetahui.  Masing-masing semua mempunyai nilai yang tersendiri sehingga mungkin sahaja mereka mempunyai argumentasi yang mengukuhkan penghujahan kita pada al-Qur^ān dan as-Sunnah. 

Kita mengambil manfaat daripada sesiapa sahaja yang menyalurkan kebaikan itu dan mensyukuri atas kurniaan itu. Masing-masing saling melengkapi antara satu sama lain dengan kelebihan yang berbeza-beza yang telah Allah rezekikan kepada kita.

Mereka berkata: "Bukankah mereka tidak maksum?". Apakah kerana tidak maksum bermakna salah semuanya? Tidak sesekali sebegitu! Bahkan, kita tidak boleh mempersalahkan seseorang tanpa alasan yang benar. Mereka yang bermazhab Allah dan rasul akan sentiasa mendahulukan dan sentiasa berpegang kepada pendapat sesiapa sahaja yang di atas jalan terbaik dan tidak peduli sesiapa yang lain menyelisihinya walau sesiapa jua yang memberikan pandangan itu. Kebenaran tetap kebenaran. Walaupun tidak disebutkan dalam teks secara langsung, tetapi mengikuti kebenaran merupakan tuntutan Allah dan Rasul-Nya.

Secara praktikalnya, tokoh mujtahid, Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy juga bukanlah orang yang menolak pendapat ahli ilmu terdahulu. Dia juga memetik pendapat ahli ilmu sebelum atau semasa atau sesudah memberikan analisis dan pendapatnya dalam sesuatu isu sama ada menyetujuinya atau menyalahinya atau untuk menyatakan terdapat perbezaan pandangan ini. Kitab karangannya adalah saksi terhadap hal ini. 

Malah, dia juga orang yang banyak meriwayatkan hadis daripada gurunya, Mālik bin Anas. Walaupun menjadi mujtahid, bukan bermakna tidak perlu lagi peduli apa yang dikarang dan apa yang telah disebutkan oleh ahli ilmu tentangnya. Jelaslah bahawa cabaran mereka itu tidak lebih daripada kedunguan dn kebebalan. Malah, terselaput tebal kedegilan dan pengingkaran terhadap hujah yang dibentangkan terhadapnya, namun mereka enggan keluar daripada kebodohan mereka sendiri.

Mengikuti manhaj al-Qur^ān dan as-Sunnah bukanlah bererti kita menzalimi pendapat ahli ilmu, tetapi kita menjadikannya sebagai hakim yang adil yang akan memutuskan kebenaran terhadap sesuatu pendapat. Jika kita yakin Allah itu Maha Adil, maka angkatlah ia di martabat yang tertinggi. Bukan hanya menjadikan bahan pijakan yang boleh ditendang sesuka hatinya apabila ia tidak selari dengan tokoh ikutannya.

Sangatlah aneh orang yang begitu berpegang kuat terhadap pendapat ahli ilmu yang dianggap muktamad dalam mazhab sehingga sanggup menolak mana-mana pendapat yang bertentangan dengannya tanpa mengambil kira dan meneliti aspek hujahnya. Jika dibentangkan hujahnya pun, sama ada mereka berusaha habis-habisan untuk memenangkannya atau tidak mengendahkanya dengan memberi alasan bahawa para ilmuwan dalam mazhab ini menjadikan orang itu sebagai yang muktamad dalam perselisihan. Malah, pendapat itu juga dianggap dhaif secara mentah-mentah tanpa banyak bicara. Alangkah bagusnya jika semangat ini sama seperti berpegang dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah. Namun malangnya, ia tidak sedemikian.

Apabila kita membawakan hujah daripada al-Qur^ān dan hadis yang menyelishi pendapat muktamad itu dan ia berpihak pada pendapat yang dianggap dhaif, mereka berkata: "Apakah ulama ini tidak memahami al-Qur^ān dan hadis?". Jika begini permainannya, maka apakah pendapat ahli ilmu yang dianggap dhaif itu tidak memahami kedua-duanya sehingga ia terus sahaja ditolak secara bulat-bulat? Tidak ada faedah apa-apa pun penyelesaian seperti ini melainkan seseorang itu bersikap objektif dan bebaskan diri dari kepompong taklid.

Kemudian, mereka menuduh orang yang ingin bermazhab dengan firman Allah dan sabda rasul-Nya dengan menyatakan bahawa kita ini menentang pendapat para imam dan meruntuhkan mazhab yang telah dipertahankan beratus-ratus tahun lamanya. Padahal, *Abdul Ḥayy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli uṣūl yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata :

ولسنا نقصد بهذه الدعوة إلى هدم المذاهب الفقهية وترك عمل بأقوال الأئمة بالكلية، فإن هذا أمر لا نريده ولا يخطر ببالنا لأننا أول من يعمل يها ويتبعها. وإنما نقصد ترك العمل بالقول الذي ظهر خطأه وكان النص يخالفه. فهذا هو الذي نريده ونقصده إذ لا معنى لاتباع قول تبين بالدليل أنه خطأ والجمود عليها والدفاع عنه بارتكاب التأويلات الباردة والتحملات الفارغة فإن الإمام ليس معصوما من الخطأ، بل هو عرضة كما هو شأن بني آدم كلهم وقد اعترف الأئمة كلهم بهذا وبينوا البيان الشافي أنهم يخطئون كما يصيبون وإن الواجب اتباع الحق عند خطأهم

"Kami bukan memaksudkan dengan seruan ini kepada perobohan mazhab-mazhab fiqh dan meninggalkan pengamalan pendapat-pendapat para imam dengan keseluruhan. Sesungguhnya ini adalah perkara yang kami tidak memaksudkannya dan yang tidak terlintas di fikiran kami kerana kamilah orang yang awal yang beramal dengannya dan mengikutinya. Sebenarnya, kami memaksudkan peninggalkan pendapat yang jelas kesalahannya dan naṣ menyelisihinya. Inilah yang kami mengkehendakinya dan memaksudkannya memandangkan tidak ada makna pengikutan pendapat yang telah nyata dengan dalil bahawa ia adalah salah, bersikap jumud terhadapnya serta mempertahankannya dengan menunggang pentakwilan yang rapuh dan spekulasi yang kosong. Sesungguhnya imam itu bukanlah terbebas dari kesilapan, bahkan ia bersebati sepertimana keadaan anak-anak Adam keseluruhannya. Para imam keseluruhannya telah pun mengiktiraf ini dan menghuraikan penjelasan yang menyembuhkan bahawa mereka selalu tersilap sepertimana mereka selalu betul. Sesungguhnnya yang wajib adalah mengikuti kebenaran ketikamana terjadi kesalahan mereka". [Iqōmah al-Ḥujjah *Alā *Adam Iḥāṭoh Aḥad Min al-A^immah al-Arba*ah Bi as-Sunnah, m/s 23-24].

Dia juga berkata :

ولسنا نقصد بهذه الدعوة إلى نبذ مذهب مالك وترك العمل به. كلا! ثم كلا! لا نريد هذا ولا يخطر ببالنا فإننا أول من يعمل به ويفتي الناس بأقوال الإمام مالك وأقوال أتباعه من أئمة مذهبه. ولكنا إذا صح الحديث وكان دالا على الحكم نصا لا ظاهرا ولم نجد له معارضا صحيحا مقبولا من جهة القواعد الحديثية والأصولية، تركنا حينئذ منصوص المذهب وعلمنا بالحديث ونكون حينئذ نحن المقلدين لمالك حقا وصدقا لعلمنا بوصيته بترك قوله إذا كان مخالفا للحديث التي تعتبر من أعظم الأصول التي بنى عليها مذهبه. وعلمنا أيضا بقاعدة مراعة خلاف العلماء التي هي أصل من أصول مذهبه. وعلمنا أيضا بقاعدة لا اجتهاد مع النص. وقد بينا هذا مفصلا فيما تقدم. وإنما أعدناه هنا لننبه على أن اتهامنا بالدعوة إلى نبذ العمل بمذهب مالك ناشئ عن خفاء هذه القواعد الثلاث عليهم لعدم قراءتهم أصول الفقه وعلوم الحديث قراءة مفيدة وعدم اطلاع على فقه المذهب.

"Kami bukan memaksudkan dengan seruan ini kepada penyisihan mazhab Mālik dan meninggalkan pengamalan dengannya. Sama sekali tidak! Kemudian, sama sekali tidak! Kami tidak mengkehendaki ini dan tidaklah ia terlintas di fikiran kami kerana sesungguhnya kamilah orang yang awal yang mengamalkan dengannya dan memberi fatwa kepada orang ramai dengan pendapat-pendapat al-Imām Mālik dan pendapat para pengikutinya dari kalangan imam-imam mazhabnya. Akan tetapi, apabila sahih hadis itu dan ia menunjukkan ke atas hukum itu secara naṣ yang tidak jelas dan kami tidak menemukan pertentangan yang sahih lagi diterima terhadapnya dari arah kaedah-kaedah hadis dan uṣūl, maka kami meninggalkan yang telah dinyatakan naṣ mazhab itu pada ketika itu. Kami mengetahui mengetahui tentang hadis itu dan kami pada ketika itu menjadi orang yang bertaklid kepada Mālik secara hak dan benar kerana kami mengetahui tentang wasiatnya tentang meninggalkan pendapatnya apabila ia menyalahi hadis yang diambil kira sebahagian daripada yang paling gadang pada dasar-dasar yang dia membina mazhabnya ke atasnya. Kami juga mengetahui tentang kaedah pemerhatian perselisihan ulama yang ia adalah salah satu dasar dariapda dasar-dasar mazhabnya. Kami mengetahui tentang kaedah yang tidak ada ijtihad bersama naṣ. Kami telah menjelaskan ini secara terperinci pada apa yang telah lalu. Sebenarnya kami menyediakannya di sini untuk kami mengingatkannya tentang bahawa seruan kami kepada penyisihan mazhab Mālik adalah berpunca daripada ketersembunyian kaedah yang tiga ini ke atas mereka kerana ketiadaan pembacaan mereka dalam uṣūl fiqh dan ilmu-ilmu hadis dengan pembacaan yang memberi faedah dan ketiadaan penelaahan ke atas fiqh mazhab itu". [Naqd Maqōl Fī Masā^il Min *Ilm al-Ḥadīṯ Wa al-Fiqh Wa Uṣūlih Wa Tafḍīl Ba*ḍ al-Maḏāhib, m/s 81].

*Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata tentang prinsipnya dalam isu taklid :

نعم لا يمنع العوام والقاصرين من أهل العلم من تقليد مذهب من المذاهب المشهورة ما لم يتبين لهم مخالفته لصريح السنة ويرى مع ذلك تقليد الأئمة الأربعة وغيرهم في الأمور الاجتهادية التي لا نص فيها نفيا ولا إثباتا. ثم إنه يدين الله تعالى بأن كل الأئمة والمجتهدين رحمهم الله تعالى على هدى من الله تعالى في الجملة، أصابوا أم أخطأوا في اجتهادهم فأن أخطأهم مغفور لهم كما معروف لأهل العلم ولا يضللهم ولا يطعن في أحد منهم

"Ya. Orang awam dan golongan yang terhad dari kalangan ahli ilmu tidak ditegah dari bertaklid dengan mazhab dari mana-mana mazhab yang masyhur selagi mana tidak jelas bagi mereka kesalahannya terhadap kejelasan sunnah dan dia berpandangan, meskipun demikian, bertaklid kepada imam yang empat dan selain mereka dalam perkara ijtihad yang tidak ada naṣ padanya sama ada penafian atau penetapan. Kemudian, sesungguhnya dia membenarkan ِAllah Ta*ālā bahawa setiap imam dan mujtahid -semoga Allah Ta*ālā merahmati mereka- di atas petunjuk daripada Allah Ta*ālā pada keseluruhan. SAma ada mereka betul atau salah dalam ijtihad mereka, sesungguhnya kesalahan mereka diampunkan untuk mereka sepertimana yang dikenali kepada ahli ilmu dan dia tidak menyesatkannya serta dia tidak mencela seseorang daripadanya". [Ḏikriyāt Min Ḥayātī, m/s 97, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik].

Sesungguhnya tuduhan ini adalah fitnah semata-mata. Semoga Allah memburukkan lidah dan tangan mereka kerana membeberkan kedustaan terhadap kita. Sebahagian orang sengaja buat-buat tidak faham apabila kita ingin mengajak untuk pembebasan daripada taklid, mereka beranggapan bahawa kita sedang menyeru untuk meninggalkan ikutan kepada mazhab, apatah lagi mengambil faedah-faedah yang ada dari khazanah para imam yang telah berkhidmat yang terbaik untuk agama ini. 

Apa yang sebenarnya seruan ini adalah sepertimana yang disebutkan Ḥasan bin *Aliyy as-Saqqōf, tokoh ahli kalam berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :

يجب تعديل المنهج التفكري عندنا حيث يجب النظر أولاً في الكتاب ثم في السنة ، و بعض الناس يقولون هذا القول ولكنهم لا يطبقونه ؛ حيث نراهم يأخذون بحديث شاذ مردود أو منكر و يتركون نص آية صريحة ! وعلى هذا فلا ينبغي أن يقال : أنت الآن تقول برأي المعتزلة أو الخوارج أو نحو هذا الكلام ؛ لأن العبرة بالدليل و بالحجة الشرعية لا بقول فلان و فلان ، فالذين يريدون الوصول للحق من أهل العلم ينظرون في أي مسألة من جهة أدلتها لا من جهة من يقول بها تحقيقا ً لقول القاعدة المشهورة ( اعرف الحق تعرف أهله ) و ( الحق لا يعرف بالرجال ) . فالحق لا يعرف بأن الطائفة الفلانية أو الفلانية تقول به ، و إنما يعرف بصحة الدليل ، فلن يمنعنا إذن أن نقول بأي قول رأينا صحة دليله بأن الإباضية يقولون به أو الزيدية أو الإمامية أو الجهمية أو الظاهرية أو غير ذلك ! لأن الآبائية مرفوضة شرعا ، وهي مذكورة بالذم في كتاب الله تعالى ، قال الله تعالى { بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ }

"Wajib untuk meluruskan manhaj pemikiran di sisi kita ketikamana wajib pemerhatian pada awal dalam al-Kitāb, kemudian dalam as-Sunnah. Sebahagian orang berkata dengan kata-kata ini, tetapi mereka tidak menerapkannya ketikmana kita melihat mereka mengambil hadis yang syaz lagi tertolak atau munkar atau meninggalkan naṣ ayat yang jelas! Atas sebab inilah tidak sepatutnya untuk dikatakan: "Engkau sekarang berpendapat dengan pendapat Muktazilah atau khawarij" atau seumpama kalam ini kerana ibrah adalah dengan dalil dan dengan hujah syariat, bukan dengan pendapat fulan dan fulan. Orang yang berkemahuan untuk sampai kepada kebenaran dari kalangan ahli ilmu adalah orang yang melihat pada setiap permasalahan dari sudut dalil-dalilnya, bukan dari arah siapa yang berpendapat dengannya kerana perealisasian untuk kaedah yang masyhur: "Kenalilah kebenaran, pasti engkau mengenali ahlinya" dan "Kebenaran tidak dikenali melalui seseorang". Kebenaran tidak dikenali bahawa sekelompok fulan atau fulan lain yang berkata dengannya. Sebenarnya, ia dikenali dengan validitas dalil. Lalu, kita berpendapat dengan mana-mana pendapat yang kita melihat sebagai sahih dalilnya tidak menghalang kita meskipun al-Ibāḍiyy atau az-Zaydiyy atau al-Imāmiyy atau Jahmiyy atau aẓ-Ẓōhiriyy atau selain itu! Ini kerana sentimen kenenek-moyangan tertolak secara syarak dan ia disebutkan dengan celaan dalam kitab Allah Ta*ālā: {Bahkan mereka berkata: "Sesungguhnya kami mendapati nenek-moyang kami atas suatu agama dan sesungguhnya kami orang yang mendapat petunjuk di atas peninggalan mereka}. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=393424060694970&id=352929991411044].

Maknanya, kita mengikuti para ulama yang berasaskan dalil dan membenarkan seseorang itu bertaklid bagi yang tidak berkemampuan selagimana ia bukan pendapat yang diasaskan daripada takwilan yang rapuh, spekulasi yang kosong dan kaedah yang bercelaru lagi salah atau pendapat tersebut sememangnya salah secara nyata mengikut kemampuan tahap pendidikan seseorang yang ditegakkan hujah ke atasnya. Untuk hal ehwal ini, perkara inilah yang kita menyerukan untuk pembebasan daripada taklid, apatah lagi bersikap taksub terhadapnya.

Kemudian, ada yang bertanya, apa sikap kita yang mengikuti mazhab firman Allah dan sabda rasul terhadap kesalahan yang ada pada para imam serta apa sebab kita perlu meninggalkannya? Tidakkah mereka ini juga adalah para imam yang berusaha sehabis-habisnya untuk berijtihad yang bersesuaian dengan dalil? 

Kita lihat apa yang disebutkan *Abdul Ḥayy al-Ġumāriyy setelah membahaskan dalil untuk membantah dan membatalkan pandangan pensyaratan bahawa tempoh yang dikira musafir adalah tiga hari sahaja :

وإذا كان الأئمة معذورون في قولهم بهذا الشرط لاجتهادهم، فأي عذر لأتباعهم الذين علموا واطلعوا على ما يدل على بطلان هذا الشرط من الأدلة المسطورة في كتب السنة، ثم ملأوا كتبهم الفقهية بالتمويه الفارغ لنصر قول أئمتهم كأنهو معصومون من الخطأ؟!

“Apabila para imam diuzurkan pada pendapat mereka dengan syarat ini kerana ijtihad mereka, maka apakah keuzuran bagi pengikut mereka yang mengetahui dan mengerti atas apa yang ia menunjukkan pembatalan syarat ini daripada dalil yang tercoret dalam kitab-kitab sunnah, kemudian mereka memenuhkan kitab-kitab fiqh dengan distorsi yang kosong untuk menolong pendapat imam mereka seolah-olah mereka terbebas daripada kesilapan”. [Ruẖoṣ aṭ-Ṭohāroh Wa aṣ-Ṣolāh Wa Tašdīdāt al-Fuqohā^, terhimpun dalam judul al-Ajwibah al-Fiqhiyyah Li al-Uṣūliyy Li *Abd al-Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang dihimpunkan oleh Muḥammad Ilyās al-Marrōkišiyy, m/s 463, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].

Ini perkara yang seringkali diabaikan oleh sebahagian orang yang ingin mengikut ulama atau mazhab. Bagi mereka, setiap ijtihad itu mendapat pahala dan mengikutinya termasuk dalam petunjuk Allah tanpa mengambil kira salah atau benarnya. Sememangnya benar bahawa ijtihad yang salah itu masih diberikan pahala, tetapi bukan bermakna ia berhak untuk diikuti.

Mereka yang berijtihad pula mendapat keuzuran atau kemaafan pelepasan dan mendapat pahala atas kesungguhan mereka untuk mencapai kebenaran, tetapi orang yang ingin mengikutinya langsung tidak ada keuzuran untuknya dalam pandangan tersebut, lebih-lebih lagi tertegak hujah ke atasnya bahawa ia adalah salah! Perolehan pahala mujtahid atas kesungguhannya untuk ijtihad yang salah bukan bermakna itu adalah justifikasi untuk berhujah dan beramal dengan pandangannya! Perhatikan dengan baik wahai orang yang memiliki akal!

Orang yang telah lalu tidak perlu disibukkan lagi kerana mereka sudah mendapat pahala merekaatas kesungguhan ijtihad mereka melainkan jika kita dapat menghidupkannya semula atau bertemu semula dengannya untuk berbincang dengannya. Yang patut disibukkan adalah diri kita sendiri yang sedang membina amalan untuk hari akhirat kelak. Mereka yang lalu sudah mendapat pahala atas kesungguhan mereka, maka jika kita ingin mendapat pahala, ikutilah kebenaran yang telah nyata lagi tertegak, bukan taklid, apatah lagi taksub dengan seseorang atau suatu kelompok. Tidak ada pahala bagi orang yang sengaja berpaling kepada kebenaran dan celakalah orang yang memilih haluan selainnya, bukannya orang yang diikuti pandangannya yang berupa ijtihad yang salah dari kalangan mujtahid yang telah dijanjikan pahala untuknya atas kesungguhannya. Bezakan sebaik-baiknya!

Kita amat menghormati para sarjana yang telah menyumbangkan banyak jasa kepada umat ini dengan pelbagai perkara. Kadangkala tidak terhitung jumlah yang telah mereka berikan kontribusi semuanya semata-mata untuk kebaikan di dunia dan di akhirat. Namun begitu, mereka juga adalah manusia yang tidak terlepas daripada kesilapan. Jika menyebutkan akan hal ini, bukan bermakna mereka mempunyai kepadatan kesilapan, tetapi kadangkala hanya boleh dibilang jari atau sangat halus sehingga hampir-hampir tidak ditemui. Hal itu sama sekali tidak mengurangi kedudukan mereka jika ingin dibandingkan jasa mereka.

Kerana kesarjanaan yang mereka persembahkan pada mereka, kita seolah-olah merasa kerdil jika dibandingkan dengan mereka. Adakalanya kita merasa apa yang kita lakukan sama sekali tidak mampu setaraf dengannya. Ini menyebabkan kita menjadi kurang motivasi dan merasa cukup apa yang telah dihidangkan oleh mereka. Memandangkan mereka telah menyediakan sebanyak mungkin keperluan diri kita, maka kita sudah boleh merasa selesa dengannya. Kita menjadi jemu untuk cuba menghidupkan suasana intelektual kerana kita tidak mampu menanggung kepayahan sepertimana yang telah dilalui ahli ilmu. Jalan yang mudah adalah cukup untuk bertaklid. Hal itu menyebabkan daya kritis semakin sepi dan pudar semangatnya dalam arena analisis ilmu.

Namun, ketetapan Allah tetap berterusan kitaran perjalanannya. Ada sahaja insan yang memulakan ekspedisi dalam mengembangkan dan memeriahkan suasana kritis di temasya lapangan keilmuan. Sepanjang perjalanan tersebut, mereka menemukan bermacam-macam pandangan, perbahasan, perdebatan dan analisis dalam menjustifikasikan sesuatu ijtihad. Tidak cukup bagi penuntut ilmu hanya berlepas tangan dengan berkata: "Ini permasalahan ikhtilaf yang muktabar. Amalkan mana-mana pun boleh" kerana itu bukanlah sikap semulajadinya. Mereka adalah makhluk yang berjiwa entusiastik untuk mendapatkan pendapat yang terbaik untuk diikuti.

Setelahmana penganlisisan dibuat, kadangkala mereka menguatkan suatu pendapat dan melemahkan pendapat-pendapat lain yang tidak dapat lagi diselamatkan lagi walau telah dilakukan pelbagai cara. Dalam menyatakan hal ini, terdapat penentangan bagi mereka yang mengikuti tokoh ikutan mereka. Mereka menyatakan bahawa orang itu biadab dan tidak menghormati kesarjanaan ulama. Sungguh malang mereka ini. Mengapa mereka tidak merasa kasihan terhadap diri mereka sendiri?

Ahli ilmu yang berijtihad lalu tersilap mendapat bahagian pahala di sisi mereka. Akan tetapi, bukan bermakna pendapat itu boleh diikuti. Mengapa merasa kasihan terhadap tokoh lain yang kononnya diasak kedudukannya, tetapi tidak kasihan terhadap dirinya yang menghinakan diri dengan gelumang kesilapan? Bagi mereka amal mereka, bagi kita pula, kita membina amal terbaik untuk diri kita.

Kita lihat contoh *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang ahli hadis lagi sufi yang mengeluarkan pandangan baharu yang menyalahi sekalian ulama sezamannya dan juga pendahulunya dalam isu penasakhan pembacaan ayat al-Qur^ān. Dia menyatakan :

فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها

"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].

Adakah kita ingin mengatakan bahawa *Abdullah al-Ġumāriyy melakukan kebiadaban terhadap para ulama dahulu yang mungkin sahaja jauh lebih berkaliber daripadanya dan lebih tinggi kesarjanaannya dengan menyelisihi pandangan mereka dan membantah pendapat mereka? Jumlah yang dia selisihi bukan satu orang, tetapi ramai.

Bagaimana agaknya pandangannya terhadap pandangan ahli ilmu terdahulu yang mengeluarkan pandangan mereka yang menyalahi apa yang dia keluarkan pada waktunya? Adakah mereka tersilap, tetapi mendapat satu pahala? Bagaimana pula orang yang mengikutinya? Adakah selama ini ikutan mereka tersesat?

Kalaulah seorang mendapati pendapat *Abdullah al-Ġumāriyy benar, maka pandangan mereka yang terdahulu adalah salah, tetapi mendapat satu pahala atas dedikasi mereka untuk mengkaji dan menyampaikan kebenaran. Pun begitu, pandangannya tetap tidak boleh diikuti kerana ia adalah salah setelah tertegaknya hujah.

Bagi yang telah akui kebenaran di sisi al-Ġumāriyy kerana kekuatan argumentasinya, mengapa perlu kasihan terhadap tokoh yang telah pergi dan amalannya telah dihitung serta dia tidak bertanggungjawab lagi apa yang telah mereka lakukan dengan mengikuti pandangan yang telah nyata salah kerana sentimen terhadap seseorang tokoh yang kononnya disinggung oleh al-Ġumāriyy? Mengapa tidak mengikuti pandangan al-Ġumāriyy, padahal dia sedang membawa amalannya bersama ikutan sesuatu perkara yang memberi kesan kepada hari yang kemudian, bukan membawa amalan tokoh yang lain?

Mereka terdahulu tidak perlu disibukkan lagi kerana kita tidak tahu sama ada telah tertegaknya hujah mereka ataupun tidak. Juga kita tidak mengetahui sama ada mereka bertaubat pada hujung waktunya ataupun tidak. Kita sekarang yang berhadapan dengan hujah yang telah tertegaknya kebenaran dan diberi peluang untuk taubat perlulah menyedarkan diri sendiri. Mengapa kita meninggalkan perlaksanaan amal terbaik hari ini semata-mata untuk tempoh lalu yang tidak mengubah apa-apa hakikat? Mereka sudah selesai tugas kehidupan mereka dan kita pula sedang membina kehidupan kita sendiri. Mengapa tidak kasihan terhadap diri sendiri?

Dalam kes isu penasakhan pembacaan al-Qur^ān. Kalaulah ia adalah salah, apa hak kita lagi untuk mengikuti *Abdullah al-Ġumāriyy dalam pandangan itu? Pandangan itu ditolak dan tidak boleh diikuti, apatah lagi dipertahankan. Sememangnya dia mendapat keuzuran dan mendapat pahala atas ijtihadnya, tetapi bukan bermakna pendapat ini berhak diikuti dan bukan juga orang yang mengambil pandangan ini pula termasuk dalam petunjuk Allah.

Tidak ada orang yang tidak dapat membezakan ini melainkan sang taksub atau sang benak yang terhijab. Semoga Allah melindungi kita daripada kecelakaan ini.

Kemudian, jika seseorang bertanya bagaimana mereka yang mempraktikkan mazhab firman Allah dan sabda rasul ini? As-Sayyid an-Naḏīr as-Sayyid Nūr berkata :

طريقة لايصال الرأي الصحيح الى المسلمين كافة

هذه الطريقة هي أن نذكر ما يتصل بالمسألة من كتاب الله ومن ثابت السنة بالموازين العلمية. ثم نشرح المسألة بما قال عنها العلماء المجتهدون من السابقين واللاحقين من غير عزو الرأي الى إمام أو مذهب معين حتى لا يتعصب أحد عن رأي صحيح لأجل قائله لمخالفة مذهبية ولا يتعصب أحد لرأي لمجرد انتمائه الى مذهب قائله. بل تعرض الآراء كفهوم لعلماء المسلمين حول المسالةومع كل رأي دليله. فحين تعرض الآراء بأدلها على جماهير القرّاء، يظهر القول الأقوى والأصوب وتميل اليه الجماهيرلأنهم يجدون فيه الحل لتلك المشكلة. أليست هذه الطريقة أقرب إلى بساطة الإسلام وسماحته؟!

Cara Untuk Membawa Sampai Pandangan Yang Benar Kepada Muslimin Keseluruhannya

Ini adalah cara yang kami menyebutkan apa yang bertalian dengan permasalahan dari kitab Allah dan dari yang sabit dari sunnah dengan neraca-neraca ilmiah. Kemudian, kita mensyarahkan permasalahan itu dengan apa yang ulama mujtahid dari kalangan pendahulu dan sesudahnya memperkatakan tentangnya tanpa mempertaut pandangan kepada suatu imam atau mazhab tertentu sehingga seseorang tidak taksub terhadap pandangan yang benar dengan sebab orang yang memperkatakannya menyalahi suatu mazhab dan seseorang tidak terhadap suatu pandang dengan semata-mata penyandarannya kepada mazhab orang yang memperkatakannya. Bahkan, dibentangkan pandangan-pandangan itu sepertimana kefahaman para ulama Muslim sekitar permasalahan itu dan bersama dalil setiap pandangan itu. Ketikamana dibentangkan pandangan-pandangan itu dengan dalil-dalilnya kepada majoriti pembaca, nyata pendapat yang lebih kuat dan lebih benar serta majoriti cenderung kepadanya kerana mereka mendapat peleraian bagi kemusykilan itu padanya. Adakah cara ini bukan yang lebih dekat kepada kesederhanaannya dan toleransinya? [Rujuk : https://www.facebook.com/sheekhsuufi/posts/646665369022812].

Pada saya, antara ahli ilmu yang mempersembahkan cara sebegini adalah *Abdul Ḥayy al-Ġumāriyy,. Apa yang dia bentangkan dalam karyanya adalah menepati apa yang disarankan oleh as-Sayyid an-Naḏīr. Seperti inilah dapatan Muḥammad Ilyās al-Marrōkišiyy yang mengkaji pemikirannya dan manhajnya yang dia memaparkannya dalam *Abd al-Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy : al-Uṣūliyy an-Nāqid Wa al-Mujtahid al-Mujaddid.

Sesiapa yang membaca karyanya, pasti akan melihat bagaimana *Abdul Ḥayy membentangkan pandangan ulama yang berbeza dalam suatu permasalahan, disebutkan dalil yang menjadi pegangan masing-masing, membincangkannya dengan kaedah-kaedah fiqh, penghujahan yang rasional dan pertimbangan poin yang kuat untuk diambil kira serta memilih pandangan yang diberatkan sebagai menepati kebenaran. Ia cukup memuaskan pembaca yang benar-benar ingin mengamati kekuatan penghujahan bagi seorang ilmuwan dan menjalani pewacanaan ilmiah secara kritis.

Meskipun dalam perbincangan itu diselitkan dengan menghentam sikap pentaklid yang tercela disebabkan ketaksuban mereka dan penegasan untuk mengikuti dalil, tetapi matlamat utamanya adalah untuk mengungguli pandangan yang benar yang terserlah dengan kekuatan dalilnya tanpa perlu mencela peribadi ilmuwan atau merobek kewibawaannya yang telah pun diiktiraf. Cukup sekadar untuk membahaskan dalil berdasarkan kaedah ilmu yang diterima, mengkritik apa yang salah dan menjelaskan apa yang benar, di samping mencela perangai yang tidak elok dalam perbincangan dalil dan menegaskan sikap seorang Muslim dalam kepedulian untuk mengikuti dalil.

Malang sekali, penulisan dari tokoh ilmuwan dari ahli bait ini dilihat tidak diambil berat oleh kebanyakan orang, bahkan menjadi khazanah yang terpendam daripada masyarakat untuk dimanfaatkan sehingga ia sukar menjadi impak kepada apa yang disarankan dan pengamalan yang sepatutnya dalam perbincangan dalil dalam suatu permasalahan.

Bahkan, adakalanya, saya merasa kecewa menyaksikan peninggalan keluarga al-Ġumāriyy ini begitu terpencil, sedangkan mereka adalah tokoh ahli bait yang selalu sahaja diangkat, dijulang dan namanya berpengaruh di merata tempat di tanah air kita. Kalau ada pun, ia adalah satu sisi yang bukan cerminan sebenar manhaj mereka. Contohnya adalah sepertimana yang disebutkan as-Sayyid an-Naḏīr.

Dapat dikatakan bahawa apa yang disarankan as-Sayyid an-Naḏīr sebenarnya tidak menjadi praktik dan pengamalan dalam masyarakat, bahkan ilmuwan kita dalam perbincangan dalil. Tidak dihairankan karya-karya yang membawa momentum sepertimana *Abdul Ḥayy al-Ġumāriyy dan adik-beradiknya tidak mendapat sambutan, apatah lagi menjadi inspirasi dalam meniti manhaj yang intelektual lagi kritis.

Kalau sebegini tradisi keilmuan masyarakat kita, apa yang disarankan as-Sayyid an-Naḏīr hanyalah prinsip yang mulia yang wujud di atas tulisan sahaja, tetapi tidak ada pemaknaan pada pengamalan masyarakat. Apatah lagi mengharapkan karya keluarga ini menjadi rujukan bagi orang yang ingin mengenal manhaj ahli bait yang berkualiti.

Kemudian, ada yang berkata bahawa untuk beristinbat dan mencedok air secara langsung daripada al-Qur^ān dan hadis adalah usaha yang membebankan. Hanya untuk yang benar-benar berilmu dan luas capaian pengetahuannya dalam segenap aspek yang diperlukan. Sangat mustahil untuk orang mengamalkan mazhab firman Allah dan sabda rasul ini melainkan mujtahid yang terbilang dan di puncak yang tertinggi.

Kita katakan bahawa pemahaman mujtahid yang lebih realistik adalah sepertimana yang disebutkan Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ :

هناك نوع فريد من العلماء لاينبغي أن تخلو الأمة من أمثاله. هم المجتهدون أو قل المتبعون الذين يدورون مع الدليل وهم من استكملوا الآلات المؤهلة للفهم الصحيح للنصوص ومشوا مع النص وداروا معه.

Di sana, ada jenis tersendiri daripada ulama yang tidak patut ia sepi daripada umat dari golongan terhormat. Mereka adalah mujtahid atau katakanlah bahawa mereka adalah pengikut orang yang mengelilingi bersama dalil. Mereka adalah orang yang telah sempurna ilmu alat yang membawa kepakaran untuk kefahaman yang tepat pada naṣ-naṣ, berjalan di atas naṣ dan mengelilingi bersamanya. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=242554779492136&id=100012128473491].

Maka, mujtahid di sini adalah orang yang mempunyai kemampuan ilmu yang mencukupi dan bermampuan untuk menghadam, menganalisis dan mengikuti perbahasan dalam aspek yang ingin dia berijtihad padanya serta mampu menetapkan keputusan sendiri bersama pembinaan hujah ilmiah yang matang lagi rasional atas dasar dedikasi untuk mengikuti dalil tanpa terikat dengan mana-mana seseorang imam atau kelompok tertentu atau mazhab tertentu.

Selalu sahaja gambaran tentang mujtahid ini terlalu berlebihan sehingga di luar layar realistik, bahkan seakan-akan dewa yang martabatnya hampir mustahil untuk dicapai untuk orang zaman sekarang. Aḥmad bin Muḥammad ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- telah pun membahaskan secara tuntas tentang hal ini dan memurnikan salah faham sebahagian orang tentang mujtahid dengan menjawab beberapa syubhat dan kemusykilan yang ditimbulkan dari orang yang salah faham ini. 

Perbahasannya tentang ini telah dikumpulkan *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy dalam Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq. Kalaulah bukan kerana ketokohan Aḥmad al-Ġumāriyy dalam kewibawaan ilmunya sehingga digelar al-Ḥāfiẓ dan diperakui dengan kedudukan mujtahid, pasti pandangannya tentang mujtahid tidak ada merit pada sebahagian orang. Oleh itu, sewajarnya kita menimba pandangan dari mujtahid sendiri supaya kita mengambil berat apa yang diutarakan tentang mujtahid.

Ini juga diikuti oleh adiknya, *Abdul Ḥayy al-Ġumāriy dalam Iqōmah al-Ḥujjah *Alā *Adam Iḥāṭoh Aḥad Min al-A^immah al-Arba*ah Bi as-Sunnah. Judul penulisan ini sahaja seolah-olah menampakkan bahawa penulis ingin merendahkan kedudukan para imam yang memiliki kekurangan pengetahuan dalam hadis dan sunnah. Padahal, tujuan besar penulisan ini adalah untuk menjernihkan salah faham orang tentang martabat mujtahid dan meletakkan mereka dalam kedudukan yang sebenarnya serta menyninggung pentaklid yang berlebihan dalam pengimejan kedudukan mujtahid demi menjustifikasikan taklid mereka.

Saya juga telah membahaskan yang sama dalam Tafsir Surah Az-Zumar Ayat 17-18 Dan Perkara Yang Berkaitan Dengan Ijtihad. Penulisan ini untuk memberikan set kefahaman yang realistik tentang ijtihad dan mujtahid sepertimana yang menjadi ketetapan bagi ulama uṣūl dan berasaskan rasionalistik. Saya menegaskan bahawa sesiapa sahaja yang ingin mendapatkan pendapat yang terbaik, maka dia telah melakukan ijtihad dan dia seorang mujtahid meskipun tidak menamakan dirinya sebagai mujtahid.

Sesungguhnya saya menyeru sebegini bukanlah untuk jadi pelagak pandai seakan-akan ia mengajak untuk duduk bersama di barisan yang sama dengan para ulama yang terbilang dari kalangan mujtahid atau jadi pengacau dalam mana-mana komuniti masyarakat seakan-akan seruan ini menegah seseorang daripada mengamalkan apa yang menjadi pegangan masyarakat dalam bermazhab dan meninggalkan apa yang menjadi ketetapan dalam mazhab. Namun, seruan untuk ini disebabkan beberapa perkara yang saya kira agak penting untuk dinyatakan.

Kita perlu tahu terlebih dahulu bahawa seruan kepada ijtihad ini bukan pada zaman Jamāluddīn al-Afġōniyy atau Muḥammad *Abduh atau Rašīd Riḍō atau mereka yang kononnya memperjuangkan gerakan pembaharuan dan progresif, tetapi ia telah pun dinyatakan oleh Jalāluddīn as-Suyūṭiyy dalam ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ yang dalam bab ketiganya bertajuk gesaan kepada ijtihad dan menjauhi taklid. 

Dalam bab ini, dia mengumpulkan pelbagai nukilan daripada para ulama zaman berzaman yang menegaskan seruan kepada ini. Malah, ini juga menjadi bahagian perjuangan kepada tokoh ulama berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari keluarga al-Ġumāriyy yang begitu menekankan penentangan terhadap ketaksuban kepada mazhab dan taklid yang tercela. 

Malah, kebanggaan aliran az-Zaydiyy yang tokohnya adalah ramai dari kalangan ahli bait adalah kenyataan bahawa nisbah az-Zaydiyy adalah nisbah pemuliaan, bukan taklid sepertimana mazhab yang empat. Bayangkan kalau seseorang berkata nisbah al-Azhariyy adalah sama seperti yang disebutkan ini, pasti golongan dari al-Azhariyy akan merasa getik dan kehairanan melihat penuturnya sebegini. Padahal, jika kata-kata ini disebutkan oleh seorang beraliran az-Zaydiyy kepada seluruh tokohnya sebegini, mereka akan mengiyakannya dan berbangga dengannya.

Mengapa aliran yang kononnya lebih benar dan lebih tulen manhajnya sangat malu, bahkan getik untuk mengucapkan sebegini, apatah lagi berbangga dengannya? Adakah kerana kita bangga dengan bertaklid dan ijtihad yang kalau ada pun sekadar biasa-biasa sahaja? Adakah mengikut buta para imam atau mazhab tertentu atau tersepit dengan yang tertentu sahaja adalah manhaj yang mulia lagi terpuji?

Oleh itu, menyahut seruan kepada ijtihad adalah menyahut seruan para ulama yang muktabar dan ahli ilmu yang berwibawa sepanjang zaman. Sepatutnya kita perlu ambil berat terhadap perkara ini, lebih-lebih lagi yang apabila para ulama memberi penekanan tegas terhadapnya. Apabila para ulama mencela taklid dan mengingatkannya secara lantang, mereka mungkin sahaja nampak kepentingannya lebih besar daripada orang yang tidak menceburkan diri dalam medan ijtihad. 

Untuk hal ini, saya telah menerangkannya dalam penulisan saya yang berjudul Risalah Ringkas Kesedaran Bahaya Taklid. Bagi mereka yang tidak nampak tentang parahnya taklid dan realiti tentang bahayanya, maka dipersilakan membaca judul tersebut. Saya juga telah menghasilkan beberapa penulisan yang berkaitan dengan ini dalam memaparkan realiti ijtihad yang mungkin terlindung, samar dan salah difahami. 

Hakikatnya, isu yang sebenar adalah orang yang menentang ijtihad ini dan merasa getik terhadapnya kerana mereka ingin terus mendogmakannya kepada masyarakat sekeliling dan tidak suka pendapat mereka diselisihi, lebih-lebih jika ia melibatkan pandangan tokoh mereka dikritik. Mereka tidak akan menentang ijtihad selagimana ia memenuhi kemahuan mereka dan membela apa yang selama ini menjadi kebiasaan, tradisi dan penerimaan mereka. 

Saya tidak mahu lagi memperpanjanagkan hakikat kebejatan ini memandangkan saya telah menyentuh hal tersebut dalam Risalah Ringkas Kesedaran Bahaya Taklid. Namun, kita tahu asas sebenar penentangan mereka dan sindiran yang mereka selalu jaja dalam seruan ijtihad atau melangkah di atas mazhab firman Allah dan sabda rasul-Nya.