Wacana Ringkas 116 : Kesahihan Penisbahan Kitab Ar-Rodd *Alā Al-Jahmiyyah Wa Az-Zanādiqoh Kepada Aḥmad Bin Ḥanbal
Sebahagian orang meragukan penisbahan kitab ar-Rodd *Alā az-Zanādiqoh Wa al-Jahmiyyah kepada Aḥmad bin Ḥanbal dengan mengutip kalam aḏ-Ḏahabiyy seperti berikut :فَهَذِهِ الرِّسَالَةُ إِسْنَادُهَا كَالشَّمْسِ، فَانْظُرْ إِلَى هَذَا النَّفَسِ النُّورَانِيِّ، لاَ كَرِسَالَةِ الإِصْطَخْرِيِّ وَلاَ كَالرَّدِّ عَلَى الجَهْمِيَّةِ المَوْضُوْعِ عَلَى أَبِي عَبْدِ اللهِ فَإِنَّ الرَّجُلَ كَانَ تَقيّاً وَرِعاً، لاَ يَتَفَوَّهُ بِمِثلِ ذَلِكَ وَلَعَلَّهُ قَالَهُ.
"Risalah ini sanadnya seperti matahari. Maka, lihatlah kepada kepulan yang cerah ini. Bukan seperti risalah al-Isṭoẖriyy dan tidak juga seperti ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah yang dipalsukan ke atas Abū *Abdullah. Ini kerana orang ini adalah seorang yang bertakwa lagi warak yang tidak akan bercakap sembarangan seperti itu. Namun, boleh jadi dia mengatakannya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 11, m/s 286, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Nampak seperti aḏ-Ḏahabiyy masih ragu dalam penolakannya. Berkemungkinan dia masih ada keterbukaan untuk menerima pandangan yang lain yang menyelisihinya. Pun begitu, dia tetap lebih bertegas dalam menafikan penisbahan kitab tersebut dan ini boleh dilihat kritikannya terhadap risalah al-Isṭoẖriyy selepas mengungkapkan kalam ini.
Apapun, pendapat ini telah ditolak. Ibn Qoyyim al-Jawziyyah menjelaskan :
قَالَ الْخَلَّالُ: كَتَبْتُ هَذَا الْكِتَابَ مِنْ خَطِّ عَبْدِ اللَّهِ وَكَتَبَهُ عَبْدُ اللَّهِ مِنْ خَطِّ أَبِيهِ. وَاحْتَجَّ الْقَاضِي أَبُو يَعْلَى فِي كِتَابِهِ إِبْطَالُ التَّأْوِيلِ بِمَا نَقَلَهُ مِنْهُ عَنْ أَحْمَدَ، وَذَكَرَ ابْنُ عَقِيلٍ فِي كِتَابِهِ بَعْضَ مَا فِيهِ عَنْ أَحْمَدَ، وَنَقَلَ مِنْهُ أَصْحَابُهُ قَدِيمًا وَحَدِيثًا، وَنَقَلَ مِنْهُ الْبَيْهَقِيُّ وَعَزَاهُ إِلَى أَحْمَدَ وَصَحَّحَهُ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ عَنْ أَحْمَدَ وَلَمْ يُسْمَعْ مِنْ أَحَدٍ مِنْ مُتَقَدِّمِي أَصْحَابِهِ وَلَا مُتَأَخِّرِيهِمْ طَعْنٌ فِيهِ، فَإِنْ قِيلَ: هَذَا الْكِتَابُ يَرْوِيهِ أَبُو بَكْرٍ عَبْدُ الْعَزِيزِ غُلَامُ الْخَلَّالِ عَنِ الْخَلَّالِ عَنِ الْخَضِرِ بْنِ الْمُثَنَّى عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ عَنْ أَبِيهِ وَهَؤُلَاءِ كُلُّهُمْ أَئِمَّةٌ مَعْرُوفُونَ إِلَّا الْخَضِرَ بْنَ الْمُثَنَّى فَإِنَّهُ مَجْهُولٌ. فَكَيْفَ تُثْبِتُونَ هَذَا الْكِتَابَ عَنْ أَحْمَدَ بِرِوَايَةٍ مَجْهُولَةٍ، فَالْجَوَابُ مِنْ وُجُوهٍ: أَحَدُهَا: أَنَّ الْخَضِرَ هَذَا قَدْ عَرَفَهُ الْخَلَّالُ وَرَوَى عَنْهُ كَمَا رَوَى كَلَامَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَصْحَابِهِ وَأَصْحَابِ أَصْحَابِهِ وَلَا يَضُرُّ جَهَالَةُ غَيْرِهِ لَهُ. الثَّانِي: أَنَّ الْخَلَّالَ قَدْ قَالَ كَتَبْتُهُ مِنْ خَطِّ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَحْمَدَ وَكَتَبَهُ عَبْدُ اللَّهِ مِنْ خَطِّ أَبِيهِ، وَالظَّاهِرُ أَنَّ الْخَلَّالَ إِنَّمَا رَوَاهُ عَنِ الْخَضِرِ لِأَنَّهُ أَحَبَّ أَنْ يَكُونَ مُتَّصِلَ السَّنَدِ عَلَى طَرِيقِ أَهْلِ النَّقْلِ وَضَمَّ ذَلِكَ إِلَى الْوِجَادَةِ، وَالْخَضِرُ كَانَ صَغِيرًا حِينَ سَمِعَهُ مِنْ عَبْدِ اللَّهِ وَلَمْ يَكُنْ مِنَ الْمُعَمَّرِينَ الْمَشْهُورِينَ بِالْعِلْمِ وَلَا هُوَ مِنَ الشُّيُوخِ وَقَدْ رَوَى الْخَلَّالُ عَنْهُ غَيْرَ هَذَا فِي جَامِعِهِ
Berkata al-H̱ollāl: "Aku menulis kitab ini dari penulisan *Abdullah. *Abdullah pula menulis dari penulisan ayahnya". Al-Qōḍī Abū Ya*lā dalam kitabnya Ibṭōl at-Ta^wīl berhujah dengan apa yang dia menukilkannya dari Aḥmad. Ibn *Aqīl dalam kitabnya menyebutkan sebahagian apa yang di dalamnya daripada Aḥmad. Sahabat-sahabatnya yang terdahulu dan yang baharu menukilkan daripadanya. Al-Bayhaqiyy menukilkan daripadanya dan mempertautkannya kepada Aḥmad. Šayẖ al-Islām Ibn Taymiyyah mensahihkannya daripada Aḥmad. Belum didengari tuduhan terhadapnya dari seseorang dari kalangan pendahulu sahabat-sahabatnya dan juga yang terkebelakangannya. Jika dikatakan: "Ini adalah kitab yang Abū Bakr *Abdul *Azīz Ġulām H̱ollāl, daripada H̱ollāl, daripada al-H̱oḍir bin al-Muṯannā, daripada *Abdullah bin Aḥmad, daripada ayahnya. Kesemua mereka adalah para imam yang dikenali kecuali al-H̱oḍir bin al-Muṯannā. Ini kerana dia tidak dikenali. Bagaimana engkau menetapkan kitab ini daripada Aḥmad dengan riwayat yang tidak dikenali?". Jawapannya adalah dengan beberapa bentuk.
Salah satunya adalah al-H̱oḍir ini telah pun dikenali al-H̱ollāl dan dia meriwayatkannya sepertimana dia meriwayatkan kalam Abū *Abdullah daripada sahabat-sahabatnya dan sahabat kepada sahabat-sahabatnya. Tidak ada kemudaratan ketidakkenalan selainnya padanya. Yang kedua adalah al-H̱ollāl telah pun berkata bahawa dia menulisnya dari penulisan *Abdullah bin Aḥmad dan dia pula menulisnya daripada penulisan ayahnya. Yang nyata adalah al-H̱ollāl meriwayatkannya daripada al-H̱oḍir kerana dia menyukai untuk ketersambungan sanad melalui jalan ahli nukilan dan dia mencantumkan itu dengan penyerahan. Al-H̱oḍir adalah sang kecil ketika dia mendengarnya daripada *Abdullah dan dia tidak dikenali lagi popular dengan keilmuan serta tidak juga dari para syeikh. A-H̱ollāl pernah meriwayatkan daripadanya selain ini di Jāmi* miliknya. [Ijtimā* al-Juyūš al-Islāmiyyah, jilid 2, m/s 208-209, keluaran Muṭōbi* al-Farozdaq at-Tijāriyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Awwād *Abdullah al-Mu*tiq].
Mungkin ada yang berasa mual untuk melihat pembentangan daripada Ibn al-Qoyyim. Bagi yang meragui kewibawaannya, saya bawakan kalam Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy yang memujinya demi memadamkan sengketa terhadapnya :
وَكَانَ جرئ الْجنان وَاسع الْعلم عَارِفًا بِالْخِلَافِ ومذاهب السّلف
"Dia seorang yang nekat jiwanya, luas ilmunya lagi mengenal tentang khilaf dan mazhab salaf". [Ad-Duror al-Kāminah Fī A*yān al-Mi^ah aṯ-Ṯāminah, jilid 5, m/s 138, keluaran Majlis Dā^iroh al-Ma*ārif al-*Uṯmāniyyah, tahqiq Muḥammad *Abdul Mu*īd Ḍōn].
Malah, apa yang dibentangkan Ibn Qoyyim ini adalah berasaskan fakta penerimaan mereka yang terdahulu, bukan penjelasan yang baru pada hayatnya. Oleh sebab karya ini telah pun diakui penisbahannya oleh para ulama seperti Ibn an-Nadīm dalam al-Fihrist, Abū Ya*lā dalam Ibṭōl at-Ta^wīlāt, Ibn Abū Ya*lā dalam Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, Ibn Kaṯīr dalam Tafsīr al-Qur^ān *Aẓīm, Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy dalam Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dan Mujīruddīn Abū al-Yaman al-Ḥanbaliyy dalam al-Manhaj al-Aḥmad Fī Tarōjim Aṣhāb al-Imām Aḥmad, maka penolakan tersebut tidak diambil kira.
Saya menambahkan bahawa Abū Bakr al-H̱ollāl diiktiraf sebagai tokoh yang berpengetahuan luas tentang Aḥmad bin Ḥanbal dalam banyak aspek. Al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy berkata :
وكَانَ ممن صرف عناية إِلَى الجمع لعلوم أَحْمَد بْن حَنْبَل وطلبِهَا، وسافر لأجلها، وكتبِهَا عالية ونازلة، وصنفها كتبا، ولم يكن فِيمن ينتحل مذهب أَحْمَد أجمع منه لذلك
"Dia seorang yang mencurahkan khidmat kepada pengumpulan ilmu-ilmu Aḥmad bin Ḥanbal, menuntutnya, merantau kerananya, menulisnya sanad yang tinggi dan sanad yang rendah, dia mengarang beberapa kitab dan tidak ada seseorang meniru mazhab Aḥmad yang lebih inklusif berbandingnya". [Tārīẖ Baġdād, jilid 6, m/s 300, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
Oleh itu, pandangannya tentang Aḥmad bin Ḥanbal dan yang berkaitan dengannya memiliki merit yang tinggi dan nilai pemberat yang diberi perhatian yang berat. Malah, dia juga terlibat dalam penilaian perawi dan memperkenalkan kedudukannya. Dengan kata lain, dia juga berkemahiran dalam penilaian perawi.
Contohnya, katanya tentang Abū Ja*far Muḥammad bin Dāwud bin Ṣobīḥ :
كان من خواص أحمد ورؤسائهم وكان يكرمه ويحدثه بأشياء لا يحدث بها غيره
"Dia salah seorang insan terkhusus kepada Aḥmad dan para pemukanya. Dia memuliakannya dan menceritakannya tentang sesuatu yang tidak diceritakan selainnya tentangnya". [Tahḏīb at-Tahḏīb, jilid 9, m/s 154, keluaran Maṭba*ah Dā^iroh al-Ma*ārif an-Niẓōmiyyah].
Dia juga berkata tentang Abū *Abdullah Muḥammad bin Ḥabīb al-Bazzāz :
عنده عن أبي عبد الله جزء مسائل حسان، ولم أكن عرفته قديما
"Di sisinya ada juzuk permasalahan yang baik daripada Abū *Abdullah dan aku tidak mengenalinya pada masa dahulu". [Tārīẖ Baġdād, jilid 3, m/s 89, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
Dengan itu, pengambilannya melalui al-H̱oḍir bin al-Muṯannā tidak menjadi apa-apa isu kerana ia adalah perawi yang dipercayai menurutnya.
Sebagai tambahan, sangat menghairankan sebahagian mereka yang berakronim ASWAJA sangat suka membesar-besarkan kalam aḏ-Ḏahabiyy ini dalam meragui penisbahan kitab ini kepada Aḥmad bin Ḥanbal. Apabila kita membawakan penghujahan daripada Ibn Qoyyim al-Jawziyyah, mereka bermain falasi Ad-Hominem dengan berkata bahawa dia adalah murid Ibn Taymiyyah yang mana dia dan gurunya adalah sama-sama mujassim dan musyabbih.
Sangat menghairankan sekali kata-kata seperti ini. Tidakkah mereka tahu bahawa aḏ-Ḏahabiyy adalah murid kepada Ibn Taymiyyah? Tidakkah mereka tahu bahawa Tājuddīn as-Subkiyy menyebutkan bahawa dia sangat keras memusuhi al-Aš*ariyy dan menuduhnya sebagai tajsim? Dia juga berkata :
وَأما تَارِيخ شَيخنَا الذَّهَبِيّ غفر اللَّه لَهُ فَإِنَّهُ عَلَى حسنه وَجمعه مشحون بالتعصب المفرط لَا واخذه اللَّه فَلَقَد أَكثر الوقيعة فِي أهل الدّين أَعنِي الْفُقَرَاء الَّذين هم صفوة الْخلق واستطال بِلِسَانِهِ عَلَى كثير من أَئِمَّة الشافعيين والحنفيين وَمَال فأفرط عَلَى الأشاعرة ومدح فَزَاد فِي المجسمة هَذَا وَهُوَ الْحَافِظ المدره وَالْإِمَام المبجل فَمَا ظَنك بعوام المؤرخين فَالرَّأْي عندنَا أَلا يقبل مدح وَلَا ذمّ من المؤرخين إِلَّا بِمَا اشْتَرَطَهُ إِمَام الْأَئِمَّة وَحبر الْأمة وَهُوَ الشَّيْخ الإِمَام الْوَالِد
Adapun kitab at-Tārīẖ karya syeikh kami, aḏ-Ḏahabiyy -semoga Allah mengampunkannya- sesungguhnya meski ia adalah karya yang baik dan menyeluruh, ia dipenuhi dengan ketaksuban yang melampau. Semoga Allah memaafkannya. Benar-benar dia memperbanyakkan celaan terhadap ahli agama, yakni para faqir yang merupakan ciptaan yang terpilih (sufi) dan memanjangkan ungkapannya terhadap kebanyakan para imam aliran aš-Šāfi*iyy dan Ḥanafiyy. Dia cenderung dan melampaui batas terhadap aliran al-Aš*ariyy, namun memuji dan menambah pujian ini pada golongan mujassimah. Dia seorang hafiz yang terulung dan imam yang terhormat. Lalu, apa yang engkau ingin duga terhadap ahli sejarawan yang awam? Pendapat menurut kami adalah tidak menerima pujian dan celaan daripada sejarawan kecuali melalui apa yang imam para imam dan pemuka umat, iaitu ašh-Šayẖ al-Imām, ayahku mensyaratkannya. [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 2, m/s 22, keluaran Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
Katanya :
فَسَوف تقف مَعَه بَين يدى الله تَعَالَى يَوْم يأتى وَبَين يَدَيْهِ طوائف الْعلمَاء من الْمذَاهب الْأَرْبَعَة وَالصَّالِحِينَ من الصُّوفِيَّة والجهابذة الْحفاظ من الْمُحدثين وتأتى أَنْت تتكسع فى ظلم التجسيم الذى تدعى أَنَّك برِئ مِنْهُ وَأَنت من أعظم الدعاة إِلَيْهِ وتزعم أَنَّك تعرف هَذَا الْفَنّ وَأَنت لَا تفهم فِيهِ نقيرا وَلَا قطميرا
"Kelak engkau berdiri bersamanya di hadapan Allah Ta*ālā pada hari yang akan mendatang dan di hadapan sekalian golongan para ulama mazhab empat, orang soleh dari kalangan sufi dan para sarjana yang hafiz dari kalangan ahli hadis, lalu engkau datang dalam keadaan engkau bergelumang dalam kegelapan tajsim yang engkau dakwa bahawa engkau berlepas diri daripadanya, padahal engkau antara pendakwah yang paling terkemuka terhadapnya dan engkau mendakwa bahawa engkau mengenali bidang ini, sedangkan engkau tidak memahami selekuk padanya mahupun sekelumitnya". [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 3, m/s 353, keluaran Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
Mengapa tidak menolak pendapat aḏ-Ḏahabiyy ini dengan alasan yang sama mereka lakukan terhadap Ibn Qoyyim? Mengapa sengaja melakukan kontradik? Atau sememangnya hipokrit?
Mereka kemudian berkata bahawa mereka memerhatikan hujah aḏ-Ḏahabiyy, bukan peribadi aḏ-Ḏahabiyy itu sendiri. Lantas, mengapa tidak boleh melakukan yang sama terhadap penghujahan Ibn Qoyyim?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656954544764436480/wacana-ringkas-116-kesahihan-penisbahan-kitab
Wacana Ringkas 117 : Penolakan Dakwaan Wujudnya Sisipan Palsu Terhadap Kitab Al-Ġunyah karya *Abdul Qōdir Al-Jaylāniyy
Sebahagian orang cuba meragukan krebiliti al-Ġunyah karya *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy dengan mengutip kalam Ibn Ḥajar al-Haytamiyy yang menyebutkan :
وإياك أن تغتر بما وقع في الغنية لإمام العارفين وقطب الإسلام والمسلمين الأستاذ عبد القادر الجيلاني ، فإنه دسه عليه فيها من سينتقم الله منه وإلا فهو بريء من ذلك وكيف تروج عليه هذه المسألة الواهية مع تضلعه من الكتاب والسنة وفقه الشافعية والحنابلة حتى كان يفتي على المذهبين
"Waspadalah engkau dari tertipu dengan apa yang terjadi al-Ġunyah karya imam orang arif serta kutub Islam dan kaum muslimin, al-Ustāḏ *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy kerana ia telah disisippalsukan ke atasnya oleh segelintir orang yang akan Allah akan mendendami mereka kerananya. Jika, maka dia terbebas dari hal itu. Bagaimana teredarnya permasalahan pincang itu kepadanya bersama penguasaannya dalam al-Kitāb dan as-Sunnah serta fiqh aš-Šāfi*iyy dan Ḥanbaliyy sehingga dia berfatwa dengan dua mazhab?". [Al-Fatāwā al-Ḥadīṯiyyah, m/s 145, keluaran Dār al-Fikr].
Apapun, dakwaan ini adalah tertolak. Pertama sekali, kitab ini telah diakui penisbahannya oleh ahli ilmu. Aḏ-Ḏahabiyy dalam al-*Uluww Li *Aliyy al-Ġoffār menetapkan hal tersebut. Ibn Kaṯīr berkata :
وَقَدْ صَنَّفَ كِتَابَ الْغَنِيَّةِ وَفُتُوحِ الْغَيْبِ، وَفِيهِمَا أَشْيَاءُ حَسَنَةٌ، وَذَكَرَ فِيهِمَا أَحَادِيثَ ضَعِيفَةً وَمَوْضُوعَةً
"Dia pernah menulis al-Ġunyah dan Futūḥ al-Ġoyb. Kedua-duanya ada sesuatu yang baik. Dia menyebutkan hadis-hadis dhaif dan palsu di dalamnya". [Al-Bidāyah Wa an-Nihāyah, jilid 12, m/s 252, keluaran Dār al-Fikr].
Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
وله كتاب الغنية لطالبي طريق الحق وهو معروف، وله كتاب " فتوح الغيب " وجمع أصحابه من مجالسه في الوعظ كثيرا. وكان متمسكا في مسائل الصفات، والقدر، ونحوهما بالسنة، بالغا في الرد على من خالفها. قال في كتابه " الغنية " المشهور: وهو بجهة اِلعلو مستو على العرش، محتو علىِ الملك محيط علمه بالأشياء " إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ". فاطر: 10، " يُدَبِّرُ الأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الأَرْضِ، ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ " السجدة: 15 ولا يجوز وصفه بأنه في كل مكان، بل يقال: إنه في السماء على العرش، كما قَالَ " الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى " طه: 5، وذكر آياتٍ وأحاديث، إلى أن قَالَ: وينبغي إطلاق صفة الاستواء من غير تأويل، وأنه استواء الذات على العرش.
Dia mempunyai kitab al-Ġunyah Li Ṭōlibī Ṭōriq al-Ḥaqq dan ia sudah dikenali. Dia juga mempunyai kitab Futūḥ al-Ġoyb. Para sahabatnya mengumpulkan banyak perkara dari majlis-majlis ceramahnya. Dia dipegang dalam permasalahan sifu sifat, takdir dan seumpama dengannya tentang sunnah dalam keadaan teguh dalam bantahan terhadap mereka yang menyalahinya. Dia berkata dalam kitabnya al-Ġunyah yang terkenal: "Dia di posisi atas bersemayam di atas Arasy, merangkumi kekuasaan dan meliputi ilmunya terhadap setiap sesuatu. {Kepada-Nya naik kalimah yang baik dan amalan yang soleh dalam keadaan Dia mengangkatnya} [Surah Fāṭir ayat 10]. {Dia mentadbir segala urusan dari langit ke bumi. Kemudian ia naik kepada-Nya selama hari yang kiraannya adalah seribu tahun melalui apa yang kalian hitung} [Surah as-Sajdah ayat 16]. Tidak harus penyifatan yang Dia berada di setiap tempat. Bahkan, disebutkan sesungguhnya Dia di langit atas Arasy sepertimana Dia berkata: {Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy} [Surah Ṭoha ayat 5]". Dia menyebutkan ayat-ayat dan hadis sehingga dia berkata: "Sepatutnya pengitlakan sifat al-Istiwā^ tanpa takwil kerana dia beristiwā^ zat-Nya atas Arasy". [Ḏayl Ṭobaqōt al-Ḥanābilah, jilid 2, m/s 198-199, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Ibn Mufliḥ al-Ḥanbaliyy dalam al-Furū*, Mansūr bin Yūnus al-Bahūtiyy dalam Kašf al-Qinā* *An Matn al-Iqnā*, *Abdullah bin *Abdul Roḥmān al-H̱olwatiyy dalam Kašf al-Muẖoddarōt Wa ar-Riyāḍ al-Muzhirōt Li Šarḥ Aẖḍor al-Muẖtaṣorōt, as-Saffāriniyy dalam Ġiḏā^ al-Albāb Fī Šarḥ Manẓūmah al-Ādāb, *Abdul Qōdir bin *Umar dalam Nayl al-Ma^ārib Bi Šarḥ Dalīl aṭ-Ṭōlib, Muṣṭofā bin Sa*d ar-Ruḥaybāniyy dalam Maṭōlib Ūlī an-Nuhā Fī Šarḥ Ġōyah al-Muntahā dan pelbagai fuqaha Ḥanbaliyy banyak menukilkan dari kitab ini. Tidak pernah terjadi apa-apa isu pun.
Kemudian, dakwaan Ibn Ḥajar al-Haytamiyy bahawa berlakunya sisipan palsu perlu diteliti. Yang mana satu kata-katanya diselewengkan dan berlaku sisipan palsu? Adakah separuh? Adakah semua? Jika sebahagian, yang mana satu? Ingatlah bahawa beban pengemukaan bukti di bahu orang yang mendakwa. Jika tidak, masing-masing boleh mendakwa itu dan ini adalah sisipan palsu!
Kemudian, kalaulah asas dakwaan ini adalah kerana terdapat ungkapan yang menyalahi pandangannya, maka itu tidak boleh dikira sebagai sisipan palsu. Pandangan peribadi seseorang tentang tepat atau tidak pandangan penulis itu tidak wajar sama sekali dijadikan pemberat sebagai penghujahan sama ada ia adalah sisipan atau tidak melainkan dibawakan fakta yang berkaitan dengannya.
Kalau ada pun, mungkin sekali itu adalah yang sampai kepada Ibn Ḥajar al-Ḥaytamiyy, tetapi tidak pada orang lain. Buktinya as-Saffāriniyy dan fuqaha Ḥanbaliyy yang hidup setelah pemergian al-Haytamiyy mengutip pandangan dalam kitab al-Ġunyah tanpa membangkitkan apa-apa masalah.
Oleh itu, dakwaan terhadap berlakunya sisipan tidak perlu dipedulikan dan apa yang telah sampai kepada kita adalah selamat dan sepertimana yang aslinya dengan izin-Nya dan kepemurahan-Nya.
Aِmbilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656975698853036032/wacana-ringkas-117-penolakan-dakwaan-wujudnya
Wacana Ringkas 118 : Kepentingan Mengetahui Kedudukan Perselisihan Pandangan
Kita ambil contoh tentang dakwaan Ibn Ḥajar al-Haytamiyy yang menyebutkan tentang berlakunya penyisipan palsu terhadap kitab al-Ġunyah karya *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy :
وإياك أن تغتر بما وقع في الغنية لإمام العارفين وقطب الإسلام والمسلمين الأستاذ عبد القادر الجيلاني ، فإنه دسه عليه فيها من سينتقم الله منه وإلا فهو بريء من ذلك وكيف تروج عليه هذه المسألة الواهية مع تضلعه من الكتاب والسنة وفقه الشافعية والحنابلة حتى كان يفتي على المذهبين
"Waspadalah engkau dari tertipu dengan apa yang terjadi al-Ġunyah karya imam orang arif serta kutub Islam dan kaum muslimin, al-Ustāḏ *Abdul Qōdir al-Jaylāniyy kerana ia telah disisippalsukan ke atasnya oleh segelintir orang yang akan Allah akan mendendami mereka kerananya. Jika, maka dia terbebas dari hal itu. Bagaimana teredarnya permasalahan pincang itu kepadanya bersama penguasaannya dalam al-Kitāb dan as-Sunnah serta fiqh aš-Šāfi*iyy dan Ḥanbaliyy sehingga dia berfatwa dengan dua mazhab?". [Al-Fatāwā al-Ḥadīṯiyyah, m/s 145, keluaran Dār al-Fikr].
Kita perlu tahu bahawa apabila kita menerima dakwaan ini, ia sebenarnya memberikan impak yang besar, iaitu keabsahan kandungan dalam kitab tersebut walaupun ia sabit penisbahannya kepada empunya penulisnya. Ini bermakna kandungan yang ada dalam karya tersebut memiliki unsur-unsur keraguan dan tidak boleh dijadikan sandaran atau rujukan.
Akan tetapi, para fuqaha mazhab Ḥanbaliyy yang hidup selepas Ibn Ḥajar al-Haytamiyy banyak mengutip pandangan daripada kitab tersebut. Antaranya adalah Mansūr bin Yūnus al-Bahūtiyy dalam Kašf al-Qinā* *An Matn al-Iqnā*, *Abdullah bin *Abdul Roḥmān al-H̱olwatiyy dalam Kašf al-Muẖoddarōt Wa ar-Riyāḍ al-Muzhirōt Li Šarḥ Aẖḍor al-Muẖtaṣorōt, as-Saffāriniyy dalam Ġiḏā^ al-Albāb Fī Šarḥ Manẓūmah al-Ādāb, *Abdul Qōdir bin *Umar dalam Nayl al-Ma^ārib Bi Šarḥ Dalīl aṭ-Ṭōlib, Muṣṭofā bin Sa*d ar-Ruḥaybāniyy dalam Maṭōlib Ūlī an-Nuhā Fī Šarḥ Ġōyah al-Muntahā dan pelbagai fuqaha Ḥanbaliyy banyak menukilkan dari kitab ini.
Bayangkan kalau kita menerima dakwaan al-Haytamiyy ini meskipun sekadar perselisihan yang muktabar, bukan pendapat yang dirajihkan. Ia bermaksud nukilan mereka ini boleh diragukan dan dipertikaikan autentiknya. Akan tetapi, perkara ini tidak pernah dibangkitkan oleh sesiapa pun, khususnya daripada tokoh Ḥanābilah sepertimana yang dibangkitkan oleh al-Haytamiyy. Apakah mungkin tokoh Ḥanābilah ini sengaja bersepakat untuk menyelindungkan perkara ini? Atau sebenarnya dakwaan al-Haytamiyy ini perlu dipertikaikan?
Kita perlu tahu bahawa beban bukti terletak pada pendakwa. Oleh kerana tiada bukti atau dalil yang menunjukkan hal tersebut, maka dakwaan al-Haytamiyy ini tidak boleh diambil kira. Lantaran itu, kandungan yang ada dalam al-Ġunyah ini bebas daripada keraguan memandangkan ia tidak menjadi isu dalam kalangan sarjana Ḥanābilah dan yang sampai kepada kita hari ini adalah juga adalah selamat sepertimana yang aslinya dengan izin Allah.
Begitu juga pandangan sebahagian sufi yang menerima kesahihan hadis melalui kasyaf atau ilham atau anugerah ketuhanan yang lain seperti mimpi atau sebagainya. Dengan kata lain, jika ada hadis yang dipertikaikan kesahihannya melalui pertimbangan metodologi yang digariskan ahli hadis, maka perolehan kasyaf atau ilham boleh menjadi hakim untuknya.
Bayangkan kalau kita terima ini sebagai perselisihan pandangan yang muktabar. Ini bermakna kita perlu menerima atau bertoleransi bahawa hadis-hadis yang ada Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy boleh didhaifkan melalui kasyaf! Jangan sesiapa kata ini tidak mungkin akan berlaku bagi mereka yang percaya bahawa kekuasaan Allah melangkaui segala sangkaan. Kita hairan jika seorang sufi jika bercerita tentang karamah atau keajaiban, mereka selalu melaungkan bahawa itu adalah kuasa Allah yang dikurniakan kepada hamba-Nya. Namun, dalam bab ini, mereka tiba-tiba menjadi orang yang meragukannya.
Kalaulah kita menerima kaedah penilaian hadis seperti ini, kesan besarnya adalah ia mampu meranapkan semua yang terbina dalam ilmu hadis dari syarat-syarat kesahihan hadis itu sehinggalah ilmu *Ilal al-Ḥadīṯ itu sendiri. Ini bermakna penyaringan ketat al-Buẖōriyy ini dianggap suatu yang sia-sia kerana ia dibatalkan oleh kasyaf dan mimpi.
Impaknya sangat besar jika kita menerimanya. Atas sebab itulah *Abdul Fattāḥ Abū Ġuddah mengkritik keras kaedah ini dalam ilmu hadis dalam komentarnya di al-Maṣnū* Fī Ma*rifah al-Ḥadīṯ al-Mawḍū* karya *Aliyy al-Qōriyy, m/s 273, keluaran Maktab al-Maṭbū*āt al-Islāmiyy. Katanya selepas membawa kenyataan al-*Ajlūniyy dalam Kašf al-H̱ofā^ Wa Muzīl al-Iltibās *Ammā Ištaharo Min al-Aḥādīṯ *Alā Alsinah an-Nās yang mengutip pandangan Ibn *Arobiyy dalam al-Futūḥāt al-Makkiyyah yang menyatakan bahawa bolehnya penerimaan hadis yang ditinggalkan pengamalannya kerana pemalsuan perawi melalui perolehan kasyaf dan dia tidak mengomentari apa-apa terhadapnya :
هذا ما نقله العجلوني وسكت عليه واعتمده! ولا يكاد ينقضي عجبي من صنيعه هذا! وهو المحدث الذي شرح صحيح البخاري، كيف استساغ قبول هذا الكلام الذي تُهْدَر به علوم المحدثين، وقواعد الحديث والدين؟ ويصبح به أمر التصحيح والتضعيف من علماء الحديث شيئًا لا معنى له بالنسبة إلى من يقول: إنه مكاشَف أو يَرى نفسه أنه مكاشَف! ومتى كان لثبوت السنة المطهرة مصدران: النقل الصحيح من المحدثين والكشف من المكاشفين؟! فحذارِ أن تغتر بهذا، والله يتولاك ويرعاك.
"Inilah apa yang al-*Ajlūniyy menukilkannya dan mendiamkannya serta bersandarkannya. Hampir-hampir tidak berhenti kehairananku terhadap perbuatannya yang ini. Dia adalah muhaddits yang mensyarahkan Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy. Bagaimana dia boleh menjustifikasikan penerimaan kalam ini yang ilmu-ilmu para muhaddits serta kaedah-kaedah hadis dan agama akan ranap dengannya, lalu terjadilah urusan pensahihan dan pendhaifan daripada ulama sesuatu yang tidak ada makna lagi dengan sebabnya dengan penisbahan kepada mereka yang berkata bahawa sesungguhnya ia adalah kasyaf atau yang dia melihat dirinya bahawa dia seorang yang memperoleh kasyaf?! Sejak bila untuk kesabitan sunnah yang tersuci ada dua sumber, iaitu penukilan yang sahih dari periwayatan hadis dan kasyaf dari orang yang berkasyaf? Semoga Allah mengemudimu dan memantaumu!".
Atas sebab inilah pentingnya untuk mengenali kedudukan perselisihan terlebih dahulu apabila mendepani isu-isu yang memiliki perbezaan pandangan tentangnya. Perkara yang pertama dan yang paling utama adalah sama ada ia bersandarkan dalil atau bukti. Jika tidak ada, maka pandangan yang menyelisihi itu tidak ada makna dan tidak perlu dipedulikan meskipun daripada tokoh kebesaran.
Mungkin ia berbeza untuk setiap individu dalam meletakkan kemuktabaran perselisihan pandangan tersebut dalam beberapa kes kerana bukan semua orang melihat sudut kekuatan hujah atau dalil dalam aras yang sama. Pun begitu, ia tetap tidak menafikan peri pentingnya dalil, bukti atau hujah supaya ia diangkat menjadi perselisihan yang memiliki nilai, pemberat dan yang boleh diambil kira.
Orang yang bodoh atau orang yang taksub untuk degil bertaklid tertutup matanya untuk mengamati kepentingan hal ini. Apabila kita menyuarakan penolakan pandangan tokoh panutan mereka dari diterima pandangannya sebagai perselisihan yang muktabar, apatah lagi ditimbang sebagai pendapat yang benar dalam sesuatu isu, mereka menghamburkan kenistaan kepada kita dengan pelbagai kata-kata seperti mempertikaikan autoriti kita, membanding-bandingkan kita dengan tokoh mereka dan pelbagai lagi yang lain. Sangatlah benar kata Ibn al-Jawziyy ini :
التَّقْلِيد للأكابر أفسد العقائد وَلَا يَنْبَغِي أَن يناظر بأسماء الرِّجَال إِنَّمَا يَنْبَغِي أَن يتبع الدَّلِيل، فَإِن أَحْمد أَخذ فِي الْجد بقول زيد وَخَالف الصّديق
"Taklid kepada tokoh besar adalah serosak-rosak kepercayaan. Tidak sepatutnya dia berdebat dengan nama-nama orang. Sepatutnya dia mengikut dalil. Sesungguhnya Aḥmad mengambil pendapat Zayd dalam isu pewarisan datuk dan menyalahi aṣ-Ṣiddīq". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, karya *Alā^uddīn Abū al-Ḥasan al-Ḥanbaliyy ad-Dimašqiyy, jilid 8, m/s 4113, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Apabila kita mengutarakan dalil, bukti dan hujah, yang mereka bentangkan adalah nama-nama tokoh sambil menyebut-nyebutkannya dengan penuh takzim demi melekehkan penghujahan orang lain, memandang rendah terhadap pihak yang berlawanan pandangan dan kekal taksub walaupun tidak didasari hujah yang kukuh. Tidakkah cukup ini membuktikan betapa benarnya kata Ibn al-Jawziyy bahawa taklid kepada tokoh-tokoh besar adalah serosak-rosak kepercayaan? Orang sebegini tidak layak pun untuk masuk campur perbincangan ilmiah kerana mereka ke situ bukan untuk mencari kebenaran, tetapi sekadar mempertahankan ketaksuban.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/657558575984558080/wacana-ringkas-118-kepentingan-mengetahui
Wacana Ringkas 119 : Persamaan Dan Perbezaan Antara Liberal Dengan Bāṭiniyyah
Yang pertama adalah perlecehan terhadap para ulama. Liberal selalu sahaja menganggap bahawa para ulama kita sepanjang zaman ini kolot pemikirannya serta terkongkong dalam dogma yang diwarisi secara turun-temurun dan disebarkan secara meluas demi mengekalkan hegemoni pengaruh walaupun di lidah mereka mendakwa bahawa mereka menghormati kontribusi mereka untuk tamadun Muslim sama adari segi tradisi ilmu atau keikhlasan mereka dalam perjuangan hidup untuk agama.
Kata-kata mereka ini terpacul kerana manhaj para ulama dan pendapat mereka dalam agama selalu sahaja tidak memihak kepada prinsip dan aliran pemikiran mereka. Mereka kononnya memperjuangkan progresif dan keterbukaan, tetapi hakikatnya mereka ingin bertoleransi, malah ingin bergelumang dalam kebebasan mereka yang kemaruk dengannya. Mereka selalu sahaja melaungkan toleransi, tetapi mereka sentiasa sahaja menaburkan celaan terhadap para ulama seolah-olah tidak ada nilai makna bagi metodologi dan pegangan yang mereka pertahankan.
Manakala Bāṭiniyyah pula, mereka selalu sahaja menganggap karya-karya ulama ini sekadar kulit atau permukaan sahaja. Bagi mereka, ilmu agama yang tersebar dan menjadi pegangan umat Islam secara amnya adalah ilmu yang tidak menyampaikan hakikat kerohanian yang tulen, pengenalan kepada Allah secara murni serta perolehan limpahan ghaib tanpa hijab. Mereka berkata bahawa kita semua mengambil ilmu dari yang mati dan tidak salah, tetapi mereka mengambil ilmu daripada yang sentiasa hidup dan Maha Benar. Malah, ada yang sampai mengatakan bahawa kita mengambil ilmu daripada al-Qur^ān dan Rasulullah, tetapi mereka mengambil dari tuhan yang menurunkan al-Qur^ān dan yang mengutuskan baginda!
Yang menghairankan adalah mereka ini menyusup masuk dalam ilmu tasawwuf yang mengajar tentang penyucian jiwa yang mana salah satunya adalah tawaduk, tetapi mereka ini kerapkali memperlekehkan karya para sarjana Muslim yang terbilang kononnya tidak memberikan apa-apa impak kepada batin seseorang. Inikah hasil pendidikan tasawwuf mereka?
Mereka kadangkala menyebut gelaran-gelaran kehormat yang tinggi, tetapi yang terpendam di dalaman mereka adalah perlecehan kerana para imam ini hanya menyampaikan ilmu untuk meraikan akal orang awam sahaja dan menyentuh aspek zahir sahaja kerana kononnya khuatir ditentang apabila menyuarakan pandangan yang lebih.
Seolah-olah di mata mereka, para ulama kita pengecut untuk menyampaikan kebenaran dan dapatan ilmu yang tinggi setelah penyaringan dari pemerhatian kadar ilmu mereka atas kurniaan Allah kepada-Nya. Seakan-akan berjilid-jilid karya yang mereka hasilkan itu adalah hasil kerja orang yang tidak ada keberanian yang tulus demi redha-Nya semata-mata dan agama-Nya yang tercinta atau kurangnya kewibawaan dalam menyingkapi ilmu Allah yang halus serta tiada limpahan langsung daripada Yang Maha Penganugerah.
Yang senipis-nipis karya pun ada nilai besarnya. Inilah yang tidak dihargai oleh Bāṭiniyyah keparat dan diperlecehkan. Begitu juga dengan liberal yang durjana. Mereka fikir para ulama ini sanggup menyembunyikan kebenaran atau tahu tentangnya, tetapi bacul, bersepakat atas kebodohan dan penyelewengan serta tidak memiliki keikhlasan dalam hidup untuk berbakti kepada agama dengan sebenar-benarnya.
Yang kedua adalah takwil yang menyimpang. Bāṭiniyyah dan liberal, kedua-duanya menggunakan takwil yang jauh yang berasaskan kepada ikutan hawa nafsu. Walaupun penulisan mereka berteraskan penulisan formal dan seumpama tesis, tetapi sebenarnya ia kosong dari dasar ilmu yang tulen dan hanya ingin melempiaskan syahwat yang tersorok dalam jiwanya.
Kalau liberal, mereka mencari alasan untuk menjustifikasikan keharusan pertukaran jantina, pengimaman wanita dalam solat untuk jemaah lelaki dan sebagainya. Manakala Bāṭiniyyah, mereka pula mencari alasan untuk menjustifikasikan mengapa solat yang melibatkan pergerakan anggota tidak wajib bagi mereka, mengapa iblis adalah makhluk yang bertauhid, pembahagian diri kepada pelbagai kategori dan beraneka lagi yang lain yang bernuansakan aspek spiritual, kerohanian, mistik, ghaib dan seumpamanya. Berbeza dengan liberal yang memfokuskan aspek pengamalan peribadi secara kasar dan isu-isu sosial secara umum. Namun, kedua-dua ini tetap membawa takwil yang menyeleweng dalam agama.
Kita akan melihat pelbagai pandangan yang saling bercanggahan yang masing-masing tidak ada neraca untuk dikembalikan bagi penghakiman dan pembeza nyata untuk memisahkan salah dan benar. Hakikatnya, salah dan benar sesuatu perkara hanya bergantung bagaimana perasaan hawa nafsu pada diri individu, bukan berasaskan metodologi ilmu yang tulen lagi berkejituan. Saya tidak hairan kalau mereka ini saling berselisih, tetapi tidak mampu mengutarakan penghujahan bersistematik. Kedua-dua ini jauh lebih teruk daripada Muktazilah dan pembawa rasionalisme dalam agama.
Sekurang-kurangnya Muktazilah dan pendukung rasionalis ini ada disiplin dan garis panduan untuk menggarap kefahaman dan praktik beragama walaupun sebahagiannya menyalahi prinsip ahli sunnah. Cukuplah tafsir al-Qur^ān yang dikarang az-Zamaẖšariyy, tokoh Muktazilah sebagai bukti yang jelas.
Akan tetapi, Bāṭiniyyah dan liberal ini selalu sahaja melanggar walaupun kadangkala mendakwa mereka mengikut ulama dan memetik kalam ulama terhadapnya. Mereka ini hakikatnya mengerahkan segala kudrat mereka untuk berbuat apa sahaja agar teks-teks agama yang suci ini tunduk kepada fikrah mereka yang sesat lagi menyesatkan yang dikemudi hawa nafsu.
Namun, beza pada liberal dan Bāṭiniyyah adalah pengkastaan. Liberal tidak pernah meletakkan pengkastaan antara diri mereka dengan orang lain sama ada tokoh ilmuwan kebesaran atau orang awam. Cuma, mereka ini selalu sahaja memposisikan diri di tempat yang tidak layak untuk mereka atas nama ijtihad dan tajdid. Sebahagian mereka ini bodoh dalam bahasa Arab dan kurang penguasaan ilmu alat yang vital yang sama sepertimana sang dungu dari kalangan Bāṭiniyyah, tetapi mahu mahu membawa perjuangan yang besar dan melagak seperti helang yang memimpin seluruh burung kecil.
Akan tetapi, pengkastaan Bāṭiniyyah ini sangat nyata dan dalam masa yang begitu parah sekali. Selalu sahaja tokoh-tokoh yang dianggap wali dikecualikan daripada hak-hak ilmu untuk diikuti dan dihakimi. Pada mereka, wali ini berfatwa, memberi pandangan dan nasihat berdasarkan kasyaf, ilham atau pembukaan ghaib secara langsung daripada Yang Maha Batin. Neraca untuk menghukum salah dan benar sudah tidak terpakai lagi agar nyata pada kita sama ada ia adalah limpahan daripada ketuhanan yang suci atau tiupan dari syaitan yang keji.
Malah, kalau kita menyuarakan hal ini, khususnya pandangannya yang menyalahi syariat secara nyata, mereka ini menggertak kita bahawa kita ini bersikap permusuhan terhadap wali sambil membaca hadis yang Allah mengisytiharkan perang terhadap wali. Wahai si tolol! Apakah kekasih Yang Maha Penyantun itu seorang yang menganut akidah yang menyeleweng, mempraktikkan amalan yang menyimpang, bermudah-mudahan menyampaikan hadis sehingga termuntahkan hadis palsu lagi batil serta maksum dari kesalahan sehingga tiada siapa lagi yang berhak untuk memastikan bahawa itu adalah wali Allah yang menuruti syariat-Nya atau wali syaitan yang memperdaya manusia?
Apabila mereka melakukan pengkastaan sebegini, mereka sebenarnya telah memperlekehkan para ilmuwan jaguhan kita dalam pelbagai bidang yang dihakimi, dikritik, didebatkan dan disanggah. Akan tetapi, mereka tetap menyerlah dan kekal dengan kedudukan yang terpuji yang selayaknya dengan mereka. Manakala tokoh Bāṭiniyyah pula, mereka ini ingin merangkul pingat emas tanpa bertanding dan tanpa dinilai oleh para juri. Apakah mereka ingin hidup di dunia ini dengan berlepas diri daripada diuji? Firman Allah *Azza Wa Jalla :
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
Apakah manusia itu mengira bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka tidak diuji? [Surah al-*Ankabūt ayat 2].
Saya menyimpulkan Bāṭiniyyah lebih berbahaya daripada liberal meskipun ada persamaan ciri mereka berdua disebabkan pengkastaan yang jelas ini. Pun begitu, kedua-dua ini sememangnya patut dibanteras dengan sehebat-hebatnya kerana mereka ini perosak kepada tradisi keilmuan umat Islam yang diwarisi oleh sarjana ilmuwan kita sepanjang zaman dan menghancurkan kemurniaan agama dengan manhaj yang caca merba dan rancu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/657649522554667008/wacana-ringkas-119-persamaan-dan-perbezaan
Wacana Ringkas 120 : Hidup Tidak Dihargai, Tetapi Mati Dijulang Tinggi
Kebaikan itu dipersoalkan, penghujahan kita tidak diambil berat, penat lelah kita tidak diberi simpati dan seluruh hidup kita seringkali mendapat cemuhan dari sekeliling. Mungkin sahaja hidup kita ini tidak akan merasa ertinya disanjungi, dihormati atau sekurang-kurangnya mendapat ruang yang seadilnya meskipun sedikit.
Sebenarnya, bukan hari ini sahaja telah berlaku seperti ini. Para ilmuwan yang kita julang tinggi dan disebut namanya dengan penuh penghormatan juga berhadapan dengan apa yang kita rasakan. Aš-Šāfi*iyy pernah diragui kemampuan ilmunya. Al-Muzaniyy menceritakan :
حضرت الشافعي وقيل له: إن فلاناً يقول: الشافعي ليس بفقيه. فضحك وأنشأ يقول:
إنِّي نشأتُ وحسّادي ذَوُو عددٍ # ربَّ المَعَارِج لا تُفْنِي لهم عدداً
Aku menghadiri majlis aš-Šāfi*iyy. Dikatakan kepadanya: "Fulan berkata bahawa aš-Šāfi*iyy bukan seorang faqih". Dia pun ketawa dan mula berkata :
"Sesungguhnya aku telah muncul, sedangkan golongan hasad terhadapku adalah orang yang mempunyai bilangan # Boleh jadi tempat naik itu tidak mengistimewakan bilangan pada mereka" [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 74, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Sekarang, kalaulah si fulan itu dihidupkan semula pada hari ini, nescaya dia akan menyesali apa yang telah dia sebutkan.
As-Suyūṭiyy juga dahulu pernah mengangkat dirinya sebagai mujtahid. Katanya :
وقد كملت عندي الآن آلات الاجتهاد بحمد الله تعالى؛ أقول ذلك تحدثًا بنعمة الله تعالى لا فخرًا؛ وأي شيء في الدنيا حتى يطلب تحصيلها بالفخر، وقد أزف الرحيل، وبدا الشيب، وذهب أطيب العمر! ولو شئت أن أكتب في كل مسألة مصنفًا بأقوالها وأدلتها النقلية والقياسية، ومداركها ونقوضها وأجوبتها، والموازنة بين اختلاف المذاهب فيها لقدرت على ذلك من فضل الله، لا بحولي ولا بقوتي، فلا حول ولا قوة إلا بالله، ما شاء الله، لا قوة إلا بالله.
"Telah sempurna pada sisiku sekarang alat-alat ijtihad dengan segala pujian kepada Allah Ta*ālā. Aku berkata sedemikian kerana menceritakan nikmat Allah, bukan membongkak. Sesuatu yang manakah di dunia ini sehingga boleh dituntut perolehannya dengan bongkak? Namun, semakin cepat waktu keberangkatan, telah tumbuh uban dan telah berlalu sesedap-sedap umur. Kalau aku mahu untuk menuliskan karya pada setiap permasalahan dengan pendapat-pendapatnya, dalil-dalilnya yang naqliyy dan qiyāsiyy, cerapan-cerapannya, pertentangannya dan jawapan-jawapannya, pertimbangan antara perselisihan mazhab, pasti aku mampu terhadap itu dengan kelebihan Allah. Bukan dengan upayaku dan bukan dengan kekuatanku. Tiada upaya dan kekuatan melainkan beserta Allah dalam keaadaan apa yang Allah kehendaki. Tiada kekuatan melainkan beserta Allah". [Ḥusn al-Muḥāḍoroh Fī Tāriẖ Miṣr Wa al-Qōhiroh, jilid 1, m/s 339, keluaran Dār Iḥyā^ al-Kutub al-*Arobiyyah, Mesir, tahqiq Muḥammad Abū al-Faḍl Ibrōhīm].
Adakah pengakuan as-Suyūṭiyy ini mendapat perhatian yang penuh sambutan atau sekurang-kurangnya diposisikan kepada selayaknya semasa hidupnya? Tidak sama sekali. Bahkan, ada yang mengingkarinya. Katanya :
شنع مشنع على دَعْوَى الِاجْتِهَاد بِأَنِّي أُرِيد أَن أعمل مذهبا خَامِسًا وَرُبمَا زادوا أَكثر من ذَلِك وَمثل هَذَا التشنيع إِنَّمَا يمشي على عقول الْعَوام وَمن جرى مجراهم
"Pencemuh mencemuh ke atas seruan ijtihad bahawa aku berkemahuan untuk mendirikan mazhab kelima. Kadangkala, mereka menambah cemuhan yang lebih banyak daripada itu. Cemuhan seperti ini sebenarnya berlegar pada akal orang awam dan orang yang menjejaki haluannya". [Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād, m/s 69, keluaran Dār ad-Da*wah, al-Iskandariyyah, tahqiq Fu^ād *Abdul Mun*im Aḥmad].
Malah, dalam muqaddimah karya Ṣown al-Manṭiq Wa al-Kalaṃ *An Fann al-Manṭiq Wa al-Kalām, dia menyatakan bahawa dia sendiri dicurigai martabat mujtahidnya hanya kerana disangka tidak menguasai ilmu mantiq, padahal dia dalam bidang tersebut telah mencapai kedudukan yang setara dengan tokoh-tokohnya kecuali gurunya, Muḥyiddīn al-Kāfījiyy.
Sekarang ini, sememangnya terbukti bahawa as-Suyūṭiyy sememangnya layak merangkul kedudukan mujtahid melalui pengamatan karya peninggalannya yang mencecah lebih empat ratus judul yang pelbagai. Kalaulah para pencemuh itu masih hidup, pasti mereka juga akan menyesali apa yang telah lemparkan terhadapnya.
Malah, Abū Ḥanīfah yang dicela dan diboikot oleh ahli hadis dahulu juga diangkat oleh mereka yang terkemudian, mengangkat kedudukannya dan tidak mempedulikan lagi lontaran nistaan terhadapnya. Celaan para ulama terhadapnya boleh dilihat melalui karya Muqbil bin Hādī al-Wādiʿiyy yang berjudul Našr aṣ-Ṣoḥīfah Fī Ḏikr aṣ-Ṣoḥīḥ Min Aqwāl A^immah al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl Fī Abī Ḥanīfah. Namun, mungkin karya ini barangkali tidak ada nilai relevan pada masa kini kerana telah ada penerimaan yang meluas di seluruh dunia.
Malah, akhir hayat Muḥammad bin Ismā*īl al-Buẖōriyy menjadi orang buangan kerana difitnah dalam isu kemakhlukan al-Qur^ān. Waktu itu, dia mungkin tidak merasa dihormati dan menjadi orang yang disisih kecuali sedikit dari kalangan yang setia kepadanya. Namun, setelah pemergiannya, mahakaryanya, al-Jāmi* aṣ-Ṣoḥīḥ al-Musnad al-Muẖtaṣor Min Umūr Rosūlillah Ṣollallahu *Alayhi Wasallam Wa Sunanih Wa Ayyāmih diangkat menjadi yang paling setelah al-Qur^ān. Karyanya yang lain juga menjadi rujukan terpenting dalam bidang keilmuan Islam.
Oleh itu, janganlah kecewa apa yang kita idamkan dalam kehidupan dunia ini tidak diperoleh. Yang penting adalah kita menjadi hamba Allah yang berkhidmat semata-mata untuk redha-Nya, menabur bakti demi kebaikan seluruh Muslim dalam bidang ilmu dan juga dakwah, seterusnya tuaian di hari akhirat kelak. Sama ada orang datang atau pergi, orang puji atau keji dan orang hargai atau ingkari, itu sama sekali bukan menjadi matlamat akhir.
Buatlah apa pun serta usah menagih simpati dan perhati daripada manusia. Sesungguhnya, pemberian dari sisi Yang Maha Pengasih jauh lebih baik dari seluruh isi alam dan melangkaui apa yang dijangkakan makhluk-Nya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/658205136217309184/wacana-ringkas-120-hidup-tidak-dihargai-tetapi
Wacana Ringkas 121 : Bukan Semua Ilmu Itu Bermanfaat
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَا
"Ya Allah! Aku berlindung dengan-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, hati yang tidak khusyuk, jiwa yang sentiasa rasa tidak kenyang dan doa yang tidak mustajab". [Ṣoḥīḥ Muslim, kitāb aḏ-Ḏikr Wa ad-Du*ā^ Wa al-Istiġfār Wa at-Tawbah, no. 2722].
Melalui hadis ini, fahamlah kita bahawa bukan semua perolehan ilmu kita itu bermanfaat walaupun tampak ada nilai kritis, komprehensif dan keluasan skop rangkuman perbincangan. Ada kitab yang tebal, tetapi mengandungi hadis-hadis palsu dan tidak bertapis. Ada juga karya yang berjela-jela kupasannya, tetapi disadur dengan kebatilan yang dipanjangkan. Semua dapatan tersebut hakikatnya tidak bermanfaat melainkan jika pembacan itu sekadar untuk memperingatkan kepincangan yang ada di dalamnya.
Sebahagian orang adakalanya menyebutkan bahawa ilmu itu Allah luas yang hakikatnya untuk mengutarakan pandangan yang mengarut, penilaian yang menyeleweng dari manhaj ilmu yang murni dan pembentangan yang rapuh nilai penghujahannya. Akan tetapi, ia dinamakan sebagai perspektif yang berbeza dan sudut pemerhatian yang lebih luas. Slogan ilmu Allah itu luas dicanangkan dan dieksploitasi semata-mata untuk kepentingannya untuk membeberkan kedangkalan akalnya dan kefakiran ilmunya.
Wahai . Ya, ilmu Allah itu luas. Namun, neraka Allah pun juga luas! Malah, dalam al-Qur^ān, apabila disebutkan pertentangan antara kebenaran dan kebatilan, Allah sentiasa mengungkapkan kebenaran sebagai an-Nūr (النُّور), iaitu cahaya dengan lafaz tunggal, manakala kebatilan dengan aẓ-Ẓulumāt (الظُّلُمَات), iaitu kegelapan-kegelapan dengan lafaz jamak. Ini bermakna kebatilan jauh lebih banyak daripada kebenaran.
Berhati-hatilah dalam berbicara dan telitilah pengutaraan pandangan agar ia benar-benar ada manfaat. Semaklah terlebih dahulu adakah ia memiliki sumber. Kemudian, perhatikan dahulu kekuatan dasarnya. Lantas, pertimbangkan sama ada ia tepat pada situasinya ataupun tidak. Ini supaya penyampaian kita mampu menjadi benih yang menumbuhkan tanaman yang subur pada minda untuk dituai sebagai buah fikiran yang bermakna.
Janganlah anggap semua perbincangan, perbahasan dan pendebatan ilmu bermanfaat buat kita. Sebahagian orang mungkin berbeza penilaian dalam manfaat buat dirinya. Namun, yang penting adalah kita semua patut peka kesan, dampak dan pengaruh yang akan menjalar daripadanya pada individu dan masyarakat kerana ilmu bukan sekadar maklumat sahaja, tetapi ia juga menyimpan pelbagai lagi yang terselindung seperti propaganda, doktriniasasi dan pukauan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/658207192894291968/wacana-ringkas-121-bukan-semua-ilmu-itu
Wacana Ringkas 122 : Hanya Pengajian Bersanad Menjamin Kefahaman Lurus?
Cuma, ada sebahagian aspek, tidak menatijahkan sedemikian. Ini kerana dalam perawi hadis sendiri pun ada yang beriktikad dengan akidah yang menyalahi ahli sunnah, tetapi dalam masa yang sama menjadi rujukan penting dalam sesuatu bidang. Contohnya adalah Qotādah bin Di*āmah, salah seorang tokoh tafsir dan perawi hadis yang berkredibiliti. Aḏ-Ḏahabiyy menyebutkan bahawa dia menganut fahaman Qodariyyah :
وَكَانَ يَرَى القَدَرَ - نَسْأَلُ اللهَ العَفْوَ -
"Dia menganuti fahaman Qodariyyah. Kami memohon kemaafan kepada Allah". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 5, m/s 271, keluaran Mu^assasah ar-Risālah].
Pun begitu, ia tidak menghalang seseorang untuk mengambil periwayatan hadis daripadanya dan kefahamannya pada tafsir al-Qur^ān, di samping menyaring akidah yang menyeleweng yang tidak dianuti sedemikian oleh pendahulunya. Begitu juga dengan Abū Ḥanīfah. Dia adalah Jahmiyyah. Sa*īd bin Sābiq berkata :
كُنْت مَعَ أمير المؤمنين موسى بجرجان ومعنا أَبُو يُوسُف، فسألته عن أَبِي حنيفة، فَقَالَ: وما تصنع بِهِ وقد مات جهميا
Dahulu aku bersama Amirul Mukminin, iaitu Mūsā di Jurjan dan kami juga bersama Abū Yūsuf. Aku pun bertanya kepadanya tentang Abū Ḥanīfah. Dia berkata: "Untuk apa engkau bertanya hal itu, padahal dia mati dalam keadaan menganut Jahmiyyah?". [Tārīẖ Baġdād, karya al-H̱otīb al-Baġdādiyy, jilid 15, m/s 514, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
Malah, kesaksian ahli hadis bahawa dia seorang Murjiah telah dirakam dalam al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl. Muqbil bin Hādī al-Wādiʿiyy telah menghasilkan karya yang baik untuk mengumpulkan pendapat-pendapat ahli hadis tentangnya yang berjudul Našr aṣ-Ṣoḥīfah Fī Ḏikr aṣ-Ṣoḥīḥ Min Aqwāl A^immah al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl Fī Abī Ḥanīfah.
Meskipun dicela ramai ahli hadis pada zamannya dan zaman sesudahnya yang berhampiran dengannya, itu tetap tidak dipedulikan oleh generasi sesudahnya yang mengambil legasi ilmu daripadanya secara turun temurun yang bersilsilah tanpa putus tanpa menganut fahamannya yang menyeleweng dari tokoh ikutannya.
Malah, saya melihat tuduhan Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dan Abū Bakr al-H̱ollāl sebagai mujassim pada hari ini sama sekali tidak wujud persaksian tersebut oleh mana-mana ulama pun meskipun daripada al-Aš*ariyy setelah seribu tahun kewafatannya. Sekarang ini, mereka yang mendakwa hanya pengajian bersanad sahaja yang menjamin kefahaman lurus seseorang, maka mana sanad mereka untuk melontarkan tuduhan terhadap pemuka salaf yang terbilang ini? Atau mereka sendiri yang menyimpang dari pengajian bersanad mereka?
Perlu kita ingat bahawa pengambilan ilmu tanpa bersanad sebenarnya tidak ada masalah selagimana berpaksikan kebenaran. Dalam praktik periwayatan hadis pun bukan semua pengambilan ilmu hanya melalui pendengaran, tetapi ada juga daripada mushaf yang mana periwayatan itu adalah benar, lantas kita beriman terhadap kebenaran itu. Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
جالس سليمان اليشكري جابرا، فسمع منه وكتب عنه صحيفة، وتوفي وبقيت الصحيفة عند امرأته. وروى أَبُو الزبير، وأَبُو سفيان والشعبي عَنْ جابر، وهم قد سمعوا من جابر، واكثره من الصحيفة. وكذلك قَتَادَة.
"Sulaymān al-Yaškuriyy berdampingan dengan Jābir, lalu mendengar daripadanya dan menulis sahifah daripadanya. Kemudian, dia wafat dan baki sahifah ada pada isterinya. Abū az-Zubayr, Abū Sufyān dan aš-Ša*biyy meriwayatkan daripada Jābir. Mereka pernah mendengar daripada Jābir dan kebanyakannya daripada sahifah. Demikian juga Qotādah". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 4, m/s 136].
Jelas sekali bahawa periwayatan secara mushaf tidaklah salah dan mengambil ilmu daripadanya bukanlah sesuatu yang tercela. Abū az-Zubayr, Abū Sufyān, aš-Ša*biy dan Qotādah meriwayatkan daripada Jābir bin *Abdullah yang kebanyakan hadisnya adalah daripada mushaf yang ditulis oleh Sulaymān al-Yaškuriyy yang merupakan perawi yang berkredibiliti dan bukan daripada Jābir melainkan sedikit. Begitu juga dengan sikap penerimaan al-Buẖōriyy dalam periwayatan al-Layṯ bin Sa*d daripada riwayat *Ubaydullah bin Abū Ja*far.
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ بُكَيْرٍ ، حَدَّثَنَا اللَّيْثُ ، عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي جَعْفَرٍ ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ ، عَنْ عُرْوَةَ ، عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " مَنْ أَعْمَرَ أَرْضًا لَيْسَتْ لِأَحَدٍ فَهُوَ أَحَقُّ " . قَالَ عُرْوَةُ : قَضَى بِهِ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي خِلَافَتِهِ .
Yaḥyā bin Bukayr telah merawi hadis kepada kami; Al-Layṯ telah merawi hadis kepada kami, daripada *Ubaydullah bin Abū Ja*far, daripada Muḥammad bin *Abdul Roḥmān, daripada *Urwah, daripada *Ā^išah -roḍiyallahu *anh-, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, baginda bersabda: "Sesiapa yang mengusahakan tanah yang tidak dimiliki seseorang, maka dia memilikinya". Berkata *Urwah: "*Umar -roḍiyallahu *anh- menetapkannya pada pemerintahannya". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb al-Muzāro*ah, no. 2177].
Padahal, al-Layṯ bukanlah mengambil hadis *Ubaydullah bin Abū Ja*far melalui pendengaran, tetapi daripada kitab yang ditulis untukknya sepertimana pengakuannya sendiri :
حدثنا أبي، حدثنا إبراهيم بن المنذر، حدثنا ابن وهب، قال: قال الليث بن سعيد: لم أسمع من عبيد الله بن أبي جعفر، إنما كان صحيفة كتب إلي ولم أعرضه عليه.
Ayahku telah merawi hadis kepada kami; Ibrōhīm bin al-Munḏir telah merawi hadis kepada kami; Ibn Wahb telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Al-Layṯ bin Sa*d berkata: "Aku tidak pernah mendengar daripada *Ubaidullah bin Abū Ja*far, tetapi ia daripada sahifah yang dia tuliskan untukku dan aku tidak membaca secara hafalan di hadapannya". [Al-Marōsīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, m/s 180, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Namun, al-Buẖōriyy tidaklah mencelanya, bahkan dia menilai sahih periwayatan tersebut. Ini menunjukkan bahawa pengambilan ilmu daripada mushaf bukanlah kecelaan, apatah lagi sesuatu perbuatan yang dianggap pendustaan di dalam agama.
Maka, tidak berhak sama sekali seseorang mencela sesiapa yang mengambil ilmu tanpa kaedah talaqqi kecuali mereka yang sanggup. Jikalau hasil pembelajaran yang secara bukan talaqqi menghasilkan lebih efektif daripada pembelajaran secara talaqqi, bahkan lebih benar daripadanya, maka lebih wajar untuk kita mengambil yang lebih baik daripadanya. Memandangkan agama ini sentiasa menekankan untuk mengikuti yang terbaik dan menjauhi kesia-siaan.
Sebab itulah dalam memahami pembelajaran secara bersanad ini, saya selalu sahaja mengongsikan pendirian Aḥmad bin Ḥanbal seperti berikut :
أخبرنا الحسين بن الحسن بن المنذر القاضي والحسن بن أبي بكر البزاز، قالا: أخبرنا محمد بن عبد الله الشافعي، قال: سمعت إبراهيم بن إسحاق الحربي يقول: سمعت أحمد بن حنبل وسئل عن مالك، فقال: حديث صحيح ورأي ضعيف. وسئل عن الأوزاعي، فقال: حديث ضعيف ورأي ضعيف. وسئل أبي حنيفة، فقال: لا رأي ولا حديث. وسئل عن الشافعي، فقال: حديث صحيح ورأي صحيح.
Al-Ḥusayn bin al-Ḥasan bin al-Munḏir al-Qōḍī dan al-Ḥasan bin Abū Bakr al-Bazzāz telah merawi khabar kepada kami, mereka berdua berkata; Muḥammad bin *Abdullah aš-Šāfi*iyy telah merawi khabar kepada kmi, dia berkata; Aku mendengar Ibrōhīm bin Isḥāq al-Ḥarbiyy berkata; Aku mendengar Aḥmad bin Ḥanbal ketika ditanya tentang Mālik, dia pun berkata: "Hadisnya sahih, tetapi pendapatnya dhaif". Ditanya tentang al-Awzā*iyy, dia pun berkata: "Hadisnya dhaif dan pendapatnya dhaif". Ditanya tentang Abū Ḥanīfah, dia pun berkata: "Tidak pada pendapatnya dan tidak juga pada hadisnya". Ditanya tentang aš-Šāfi*iyy, dia pun berkata: "Hadis sahihnya dan pendapatnya sahih". [Tārīẖ Baġdād, karya al-H̱oṭīb al-Baghdādiyy, jilid 15, m/s 573, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
أخبرنا عبد الله بن أحمد بن محمد بن حنبل، قال: قال أبي: ابن أبي ليلى كان سيء الحفظ مضطرب الحديث وكان في فقه ابن أبي ليلى أحب إلينا من حديثه، حديثه فيه اضطراب.
*Abdullah bin Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; Ayahku berkata: "Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". [Al-Jarḥ wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 7, m/s 322, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Cuba fahami mengapa pendapat Mālik bin Anas tentang sesuatu hadis tidaklah begitu kuat meskipun periwayatannya secara bersanad adalah sahih dan pendapat Ibn Abū Laylā dalam fiqh ada nilainya, tetapi tidak diambil periwayatan hadisnya secara bersanad di sisinya. Ini kerana dalam kefahaman tentang sesuatu, khususnya yang melibatkan penafsiran, persepsi atau pengambilan faedah daripada teks-teks agama tidak semestinya memerlukan sanad dari pendahulu selagimana ia berasaskan metodologi yang mapan kerana setiap orang sama ada sezaman atau berbeza generasi memiliki perbezaan sudut pandang, tahap keilmuannya, ketajaman akalnya, kecelikan dalam memahami masalah dan pelbagai lagi yang lain.
Prinsip Aḥmad bin Ḥanbal ini menepati yang disabdakan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ .
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Lihatlah. Boleh jadi orang yang terkemudian lebih faham tentang sesuatu hadis daripada pendahulunya. Ini membuktikan bahawa sanad sebagai satu-satunya sumber bagi menggapai kefahaman yang lurus adalah tidak tepat sekali meskipun pembelajaran bersanad ada keistimewaannya tersendiri.
Kemudian, ada yang membangkitkan kata-kata: "Sesiapa yang tidak berguru, maka gurunya adalah syaitan". Saya katakan, kalau begitu, adakah dengan pembelajaran berguru ini, maka gurunya adalah malaikat?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/658482106930020352/wacana-ringkas-122-hanya-pengajian-bersanad
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/658482106930020352/wacana-ringkas-122-hanya-pengajian-bersanad
Wacana Ringkas 123 : Jasa Besar Dan Kebenaran
ومناظراته مع المجوس والثنوية وغيرهم طويلة ممدودة، وكان يقطع الخصم بأقل كلام. يقال أنه أسلم على يده زيادة على ثلاثة آلاف رجل.
"Perdebatannya bersama Majusi, dualis dan selain mereka adalah panjang berlarutan. Dia mencantas perseteruan dengan kalam yang paling sedikit. Dikatakan bahawanya lebih daripada tiga ribu orang Islam di tangannya". [Al-Munyah Wa al-Amal, m/s 44, keluaran Dār al-Maṭbū*āt al-Jāmi*iyyah, Alexandria, tahqiq Sāmī an-Naššār dan *Iṣōmuddīn Muḥammad].
Daripada kenyataan ini, ada dua pengajaran yang besar yang boleh kita ambil. Pertama, Islam sama sekali tidak mengabaikan, memperlekehkan, tidak menghargai atau memandang kecil mana-mana sumbangan untuk kekuatan, kejayaan, kebajikan dan maruah Islam walaupun daripada mereka yang berbeza aliran. Ini bertepatan dengan apa yang Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
وَإِنَّ اللَّهَ لَيُؤَيِّدُ هَذَا الدِّينَ بِالرَّجُلِ الْفَاجِرِ " .
"Sesungguhnya Allah benar-benar menguatkan agama ini dengan lelaki yang cendala ini". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb al-Jihād wa as-Siyar, no. 2850].
Konteks bicara baginda adalah apabila pasukan peperangan baginda dibantu oleh lelaki yang baginda menjamin bahawa dia akan ke neraka. Dengan itu, jika agama boleh dikuatkan dengan bantuan oleh mereka yang dijamin tempat akhirnya, maka mengapa pula kita tidak boleh mengiktiraf dan menghargai sumbangan daripada orang yang kita tidak ketahui kesudahannya?
Sumbangan di sini juga boleh pada bahagian ilmiah. Kadangkala teorinya, pandangannya, penghujahannya, analisisnya, pembentangannya dan kupasannya boleh diambil kira jika ia memiliki merit yang saksama melalui pengamatan neraca ilmiah yang tulen. Kita perlu akui bahawa manusia bukanlah putih pada keseluruhannya atau hitam secara keseluruhannya, tetapi mereka ada kekelabuan. Hanya sahaja yang tinggal adalah kita mengamati tahap kepekatan warnanya cenderung pada yang mana.
Sebab itulah umat Islam tidaklah rigid untuk menerima falsafah, idea atau kajian saintifik daripada umat lain, khususnya yang mampu mengukuhkan kedudukan agama ini di mata dunia. Kita perlu akui bahawa cedukan, import dan pengambilan dari tamadun lain telah membantu sedikit sebanyak terhadap pembangunan tamadun Muslim atau merancakkan lagi kegiatan ilmiah dalam umat Islam. Dengan penyaringan, kita mengambil yang baik daripadanya untuk mencipta, mengembangkan, membina dan mengukuhkan apa yang telah ditinggalkan oleh tamadun lain demi kebaikan umat Islam.
Kedua, sebesar mana pun jasa seseorang untuk khidmat agama dan masyarakat Muslim serta tamadunnya, itu sama sekali tidak menafikan kesalahan yang ada pada seseorang itu dan tidak memberikan toleransi, apatah lagi pengiktirafan terhadap anutannya atau manhajnya atau pengamalannya yang silap dan menyimpang dari agama.
Jasa usaha pengislaman orang ramai sehingga tiga ribu orang bukanlah jumlah yang sedikit dan bukan mudah untuk seseorang mencapainya walau seorang pun. Kita sama sekali tidak memperleceh apa yang telah dia berikan bakti kepada agama ini. Namun, tokoh ilmuwan Muslim tetap sepakat untuk tidak menerima Muktazilah sebagai salah satu ajaran yang diterima dalam Islam meski banyak atau besarnya jasa kepada dunia Islam.
Kadangkala, kita melihat seseorang mengusulkan falasi Argumentum Ad Passiones atau penyandaran kepada emosi dengan menaburkan cerita-cerita hebat seseorang figura dalam berbakti kepada masyarakat, jihad untuk agama, membina imej yang baik kepada agama dan menceritakan detik derita, sengsara dan kesukaran yang dia hadapi seperti dipenjara, dipulau, disisih, dicela, dipertikai dan disakiti semata-mata agar orang ramai berkompromi ajaran yang dia bawa dan sebarkan atau berkemahuan lebih daripada itu lagi, iaitu penerimaan terhadapnya.
Padahal, kebenaran itu berasaskan hujah ilmiah, bukti dan kelurusan metodologi ilmu yang mapan dan sejati. Bayangkanlah sistem kehakiman kalau penerimaan kebenaran dakwaan hanya berdasarkan cerita emosional semata-mata, bukan pada pembuktian atau penghujahan. Bayangkanlah apa akan jadi pada institusi ilmu jika perlantikan ilmuwan hanya pada kisah hidupnya yang tragik, bukan pada tesis, jurnal atau penulisan ilmiah yang berdasarkan manhaj yang lurus.
Semuanya boleh musnah kalau kita hanya meletakkan pengiktirafan kebenaran hanya kerana dipaparkan kisah sedih, memilukan, tragedi yang menimpanya dan pelbagai lagi yang tragik tentangnya. Sebab itulah kita tidak perlu terkesan untuk menjadikan pengalaman hidup seseorang yang memeritkan atau jasa besar yang tidak ada kaitan sebagai merit dalam penerimaan kebenaran atau kemuktabaran pandangannya. Itu bukan kayu ukur atau neraca yang sah untuk arena ini.
Kita tidak perlu merasa fakir yang mana dengan menyingkirkan seseorang tokoh daripada umat Islam, seakan-akan kita tidak ada lagi apa-apa yang dapat dibanggakan untuk diwakilkan untuk umat Islam atau tamadun Muslim ke persada dunia. Ingatlah bahawa Allah jualah yang pelihara agama ini dan kemuliaan agama ini tidak berhajat dengan manusia, lebih-lebih lagi mereka yang menjadi penyimpang kepada ajaran agama yang tulen. Allah pasti akan melahirkan wali-Nya yang mampu menjadi kebanggaan umat Islam dalam mengharumkan nama agama ini di glob dunia ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/658785282714370048/wacana-ringkas-123-jasa-besar-dan-kebenaran
Wacana Ringkas 124 : Adakah Isyarat Ke Langit Untuk Mengisbatkan Sifat ₍Al-*Uluww₎ Adalah Tasybih?
Sebahagian orang bersungguh-sungguh menjustifikasikan bahawa pengangkatan tangan kita ketika berdoa ke langit adalah kerana langit merupakan kiblat bagi doa, bukan menunjukkan Allah di situ. Bahkan, mereka menuduh orang yang menunjukkan isyarat jari ke langit atau mendongakkan kepala ke sana atau menyatakan bahawa doa ke arahnya adalah menunjukkan Allah itu di langit sebagai orang yang mentasybihkan-Nya.
Padahal, tuduhan sebegini sebenarnya tidak berasaskan daripada mana-mana penerimaan salaf pun, bahkan menyanggahi apa yang menjadi ketetapan bagi salaf bahawa isyarat jari ke langit, pendongakan kepala ke arahnya dan pengangkatan tangan untuk berdoa ke arahnya adalah pengisbatan bahawa Allah di langit. Al-Buẖōriyy berkata :
وَحَدَّثَنِي أَبُو جَعْفَرٍ، قَالَ: سَمِعْتُ الْحَسَنَ بْنَ مُوسَى الْأَشْيَبَ، وَذَكَرَ الْجَهْمِيَّةَ فَنَالَ مِنْهُمْ، ثُمَّ قَالَ: " أُدْخِلَ رَأْسٌ مِنْ رُؤَسَاءِ الزَّنَادِقَةِ يُقَالُ لَهُ شَمْغَلَةُ عَلَى الْمَهْدِيِّ فَقَالَ: دُلَّنِي عَلَى أَصْحَابِكَ " فَقَالَ: أَصْحَابِي أَكْثَرُ مِنْ ذَلِكَ فَقَالَ: «دُلَّنِي عَلَيْهِمْ» فَقَالَ: صِنْفَانِ مِمَّنْ يَنْتَحِلُ الْقِبْلَةَ، وَالْقَدَرِيَّةُ، الْجَهْمِيُّ إِذَا غَلَا، قَالَ لَيْسَ ثَمَّ شَيْءٌ وَأَشَارَ الْأَشْيَبُ إِلَى السَّمَاءِ وَالْقَدَرِيُّ إِذَا غَلَا قَالَ: هُمَا اثْنَانِ خَالِقُ خَيْرٍ، وَخَالِقُ شَرٍّ، فَضَرَبَ عُنُقَهُ وَصَلَبَهُ
Abū Ja*far telah bercerita kepadaku, dia berhata; Aku mendengar al-Ḥasan bin Mūsā al-Ašyab menyebutkan tentang Jahmiyyah. Lalu, dia mengutuk mereka. Kemudian, dia berkata; Dimasukkan salah seorang pemuka para zindik yang dinamakan sebagai Šamġolah kepada al-Mahdiyy: "Tunjukkan aku kepada sahabat-sahabatmu". Dia berkata: "Sahabat-sahabatku lebih banyak daripada itu". Lalu, dia berkata: "Tunjukkan aku kepada mereka". Lalu, dia berkata: "Inilah dua jenis dari kalangan orang yang menciplak kiblat ini dan qodariah. Jahmian apabila melampau, dia berkata bahawa tidak ada sesuatu pun di sana". Al-Ašyab menunjukkan ke langit. Qodariah apabila melampau, dia berkata: "Ia ada dua. Pencipta kebaikan dan pencipta kejahatan". Lalu, dia memenggal kepalanya dan menyalibnya. [H̱olq Af*āl al-*Ibād, m/s 37, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Abū Sa*īd ad-Dārimiyy berkata :
وَقَدِ اتَّفَقَتِ الكَلِمَةُ مِنَ المُسْلِمِينَ وَالكَافِرِينَ أَنَّ الله فِي السَّمَاءِ، وَحَدُّوهُ بِذَلِكَ إِلَّا المَرِيسِيَّ الضَّالَّ وَأَصْحَابَهُ، حَتَّى الصِّبْيَانُ الَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الحِنْثَ قَدْ عَرَفُوهُ بِذَلِكَ، إِذَا حَزَبَ الصَّبِيَّ شَيْءٌ يرفع يَدَيْهِ إِلَى رَبِّهِ يَدْعُوهُ فِي السَّمَاءِ دُونَ مَا سِوَاهَا، فَكُلُّ أَحَدٍ بِالله وَبِمَكَانِهِ أَعْلَمُ مِنَ الجَهْمِيَّةِ.
"Telah sepakat ketetapan daripada muslimin dan kafir bahawa Allah di langit dan mereka meletakkan had-Nya pada itu kecuali al-Marīsiyy yang sesat dan sahabat-sahabatnya sehingga budak yang belum sampai kepada usia pengiraan doa telah pun mengenalinya dengan itu. Apabila ada sesuatu menyusahkan budak itu, pasti mereka mengangkat kedua-dua tangannya kepada tuhannya dengan berdoa kepada-Nya di langit yang bukan apa selainnya. Setiap orang lebih mengetahui tentang Allah dan tempat-Nya berbanding Jahmiyyah". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 78, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Muḥammad bin Aslam berkata :
قَالَ قَالَ لي عبد الله بن طَاهِر بَلغنِي أَنَّك لَا ترفع رَأسك إِلَى السَّمَاء فَقلت وَلم وَهل أَرْجُو الْخَيْر إِلَّا مِمَّن هُوَ فِي السَّمَاء
Berkata *Abdullah bin Ṭōhir kepadaku: "Telah sampai padaku bahawa engkau tidak mengangkat kepalamu ke langit". Lalu, aku berkata: "Mengapa tidak? Tidaklah aku mengharapkan kebaikan melainkan dari yang di langit". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 191, karya aḏ-Ḏahabiyy, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Ibn Qutaybah berkata :
وَلَو أَن هَؤُلَاءِ رجعُوا إِلَى فطرتهم وَمَا ركبت عَلَيْهِ ذواتهم من معرفَة الْخَالِق لعلموا أَن الله عزوجل هُوَ الْعلي وَهُوَ الْأَعْلَى وَأَن الْأَيْدِي ترفع بِالدُّعَاءِ إِلَيْهِ والأمم كلهَا عجميها وعربيها تَقول أَن الله فِي السَّمَاء مَا تركت على فطرها
"Kalau mereka ini kembali kepada fitrah mereka dan apa yang para pemuka dari kalangan yang mengenal Yang Maha Pencipta menungganginya, pasti mereka mengetahui bahawa Allah *Azza Wa Jalla adalah Yang Maha Tinggi, Dia yang paling tinggi, tangan-tangan itu mengangkat dengan berdoa kepada-Nya dan para umat kesemuanya sama ada yang ajam dan yang Arab akan berkata bahawa Allah di langit. Engkau tidak dapat meninggalkan kefitrahannya". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, karya aḏ-Ḏahabiyy, m/s 196, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy berkata :
ورأينا الْمُسلمين جَمِيعًا يرفعون أَيْديهم إِذا دعوا نَحْو السَّمَاء لِأَن الله مستو على الْعَرْش الَّذِي هُوَ فَوق السَّمَاوَات فلولا أَن الله على الْعَرْش لم يرفعوا أَيْديهم نَحْو الْعَرْش
"Kami melihat muslimin keseluruhannya mengangkat tangan mereka apabila berdoa ke arah langit kerana Allah bersemayam di atas Arasy yang Dia di atas langit-langit. Kalaulah Allah bukan di atas Arasy, pasti mereka tidak mengangkat tangan mereka ke arah Arasy". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, karya aḏ-Ḏahabiyy, m/s 219, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Ibn *Abdul Barr berkata :
وَمِنَ الْحُجَّةِ أَيْضًا فِي أنه عز وجل على العرش فوق السموات السَّبْعِ أَنَّ الْمُوَحِّدِينَ أَجْمَعِينَ مِنَ الْعَرَبِ وَالْعَجَمِ إِذَا كَرَبَهُمْ أَمْرٌ أَوْ نَزَلَتْ بِهِمْ شِدَّةٌ رَفَعُوا وُجُوهَهُمْ إِلَى السَّمَاءِ يَسْتَغِيثُونَ رَبَّهُمْ تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَهَذَا أَشْهَرُ وَأَعْرَفُ عِنْدَ الْخَاصَّةِ وَالْعَامَّةِ مِنْ أَنْ يَحْتَاجَ فِيهِ إِلَى أَكْثَرَ مِنْ حِكَايَتِهِ لِأَنَّهُ اضْطِرَارٌ لَمْ يُؤَنِّبْهُمْ عَلَيْهِ أَحَدٌ وَلَا أَنْكَرَهُ عَلَيْهِمْ
"Juga antara hujah adalah pada bahawa Dia *Azza Wa Jalla di atas Arasy di atas langit-langit yang tujuh bahawasanya orang yang bertauhid secara keseluruhannya dari kalangan orang Arab dan ajam apabila sesuatu perkara memberatinya atau tertimpanya kesulitan terhadap mereka, pasti mereka akan mengangkat wajah mereka ke langit meminta pertolongan dari tuhan mereka Tabāroka Wa Ta*ālā. Ini adalah yang paling popular dan yang paling terkenal di sisi orang yang khusus dan awam daripada ia memerlukan padanya kepada yang lebih banyak daripada penceritaannya kerana ia adalah keterdesakan yang seseorang belum pernah memberitahu mereka tentangnya dan mereka tidak mengingkarinya pada mereka". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 134, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Ibn Qudāmah berkata :
فإن الله تعالى وصف نفسه بالعلو في السماء ووصفه بذلك محمد خاتم الأنبياء، وأجمع على ذلك جميع العلماء من الصحابة الأتقياء والأئمة من الفقهاء وتوارترت الأخبار بذلك على وجه حصل به اليقين وجمع الله تعالى عليه قلوب المسلمين، وجعله مغروزا في طباع الخلق أجمعين. فتراهم عند نزول الكرب بهم يلحظون السماء بأعينهم ويرفعون نحوها للدعاء أيديهم وينتظرون مجيء الفرج من ربهم وينطقون بذلك بألسنتهم لا ينكر ذلك إلا مبتدع غال في بدعته، أو مفتون بتقليده واتباعه على ضلالته.
"Sesungguhny Allah Ta*ālā menyifatkan diri-Nya dengan keberadaan di atas langit dan Muḥammad; penutup para nabi menyifatkan-Nya dengan itu serta sepakat sekalian para ulama dari kalangan sahabat yang bertakwa dan imam-imam dari kalangan faqih bersepakat padanya. Telah mutawatir khabar dengan itu atas bentuk yang menggapai yakin dengannya, Allah Ta*ālā telah menyatukan jantung-jantung muslimin padanya dan dia menjadikannya yang ditimbunkan dalam tabiat-tabiat ciptaan-Nya keseluruhannya. Engkau melihat mereka ketikamana turunnya kesulitan padanya mereka menjengahkan matanya ke langit, mengangkat tangan mereka ke arahnya untuk berdoa, menantikan kedatangan kelapangan daripada tuhan mereka dan berbicara tentang itu dengan lisan mereka yang tidak diingkari pada hal itu melainkan pelaku bidaah yang melampau pada bidaahnya atau orang yang berfatwa dengan taklidnya dan para pengikutnya atas kesesatannya". [Iṯbāt Ṣifah al-*Uluww, m/s 63, keluaran Mu^assasah *Ulūm al-Qur^ān, tahqiq Aḥmad bin *Aṭiyyah bin *Aliyy al-Ġōmidiyy].
Jelaslah bahawa sebenarnya tuduhan atau justifikasi untuk menyelisihi ini hakikatnya sama ada sengaja ingin mengingkari para tokoh salaf yang soleh atau jahil tentang kalam salaf.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659404672878116864/wacana-ringkas-124-adakah-isyarat-ke-langit
Wacana Ringkas 125 : Kritis Dalam Akidah, Tetapi Kurang Bekalan Atsar
رأس في الذكاء والعقليات لكنه عري من الآثار وله تشكيكات على مسائل من دعائم الدين تورث حيرة , نسأل الله أن يثبت الإيمان في قلوبنا.
"Pemuka bagi sang cerdas dan cendekiawan, tetapi terkosong dari atsar. Dia mempunyai syak wasangka terhadap permasalahan-permasalahan dari tonggak-tonggak agama yang menimbulkan kehairanan. Semoga Allah meneguhkan iman dalam jantung kita". [Lisān al-Mīzān, jilid 6, m/s 318, keluaran Dār al-Bašā^ir al-Islāmiyyah, Beirut, tahqiq *Abdul Fattāḥ Abū Ġuddah].
Bayangkan pemuka besar yang tersohor yang diperakui keagungan ilmunya dan ketajaman pemikirannya memiliki kekurangan yang besar dalam pengetahuan atsar. Tentu lagi yang cilik-cilik sesudahnya atau sebelumnya atau mereka yang mungkin setara dengannya atau sehampir dengannya atau lebih daripadanya ada menghadapi kekurangan ini.
Adakalanya kita perlu waspada dengan penghujahan seseorang yang tampak seperti mempesonakan dan memiliki kemapanan dalam penganalisannya, tetapi sebenarnya ia menyanggahi apa yang menjadi ketetapan salaf dan jalan yang ditempuhi mereka tanpa hak. Tambah lagi dengan orang yang mendakwa bahawa mereka memahami manhaj salaf, tetapi hakikatnya ia tidak sepertimana realitinya.
Kerapkali kita menemukan orang yang berkata bahawa menadah tangan ke arah langit ketika berdoa adalah kerana langit kiblat bagi doa, bukan menyatakan Allah di situ. Malah, menuduh orang yang mengisyaratkan jari ke sana atau mendongak ke arahnya atau menyatakan bahawa menadah tangan ke arahnya dalam mengisbatkan Allah di langit sebagai musyabbih. Padahal, kalam salaf tentangnya sepertimana yang tertulis dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy dan al-*Uluww Li *Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy sudah cukup meruntuhkan tanggapan mereka.
Begitu juga mereka yang mendakwa bahawa salaf tidak memahami makna zahir pada ayat mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah, padahal dalam firman Allah *Azza Wa Jalla :
ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ
"Kemudian, Dia bersemayam di atas Arasy". [Surah al-A*rōf ayat 57].
Al-Buẖōriyy dalam Ṣoḥīḥ miliknya meriwayatkan daripada Mujāhid secara ta*līq bahawa maknanya adalah *Alā (عَلَا), iaitu berada di atas. Daripada mana pula dakwaan mereka bahawa salaf tidak memahami makna zahir pada ayat mutasyabihat tersebut?
Kemudian, begitu juga ada yang mendakwa bahawa ayat tersebut bertentangan dengan firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ
"Dia bersama kalian di mana sahaja kalian berada". [Surah al-Ḥadīd ayat 4].
Lalu menjadikan pertentangan ini sebagai penafian untuk mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi-Nya atas alasan bahawa kebersamaan-Nya dengan kita di mana sahaja kita berada tidak mungkin berlaku jika Dia di atas Arasy. Bermacam-macam taburan hujah yang tampak kritis untuk mengingkari dari mengisbatkannya.
Walhal, para salaf telah membentangkan jawapannya. Kalaulah mereka membaca dua karya tadi, sudah memadai ia menjadi pemotong lidah mereka dari terus-menerus berkata keji yang bersalut ilmiah. Para pemuka salaf sudah lama cakna dengan isu tersebut. Hanya sahaja Jahmiyyah yang berjubah al-Aš*ariyy ini giat untuk membina empayar dalam melawan arus salaf yang mereka dakwa mereka memahaminya.
Begitu juga mereka yang mendakwa bahawa Istawlā (اسْتَوْلَى) adalah makna yang diterima dalam penakwilan Istawlā (اسْتَوَى) atau termasuk dalam perselisihan yang muktabar, padahal para salaf sepakat menentang menafsirkan makna sebegini.
Begitu juga mereka yang mendakwa bahawa "Man" (مَنْ) pada firman-Nya Subḥānahu Wa Ta*ālā yang ini bukan pada diri-Nya :
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ﴿١٦﴾ أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ۖ فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴿١٧
"Apakah kalian aman dengan yang di langit, iaitu yang menjungkirbalikkan bumi, lalu ia bergegar? Apakah kalian aman dengan yang di langit, iaitu yang menimpakan hujan batu, lalu kalian tahu bagaimana peringatan-Ku?". [Surah al-Mulk ayat 17-18].
Padahal, ia merujuk kepada Allah sepertimana penafsiran Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam tafsirnya dan begitu juga dengan para salaf sepertimana yang dikumpulkan aḏ-Ḏahabiyy dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār.
Begitu juga mereka yang menuduh orang yang berkata kalam Allah itu berhuruf dan bersuara sebagai musyabbih. Padahal, ini adalah pendapat Aḥmad bin Ḥanbal melalui nukilan anaknya, *Abdullah dan pendapat al-Buẖōriyy dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād.
Banyak lagi isu-isu yang mereka menyanggahi salaf sama ada mereka sedara atau tidak. Saya telah memperingatkan banyak kali di pelbagai tempat untuk menelaah karya mereka dan menghadamkannya jika benar-benar tulus dalam keinginan untuk memahami manhaj salaf yang sebenar. Sampai sekarang ia hanya dibalas dengan respons yang sumbang dan keras permusuhannya yang mereka tidak sedar mereka sedar bermusuhan dengan salaf dan telah memakan serpihan daripada Jahmiyyah.
Sebab itulah tidak diharainkan wujudnya orang seperti Faẖruddīn ar-Rōziyy ini. Dialah yang mencela Ḥanābilah kerana mengisbatkan kalam Allah itu berhuruf dan bersuara tafsirnya dan mengingkari keras pengisbatan Allah itu di langit melalui karyanya Asās at-Taqdīs. Mereka ini cuba memonopoli dan mewakilkan diri dengan gelaran ahli sunnah yang memahami salaf, tetapi mereka ini berdelusi dan berdegil untuk menjengah hakikatnya.
Mereka ini sebenarnya cuma ada dua pilihan sahaja; sama ada untuk menyanggah dengan apa yang menjadi ketetapan bagi salaf secara terang-terangan dan meyakini bahawa itulah yang terpilih berdasarkan hujah yang kuat atau memperdaya orang ramai dengan menggambarkan manhaj salaf yang salah lagi tidak berpijak kepada realiti. Pilihan yang pertama jauh lebih bermaruah daripada yang kedua. Rasanya mengaku Jahmiyyah atau Muktazilah secara terang-terangan, kemudian membuktikan bahawa mereka lebih benar berdasarkan hujah jauh lebih terhormat berbanding berselindung di balik ahli sunnah yang memahami manhaj salaf.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659418220390957056/wacana-ringkas-125-kritis-dalam-akidah-tetapi
Wacana Ringkas 126 : Keabsahan Dalam Penisbahan Kepada Sesuatu Kelompok
إِِذَا صَحَّ اسْتِدْلَالُكَ فَقَدْ صَحَّ انْتِسَابُكَ وَإِنْ لَمْ تَنْتَسِبْ
"Apabila benarnya istidlalmu, maka benarlah penisbahanmu meskipun engkau tidak menisbahkannya". [Rujuk : https://www.facebook.com/photo?fbid=357825922373315&set=a.253635626125679].
Adakalanya, penisbahan diri atau seseorang lain kepada sesuatu kelompok atau aliran atau manhaj atau mazhab atau pemikiran atau agama atau apa sahaja, adakalanya kita tidak boleh bergantung kepada penisbahan yang dilakukan daripada orang lain atau dakwaan dari pendakwa itu sendiri semata-mata. Bahkan, keseirasan dalam beberapa aspek sahaja tidak cukup kerana kaedah menyebutkan :
لَازِمُ المَذْهََبِ لَيْسَ بمَذْهَبٍ
"Kebiasaan bagi mazhab bukan semestinya mazhab".
Sebelum menisbahkan diri sendiri atau seseorang pada sesuatu, kita perlu tahu terlebih dahulu takrif sesuatu itu yang dinisbahkan itu. Jika tidak dapat kerana pelbagai pendefinisian yang diutarakan sama ada dari pelopornya, pembelanya, pejuangnya, pengikutnya atau dari musuhnya, maka kita memateri ciri-ciri yang signifikan yang dapat memasukkan seseorang dalam penisbahan tersebut.
Kita ambil contoh nisbah al-Wahhābiyy. Dalam penggunaan istilah ahli tahqiq yang berseteru dengan aliran ini, saya dapati bahawa mereka tidak hanya mentakrifkan ia semata-mata kepada pengikut Muḥammad bin *Abdul Wahhāb, tetapi ia berevolusi kepada makna yang berbeza. Saya melihat penisbahan ini adalah tertuju kepada mereka yang membawa fikrah perjuangan salaf, tetapi ekstrim dalam penentangan terhadap syirik dan keras dalam membanteras bidaah serta bersikap ultra-fundamentalis dalam ikutan kepada sunnah yang hidup setelah zaman Muḥammad bin *Abdul Wahhāb.
Daripada pentakrifan ini, kita ada beberapa kriteria dalam memasukkan seseorang dalam kelompok al-Wahhābiyy. Yang pertama adalah orang yang dinisbahkan kepada kelompok tersebut bukan dari kalangan al-Aš*ariyy atau sufi. Belum pernah ada mana-mana yang dinisbahkan wahabi secara hakiki dari kalangan al-Aš*ariyy atau sufi meskipun mereka bersikap ekstrim kerana disebabkan beberapa ciri lain yang kita ambil kira. Tidak hanya sekadar melihat ekstrim atau ultra-fundamentalis mereka.
Jika ada pun, maka kita beranjak kepada yang kedua, iaitu dia lebih selesa dengan kelompok salafi berbanding al-Aš*ariyy atau sufi. Untuk mengetahui hal ini, kita lihat siapa yang selalu dia tujukan kritikan. Jika fokus kritikannya lebih besar kepada para salafi berbanding sufi, maka dia tidak melepasi kriteria ini. Kemudian, boleh juga dilihat kepada pihak yang jika dikritik, dia mudah merasa berang. Jika dia mudah rasa tercubit apabila apa yang ada di pihak sufi dikritik berbanding salafi, maka dia juga tidak melepasi kriteria ini.
Yang ketiga adalah dia selalu sahaja berbicara, mencanangkan dan menzahirkan rasa senang dalam topik salaf walaupun dia tidak pernah membaca karya primer daripada tokoh salaf sendiri. Dengan kata lain, dia adalah evangelis atau pendukung kuat atau promoter yang giat terhadap apa yang dikatakan manhaj salaf. Yang keempat adalah keekstrimannya dalam menentang syirik sehingga mudah mengkafirkan sesiapa sahaja dan sikap melampau dalam penentangan bidaah sehingga gampang dalam melabel orang lain sebagai pelaku bidaah.
Yang kelima adalah dia bukan liberal kerana ini tidak termasuk ultra-fundamentalis. Sesiapa sahaja yang menzahirkan kefanatikan terhadap salaf, tetapi menjadi liberal atau lebih cenderung kepadanya, maka dia terkeluar daripada penisbahan ini. Barangkali dia hanya mengambil isu salaf dalam sebahagian aspek sahaja, tetapi tidak sepenuhnya atau barangkali sememangnya wujud salah faham terhadap manhaj salaf.
وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ ۚ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659453600201850880/wacana-ringkas-126-keabsahan-dalam-penisbahan
Kadangkala apabila kita berlaga dengan mereka dari aliran pemikiran yang berbeza, kita akan lihat sebahagian mereka menguak beberapa nukilan kata-kata atau kisah tokoh yang kononnya kita sefikrah dengannya yang ada kejelekan, keaiban dan keseriusan dalam sesuatu kesalahan pada sisinya semata-mata untuk memalitkan kita bersama.
Sedemikian juga apabila kita berbalah dengan yang bukan Muslim. Ada sahaja di antara mereka yang menyeret nukilan atau cerita tokoh Muslim yang ada kejelekan, keaiban dan kesilapan kaprah yang ada di sisinya demi memalukan dan merosakkan kredibiliti penghujahan kita.
Saya katakan, bukan semua daripada manusia perlu kita pertahankan dan bela. Bagi umat Islam, cukuplah membela Allah dan rasul-Nya serta kalimah dan ajaran mereka dari penghinaan dan persendaan. Manakala yang selainnya, fokuslah pembelaan kepada mereka yang berpihak pada kebenaran.
Adapun yang jelas kesalahannya, maka itu bukan urusan kita dan kita perlu berlepas diri. Kita tidak taksub dengan setiap individu kendatipun dari tokoh kebesaran pun. Tidak perlu pun seseorang membangkitkan isu-isu tersebut semata-mata untuk menghumbankan seseorang yang lain sama di becak yang sama, apatah lagi sememangnya bermotif jahat untuk menyahkreditkan pandangan orang lain dan tidak ingin mempedulikan hujah orang lain serta ingin kekal berdegil, sombong dan ingkar. Ini kerana kita tidak dipertanggungjawab dan menanggung dosa orang lain bersama yang kita pun berlepas diri daripadanya.
Pun begitu, kita juga seyogianya menjelaskan juga agar tidak patut kita runtuhkan autoriti dan kredibiliti seseorang dalam sesuatu bidang ilmu hanya kerana adanya kesilapan, lebih-lebih lagi yang tidak sebanding dengan jasa yang telah mereka sumbangkan. Setiap manusia ada salah dan silap. Mereka semua tidak sempurna dan terdedah dengan kekurangan, aib dan kesilapan sama ada mereka sedar ataupun tidak.
Saya doakan mereka yang gemar melakukan ini agar mereka juga ditimpa suatu keaiban dan orang akan mempermainkannya sepertimana dia selalu mempermainkan pada orang lain. Saya harap mereka sedari betapa jeleknya perbuatan mereka itu, lebih-lebih lagi di meja diskusi ilmiah lagi berobjektif.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659567694439481344/wacana-ringkas-127-sikap-mengungkit-keaiban
Wacana Ringkas 130 : Isu Keimanan Susulan Tidak Dapat Diterima Jika Isu Kepercayaan Pada Yang Teras Tidak Wujud
Adakalanya, kita akan menemukan orang yang meminta justifikasi rasional dan fakta, khususnya secara saintifik tentang hal pensyariatan yang bersifat ta*abbudiyy seperti mengapa seseorang Muslim wajib melaksanakan solat lima waktu atau hal yang berkaitan perkhabaran ghaib seperti peristiwa Israk dan Mikraj.
Saya katakan, semua perkara ini sememangnya tidak dapat dibuktikan secara rasional atau memaparkan taburan data secara fakta. Umat Islam mempercayainya dan melaksanakannya atas dasar kepercayaan yang utuh kepada Allah yang bersifat Maha Benar dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang membawa perutusan yang benar.
Kalau semua dapat dibuktikan secara rasional atau secara dapatan pancaindera atau melalui kertas kajian, tidak ada guna lagi ia dipanggil kepercayaan. Jika kita melihat alam ini melalui deria penglihatan kita, maka apa yang kita lihat lagi secara nyata bukanlah sebagai kepercayaan, tetapi kenyataan dari pancaindera.
Dalam kehidupan seharian pun, kita bukan tahu hakikat semua perkara yang berupa perkhabaran daripada seseorang atau sumber. Cukup dengan hanya beberapa perkara sahaja yang menepati ketepatan faktanya sudah memadai untuk kita meletakkan kepercayaan kepada laporan, berita dan perkongsian riwayat pada seseorang itu atau sumber. Hakikat kebenaran tersebut sama ada memang tidak akan diketahui selama-lamanya atau kita perlu menunggu masanya untuk melihat. Mengapa dalam isu yang melibatkan kepercayaan dalam agama mahu digeladah kesemuanya sehingga tampak di hadapan mata barulah ingin disebutkan bahawa sumber agama itu berkredibiliti?
Jika kita sebagai tentera bawahan pun, kita pun mempercayai keputusan dalam kordinasi operasi adalah dari kebijaksanaan pihak atasan sehingga kita akan menuruti sepertimana yang diperintahkan. Tentu lagi kita tidak mempersoalkannya. Namun, kita tidak akan melaksanakan kordinasi tersebut jika dari awal lagi kita tidak mempercayai pihak atasan itu sendiri. Maka, sebegitulah dalam isu perkhabaran ghaib dan pensyariatan yang bersifat susulan. Ia tidak akan dipercayai dan dilaksanakan jika isu yang utama tidak mendapat kepercayaan terhadapnya.
Sebab itulah umat Islam, khususnya para pendakwah tidak perlu membebankan diri dalam melayani persoalan yang melibatkan kepercayaan dalam isu susulan seperti yang disebutkan tadi. Contohnya adalah kata-kata seseorang: "Saya tidak akan menerima Islam sebagai agama saya selagimana saya tidak tahu rasional daripada perlaksanaan solat lima waktu!". Begitu juga dengan orang yang mengingkari beberapa bahagian tentang zat dan sifat Allah: "Saya tidak beriman dengan Allah jika tuhan yang dimaksudkan bukan itu dan ini".
Ia memang tidak akan dihadam jika adanya pertikaian pada isu yang teras. Mereka tidak akan dapat menerima isu-isu kepercayaan yang lain jika hakikat pada isu yang akar tidak jelas pada mereka.
Cukuplah untuk membuktikan beberapa kebenaran daripada Allah, kebenaran daripada rasul-Nya dan isi atau intipati yang ada dalam agama ini. Setelah nyata hal ini padanya, maka isu keimanan susulan seperti perlaksanaan solat, isu keimanan kepada malaikat dan lain-lain lagi yang berupa perkhabaran dan pensyariatan mudah untuk diterima dan disebatikan kepercayaannya.
Yang ketiga adalah dia selalu sahaja berbicara, mencanangkan dan menzahirkan rasa senang dalam topik salaf walaupun dia tidak pernah membaca karya primer daripada tokoh salaf sendiri. Dengan kata lain, dia adalah evangelis atau pendukung kuat atau promoter yang giat terhadap apa yang dikatakan manhaj salaf. Yang keempat adalah keekstrimannya dalam menentang syirik sehingga mudah mengkafirkan sesiapa sahaja dan sikap melampau dalam penentangan bidaah sehingga gampang dalam melabel orang lain sebagai pelaku bidaah.
Yang kelima adalah dia bukan liberal kerana ini tidak termasuk ultra-fundamentalis. Sesiapa sahaja yang menzahirkan kefanatikan terhadap salaf, tetapi menjadi liberal atau lebih cenderung kepadanya, maka dia terkeluar daripada penisbahan ini. Barangkali dia hanya mengambil isu salaf dalam sebahagian aspek sahaja, tetapi tidak sepenuhnya atau barangkali sememangnya wujud salah faham terhadap manhaj salaf.
Yang keenam adalah sikap ultra-fundamentalis tersebut yang terlalu rigid dalam ikutan sunnah dan mudah memusuhi mereka yang kononnya menyelisihi sunnah serta tidak mengiktiraf sistem mazhab dalam fiqh atau tidak mudah meraikan perbezaan pandangan yang muktabar. Selalunya, keekstriman dan kemelampauan mereka ini adalah dari kalangan mereka yang simplistik, tidak bersikap kritis, selalu sahaja mengabaikan aspek pengamatan uṣūl fiqh dan yang bercabang dengannya kerana terlalu rigid dengan literalis.
Yang ketujuh adalah muncul selepas zaman Muḥammad bin *Abdul Wahhāb. Mereka yang sebelumnya yang memiliki enam ciri di atas tadi tidak dikira sama sekali. Yang kelapan adalah tidak semestinya orang itu pengagung Muḥammad bin *Abdul Wahhāb atau peminat Ibn Taymiyyah atau penyanjung Ibn Qoyyim al-Jawziyyah. Mana-mana yang menepati tujuh ciri yang disebutkan sudah memadai.
Oleh itu, apabila disebutkan si fulan adalah al-Wahhābiyy, ia merujuk kepada golongan yang memenuhi ciri ini. Walaupun kadangkala al-Wahhābiyy mengutip dari pandangan ahli ilmu dalam mempertahankan pandangannya, mereka sama sekali tidak menuduh ahli ilmu tersebut sebagai al-Wahhābiyy. Akan tetapi, pembawaan individu tersebut secara keseluruhan yang memenuhi kriteria tersebut itulah yang dinisbahkan kepada al-Wahhābiyy.
Seperti yang telah disebutkan tadi bahawa kebiasaan bagi mazhab, bukan semestinya mazhab. Bukan bermakna golongan al-Wahhābiyy yang mengambil pandangan daripada seseorang ahli ilmu, maka ahli ilmu tersebut termasuk golongan tersebut.
Namun, selalu sahaja pelabelan ini mudah dilontarkan kepada sesiapa sahaja yang tidak sependapat dengannya. Misalnya, *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh hadis berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pernah menyatakan dalam muqaddimah Awliyā^ Wa Karomāt bahawa kebanyakan orang apabila mendengarkan kitab tersebut, pasti dia akan dituduh cenderung kepada wahabi. Ini kerana dia bersikap kritis dalam
Lihatlah! Sekalipun dia aktif dalam menentang wahabi dan al-Albāniyy secara khusus serta diangkat tinggi dalam kelompok mereka yang berakronim ASWAJA, tetapi dia tetap dituduh sedemikian hanya kerana dia bersikap kritis dalam menapis cerita karamah wali yang dusta yang diada-adakan oleh pelampau sufi.
Malah, abangnya, Aḥmad adalah seorang yang sangat keras penentangannya terhadap aliran al-Aš*ariy. Ini telah diabadikan dalam karya Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah yang dikumpulkan Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq. Namun, tiada siapa yang menisbahkan dirinya kepada al-Wahhābiyy kerana telah diketahui bahawa dia seorang yang sangat pekat kesufiannya kecuali sedikit kerana melihat persamaannya sahaja, bukan fikrah secara keseluruhan.
Bahkan, adiknya, Muḥammad az-Zamzamiyy juga pasti akan dituduh sebagai wahabi melalui karyanya az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh kerana memuatkan kritikan pedas terhadap para sufi, khususnya yang jahil kerana berleluasanya bidaah dan perbuatan mungkar dalam praktik kesufian.
Sebab itulah penting untuk diingatkan bahawa janganlah pemikiran kita terlalu dangkal dan hanya melihat kepada binari aliran sahaja. Bukan semua orang berwarna hitam secara keseluruhan atau putih secara sepenuhnya. Amati penghujahannya dan utamakan pembentangan ilmiah berbanding penisbahan itu sendiri atau pergaduhan yang berasaskan aliran. Kita mungkin akan menemukan kebenaran dari pihak yang lain dan kesalahan yang ada pada kelompok yang kita bersama.
Lihat apa yang dilakukan oleh keluarga al-Ġumāriyy sudah memadai. Meskipun mereka ini sufi, tetapi mereka bukanlah apologetik terhadap praktik kesufian. Mereka juga ada manhaj yang memisahkan diri mereka dengan sufi arus perdana, khususnya dalam merancakkan pembudayaan wacana kritis, penentangan kepada ketaksuban mazhab dan mencela taklid yang keji. Sebab itulah mereka juga mengkritik beberapa kefahaman dan praktik kesufian yang dilihat menyanggahi sunnah sehingga dilabel wahabi.
Pastinya prinsip ini bukan daripada wahabi. Ia adalah prinsip yang patut kita junjung dan bawa sepanjang hayat kita sebagai Muslim. Janganlah hanya melihat orang yang membawa gagasan seperti ini kepada aliran wahabi hanya kerana sempitnya minda dalam menjengah tradisi ilmu yang sejati dan terpuruk dalam ketaksuban aliran.
Yang ketujuh adalah muncul selepas zaman Muḥammad bin *Abdul Wahhāb. Mereka yang sebelumnya yang memiliki enam ciri di atas tadi tidak dikira sama sekali. Yang kelapan adalah tidak semestinya orang itu pengagung Muḥammad bin *Abdul Wahhāb atau peminat Ibn Taymiyyah atau penyanjung Ibn Qoyyim al-Jawziyyah. Mana-mana yang menepati tujuh ciri yang disebutkan sudah memadai.
Oleh itu, apabila disebutkan si fulan adalah al-Wahhābiyy, ia merujuk kepada golongan yang memenuhi ciri ini. Walaupun kadangkala al-Wahhābiyy mengutip dari pandangan ahli ilmu dalam mempertahankan pandangannya, mereka sama sekali tidak menuduh ahli ilmu tersebut sebagai al-Wahhābiyy. Akan tetapi, pembawaan individu tersebut secara keseluruhan yang memenuhi kriteria tersebut itulah yang dinisbahkan kepada al-Wahhābiyy.
Seperti yang telah disebutkan tadi bahawa kebiasaan bagi mazhab, bukan semestinya mazhab. Bukan bermakna golongan al-Wahhābiyy yang mengambil pandangan daripada seseorang ahli ilmu, maka ahli ilmu tersebut termasuk golongan tersebut.
Namun, selalu sahaja pelabelan ini mudah dilontarkan kepada sesiapa sahaja yang tidak sependapat dengannya. Misalnya, *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh hadis berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pernah menyatakan dalam muqaddimah Awliyā^ Wa Karomāt bahawa kebanyakan orang apabila mendengarkan kitab tersebut, pasti dia akan dituduh cenderung kepada wahabi. Ini kerana dia bersikap kritis dalam
Lihatlah! Sekalipun dia aktif dalam menentang wahabi dan al-Albāniyy secara khusus serta diangkat tinggi dalam kelompok mereka yang berakronim ASWAJA, tetapi dia tetap dituduh sedemikian hanya kerana dia bersikap kritis dalam menapis cerita karamah wali yang dusta yang diada-adakan oleh pelampau sufi.
Malah, abangnya, Aḥmad adalah seorang yang sangat keras penentangannya terhadap aliran al-Aš*ariy. Ini telah diabadikan dalam karya Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah yang dikumpulkan Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq. Namun, tiada siapa yang menisbahkan dirinya kepada al-Wahhābiyy kerana telah diketahui bahawa dia seorang yang sangat pekat kesufiannya kecuali sedikit kerana melihat persamaannya sahaja, bukan fikrah secara keseluruhan.
Bahkan, adiknya, Muḥammad az-Zamzamiyy juga pasti akan dituduh sebagai wahabi melalui karyanya az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh kerana memuatkan kritikan pedas terhadap para sufi, khususnya yang jahil kerana berleluasanya bidaah dan perbuatan mungkar dalam praktik kesufian.
Sebab itulah penting untuk diingatkan bahawa janganlah pemikiran kita terlalu dangkal dan hanya melihat kepada binari aliran sahaja. Bukan semua orang berwarna hitam secara keseluruhan atau putih secara sepenuhnya. Amati penghujahannya dan utamakan pembentangan ilmiah berbanding penisbahan itu sendiri atau pergaduhan yang berasaskan aliran. Kita mungkin akan menemukan kebenaran dari pihak yang lain dan kesalahan yang ada pada kelompok yang kita bersama.
Lihat apa yang dilakukan oleh keluarga al-Ġumāriyy sudah memadai. Meskipun mereka ini sufi, tetapi mereka bukanlah apologetik terhadap praktik kesufian. Mereka juga ada manhaj yang memisahkan diri mereka dengan sufi arus perdana, khususnya dalam merancakkan pembudayaan wacana kritis, penentangan kepada ketaksuban mazhab dan mencela taklid yang keji. Sebab itulah mereka juga mengkritik beberapa kefahaman dan praktik kesufian yang dilihat menyanggahi sunnah sehingga dilabel wahabi.
Pastinya prinsip ini bukan daripada wahabi. Ia adalah prinsip yang patut kita junjung dan bawa sepanjang hayat kita sebagai Muslim. Janganlah hanya melihat orang yang membawa gagasan seperti ini kepada aliran wahabi hanya kerana sempitnya minda dalam menjengah tradisi ilmu yang sejati dan terpuruk dalam ketaksuban aliran.
Begitu juga dengan al-Bāṭiniyyah. Penisbahan ini juga diambil kira dari beberapa kriteria. Yang pertama adalah dia daripada kalangan sufi atau mereka yang berlatarbelakangkan medan kerohanian. Ini kerana mereka sentiasa beranggapan bahawa ilmu yang sebenar atau capaian yang tertinggi bagi seorang hamba Allah ada pada pengamalan dan pengalaman kerohanian dan kebatinan.
Yang kedua adalah mereka ini memiliki sikap memandang remeh terhadap apa yang dikatakan sebagai zahir, permukaan dan kulit. Bagi mereka, kesemua ini tidak menggambarkan hakikat pengetahuan yang sebenar dan sekadar aksesori yang tidak memberikan apa-apa makna. Walaupun mereka secara zahir tidak menyatakan peremehannya, namun sudah memadai untuk melihat dari kata-katanya kerana Allah Ta*ālā berfirman bahawa lenggok kata-kata seseorang itu dapat mengetahui cerminan sebenar mereka :
"Kalau Kami berkehendak, pasti Kami akan memperlihatkan mereka untuk engkau, lalu engkau pun mengenali tanda-tanda mereka. Benar-benar pasti engkau mengenali mereka pada lenggok kata-kata. Dan Allah sentiasa mengetahui amalan-amalan kalian". [Surah Muḥammad ayat 30].
Antara contoh bentuk peremehan mereka adalah kaedah penentuan status hadis sama ada sahih atau selainnya. Pada mereka, apa yang dilakukan ahli hadis ini adalah cara zahir sahaja dan untuk orang awam sahaja. Manakala, mereka yang dikatakan sebagai wali Allah dari kalangan sufi mendapat pengetahuan status sebenar melalui kasyaf, mimpi atau pembukaan langsung daripada Allah. Mereka ini tidak memandang kaedah yang digubal dan disusun oleh ahli hadis sebagai pengamalan yang paling superior dan paling berkesan dalam mengetahui status sebenar hadis serta mengangkat tinggi lebih daripada dapatan yang lain.
Mereka tidak dapat melakukan demikian kerana bagi mereka, dapatan yang bersifat kerohanian adalah lebih unik yang tidak diperoleh secara mudah oleh sesiapapun dan kononnya hanya dibuka oleh Allah kepada orang tertentu yang Dia pilih dan cintai sahaja, sedangkan yang zahir adalah dapatan oleh sesiapa sahaja dengan mempelajarinya secara tekun sama ada fasik atau yang soleh. Mereka tidak sedar dapatan mereka ini mungkin sahaja adalah bentuk tipu daya syaitan yang halus dan mahir dalam memperdaya orang ramai.
Yang ketiga adalah mereka ini mereka amat mudah terjebak dengan pengamalan atau pemahaman dari sesuatu yang asing daripada Islam seperti falsafah agama lain, khurafat atau ritual daripada agama lain, mudah mengambil sumber yang tidak diterima dalam Islam seperti hadis yang parah kedhaifannya atau hadis palsu yang mereka tidak menyedarinya dan sumber yang diragukan keabsahan epistemologinya seperti kasyaf, ilham, mimpi dan lain-lain yang dianggap pembukaan langsung daripada Allah sebagai sandaran untuk menetapkan sesuatu perkara, khususnya yang bersifat ghaib. Mereka juga terjebak dengan penafsiran yang jauh menyimpang dari sudut ilmu yang tulen, sistematik dan diterima sehingga menghasilkan dapatan dan pandangan yang tersasar jauh daripada landasan asalnya.
Namun, mereka cuba sedaya upaya untuk memaparkan bahawa ia tidak terkeluar daripada dasar-dasar utama dalam agama Islam walaupun ia adalah kegagalan yang nyata. Adakalanya, mereka ini lebih mengunggulkan pandangan tokoh mereka atau bermati-matian berpegang kepada hadis yang tidak ada dasarnya serta mengabaikan hadis yang sahih dan berpaling daripada hujah yang secara matang, rasional, objektif dan padu. Ini kerana mereka menganggap perolehan itu di luar capaian orang yang sekadar pada permukaan, zahir dan lapisan kulit sahaja atau perolehan itu adalah daripada kalangan wali Allah yang dikurniakan keistimewaan kepadanya daripada Allah yang tidak diperoleh oleh sembarangan ulama, apatah lagi orang kebiasaan walaupun mereka tidak menyatakan secara terus terang.
Sebab itulah tidak dihairankan sebahagian pengikut tarekat at-Tijāniyy sehingga sanggup menerima dan beriktikad bahawa selawat al-Fātiḥ lebih mulia daripada al-Qur^ān kerana kononnya syeikh mereka mendapatnya daripada pertemuan dengan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga. Inilah puncak kesesatan yang telah dibantah oleh tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq dalam I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn.
Daripada ketiga-tiga ciri ini, cukuplah seseorang itu dikira sebagai al-Bāṭiniyyah sekalipun dia mendakwa dia bukan daripadanya atau mendakwa dia menentangnya. Mungkin ada yang menambah bahawa sebahagian mereka ini menjadikan seseorang syeikhnya atau individu atau beberapa kelompok orang sebagai tokoh yang maksum walaupun mereka tidak mengakuinya. Akan tetapi, saya melihat bahawa beberapa daripada mereka ini sebenarnya langsung tidak ada yang dikatakan guru mursyid atau syeikh tarekat yang dia berbaiah dengannya atau seumpamanya untuk dia menadah ilmunya, menjadikannya sebagai panutan kefahamannya dan keberagamaannya serta wasilah untuk sampai kepada tujuan, namun mereka ini juga terjebak dengan al-Bāṭiniyyah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659453600201850880/wacana-ringkas-126-keabsahan-dalam-penisbahan
Wacana Ringkas 127 : Sikap Mengungkit Keaiban Seseorang Tokoh Yang Seseorang Dianggap Sefikrah Dengannya Untuk Memburukkan Orang Tersebut Bersamanya
Sedemikian juga apabila kita berbalah dengan yang bukan Muslim. Ada sahaja di antara mereka yang menyeret nukilan atau cerita tokoh Muslim yang ada kejelekan, keaiban dan kesilapan kaprah yang ada di sisinya demi memalukan dan merosakkan kredibiliti penghujahan kita.
Saya katakan, bukan semua daripada manusia perlu kita pertahankan dan bela. Bagi umat Islam, cukuplah membela Allah dan rasul-Nya serta kalimah dan ajaran mereka dari penghinaan dan persendaan. Manakala yang selainnya, fokuslah pembelaan kepada mereka yang berpihak pada kebenaran.
Adapun yang jelas kesalahannya, maka itu bukan urusan kita dan kita perlu berlepas diri. Kita tidak taksub dengan setiap individu kendatipun dari tokoh kebesaran pun. Tidak perlu pun seseorang membangkitkan isu-isu tersebut semata-mata untuk menghumbankan seseorang yang lain sama di becak yang sama, apatah lagi sememangnya bermotif jahat untuk menyahkreditkan pandangan orang lain dan tidak ingin mempedulikan hujah orang lain serta ingin kekal berdegil, sombong dan ingkar. Ini kerana kita tidak dipertanggungjawab dan menanggung dosa orang lain bersama yang kita pun berlepas diri daripadanya.
Pun begitu, kita juga seyogianya menjelaskan juga agar tidak patut kita runtuhkan autoriti dan kredibiliti seseorang dalam sesuatu bidang ilmu hanya kerana adanya kesilapan, lebih-lebih lagi yang tidak sebanding dengan jasa yang telah mereka sumbangkan. Setiap manusia ada salah dan silap. Mereka semua tidak sempurna dan terdedah dengan kekurangan, aib dan kesilapan sama ada mereka sedar ataupun tidak.
Saya doakan mereka yang gemar melakukan ini agar mereka juga ditimpa suatu keaiban dan orang akan mempermainkannya sepertimana dia selalu mempermainkan pada orang lain. Saya harap mereka sedari betapa jeleknya perbuatan mereka itu, lebih-lebih lagi di meja diskusi ilmiah lagi berobjektif.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659567694439481344/wacana-ringkas-127-sikap-mengungkit-keaiban
Wacana Ringkas 128 : Motif Jahat Di Sebalik Pertanyaan Tahap Keilmuan Kita
Tidak ada siapa yang akan terang-terangan mengaku bahawa dia adalah ulama dan yang pandai kecuali sedikit yang saya tahu seperti Ibn al-Jawziyy dan as-Suyūṭiyy.
Tanyalah sendiri mereka yang telah diangkat sebagai ulama yang berpengaruh besar dan mendapat tempat masyarakat serta diperakui oleh mereka yang sama-sama berwibawa dengannya, pasti mereka tidak akan menjawab dengan pengakuan tersebut serta menjawab dengan cara yang merendah diri.
Lantas, apa motif seseorang untuk menumpahkan persoalan: "Siapakah kamu untuk menyanggahi pandangan ulama ini? Adakah kamu seorang ulama sepertinya? Kamu sudah rasa kamu pandai?" atau seumpamanya, lebih-lebih lagi kepada seterunya?
Ia adalah pertanyaan yang sememangnya bermotif jahat. Sama ada menjawab ya atau tidak, kedua-duanya akan dihujani perlian, sindiran, ejekan, sinisan dan pelbagai lagi kenistaan. Nantikan sahaja. Bahkan, tidak ada faedah pun merespons soalan ini dari awal lagi.
Orang yang betul-betul peduli dengan hujah ilmiah tidak akan sibuk dengan persoalan menyeleneh seperti ini. Kebenaran tetap kebenaran dan ia adalah rezeki yang Allah boleh limpahkan kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki tanpa kita jangka. Mereka ini ingin menjadi hamba yang bersyukur lagi celik atau tidak untuk mememerhatikan pembukaan-Nya kepadanya?
Tanyalah sendiri mereka yang telah diangkat sebagai ulama yang berpengaruh besar dan mendapat tempat masyarakat serta diperakui oleh mereka yang sama-sama berwibawa dengannya, pasti mereka tidak akan menjawab dengan pengakuan tersebut serta menjawab dengan cara yang merendah diri.
Lantas, apa motif seseorang untuk menumpahkan persoalan: "Siapakah kamu untuk menyanggahi pandangan ulama ini? Adakah kamu seorang ulama sepertinya? Kamu sudah rasa kamu pandai?" atau seumpamanya, lebih-lebih lagi kepada seterunya?
Ia adalah pertanyaan yang sememangnya bermotif jahat. Sama ada menjawab ya atau tidak, kedua-duanya akan dihujani perlian, sindiran, ejekan, sinisan dan pelbagai lagi kenistaan. Nantikan sahaja. Bahkan, tidak ada faedah pun merespons soalan ini dari awal lagi.
Orang yang betul-betul peduli dengan hujah ilmiah tidak akan sibuk dengan persoalan menyeleneh seperti ini. Kebenaran tetap kebenaran dan ia adalah rezeki yang Allah boleh limpahkan kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki tanpa kita jangka. Mereka ini ingin menjadi hamba yang bersyukur lagi celik atau tidak untuk mememerhatikan pembukaan-Nya kepadanya?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659568198727925760/wacana-ringkas-128-motif-jahat-di-sebalik
Wacana Ringkas 129 : Pembelajaran Berkitab Untuk Sesama Ustaz
Saya pernah mendengar penyebutan dari seseorang tentang kuliah berkitab yang diadakan hanya untuk para ustaz. Ini kerana bukan semua ustaz pernah mempelajari kitab tersebut secara berguru atau tidak sempat untuk menghabiskan pembelajaran kitab tersebut secara berguru.
Oleh itu, untuk mendapat berkat ilmu dari kitab tersebut, maka diadakan kuliah pengajian sesama ustaz untuk masing-masing mengkhatamkan apa yang mereka belum berkesempatan mempelajarinya atau tidak sempat menghabiskannya.
Cuma yang berbeza adalah kuliah tersebut mungkin lebih pendek syarahannya dan lebih cepat pengkhatamannya memandangkan yang dihadiri adalah golongan ustaz yang sudah ada kemahiran dan pengalaman dalam ilmu. Maka, tidak diperlukan lagi kupasan, penjelasan dan analisis yang panjang lagi berjela-jela seolah-olah untuk pemula atau penuntut ilmu yang baru masuk ke peringkat tersebut.
Sememangnya usaha ini wajar disambut baik. Selain kuliah seperti ini memberikan pertambahan ilmu yang baharu dan pengulangkajian, ia juga boleh menjadi kesempatan untuk para ustaz berbincang, bermuzakarah dan saling bertukar pandangan dalam beberapa isu.
Sememangnya kita semua seyogianya ada kesungguhan untuk menghakis karat dalam minda kita dan sentiasa menyegarkan paradigma kita dalam sesuatu isu dengan melihat pandangan dari pihak lain demi kesuburan dan kerancakan kegiatan ilmiah kita.
Oleh itu, untuk mendapat berkat ilmu dari kitab tersebut, maka diadakan kuliah pengajian sesama ustaz untuk masing-masing mengkhatamkan apa yang mereka belum berkesempatan mempelajarinya atau tidak sempat menghabiskannya.
Cuma yang berbeza adalah kuliah tersebut mungkin lebih pendek syarahannya dan lebih cepat pengkhatamannya memandangkan yang dihadiri adalah golongan ustaz yang sudah ada kemahiran dan pengalaman dalam ilmu. Maka, tidak diperlukan lagi kupasan, penjelasan dan analisis yang panjang lagi berjela-jela seolah-olah untuk pemula atau penuntut ilmu yang baru masuk ke peringkat tersebut.
Sememangnya usaha ini wajar disambut baik. Selain kuliah seperti ini memberikan pertambahan ilmu yang baharu dan pengulangkajian, ia juga boleh menjadi kesempatan untuk para ustaz berbincang, bermuzakarah dan saling bertukar pandangan dalam beberapa isu.
Sememangnya kita semua seyogianya ada kesungguhan untuk menghakis karat dalam minda kita dan sentiasa menyegarkan paradigma kita dalam sesuatu isu dengan melihat pandangan dari pihak lain demi kesuburan dan kerancakan kegiatan ilmiah kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659568607628607488/wacana-ringkas-129-pembelajaran-berkitab-untuk
Adakalanya, kita akan menemukan orang yang meminta justifikasi rasional dan fakta, khususnya secara saintifik tentang hal pensyariatan yang bersifat ta*abbudiyy seperti mengapa seseorang Muslim wajib melaksanakan solat lima waktu atau hal yang berkaitan perkhabaran ghaib seperti peristiwa Israk dan Mikraj.
Saya katakan, semua perkara ini sememangnya tidak dapat dibuktikan secara rasional atau memaparkan taburan data secara fakta. Umat Islam mempercayainya dan melaksanakannya atas dasar kepercayaan yang utuh kepada Allah yang bersifat Maha Benar dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang membawa perutusan yang benar.
Kalau semua dapat dibuktikan secara rasional atau secara dapatan pancaindera atau melalui kertas kajian, tidak ada guna lagi ia dipanggil kepercayaan. Jika kita melihat alam ini melalui deria penglihatan kita, maka apa yang kita lihat lagi secara nyata bukanlah sebagai kepercayaan, tetapi kenyataan dari pancaindera.
Dalam kehidupan seharian pun, kita bukan tahu hakikat semua perkara yang berupa perkhabaran daripada seseorang atau sumber. Cukup dengan hanya beberapa perkara sahaja yang menepati ketepatan faktanya sudah memadai untuk kita meletakkan kepercayaan kepada laporan, berita dan perkongsian riwayat pada seseorang itu atau sumber. Hakikat kebenaran tersebut sama ada memang tidak akan diketahui selama-lamanya atau kita perlu menunggu masanya untuk melihat. Mengapa dalam isu yang melibatkan kepercayaan dalam agama mahu digeladah kesemuanya sehingga tampak di hadapan mata barulah ingin disebutkan bahawa sumber agama itu berkredibiliti?
Jika kita sebagai tentera bawahan pun, kita pun mempercayai keputusan dalam kordinasi operasi adalah dari kebijaksanaan pihak atasan sehingga kita akan menuruti sepertimana yang diperintahkan. Tentu lagi kita tidak mempersoalkannya. Namun, kita tidak akan melaksanakan kordinasi tersebut jika dari awal lagi kita tidak mempercayai pihak atasan itu sendiri. Maka, sebegitulah dalam isu perkhabaran ghaib dan pensyariatan yang bersifat susulan. Ia tidak akan dipercayai dan dilaksanakan jika isu yang utama tidak mendapat kepercayaan terhadapnya.
Sebab itulah umat Islam, khususnya para pendakwah tidak perlu membebankan diri dalam melayani persoalan yang melibatkan kepercayaan dalam isu susulan seperti yang disebutkan tadi. Contohnya adalah kata-kata seseorang: "Saya tidak akan menerima Islam sebagai agama saya selagimana saya tidak tahu rasional daripada perlaksanaan solat lima waktu!". Begitu juga dengan orang yang mengingkari beberapa bahagian tentang zat dan sifat Allah: "Saya tidak beriman dengan Allah jika tuhan yang dimaksudkan bukan itu dan ini".
Ia memang tidak akan dihadam jika adanya pertikaian pada isu yang teras. Mereka tidak akan dapat menerima isu-isu kepercayaan yang lain jika hakikat pada isu yang akar tidak jelas pada mereka.
Cukuplah untuk membuktikan beberapa kebenaran daripada Allah, kebenaran daripada rasul-Nya dan isi atau intipati yang ada dalam agama ini. Setelah nyata hal ini padanya, maka isu keimanan susulan seperti perlaksanaan solat, isu keimanan kepada malaikat dan lain-lain lagi yang berupa perkhabaran dan pensyariatan mudah untuk diterima dan disebatikan kepercayaannya.
Samalah seperti kes seseorang mempertikaikan kerja yang berat, lebih masa dan pelbagai tugas. Kita sepatutnya menjelaskan bahawa ia berbaloi dengan gaji yang dibayar, komisyen yang diperoleh, elaun yang ditawarkan serta beberapa kelebihan dan faedah yang lain. Pada masa itu, barulah pertikaian itu kalau tidak terpadam, sekurang-kurangnya dilegakan dan diredakan. Seperti itu jugalah dalam kes keimanan ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659893818883244032/wacana-ringkas-130-isu-keimanan-susulan-tidak
Maksudnya adalah Firaun mendustakan kata-kata Mūsā -*alayhissalām- bahawa Allah itu di langit. Abū Manṣūr al-Māturīdiyy dalam Ta^wīlāt Ahl as-Sunnah dan Faẖruddīn ar-Rōziyy Mafātīḥ al-Ġoyb menuduh musyabbihah menggunakan ayat ini untuk mengisbatkan Allah di langit dan berusaha habis-habisan untuk membatalkan penghujahan ayat ini untuk menjustifikasikan sifat al-*Uluww. Sekarang, fikirkan. Adakah aṭ-Ṭobariyy hanya mengisbatkan sifat al-*Uluww sebagai majaz?
Antaranya adalah ketika dia menafsirkan Man" (مَنْ) pada firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā ini :
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ﴿١٦﴾ أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ۖ فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴿١٧
"Apakah kalian aman dengan yang di langit, iaitu yang menjungkirbalikkan bumi, lalu ia bergegar? Apakah kalian aman dengan yang di langit, iaitu yang menimpakan hujan batu, lalu kalian tahu bagaimana peringatan-Ku?". [Surah al-Mulk ayat 17-18].
Menurutnya, bahawa "Man" di sini adalah Allah. Dia tidak bersendirian dalam penafsiran ini. Ini juga adalah penafsiran salaf yang kita boleh temukan beberapa daripadanya dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy.
Antaranya adalah ketika dia menafsirkan firman-Nya *Azza Wa Jalla seperti berikut :
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُمْ
"Dia bersama kalian di mana sahaja kalian berada". [Surah al-Ḥadīd ayat 4].
Dia berkata :
يقول: وهو شاهد لكم أيها الناس أينما كنتم يعلمكم، ويعلم أعمالكم، ومتقلبكم ومثواكم، وهو على عرشه فوق سمواته السبع
Dia befirman: "Dia adalah saksi kepada kalian wahai manusia di mana sahaja kalian berada, pasti Dia mengetahui kalian dan Dia mengetahui amalan-amalan kalian, bolak-balik kalian dan tempat tinggal kalian, sedangkan Dia di atas Arasy-Nya di atas langit-langitnya yang tujuh lapis". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 23, m/s 169, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Antaranya adalah ketika dia menafsirkan firman-Nya :
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ۖ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
"Adakah engkau tidak melihat bahawasanya Allah mengetahui apa yang ada di langit-langit dan apa yang ada di bumi? Tidak terjadi pada bisikian tiga orang melainkan Dia adalah yang keempat bagi mereka dan tidak juga lima melainkan Dia yang keenam bagi mereka serta tidak juga yang lebih sedikit daripada itu dan tidak juga lebih banyak melainkan Dia bersama mereka di mana sahaja kalian berada. Kemudian, Dia akan memberitakan mereka tentang apa yang mereka lakukan pada hari kiamat. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui terhadap sekalian sesuatu". [Surah al-Mujādilah ayat 7].
Dia berkata :
عني بقوله: (هُوَ رَابِعُهُمْ) ، بمعنى: أنه مشاهدهم بعلمه، وهو على عرشه
Dia memaksudkan firman-Nya: {Dia adalah yang keempat bagi mereka} dengan makna bahawasanya Dia adalah yang menyaksikan kalian dengan ilmu-Nya, sedangkan Dia di atas Arasy-Nya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 23, m/s 237, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Kemudian, dia membawa salah satu riwayat penafsiran :
عن الضحاك، في قوله: (مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ) إلى قوله: (هُوَ مَعَهُمْ) قال: هو فوق العرش وعلمه معهم
Daripada aḍ-Ḍoḥḥāk tentang firman-Nya: {Tidak terjadi pada bisikan tiga orang} sehingga firman-Nya: {Dia bersama mereka}, dia berkata: "Dia di atas Arasy dan ilmu-Nya bersama mereka". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 23, m/s 237, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Daripada kedua-dua ini, apakah dia sedang berbicara tentang keberadaan Allah di atas Arasy atau kekuasaan-Nya dan penguasaan-Nya di sana? Sangat tidak mungkin ia merujuk pada yang kedua.
Antaranya adalah kata Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy :
وإن زعم أنه بها مصدقٌ، قيل له: فما أنكرت من الخبر الذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أنه يهبط إلى السماء الدنيا فينزل إليها)). فإن قال: أنكرت ذلك؛ أن الهبوط نقلة، وأنه لا يجوز عليه الانتقال من مكانٍ إلى مكان؛ لأن ذلك من صفات الأجسام المخلوقة! قيل له: فقد قال –جل ثناؤهء: {وجاء ربك والملك صفاً صفاً} فهل يجوز عليه المجيء؟ فإن قال: لا يجوز ذلك عليه، وإنما معني هذا القول: وجاء أمر ربك. قيل: قد أخبرنا تبارك وتعالى أنه يجيء هو والملك؛ فزعمت أنه يجيء أمره لا هو؛ فكذلك تقول: إن الملك لا يجيء، إنما يجيء أمر الملك لا الملك؛ كما كان معنى مجيء الرب –تبارك وتعالىء مجيء أمره. فإن قال: لا أقول ذلك في الملك، ولكني أقول في الرب. قيل له: فإن الخبر عن مجيء الرب –تبارك وتعالىء والملك خبرٌ واحدٌ، فزعمت في الخبر عن الرب –تعالى ذكرهء أنه يجيء أمره لا هو؛ فزعمت في الملك أنه يجيء بنفسه لا أمره، فما الفرق بينك وبين من خالفك في ذلك، فقال: بل الرب هو الذي يجيء، فأما الملك فإنما يجيء أمره لا هو بنفسه؟! فإن زعم أن الفرق بينه وبينه: أن الملك خلقٌ لله جائزٌ عليه الزوال والانتقال، وليس ذلك على الله جائزاً. قيل له: وما برهانك على أن معنى المجيء والهبوط والنزول هو النقلة والزوال، ولا سيما على قول من يزعم منكم أن الله –تقدست أسماؤهء لا يخلو منه مكانٌ. وكيف لم يجز عندكم أن يكون معنى المجيء والهبوط والنزول بخلاف ما عقلتم من النقلة والزوال من القديم الصانع، وقد جاز عندكم أن يكون معنى العالم والقادر منه بخلاف ما عقلتم ممن سواه، بأنه عالمٌ لا علم له، وقادرٌ لا قدرة له؟ وإن كنتم لم تعقلوا عالماً إلا له علمٌ، وقادراً إلا له قدرةٌ، فما تنكرون أن يكون صائباً لا مجيء له، وهابطاً لا هبوط له ولا نزول له، ويكون معنى ذلك وجوده هناك مع زعمكم أنه لا يخلو منه مكانٌ! فإن قال لنا منهم قائلٌ: فما أنت قائلٌ في معنى ذلك؟ قيل له: معنى ذلك ما دل عليه ظاهر الخبر، وليس عندنا للخبر إلا التسليم والإيمان به، فنقول: يجيء ربنا –جل جلالهء يوم القيامة والملك صفاً صفاً، ويهبط إلى السماء الدنيا وينزل إليها في كل ليلةٍ، ولا نقول: معنى ذلك ينزل أمره؛ بل نقول: أمره نازلٌ إليها كل لحظةٍ وساعةٍ وإلى غيرها من جميع خلقه الموجودين ما دامت موجودةً. ولا تخلو ساعةٌ من أمره فلا وجه لخصوص نزول أمره إليها وقتاً دون وقتٍ، ما دامت موجودةً باقيةً. وكالذي قلنا في هذه المعاني من القول: الصواب من القيل في كل ما ورد به الخبر في صفات الله عز وجل وأسمائه تعالى ذكره بنحو ما ذكرناه.
Jika dia mendakwa bahawa dia membenarkannya, dikatakan kepadanya: "Mengapa kalian mengingkari khabar yang diriwayatkan daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bahawasanya Dia turun ke langit dunia, lalu Dia turun kepadanya?". Dia berkata: "Aku mengingkari itu bahawasanya turun itu adalah perpindahan dan sesungguhnya tidak harus untuk-Nya berpindah dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain. Ini kerana ia adalah sifat jisim yang diciptakan!". Dikatakan kepadanya: "Telah pun Dia -Maha Agung pujian-Nya- berfirman: {Datang tuhanmu dan malaikat bersaf-saf}. Adakah boleh perbuatan kedatangan untuk-Nya?". Dia berkata: "Tidak harus hal itu untuk-Nya. Sebenarnya makna firman ini adalah datangnya urusan tuhanmu". Dikatakan: "Dia Tabāroka Wa Ta*ālā telah mengkhabarkan kepada kita bahawasanya datangnya Dia dan malaikat. Lalu, kalian mendakwa datangnya urusan-Nya, bukan Dia. Sedemikian itu kalian katakan bahawa sesungguhnya malaikat tidak datang, tetapi urusan malaikat, bukan malaikat sepertimana makna kedatangan tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā adalah kedatangan urusan-Nya".
Jika dia berkata: "Aku tidak berkata hal itu pada malaikat, tetapi aku katakan pada tuhan". Dikatakan kepadanya: "Sesungguhnya perkhabaran tentang kedatangan tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dan malaikat adalah khabar yang sama. Engkau mendakwa bahawa khabar tentang tuhan -Maha Tinggi penyebutan-Nya- bahawasanya datangnya urusan-Nya, bukan Dia. Lalu, engkau mendakwa pada malaikat bahawa datang dia datang dengan sendiri, bukan perintahnya. Tidak ada pembeza antara engkau dan antara penciptamu. Lalu dia berkata; Bahkan tuhan itulah yang datang. Adapun malaikat, maka yang datang adalah urusannya, bukan dia itu sendiri". Jika dia mendakwa bahawa beza padanya adalah sesungguhnya malaikat adalah ciptaan Allah yang harus untuk penganjakan dan berpindah. Tidak ada keharusan itu pada Allah, dikatakan kepadanya: "Apa buktimu bahawa kedatangan dan turun itu adalah penganjakan dan perpindahan, lebih-lebih lagi melalui orang dari kalangan kalian mendakwa bahawa Allah -yang tersuci nama-Nya- tidak sepi tempat daripada-Nya? Bagaimana ia tidak harus menurut kalian bahawa terjadinya makna kedatangan dan penurunan dengan berbezanya apa yang kalian mengerti pada perpindahan dan penganjakan melalui Yang Maha Sediakala lagi Maha Pembuat? Padahal, boleh menurutmu bahawa makna Yang Maha Mengetahui dan Yang Maha Berkuasa dengan berbezanya apa yang kalian mengerti daripada apa selain-Nya bahawasanya Dia Maha Mengetahui tanpa pengetahuan dan Maha Mengetahui tanpa kemampuan? Jika kalian tidak memahami Yang Maha Mengetahui itu melainkan Dia mempunyai ilmu dan Yang Maha Berkemampuan melainkan Dia mempunyai kemampuan, maka apakah kalian mengingkari bahawa terjadinya Dia datang tanpa kedatangan padanya dan turun tanpa penurunan padanya, walhal makna itu wujudnya di situ kendatipun kalian mendakwa bahawa Dia tidak sepi daripada tempat?".
Jika seseorang daripada mereka berkata kepada kami: "Apa yang engkau katakan pada makna itu?". Dikatakan kepadanya: "Makna pada hal itu adalah zahir khabar. Tidak ada apa-apa di sisi kami untuk khabar ini melainkan penyerahan dan beriman kepadanya. Lalu kami berkata datangnya tuhan kita -Maha Agung kebesaran-Nya- pada hari kiamat dan malaikat bersaf-saf. Dia turun ke langit dunia dan turun kepadanya pada setiap malam. Kami tidak berkata makna turun itu adalah turun urusan-Nya. Bahkan kami katakan urusan-Nya adalah Dia turun kepadanya setiap detikan dan saat kepada selainnya yang terdiri daripada setiap ciptaan-Nya yang wujud selagimana ia wujud. Tidak sepi sesaat daripada urusan-Nya. Maka, tidak ada bentuk untuk pengkhususan penurunan urusan-Nya kepadanya dari semasa ke semasa selagimana ia adalah kewujudan yang berkekalan. Dan seperti yang kami katakan pada makna-makna daripada firman-Nya bahawa yang betul daripada apa yang disebutkan pada apa yang khabar tentang sifat Allah *Azza Wajalla dan nama-namaNya -Maha Tinggi penyebutan-Nya- sampai dengannya adalah penyebutannya dengan seumpama apa yang kami sebutannya". [At-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 147, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Kalaulah pegangan al-*Uluww itu adalah bukan Allah itu sendiri, tetapi ia adalah kekuasaan dan penguasaan, pasti dalam bab sifat kedatangan dan turun ke langit dunia itu tidak menunjukkan bahawa Allah itu sendiri yang datang. Akan tetapi, kenyataan terhadap perujukan makna kepada selain itu ditentang oleh aṭ-Ṭobariyy melalui penjelasan ini.
Sangat jelas bahawa orang yang mengambil kutipan aṭ-Ṭobariyy tentang al-*Uluww tersebut untuk memaksudkan bahawa sifat al-*Uluww itu adalah sifat kekuasaan bagi Allah, bukan Allah itu sendiri bukan sahaja tidak memerhatikan konteks bicaranya, malah tidak mengetahui pendirian sebenarnya dalam isu tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660326810517635072/wacana-ringkas-132-sifat-al-uluww-menurut
Ibn *Abdul Barr berkata :
أهل السنة مجموعون عَلَى الْإِقْرَارِ بِالصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ كُلِّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِيمَانِ بِهَا وَحَمْلِهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ لَا عَلَى الْمَجَازِ إِلَّا أَنَّهُمْ لَا يُكَيِّفُونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَلَا يَحُدُّونَ فِيهِ صِفَةً مَحْصُورَةً وَأَمَّا أَهْلُ الْبِدَعِ وَالْجَهْمِيَّةُ وَالْمُعْتَزِلَةُ كُلُّهَا وَالْخَوَارِجُ فَكُلُّهُمْ يُنْكِرُهَا وَلَا يَحْمِلُ شَيْئًا مِنْهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ وَيَزْعُمُونَ أَنَّ مَنْ أَقَرَّ بِهَا مُشَبِّهٌ وَهُمْ عِنْدَ مَنْ أَثْبَتَهَا نَافُونَ لِلْمَعْبُودِ وَالْحَقُّ فِيمَا قَالَهُ الْقَائِلُونَ بِمَا نَطَقَ بِهِ كِتَابُ اللَّهِ وَسُنَّةُ رَسُولِهِ وَهُمْ أَئِمَّةُ الْجَمَاعَةِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ
"Ahli sunnah bersepakat dalam mengikrarkan sifat yang datang keseluruhannya dalam al-Qur^ān dan as-Sunnah, beriman dengannya dan membawanya atas makna hakikat, bukan atas majaz melainkan mereka tidak mentakyifkan sesuatu daripada hal itu serta tidak meletakkan had sifat yang terhad padanya. Adapun ahli bidaah, Jahmiyyah, Muktazilah keseluruhannya dan khawarij, maka kesemua mereka mengingkarinya dan tidak membawa sesuatu daripadanya atas makna hakikat serta mereka mendakwa bahawa sesiapa yang mengakuinya, maka dia adalah musyabbih. Mereka ini di sisi orang yang mengisbatkannya adalah penafi terhadap Yang Disembah. Yang benar adalah pada apa yang mereka yang berpendapat pada pengikraran dengan apa yang kitab Allah dan sunnah rasul-Nya berbicara terhadapnya. Mereka adalah imam-imam al-Jamā*ah. Segala puji bagi Allah". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 145, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata setelah menyebutkan beberapa sifat Allah seperti mendengar, melihat, dua tangan, wajah, jari-jemari, ketawa dan lain-lain serta menyatakan bahawa Allah menyifatkan diri-Nya dengannya :
فإن قال لنا قائلٌ: فما الصواب من القول في معاني هذه الصفات التي ذكرت، وجاء ببعضها كتاب الله -عز وجل- ووحيه، وجاء ببعضها رسول الله صلى الله عليه وسلم. قيل: الصواب من هذا القول عندنا، أن نثبت حقائقها على ما نعرف من جهة الإثبات ونفي التشبيه، كما نفى ذلك عن نفسه -جل ثناؤه- فقال: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} . فيقال: الله سميعٌ بصيرٌ، له سمعٌ وبصرٌ؛ إذ لا يعقل مسمى سميعاً بصيراً في لغةٍ ولا عقلٍ في النشوء والعادة والمتعارف إلا من له سمعٌ وبصرٌ. كما قلنا آنفاً: إنه لا يعرف مقولٌ فيه: ((إنه)) إلا مثبتٌ موجودٌ؛ فقلنا ومخالفونا فيه: ((إنه)) معناه الإثبات على ما يعقل من معنى الإثبات لا على النفي، وكذلك سائر الأسماء والمعاني التي ذكرنا. وبعد، فإن سميعاً اسمٌ مبنيٌ من سمع، وبصيرٌ من أبصر؛ فإن يكن جائزاً أن يقال: سمع وأبصر من لا سمع له ولا بصر، إنه لجائزٌ أن يقال: تكلم من لا كلام له، ورحم من لا رحمة له، وعاقب من لا عقاب له. وفي إحالة جميع الموافقين والمخالفين أن يقال: يتكلم من لا كلام له، أو يرحم من لا رحمة له، أو يعاقب من لا عقاب له، أدل دليلٍ على خطأ قول القائل: يسمع من لا سمع له، ويبصر من لا صر له. فنثبت كل هذه المعاني التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات، وننفي عنه التشبيه؛ فنقول: يسمع -جل ثناؤه- الأصوات، لا بخرقٍ في أذنٍ، ولا جارحةٍ كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصرٍ لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارحٌ لهم. وله يدان ويمينٌ وأصابع، وليست جارحةً، ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق، لا مقبوضتان عن الخير. ووجهٌ لا كجوارح الخلق التي من لحم ودم. ونقول: يضحك إلى من شاء من خلقه. ولا نقول: إن ذلك كشر عن أسنان.
Jika seseorang berkata kepada kita: "Apa yang benar daripada pendapat tersebut pada makna-makna sifat-sifat ini ini yang engkau sebutkan? Kita Allah *Azza Wa Jalla dan wahyu-Nya telah membawakan sebahagiannya dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membawakan sebahagiannya". Dijawab bahawa yang benar daripada pendapat ini di sisi kami adalah kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya -agung pujian-Nya-. Dia berfirman: {Tidak ada sesuatu yang seakan-akan menyerupai-Nya. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat]. Disebutkan bahawa Allah itu mendengar lagi melihat yang Dia memiliki pendengaran dan penglihatan memandangkan tidak logik disebutkan mendengar lagi melihat pada bahasa dan akal melalui aktual, adat dan disepakati pengenalannya kecuali bagi yang memiliki pendengaran dan penglihatan. Sepertimana yang telah kami sebutkan sebentar tadi. Sesungguhnya tidak dikenali yang disebutkan padanya: "Innahu" kecuali pengisbatan kewujudan. Lalu, kami dan para penyelisih kami berkata padanya bahawa "Innahu" bermakna pengisbatan atas apa yang dicerna dari makna pengisbatan, bukan pada penafian. Sedemikian segenap nama-nama dan makna-makna yang kami telah sebutkan.
Selepas itu, sesungguhnya Samī* adalah kata nama yang terbina daripada Sami*a dan Baṣīr daripada Abṣoro. Jika harus untuk disebutkan bahawa telah melihat dan mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan penglihatan telah mendengar dan melihat, nescaya harus untuk disebutkan bahawa telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman. Pada kemustahilan orang yang bersetuju dan orang yang berselisih disebutkan: "Telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman" adalah yang sejelas-jelas petunjuk atas kesalahan orang yang berkata: "Telah mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan telah melihat orang yang tidak memiliki penglihatan".
Maka, kami mengisbatkan setiap makna-makna ini yang kami sebutkan bahawa telah datang khabar-khabar tentangnya, al-Kitāb dan at-Tanzīl tentangnya atas apa yang dicerna dari hakikat pengisbatan dan kami menafikan tasybih daripada-Nya. Kami berkata bahawa Dia -agung pujian-Nya- mendengar suara, tetapi bukan melalui tembusan pada suatu telinga dan tidak juga anggota sepertimana anggota anak-anak Adam. Sedemikian Dia melihat individu dengan suatu penglihatan yang tidak menyerupai anak-anak Adam yang mereka memiliki anggota padanya. Dia juga memiliki dua tangan, tangan kanan dan jari-jemari. Akan tetapi, dua tangan yang terbentang dengan limpahan nikmat-nikmat ke atas ciptaan-Nya, bukan dua tangan yang digenggam dari kebaikan. Begitu juga wajah yang bukan sepertimana anggota ciptaan-Nya yang terdiri daripada daging dan darah. Kami berkata bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan ciptaan-Nya, tetapi kami tidak berkata bahawa sesungguhnya itu adalah seringai gigi. [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 140-142, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Penyebutannya: "Kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya" bermakna adalah dia mengisbatkan makna yang zahir ketika menyifatkan Allah sepertimana yang Dia mengkhabarkannya dan apa yang disampaikan rasul-Nya tentang diri-Nya bersama penafian makna yang tidak layak untuk keagungan-Nya. Ini boleh dilihat melalui katanya seperti berikut :
واختُلِف في صفة الغضب من الله جلّ ذكره: فقال بعضهم: غضبُ الله على من غضب عليه من خلقه، إحلالُ عقوبته بمن غَضبَ عليه، إمّا في دنياه، وإمّا في آخرته، كما وصف به نفسه جلّ ذكره في كتابه فقال: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ) [سورة الزخرف: 55] . وكما قال: (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ) [سورة المائدة: 60] . وقال بعضهم: غضب الله على من غضب عليه من عباده، ذم منه لهم ولأفعالهم، وشتم لهم منه بالقول. وقال بعضهم: الغضب منه معنى مفهوم، كالذي يعرف من معاني الغضب، غير أنه وإن كان كذلك من جهة الإثبات فمخالف معناه منه معنى ما يكون من غضب الآدميين الذين يزعجهم ويحركهم ويشق عليهم ويؤذيهم. لأن الله جل ثناؤه لا تحل ذاته الآفات، ولكنه له صفة، كما العلم له صفة، والقدرة له صفة، على ما يعقل من جهة الإثبات، وإن خالفت معاني ذلك معاني علوم العباد، التي هي معارف القلوب، وقواهم التي توجد مع وجود الأفعال وتعدم مع عدمها .
"Diperselisihan pada sifat murka daripada Allah -agung penyebutan-Nya-. Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadapnya dari kalangan ciptaan-Nya adalah menghalalkan penghukuman-Nya terhadap orang yang Dia murka terhadapnya sama ada pada di dunia-Nya atau di akhirat-Nya sepertimana Dia menyifatkan diri-Nya -agung penyebutan-Nya- tentangnya dalam kitab-Nya. Dia berfirman: {Tatkala mereka menyinggung Kami, maka Kami balas dendam terhadap mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka keseluruhannya} [Surah az-Zuẖruf ayat 55]. Sebagaimana juga Dia berfirman: {Katakanlah: "Adakah kalian mahu aku mengkhbarkan tentang paling buruk balasannya daripada itu di sisi Allah? Iaitu, orang yang Allah melaknatnya dan Dia murka terhadap-Nya serta Dia menjadikan sebahagian mereka sebagai beruk dan khinzir"} [Surah al-Mā^idah ayat 60].
Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadap-Nya dari kalangan hamba-Nya adalah penghinaan daripada-Nya ke atas mereka dan perbuatan-perbuatan mereka serta cercaan terhadap mereka daripada-Nya melalui kata-kata. Sebahagian mereka berkata bahawa murka daripada-Nya adalah makna yang diketahui sepertimana yang dikenali dari makna-makna murka melainkan bahawa walaupun ia adalah seperti itu dari sisi pengisbatan, penyalahan maknanya daripada-Nya adalah makna yang ada yang pada murka kaum Adam yang menyinggung perasaan mereka, yang menggelorakan mereka, yang membuatkan mereka rasa sulit dan menyakiti mereka kerana Allah -agung penyebutan-Nya- tidaklah kekurangan-kurangan itu menempati zat-Nya. Akan tetapi, Dia memiliki sifat sepertimana ilmu itu adalah sifat untuk-Nya dan kemampuan adalah sifat-Nya atas apa yang dicernai dari sisi pengisbatan walaupun makna-makna itu menyalahi makna-makna yang para hamba-Nya mengetahuinya yang ia adalah situasi jantung dan kekuatanny yang ada bersama kewujudan perbuatan itu dan tiada bersama ketiadaannya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 189, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Pendapat yang ketiga adalah pilihannya dan dia sama sekali tidak menyalahkannya, bahkan inilah yang dia pilih melalui keselarian penyebutannya tentang pengisbatan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya.
Oleh itu, makna murka bagi Allah telah pun diketahui maknanya dan difahami melalui cernaan akal dan adat manusia. Akan tetapi, dalam masa yang sama, kita sama sekali tidak mengisbatkan makna yang tidak layak kepada-Nya ketika menyifatkan sifat murka-Nya seperti rasa tersinggung dan sebagainya. Sedemikian juga dengan sifat tangan. Ia sama sekali tidak mengisbatkan sifat anggota bagi-Nya dan makna-makna yang merujuk kepada kelaziman bagi jisim. Begitu juga dengan yang lain.
Ini sememangnya menyerupai apa yang disebutkan Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Maka, salaf sememangnya mengisbatkan makna zahir yang layak bagi keagungan zat-Nya. Malah, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy ketika menafikan takwil Jahmiyyah kepada makna lain dalam sifat kedatangan Allah, dia menyebutkan bahawa para salaf memahami makna asal lafaznya. Katanya :
فَقَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ: مَعْنَى إِتْيَانِهِ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ، وَمَجِيئِهِ وَالْمَلَكِ صَفًّا صَفًّا، كَمَعْنَى كَذَا وَكَذَا. قُلْتُ: هَذَا التَّكْذِيبُ بِالْآيَةِ صُرَاحًا، تِلْكَ مَعْنَاهَا بَيِّنٌ لِلْأُمَّةِ، لَا اخْتِلَافَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الْمُسْلِمِينَ فِي مَعْنَاهَا الْمَفْهُومِ الْمَعْقُولِ عِنْدَ جَمِيعِ الْمُسْلِمِينَ، فَأَمَّا مَجِيئُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَإِتْيَانُهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ، فَلَا اخْتِلَافَ بَيْنَ الْأُمَّةِ أَنَّهُ إِنَّمَا يَأْتِيهِمْ يَوْمَئِذٍ كَذَلِكَ لِمُحَاسَبَتِهِمْ، وَلِيَصْدَعِ بَيْنَ خَلْقِهِ وَيُقَرِّرَهُمْ بِأَعْمَالِهِمْ، وَيَجْزِيَهُمْ بِهَا، وَلِيُنْصِفَ الْمَظْلُومَ مِنَ الظَّالِمِ، لَا يَتَوَلَّى ذَلِكَ أَحَدٌ غَيْرُهُ تَبَارَكَ اسْمُهُ وَتَعَالَى جَدَّهُ، فَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِذَلِكَ لَمْ يُؤْمِنْ بِيَوْمِ الْحِسَابِ.
Berkata sebahagian daripada mereka: "Makna kedatangan-Nya daripada pada naungan yang berupa awan dan kedatangan-Nya dan malaikat bersaf-saf seperti makna sedemikian sedemikian". Aku katakan: "Ini pendustaan terhadap yang yang telah jelas. Maknanya telah jelas untuk umat. Tidak ada perselisihan antara kami, antara kalian dan antara Muslimin pada maknanya yang difahami lagi dimengerti menurut sekalian Muslimin. Adapun kedatangan-Nya pada hari kiamat dan kedatangan-Nya pada naungan yang berupa awan dan malaikat, tidak ada perselisihan antara umat bahawasanya Dia datang kepada mereka untuk proses hisab terhadap mereka dan untuk mempamerkan di hadapan ciptaan-Nya, memperakui terhadap amalan-amalan mereka, membalas mereka dengan sebabnya serta mengadili yang dizalimi dan daripada yang zalim. Tidak ada seorang pun yang mengurusinya selain-Nya -Maha Berkat nama-Nya dan Maha Tinggi keluhuran-Nya-. Sesiapa yang tidak mengimani itu, maka Dia tidak mengimani hari hisab". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 96, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr, tahqiq Badr bin *Abdullah al-Badr].
Ini sekaligus membenarkan apa yang diamalkan Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dan sekalian salaf dalam pengisbatan makna zahir ketika menyifatkan Allah.
Kita lihat bagaimana pengamalan ulama salaf dalam pengisbatan sifat al-Istiwā^ kepada Allah untuk membenarkan hal ini. Yazīd bin Hārūn berkata :
من زعم أَن الرَّحْمَن على الْعَرْش اسْتَوَى على خلاف مَا يقر فِي قُلُوب الْعَامَّة فَهُوَ جهمي
"Sesiapa yang mendakwa bahawa Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy dalam keadaan menyalahi apa yang tetap dalam jantung secara amnya, maka dia adalah Jahmiyy". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 132, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Abū Bakr Ibn al-*Arobiyy seperti berikut :
ومذهب مالك رحمه الله أن كل حديث منها معلوم المعنى ولذلك قال للذي سأله الاستواء معلوم والكيفية مجهولة
Mazhab Mālik -roḥimahullah- bahawa semua hadis tentangnya maklum maknanya. Kerana itu dia berkata kepada orang yang bertanya kepadanya: "Al-Istiwā^ diketahui, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui". [*Āriḍoh al-Aḥwāḏiyy, jilid 3, m/s 66, keluaran Dār al-Kutub al-*Arobiyyah, Beirut].
Al-Qurṭubiyy sberkata :
وَلَمْ يُنْكِرْ أَحَدٌ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ أَنَّهُ اسْتَوَى عَلَى عَرْشِهِ حَقِيقَةً. وَخُصَّ الْعَرْشُ بِذَلِكَ لِأَنَّهُ أَعْظَمُ مَخْلُوقَاتِهِ، وَإِنَّمَا جَهِلُوا كَيْفِيَّةَ الِاسْتِوَاءِ فَإِنَّهُ لَا تُعْلَمُ حَقِيقَتُهُ. قَالَ مَالِكٌ رَحِمَهُ اللَّهُ: الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ -يَعْنِي في اللغة- والكيف مَجْهُولٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْ هَذَا بِدْعَةٌ.
"Tidak ada seorang daripada pendahulu yang soleh mengingkari bahawasanya Dia bersemayam di atas Arasy-Nya secara hakikat. Dia mengkhususkan Arasy dengan itu kerana ia adalah sebesar-besar makhluk. Sebenarnya, mereka tidak mengetahui kaifiyyat semayam kerana sesungguhnya tidaklah diketahui hakikatnya. Mālik -roḥimahullah-: "Al-Istiwā^ maklum, yakni dalam bahasa, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui. Bertanya tentang ini adalah bidaah". [Al-Jāmi* Li Aḥkām al-Qur^ān, jilid 7, m/s 219-220, keluaran Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, tahqiq Aḥmad al-Baroddūniyy dan Ibrōhīm Aṭṭofayyiš].
Begitu juga dengan sifat tangan bagi Allah. Ibn Qutaybah berkata :
فإن قال لنا: ما اليدان ههنا قلنا هما اليدان اللتان تعرف الناس. كذلك قال ابن عباس في هذه الآية: (اليدان اليدان). وقال النبي صلى الله عليه وسلم: ((كلتا يديه يمين)) فهل يجوز لأحد أن يجعل اليدين ههنا نعمة أو نعمتين وقال: {لما خلقت بيدي}. فنحن نقول كما قال الله تعالى وكما قال رسوله ولا نتجاهل ولا يحملنا ما نحن فيه من نفي التشبيه على أن ننكر ما وصف به نفسه، ولكنا لا نقول كيف اليدان وإن سئلنا نقتصر على جملة ما قال ونمسك عما لم يقل
Jika dia berkata kepada kami: "Apakah maksud dua tangan di sini?". Kami katakan: "Ia adalah dua tangan yang orang mengenalinya. Sepertimana kata Ibn *Abbās pada ayat ini: "Dua tangan adalah dua tangan". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Salah satu dua tangan-Nya adalah kanan". Adakah boleh seseorang menjadikan kedua tangan di sini adalah satu nikmat atau dua nikmat? Dia berfirman: {Kerana apa yang Aku ciptakan dengan dua tangan-Ku?}. Kami mengatakan sepertimana yang Allah Ta*ālā berfirman dan sepertimana rasul-Nya bersabda. Kami tidak berpura-pura jahil dan kami tidak membawa apa yang kami berada di dalamnya yang berupa penafian tasybih melalui pengingkaran terhadap apa yang Dia sifatkan diri-Nya dengannya. Akan tetapi, kami tidak mengatakan bagaimana dua tangan. Jika kami ditanya, kami terhadkan diri atas keseluruhan apa yang Dia firmankan dan kami menahan daripada apa yang tidak Dia firmankan". [Al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 41-42, keluaran Dār ar-Royāh, tahqiq *Umar bin Maḥmūd Abū *Umar].
Kesemua ini sekaligus membatalkan dakwaan bahawa salaf mengamalkan tafwid, iaitu tidak menetapkan makna zahir bagi naṣ-naṣ mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah. Mereka berkata sedemikian seolah-olah salaf mengosongkan makna atau lebih teruk lagi, berpura-pura tidak tahu maknanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660541634202796032/wacana-ringkas-133-kesepakatan-salaf-dalam
Punca ikutan ajaran sesat selalunya berakar kepada ketaksuban dan bekunya akal dalam merancakkan pemikiran kritis. Sebab itulah jika kita berdiskusi dengan mereka, kita akan menemukan banyak kepincangan dan kelompongan pada penghujahan mereka. Sudahlah mereka tidak ada asas yang menjadi rujukan muktamad atau kalau ada pun, ia cukup rapuh sekali. Tambah lagi dengan pemikiran yang penuh dengan falasi, kerancuan berfikir dan ketiadaan konsistensi.
Sememangnya benar kita wajib mengikut jalan yang telah ditempuhi oleh para ulama kerana mereka telah pun mencurahkan baktinya secara tulus untuk khidmat agama secara murni. Namun, adakalanya ulama yang dimaksudkan itu terdedah dengan kekaburan, bias, relatif, dieksploitasi untuk tujuan tertentu dan pelbagai lagi yang lain yang menyebabkan dipertikaikan keabsahannya atau menimbulkan kesamaran realiti sebenarnya.
Sebab itulah kita perlu membebaskan diri daripada ketaksuban dan taklid yang tercela. Ini supaya kita tidak mudah terpengaruh dengan individu atau aliran tertentu yang memiliki aura mempesonakan sehingga kita mudah memakan apa sahaja yang disuapkan dan diajarkan kepadanya. Membina minda yang independen adalah perkara yang vital bagi setiap Muslim agar kita ada tapisan yang sentiasa ligat berfungsi dan ketajaman dalam mencerap sesuatu lapangan ilmu.
Para ulama yang lurus manhajnya sepanjang zaman mengingatkan tentang hal ini. Mereka mengingatkannya kerana ia adalah perkara yang penting dalam hidup keberagamaan seseorang Muslim. Lihat apa jadi kepada ketaksuban dan taklid secara buta. Akhirnya, apa sahaja yang ada aura seperti ulama, terus dijadikan idola. Ingatlah bahawa *Aliyy bin Abū Ṭōlib berkata :
اعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفْ أََهْلَهُ
"Kenalilah kebenaran, nescaya engkau akan mengenali ahlinya". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Bagaimana untuk kenal ahlinya jika tidak tahu kebenarannya? Sebab itulah jangan meletakkan sandaran sepenuhnya kepada seseorang atau sesuatu aliran sebelum pasti ke mana hala tuju pelayarannya. Ketaksuban akan menterbalikkan, membolak-balikkan, menunggangterbalikkan dan menyeleweng segala-galanya dalam manhaj keilmuan. Kebenaran akan menjadi bias kepada seseorang, tidak murni dan tidak ada kemapanan yang teguh.
Para ulama salaf telah pun menegaskan untuk berpegang teguh kepada dalil dan meninggalkan sikap mengikut pandangan orang semata-mata. Nasihat seperti ini juga bukanlah daripada salafi atau golongan yang mendakwa bahawa mereka adalah penggerak progresif atau reformasi moden semata-mata. Ia ditekankan oleh golongan sufi yang ada kepedulian untuk mengikut jalan Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
As-Suyūṭiyy melalui karyanya ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ yang mengumpulkan pelbagai nukilan tentang hal ini dalam bab gesaan kepada ijtihad dan celaan terhadap taklid. Malah, ini juga yang ditekankan oleh tokoh ulama zuriat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi melalui jalur al-Ġumāriyy. Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy beserta adik-beradiknya yang lain, *Abdullah, Muḥammad az-Zamzamiyy, *Abdul Ḥayy dan *Abdul *Azīz sangat menekankan ikutan kepada sunnah, penentangan terhadap ketaksuban mazhab dan melawan taklid yang tercela.
Sebab itulah jangan menyindir jika ada orang berbicara tentang peringatan tentang ketaksuban seolah-olah ingin menggugat kewibawaan dan autoriti para ulama dalam bidang keilmuan mereka. Hakikatnya peringatan ini datang daripada para ulama jua dan tidaklah mereka memperingatkannya melainkan adanya kepentingan yang wajib setiap umat Islam renunginya.
Membebaskan diri daripada taklid bukan bermakna memudarkan rasa kecintaan dan hormat kepada tokoh ilmuwan kita. Saya telah menghasilkan judul penulisan "Risalah Ringkas Kesedaran Bahaya Taklid" untuk menjelaskan kesimbangan kecintaan kita pada para ulama tanpa mengenepikan keperluan untuk memiliki minda yang independen. Saya berharap apa yang saya nyatakan pada penulisan tersebut adalah jelas dalam memahami interaksi kita bersama para ulama dan mempraktikkan manhaj keilmuan kita.
Justeru, punca ajaran sesat adalah kerana kerosakan pada manhaj fikir dan metodologi ilmu. Namun, punca kepada ramainya pengikut adalah kerana minda yang telah hilang jati dirinya dan dirobekkan kehormatannya untuk menjalankan tugasnya yang dipuji. Oleh itu, binalah minda yang jernih dengan kelurusan manhaj tanpa ada bias, falasi dan punca-punca yang merancukan pemikiran. Dengan izin Allah, seseorang akan tersuluh dengan jalan kebenaran yang diidamkan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661028295409795072/wacana-ringkas-134-punca-kepada-ajaran-sesat-dan
Jika kita mempunyai kepelbagaian dan kedinamikan dalam pandangan berkaitan isu agama, kita akan disangka sebagai orang yang tidak konsisten, manhaj yang bercampur aduk, keimanan seperti lalang dan seumpama katak yang gemar melompat ke sana sini. Jika kita hanya berpada pada satu atau terhad kepada yang tertentu sahaja, kita akan disangka sebagai orang yang jumud, kolot, minda sempit, taksub kepadanya, tidak terbuka dan tidak progresif.
Jika kita banyak berpihak kepada pandangan minoriti, kita akan disangka sebagai orang yang suka memilih pandangan syaz dan menjadi zindik. Jika kita banyak berpihak kepada pandangan yang kelihatan mudah dan longgar, kita akan disangka sebagai orang yang mengikut hawa nafsu dengan mencari-cari keringanan dalam beragama. Jika kita banyak berpihak kepada pandangan yang kelihatan membebankan dan sempit, kita akan disangka sebagai orang yang bengis lagi ekstrim dalam beragama serta dianggap ultra-fundamentalis.
Bukan semua orang akan merestui pilihan beragama kita. Justeru, usah dipedulikan apa yang orang ingin berkata tentang kita. Yang penting adalah kita berusaha sebaik mungkin untuk mengikut apa yang terbaik menurut kita dengan penuh objektif, berpaksikan kepada metodologi yang mapan yang tanpa bias, tanpa falasi dan bebas dari unsur kerancuan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661037462650535936/wacana-ringkas-135-persepsi-negatif-orang
Kadangkala, apabila kita menyeru untuk kembali kepada manhaj salaf atau mengikut jejak langkah salaf dalam beragama, ada orang yang mungkin belum dikurniakan kefahaman melontarkan kemusykilan. Adakah dengan mengikuti salaf bermakna kita mengenepikan dan membelakangkan apa yang telah disumbangkan oleh khalaf? Apakah khalaf termasuk golongan yang salah atau penuh dengan kekusutan, lalu kerana itu kita membesar-besarkan manhaj salaf?
Sebenarnya, sebab utama kita perlu kembali kepada salaf adalah supaya kita tahu ke mana pendahulu kita telah tempuhi dan melangkah dalam meniti jalan yang lurus. Kita mengimbau sejarah yang lalu supaya kita pelajari dasar yang membina kefahaman mereka, sumber warisan asli agama dan hala tuju yang mereka pilih. Bukan untuk menyatakan apa yang dibawa khalaf itu adalah salah, lalu kita merendahkan apa yang telah mereka curahkan manfaatnya kepada umat.
Kehidupan kita pada hari ini, kita berhadapan dengan pelbagai aliran yang adakalanya mengelirukan umat untuk memilih haluan dalam beragama. Sememangnya mudah untuk melaungkan agar umat Islam berpegang teguh dengan apa yang dibawa para ulama. Cuma, apa yang dimaksudkan ulama di sini? Kadangkala, pengitalakan ulama kepada individu atau sekelompok orang begitu kabur, subjektif, malah dieksploitasi untuk kepentingan tertentu atau masing-masing memiliki pandangan yang saling bercakaran tentangnya.
Bukanlah kita ingin meragukan kedudukan kesemua para ulama hari ini kerana ada sebahagian mereka sememangnya benar-benar iltizam dengan dasar yang dibawa oleh salaf. Akan tetapi, kelompok masing-masing atau setiap individu seringkali menamakan seseorang itu sebagai ulama dan mengenepikan seseorang yang lain daripada ulama sehinggakan para ulama itu hanya diiktiraf jika ia dari kelompok masing-masing. Manakala yang selebihnya mungkin akan ditendang keluar, diragukan atau sekadar menjadi mangsa eksploitasi demi kepentingan tertentu.
Sebab itulah *Aliyy bin Abū Ṭōlib -roḍiyallahu *anh- berkata :
اعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفْ أََهْلَهُ
"Kenalilah kebenaran, nescaya engkau akan mengenali ahlinya". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Kita tidak akan kenal seseorang itu sebagai ahli ilmu atau ahli kebenaran tanpa kita mengetahui terlebih dahulu tentang esensi kebenaran itu. Sebab itulah jangan terlalu terpedaya dengan nisbah ahli ilmu atau gelaran-gelaran yang disandangkan kepada seseorang sehingga kita mengambil bulat-bulat apa yang dia sampaikan dan apa yang dia bawa atau menjadikan seseorang itu satu-satunya piawaian dalam menentukan sesuatu kebenaran. Perhatikan terlebih dahulu manhaj dan pola pemikirannya, lalu kita susun di neraca untuk mengukur ketetapatannya dan keselariannya dengan kebenaran.
Lantas, bagaimana untuk kita tahu bahawa ilmuwan ikutan kita ini sebenarnya di manhaj yang lurus? Sebab itulah kita perlu imbau semula apa yang telah difahami dan ditempuhi para Sahabat -roḍiyallahu *anhum ajma*īn-. Kemudian, apa yang dibawa oleh tabiin -roḥimahullah ajma*īn-? Kemudian, apa pula yang ditempuhi oleh muridnya? Kemudian, apa pula yang diwarisi oleh mereka yang sesudahnya? Kemudian, apa yang menjadi teras pegangan bagi generasi seterusnya dalam bertaut di tali yang bersambung dengan generasi pendahulu mereka?
Sejarah akan memperkenalkan dan memberitahu keseluruhannya. Sebab itulah kita perlu menelaah karya-karya mereka atau menelaah cerita yang menjadi sumber kegemilangan lagi kebangaan buat umat Islam. Dari situ, kita tahu ke mana patut kita pergi dan sumber yang manakah sebenar-benarnya sejati dari pemahaman agama. Masing-masing dari kalangan mereka pasti ada perselisihan dan tidak sependapat dalam sesuatu isu atau beberapa daripada mereka ada kelainan yang tidak ada pada mana-mana yang lain sama ada pendahulu mereka atau sezaman dengan mereka. Akan tetapi, mereka tidak akan bercakaran dalam prinsip yang sama.
Kita tahu siapa yang menjadi pendamping untuk mereka jadikan ikutan dan teladan serta kita kenal siapa yang menjadi musuh mereka. Dengan berpegang dengan apa yang menjadi warisan mereka yang tulen, kita cakna jalan yang wajib kita ambil dan peka dengan seteru yang cuba merosakkan prinsip mendasar ahli sunnah, seterusnya agama Islam itu sendiri. Kita tidak akan tahu melainkan kita menggalinya dan mencari jalan kembali pada yang pangkalnya. Tiada siapa pun akan menafikan kepentingan untuk melihat semula apa yang pendahulu kita telah lalui untuk meraih manhaj yang jernih dalam hal ini.
Sebab itulah, jika kita berhadapan dengan kekeliruan dan kekusutan yang bertebaran di bumi umat Islam ini, maka jenguklah semula warisan asli para pendahulu kita. Sesiapa sahaja yang berpegang dengan apa yang dibawa mereka, akan terhindar daripada kecelaruan dan penyelewengan dengan izin Allah. Mengenal warisan yang asli akan melindungi kita daripada terheret dalam kacau-bilau penyimpangan dan kesesatan. Untuk kembali asli lagi gemilang, kembalilah ke tempat yang setiap orang akan mencarinya.
Bukannya seruan untuk kembali kepada salaf adalah hasrat untuk merendahkan karya-karya khalaf atau menutup ijtihad dariapda yang mendatang terkemudian, tetapi supaya kita kenal di mana warisan asli kita di zaman ini yang mana masing-masing sedang berebut pengaruh untuk menjustifikasikan bahawa dialah yang paling benar dalam mengikuti Islam dan ahli sunnah secara khusus. Selagimana Allah pelihara karya-karya salaf daripada ditimbus zaman, maka manfaatkanlah dan lihatlah apa yang mereka tinggalkan untuk kita yang diwarisi daripada pendahulu.
Kemudian, perhatikan reaksi sebahagian orang. Apabila ada orang menzahirkan rasa tidak senang untuk seseorang menelaah karya-karya salaf atau berusaha untuk merobekkan kredibiliti beberapa karya tersebut sama ada secara terang-terangan atau halus atau bertindak untuk menegah seseorang daripada mendekatinya, maka kalian telah zahir musuh kalian. Kemudian, jika telah nyata pandangan generasi sesudahnya atau sezaman dengan kalian menyalahi apa yang telah kukuh daripada salaf, maka berpalinglah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661847503500640256/wacana-ringkas-136-mengapa-perlu-imbau-manhaj
Apabila seseorang sudah masyhur dan menjadi figura penting yang menjadi kunci utama dalam pembinaan naratif, ia mampu menjadikan seseorang mengabaikan kapasiti dan kemampuan diri semata-mata untuk kekalkan sokongan orang ramai yang berpihak kepadanya.
Apabila seseorang itu masyhur, seseorang itu akan menjadi ikon rujukan dan paksi kepada arus aliran semasa. Disebabkan seseorang itu popular, dia akan diminta fatwa daripadanya, ditanyakan pendapatnya dan diambil kalamnya sebagai pemberat.
Oleh sebab orang ramai berpusu-pusu mencarinya kerana dia diangkat dan dijulang, ia benar-benar akan mengujinya sejauh mana dia berwaspada dengan kemampuan yang dia dapat pikul.
Bayangkan jika seseorang ada capaian pengaruh kepada sepuluh ribu orang. Boleh jadi tujuh ribu daripadanya akan berpihak padanya dan dua ribu daripada mereka akan jadi penjilat tegar yang fanatik kepadanya sehinggakan yang jelas silap pun masih ingin duduk bernaung di bawah ketiaknya. Dengan dua ribu orang ini sahaja sudah memadai untuk dia gerakkan dan manipulasi dengan dakyahnya.
Siapa sahaja yang tidak takjub dengan perolehan ini? Dari sinilah dia akan diuji.
Apabila ada pengaruh, dia membina kekukuhan keegoan dan serta mempersiap hulubalangnya untuk menyergah mana-mana lawan yang mendepaninya. Apabila ramai yang memberikan nobat adiwangsa, dia merasakan bahawa dia layak memimpin, mengetahui, mengepelai dan mengemudi gerakan yang dia bawa dan perjuang.
Terbinalah satu falasi daripada sini. Iaitu, Argumentum Ad Populum, penyandaran kepada yang popular atau seangkatan dengannya. Oleh sebab banyak pengaruh dan ramai kawan, maka orang itu dianggap sebagai pihak benar. Dengan ramai hulubalang yang bersamanya membantai seterunya, maka yang dihinjak dan yang dinista itu adalah di pihak yang salah. Cukup hanya memainkan sentimen mereka di sekelilingnya, dua ribu daripada mereka akan menjadi pembela dan penggiat kepada gagasan dan rintisannya.
Oleh sebab ramai yang menyokongnya, maka dia dianggap memiliki upaya yang besar untuk merangkul apa yang dia mahu di hadapan matanya. Oleh sebab ramai yang mejadi teman seperjuangannya, maka dia merasakan bahawa dia memiliki kedudukan untuk gah setara. Hakikatnya, dia tidak lebih daripada sang Apache yang rapuh yang ingin merempuh kubu musuh hanya kerana bergantung kepada jumlah ramai di belakang bersamanya.
Perlu diwaspadai bahawa bukan semua yang rapat dan bersama kita semuanya tulus. Sebahagiannya penunggang, sebahagiannya tidak lebih daripada simp kerana terpesona dengan rupawan yang menggoda, sebahagiannya opportunis yang ambil kesempatan dan sebahagiannya hanya menumpang kemahsyuran sahaja. Malah, lebih teruk, sebahagiannya sekadar bermuka-muka sahaja.
Sampai masa, akui kekurangan diri dan sentiasa cakna dengan had kemampuan kita. Jangan kerana majoriti menyukainya, seseorang itu membebankan diri daripada apa yang tidak sepatutnya. Misalnya, jika orang ramai ingin mengangkatnya dalam jawatan tertinggi, tetapi dia menyedari dia tidak ada keupayaan itu, maka janganlah dia menggalasnya. Ingatlah betap besar tanggungan amanah dan dosanya apabila gagal merencanakannya dengan saksama.
Kemudian, bina jaringan dengan bijak pandai, cendekiawan dan mereka yang berkeahlian dalam bidang tersebut. Di samping ia menampung kekurangan kita, ia menjadi faktor pembantu untuk kita memperbaiki diri dan mengawasi kapasiti kita. Jika kita ingin berjuang secara berkelompok, maka binalah kelompok yang berkualiti. Barisan perjuangan kita akan mudah tumbang jika kita dikelilingi dengan orang yang tidak kompeten dan sang bodoh.
Ramai pengikut bukan semestinya kita ini benar, apatah lagi apabila kelompok seseorang mendiamkan diri daripada berkomentar sesuatu yang sepatutnya mereka menyuarakannya atau kelompok kita bukan dari kalangan mereka yang berkeahlian dalam sesuatu bidang. Ada sebahagiannya tidak menyuarakannya kerana ingin menjaga air muka masing-masing atau tujuan tersendiri ketika bergabung dan berjuang bersama dengannya.
Adakalanya, lebih baik mendengar kritikan atau pandangan yang berbeza. Boleh jadi kritikan lebih bermakna berbanding nasihat daripada teman. Jangan sama sekali mengabaikan kritikan sekalipun keras kerana jika kita terlalu bergantung kepada diri atau kelompok kita sahaja, kemampuan diri kita sendiri terhad dan kelompok kita hanya berfikir apa yang masing-masing berkongsi bersama. Terbuka dengan pandangan yang lebih luas sekurang-kurangnya boleh menjadi pengisian berguna ketika melakukan pertimbangan dan perancangan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661934505373925376/wacana-ringkas-137-tipu-daya-kemahsyuran
Wacana Ringkas 138 : Jangan Meragukan Ketulusan Para Ulama
Kita hairan sikap sebahagian orang yang cuba membawa penafsiran baharu dengan pelbagai nama yang indah seperti tajdid dan beraneka lagi, tetapi hakikatnya ia adalah kebatilan yang jauh menyimpang daripada keaslian dan manhaj ilmu yang kukuh. Mereka melemparkan tuduhan buruk terhadap para ilmuwan Muslim ini seakan-akan berkomplot beramai-ramai dan turun-temurun dalam menyebarkan kebohongan, menutup kebenaran, ada kepentingan tertentu yang bukan didasari dengan keikhlasan serta bersepakat dalam kebodohan dan kesalahan. Lebih-lebih lagi jika pandangan arus perdana, konservatif dan ortodoks tidak memihak kepada mereka.
Tidakkah membaca karya-karya para ulama zaman berzaman dalam menghasilkan penulisan atau kajian yang bertemakan metodologi dalam penafsiran atau penyusunan kaedah dalam memahami ilmu agama seperti ilmu kalam, ilmu uṣūl fiqh, ilmu hadis, ilmu mantiq, tafsir dan pelbagai lagi? Sesiapa yang membacanya tampaklah nyata ketulusan mereka untuk menyampaikan kebenaran, mempersembahkan manhaj yang terbaik untuk berinteraksi dengan teks-teks agama yang suci dan cara pemikiran yang mapan dalam mencerap kefahaman dalam ilmu agama.
Bukalah minda ketika membaca karya-karya mereka dalam membina metodologi penafsiran dan kerangka pemikiran dalam memahami ilmu agama. Jangan sekadar melihat fatwa dan pendapat mereka dalam isu agama, khususnya yang tidak berpihak pada seseorang. Teroka manhaj dan dasar yang menjadi asas kepada fatwa dan pandangan tersebut. Daripada situ, kita tahu sama ada ia didasari dengan neraca yang saksama dan ketulusan untuk kebenaran atau kecelaruan di dalam kerumitan dan gerak tunggangan hawa nafsu. Daripada situ juga kita akan menilai bahawa sama ada kita berdiri di ata manhaj yang lurus ataupun yang menyimpang.
Sangat tidak patut mengungkapkan tuduhan yang lancang sedemikian ke atas para ulama. Bagi yang telah menelaah karya-karya dalam membentangkan metodologi seperti uṣūl fiqh dan ilmu hadis, sekurang-kurangnya para pembaca akan merasa malu untuk berkata-kata sedemikian. Mereka yang mempersoalkan ketulusan para ulama Muslim, khususnya beraliran ahli sunnah sebenarnya sama ada tidak pernah menelaah karya para ulama yang membicarakan tentang metodologi ataupun mereka sebenarnya ada ikutan hawa nafsu yang sangat membenci apa yang menjadi ketetapan para ulama yang telah menabur bakti dalam menyumbangkan manhaj yang tulen dalam pemahaman agama.
Benar bahawa setiap daripada mereka ada kesilapan, pandangan yang lain daripada yang lain yang tidak pernah ada ilmuwan terdahulu atau sezaman dengan mereka serta masing-masing ada perbezaan pandangan. Akan tetapi, mereka ini tetap menggenggam bersama dalam dasar yang bersama dengan erat. Walau apapun perbezaan pandangan atau mungkin berlakunya perseteruan sesama mereka, mereka tetap tidak akan berganjak dan berpaling kepadanya.
Apakah itu? Ia tidak akan dapat dilihat sistemnya secara menyeluruh atau dimensi yang luas melainkan seseorang mengamati karya-karya mereka. Yang dapat dinyatakan secara kesimpulannya adalah iltizam al-Qur^ān, as-Sunnah dan metodologi yang lurus, mapan, teruji dan jitu. Tiada seorang pun dari kalangan mereka yang sesuka hati membuat penafsiran agama dengan mencabul hukum-hakam, peraturan dan metodologi ilmu bahasa, uṣūl fiqh, ilmu hadis dan pelbagai lagi cabang ilmu yang lain.
Bacalah karya mereka. Kita akan menemukan kesungguhan mereka dan sikap cermat mereka dalam mengeluarkan pandanga mereka, membina metodologi mereka, mempertahankan mazhab mereka dan pelbagai lagi dalam mengutarakan hujah. Kita akan melihat keselarian dari segi dasar metodologi sesama mereka pada zaman berzaman. Jika ditemukan kesilapan, akan ada ahli ilmu yang menyuarakannya tanpa mempedulikan mazhab, status dan kemahsyuran yang mempunyai pengaruh kuat dalam dunia Muslim.
Sudah tentu bahawa para ulama ada pandangan yang unik, ijtihad yang baru dan tersilap, tetapi bukan bermakna itu yang menjadi sebab yang signifikan untuk meruntuhkan kredibiliti mereka. Sebab itulah kita perlu kembali kepada asas-asas pembinaan pandangan, mazhab dan manhaj mereka berbanding sekadar melihat pendapat atau fatwa mereka sahaja. Ini supaya kita tidak hanya bersikap bias dengan menjadikan seseorang sebagai pengukur kebenaran, tetapi kita melihat kepada sumber asal yang menjadi hakim kepada pandangan seseorang. Begit ujuga pentingnya hal ini supaya kita tidak sembarangan menuduh para ulama mengeluarkan fatwa semberono seolah-olah tiada tiang yang mendirikannya.
Kalaupun mereka yang kononnya membawa pembaharuan dan keterbukaan berkata bahawa mereka ini menghormati ijtihad, pandangan dan fatwa para ulama, hakikatnya mereka tetap menyangka buruk bahawa para ulama ini kolot, tidak berfikiran jauh dan hanya melihat dari balutan kepompong zaman dan persekitarannya, tidak merentas sempadan zaman dan negara mereka. Mungkin sahaja masih tersisa kebencian terhadap para ulama sehingga mereka tidak mahu mengikut prinsip, perundangan, peraturan, metodologi dan kaedah yang mereka bina.
Hakikatnya, jika sesiapa yang membaca kitab muktamad mazhab yang empat, pasti akan mendapati bahawa para fuqaha telah membangkitkan beberapa isu atau persoalan yang kelihatan tidak logik akal atau di luar kebiasaan adat atau melangkaui kemampuan manusia normal atau pelbagai lagi analisis kes yang berbentuk andaian yang sebahagiannya tidak terfikir oleh mana-mana pemikiran biasa semata-mata untuk membedah kemapanan dan kelurusan dalam kaedah mazhab mereka agar terserlah keutuhannya.
Malah, tesis, jurnal dan karya kajian pada hari ini sebenarnya masih banyak menjengah karya-karya klasik dan menukil pandangan mereka. Karya seperti ini akan diangkat sebagai bahan yang berkualiti jika dapat menganalisis daripada pandangan para pendahulu. Kalau ada pandangan yang telah sedia ada, disediakan pembentangan hujah untuk mempertahankannya. Kalau ada ijtihad yang baru, diutarakan pula kutipan para ulama yang terdahulu dalam membangunkan metodologi tentang isu yang berkaitan dengan perbahasan.
Semua ini membuktikan bahawa betapanya eratnya tradisi kita yang sepanjang zaman menghasilkan pandangan yang bernas lagi berdiri di atas hujah yang kuat, lalu masing-masing saling membenarkan, menyokongnya dan mengukuhkannya. Ini juga membuktikan jauhnya pandangan ilmuwan Muslim terdahulu dalam mencerap sesuatu isu. Para ulama tidaklah sekolot yang mereka yang sangka. Barangkali mereka ini sebenarnya kolot yang tersepit dalam perspektif mereka sendiri yang belum melihat bagaimana para ulama berinteraksi dengan pelbagai isu.
Justeru, tidak ada masalah untuk seseorang mengkehadapankan pembaharuan, tetapi janganlah sampai memperlekeh para ulama yang seolah-olah mereka ini tidak ada ketulusan dalam mempelajari dan membentangkan ilmu, berpakat dalam pembohongan, mengajarkan penyimpangan kepada umat serta hanya memandai-mandai sahaja dalam menulis dan berhujah.
Benar bahawa kita jangan taklid buta terhadap ulama, tetapi berpaksikan metodologi yang kukuh. Akan tetapi, itu bukan bermakna bahawa para ulama adalah orang yang bodoh dan disifatkan dengan yang telah disebutkan tadi. Boleh dikatakan kebanyakan prinsip mendasar mereka saling berkongsi, dikuatkan, dibela serta diwariskan secara murni dan teguh. Malah, pembaharuan yang kita bawa pun sama ada akan mewarisi apa yang mereka bawa atau mengikut asas-asas yang telah terbina, lalu kita sekadar mengembangkannya.
Hargailah jasa mereka dalam sumbangan ilmiah. Bukan sekadar melafazkan kecintaan dan penghormatan, tetapi dengan menelusuri prinsip yang mereka bawa dalam hayat mereka dan yang mereka tinggalkan untuk umat. Itulah antara cara kita menzahirkan penghormatan pada para ulama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661946857498591232/wacana-ringkas-138-jangan-meragukan-ketulusan
Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kitabnya I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn membantah keras dakwaan seorang syeikh dari tarekat at-Tijāniyyyah bahawa dia melihat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara sedar, lalu mengkhabarkan bahawa kelebihan selawat al-Fātiḥ menyamai pembacaan al-Qur^ān sebanyak enam kali.
Sebenarnya, saya tidak menyibukkan diri atau masuk ke lebih mendalam tentang perbahasan sama ada al-H̱oḍir -*alayhissalām- masih hidup atau tidak, lihatan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga ini sesuatu yang sabit atau tidak dan pelbagai isu dapatan kerohanian kesufian seperti isu mimpi melihat Allah, mikraj dan lain-lain.
Bagi saya, tidak ada manfaat untuk memfokuskan terhadap hal ini. Apa yang mereka dapat itu, itu terserah kepada Allah dan mereka akan dipertanggungjawab apa yang mereka dakwa. Akan tetapi, bagi saya, cukup melihat rentetan daripada dakwaan tersebut.
Kalaulah lihatan kepada baginda secara jaga berlaku pada seseorang tokoh atau syeikh, adakah seseorang itu boleh menjustifikasikan bahawa benarnya selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān?
Apa sebenarnya yang diinginkan sufi dalam mempertahankan pendapat bahawa al-Ḥoḍir masih hidup? Sebenarnya, mereka ingin mendakwa bahawa mereka pernah bertemu dengannya dan mengajarkan suatu ajaran. Lalu, mereka pun mengajarkan kepada murid-murid mereka walaupun ia kelihatan aneh atau sememangnya menyalahi syariat.
Apabila seseorang mempersoalkannya atau mengkritiknya, pasti akan dituduh bahawa orang tersebut tidak menghormati pandangan ulama yang menyatakan al-H̱oḍir masih hidup, menafikan karamah bagi para wali Allah dan memusuhi para wali-Nya! Padahal, subjek perbincangan kita adalah isu yang lain, iaitu kandungan pertemuan tersebut, bukan keabsahan keberlakuannya dan status kewalian seseorang.
Kemudian, apa yang sebenarnya dimahukan daripada dakwaan pelbagai karamah dan pembukaan daripada Allah? Adakah itu untuk mengkultuskan dan mengkuduskan para syeikh pada setiap kata-katanya dan perbuatannya sehingga ia tidak boleh dipersoalkan dan dikritik?
Kandungan dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy masih terbuka dengan kritikan meskipun penulisnya pernah bermimpi pertemuannya dengan baginda yang mana dia menepis lalat daripada baginda dan ini merupakan perkhabaran gembira kepadanya dalam penghasilan kitab ini. Kalaulah kitab agung ini pun masih ada kritikan dan tidak begitu dikuduskan, apatah lagi syeikh lain yang para sufi tidak akan angkat mereka lebih tinggi daripada al-Buẖōriyy!
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/662729126753484800/wacana-ringkas-139-di-sebalik-dakwaan-karamah
Dalam penafian persamaan sifat-Nya dengan sifat makhluk, ada yang bertanya: "Allah memiliki sifat pendengaran dan makhluk juga sedemikian. Di mana perbezaannya?". Saya katakan, perbezaannya adalah pada unit asas atau umbi intipati bagi setiap sesuatu, bukan pada pengitlakan lafaz atau kelaziman.
Saya berikan contoh sifat mendengar dan sifat melihat adalah sama dari sudut ta*alluq inkišāf. Adakah ini menunjukkan bahawa sifat mendengar dan sifat melihat adalah sama? Sudah tentu tidak. Ini kerana kedua-dua ini memiliki umbi intipati yang berbeza bagi sifat tersebut. Persamaan pada kelaziman, iaitu ta*alluq inkišāf tidak bermakna ia adalah persamaan mutlak pada kedua-dua sifat.
Sebegitu jugalah sifat mendengar makhluk dan sifat mendengar pada Allah. Sememangnya ada kelaziman yang dikongsi bersama dan ada pengitlakan lafaz yang sama. Akan tetapi, bukan bermakna ia sama pada umbi intipatinya. Walaupun kita tidak tahu hakikatnya, ia tetap tidak menafikan adanya perbezaan elemen asas pada kedua-duanya kerana Dia tidak menyerupai segala sesuatu.
Kemudian, yang menghairankan adalah kata-kata Ibn Taymiyyah seperti berikut dalam menafikan persamaan antara Allah dengan makhluk :
ليس فيه أن اللغة التي نزل بها القرآن تطلق لفظ المثل علي كل جسم، ولا أن اللغة التي نزل بها القرآن تقول: إن السماء مثل الأرض، والشمس والقمر والكواكب مثل الجبال، والجبال مثل البحار، والبحار مثل التراب، والتراب مثل الهواء، والهواء مثل الماء، والماء مثل النار، والنار مثل الشمس، والشمس مثل الإنسان، والإنسان مثل الفرس والحمار، والفرس والحمار مثل السفرجل والرمان، والرمان مثل الذهب والفضة، والذهب والفضة مثل الخبز واللحم، ولا في اللغة التي نزل بها القرآن أن كل شيئين اشتركا في المقدارية بحيث يكون كل منهما له قدر من الأقدار كالطول والعرض والعمق أنه مثل الآخر، ولا أنه إذا كان كل منهما بحيث يشار إليه الإشارة الحسية يكون مثل الآخر، بل ولا فيها أن كل شيئين كانا مركبين من الجواهر المنفردة أو من المادة والصورة كان أحدهما مثل الآخر. بل اللغة التي نزل بها القرآن تبين أن الإنسانين مع اشتراكهما في أن كلا منهما جسم حساس نام متحرك بالإرادة ناطق ضحاك، بادي البشرة ـ قد لا يكون أحدهما مثل الآخر، كما قال تعالي {وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد: 38] ، فقد بين أنه يستبدل قوماً لا يكونون أمثال المخاطبين، فقد نفي عنهم المماثلة مع اشتراكهم فيما ذكرناه. فكيف يكون في لغتهم أن كل إنسان فإنه مماثل للإنسان، بل مماثل لكل حيوان، بل مماثل لكل جسم نام حساس، بل مماثل لكل جسم مولد عنصري، بل مماثل لكل جسم فلكي وغير فلكي؟
"Tidak ada dalam bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya mengitlakkan lafaz penyamaan atas setiap jisim dan tidak juga bahasa yang al-Qur^ān berkata bahawa langit sama dengan bumi. Begitu juga matahari, bulan, bintang semisal bukit. Begitu juga bukit sama dengan lautan. Begitu juga lautan sama dengan pasir. Begitu pasir sama dengan udara. Begitu juga udara sama dengan air. Begitu juga air sama dengan api. Begitu juga api sama dengan matahari. Begitu juga matahari sama dengan manusia. Begitu juga manusia sama dengan kuda dan keldai. Begitu juga kuda dan keldai sama dengan buah kuins dan delima. Begitu juga delima sama dengan emas dan perak. Begitu juga perak dan emas sama dengan roti dan daging. Tidak juga dalam bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya bahawa setiap sesuatu yang berkongsi pada pengkadarannya dengan sekira-kiranya setiap kedua-dua daripadanya ada sesuatu kadar daripada beberapa kadar padanya seperti panjang, lebar dan kedalaman bahawa ia sama dengan yang lain. Tidak juga bahawa apabila setiap kedua-duanya sama dengan sekira-kiranya ia ditunjukkan dengan isyarat pancaindera, terjadinya pesamaan dengan yang lain. Bahkan, tidak juga pada setiap dua sesuatu yang ia mempunyai susunan daripada jauhar tunggal atau elemen dan rupa saling menyamai antara satu sama lain. Bahkan, bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya menjelaskan bahawa dua insan yang walaupun adanya perkongsian kedua-duanya pada jisim yang dapat disentuh, tidur, bergerak dengan keinginan, berbicara, ketawa dan yang nyata ciri kemanusian, kadangkala tidak sama salah satu kedua-duanya menyamai yang lain sepertimana Dia Ta*ālā berfirman: {Jika kalian berpaling, nescaya Dia menggantikan suatu kaum selain kalian, kemudian mereka tidak menjadi sama dengan kamu} [Surah Muḥammad ayat 38]. Telah pun Dia jelaskan bahawa Dia menggantikan kaum yang tidak menjadi sama dengan orang yang dibicarakan. Dia menafikan persamaan daripada mereka kendatipun adanya perkongsian pada apa yang telah kami sebutkannya. Bagaimana terjadinya pada bahasa mereka bahawa setiap manusia adalah menyamai dengan manusia yang lain, bahkan menyamai setiap haiwan, bahkan menyamai setiap jisim yang tidur yang boleh disentuh, bahkan menyamai setiap jisim yang melahirkan alam konkrit, bahkan menyamai seitap jisim cakerawala dan yang bukan cakerawala?". [Dar^ Ta*āruḍ al-*Aql Wa an-Naql, jilid 1, m/s 116, keluaran Jāmi*ah al-Imām Muḥammad Ibn Su*ūd al-Islāmiyyah, Arab Saudi, tahqiq Muḥammad Roššād Sālim].
Penafian persamaan menurutnya adalah sekadar berbeza rupa, bentuk, ukuran, sifat dan hakikat bagi sesuatu. Sebenarnya penafian penyamaan bagi Allah dengan makhluk bukan sebegini. Hakikat perbezaan antara Yang Maha Mulia dengan makhluk adalah pada unit asasnya, bukan sifat atau aradh yang menempati pada sesuatu perkara. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
"Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya". [Surah aš-Šurō ayat 11].
Aš-Šay^, iaitu sesuatu adalah setiap apa yang ada pada alam ini dari sekecil-kecil kewujudan sehinggalah sebesar-besarnya. Apabila kita membedah unit asas yang dikongsi bersama dalam setiap kewujudan dari alam ini, maka kita akan dapati bahawa ia adalah jisim. Maka, jisim ini ada pada setiap yang ada di sekeliling kita pada alam konkrit seperti matahari, bulan, batu, pokok dan lain-lain atau yang ada pada alam ghaib dan mereka ini dalam kategori al-Jism al-Laṭīf, iaitu jisim yang halus seperti malaikat, jin, roh dan lain-lain.
Inilah unit asas yang dikongsi setiap makhluk yang menempati alam ini. Yang berbeza cumalah aradh atau sifat yang ada jisim tersebut sama ada secara total atau sebahagian juzuknya atau yang lazim padanya. Oleh yang demikian, zat Allah menyalahi segala sesuatu yang ada unit asas ini dan kelaziman daripadanya. Dengan itu, mengisbatkan sifat tangan, wajah dan lain-lain kepada-Nya bukan bermaksud mengisbatkan jisim dan kelaziman daripadanya.
Dalam perkara penyamaan Allah dengan makhluk, Faẖruddīn ar-Rōziyy telah menjelaskan hakikat ini. Katanya :
الْمِثْلَانِ هُمَا اللَّذَانِ يَقُومُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مَقَامَ الْآخَرِ فِي حَقِيقَتِهِ وَمَاهِيَّتِهِ. وَتَحْقِيقُ الْكَلَامِ فِيهِ مَسْبُوقٌ بِمُقَدِّمَةٍ أُخْرَى فَنَقُولُ: الْمُعْتَبَرُ فِي كُلِّ شَيْءٍ إِمَّا تَمَامُ مَاهِيَّتِهِ وَإِمَّا جُزْءٌ مِنْ أَجْزَاءِ مَاهِيَّتِهِ وَإِمَّا أَمْرٌ خَارِجٌ عَنْ مَاهِيَّتِهِ وَلَكِنَّهُ مِنْ لَوَازِمِ تِلْكَ الْمَاهِيَّةِ وَإِمَّا أَمْرٌ خَارِجٌ عَنْ مَاهِيَّتِهِ وَلَكِنَّهُ لَيْسَ مِنْ لَوَازِمِ تِلْكَ الْمَاهِيَّةِ وَهَذَا التَّقْسِيمُ مَبْنِيٌّ عَلَى الْفَرْقِ بَيْنَ ذَاتِ الشَّيْءِ وَبَيْنَ الصِّفَاتِ الْقَائِمَةِ بِهِ وَذَلِكَ مَعْلُومٌ بِالْبَدِيهَةِ. فَإِنَّا نَرَى الْحَبَّةَ مِنَ الْحُصْرُمِ كَانَتْ فِي غَايَةِ الْخُضْرَةِ وَالْحُمُوضَةِ ثُمَّ صَارَتْ فِي غَايَةِ السَّوَادِ وَالْحَلَاوَةِ. فَالذَّاتُ بَاقِيَةٌ وَالصِّفَاتُ مُخْتَلِفَةٌ وَالذَّاتُ الْبَاقِيَةُ مُغَايِرَةٌ لِلصِّفَاتِ الْمُخْتَلِفَةِ. وَأَيْضًا نَرَى الشَّعْرَ قَدْ كَانَ فِي غَايَةِ السَّوَادِ ثُمَّ صَارَ فِي غَايَةِ الْبَيَاضِ، فَالذَّاتُ بَاقِيَةٌ وَالصِّفَاتُ مُتَبَدِّلَةٌ وَالْبَاقِي غَيْرُ الْمُتَبَدِّلِ، فَظَهَرَ بِمَا ذَكَرْنَا أَنَّ الذَّوَاتَ مُغَايِرَةٌ لِلصِّفَاتِ. إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ: اخْتِلَافُ الصِّفَاتِ لَا يُوجِبُ اخْتِلَافَ الذَّوَاتِ الْبَتَّةَ، لِأَنَّا نَرَى الْجِسْمَ الْوَاحِدَ كَانَ سَاكِنًا ثُمَّ يَصِيرُ مُتَحَرِّكًا ثُمَّ يَسْكُنُ بَعْدَ ذَلِكَ. فَالذَّوَاتُ بَاقِيَةٌ فِي الْأَحْوَالِ كُلِّهَا عَلَى نَهْجٍ وَاحِدٍ وَنَسَقٍ وَاحِدٍ وَالصِّفَاتُ مُتَعَاقِبَةٌ مُتَزَايِلَةٌ. فَثَبَتَ بِهَذَا أَنَّ اخْتِلَافَ الصِّفَاتِ وَالْأَعْرَاضِ لَا يُوجِبُ اخْتِلَافَ الذَّوَاتِ. إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ: الْأَجْسَامُ مِنْهَا تَأَلَّفَ وَجْهُ الْكَلْبِ وَالْقِرْدِ مُسَاوِيَةٌ لِلْأَجْسَامِ الَّتِي تَأَلَّفَ مِنْهَا وَجْهُ الْإِنْسَانِ وَالْفَرَسِ وَإِنَّمَا حَصَلَ الِاخْتِلَافُ بِسَبَبِ الْأَعْرَاضِ الْقَائِمَةِ وَهِيَ الْأَلْوَانُ وَالْأَشْكَالُ وَالْخُشُونَةُ وَالْمَلَاسَةُ وَحُصُولُ الشُّعُورِ فِيهِ وَعَدَمُ حُصُولِهَا. فَالِاخْتِلَافُ إِنَّمَا وَقَعَ بِسَبَبِ الِاخْتِلَافِ فِي الصِّفَاتِ وَالْأَعْرَاضِ. فَأَمَّا ذَوَاتُ الْأَجْسَامِ فَهِيَ مُتَمَاثِلَةٌ إِلَّا أَنَّ الْعَوَامَّ لَا يَعْرِفُونَ الْفَرْقَ بَيْنَ الذَّوَاتِ وَبَيْنَ الصِّفَاتِ. فَلَا جَرَمَ يَقُولُونَ إِنَّ وَجْهَ الْإِنْسَانِ مُخَالِفٌ لِوَجْهِ الْحِمَارِ. وَلَقَدْ صَدَقُوا فَإِنَّهُ حَصَلَتْ تِلْكَ بِسَبَبِ الشَّكْلِ وَاللَّوْنِ وَسَائِرِ الصِّفَاتِ. فَأَمَّا الْأَجْسَامُ مِنْ حَيْثُ إِنَّهَا أَجْسَامٌ فَهِيَ مُتَمَاثِلَةٌ مُتَسَاوِيَةٌ فَثَبَتَ أَنَّ الْكَلَامَ الَّذِي أَوْرَدَهُ إِنَّمَا ذَكَرَهُ لِأَجْلِ أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْعَوَامِّ وَمَا كَانَ يَعْرِفُ أَنَّ الْمُعْتَبَرَ فِي التَّمَاثُلِ وَالِاخْتِلَافِ حَقَائِقُ الْأَشْيَاءِ وَمَاهِيَّاتُهَا لَا الْأَعْرَاضُ والصفات القائمة بها.
بقي هاهنا أَنْ يُقَالَ فَمَا الدَّلِيلُ عَلَى أَنَّ الْأَجْسَامَ كلها متماثلة؟ فنقول لنا ها هنا مَقَامَانِ: الْمَقَامُ الْأَوَّلُ: أَنْ نَقُولَ هَذِهِ الْمُقَدِّمَةُ إِمَّا أَنْ تَكُونَ مُسَلَّمَةً أَوْ لَا تَكُونُ مُسَلَّمَةً، فَإِنْ كَانَتْ مُسَلَّمَةً فَقَدْ حَصَلَ الْمَقْصُودُ، وَإِنْ كَانَتْ مَمْنُوعَةً، فَنَقُولُ فَلِمَ لَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ إِلَهُ الْعَالَمِ هُوَ الشَّمْسُ أَوِ الْقَمَرُ أَوِ الْفَلَكُ أَوِ الْعَرْشُ أَوِ الْكُرْسِيُّ، وَيَكُونُ ذَلِكَ الْجِسْمُ مُخَالِفًا لِمَاهِيَّةِ سَائِرِ الْأَجْسَامِ فَكَانَ هُوَ قَدِيمًا أَزَلِيًّا وَاجِبَ الْوُجُودِ وَسَائِرُ الْأَجْسَامِ مُحْدَثَةٌ مَخْلُوقَةٌ وَلَوْ أَنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخَرِينَ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يُسْقِطُوا هَذَا الْإِلْزَامَ عَنِ الْمُجَسِّمَةِ لَا يَقْدِرُونَ عَلَيْهِ؟ فَإِنْ قَالُوا هَذَا بَاطِلٌ لِأَنَّ الْقُرْآنَ دَلَّ عَلَى أَنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالْأَفْلَاكَ كُلَّهَا مُحْدَثَةٌ مَخْلُوقَةٌ، فَيُقَالُ هَذَا مِنْ بَابِ الْحَمَاقَةِ الْمُفْرِطَةِ لِأَنَّ صِحَّةَ الْقُرْآنِ وَصِحَّةَ نُبُوَّةِ الْأَنْبِيَاءِ مُفَرَّعَةٌ عَلَى مَعْرِفَةِ الْإِلَهِ، فَإِثْبَاتُ مَعْرِفَةِ الْإِلَهِ بِالْقُرْآنِ وَقَوْلِ النَّبِيِّ لَا يَقُولُهُ عَاقِلٌ يَفْهَمُ مَا يَتَكَلَّمُ بِهِ. وَالْمَقَامُ الثَّانِي: أَنَّ عُلَمَاءَ الْأُصُولِ أَقَامُوا الْبُرْهَانَ الْقَاطِعَ عَلَى تَمَاثُلِ الْأَجْسَامِ فِي الذَّوَاتِ وَالْحَقِيقَةِ، وَإِذَا ثبت هذا ظَهَرَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ إِلَهُ الْعَالَمِ جِسْمًا لَكَانَتْ ذَاتُهُ مُسَاوِيَةً لِذَوَاتِ الْأَجْسَامِ إِلَّا أَنَّ هَذَا بَاطِلٌ بِالْعَقْلِ وَالنَّقْلِ. أَمَّا الْعَقْلُ فَلِأَنَّ ذَاتَهُ إِذَا كَانَتْ مُسَاوِيَةً لِذَوَاتِ سَائِرِ الْأَجْسَامِ وَجَبَ أَنْ يَصِحَّ عَلَيْهِ مَا يَصِحُّ عَلَى سَائِرِ الْأَجْسَامِ، فَيَلْزَمُ كَوْنُهُ مُحْدَثًا مَخْلُوقًا قَابِلًا لِلْعَدَمِ وَالْفَنَاءِ قَابِلًا لِلتَّفَرُّقِ وَالتَّمَزُّقِ. وَأَمَّا النَّقْلُ فَقَوْلُهُ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ فَهَذَا تَمَامُ الْكَلَامِ فِي تَقْرِيرِ هَذَا الدَّلِيلِ وَعِنْدَ هَذَا يَظْهَرُ أَنَّا لَا نَقُولُ بِأَنَّهُ مَتَى حَصَلَ الِاسْتِوَاءُ فِي الصِّفَةِ لَزِمَ حُصُولُ الِاسْتِوَاءِ فِي تَمَامِ الْحَقِيقَةِ إِلَّا أَنَّا نَقُولُ لَمَّا ثَبَتَ أَنَّ الْأَجْسَامَ مُتَمَاثِلَةٌ فِي تَمَامِ الْمَاهِيَّةِ، فَلَوْ كانت ذاته جسما لكان ذَلِكَ الْجِسْمُ مُسَاوِيًا لِسَائِرِ الْأَجْسَامِ فِي تَمَامِ الْمَاهِيَّةِ. وَحِينَئِذٍ يَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ كُلُّ جِسْمٍ مِثْلًا لَهُ لِمَا بَيَّنَّا أَنَّ الْمُعْتَبَرَ فِي حُصُولِ الْمُمَاثَلَةِ اعْتِبَارُ الْحَقَائِقِ مِنْ حَيْثُ هِيَ هِيَ، لَا اعْتِبَارُ الصِّفَاتِ الْقَائِمَةِ بِهَا. فَظَهَرَ بِالتَّقْرِيرِ الَّذِي ذَكَرْنَاهُ أَنَّ حُجَّةَ أَهْلِ التَّوْحِيدِ فِي غَايَةِ الْقُوَّةِ.
Dua penyamaan adalah yang berdiri setiap satu daripada kedua-duanya pada hakikatnya dan unit asasnya. Pengukuhan kalam ini padanya didahului dengan premis yang lain. Kami berkata bahawa yang diambil kira pada setiap sesuatu adalah sama ada sempurnanya unit asasnya atau suatu juzuk daripada beberapa juzuk unit asasnya atau perkara yang di luar dari unit asasnya, tetapi ia termasuk daripada kelaziman unit asas itu atau perkara yang di luar daripada unit asasnya, tetapi bukan daripada kelaziman unit asas itu. Pembahagian ini terbangun atas perbezaan antara zat sesuatu dan sifat yang berdiri padanya. Itu adalah maklum secara aksiomatik. Sesungguhnya kita melihat bahawa bijian daripada anggur adalah berkeadaan di puncak kehijauan dan pahit. Kemudian, ia menjadi di puncak kehitaman dan kemanisan. Zatnya kekal, tetapi sifatnya berbeza. Zat yang kekal menjadi beza dengan sifat yang berbeza. Begitu juga kita melihat rambut yang berkeadaan di puncak kehitaman, kemudian ia menjadi di puncak keputihan. Zatnya kekal, tetapi sifatnya terganti dan yang kekal tidak terganti. Jelas dengan apa yang kami sebutkan bahawa zat-zat berlainan dengan sifat.
Apabila engkau mengenali ini, kami katakan bahawa berbezanya sifat tidak menyebabkan berbezanya zat sama sekali kerana kami berpandangan bahawa jisim yang sama dahulunya diam, kemudian ia menjadi bergerak, kemudian ia menjadi diam selepas itu. Zat tersebut kekal dalam segenap keadaan atas jalan yang sama dan garis yang sama. Sifat itu menyusul dengan pelbagai pecahan. Sabitlah dengan ini bahawa perbezaan sifat dan aradh tidak menyebabkan perbezaan zat. Apabila engkau mengenali ini, maka kami katakan bahawa jisim-jisim daripadanya yang wajah anjing dan keraa adalah sama dengan jisim yang terbentuk wajah manusia dan kuda daripadanya. Cuma, terjadinya perbezaan dengan sebab aradh yang berdiri dan ia adalah warna, rupa, kasarnya, kelembutannya, adanya bulu dan tiadanya bulu. Adapun zat jisim, maka ia saling menyamai. Akan tetapi, orang awam tidak mengenali perbezaan atnara zat dan sifat. Tidak syak lagi mereka berkata sesungguhnya wajah manusia berbeza dengan wajah keldai. Mereka telah pun benar kerana terjadinya itu dengan sebab rupa, warna dan sekalian sifat. Adapun jisim dari perkiraan bahawa ia adalah jisim, maka ia saling menyamai dan menyerupai. Telah sabit bahawa kalam yang dia membawakannya sebenarnya dia menyebutkannya kerana dia termasuk daripada orang awam dan tidaklah dia mengenali bahawa yang diambil kira hakikat sesuatu dan unit asasnya, bukan aradh dan sifat yang berdiri padanya.
Yang tinggal di sini adalah dikatakan: "Apa dalil bahawa kesemua jisim ini adalah saling menyamai?". Kita katakatan di sini ada dua tempat. Tempat pertama adalah kita katakan premis ini sama ada ia adalah postulat atau ia bukan postulat. Jika ia adalah postulat, maka telah tercapai maksud. Jika ia tertegah, maka kita kita katakan mengapa tidak harus dikatakan bahawa tuhan alam ini adalah matahari atau bulan atau bintang atau Arasy atau kerusi, sedangkan jisim itu menyalahi unit asas sekalian jisim dan terjadilah ia qadim lagi azali yang wajib kewujudannya, manakala sekalian jisim adalah baharu lagi diciptakan walaupun semua yang awal dan semua yang akhir terkumpul atas sebab ia menjatuhkan ketetapan ini daripada mujassimah yang mereka tidak mampu terhadapnya? Jika mereka berkata: "Ini adalah batil kerana al-Qur^ān menunjukkan bahawa matahari, bulan dan bintang kesemuanya adalah baharu lagi diciptakan". Dijawab ini adalah antara pintu kedunguan yang keterlaluan kerana kebenaran al-Qur^ān dan kebenaran kenabian tercabang atas pengenalan terhadap tuhan itu. Lalu, penetapan pengenalan terhadap tuhan itu dengan al-Qur^ān dan sabda Nabi adalah yang orang berakal yang memahami apa yang dia membicarakan tentangnya mengatakannya.
Tempat yang kedua adalah bahawa ulama uṣūl mendirikan pembuktian yang putus terhadap saling penyerupaan jisim pada zat dan hakikat. Apabila sabit hal ini, jelas bahawa kalau tuhan alam adalah jisim, nescaya zat-Nya menyamai zat-zat jisim itu. Akan tetapi, ini adalah batil dengan dalil aqli dan naqli. Adapun dalil aqli, ini kerana zat-Nya apabila ia menyerupai dengan zat sekalian jisim, pasti validnya apa yang validnya pada sekalian jisim padanya, lalu itu memestikan keadaan-Nya baharu lagi makhluk yanga menerima ketiadaan, kebinasaan, keterpisahan dan perobekan. Adapun dalil naqli, firman-Nya Ta*ālā: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya}. Ini adalah kesempurnaan bicara dalam perakuan dalil ini. Menurut ini, jelas bahawa kita tidak mengatakan bahawa apabila berlakunya al-Istiwā^ dalam sifat itu, terjadinya al-Istiwā^ pada kesempurnaan hakikat. Akan tetapi, kita mengatakan bahawa apabila sabit bahawa jisim-jisim yang saling menyerupai pada kesempurnaan unit asas, kalau zat-Nya adalah jisim, nescaya jisim itu menyerupai sekalian jisim pada kesempurnaan unit asas. Ketika itu, ia memestikan terjadinya setiap jisim sama dengan apa yang kami jelaskan bahawa yang diambil kira pada terjadinya saling penyerupaan adalah mengambil kira hakikat-hakikat yang sekira-kiranya ia adalah ia, bukan mengambil kira sifat yang berdiri padanya. Jelas melalui perakuan yang kami sebutkannya bahawa hujah ahli tauhid adalah pada kemuncak kekuatan. [Mafāṭīḥ al-Ġoyb, jilid 27, m/s 583-585, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Oleh itu, jelas bahawa apabila disebutkan bahawa Allah menyalahi segala sesuatu dalam ayat tersebut, Dia menyalahi unit asas yang dikongsi bersama dalam sekalian makhluk yang menempati alam ini beserta kelazimannya. Oleh itu, tidak boleh sama sekali mengisbatkan sifat-Nya dengan makna yang ada pada apa yang terkandung pada alam ini. Kemudian, kelaziman yang saling berkongsi antara sifat-Nya dengan sifat makhluk tidak sama sekali menunjukkan berlakunya tasybih memandangkan kedua-duanya ada perbezaan umbi intipatinya dan unit asasnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/663165167450963968/wacana-ringkas-140-hakikat-tasybih-bagi-allah
Wacana Ringkas 141 : Perbezaan Akidah Abū Sa*īd Ad-Dārimiyy Dan Ibn Taymiyyah
Ramai orang beranggapan bahawa akidah Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dan Ibn Taymiyyah adalah seiras. Seakan-akan bahawa Abū Sa*īd ad-Dārimiyy mencetuskan pemahaman akidah kepada Ibn Taymiyyah. Kadangkala, sebahagian orang yang mengutuk akidah Ibn Taymiyyah mengheret sekali ad-Dārimiyy seolah-olah mereka dalam satu kepala yang sama.
Hakikatnya mereka berdua ada perbezaan ketara dalam isu akidah yang kritikal meskipun Ibn Taymiyyah mengambil kalamnya dalam membela pandangannya. Bahkan, apabila saya membela ad-Dārimiyy, saya sama sekali tidak membela Ibn Taymiyyah bersamaan, apatah lagi menjadikan Ibn Taymiyyah sebagai panutan saya dalam pemahaman manhaj salaf.
Di sini, saya ingin menyatakan dua perkara yang kedua-dua ini berbeza dalam isu akidah yang kritikal. Yang pertama adalah pengisbatan jisim bagi Allah. Ad-Dārimiyy sama sekali tidak mengisbatkan jisim bagi Allah. Bahkan, dia mengakui bahawa jisim adalah sifat yang berdiri pada makhluk. Katanya :
وَإِنَّهُ لَا يُقَاسُ رُوحُ اللَّهِ، وَبَيْتُ اللَّهِ، وَعَبْدُ اللَّهِ الْمُجَسَّمَاتُ الْمَخْلُوقَاتُ الْقَائِمَاتُ الْمُسْتَقِلَّاتُ بِأَنْفُسِهِنَّ اللَّاتِي كُنَّ بِكَلَامِ اللَّهِ وَأَمْرِهِ لَمْ يَخْرُجْ شَيْءٌ مِنْهَا مِنَ اللَّهِ. كَكَلَامِهِ الَّذِي خَرَجَ مِنْهُ؛ لِأَنَّ هَذَا الْمَخْلُوقَ قَائِمٌ بِنَفسِهِ وعينه، وحليته وجسمه. لايشك أَحَدٌ فِي شَيْءٍ مِنْهَا أَنَّهُ غير الله. وَأَنه لَيْسَ مِنْهُ لِلَّهِ صِفَةً.
"Sesungguhnya Dia tidak disamabandingkan dengan roh Allah, rumah Allah dan hamba Allah yang jisim lagi makhluk yang berdiri secara bersendiri pada dirinya yang berada di kalam Allah dan keadaan-Nya. Tidak keluar sesuatu daripadanya daripada Allah sepertimana kalamnya yang keluar sesuatu daripadanya kerana makhluk ini berdiri dengan dirinya, entitinya, bentuknya dan jisimnya. Tidak ada seorang pun syak pada sesuatu daripada ini bahawasanya ia bukan Allah dan ia bukanlah sifat untuk Allah daripadanya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 211, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Di sini jelas bahawa dia menegaskan bahawa jisim adalah makhluk, ia bukannya Allah dan tidak ada sesuatu pun dari ciri tersebut pada sifat Allah. Malah, dia juga menegaskan bahawa dia tidak menyifatkan Allah dengan jisim. Katanya :
وَنَحْنُ وَإِنْ لَمْ نَصِفِ اللهَ بِجِسْمٍ كَأَجْسَامِ المَخْلُوقِينَ، وَلَا بِعُضْوٍ وَلَا بِجَارِحَةٍ؛ لَكِنَّا نَصِفُهُ بِمَا يَغِيظُكَ مِنْ هَذِهِ الصِّفَاتِ الَّتِي أَنْتَ ودُعَاتُك لَهَا مُنْكِرُونَ، فَنَقُولُ: إِنَّهُ الوَاحِدُ الأَحَدُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ، ذُو الوَجْه الكَرِيم، والسَّمْعِ السَّمِيع، والبَصَرِ البَصِير، نُورُ السَّمَاواتِ وَالأَرْضِ
"Kami walaupun tidak menyifatkan Allah dengan jisim seperti jisim makhluk, bukan juga dengan tubuh dan bukan juga dengan anggota, tetapi kami menyifatkannya dengan apa yang engkau berang terhadap sifat-sifat ini yang engkau dan pendakwah engkau mengingkari terhadapnya. Lalu, kami berkata sesungguhnya Dia adalah satu yang esa, tempat bergantung, tidak beranak, tidak diberanakkan, tidak ada satu pun yang setara dengannya, memiliki wajah yang mulia, pendengaran yang mendengar, penglihatan yang melihat, cahaya langit-langit dan bumi". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 321-322, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Akan tetapi, Ibn Taymiyyah sangat jelas mempertahankan kejisiman bagi Allah. Bacalah kitab Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Ta^sīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah dan Dar^ Ta*āruḍ an-Naql Wa al-*Aql, kemudianlah lihatlah kupasannya tentang makna al-Aḥad (الْأَحَد) dan al-Waḥid (الْوَاحِد) serta aṣ-Ṣomad (الصَّمَد). Di sinilah sinaran jelas tentang kefahamannya. Jisim yang diisbatkan Ibn Taymiyyah ini adalah jisim yang ditolak oleh al-Aš*ariyy dan Ḥanābilah, bahkan Jahmiyyah dan Muktazilah.
Yang amat menghairankan sekali adalah bahawa dia dalam Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Ta^sīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah menyebutkan bahawa salaf tidak mencela atau tidak mengisbatkan atau tidak menafikan jisim bagi Allah. Dia juga menyebutkan bahawa bahawa inilah yang dinafikan oleh al-Kullābiyy, para imam al-Aš*ariyy, beberapa kelompok dari fuqaha empat mazhab, sufi, ahli hadis, pengikut Aḥmad bin Ḥanbal seperti al-Qōḍī Abū Ya*lā, Ibn *Aqīl dan Ibn az-Zāġūniyy dan selain mereka. Akan tetapi, dalam masa yang sama, dia juga bersungguh-sungguh mempertahankan kejisiman bagi Allah. Sebeginikah cara seseorang mempertahankan manhaj salaf dan berjuang dalam mengembalikan tradisi salaf dalam isu akidah?
Kata Ibn Taymiyyah :
ولا ريب أن الرازي ونحوه ممن يحتج بمثل هذه الحجة لا يفسرون الانقسام هنا بهذا الذي قررناه من فصل بعضه عن بعض بحيث يكون كل بعض في حيزين منفصلين أو إمكان ذلك فيه فإن أحدًا لم يقل إن الله منقسم بهذا الاعتبار ولا يلزم من كونه جسمًا أو متحيزًا أو فوق العالم أو غير ذلك أن يكون منقسمًا بهذا الاعتبار.
"Tidak ada keraguan bahawa ar-Rōziyy dan seumpamanya dari golongan yang berhujah dengan semisal hujah ini tidak mentafsirkan makna keterbahagian di sini dengan ini, iaitu yang kami telah membawakan ketetapannya yang berupa pemisahan sebahagiannya dari sebahagiannya dengan sekira-kiranya setiap sebahagian daripada dua yang berpihak yang terpisah atau termungkinnya sedemikian padanya. Sesungguhnya belum ada seseorang berkata bahawasanya Allah terbahagi dengan pengambilkiraan ini. Tidaklah berkeadaannya Dia itu berjisim atau mengambil tempat atau di atas alam atau selain itu menjadi terbahagi dengan pengambilkiraan yang ini". [Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Tasīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah, jilid 3, m/s 440, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf].
Bandingkanlah dengan kata-katanya: "Tidaklah berkeadaannya Dia itu berjisim" dengan penafian Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang telah disebutkan tadi dan lihatlah perbezaan jelasnya.
Yang kedua adalah kebaharuan yang tiada awal yang berdiri pada zat Allah. Kata Ibn Taymiyyah :
وقد ظن من ذكر من هؤلاء كأبي علي وأبي الحسن بن الزغواني، أن الأمة قاطبة اتفقت على أنه لا تقوم به الحوادث، وجعلوا ذلك الأصل الذي اعتمدوه، وهذا مبلغهم من العلم، وهذا الإجماع نظير غيره من الإجماعات الباطلة المدعاة في الكلام وغيره وما أكثرها فمن تدبر وجد عامة المقالات الفاسدة يبنونها على مقدمات لا تثبت إلّا بإجماع مدعى أو قياس، وكلاهما عند التحقيق يكون باطلًا. ثم إن من العجب أن بعض متكلمة أهل الحديث، من أصحاب أحمد وغيرهم، يدعون مثل هذا الإجماع، مع النصوص الكثيرة عن أصحابهم بنقيض ذلك، بل عن إمامهم وغيره من الأئمة، حتى في لفظ الحركة والانتقال بينهم في ذلك نزاع مشهور، وقد أثبت ذلك طوائف مثل ابن حامد وغيره، وقد ذكر إجماع أهل السنة على ذلك حرب الكرماني، وعثمان بن سعيد الدارمي وغيرهما من علماء السنة المشهورين. فليتدبر العاقل ما وقع في هذه الأصول من الاضطراب، وليحمد الله على الهداية
"Orang yang menyebut dari orang ini seperti Abū *Aliyy dan Abū al-Ḥasan Ibn az-Zāġūniyy bahawasanya umat ini secara keseluruhan bersepakat bahawa tidak berdiri perkara-perkara baharu pada-Nya dan mereka menjadikannya itu sebagai dasar yang mereka bersandar kepadanya. Ini adalah tahap capaian daripada ilmunya. Ijmak ini adalah seiras dengan selainnya yang berupa ijmak yang batil yang didakwa dalam kalam itu dan selainnya. Betapa banyaknya hal itu. Sesiapa yang mengamatinya, pasti mendapati bahawa umum kata-kata yang rosak yang mereka membinanya atas premis yang tidak sabit melainkan ijmak yang didakwa atau qiyas. Kedua-duanya di sisi tahqiq adalah batil. Kemudian, sesungguhnya antara kehairanan adalah sebahagian mutakalim ahli hadis dari sahabat-sahabat Aḥmad dan selain mereka mendakwa semisal ijmak ini meskipun teks-teks yang banyak tentang sahabat-sahabat mereka bercanggah dengan itu, bahkan dari imam mereka dan selainnya dari kalangan imam sehingga pada lafaz pergerakan dan perindahan di antara mereka ada perbalahan yang masyhur. Beberapa golongan mengisbatkan hal itu semisal Ibn Ḥāmid dan selainnya. Ḥarb al-Kirmāniyy dan *Uṯmān bin Sa*īd ad-Dārimiyy serta selain mereka dari ulama sunnah yang terkenal telah menyebutkan ijmak ahli sunnah tentnag itu. Maka, hendaklah orang yang berakal mengamati apa yang terjadi pada dasar-dasar ini yang berupa kegoncangan. Hendaklah dia memuji Allah atas hidayah itu".[At-Tis*īniyyah, jilid 2, m/s 492, keluaran Maktabah al-Ma*ārif Li an-Našr Wa at-Tawzī*, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Ibrōhīm al-*Ajlān].
Hakikatnya berdiri perkara baharu pada diri Allah ini bukanlah dari *Uṯmān bin Sa*īd ad-Dārimiyy dan Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy. Ia adalah teori yang dibangunkan Ibn Taymiyyah ketika menanggapi mengenai kalam mereka tentang gerakan bagi-Nya. Sedangkan ad-Dārimiyy hanya mengisbatkan ia sebagai qadim sahaja tanpa berbicara lanjut padanya. Katanya:
لَا نسلم مُطلق المفعولات مخلوقة. وَقد أجمعنا على أَن الْحَرَكَة وَالنُّزُول وَالْمَشْي والهرولة والاستواء على الْعَرْش، وَإِلَى السَّمَاء قديم، والرضى، والفرح وَالْغَضَب وَالْحب، والمقت كلهَا أَفعَال فِي الذَّات للذات، وَهِي قديمَة، فَكل مَا خرج من قَول: "كن" فَهُوَ حَادث. وكل مَا كَانَ من فعل الذَّات فَهُوَ قديم وَالله أعلم.
"Kami tidak menerima umum natijah-natijah perbuatan adalah makhluk. Kami telah bersepakat bahawa gerakan, penurunan, berjalan, berlari, bersemayam di atas Arasy dan naik ke langit adalah qadim. Redha, gembira, marah, cinta dan murka kesemuanya adalah perbuatan-perbuatan pada zat dan ia adalah qadim. Setiap yang keluar daripada sebutan: "Jadilah", maka ia adalah baharu. Setiap apa yang daripada perbuatan zat, maka ia adalah qadim. Allah lebih mengetahui". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 561, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Tanyalah kepada diri sendiri. Bagaimana kalam ad-Dārimiyy yang seringkas ini boleh menuju kepada pemahaman kebaharuan yang berdiri pada zat-Nya? Jika seseorang menginginkan pengungkapan saya dengan perkataan yang kasar, maka saya katakan bahawa perbuatan Ibn Taymiyyah dalam hal ini adalah pengada-adaan terhadap salaf yang tidak menyebutkan hal yang serupa dengan apa yang disebutkan Ibn Taymiyyah dan dia memandai-mandai demi menjustifikasikan sifat berlebih-lebihannya dalam membela pandangannya dalam isu tersebut serta mengelabui orang ramai dalam pelbagai tempat penulisan bahawa pendapatnya adalah didasari daripada salaf.
Para salaf berlepas diri daripada perkara ini. Buktinya adalah Ibn Taymiyyah membantah ijmak yang disebutkan Ibn Ḥazm tentang tiada sesuatu pun yang bersama Allah *Azza Wa Jalla :
اتَّفقُوا ان الله عز وَجل وَحده لَا شريك لَهُ خَالق كل شَيْء غَيره وَأَنه تَعَالَى لم يزل وَحده وَلَا شَيْء غَيره مَعَه ثمَّ خلق الاشياء كلهَا كَمَا شَاءَ وَأَن النَّفس مخلوقة وَالْعرش مَخْلُوق والعالم كُله مَخْلُوق
"Mereka bersepakat bahawa Allah *Azza Wa Jalla adalah tunggal yang tiada perkongsian bagi-Nya, Maha Pencipta segala sesuatu selain-Nya dan Dia sentiasa tunggal yang tiada sesuatu pun selain-Nya bersama-Nya. Kemudian Dia menciptakan sesuatu keseluruhannya sebagaimana yang Dia kehendaki. Dan bahawasanya diri ini adalah makhluk, singgahsana adalah makhluk dan alam keseluruhannya adalah makhluk". [Marōtib al-Ijmā* Fī al-*Ibādāt Wa al-Mu*āmalāt Wa al-I*tiqōdāt, m/s 167, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Walaupun Ibn Taymiyyah menyatakan bahawa kesetujuan bahawa Allah itu tunggal lagi Maha Pencipta segala sesuatu dan menurutnya ini adalah pandangan benar, tetapi dia menyatakan bahawa yang paling menghairankan dalam dakwaan ijmak bahawa Dia sentiasa sahaja tunggal, tidak ada sesuatu selain-Nya bersama-Nya. Kemudian, Dia menciptakan sesuatu sebagaimana yang Dia kehendaki. Dia menyatakan bahawa ungkapan ini tidak ada dalam kitab Allah dan hadis.
Kritikan lanjut ada dalam Naqd Marōtib al-Ijmā* dan dia menyebutkan sedikit sebanyak tentang kebaharuan yang berdiri pada zat Allah. Semoga Allah menjauhkan kita semua daripada penyimpangan seperti ini. Sesungguhnya salaf tiada kena mengena dengan pendapat jelek seperti ini. Bandingkanlah antara kata-kata Ibn Taymiyyah ini :
لا يصح أن تحتج بالإجماع على نفي قديم غير الله تعالى مع حكايتك الخلاف في أن الله متحيز وبنائك الحجة على أن الحيز أمر وجودي بل إن كان ما ذكرته من النزاع نقلاً صحيحًا وما ذكرته من الحجة صحيحة فقد ثبت أن في الأمة من يقول بثبوت قديم غير الله
"Tidak benar untuk engkau berhujah dengan ijmak pada penafian qadim selain Allah Ta*ālā meski petikanmu tentang penyelisihan pada bahawa Allah itu mengambil tempat dan pembinaanmu terhadap hujah ke atas bahawa tempat itu adalah perkara yang wujud. Bahkan, jika apa yang engkau menyebutkannya dari pertikaian itu adalah nukilan yag sahih dan apa yang engkau menyebutkannya adalah daripada hujah yang benar, maka telah sabit bahawasanya pada umat ini yang berpendapat dengan kesabitan qadim selain Allah". [Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Tasīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah, jilid 3, m/s 656, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf].
Dengan apa yang menjadi anutan umat Islam pada hari ini.
Saya pernah menjelaskan bahawa tidak perlu merujuk karya Ibn Taymiyyah dalam memahami salaf atau bergantung kepada karyanya dalam meniti di atas manhaj salaf. Cukuplah seseorang menelaah karya-karya salaf dan berpegang teguh kepadanya seperti ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh karya Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ karya Ibn Qutaybah, ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy yang kedua-duanya karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy serta at-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn karya Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy atau karya yang mengumpulkan kalam salaf seperti al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy dan Ijtimā* al-Juyūš al-Islāmiyyah *Alā Ḥarb al-Mu*aṭṭilah Wa al-Jahmiyyah karya Ibn Qoyyim al-Jawziyyah.
Pun begitu, saya melihat salafi dominan pada hari ini sebenarnya lebih mengambil pendirian aḏ-Ḏahabiyy dalam berinteraksi dengan isu yang berkaitan dengan sifat Allah seperti tidak mengisbatkan jisim atau menafikannya serta mendiamkan diri dan menjauhkan diri dalam membahaskan makna-makna yang tidak warid dan nyata daripada al-Qur^ān dan hadis walaupun mereka banyak mengutip dan merujuk kata-kata Ibn Taymiyyah. Mereka ini ibarat berlayar di atas kapal aḏ-Ḏahabiyy, tetapi berkaptenkan Ibn Taymiyyah.
Oleh itu, tidak boleh menuduh mana-mana salafi bahawa mereka menganut fahaman seperti Ibn Taymiyyah, lalu menuduhnya sebagai mujassim atau musyabbih secara sembarangan kecuali setelah nyata hal itu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/663204260274716672/wacana-ringkas-141-perbezaan-akidah-ab%C5%AB-sa%C4%ABd
Sesiapa sahaja yang ingin mengenal puncak kebejatan yang ada pada tarekat kesufian, saya mencadangkan untuk membaca kitab I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn karya Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari keluarga al-Ġumāriyy.
Boleh dikatakan hampir kesemua isu yang membabitkan kebobrokan dan korupsi yang ada pada kesufian telah wujud pada tarekat at-Tijāniyy yang menjadi sasaran kritikan kepada Muḥammad az-Zamzamiyy pada zamannya. Ia adalah karya yang ringkas, tetapi padat dengan pelbagai manfaat dalam memahami prinsip-prinsip Islam untuk mendepani penyelewengan yang ada pada tarekat kesufian.
Dalam penghasilan kitab ini, dia meluahkan kehairanan kerana para ulama Morocco berdiam diri daripada kerosakan, kehancuran dan kesesatan tarekat at-Tijāniyy yang telah menyesatkan orang ramai dari timur dan barat. Dalam kesempatannya, dia menegaskan bahawa kewajipan para ulama untuk menyuarakan dan menentang kebatilan yang telah nyata serta tidak boleh berdiam diri dari mengingatkannya kepada para umat.
Sebenarnya, inilah yang berlaku apabila seseorang berada di sebuah kawasan yang melatanya kesufian. Oleh sebab masyarakat menganggap bahawa ia salah satu ajaran Islam dan mereka menggunakan istilah ahli sunnah dalam pengajaran mereka serta menyeru kepada pendidikan kerohanian, mereka menerimanya sebegitu sahaja tanpa mengamati kandungan pembawaannya dan intipati pengajarannya.
Hakikatnya, abangnya, *Abdullah al-Ġumāriyy juga pernah menerajui usaha untuk membawa pembaikian kepada praktik kesufian dengan menapis beberapa kisah karamah para wali Allah yang diada-adakan oleh para pelampau sufi dengan manhaj keilmuan yang kritis melalui kitabnya Awliyā^ Wa Karomāt. Akan tetapi, dalam mukaddimah kitab tersebut, dia menyatakan bahawa kalaulah kebanyakan orang mendengar kitab itu kepada mereka, pasti dia dituduh sebagai cenderung kepada wahabi!
Sememangnya inilah cabaran apabila seseorang ingin membawa pembaharuan dan pembaikian dalam tradisi kesufian. Kalaulah tokoh berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sendiri yang membela praktik kesufian pun dilabel wahabi dan ditentang kerana menyalahi beberapa perkara yang ada pada kesufian, tentu lagi sesiapa sahaja yang selain dari ahli bait ataupun yang lebih kerdil daripada tokoh ini untuk menerima tentangan sebegini.
Pada zaman Muḥammad az-Zamzamiyy, telah berleluasa tarekat kesufian yang menyimpang sehingga mendorongnya untuk menulis kitab az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh. Dalam ini, dia memaparkan bentuk-bentuk kesesatan, bidaah, kemungkaran dan kerosakan yang pada tarekat kesufian, di samping mengkritik mereka. Dalam kritikannya, tarekat at-Tijāniyy adalah yang dia sifatkannya sebagai yang paling teruk sehingga mendapat penghasilan kitab khas dalam menyergah kebatilannya.
Kitab ini ditulis dalam merespons lapan soalan dari penanya tentang isu yang berbangkit daripada tarekat ini. Namun, berbanding kita melihat soalan dan jawapannya, di sini kita simpulkan tempat putaran yang menjadi perlegaran bagi tarekat ini yang menjadi sebab kerosakan kepadanya.
Kita sememangnya maklum bahawa pengalaman yang diperoleh melalui kejadian yang mencarik adat atau yang disebutkan sebagai karamah bagi mana-mana tarekat wujud pada mereka demi untuk mengunggulkan keistimewaan yang ada pada mereka. Dalam tarekat at-Tijāniyy ini, syeikh tarekat tersebut mendakwa bahawa dia melihat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam keadaan berjaga dan mengkhabarkan beberapa perkara. Muḥammad az-Zamzamiyy antara orang yang menolak berlakunya perkara seperti ini dengan membentangkan kalam ulama seperti Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, al-Qoṣṭolāniyy dan as-Saẖōwiyy serta menganalisisnya.
Kemudian, setelah Muḥammad az-Zamzamiyy membahaskan tidak sabitnya kejadian ini ketimbang dalil sunnah, dia menyatakan dakwaan seperti ini sebenarnya untuk memuji dirinya sendiri dan menetapkan keistimewaannya. Ini poin yang sangat penting untuk kita jengah dan ambil perhatian. Sebab pertama yang menjadi kerosakan bagi tarekat kesufian adalah membangga-banggakan perolehan yang ada padanya, khususnya yang berkaitan perolehan yang mencarik adat, dapatan kebatinan, pembukaan ghaib dan pengalaman kerohanian.
Malah, sememangnya terdapat pengakuan syeikh tarekat ini dalam al-Jawāhir al-Ma*ānī sepertimana yang dikutip Muḥammad az-Zamzamiyy tentang kedudukan tinggi tarekatnya :
أن لنا مرتبة عند الله تناهت في العو عند الله إلى حد يحرم ذكره ليس هي ما أفشته لكم ولو صرحت بها لأجمع أهل الحق والعرفان على كفري فضلا عما عداهم وليست هي التي ذكرت لكم، بل هي من ورائها ومن خاصية تلك المرتبة أن من لم يحافط على تغيير قلبي بعدم حفظ حرة أصحابنا، طرده الله من رقبه ولبه ما منحه
"Sesungguhnya kita ada martabat di sisi Allah yang telah sampai di ketinggian di sisi Allah sehingga had yang haram penyebutannya yang bukanlah ia adalah apa yang aku membukanya secara terang kepada kalian. Kalaulah aku menyatakan dengan jelas tentangnya, pasti ahli kebenaran dan yang mengenal sepakat terhadap kekufuranku, lebih-lebih lagi orang yang selain mereka, sedangkan bukanlah ia adalah yang aku sebutkan kepada kalian, tetapi ia adalah apa yang dari sebaliknya dan dari ciri khas martabat itu bahawa sesiapa yang tidak memelihara perubahan jantungku dengan tanpa menjaga kehormatan sahabat-sahabat kami, pasti Allah menyingkirkannya dari kedekatan-Nya dan Dia mencabutnya dari apa yang Dia anugerahkan kepadanya". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 28].
Muḥammad az-Zamzamiyy menempelak kenyataan ini :
ماذا تكون يا ترى لا تعلم مرتبة عالية عند الله يكفر مدعيها بإجماع أهل الحق إلا النبوة؟ فهل كان يمهد لدعوى النبوة بهذه الفضائل التي مدح بنفسه وبالغ في إطرائها؟
"Kenapa engkau ini menjadi tidak mengetahui martabat tinggi di sisi Allah yang dikafirkan pendakwanya dengan ijmak ahli kebenaran melainkan kenabian? Adakah dia menyediakan dakwaan kenabian terhadap kelebihan-kelebihan ini yang dia memuji dirinya sendiri dengnanya dan berlebihan dalam memuja-mujinya?". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 28].
Sebenarnya, beberapa tarekat atau beberapa aliran kesufian mahu mempromosikan keistimewaan mereka dengan mendakwa pelbagai perolehan yang ghaib dan tidak didapati secara kebiasaan. Antara sebabnya adalah supaya untuk mensakralkan tradisi pengamalan mereka, memukau pengikutnya secara buta dan ingin dijadikan perisai dari dikritik.
Antara dakwaan syeikh tersebut dalam lihatan secara berjaga adalah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkan bahawa syeikh tersebut adalah termasuk orang yang aman dan sesiapa yang melihatnya akan mati dalam keadaan iman dan sesiapa yang berbuat baik kepadanya akan masuk ke syurga tanpa hisab.
Apa sebenarnya yang diinginkan daripada perkhabaran ini? Muḥammad az-Zamzamiyy menyatakan inilah bentuk untuk mendakwa kesucian pada diri dengan pujian dan nisbah kelebihan padanya. Ini juga poin yang penting untuk ditekankan. Sebab kedua yang menjadi kerosakan mereka adalah memaksumkan syeikh tarekat masing-masing.
Ini kerana ramai sufi berlebih-lebihan mengangkat syeikhnya sehingga ke tahap dia seolah-olah dijamin kasih sayangnya kepada Allah, selamat dari tipu daya-Nya dan selamat dari perasaan munafik yang mana para Sahabat -roḍiyallahu *anhum- pun merasa tidak selamat daripadanya. Inilah cara untuk memaksumkan syeikh dan sistem yang diamalkan dalam tarekat tersebut tanpa mereka sedar walaupun mereka selalu sahaja menafikannya.
Apa sebenarnya tujuannya untuk memaksumkan syeikh ini? Dari sinilah munculnya bidaah sama ada dari aspek akidah yang berbentuk perkhabaran ghaib atau pensyariatan yang diada-adakan yang menyalahi syariat. Oleh sebab syeikh tarekat telah dimaksumkan, dia seolah-olah ada mandat daripada Allah untuk menjustifikasikan apa sahaja pegangan dan amalan walaupun menyalahi syariat serta itu tidak akan ditentang oleh para pengikutnya kerana terpedaya dengan canangan keistimewaan syeikh tersebut sehingga lupa kepentingan mengikut kepada sunnah dan beriltizam kepada dalil yang didasari ilmiah. Poin ketiga ini adalah punca kerosakan sufi.
Dalam tarekat at-Tijāniyy yang dikritik Muḥammad az-Zamzamiyy ini, syeikh tersebut mendakwa dua perkara dalam aspek akidah yang berbentuk perkhabaran ghaib melalui dakwaan perkhabaran Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga.
Adakalanya dalam polemik isu yang berkaitan dengan salafi, kita akan menemukan pertikaian dalam terminologi salaf dan penisbahan as-Salafiyy serta apa yang terkandung di dalamnya. Pertikaian tersebut tidak hanya berlegar pada stereotaip lensa zaman terkebelakangan, khususnya apabila disebutkan salafi atau khususnya bermula zaman Muḥammad bin *Abdul Wahhāb sehingga kini atau bermula yang lebih awal lagi, iaitu Ibn Taymiyyah. Akan tetapi, keabsahan istilah salaf yang tulen yang tanpa dicampuri oleh mana-mana naratif, perspektif dan campur tangan mana-mana aliran itu sendiri menjadi pergolakan dan perebutan.
Seakan-akan perkataan salaf ini dipercayai ada makna tulen, tetapi kabur hakikatnya atau ia adalah semata-mata eksploitasi dari pihak tertentu demi melariskan promosi pengaruhnya atau ia sekadar perkataan yang tidak memberi apa-apa impak signifikan lagi penting dalam manhaj beragama. Inilah dampak buruk yang berlaku jika perseteruan ini bukan atas pertalian ilmu dan objektif kepada kebenaran, tetapi kepada kepuakan atau taksub kepada tokoh tertentu atau sesuatu aliran.
Dalam meleraikan kemelut pergolakan pengamalan tradisi salaf di zaman kini dan mendamaikan krisis identiti bagi terma salaf itu sendiri, *Abdullah bin *Umar ad-Dumayjiyy telah mengekedepankan pembentangan secara ringkas, tetapi tuntas untuk perangkuman makna salaf itu sendiri melaluinya kitabnya Fahm as-Salaf aṣ-Ṣōliḥ Li an-Nuṣūs aš-Šar*iyyah Wa ar-Rodd *Alā aš-Šubuhāt Ḥawlah.
Dalam kitab ini, dia menyentuh dua tema yang besar dalam membahaskan tentang manhaj salaf. Yang pertama adalah dia memperkenalkan makna salaf, skop yang terkandung dalam pemaknaan salaf, mengapa penisbahan as-Salafiyy itu adalah valid lagi diterima, apa yang dimaksudkan dengan kefahaman salaf, keistimewaan bagi kefahaman salaf, perhatian ulama terhadap kefahaman salaf serta kedudukan kefahaman salaf dalam pemahaman teks dan hujah agama.
Yang kedua adalah penumpuan hujah balas terhadap syubhat yang ditimbulkan untuk membenamkan kepentingan melihat kefahaman salaf dalam teks suci agama. Walaupun kitab ini memfokuskan bantahan kepada syubhat dari modenis Muslim, tetapi syubhat yang ditimbulkan ini adakalanya dilontarkan oleh sebahagian orang yang bukan modenis, khususnya dalam menyerang salafi yang kadangkala ada nada dalam merendahkan seruan untuk mengimbau zaman dan kefahaman salaf serta berusaha untuk menghidupkan tradisi dan praktik mereka.
Kitab ini amat bermakna bagi para pembaca yang benar-benar tulus ingin mencari kebenaran dan mengambil peduli mengapa menjengah semula ke jendela zaman salaf, praktik manhaj mereka dan kefahaman salaf dalam sesuatu penafsiran teks-teks agama atau pandangan mereka dalam sesuatu isu.
Walaupun kitab ini juga banyak mengutip kalam Ibn Taymiyyah, akan tetapi penulis kitab ini juga banyak menukil daripada aš-Šāṭbiyy. Apapun, saya mencadangkan sesiapa sahaja dari mana-mana aliran untuk membaca kitab ini demi mendapat suatu paradigma tentang pandangan semesta tentang terminologi salaf.
Pembentangannya adalah secara bersederhana, tidak terlalu rumit, tidak begitu menjela kupasannya dan dituntun dengan kemudahan penyampaian yang dapat dikatakan ia adalah mesra kepada para pembaca setiap lapisan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664175929565773825/wacana-ringkas-144-fahm-as-salaf-a%E1%B9%A3-%E1%B9%A3%C5%8Dli%E1%B8%A5-li
Setiap para ulama ada kemampuannya yang ulung dalam suatu bidang dan mereka memainkan peranan besar dalam bahagian tersebut sehingga menyerlah dan mengungguli temannya dan lawanannya. Mereka menjadi ahli yang menjadi sandaran rujukan bagi mereka yang mengkaji dalam bidang tersebut dan karya mereka menjadi tatapan pembaca yang menginginkan kedalaman kefahaman dalam bidang tersebut.
Akan tetapi, mereka mungkin tidak begitu berprestasi dalam bahagian ilmu yang lain dan tidak menyibukkannya secara tekun sehingga ada sebahagiannya tampak secara nyata kekurangan, kelompongan dan kekurangan bahagian ilmu tersebut jika mereka menyentuh bab yang berkaitan dengan bahagian ilmu yang tidak mereka begitu mahir.
Faẖruddīn ar-Rōziyy sangat berprestij dalam bahagian ilmu kalam sehingga karyanya Mafātīh al-Ġoyb menjadi kebanggaan bagi ahli kalam Muslim. Akan tetapi, dia disebutkan sebagai terkosong bekalan atsar oleh aḏ-Ḏahabiyy dalam Mīzān al-I*tidāl Fī Naqd ar-Rijal dan kenyataan ini tidak dibantah oleh Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy dalam Lisān al-Mīzān ketika mengutip kalamnya. Malah, sesiapa sahaja yang membaca karya tersebut, sememangnya boleh mendapati hadis-hadis yang bermasalah, khususnya yang tidak ada sumber asal yang sahih baginya.
Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy juga sedemikian dalam lapangan ilmu kalam dan tasawwuf. Akan tetapi, kitabnya Iḥyā^ *Ulūmiddīn juga menemukan nasib yang sama sepertimana Faẖruddīn ar-Rōziyy. Akan tetapi, para ulama yang terkemudian masih memberikan khidmat yang baik untuk kitab tersebut dengan mentakhrijnya seperti yang dilakukan oleh al-*Irōqiyy, Ibn as-Subkiyy dan az-Zabīdiyy.
Abū al-Qōsim ar-Rōfi*iyy adalah tokoh yang berkaliber dalam fiqh mazhab aš-Šāfi*iyy sehingga pendapatnya dalam fiqh mazhab tersebut, khususnya yang terkandung dalam Šarḥ al-Kabīr menjadi sandaran muktamad bagi para pengikutnya. Akan tetapi, dia memiliki kekurangan dalam memilih dan menyaring hadis yang dimuatkan dalam karya tersebut yang senasib sepertimana Faẖruddīn ar-Rōziyy. Namun, kitabnya ini mendapat perhatian para ulama bermazhab aš-Šāfi*iyy yang berkemahiran dalam bidang hadis dalam mentakhrij dan menilai hadis yang ada di dalamnya seperti yang dilakukan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy melalui kitabnya at-Talẖīṣ al-Ḥabīr.
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang ahli hadis keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi pernah juga mengkritik kelemahan ilmu hadis pada gurunya, Baẖīt dan para ulama al-Azhar semasa zamannya. Katanya :
كان أستاذنا بخيت رحمه الله مع تضلعه في العلوم مزجى البضاعة في الحديث كسائر علماء الأزهر المتأخرون
"Dahulu ustaz kami, Baẖīt -semoga Allah merahmatinya- walaupun cekap dalam pelbagai ilmu, tetapi sedikit bekalannya dalam bidang hadis sepertimana sekalian ulama al-Azhar yang terkebelakangan". [Ju^nah al-*Aṭṭōr Fī Ṭurf al-Fawā*id Wa Nawādir al-Aẖbār, m/s 73].
Muḥammad bin *Umar ad-Dāwudiyy sepertimana yang dikutip al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dalam Tārīẖ Baġdād menyebutkan bahawa Ibn Šāhīn selalu berbicara dengan kesalahan tatabahasa dan tidak mahir dalam fiqh sama ada secara sedikit atau secara banyak. Walhal, dia dikenali keahliannya dalam bidang hadis.
Ibn al-Jawziyy dalam Talbīs Iblīs mengkritik Muḥammad bin Yaḥyā bin Ṣō*id yang tidak mampu menjawab hukum fiqh yang asas, iaitu status air yang terjatuhnya ayam di dalam perigi sama menjadi najis ataupun tidak meskipun dia diperakui kehebatannya dalam bidang hadis.
Ibn al-Jawziyy sendiri juga walaupun dikenali dalam berkemahiran dalam pelbagai bidang, tetap juga dikritik oleh aḏ-Ḏahabiyy dalam Siyar A*lām an-Nubalā^ kerana memiliki banyak waham dan dia juga menukilkan dari Sayfuddīn Ibn al-Majd dan Ibn al-Aḥḍor tentang kenyataan yang sama. Abū *Abdullah Ibn *Abdul Hādī ad-Dimašqiyy dalam Ṭobaqōt *Ulamā^ al-Ḥadīṯ juga menyatakan bahawa dia banyak kerancuannya dalam karangannya.
Sebab itulah sekalipun seseorang tokoh itu dikenali berkaliber dan bukan calang-calang dalam sesuatu bahagian ilmu, bukan bermakna mereka juga berkemahiran dalam bidang yang lain. Mereka mungkin tidak jahil dalam bahagian tersebut atau sekurang-kurangnya ada literasi dalam lapangan tersebut. Akan tetapi, kemahiran adalah perkara yang berbeza dari sekadar mengetahui sahaja.
Sebab itulah tidak dihairankan jika kita akan menemukan keralatan, kekeliruan dan kerancuan dalam bahagian tersebut apabila mereka masuk ke bahagian tersebut. Mereka bukan sengaja untuk memandai-mandai masuk campur dalam bahagian tersebut. Namun, boleh jadi mereka perlu menyentuhnya dan membahaskannya kerana ada kaitan dengan topik atau perbahasan yang dia berkeahlian padanya sebagai sokongan yang kuat pada bahagian kemahirannya.
Oleh itu, maafkanlah kekurangan mereka dan abaikan keralatan mereka dengan terus mengambil yang baik dan bermanfaat daripada mereka, lebih-lebih yang bahagian dia berkeahlian padanya. Akan tetapi, kita tetap memperakui bahawa mereka bukan berkeahlian dalam medan tersebut dan sama sekali tidak menjadikan pendapat mereka sebagai pemberat kecuali jika ada nilai kebenaran padanya.
Dalam sukan bola sepak pun, setiap pemain dalam sesuatu kumpulan ada peranannya masing-masing dan mereka menyerlah dalam posisi yang mereka berada padanya. Ada yang mungkin berkemahiran sebagai penjaga gol. Ada yang tangkas pada poisisi maju sebagai penyerang. Ada yang handal sebagai pemain tengah. Begitulah seterusnya.
Sebahagian orang mungkin berkebolehan untuk semua aspek. Akan tetapi, tidak semua orang yang kompeten dalam segenap sudut. Masing-masing memainkan peranan yang mereka berada di posisi tersebut dan mampu menyumbang bakti mengikut kemampuan yang ada pada peranannya. Kita umat Islam bergerak dalam satu kumpulan atas dasar prinsip yang murni dan manhaj yang tulen yang menabur bakti dalam bahagian masing-masing.
Sebab itulah peranan para pendakwah pun, bukan semua yang berkompeten untuk memberi fatwa dan menjadi rujukan orang ramai dalam permasalahan isu agama, khususnya yang membabitkan kepakaran. Ada sebahagiannya sekadar berperanan untuk mendekatkan masyarakat kepada agama sahaja. Ada sebahagiannya sememangnya berpengkhususan untuk melahirkan pelajar yang faqih lagi ulama. Ada sebahagiannya yang sememangnya menjadi tempat dimintai fatwa dan menjadi rujukan, khususnya dalam bidang yang dia berkemahiran.
Ada sebahagiannya hanya mampu memberi ceramah yang umum yang selaras dengan tahap orang awam. Ada sebahagiannya mampu memberikan pengajaran secara sistematik dan bimbingan yang bermatlamatkan pembinaan graduan yang berliterasi. Ada sebahagiannya yang bukan berperanan sebagai pengajar, tetapi sebagai penyelesaian masalah bagi isu yang berbangkit dan hanya merespons dalam aspek tertentu sahaja apabila diperlukan
Sebab itulah penting untuk kita kenal peranan seseorang dalam kegiatan ilmiah dan bidang yang dia berkebolehan padanya. Ini semua agar kita merujuk kepada orang yang betul ketika mempelajari sesuatu bidang, mendalaminya dan mencari sandaran dalam sesuatu permasalahan serta bersikap adil dalam mendistribusikan mereka yang berhak untuk posisi yang sesuai dengan peranan dan bidangnya.
Oleh itu, janganlah meminta fatwa kepada pendakwah yang hanya memberi ceramah umum sahaja. Jika ingin mahir dalam sesuatu bidang, maka carilah mereka yang menjalankan peranan dalam bahagian tersebut, bukan pendakwah yang sekadar berinteraksi dengan orang awam sahaja. Kemudian, janganlah seseorang bersandar dan berpegang pada hadis yang bukan pada kitab muktabarnya seperti kitab fiqh atau tafsir, lebih-lebih lagi jika tidak disebutkan sumber asalnya yang sahih. Begitulah seterusnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664260429540900864/wacana-ringkas-145-peranan-keahlian-dan
Abū Naṣr as-Sijziyy berkata :
وهو أن كل من يخالفهم نسبوه إلى سب العلماء لينفروا قلوب العوام عنه وقرفوه بأقاويل لا يقول بها ولا يعتقدها بهتا منهم وكذبا
"Ia adalah bahawa setiap orang yang menyalahi mereka, nescaya mereka menisbahkannya kepada mencela ulama agar mereka menyentak keluar jantung orang awam daripadanya dan mempertaut tuduhan terhadapnya dengan kata-kata yang dia tidak berkata padanya dan yang dia tidak beriktikad akannya kerana fitnah dan dusta daripada mereka". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 308-309, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Haji Abdul Malik Karim Abdullah berkata: "Kadang-kadang pula dikatakan kaum muda tidak hormat kepada ulama. Padahal, yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Mālik atau Imam aš-Šāfi*iyy, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau telah pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 66, keluaran Pustaka Dini].
Sebab itulah kadangkala penisbahan ulama kepada individu tertentu atau kelompok tertentu ini mengalami kekaburan kerana terdapat pertikaian daripada beberapa pihak; adakalanya dieksploitasi untuk kepentingan pihak tertentu dan adakalanya disebabkan naratif dari suatu pihak telah berjaya mendominasi pengaruh bagi sesuatu kawasan sehingga manhaj, anutan, pegangan dan pendirian orang itu menjadi penanda aras sama ada seseorang itu dikira sebagai ulama atau tidak yang mana sesiapa sahaja yang tidak menyetujuinya, maka tidak dianggap ulama.
Tidak dihairankan apabila kita menyinggung orang yang mengingkari isbat suara bagi kalam Allah sebagai contoh, kita akan dituduh sebagai orang yang mencela para ulama yang menolak pengisbatan itu dan mempertaut tuduhan terhadap kita dengan label al-Ḥašwiyyah, musyabbihah, mujassimah dan wahabi. Padahal, yang mengisbatkannya adalah Aḥmad bin Ḥanbal melalui nukilan anaknya, *Abdullah dalam as-Sunnah dan ia adalah pendapat al-Buẖōriyy dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād, seterusnya tokoh-tokoh Ḥanābilah sesudahnya. Sekarang ini, siapa yang menuduh mencela para ulama dan siapa yang sedang melakukan pertautan tuduhan?
Paling teruk adalah apabila seseorang menggunakan taktik "Weasol Words" atau penyandaran kepada autoriti tidak bernama dengan berkata: "Ini adalah pandangan para ulama" atau "Kamu telah menyalahi para fuqaha dalam bahagian ini" atau seumpamanya semata-mata untuk mempertahankan pandangannya atau kekal dalam kedegilan, padahal sebenarnya ia adalah dakwaan kosong dan tidak berasas atau mungkin sahaja ia bukan sama sekali merujuk kepada para ulama yang telah dikenali atau merujuk kepada tokoh dari mereka sahaja.
Seperti inilah yang dilakukan Ibn Taymiyyah ketika bersungguh-sungguh mempertahankan pandangannya tentang konsep Qodīm an-Naw* Ḥādiṯ al-Āḥād. Dia selalu sahaja menyebutkan bahawa inilah pandangan para imam salaf tanpa menyebutkan nama secara jelas sebagaimana dia membawakan nama ulama dari kalangan al-Aš*ariyy yang mengisbatkan Allah di atas Arasy bersama teksnya. Akan tetapi, kita tidak akan menemukan mana-mana imam salaf yang menyentuh kupasan dan perbahasan yang seakan-akan sedemikian yang menyokong konsep tersebut. Dia yang bertindak berlebih-lebihan mengandaikan sedemikian.
Sebab itulah sangat penting kata-kata *Aliyy bin Abū Ṭōlib -semoga Allah meredhainya- ini :
اعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفْ أََهْلَهُ
"Kenalilah kebenaran, nescaya engkau akan mengenali ahlinya". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Apabila kita mengenali kebenaran, mengetahui jalan-jalan untuk sampai kepadanya dan memiliki metodologi yang mejamin perolehan kepadanya, kita akan kenal siapa yang dikatakan ulama dan golongan yang mana yang bersama dengan barisan ulama yang sejati. Sesiapa sahaja yang mengenali kebenaran, maka dia tidak perlu peduli siapa pun yang akan menyalahinya serta orang yang seberhaknya untuk diikuti dan didampingi.
Usah mudah terpedaya dengan perebutan naratif, hasutan, permainan pengaruh dan pencaturan dari individu atau kelompok tertentu. Akan tetapi, semaklah dengan saksama secara objektif dan ilmiah setiap dakwaan dan pembentangan daripada. Perhatikan dalil mereka dan amati penghujahan mereka. Kemudian, nilailah dan pilihlah yang terbaik dan yang paling benar padanya.
Jika ingin terbekal dengan metodologi, manhaj atau pita pengukur dalam penilaian kebenaran, maka ujilah dalam pelbagai kes yang berbeza, tetapi ada perkaitan rapat antara satu sama lain dalam intipati, punca mendasar dan sebab yang berkongsi pada permasalahan tersebut. Kemudian, lihat sejauh mana ia konsisten dan terbebas dari kerancuan, percanggahan dan bolak-balik padanya.
Jalan ini tidak akan dilalui untuk orang yang hanya ingin kekal kepada ketaksuban kepada tokoh atau kelompok tertentu. Ia untuk orang yang benar-benar mendambakan kebenaran secara tulus yang melangkah di perjalanan kesaksamaan tanpa mendiskriminasikan setiap individu tanpa hak.
Jika walhasilnya untuk memenangkan individu atau pihak tertentu, maka tidak ada guna perbahasan, pencarian dalil, penganalisisan dan kajian perbandingan dari awal lagi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664380873638084608/wacana-ringkas-146-dominasi-naratif-tentang
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ ۚ وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
"Janganlah kalian menjadi seperti orang yang saling berpecah dan saling berpisah setelahmana datang bukti-bukti itu kepada mereka. Mereka itulah yang mendapat azab yang besar". [Surah Āli *Imrōn ayat 105].
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ
"Tidaklah mereka saling berpecah melainkan setelah datang ilmu itu kepada mereka kerana irit hati sesama mereka". [Surah aš-Šūrō ayat 14].
Persaudaraan sesama muslim terbina dan terikat dengan prinsip, pegangan dan pendirian akidah yang murni, syariat yang suci, pemahaman yang mapan, ketundukan yang penuh patuh lagi redha terhadap wahtu yang telah diturunkan untuk mereka dan akhlak yang ditoleransi. Apabila masing-masing telah sampai bukti yang nyata dan hujah yang kukuh daripada Allah dan rasul-Nya kepada setiap individu dan masyarakat, lalu setiap daripada mereka berpegang erat dengannya, dari situlah faktor jalinan perhubungan sesama insan yang sejati yang diredhai Yang Maha Pengasih.
Perpecahan pula bermula dengan apabila seseorang atau sesutu kelompok membelakangkan, mengabaikan dan menyelisihi kebenaran yang telah tertegak kepadanya dan berpaling daripada bukti yang telah nyata kepadanya serta masih berkeras dan berdegil untuk pendapatnya yang menyalahi ilmu yang sejati. Antara faktornya adalah kerana iri hati kerana kelompok mereka tidak dapat keistimewaan dalam beberapa perkara setelah bukti tersebut terbentang dengan megah di hadapan mereka.
Inilah yang gagal difahami oleh sebahagian orang. Apabila kita menegur atau menentang beberapa individu atau sesuatu kelompok masyarakat atau tokoh kebesaran sama ada dari segi ilmu, kedudukan dalam masyarakat dan sebagainya yang mana mereka telah ditegakkan hujah yang solid dan bukti yang teguh terhadap kesalahan dan kepincangan mereka, mereka yang menganggap bahawa perbuatan ini adalah penyebab kepada pecah belah terhadap masyarakat.
Padahal, tidak dikira kesatuan yang diredhai agama ini dalam mana-mana kelompok jika masing-masing saling menyokong, saling mendukung dan bersama-sama perjuangan untuk mempertahankan norma dan dogma kefahaman yang menyimpang, sesat dan batil yang metodologi dan manhaj mereka berdiri di atas kerapuhan, kecelaruan dan ketidaktekalan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/659893818883244032/wacana-ringkas-130-isu-keimanan-susulan-tidak
Wacana Ringkas 131 : Isbat Sifat Allah Dengan Makna Zahir Di Sisi Salaf
Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata setelah menyebutkan beberapa sifat Allah seperti mendengar, melihat, dua tangan, wajah, jari-jemari, ketawa dan lain-lain serta menyatakan bahawa Allah menyifatkan diri-Nya dengannya :
فإن قال لنا قائلٌ: فما الصواب من القول في معاني هذه الصفات التي ذكرت، وجاء ببعضها كتاب الله -عز وجل- ووحيه، وجاء ببعضها رسول الله صلى الله عليه وسلم. قيل: الصواب من هذا القول عندنا، أن نثبت حقائقها على ما نعرف من جهة الإثبات ونفي التشبيه، كما نفى ذلك عن نفسه -جل ثناؤه- فقال: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} . فيقال: الله سميعٌ بصيرٌ، له سمعٌ وبصرٌ؛ إذ لا يعقل مسمى سميعاً بصيراً في لغةٍ ولا عقلٍ في النشوء والعادة والمتعارف إلا من له سمعٌ وبصرٌ. كما قلنا آنفاً: إنه لا يعرف مقولٌ فيه: ((إنه)) إلا مثبتٌ موجودٌ؛ فقلنا ومخالفونا فيه: ((إنه)) معناه الإثبات على ما يعقل من معنى الإثبات لا على النفي، وكذلك سائر الأسماء والمعاني التي ذكرنا. وبعد، فإن سميعاً اسمٌ مبنيٌ من سمع، وبصيرٌ من أبصر؛ فإن يكن جائزاً أن يقال: سمع وأبصر من لا سمع له ولا بصر، إنه لجائزٌ أن يقال: تكلم من لا كلام له، ورحم من لا رحمة له، وعاقب من لا عقاب له. وفي إحالة جميع الموافقين والمخالفين أن يقال: يتكلم من لا كلام له، أو يرحم من لا رحمة له، أو يعاقب من لا عقاب له، أدل دليلٍ على خطأ قول القائل: يسمع من لا سمع له، ويبصر من لا صر له. فنثبت كل هذه المعاني التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات، وننفي عنه التشبيه؛ فنقول: يسمع -جل ثناؤه- الأصوات، لا بخرقٍ في أذنٍ، ولا جارحةٍ كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصرٍ لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارحٌ لهم. وله يدان ويمينٌ وأصابع، وليست جارحةً، ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق، لا مقبوضتان عن الخير. ووجهٌ لا كجوارح الخلق التي من لحم ودم. ونقول: يضحك إلى من شاء من خلقه. ولا نقول: إن ذلك كشر عن أسنان.
Jika seseorang berkata kepada kita: "Apa yang benar daripada pendapat tersebut pada makna-makna sifat-sifat ini ini yang engkau sebutkan? Kita Allah *Azza Wa Jalla dan wahyu-Nya telah membawakan sebahagiannya dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membawakan sebahagiannya". Dijawab bahawa yang benar daripada pendapat ini di sisi kami adalah kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya -agung pujian-Nya-. Dia berfirman: {Tidak ada sesuatu yang seakan-akan menyerupai-Nya. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat]. Disebutkan bahawa Allah itu mendengar lagi melihat yang Dia memiliki pendengaran dan penglihatan memandangkan tidak logik disebutkan mendengar lagi melihat pada bahasa dan akal melalui aktual, adat dan disepakati pengenalannya kecuali bagi yang memiliki pendengaran dan penglihatan. Sepertimana yang telah kami sebutkan sebentar tadi. Sesungguhnya tidak dikenali yang disebutkan padanya: "Innahu" kecuali pengisbatan kewujudan. Lalu, kami dan para penyelisih kami berkata padanya bahawa "Innahu" bermakna pengisbatan atas apa yang dicerna dari makna pengisbatan, bukan pada penafian. Sedemikian segenap nama-nama dan makna-makna yang kami telah sebutkan.
Selepas itu, sesungguhnya Samī* adalah kata nama yang terbina daripada Sami*a dan Baṣīr daripada Abṣoro. Jika harus untuk disebutkan bahawa telah melihat dan mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan penglihatan telah mendengar dan melihat, nescaya harus untuk disebutkan bahawa telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman. Pada kemustahilan orang yang bersetuju dan orang yang berselisih disebutkan: "Telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman" adalah yang sejelas-jelas petunjuk atas kesalahan orang yang berkata: "Telah mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan telah melihat orang yang tidak memiliki penglihatan".
Maka, kami mengisbatkan setiap makna-makna ini yang kami sebutkan bahawa telah datang khabar-khabar tentangnya, al-Kitāb dan at-Tanzīl tentangnya atas apa yang dicerna dari hakikat pengisbatan dan kami menafikan tasybih daripada-Nya. Kami berkata bahawa Dia -agung pujian-Nya- mendengar suara, tetapi bukan melalui tembusan pada suatu telinga dan tidak juga anggota sepertimana anggota anak-anak Adam. Sedemikian Dia melihat individu dengan suatu penglihatan yang tidak menyerupai anak-anak Adam yang mereka memiliki anggota padanya. Dia juga memiliki dua tangan, tangan kanan dan jari-jemari. Akan tetapi, dua tangan yang terbentang dengan limpahan nikmat-nikmat ke atas ciptaan-Nya, bukan dua tangan yang digenggam dari kebaikan. Begitu juga wajah yang bukan sepertimana anggota ciptaan-Nya yang terdiri daripada daging dan darah. Kami berkata bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan ciptaan-Nya, tetapi kami tidak berkata bahawa sesungguhnya itu adalah seringai gigi. [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 140-142, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Penyebutannya: "Kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya" bermakna adalah dia mengisbatkan makna yang zahir ketika menyifatkan Allah sepertimana yang Dia mengkhabarkannya dan apa yang disampaikan rasul-Nya tentang diri-Nya bersama penafian makna yang tidak layak untuk keagungan-Nya. Ini boleh dilihat melalui katanya seperti berikut :
واختُلِف في صفة الغضب من الله جلّ ذكره: فقال بعضهم: غضبُ الله على من غضب عليه من خلقه، إحلالُ عقوبته بمن غَضبَ عليه، إمّا في دنياه، وإمّا في آخرته، كما وصف به نفسه جلّ ذكره في كتابه فقال: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ) [سورة الزخرف: 55] . وكما قال: (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ) [سورة المائدة: 60] . وقال بعضهم: غضب الله على من غضب عليه من عباده، ذم منه لهم ولأفعالهم، وشتم لهم منه بالقول. وقال بعضهم: الغضب منه معنى مفهوم، كالذي يعرف من معاني الغضب، غير أنه وإن كان كذلك من جهة الإثبات فمخالف معناه منه معنى ما يكون من غضب الآدميين الذين يزعجهم ويحركهم ويشق عليهم ويؤذيهم. لأن الله جل ثناؤه لا تحل ذاته الآفات، ولكنه له صفة، كما العلم له صفة، والقدرة له صفة، على ما يعقل من جهة الإثبات، وإن خالفت معاني ذلك معاني علوم العباد، التي هي معارف القلوب، وقواهم التي توجد مع وجود الأفعال وتعدم مع عدمها .
"Diperselisihan pada sifat murka daripada Allah -agung penyebutan-Nya-. Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadapnya dari kalangan ciptaan-Nya adalah menghalalkan penghukuman-Nya terhadap orang yang Dia murka terhadapnya sama ada pada di dunia-Nya atau di akhirat-Nya sepertimana Dia menyifatkan diri-Nya -agung penyebutan-Nya- tentangnya dalam kitab-Nya. Dia berfirman: {Tatkala mereka menyinggung Kami, maka Kami balas dendam terhadap mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka keseluruhannya} [Surah az-Zuẖruf ayat 55]. Sebagaimana juga Dia berfirman: {Katakanlah: "Adakah kalian mahu aku mengkhbarkan tentang paling buruk balasannya daripada itu di sisi Allah? Iaitu, orang yang Allah melaknatnya dan Dia murka terhadap-Nya serta Dia menjadikan sebahagian mereka sebagai beruk dan khinzir"} [Surah al-Mā^idah ayat 60].
Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadap-Nya dari kalangan hamba-Nya adalah penghinaan daripada-Nya ke atas mereka dan perbuatan-perbuatan mereka serta cercaan terhadap mereka daripada-Nya melalui kata-kata. Sebahagian mereka berkata bahawa murka daripada-Nya adalah makna yang diketahui sepertimana yang dikenali dari makna-makna murka melainkan bahawa walaupun ia adalah seperti itu dari sisi pengisbatan, penyalahan maknanya daripada-Nya adalah makna yang ada yang pada murka kaum Adam yang menyinggung perasaan mereka, yang menggelorakan mereka, yang membuatkan mereka rasa sulit dan menyakiti mereka kerana Allah -agung penyebutan-Nya- tidaklah kekurangan-kurangan itu menempati zat-Nya. Akan tetapi, Dia memiliki sifat sepertimana ilmu itu adalah sifat untuk-Nya dan kemampuan adalah sifat-Nya atas apa yang dicernai dari sisi pengisbatan walaupun makna-makna itu menyalahi makna-makna yang para hamba-Nya mengetahuinya yang ia adalah situasi jantung dan kekuatanny yang ada bersama kewujudan perbuatan itu dan tiada bersama ketiadaannya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 189, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Pendapat yang ketiga adalah pilihannya dan dia sama sekali tidak menyalahkannya, bahkan inilah yang dia pilih melalui keselarian penyebutannya tentang pengisbatan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya.
Oleh itu, makna murka bagi Allah telah pun diketahui maknanya dan difahami melalui cernaan akal dan adat manusia. Akan tetapi, dalam masa yang sama, kita sama sekali tidak mengisbatkan makna yang tidak layak kepada-Nya ketika menyifatkan sifat murka-Nya seperti rasa tersinggung dan sebagainya. Sedemikian juga dengan sifat tangan. Ia sama sekali tidak mengisbatkan sifat anggota bagi-Nya dan makna-makna yang merujuk kepada kelaziman bagi jisim. Begitu juga dengan yang lain.
Ini sememangnya menyerupai apa yang disebutkan Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Maka, salaf sememangnya mengisbatkan makna zahir yang layak bagi keagungan zat-Nya. Ini sekaligus membatalkan dakwaan bahawa salaf melakukan tafwid, iaitu tidak meletakkan makna yang tertentu dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah atau sebahagian dakwaan bahawa salaf hanya mengisbatkan lafaz sahaja, tetapi tidak pada makna. Padahal, pendirian salaf dan juga mereka yang terkemudian yang mengikut jejak langkahnya adalah menyifatkan Allah sepertimana yang telah sampai perkhabaran mengenainya. Inilah manhaj isbat.
Masuk akalkah dikatakan seseorang itu menyifatkan sesuatu, tetapi hanya sekadar lafaz sahaja dan tiada pada maknanya? Inilah yang dibantah aṭ-Ṭobariyy dalam kupasan tentang makna sifat mendengar dan melihat. Mereka yang berkata sedemikian hakikatnya mengulang semula apa yang menjadi pendirian bagi penentang kepada aṭ-Ṭobariyy.
Di lidah mereka, mereka berkata bahawa mereka menyifatkan Allah itu memiliki dua tangan, wajah dan sebagainya, tetapi mereka mengingkari makna zahirnya. Sama sepertimana mereka berkata bahawa mereka menyifatkan Allah itu Maha Mengetahui, tetapi tidak ada ilmu pada-Nya atau Allah itu Maha Berkemampuan, tetapi tidak ada kemampuan pada-Nya atau seumpamanya.
Sebahagian orang berkata bahawa menyifatkan tangan dengan makna zahirnya akan menyebabkan pengisbatan sifat yang tidak layak bagi-Nya. Saya katakan, itu telah pun dijawab aṭ-Ṭobariyy dan itu juga telah d dengan berkata :
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله:"ثم استوى إلى السماء"، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله"استوى" أقبلَ، أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير، قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال
Menghairankan orang yang mengingkari makna yang difahami dari kalam orang Arab pada takwil firman Allah: {Kemudian Dia menuju ke langit} yang ia dengan makna al-*Uluww dan al-Irtifā* kerana gerun menurut dirinya terhadap bahawa akan menyebabkan -dengan dakwaannya- bahawa apabila seseorang mentakwilkannya dengan maknanya yang difahami seumpama itu, makna itu akan menjadi Dia berada di atas dan menaik selepas Dia berada di bawahnya kepada takwilnya dengan makna yang tidak diketahui yang berupa takwilannya yang amat diingkari. Kemudian, Dia tidak selamat dariapda sifat gerun daripadanya! Lalu, dikatakan kepadanya: "Jika takwil firman-Nya Istawā adalah Aqbala, adakah Dia mentadbir dari langit, lalu Dia mara kepadanya?". Jika Dia mendakwa bahawa itu bukanlah kemaraan perbuatan, tetapi kemaraan pentadbiran, maka disebutkan kepadanya: "Maka sedemikianlah! Berkatalah bahawa naik kepadanya kenaikan pemerintahan dan kekuasaan, bukan kenaikan perpindahan dan ajakan". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 430, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Daripada sini, dia sedang mengherdik orang yang menafikan makna zahir bagi al-Istiwā^ (الاسْتِوَاء) adalah al-*Uluww (العُلُوّ), iaitu menaik dengan alasan bahawa jika kita menetapkan makna tersebut, maka ini menatijahkan makna bahawa Allah itu naik ke atas setelah Dia di bawah. Lalu, dia pun mengemukakan jawab balas dengan bertanya bagaimana jika ia dimaknai dengan Aqbala (أَقَبَلَ) dan makna ini diperkenankan penerimaannya oleh orang yang menjadi subjek bantahannya, adakah itu akan menatijahkan makna bahawa Dia mara ke hadapan setelah Dia di belakang? Jika dijawab bahawa ia tidak semestinya bermakna demikian, tetapi dimaknai dengan mara pentadbiran-Nya, dia seakan-akan menempelak: "Lantas, mengapa tidak boleh dimaknai sedemikian pada al-*Uluww?".
Ini juga sama seperti orang yang menafikan huruf bagi sifat kalam Allah ketikaman mengisbatkan sifat tersebut kepada-Nya. Padahal, ahli bahasa telah sepakat bahawa kalam tidak dimaknai melainkan dengan makna lafaz yang memberikan faedah makna. Jika mereka boleh mengisbatkan sifat kalam Allah dengan menafikan makna yang berdiri pada lafaz kalam, mengapa tidak pada sifat tangan, wajah, turun dan lain-lain?
Begitu juga dengan orang yang mengisbatkan bahawa Allah boleh dilihat oleh orang beriman di syurga tanpa menyatakan bahawa lihatan itu akan menatijahkan sifat lazim bagi jisim bagi-Nya seperti aradh, bertempat, berpihak dan mengambil ruang. Lantas, mengapa tidak boleh dijadikan perkara ini sama seperti pengisbatan sifat tangan, wajah dan lain-lain?
فإن قال لنا قائلٌ: فما الصواب من القول في معاني هذه الصفات التي ذكرت، وجاء ببعضها كتاب الله -عز وجل- ووحيه، وجاء ببعضها رسول الله صلى الله عليه وسلم. قيل: الصواب من هذا القول عندنا، أن نثبت حقائقها على ما نعرف من جهة الإثبات ونفي التشبيه، كما نفى ذلك عن نفسه -جل ثناؤه- فقال: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} . فيقال: الله سميعٌ بصيرٌ، له سمعٌ وبصرٌ؛ إذ لا يعقل مسمى سميعاً بصيراً في لغةٍ ولا عقلٍ في النشوء والعادة والمتعارف إلا من له سمعٌ وبصرٌ. كما قلنا آنفاً: إنه لا يعرف مقولٌ فيه: ((إنه)) إلا مثبتٌ موجودٌ؛ فقلنا ومخالفونا فيه: ((إنه)) معناه الإثبات على ما يعقل من معنى الإثبات لا على النفي، وكذلك سائر الأسماء والمعاني التي ذكرنا. وبعد، فإن سميعاً اسمٌ مبنيٌ من سمع، وبصيرٌ من أبصر؛ فإن يكن جائزاً أن يقال: سمع وأبصر من لا سمع له ولا بصر، إنه لجائزٌ أن يقال: تكلم من لا كلام له، ورحم من لا رحمة له، وعاقب من لا عقاب له. وفي إحالة جميع الموافقين والمخالفين أن يقال: يتكلم من لا كلام له، أو يرحم من لا رحمة له، أو يعاقب من لا عقاب له، أدل دليلٍ على خطأ قول القائل: يسمع من لا سمع له، ويبصر من لا صر له. فنثبت كل هذه المعاني التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات، وننفي عنه التشبيه؛ فنقول: يسمع -جل ثناؤه- الأصوات، لا بخرقٍ في أذنٍ، ولا جارحةٍ كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصرٍ لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارحٌ لهم. وله يدان ويمينٌ وأصابع، وليست جارحةً، ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق، لا مقبوضتان عن الخير. ووجهٌ لا كجوارح الخلق التي من لحم ودم. ونقول: يضحك إلى من شاء من خلقه. ولا نقول: إن ذلك كشر عن أسنان.
Jika seseorang berkata kepada kita: "Apa yang benar daripada pendapat tersebut pada makna-makna sifat-sifat ini ini yang engkau sebutkan? Kita Allah *Azza Wa Jalla dan wahyu-Nya telah membawakan sebahagiannya dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membawakan sebahagiannya". Dijawab bahawa yang benar daripada pendapat ini di sisi kami adalah kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya -agung pujian-Nya-. Dia berfirman: {Tidak ada sesuatu yang seakan-akan menyerupai-Nya. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat]. Disebutkan bahawa Allah itu mendengar lagi melihat yang Dia memiliki pendengaran dan penglihatan memandangkan tidak logik disebutkan mendengar lagi melihat pada bahasa dan akal melalui aktual, adat dan disepakati pengenalannya kecuali bagi yang memiliki pendengaran dan penglihatan. Sepertimana yang telah kami sebutkan sebentar tadi. Sesungguhnya tidak dikenali yang disebutkan padanya: "Innahu" kecuali pengisbatan kewujudan. Lalu, kami dan para penyelisih kami berkata padanya bahawa "Innahu" bermakna pengisbatan atas apa yang dicerna dari makna pengisbatan, bukan pada penafian. Sedemikian segenap nama-nama dan makna-makna yang kami telah sebutkan.
Selepas itu, sesungguhnya Samī* adalah kata nama yang terbina daripada Sami*a dan Baṣīr daripada Abṣoro. Jika harus untuk disebutkan bahawa telah melihat dan mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan penglihatan telah mendengar dan melihat, nescaya harus untuk disebutkan bahawa telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman. Pada kemustahilan orang yang bersetuju dan orang yang berselisih disebutkan: "Telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman" adalah yang sejelas-jelas petunjuk atas kesalahan orang yang berkata: "Telah mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan telah melihat orang yang tidak memiliki penglihatan".
Maka, kami mengisbatkan setiap makna-makna ini yang kami sebutkan bahawa telah datang khabar-khabar tentangnya, al-Kitāb dan at-Tanzīl tentangnya atas apa yang dicerna dari hakikat pengisbatan dan kami menafikan tasybih daripada-Nya. Kami berkata bahawa Dia -agung pujian-Nya- mendengar suara, tetapi bukan melalui tembusan pada suatu telinga dan tidak juga anggota sepertimana anggota anak-anak Adam. Sedemikian Dia melihat individu dengan suatu penglihatan yang tidak menyerupai anak-anak Adam yang mereka memiliki anggota padanya. Dia juga memiliki dua tangan, tangan kanan dan jari-jemari. Akan tetapi, dua tangan yang terbentang dengan limpahan nikmat-nikmat ke atas ciptaan-Nya, bukan dua tangan yang digenggam dari kebaikan. Begitu juga wajah yang bukan sepertimana anggota ciptaan-Nya yang terdiri daripada daging dan darah. Kami berkata bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan ciptaan-Nya, tetapi kami tidak berkata bahawa sesungguhnya itu adalah seringai gigi. [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 140-142, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Penyebutannya: "Kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya" bermakna adalah dia mengisbatkan makna yang zahir ketika menyifatkan Allah sepertimana yang Dia mengkhabarkannya dan apa yang disampaikan rasul-Nya tentang diri-Nya bersama penafian makna yang tidak layak untuk keagungan-Nya. Ini boleh dilihat melalui katanya seperti berikut :
واختُلِف في صفة الغضب من الله جلّ ذكره: فقال بعضهم: غضبُ الله على من غضب عليه من خلقه، إحلالُ عقوبته بمن غَضبَ عليه، إمّا في دنياه، وإمّا في آخرته، كما وصف به نفسه جلّ ذكره في كتابه فقال: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ) [سورة الزخرف: 55] . وكما قال: (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ) [سورة المائدة: 60] . وقال بعضهم: غضب الله على من غضب عليه من عباده، ذم منه لهم ولأفعالهم، وشتم لهم منه بالقول. وقال بعضهم: الغضب منه معنى مفهوم، كالذي يعرف من معاني الغضب، غير أنه وإن كان كذلك من جهة الإثبات فمخالف معناه منه معنى ما يكون من غضب الآدميين الذين يزعجهم ويحركهم ويشق عليهم ويؤذيهم. لأن الله جل ثناؤه لا تحل ذاته الآفات، ولكنه له صفة، كما العلم له صفة، والقدرة له صفة، على ما يعقل من جهة الإثبات، وإن خالفت معاني ذلك معاني علوم العباد، التي هي معارف القلوب، وقواهم التي توجد مع وجود الأفعال وتعدم مع عدمها .
"Diperselisihan pada sifat murka daripada Allah -agung penyebutan-Nya-. Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadapnya dari kalangan ciptaan-Nya adalah menghalalkan penghukuman-Nya terhadap orang yang Dia murka terhadapnya sama ada pada di dunia-Nya atau di akhirat-Nya sepertimana Dia menyifatkan diri-Nya -agung penyebutan-Nya- tentangnya dalam kitab-Nya. Dia berfirman: {Tatkala mereka menyinggung Kami, maka Kami balas dendam terhadap mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka keseluruhannya} [Surah az-Zuẖruf ayat 55]. Sebagaimana juga Dia berfirman: {Katakanlah: "Adakah kalian mahu aku mengkhbarkan tentang paling buruk balasannya daripada itu di sisi Allah? Iaitu, orang yang Allah melaknatnya dan Dia murka terhadap-Nya serta Dia menjadikan sebahagian mereka sebagai beruk dan khinzir"} [Surah al-Mā^idah ayat 60].
Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadap-Nya dari kalangan hamba-Nya adalah penghinaan daripada-Nya ke atas mereka dan perbuatan-perbuatan mereka serta cercaan terhadap mereka daripada-Nya melalui kata-kata. Sebahagian mereka berkata bahawa murka daripada-Nya adalah makna yang diketahui sepertimana yang dikenali dari makna-makna murka melainkan bahawa walaupun ia adalah seperti itu dari sisi pengisbatan, penyalahan maknanya daripada-Nya adalah makna yang ada yang pada murka kaum Adam yang menyinggung perasaan mereka, yang menggelorakan mereka, yang membuatkan mereka rasa sulit dan menyakiti mereka kerana Allah -agung penyebutan-Nya- tidaklah kekurangan-kurangan itu menempati zat-Nya. Akan tetapi, Dia memiliki sifat sepertimana ilmu itu adalah sifat untuk-Nya dan kemampuan adalah sifat-Nya atas apa yang dicernai dari sisi pengisbatan walaupun makna-makna itu menyalahi makna-makna yang para hamba-Nya mengetahuinya yang ia adalah situasi jantung dan kekuatanny yang ada bersama kewujudan perbuatan itu dan tiada bersama ketiadaannya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 189, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Pendapat yang ketiga adalah pilihannya dan dia sama sekali tidak menyalahkannya, bahkan inilah yang dia pilih melalui keselarian penyebutannya tentang pengisbatan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya.
Oleh itu, makna murka bagi Allah telah pun diketahui maknanya dan difahami melalui cernaan akal dan adat manusia. Akan tetapi, dalam masa yang sama, kita sama sekali tidak mengisbatkan makna yang tidak layak kepada-Nya ketika menyifatkan sifat murka-Nya seperti rasa tersinggung dan sebagainya. Sedemikian juga dengan sifat tangan. Ia sama sekali tidak mengisbatkan sifat anggota bagi-Nya dan makna-makna yang merujuk kepada kelaziman bagi jisim. Begitu juga dengan yang lain.
Ini sememangnya menyerupai apa yang disebutkan Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Maka, salaf sememangnya mengisbatkan makna zahir yang layak bagi keagungan zat-Nya. Ini sekaligus membatalkan dakwaan bahawa salaf melakukan tafwid, iaitu tidak meletakkan makna yang tertentu dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah atau sebahagian dakwaan bahawa salaf hanya mengisbatkan lafaz sahaja, tetapi tidak pada makna. Padahal, pendirian salaf dan juga mereka yang terkemudian yang mengikut jejak langkahnya adalah menyifatkan Allah sepertimana yang telah sampai perkhabaran mengenainya. Inilah manhaj isbat.
Masuk akalkah dikatakan seseorang itu menyifatkan sesuatu, tetapi hanya sekadar lafaz sahaja dan tiada pada maknanya? Inilah yang dibantah aṭ-Ṭobariyy dalam kupasan tentang makna sifat mendengar dan melihat. Mereka yang berkata sedemikian hakikatnya mengulang semula apa yang menjadi pendirian bagi penentang kepada aṭ-Ṭobariyy.
Di lidah mereka, mereka berkata bahawa mereka menyifatkan Allah itu memiliki dua tangan, wajah dan sebagainya, tetapi mereka mengingkari makna zahirnya. Sama sepertimana mereka berkata bahawa mereka menyifatkan Allah itu Maha Mengetahui, tetapi tidak ada ilmu pada-Nya atau Allah itu Maha Berkemampuan, tetapi tidak ada kemampuan pada-Nya atau seumpamanya.
Sebahagian orang berkata bahawa menyifatkan tangan dengan makna zahirnya akan menyebabkan pengisbatan sifat yang tidak layak bagi-Nya. Saya katakan, itu telah pun dijawab aṭ-Ṭobariyy dan itu juga telah d dengan berkata :
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله:"ثم استوى إلى السماء"، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله"استوى" أقبلَ، أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير، قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال
Menghairankan orang yang mengingkari makna yang difahami dari kalam orang Arab pada takwil firman Allah: {Kemudian Dia menuju ke langit} yang ia dengan makna al-*Uluww dan al-Irtifā* kerana gerun menurut dirinya terhadap bahawa akan menyebabkan -dengan dakwaannya- bahawa apabila seseorang mentakwilkannya dengan maknanya yang difahami seumpama itu, makna itu akan menjadi Dia berada di atas dan menaik selepas Dia berada di bawahnya kepada takwilnya dengan makna yang tidak diketahui yang berupa takwilannya yang amat diingkari. Kemudian, Dia tidak selamat dariapda sifat gerun daripadanya! Lalu, dikatakan kepadanya: "Jika takwil firman-Nya Istawā adalah Aqbala, adakah Dia mentadbir dari langit, lalu Dia mara kepadanya?". Jika Dia mendakwa bahawa itu bukanlah kemaraan perbuatan, tetapi kemaraan pentadbiran, maka disebutkan kepadanya: "Maka sedemikianlah! Berkatalah bahawa naik kepadanya kenaikan pemerintahan dan kekuasaan, bukan kenaikan perpindahan dan ajakan". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 430, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Daripada sini, dia sedang mengherdik orang yang menafikan makna zahir bagi al-Istiwā^ (الاسْتِوَاء) adalah al-*Uluww (العُلُوّ), iaitu menaik dengan alasan bahawa jika kita menetapkan makna tersebut, maka ini menatijahkan makna bahawa Allah itu naik ke atas setelah Dia di bawah. Lalu, dia pun mengemukakan jawab balas dengan bertanya bagaimana jika ia dimaknai dengan Aqbala (أَقَبَلَ) dan makna ini diperkenankan penerimaannya oleh orang yang menjadi subjek bantahannya, adakah itu akan menatijahkan makna bahawa Dia mara ke hadapan setelah Dia di belakang? Jika dijawab bahawa ia tidak semestinya bermakna demikian, tetapi dimaknai dengan mara pentadbiran-Nya, dia seakan-akan menempelak: "Lantas, mengapa tidak boleh dimaknai sedemikian pada al-*Uluww?".
Ini juga sama seperti orang yang menafikan huruf bagi sifat kalam Allah ketikaman mengisbatkan sifat tersebut kepada-Nya. Padahal, ahli bahasa telah sepakat bahawa kalam tidak dimaknai melainkan dengan makna lafaz yang memberikan faedah makna. Jika mereka boleh mengisbatkan sifat kalam Allah dengan menafikan makna yang berdiri pada lafaz kalam, mengapa tidak pada sifat tangan, wajah, turun dan lain-lain?
Begitu juga dengan orang yang mengisbatkan bahawa Allah boleh dilihat oleh orang beriman di syurga tanpa menyatakan bahawa lihatan itu akan menatijahkan sifat lazim bagi jisim bagi-Nya seperti aradh, bertempat, berpihak dan mengambil ruang. Lantas, mengapa tidak boleh dijadikan perkara ini sama seperti pengisbatan sifat tangan, wajah dan lain-lain?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660300100729487360/wacana-ringkas-131-isbat-sifat-allah-dengan
Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata :
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله:"ثم استوى إلى السماء"، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله"استوى" أقبلَ، أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير، قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال
Menghairankan orang yang mengingkari makna yang difahami dari kalam orang Arab pada takwil firman Allah: {Kemudian Dia menuju ke langit} yang ia dengan makna al-*Uluww dan al-Irtifā* kerana gerun menurut dirinya terhadap bahawa akan menyebabkan -dengan dakwaannya- bahawa apabila seseorang mentakwilkannya dengan maknanya yang difahami seumpama itu, makna itu akan menjadi Dia berada di atas dan menaik selepas Dia berada di bawahnya kepada takwilnya dengan makna yang tidak diketahui yang berupa takwilannya yang amat diingkari. Kemudian, Dia tidak selamat dariapda sifat gerun daripadanya! Lalu, dikatakan kepadanya: "Jika takwil firman-Nya Istawā adalah Aqbala, adakah Dia mentadbir dari langit, lalu Dia mara kepadanya?". Jika Dia mendakwa bahawa itu bukanlah kemaraan perbuatan, tetapi kemaraan pentadbiran, maka disebutkan kepadanya: "Maka sedemikianlah! Berkatalah bahawa naik kepadanya kenaikan pemerintahan dan kekuasaan, bukan kenaikan perpindahan dan ajakan". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 430, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Sebahagian orang salah faham dalam kenyataan aṭ-Ṭobariyy bahawa ketika dia menetapkan makna al-*Uluww bagi (العُلُوّ), iaitu kenaikan bagi al-Istiwā^ (الاسْتِوَاء), dia tidak menetapkan zahir maknanya, tetapi hanya secara majaz, iaitu al-*Uluww di sini adalah al-*Uluww untuk pemerintahan dan kekuasaan, bukan Allah itu sendiri dengan selayaknya dengan kemuliaan zat-Nya. Lalu, dengan petikan tersebut, mereka menyimpulkan bahawa itulah yang difahami salaf.
Padahal, jika dilihat dari dialog di atas, dia berkata sedemikian bukan untuk bersetuju dengan penafsiran secara majaz dari orang yang dia menjadikannya sebagai subjek bantahan, tetapi dia sedang mengherdik orang yang menafikan makna zahir bagi al-Istiwā^ adalah al-*Uluww dengan alasan bahawa jika kita menetapkan makna tersebut, maka ini menatijahkan makna bahawa Allah itu naik ke atas setelah Dia di bawah. Lalu, dia pun mengemukakan jawab balas dengan bertanya bagaimana jika ia dimaknai dengan Aqbala (أَقَبَلَ) dan makna ini diperkenankan penerimaannya oleh orang tersebut, adakah itu akan menatijahkan makna bahawa Dia mara ke hadapan setelah Dia di belakang? Jika dijawab bahawa ia tidak semestinya bermakna demikian, tetapi dimaknai dengan mara pentadbiran-Nya, dia seakan-akan menempelak: "Lantas, mengapa tidak boleh dimaknai sedemikian pada al-*Uluww?".
Inilah sebenarnya yang dapat difahami dari keseluruhan dialog. Bahkan, kita boleh lihat beberapa bukti yang lain bahawa dia sama sekali tidak mengisbatkan sifat al-*Uluww secara majaz. Antaranya adalah katanya :
Firman-Nya: {Sesungguhnya aku benar-benar menduga dia adalah pendusta}. Dia berkata: "Sesungguhnya aku benar-benar menduga Mūsā adalah pendusta tentang apa yang dia berkata dan mendakwa bahawa dia memiliki tuhan di langit yang mengutuskannya kepada kita". Firman-Nya: {Sedemikian itu diperhiaskan untuk Firaun kejahatan amalannya}. Allah -Maha Tinggi penyebutan-Nya- berfirman: "Sedemikian ini Allah memperhiaskan untuk Firaun ketikamana dia biadap terhadap-Nya dan membangkang dengan buruk amalnnya sehingga dirinya memujuk kepadanya untuk sampai kepada jalan-jalan langit untuk melihat tuhan Mūsā". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 21, m/s 387-388, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Wacana Ringkas 132 : Sifat Al-*Uluww Menurut Aṭ-Ṭobariyy
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله:"ثم استوى إلى السماء"، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله"استوى" أقبلَ، أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير، قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال
Menghairankan orang yang mengingkari makna yang difahami dari kalam orang Arab pada takwil firman Allah: {Kemudian Dia menuju ke langit} yang ia dengan makna al-*Uluww dan al-Irtifā* kerana gerun menurut dirinya terhadap bahawa akan menyebabkan -dengan dakwaannya- bahawa apabila seseorang mentakwilkannya dengan maknanya yang difahami seumpama itu, makna itu akan menjadi Dia berada di atas dan menaik selepas Dia berada di bawahnya kepada takwilnya dengan makna yang tidak diketahui yang berupa takwilannya yang amat diingkari. Kemudian, Dia tidak selamat dariapda sifat gerun daripadanya! Lalu, dikatakan kepadanya: "Jika takwil firman-Nya Istawā adalah Aqbala, adakah Dia mentadbir dari langit, lalu Dia mara kepadanya?". Jika Dia mendakwa bahawa itu bukanlah kemaraan perbuatan, tetapi kemaraan pentadbiran, maka disebutkan kepadanya: "Maka sedemikianlah! Berkatalah bahawa naik kepadanya kenaikan pemerintahan dan kekuasaan, bukan kenaikan perpindahan dan ajakan". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 430, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Sebahagian orang salah faham dalam kenyataan aṭ-Ṭobariyy bahawa ketika dia menetapkan makna al-*Uluww bagi (العُلُوّ), iaitu kenaikan bagi al-Istiwā^ (الاسْتِوَاء), dia tidak menetapkan zahir maknanya, tetapi hanya secara majaz, iaitu al-*Uluww di sini adalah al-*Uluww untuk pemerintahan dan kekuasaan, bukan Allah itu sendiri dengan selayaknya dengan kemuliaan zat-Nya. Lalu, dengan petikan tersebut, mereka menyimpulkan bahawa itulah yang difahami salaf.
Padahal, jika dilihat dari dialog di atas, dia berkata sedemikian bukan untuk bersetuju dengan penafsiran secara majaz dari orang yang dia menjadikannya sebagai subjek bantahan, tetapi dia sedang mengherdik orang yang menafikan makna zahir bagi al-Istiwā^ adalah al-*Uluww dengan alasan bahawa jika kita menetapkan makna tersebut, maka ini menatijahkan makna bahawa Allah itu naik ke atas setelah Dia di bawah. Lalu, dia pun mengemukakan jawab balas dengan bertanya bagaimana jika ia dimaknai dengan Aqbala (أَقَبَلَ) dan makna ini diperkenankan penerimaannya oleh orang tersebut, adakah itu akan menatijahkan makna bahawa Dia mara ke hadapan setelah Dia di belakang? Jika dijawab bahawa ia tidak semestinya bermakna demikian, tetapi dimaknai dengan mara pentadbiran-Nya, dia seakan-akan menempelak: "Lantas, mengapa tidak boleh dimaknai sedemikian pada al-*Uluww?".
Inilah sebenarnya yang dapat difahami dari keseluruhan dialog. Bahkan, kita boleh lihat beberapa bukti yang lain bahawa dia sama sekali tidak mengisbatkan sifat al-*Uluww secara majaz. Antaranya adalah katanya :
وقوله: (وَإِنِّي لأظُنُّهُ كَاذِبًا) يقول: وإني لأظنّ موسى كاذبا فيما يقول ويدّعي من أن له في السماء ربا أرسله إلينا. وقوله: (وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ) يقول الله تعالى ذكره: وهكذا زين الله لفرعون حين عتا عليه وتمرّد، قبيحَ عمله، حتى سوّلت له نفسه بلوغ أسباب السموات، ليطلع إلى إله موسى.
Maksudnya adalah Firaun mendustakan kata-kata Mūsā -*alayhissalām- bahawa Allah itu di langit. Abū Manṣūr al-Māturīdiyy dalam Ta^wīlāt Ahl as-Sunnah dan Faẖruddīn ar-Rōziyy Mafātīḥ al-Ġoyb menuduh musyabbihah menggunakan ayat ini untuk mengisbatkan Allah di langit dan berusaha habis-habisan untuk membatalkan penghujahan ayat ini untuk menjustifikasikan sifat al-*Uluww. Sekarang, fikirkan. Adakah aṭ-Ṭobariyy hanya mengisbatkan sifat al-*Uluww sebagai majaz?
Antaranya adalah ketika dia menafsirkan Man" (مَنْ) pada firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā ini :
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ﴿١٦﴾ أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ۖ فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ﴿١٧
"Apakah kalian aman dengan yang di langit, iaitu yang menjungkirbalikkan bumi, lalu ia bergegar? Apakah kalian aman dengan yang di langit, iaitu yang menimpakan hujan batu, lalu kalian tahu bagaimana peringatan-Ku?". [Surah al-Mulk ayat 17-18].
Menurutnya, bahawa "Man" di sini adalah Allah. Dia tidak bersendirian dalam penafsiran ini. Ini juga adalah penafsiran salaf yang kita boleh temukan beberapa daripadanya dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy.
Antaranya adalah ketika dia menafsirkan firman-Nya *Azza Wa Jalla seperti berikut :
وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُمْ
"Dia bersama kalian di mana sahaja kalian berada". [Surah al-Ḥadīd ayat 4].
Dia berkata :
يقول: وهو شاهد لكم أيها الناس أينما كنتم يعلمكم، ويعلم أعمالكم، ومتقلبكم ومثواكم، وهو على عرشه فوق سمواته السبع
Dia befirman: "Dia adalah saksi kepada kalian wahai manusia di mana sahaja kalian berada, pasti Dia mengetahui kalian dan Dia mengetahui amalan-amalan kalian, bolak-balik kalian dan tempat tinggal kalian, sedangkan Dia di atas Arasy-Nya di atas langit-langitnya yang tujuh lapis". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 23, m/s 169, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Antaranya adalah ketika dia menafsirkan firman-Nya :
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَىٰ ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ۖ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
"Adakah engkau tidak melihat bahawasanya Allah mengetahui apa yang ada di langit-langit dan apa yang ada di bumi? Tidak terjadi pada bisikian tiga orang melainkan Dia adalah yang keempat bagi mereka dan tidak juga lima melainkan Dia yang keenam bagi mereka serta tidak juga yang lebih sedikit daripada itu dan tidak juga lebih banyak melainkan Dia bersama mereka di mana sahaja kalian berada. Kemudian, Dia akan memberitakan mereka tentang apa yang mereka lakukan pada hari kiamat. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui terhadap sekalian sesuatu". [Surah al-Mujādilah ayat 7].
Dia berkata :
عني بقوله: (هُوَ رَابِعُهُمْ) ، بمعنى: أنه مشاهدهم بعلمه، وهو على عرشه
Dia memaksudkan firman-Nya: {Dia adalah yang keempat bagi mereka} dengan makna bahawasanya Dia adalah yang menyaksikan kalian dengan ilmu-Nya, sedangkan Dia di atas Arasy-Nya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 23, m/s 237, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Kemudian, dia membawa salah satu riwayat penafsiran :
عن الضحاك، في قوله: (مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلاثَةٍ) إلى قوله: (هُوَ مَعَهُمْ) قال: هو فوق العرش وعلمه معهم
Daripada aḍ-Ḍoḥḥāk tentang firman-Nya: {Tidak terjadi pada bisikan tiga orang} sehingga firman-Nya: {Dia bersama mereka}, dia berkata: "Dia di atas Arasy dan ilmu-Nya bersama mereka". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 23, m/s 237, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Daripada kedua-dua ini, apakah dia sedang berbicara tentang keberadaan Allah di atas Arasy atau kekuasaan-Nya dan penguasaan-Nya di sana? Sangat tidak mungkin ia merujuk pada yang kedua.
Antaranya adalah kata Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy :
وإن زعم أنه بها مصدقٌ، قيل له: فما أنكرت من الخبر الذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أنه يهبط إلى السماء الدنيا فينزل إليها)). فإن قال: أنكرت ذلك؛ أن الهبوط نقلة، وأنه لا يجوز عليه الانتقال من مكانٍ إلى مكان؛ لأن ذلك من صفات الأجسام المخلوقة! قيل له: فقد قال –جل ثناؤهء: {وجاء ربك والملك صفاً صفاً} فهل يجوز عليه المجيء؟ فإن قال: لا يجوز ذلك عليه، وإنما معني هذا القول: وجاء أمر ربك. قيل: قد أخبرنا تبارك وتعالى أنه يجيء هو والملك؛ فزعمت أنه يجيء أمره لا هو؛ فكذلك تقول: إن الملك لا يجيء، إنما يجيء أمر الملك لا الملك؛ كما كان معنى مجيء الرب –تبارك وتعالىء مجيء أمره. فإن قال: لا أقول ذلك في الملك، ولكني أقول في الرب. قيل له: فإن الخبر عن مجيء الرب –تبارك وتعالىء والملك خبرٌ واحدٌ، فزعمت في الخبر عن الرب –تعالى ذكرهء أنه يجيء أمره لا هو؛ فزعمت في الملك أنه يجيء بنفسه لا أمره، فما الفرق بينك وبين من خالفك في ذلك، فقال: بل الرب هو الذي يجيء، فأما الملك فإنما يجيء أمره لا هو بنفسه؟! فإن زعم أن الفرق بينه وبينه: أن الملك خلقٌ لله جائزٌ عليه الزوال والانتقال، وليس ذلك على الله جائزاً. قيل له: وما برهانك على أن معنى المجيء والهبوط والنزول هو النقلة والزوال، ولا سيما على قول من يزعم منكم أن الله –تقدست أسماؤهء لا يخلو منه مكانٌ. وكيف لم يجز عندكم أن يكون معنى المجيء والهبوط والنزول بخلاف ما عقلتم من النقلة والزوال من القديم الصانع، وقد جاز عندكم أن يكون معنى العالم والقادر منه بخلاف ما عقلتم ممن سواه، بأنه عالمٌ لا علم له، وقادرٌ لا قدرة له؟ وإن كنتم لم تعقلوا عالماً إلا له علمٌ، وقادراً إلا له قدرةٌ، فما تنكرون أن يكون صائباً لا مجيء له، وهابطاً لا هبوط له ولا نزول له، ويكون معنى ذلك وجوده هناك مع زعمكم أنه لا يخلو منه مكانٌ! فإن قال لنا منهم قائلٌ: فما أنت قائلٌ في معنى ذلك؟ قيل له: معنى ذلك ما دل عليه ظاهر الخبر، وليس عندنا للخبر إلا التسليم والإيمان به، فنقول: يجيء ربنا –جل جلالهء يوم القيامة والملك صفاً صفاً، ويهبط إلى السماء الدنيا وينزل إليها في كل ليلةٍ، ولا نقول: معنى ذلك ينزل أمره؛ بل نقول: أمره نازلٌ إليها كل لحظةٍ وساعةٍ وإلى غيرها من جميع خلقه الموجودين ما دامت موجودةً. ولا تخلو ساعةٌ من أمره فلا وجه لخصوص نزول أمره إليها وقتاً دون وقتٍ، ما دامت موجودةً باقيةً. وكالذي قلنا في هذه المعاني من القول: الصواب من القيل في كل ما ورد به الخبر في صفات الله عز وجل وأسمائه تعالى ذكره بنحو ما ذكرناه.
Jika dia mendakwa bahawa dia membenarkannya, dikatakan kepadanya: "Mengapa kalian mengingkari khabar yang diriwayatkan daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bahawasanya Dia turun ke langit dunia, lalu Dia turun kepadanya?". Dia berkata: "Aku mengingkari itu bahawasanya turun itu adalah perpindahan dan sesungguhnya tidak harus untuk-Nya berpindah dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain. Ini kerana ia adalah sifat jisim yang diciptakan!". Dikatakan kepadanya: "Telah pun Dia -Maha Agung pujian-Nya- berfirman: {Datang tuhanmu dan malaikat bersaf-saf}. Adakah boleh perbuatan kedatangan untuk-Nya?". Dia berkata: "Tidak harus hal itu untuk-Nya. Sebenarnya makna firman ini adalah datangnya urusan tuhanmu". Dikatakan: "Dia Tabāroka Wa Ta*ālā telah mengkhabarkan kepada kita bahawasanya datangnya Dia dan malaikat. Lalu, kalian mendakwa datangnya urusan-Nya, bukan Dia. Sedemikian itu kalian katakan bahawa sesungguhnya malaikat tidak datang, tetapi urusan malaikat, bukan malaikat sepertimana makna kedatangan tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā adalah kedatangan urusan-Nya".
Jika dia berkata: "Aku tidak berkata hal itu pada malaikat, tetapi aku katakan pada tuhan". Dikatakan kepadanya: "Sesungguhnya perkhabaran tentang kedatangan tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dan malaikat adalah khabar yang sama. Engkau mendakwa bahawa khabar tentang tuhan -Maha Tinggi penyebutan-Nya- bahawasanya datangnya urusan-Nya, bukan Dia. Lalu, engkau mendakwa pada malaikat bahawa datang dia datang dengan sendiri, bukan perintahnya. Tidak ada pembeza antara engkau dan antara penciptamu. Lalu dia berkata; Bahkan tuhan itulah yang datang. Adapun malaikat, maka yang datang adalah urusannya, bukan dia itu sendiri". Jika dia mendakwa bahawa beza padanya adalah sesungguhnya malaikat adalah ciptaan Allah yang harus untuk penganjakan dan berpindah. Tidak ada keharusan itu pada Allah, dikatakan kepadanya: "Apa buktimu bahawa kedatangan dan turun itu adalah penganjakan dan perpindahan, lebih-lebih lagi melalui orang dari kalangan kalian mendakwa bahawa Allah -yang tersuci nama-Nya- tidak sepi tempat daripada-Nya? Bagaimana ia tidak harus menurut kalian bahawa terjadinya makna kedatangan dan penurunan dengan berbezanya apa yang kalian mengerti pada perpindahan dan penganjakan melalui Yang Maha Sediakala lagi Maha Pembuat? Padahal, boleh menurutmu bahawa makna Yang Maha Mengetahui dan Yang Maha Berkuasa dengan berbezanya apa yang kalian mengerti daripada apa selain-Nya bahawasanya Dia Maha Mengetahui tanpa pengetahuan dan Maha Mengetahui tanpa kemampuan? Jika kalian tidak memahami Yang Maha Mengetahui itu melainkan Dia mempunyai ilmu dan Yang Maha Berkemampuan melainkan Dia mempunyai kemampuan, maka apakah kalian mengingkari bahawa terjadinya Dia datang tanpa kedatangan padanya dan turun tanpa penurunan padanya, walhal makna itu wujudnya di situ kendatipun kalian mendakwa bahawa Dia tidak sepi daripada tempat?".
Jika seseorang daripada mereka berkata kepada kami: "Apa yang engkau katakan pada makna itu?". Dikatakan kepadanya: "Makna pada hal itu adalah zahir khabar. Tidak ada apa-apa di sisi kami untuk khabar ini melainkan penyerahan dan beriman kepadanya. Lalu kami berkata datangnya tuhan kita -Maha Agung kebesaran-Nya- pada hari kiamat dan malaikat bersaf-saf. Dia turun ke langit dunia dan turun kepadanya pada setiap malam. Kami tidak berkata makna turun itu adalah turun urusan-Nya. Bahkan kami katakan urusan-Nya adalah Dia turun kepadanya setiap detikan dan saat kepada selainnya yang terdiri daripada setiap ciptaan-Nya yang wujud selagimana ia wujud. Tidak sepi sesaat daripada urusan-Nya. Maka, tidak ada bentuk untuk pengkhususan penurunan urusan-Nya kepadanya dari semasa ke semasa selagimana ia adalah kewujudan yang berkekalan. Dan seperti yang kami katakan pada makna-makna daripada firman-Nya bahawa yang betul daripada apa yang disebutkan pada apa yang khabar tentang sifat Allah *Azza Wajalla dan nama-namaNya -Maha Tinggi penyebutan-Nya- sampai dengannya adalah penyebutannya dengan seumpama apa yang kami sebutannya". [At-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 147, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Kalaulah pegangan al-*Uluww itu adalah bukan Allah itu sendiri, tetapi ia adalah kekuasaan dan penguasaan, pasti dalam bab sifat kedatangan dan turun ke langit dunia itu tidak menunjukkan bahawa Allah itu sendiri yang datang. Akan tetapi, kenyataan terhadap perujukan makna kepada selain itu ditentang oleh aṭ-Ṭobariyy melalui penjelasan ini.
Sangat jelas bahawa orang yang mengambil kutipan aṭ-Ṭobariyy tentang al-*Uluww tersebut untuk memaksudkan bahawa sifat al-*Uluww itu adalah sifat kekuasaan bagi Allah, bukan Allah itu sendiri bukan sahaja tidak memerhatikan konteks bicaranya, malah tidak mengetahui pendirian sebenarnya dalam isu tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660326810517635072/wacana-ringkas-132-sifat-al-uluww-menurut
Wacana Ringkas 133 : Kesepakatan Salaf Dalam Mengisbatkan Makna Zahir Ketika Menyifatkan Allah
أهل السنة مجموعون عَلَى الْإِقْرَارِ بِالصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ كُلِّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِيمَانِ بِهَا وَحَمْلِهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ لَا عَلَى الْمَجَازِ إِلَّا أَنَّهُمْ لَا يُكَيِّفُونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَلَا يَحُدُّونَ فِيهِ صِفَةً مَحْصُورَةً وَأَمَّا أَهْلُ الْبِدَعِ وَالْجَهْمِيَّةُ وَالْمُعْتَزِلَةُ كُلُّهَا وَالْخَوَارِجُ فَكُلُّهُمْ يُنْكِرُهَا وَلَا يَحْمِلُ شَيْئًا مِنْهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ وَيَزْعُمُونَ أَنَّ مَنْ أَقَرَّ بِهَا مُشَبِّهٌ وَهُمْ عِنْدَ مَنْ أَثْبَتَهَا نَافُونَ لِلْمَعْبُودِ وَالْحَقُّ فِيمَا قَالَهُ الْقَائِلُونَ بِمَا نَطَقَ بِهِ كِتَابُ اللَّهِ وَسُنَّةُ رَسُولِهِ وَهُمْ أَئِمَّةُ الْجَمَاعَةِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ
"Ahli sunnah bersepakat dalam mengikrarkan sifat yang datang keseluruhannya dalam al-Qur^ān dan as-Sunnah, beriman dengannya dan membawanya atas makna hakikat, bukan atas majaz melainkan mereka tidak mentakyifkan sesuatu daripada hal itu serta tidak meletakkan had sifat yang terhad padanya. Adapun ahli bidaah, Jahmiyyah, Muktazilah keseluruhannya dan khawarij, maka kesemua mereka mengingkarinya dan tidak membawa sesuatu daripadanya atas makna hakikat serta mereka mendakwa bahawa sesiapa yang mengakuinya, maka dia adalah musyabbih. Mereka ini di sisi orang yang mengisbatkannya adalah penafi terhadap Yang Disembah. Yang benar adalah pada apa yang mereka yang berpendapat pada pengikraran dengan apa yang kitab Allah dan sunnah rasul-Nya berbicara terhadapnya. Mereka adalah imam-imam al-Jamā*ah. Segala puji bagi Allah". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 145, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy berkata setelah menyebutkan beberapa sifat Allah seperti mendengar, melihat, dua tangan, wajah, jari-jemari, ketawa dan lain-lain serta menyatakan bahawa Allah menyifatkan diri-Nya dengannya :
فإن قال لنا قائلٌ: فما الصواب من القول في معاني هذه الصفات التي ذكرت، وجاء ببعضها كتاب الله -عز وجل- ووحيه، وجاء ببعضها رسول الله صلى الله عليه وسلم. قيل: الصواب من هذا القول عندنا، أن نثبت حقائقها على ما نعرف من جهة الإثبات ونفي التشبيه، كما نفى ذلك عن نفسه -جل ثناؤه- فقال: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} . فيقال: الله سميعٌ بصيرٌ، له سمعٌ وبصرٌ؛ إذ لا يعقل مسمى سميعاً بصيراً في لغةٍ ولا عقلٍ في النشوء والعادة والمتعارف إلا من له سمعٌ وبصرٌ. كما قلنا آنفاً: إنه لا يعرف مقولٌ فيه: ((إنه)) إلا مثبتٌ موجودٌ؛ فقلنا ومخالفونا فيه: ((إنه)) معناه الإثبات على ما يعقل من معنى الإثبات لا على النفي، وكذلك سائر الأسماء والمعاني التي ذكرنا. وبعد، فإن سميعاً اسمٌ مبنيٌ من سمع، وبصيرٌ من أبصر؛ فإن يكن جائزاً أن يقال: سمع وأبصر من لا سمع له ولا بصر، إنه لجائزٌ أن يقال: تكلم من لا كلام له، ورحم من لا رحمة له، وعاقب من لا عقاب له. وفي إحالة جميع الموافقين والمخالفين أن يقال: يتكلم من لا كلام له، أو يرحم من لا رحمة له، أو يعاقب من لا عقاب له، أدل دليلٍ على خطأ قول القائل: يسمع من لا سمع له، ويبصر من لا صر له. فنثبت كل هذه المعاني التي ذكرنا أنها جاءت بها الأخبار والكتاب والتنزيل على ما يعقل من حقيقة الإثبات، وننفي عنه التشبيه؛ فنقول: يسمع -جل ثناؤه- الأصوات، لا بخرقٍ في أذنٍ، ولا جارحةٍ كجوارح بني آدم. وكذلك يبصر الأشخاص ببصرٍ لا يشبه أبصار بني آدم التي هي جوارحٌ لهم. وله يدان ويمينٌ وأصابع، وليست جارحةً، ولكن يدان مبسوطتان بالنعم على الخلق، لا مقبوضتان عن الخير. ووجهٌ لا كجوارح الخلق التي من لحم ودم. ونقول: يضحك إلى من شاء من خلقه. ولا نقول: إن ذلك كشر عن أسنان.
Jika seseorang berkata kepada kita: "Apa yang benar daripada pendapat tersebut pada makna-makna sifat-sifat ini ini yang engkau sebutkan? Kita Allah *Azza Wa Jalla dan wahyu-Nya telah membawakan sebahagiannya dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- membawakan sebahagiannya". Dijawab bahawa yang benar daripada pendapat ini di sisi kami adalah kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya -agung pujian-Nya-. Dia berfirman: {Tidak ada sesuatu yang seakan-akan menyerupai-Nya. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat]. Disebutkan bahawa Allah itu mendengar lagi melihat yang Dia memiliki pendengaran dan penglihatan memandangkan tidak logik disebutkan mendengar lagi melihat pada bahasa dan akal melalui aktual, adat dan disepakati pengenalannya kecuali bagi yang memiliki pendengaran dan penglihatan. Sepertimana yang telah kami sebutkan sebentar tadi. Sesungguhnya tidak dikenali yang disebutkan padanya: "Innahu" kecuali pengisbatan kewujudan. Lalu, kami dan para penyelisih kami berkata padanya bahawa "Innahu" bermakna pengisbatan atas apa yang dicerna dari makna pengisbatan, bukan pada penafian. Sedemikian segenap nama-nama dan makna-makna yang kami telah sebutkan.
Selepas itu, sesungguhnya Samī* adalah kata nama yang terbina daripada Sami*a dan Baṣīr daripada Abṣoro. Jika harus untuk disebutkan bahawa telah melihat dan mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan penglihatan telah mendengar dan melihat, nescaya harus untuk disebutkan bahawa telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman. Pada kemustahilan orang yang bersetuju dan orang yang berselisih disebutkan: "Telah berkata oleh orang yang tidak mempunyai kata-kata atau telah menyayangi oleh orang yang tidak mempunyai kasih sayang menyayangi atau telah menghukum oleh orang yang tidak memiliki penghukuman" adalah yang sejelas-jelas petunjuk atas kesalahan orang yang berkata: "Telah mendengar oleh orang yang tidak memiliki pendengaran dan telah melihat orang yang tidak memiliki penglihatan".
Maka, kami mengisbatkan setiap makna-makna ini yang kami sebutkan bahawa telah datang khabar-khabar tentangnya, al-Kitāb dan at-Tanzīl tentangnya atas apa yang dicerna dari hakikat pengisbatan dan kami menafikan tasybih daripada-Nya. Kami berkata bahawa Dia -agung pujian-Nya- mendengar suara, tetapi bukan melalui tembusan pada suatu telinga dan tidak juga anggota sepertimana anggota anak-anak Adam. Sedemikian Dia melihat individu dengan suatu penglihatan yang tidak menyerupai anak-anak Adam yang mereka memiliki anggota padanya. Dia juga memiliki dua tangan, tangan kanan dan jari-jemari. Akan tetapi, dua tangan yang terbentang dengan limpahan nikmat-nikmat ke atas ciptaan-Nya, bukan dua tangan yang digenggam dari kebaikan. Begitu juga wajah yang bukan sepertimana anggota ciptaan-Nya yang terdiri daripada daging dan darah. Kami berkata bahawa Dia ketawa kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari kalangan ciptaan-Nya, tetapi kami tidak berkata bahawa sesungguhnya itu adalah seringai gigi. [At-Tabsīr Fī Ma*ālim ad-Dīn, m/s 140-142, keluaran Dār al-*Āṣimah, tahqiq *Aliyy bin *Abdul *Azīz bin *Aliyy aš-Šibl].
Penyebutannya: "Kami mengisbatkan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya" bermakna adalah dia mengisbatkan makna yang zahir ketika menyifatkan Allah sepertimana yang Dia mengkhabarkannya dan apa yang disampaikan rasul-Nya tentang diri-Nya bersama penafian makna yang tidak layak untuk keagungan-Nya. Ini boleh dilihat melalui katanya seperti berikut :
واختُلِف في صفة الغضب من الله جلّ ذكره: فقال بعضهم: غضبُ الله على من غضب عليه من خلقه، إحلالُ عقوبته بمن غَضبَ عليه، إمّا في دنياه، وإمّا في آخرته، كما وصف به نفسه جلّ ذكره في كتابه فقال: (فَلَمَّا آسَفُونَا انْتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ) [سورة الزخرف: 55] . وكما قال: (قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكَ مَثُوبَةً عِنْدَ اللَّهِ مَنْ لَعَنَهُ اللَّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ) [سورة المائدة: 60] . وقال بعضهم: غضب الله على من غضب عليه من عباده، ذم منه لهم ولأفعالهم، وشتم لهم منه بالقول. وقال بعضهم: الغضب منه معنى مفهوم، كالذي يعرف من معاني الغضب، غير أنه وإن كان كذلك من جهة الإثبات فمخالف معناه منه معنى ما يكون من غضب الآدميين الذين يزعجهم ويحركهم ويشق عليهم ويؤذيهم. لأن الله جل ثناؤه لا تحل ذاته الآفات، ولكنه له صفة، كما العلم له صفة، والقدرة له صفة، على ما يعقل من جهة الإثبات، وإن خالفت معاني ذلك معاني علوم العباد، التي هي معارف القلوب، وقواهم التي توجد مع وجود الأفعال وتعدم مع عدمها .
"Diperselisihan pada sifat murka daripada Allah -agung penyebutan-Nya-. Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadapnya dari kalangan ciptaan-Nya adalah menghalalkan penghukuman-Nya terhadap orang yang Dia murka terhadapnya sama ada pada di dunia-Nya atau di akhirat-Nya sepertimana Dia menyifatkan diri-Nya -agung penyebutan-Nya- tentangnya dalam kitab-Nya. Dia berfirman: {Tatkala mereka menyinggung Kami, maka Kami balas dendam terhadap mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka keseluruhannya} [Surah az-Zuẖruf ayat 55]. Sebagaimana juga Dia berfirman: {Katakanlah: "Adakah kalian mahu aku mengkhbarkan tentang paling buruk balasannya daripada itu di sisi Allah? Iaitu, orang yang Allah melaknatnya dan Dia murka terhadap-Nya serta Dia menjadikan sebahagian mereka sebagai beruk dan khinzir"} [Surah al-Mā^idah ayat 60].
Sebahagian mereka berkata bahawa murka Allah terhadap orang yang Dia murka terhadap-Nya dari kalangan hamba-Nya adalah penghinaan daripada-Nya ke atas mereka dan perbuatan-perbuatan mereka serta cercaan terhadap mereka daripada-Nya melalui kata-kata. Sebahagian mereka berkata bahawa murka daripada-Nya adalah makna yang diketahui sepertimana yang dikenali dari makna-makna murka melainkan bahawa walaupun ia adalah seperti itu dari sisi pengisbatan, penyalahan maknanya daripada-Nya adalah makna yang ada yang pada murka kaum Adam yang menyinggung perasaan mereka, yang menggelorakan mereka, yang membuatkan mereka rasa sulit dan menyakiti mereka kerana Allah -agung penyebutan-Nya- tidaklah kekurangan-kurangan itu menempati zat-Nya. Akan tetapi, Dia memiliki sifat sepertimana ilmu itu adalah sifat untuk-Nya dan kemampuan adalah sifat-Nya atas apa yang dicernai dari sisi pengisbatan walaupun makna-makna itu menyalahi makna-makna yang para hamba-Nya mengetahuinya yang ia adalah situasi jantung dan kekuatanny yang ada bersama kewujudan perbuatan itu dan tiada bersama ketiadaannya. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 1, m/s 189, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Pendapat yang ketiga adalah pilihannya dan dia sama sekali tidak menyalahkannya, bahkan inilah yang dia pilih melalui keselarian penyebutannya tentang pengisbatan hakikat-hakikatnya atas apa yang kita kenal dari segi sisi pengisbatan dan penafian tasybih sepertimana Dia menafikan itu pada diri-Nya.
Oleh itu, makna murka bagi Allah telah pun diketahui maknanya dan difahami melalui cernaan akal dan adat manusia. Akan tetapi, dalam masa yang sama, kita sama sekali tidak mengisbatkan makna yang tidak layak kepada-Nya ketika menyifatkan sifat murka-Nya seperti rasa tersinggung dan sebagainya. Sedemikian juga dengan sifat tangan. Ia sama sekali tidak mengisbatkan sifat anggota bagi-Nya dan makna-makna yang merujuk kepada kelaziman bagi jisim. Begitu juga dengan yang lain.
Ini sememangnya menyerupai apa yang disebutkan Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Maka, salaf sememangnya mengisbatkan makna zahir yang layak bagi keagungan zat-Nya. Malah, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy ketika menafikan takwil Jahmiyyah kepada makna lain dalam sifat kedatangan Allah, dia menyebutkan bahawa para salaf memahami makna asal lafaznya. Katanya :
فَقَالَ قَائِلٌ مِنْهُمْ: مَعْنَى إِتْيَانِهِ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ، وَمَجِيئِهِ وَالْمَلَكِ صَفًّا صَفًّا، كَمَعْنَى كَذَا وَكَذَا. قُلْتُ: هَذَا التَّكْذِيبُ بِالْآيَةِ صُرَاحًا، تِلْكَ مَعْنَاهَا بَيِّنٌ لِلْأُمَّةِ، لَا اخْتِلَافَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ وَبَيْنَ الْمُسْلِمِينَ فِي مَعْنَاهَا الْمَفْهُومِ الْمَعْقُولِ عِنْدَ جَمِيعِ الْمُسْلِمِينَ، فَأَمَّا مَجِيئُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَإِتْيَانُهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ، فَلَا اخْتِلَافَ بَيْنَ الْأُمَّةِ أَنَّهُ إِنَّمَا يَأْتِيهِمْ يَوْمَئِذٍ كَذَلِكَ لِمُحَاسَبَتِهِمْ، وَلِيَصْدَعِ بَيْنَ خَلْقِهِ وَيُقَرِّرَهُمْ بِأَعْمَالِهِمْ، وَيَجْزِيَهُمْ بِهَا، وَلِيُنْصِفَ الْمَظْلُومَ مِنَ الظَّالِمِ، لَا يَتَوَلَّى ذَلِكَ أَحَدٌ غَيْرُهُ تَبَارَكَ اسْمُهُ وَتَعَالَى جَدَّهُ، فَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِذَلِكَ لَمْ يُؤْمِنْ بِيَوْمِ الْحِسَابِ.
Berkata sebahagian daripada mereka: "Makna kedatangan-Nya daripada pada naungan yang berupa awan dan kedatangan-Nya dan malaikat bersaf-saf seperti makna sedemikian sedemikian". Aku katakan: "Ini pendustaan terhadap yang yang telah jelas. Maknanya telah jelas untuk umat. Tidak ada perselisihan antara kami, antara kalian dan antara Muslimin pada maknanya yang difahami lagi dimengerti menurut sekalian Muslimin. Adapun kedatangan-Nya pada hari kiamat dan kedatangan-Nya pada naungan yang berupa awan dan malaikat, tidak ada perselisihan antara umat bahawasanya Dia datang kepada mereka untuk proses hisab terhadap mereka dan untuk mempamerkan di hadapan ciptaan-Nya, memperakui terhadap amalan-amalan mereka, membalas mereka dengan sebabnya serta mengadili yang dizalimi dan daripada yang zalim. Tidak ada seorang pun yang mengurusinya selain-Nya -Maha Berkat nama-Nya dan Maha Tinggi keluhuran-Nya-. Sesiapa yang tidak mengimani itu, maka Dia tidak mengimani hari hisab". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 96, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr, tahqiq Badr bin *Abdullah al-Badr].
Ini sekaligus membenarkan apa yang diamalkan Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dan sekalian salaf dalam pengisbatan makna zahir ketika menyifatkan Allah.
Kita lihat bagaimana pengamalan ulama salaf dalam pengisbatan sifat al-Istiwā^ kepada Allah untuk membenarkan hal ini. Yazīd bin Hārūn berkata :
من زعم أَن الرَّحْمَن على الْعَرْش اسْتَوَى على خلاف مَا يقر فِي قُلُوب الْعَامَّة فَهُوَ جهمي
"Sesiapa yang mendakwa bahawa Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy dalam keadaan menyalahi apa yang tetap dalam jantung secara amnya, maka dia adalah Jahmiyy". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 132, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Abū Bakr Ibn al-*Arobiyy seperti berikut :
ومذهب مالك رحمه الله أن كل حديث منها معلوم المعنى ولذلك قال للذي سأله الاستواء معلوم والكيفية مجهولة
Mazhab Mālik -roḥimahullah- bahawa semua hadis tentangnya maklum maknanya. Kerana itu dia berkata kepada orang yang bertanya kepadanya: "Al-Istiwā^ diketahui, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui". [*Āriḍoh al-Aḥwāḏiyy, jilid 3, m/s 66, keluaran Dār al-Kutub al-*Arobiyyah, Beirut].
Al-Qurṭubiyy sberkata :
وَلَمْ يُنْكِرْ أَحَدٌ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ أَنَّهُ اسْتَوَى عَلَى عَرْشِهِ حَقِيقَةً. وَخُصَّ الْعَرْشُ بِذَلِكَ لِأَنَّهُ أَعْظَمُ مَخْلُوقَاتِهِ، وَإِنَّمَا جَهِلُوا كَيْفِيَّةَ الِاسْتِوَاءِ فَإِنَّهُ لَا تُعْلَمُ حَقِيقَتُهُ. قَالَ مَالِكٌ رَحِمَهُ اللَّهُ: الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ -يَعْنِي في اللغة- والكيف مَجْهُولٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْ هَذَا بِدْعَةٌ.
"Tidak ada seorang daripada pendahulu yang soleh mengingkari bahawasanya Dia bersemayam di atas Arasy-Nya secara hakikat. Dia mengkhususkan Arasy dengan itu kerana ia adalah sebesar-besar makhluk. Sebenarnya, mereka tidak mengetahui kaifiyyat semayam kerana sesungguhnya tidaklah diketahui hakikatnya. Mālik -roḥimahullah-: "Al-Istiwā^ maklum, yakni dalam bahasa, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui. Bertanya tentang ini adalah bidaah". [Al-Jāmi* Li Aḥkām al-Qur^ān, jilid 7, m/s 219-220, keluaran Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, tahqiq Aḥmad al-Baroddūniyy dan Ibrōhīm Aṭṭofayyiš].
Begitu juga dengan sifat tangan bagi Allah. Ibn Qutaybah berkata :
فإن قال لنا: ما اليدان ههنا قلنا هما اليدان اللتان تعرف الناس. كذلك قال ابن عباس في هذه الآية: (اليدان اليدان). وقال النبي صلى الله عليه وسلم: ((كلتا يديه يمين)) فهل يجوز لأحد أن يجعل اليدين ههنا نعمة أو نعمتين وقال: {لما خلقت بيدي}. فنحن نقول كما قال الله تعالى وكما قال رسوله ولا نتجاهل ولا يحملنا ما نحن فيه من نفي التشبيه على أن ننكر ما وصف به نفسه، ولكنا لا نقول كيف اليدان وإن سئلنا نقتصر على جملة ما قال ونمسك عما لم يقل
Jika dia berkata kepada kami: "Apakah maksud dua tangan di sini?". Kami katakan: "Ia adalah dua tangan yang orang mengenalinya. Sepertimana kata Ibn *Abbās pada ayat ini: "Dua tangan adalah dua tangan". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Salah satu dua tangan-Nya adalah kanan". Adakah boleh seseorang menjadikan kedua tangan di sini adalah satu nikmat atau dua nikmat? Dia berfirman: {Kerana apa yang Aku ciptakan dengan dua tangan-Ku?}. Kami mengatakan sepertimana yang Allah Ta*ālā berfirman dan sepertimana rasul-Nya bersabda. Kami tidak berpura-pura jahil dan kami tidak membawa apa yang kami berada di dalamnya yang berupa penafian tasybih melalui pengingkaran terhadap apa yang Dia sifatkan diri-Nya dengannya. Akan tetapi, kami tidak mengatakan bagaimana dua tangan. Jika kami ditanya, kami terhadkan diri atas keseluruhan apa yang Dia firmankan dan kami menahan daripada apa yang tidak Dia firmankan". [Al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 41-42, keluaran Dār ar-Royāh, tahqiq *Umar bin Maḥmūd Abū *Umar].
Kesemua ini sekaligus membatalkan dakwaan bahawa salaf mengamalkan tafwid, iaitu tidak menetapkan makna zahir bagi naṣ-naṣ mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat Allah dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah. Mereka berkata sedemikian seolah-olah salaf mengosongkan makna atau lebih teruk lagi, berpura-pura tidak tahu maknanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/660541634202796032/wacana-ringkas-133-kesepakatan-salaf-dalam
Wacana Ringkas 134 : Punca Kepada Ajaran Sesat Dan Ramai Pengikutnya
Sememangnya benar kita wajib mengikut jalan yang telah ditempuhi oleh para ulama kerana mereka telah pun mencurahkan baktinya secara tulus untuk khidmat agama secara murni. Namun, adakalanya ulama yang dimaksudkan itu terdedah dengan kekaburan, bias, relatif, dieksploitasi untuk tujuan tertentu dan pelbagai lagi yang lain yang menyebabkan dipertikaikan keabsahannya atau menimbulkan kesamaran realiti sebenarnya.
Sebab itulah kita perlu membebaskan diri daripada ketaksuban dan taklid yang tercela. Ini supaya kita tidak mudah terpengaruh dengan individu atau aliran tertentu yang memiliki aura mempesonakan sehingga kita mudah memakan apa sahaja yang disuapkan dan diajarkan kepadanya. Membina minda yang independen adalah perkara yang vital bagi setiap Muslim agar kita ada tapisan yang sentiasa ligat berfungsi dan ketajaman dalam mencerap sesuatu lapangan ilmu.
Para ulama yang lurus manhajnya sepanjang zaman mengingatkan tentang hal ini. Mereka mengingatkannya kerana ia adalah perkara yang penting dalam hidup keberagamaan seseorang Muslim. Lihat apa jadi kepada ketaksuban dan taklid secara buta. Akhirnya, apa sahaja yang ada aura seperti ulama, terus dijadikan idola. Ingatlah bahawa *Aliyy bin Abū Ṭōlib berkata :
اعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفْ أََهْلَهُ
"Kenalilah kebenaran, nescaya engkau akan mengenali ahlinya". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Bagaimana untuk kenal ahlinya jika tidak tahu kebenarannya? Sebab itulah jangan meletakkan sandaran sepenuhnya kepada seseorang atau sesuatu aliran sebelum pasti ke mana hala tuju pelayarannya. Ketaksuban akan menterbalikkan, membolak-balikkan, menunggangterbalikkan dan menyeleweng segala-galanya dalam manhaj keilmuan. Kebenaran akan menjadi bias kepada seseorang, tidak murni dan tidak ada kemapanan yang teguh.
Para ulama salaf telah pun menegaskan untuk berpegang teguh kepada dalil dan meninggalkan sikap mengikut pandangan orang semata-mata. Nasihat seperti ini juga bukanlah daripada salafi atau golongan yang mendakwa bahawa mereka adalah penggerak progresif atau reformasi moden semata-mata. Ia ditekankan oleh golongan sufi yang ada kepedulian untuk mengikut jalan Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
As-Suyūṭiyy melalui karyanya ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ yang mengumpulkan pelbagai nukilan tentang hal ini dalam bab gesaan kepada ijtihad dan celaan terhadap taklid. Malah, ini juga yang ditekankan oleh tokoh ulama zuriat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi melalui jalur al-Ġumāriyy. Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy beserta adik-beradiknya yang lain, *Abdullah, Muḥammad az-Zamzamiyy, *Abdul Ḥayy dan *Abdul *Azīz sangat menekankan ikutan kepada sunnah, penentangan terhadap ketaksuban mazhab dan melawan taklid yang tercela.
Sebab itulah jangan menyindir jika ada orang berbicara tentang peringatan tentang ketaksuban seolah-olah ingin menggugat kewibawaan dan autoriti para ulama dalam bidang keilmuan mereka. Hakikatnya peringatan ini datang daripada para ulama jua dan tidaklah mereka memperingatkannya melainkan adanya kepentingan yang wajib setiap umat Islam renunginya.
Membebaskan diri daripada taklid bukan bermakna memudarkan rasa kecintaan dan hormat kepada tokoh ilmuwan kita. Saya telah menghasilkan judul penulisan "Risalah Ringkas Kesedaran Bahaya Taklid" untuk menjelaskan kesimbangan kecintaan kita pada para ulama tanpa mengenepikan keperluan untuk memiliki minda yang independen. Saya berharap apa yang saya nyatakan pada penulisan tersebut adalah jelas dalam memahami interaksi kita bersama para ulama dan mempraktikkan manhaj keilmuan kita.
Justeru, punca ajaran sesat adalah kerana kerosakan pada manhaj fikir dan metodologi ilmu. Namun, punca kepada ramainya pengikut adalah kerana minda yang telah hilang jati dirinya dan dirobekkan kehormatannya untuk menjalankan tugasnya yang dipuji. Oleh itu, binalah minda yang jernih dengan kelurusan manhaj tanpa ada bias, falasi dan punca-punca yang merancukan pemikiran. Dengan izin Allah, seseorang akan tersuluh dengan jalan kebenaran yang diidamkan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661028295409795072/wacana-ringkas-134-punca-kepada-ajaran-sesat-dan
Wacana Ringkas 135 : Persepsi Negatif Orang Terhadap Pilihan Manhaj Agama Kita
Jika kita banyak berpihak kepada pandangan minoriti, kita akan disangka sebagai orang yang suka memilih pandangan syaz dan menjadi zindik. Jika kita banyak berpihak kepada pandangan yang kelihatan mudah dan longgar, kita akan disangka sebagai orang yang mengikut hawa nafsu dengan mencari-cari keringanan dalam beragama. Jika kita banyak berpihak kepada pandangan yang kelihatan membebankan dan sempit, kita akan disangka sebagai orang yang bengis lagi ekstrim dalam beragama serta dianggap ultra-fundamentalis.
Bukan semua orang akan merestui pilihan beragama kita. Justeru, usah dipedulikan apa yang orang ingin berkata tentang kita. Yang penting adalah kita berusaha sebaik mungkin untuk mengikut apa yang terbaik menurut kita dengan penuh objektif, berpaksikan kepada metodologi yang mapan yang tanpa bias, tanpa falasi dan bebas dari unsur kerancuan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661037462650535936/wacana-ringkas-135-persepsi-negatif-orang
Wacana Ringkas 136 : Mengapa Perlu Imbau Manhaj Salaf?
Sebenarnya, sebab utama kita perlu kembali kepada salaf adalah supaya kita tahu ke mana pendahulu kita telah tempuhi dan melangkah dalam meniti jalan yang lurus. Kita mengimbau sejarah yang lalu supaya kita pelajari dasar yang membina kefahaman mereka, sumber warisan asli agama dan hala tuju yang mereka pilih. Bukan untuk menyatakan apa yang dibawa khalaf itu adalah salah, lalu kita merendahkan apa yang telah mereka curahkan manfaatnya kepada umat.
Kehidupan kita pada hari ini, kita berhadapan dengan pelbagai aliran yang adakalanya mengelirukan umat untuk memilih haluan dalam beragama. Sememangnya mudah untuk melaungkan agar umat Islam berpegang teguh dengan apa yang dibawa para ulama. Cuma, apa yang dimaksudkan ulama di sini? Kadangkala, pengitalakan ulama kepada individu atau sekelompok orang begitu kabur, subjektif, malah dieksploitasi untuk kepentingan tertentu atau masing-masing memiliki pandangan yang saling bercakaran tentangnya.
Bukanlah kita ingin meragukan kedudukan kesemua para ulama hari ini kerana ada sebahagian mereka sememangnya benar-benar iltizam dengan dasar yang dibawa oleh salaf. Akan tetapi, kelompok masing-masing atau setiap individu seringkali menamakan seseorang itu sebagai ulama dan mengenepikan seseorang yang lain daripada ulama sehinggakan para ulama itu hanya diiktiraf jika ia dari kelompok masing-masing. Manakala yang selebihnya mungkin akan ditendang keluar, diragukan atau sekadar menjadi mangsa eksploitasi demi kepentingan tertentu.
Sebab itulah *Aliyy bin Abū Ṭōlib -roḍiyallahu *anh- berkata :
اعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفْ أََهْلَهُ
"Kenalilah kebenaran, nescaya engkau akan mengenali ahlinya". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Kita tidak akan kenal seseorang itu sebagai ahli ilmu atau ahli kebenaran tanpa kita mengetahui terlebih dahulu tentang esensi kebenaran itu. Sebab itulah jangan terlalu terpedaya dengan nisbah ahli ilmu atau gelaran-gelaran yang disandangkan kepada seseorang sehingga kita mengambil bulat-bulat apa yang dia sampaikan dan apa yang dia bawa atau menjadikan seseorang itu satu-satunya piawaian dalam menentukan sesuatu kebenaran. Perhatikan terlebih dahulu manhaj dan pola pemikirannya, lalu kita susun di neraca untuk mengukur ketetapatannya dan keselariannya dengan kebenaran.
Lantas, bagaimana untuk kita tahu bahawa ilmuwan ikutan kita ini sebenarnya di manhaj yang lurus? Sebab itulah kita perlu imbau semula apa yang telah difahami dan ditempuhi para Sahabat -roḍiyallahu *anhum ajma*īn-. Kemudian, apa yang dibawa oleh tabiin -roḥimahullah ajma*īn-? Kemudian, apa pula yang ditempuhi oleh muridnya? Kemudian, apa pula yang diwarisi oleh mereka yang sesudahnya? Kemudian, apa yang menjadi teras pegangan bagi generasi seterusnya dalam bertaut di tali yang bersambung dengan generasi pendahulu mereka?
Sejarah akan memperkenalkan dan memberitahu keseluruhannya. Sebab itulah kita perlu menelaah karya-karya mereka atau menelaah cerita yang menjadi sumber kegemilangan lagi kebangaan buat umat Islam. Dari situ, kita tahu ke mana patut kita pergi dan sumber yang manakah sebenar-benarnya sejati dari pemahaman agama. Masing-masing dari kalangan mereka pasti ada perselisihan dan tidak sependapat dalam sesuatu isu atau beberapa daripada mereka ada kelainan yang tidak ada pada mana-mana yang lain sama ada pendahulu mereka atau sezaman dengan mereka. Akan tetapi, mereka tidak akan bercakaran dalam prinsip yang sama.
Kita tahu siapa yang menjadi pendamping untuk mereka jadikan ikutan dan teladan serta kita kenal siapa yang menjadi musuh mereka. Dengan berpegang dengan apa yang menjadi warisan mereka yang tulen, kita cakna jalan yang wajib kita ambil dan peka dengan seteru yang cuba merosakkan prinsip mendasar ahli sunnah, seterusnya agama Islam itu sendiri. Kita tidak akan tahu melainkan kita menggalinya dan mencari jalan kembali pada yang pangkalnya. Tiada siapa pun akan menafikan kepentingan untuk melihat semula apa yang pendahulu kita telah lalui untuk meraih manhaj yang jernih dalam hal ini.
Sebab itulah, jika kita berhadapan dengan kekeliruan dan kekusutan yang bertebaran di bumi umat Islam ini, maka jenguklah semula warisan asli para pendahulu kita. Sesiapa sahaja yang berpegang dengan apa yang dibawa mereka, akan terhindar daripada kecelaruan dan penyelewengan dengan izin Allah. Mengenal warisan yang asli akan melindungi kita daripada terheret dalam kacau-bilau penyimpangan dan kesesatan. Untuk kembali asli lagi gemilang, kembalilah ke tempat yang setiap orang akan mencarinya.
Bukannya seruan untuk kembali kepada salaf adalah hasrat untuk merendahkan karya-karya khalaf atau menutup ijtihad dariapda yang mendatang terkemudian, tetapi supaya kita kenal di mana warisan asli kita di zaman ini yang mana masing-masing sedang berebut pengaruh untuk menjustifikasikan bahawa dialah yang paling benar dalam mengikuti Islam dan ahli sunnah secara khusus. Selagimana Allah pelihara karya-karya salaf daripada ditimbus zaman, maka manfaatkanlah dan lihatlah apa yang mereka tinggalkan untuk kita yang diwarisi daripada pendahulu.
Kemudian, perhatikan reaksi sebahagian orang. Apabila ada orang menzahirkan rasa tidak senang untuk seseorang menelaah karya-karya salaf atau berusaha untuk merobekkan kredibiliti beberapa karya tersebut sama ada secara terang-terangan atau halus atau bertindak untuk menegah seseorang daripada mendekatinya, maka kalian telah zahir musuh kalian. Kemudian, jika telah nyata pandangan generasi sesudahnya atau sezaman dengan kalian menyalahi apa yang telah kukuh daripada salaf, maka berpalinglah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661847503500640256/wacana-ringkas-136-mengapa-perlu-imbau-manhaj
Wacana Ringkas 137 : Tipu Daya Kemahsyuran
Apabila seseorang itu masyhur, seseorang itu akan menjadi ikon rujukan dan paksi kepada arus aliran semasa. Disebabkan seseorang itu popular, dia akan diminta fatwa daripadanya, ditanyakan pendapatnya dan diambil kalamnya sebagai pemberat.
Oleh sebab orang ramai berpusu-pusu mencarinya kerana dia diangkat dan dijulang, ia benar-benar akan mengujinya sejauh mana dia berwaspada dengan kemampuan yang dia dapat pikul.
Bayangkan jika seseorang ada capaian pengaruh kepada sepuluh ribu orang. Boleh jadi tujuh ribu daripadanya akan berpihak padanya dan dua ribu daripada mereka akan jadi penjilat tegar yang fanatik kepadanya sehinggakan yang jelas silap pun masih ingin duduk bernaung di bawah ketiaknya. Dengan dua ribu orang ini sahaja sudah memadai untuk dia gerakkan dan manipulasi dengan dakyahnya.
Siapa sahaja yang tidak takjub dengan perolehan ini? Dari sinilah dia akan diuji.
Apabila ada pengaruh, dia membina kekukuhan keegoan dan serta mempersiap hulubalangnya untuk menyergah mana-mana lawan yang mendepaninya. Apabila ramai yang memberikan nobat adiwangsa, dia merasakan bahawa dia layak memimpin, mengetahui, mengepelai dan mengemudi gerakan yang dia bawa dan perjuang.
Terbinalah satu falasi daripada sini. Iaitu, Argumentum Ad Populum, penyandaran kepada yang popular atau seangkatan dengannya. Oleh sebab banyak pengaruh dan ramai kawan, maka orang itu dianggap sebagai pihak benar. Dengan ramai hulubalang yang bersamanya membantai seterunya, maka yang dihinjak dan yang dinista itu adalah di pihak yang salah. Cukup hanya memainkan sentimen mereka di sekelilingnya, dua ribu daripada mereka akan menjadi pembela dan penggiat kepada gagasan dan rintisannya.
Oleh sebab ramai yang menyokongnya, maka dia dianggap memiliki upaya yang besar untuk merangkul apa yang dia mahu di hadapan matanya. Oleh sebab ramai yang mejadi teman seperjuangannya, maka dia merasakan bahawa dia memiliki kedudukan untuk gah setara. Hakikatnya, dia tidak lebih daripada sang Apache yang rapuh yang ingin merempuh kubu musuh hanya kerana bergantung kepada jumlah ramai di belakang bersamanya.
Perlu diwaspadai bahawa bukan semua yang rapat dan bersama kita semuanya tulus. Sebahagiannya penunggang, sebahagiannya tidak lebih daripada simp kerana terpesona dengan rupawan yang menggoda, sebahagiannya opportunis yang ambil kesempatan dan sebahagiannya hanya menumpang kemahsyuran sahaja. Malah, lebih teruk, sebahagiannya sekadar bermuka-muka sahaja.
Sampai masa, akui kekurangan diri dan sentiasa cakna dengan had kemampuan kita. Jangan kerana majoriti menyukainya, seseorang itu membebankan diri daripada apa yang tidak sepatutnya. Misalnya, jika orang ramai ingin mengangkatnya dalam jawatan tertinggi, tetapi dia menyedari dia tidak ada keupayaan itu, maka janganlah dia menggalasnya. Ingatlah betap besar tanggungan amanah dan dosanya apabila gagal merencanakannya dengan saksama.
Kemudian, bina jaringan dengan bijak pandai, cendekiawan dan mereka yang berkeahlian dalam bidang tersebut. Di samping ia menampung kekurangan kita, ia menjadi faktor pembantu untuk kita memperbaiki diri dan mengawasi kapasiti kita. Jika kita ingin berjuang secara berkelompok, maka binalah kelompok yang berkualiti. Barisan perjuangan kita akan mudah tumbang jika kita dikelilingi dengan orang yang tidak kompeten dan sang bodoh.
Ramai pengikut bukan semestinya kita ini benar, apatah lagi apabila kelompok seseorang mendiamkan diri daripada berkomentar sesuatu yang sepatutnya mereka menyuarakannya atau kelompok kita bukan dari kalangan mereka yang berkeahlian dalam sesuatu bidang. Ada sebahagiannya tidak menyuarakannya kerana ingin menjaga air muka masing-masing atau tujuan tersendiri ketika bergabung dan berjuang bersama dengannya.
Adakalanya, lebih baik mendengar kritikan atau pandangan yang berbeza. Boleh jadi kritikan lebih bermakna berbanding nasihat daripada teman. Jangan sama sekali mengabaikan kritikan sekalipun keras kerana jika kita terlalu bergantung kepada diri atau kelompok kita sahaja, kemampuan diri kita sendiri terhad dan kelompok kita hanya berfikir apa yang masing-masing berkongsi bersama. Terbuka dengan pandangan yang lebih luas sekurang-kurangnya boleh menjadi pengisian berguna ketika melakukan pertimbangan dan perancangan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661934505373925376/wacana-ringkas-137-tipu-daya-kemahsyuran
Wacana Ringkas 138 : Jangan Meragukan Ketulusan Para Ulama
Kita hairan sikap sebahagian orang yang cuba membawa penafsiran baharu dengan pelbagai nama yang indah seperti tajdid dan beraneka lagi, tetapi hakikatnya ia adalah kebatilan yang jauh menyimpang daripada keaslian dan manhaj ilmu yang kukuh. Mereka melemparkan tuduhan buruk terhadap para ilmuwan Muslim ini seakan-akan berkomplot beramai-ramai dan turun-temurun dalam menyebarkan kebohongan, menutup kebenaran, ada kepentingan tertentu yang bukan didasari dengan keikhlasan serta bersepakat dalam kebodohan dan kesalahan. Lebih-lebih lagi jika pandangan arus perdana, konservatif dan ortodoks tidak memihak kepada mereka.
Tidakkah membaca karya-karya para ulama zaman berzaman dalam menghasilkan penulisan atau kajian yang bertemakan metodologi dalam penafsiran atau penyusunan kaedah dalam memahami ilmu agama seperti ilmu kalam, ilmu uṣūl fiqh, ilmu hadis, ilmu mantiq, tafsir dan pelbagai lagi? Sesiapa yang membacanya tampaklah nyata ketulusan mereka untuk menyampaikan kebenaran, mempersembahkan manhaj yang terbaik untuk berinteraksi dengan teks-teks agama yang suci dan cara pemikiran yang mapan dalam mencerap kefahaman dalam ilmu agama.
Bukalah minda ketika membaca karya-karya mereka dalam membina metodologi penafsiran dan kerangka pemikiran dalam memahami ilmu agama. Jangan sekadar melihat fatwa dan pendapat mereka dalam isu agama, khususnya yang tidak berpihak pada seseorang. Teroka manhaj dan dasar yang menjadi asas kepada fatwa dan pandangan tersebut. Daripada situ, kita tahu sama ada ia didasari dengan neraca yang saksama dan ketulusan untuk kebenaran atau kecelaruan di dalam kerumitan dan gerak tunggangan hawa nafsu. Daripada situ juga kita akan menilai bahawa sama ada kita berdiri di ata manhaj yang lurus ataupun yang menyimpang.
Sangat tidak patut mengungkapkan tuduhan yang lancang sedemikian ke atas para ulama. Bagi yang telah menelaah karya-karya dalam membentangkan metodologi seperti uṣūl fiqh dan ilmu hadis, sekurang-kurangnya para pembaca akan merasa malu untuk berkata-kata sedemikian. Mereka yang mempersoalkan ketulusan para ulama Muslim, khususnya beraliran ahli sunnah sebenarnya sama ada tidak pernah menelaah karya para ulama yang membicarakan tentang metodologi ataupun mereka sebenarnya ada ikutan hawa nafsu yang sangat membenci apa yang menjadi ketetapan para ulama yang telah menabur bakti dalam menyumbangkan manhaj yang tulen dalam pemahaman agama.
Benar bahawa setiap daripada mereka ada kesilapan, pandangan yang lain daripada yang lain yang tidak pernah ada ilmuwan terdahulu atau sezaman dengan mereka serta masing-masing ada perbezaan pandangan. Akan tetapi, mereka ini tetap menggenggam bersama dalam dasar yang bersama dengan erat. Walau apapun perbezaan pandangan atau mungkin berlakunya perseteruan sesama mereka, mereka tetap tidak akan berganjak dan berpaling kepadanya.
Apakah itu? Ia tidak akan dapat dilihat sistemnya secara menyeluruh atau dimensi yang luas melainkan seseorang mengamati karya-karya mereka. Yang dapat dinyatakan secara kesimpulannya adalah iltizam al-Qur^ān, as-Sunnah dan metodologi yang lurus, mapan, teruji dan jitu. Tiada seorang pun dari kalangan mereka yang sesuka hati membuat penafsiran agama dengan mencabul hukum-hakam, peraturan dan metodologi ilmu bahasa, uṣūl fiqh, ilmu hadis dan pelbagai lagi cabang ilmu yang lain.
Bacalah karya mereka. Kita akan menemukan kesungguhan mereka dan sikap cermat mereka dalam mengeluarkan pandanga mereka, membina metodologi mereka, mempertahankan mazhab mereka dan pelbagai lagi dalam mengutarakan hujah. Kita akan melihat keselarian dari segi dasar metodologi sesama mereka pada zaman berzaman. Jika ditemukan kesilapan, akan ada ahli ilmu yang menyuarakannya tanpa mempedulikan mazhab, status dan kemahsyuran yang mempunyai pengaruh kuat dalam dunia Muslim.
Sudah tentu bahawa para ulama ada pandangan yang unik, ijtihad yang baru dan tersilap, tetapi bukan bermakna itu yang menjadi sebab yang signifikan untuk meruntuhkan kredibiliti mereka. Sebab itulah kita perlu kembali kepada asas-asas pembinaan pandangan, mazhab dan manhaj mereka berbanding sekadar melihat pendapat atau fatwa mereka sahaja. Ini supaya kita tidak hanya bersikap bias dengan menjadikan seseorang sebagai pengukur kebenaran, tetapi kita melihat kepada sumber asal yang menjadi hakim kepada pandangan seseorang. Begit ujuga pentingnya hal ini supaya kita tidak sembarangan menuduh para ulama mengeluarkan fatwa semberono seolah-olah tiada tiang yang mendirikannya.
Kalaupun mereka yang kononnya membawa pembaharuan dan keterbukaan berkata bahawa mereka ini menghormati ijtihad, pandangan dan fatwa para ulama, hakikatnya mereka tetap menyangka buruk bahawa para ulama ini kolot, tidak berfikiran jauh dan hanya melihat dari balutan kepompong zaman dan persekitarannya, tidak merentas sempadan zaman dan negara mereka. Mungkin sahaja masih tersisa kebencian terhadap para ulama sehingga mereka tidak mahu mengikut prinsip, perundangan, peraturan, metodologi dan kaedah yang mereka bina.
Hakikatnya, jika sesiapa yang membaca kitab muktamad mazhab yang empat, pasti akan mendapati bahawa para fuqaha telah membangkitkan beberapa isu atau persoalan yang kelihatan tidak logik akal atau di luar kebiasaan adat atau melangkaui kemampuan manusia normal atau pelbagai lagi analisis kes yang berbentuk andaian yang sebahagiannya tidak terfikir oleh mana-mana pemikiran biasa semata-mata untuk membedah kemapanan dan kelurusan dalam kaedah mazhab mereka agar terserlah keutuhannya.
Malah, tesis, jurnal dan karya kajian pada hari ini sebenarnya masih banyak menjengah karya-karya klasik dan menukil pandangan mereka. Karya seperti ini akan diangkat sebagai bahan yang berkualiti jika dapat menganalisis daripada pandangan para pendahulu. Kalau ada pandangan yang telah sedia ada, disediakan pembentangan hujah untuk mempertahankannya. Kalau ada ijtihad yang baru, diutarakan pula kutipan para ulama yang terdahulu dalam membangunkan metodologi tentang isu yang berkaitan dengan perbahasan.
Semua ini membuktikan bahawa betapanya eratnya tradisi kita yang sepanjang zaman menghasilkan pandangan yang bernas lagi berdiri di atas hujah yang kuat, lalu masing-masing saling membenarkan, menyokongnya dan mengukuhkannya. Ini juga membuktikan jauhnya pandangan ilmuwan Muslim terdahulu dalam mencerap sesuatu isu. Para ulama tidaklah sekolot yang mereka yang sangka. Barangkali mereka ini sebenarnya kolot yang tersepit dalam perspektif mereka sendiri yang belum melihat bagaimana para ulama berinteraksi dengan pelbagai isu.
Justeru, tidak ada masalah untuk seseorang mengkehadapankan pembaharuan, tetapi janganlah sampai memperlekeh para ulama yang seolah-olah mereka ini tidak ada ketulusan dalam mempelajari dan membentangkan ilmu, berpakat dalam pembohongan, mengajarkan penyimpangan kepada umat serta hanya memandai-mandai sahaja dalam menulis dan berhujah.
Benar bahawa kita jangan taklid buta terhadap ulama, tetapi berpaksikan metodologi yang kukuh. Akan tetapi, itu bukan bermakna bahawa para ulama adalah orang yang bodoh dan disifatkan dengan yang telah disebutkan tadi. Boleh dikatakan kebanyakan prinsip mendasar mereka saling berkongsi, dikuatkan, dibela serta diwariskan secara murni dan teguh. Malah, pembaharuan yang kita bawa pun sama ada akan mewarisi apa yang mereka bawa atau mengikut asas-asas yang telah terbina, lalu kita sekadar mengembangkannya.
Hargailah jasa mereka dalam sumbangan ilmiah. Bukan sekadar melafazkan kecintaan dan penghormatan, tetapi dengan menelusuri prinsip yang mereka bawa dalam hayat mereka dan yang mereka tinggalkan untuk umat. Itulah antara cara kita menzahirkan penghormatan pada para ulama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/661946857498591232/wacana-ringkas-138-jangan-meragukan-ketulusan
Wacana Ringkas 139 : Di Sebalik Dakwaan Karamah Daripada Sufi
Sebenarnya, saya tidak menyibukkan diri atau masuk ke lebih mendalam tentang perbahasan sama ada al-H̱oḍir -*alayhissalām- masih hidup atau tidak, lihatan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga ini sesuatu yang sabit atau tidak dan pelbagai isu dapatan kerohanian kesufian seperti isu mimpi melihat Allah, mikraj dan lain-lain.
Bagi saya, tidak ada manfaat untuk memfokuskan terhadap hal ini. Apa yang mereka dapat itu, itu terserah kepada Allah dan mereka akan dipertanggungjawab apa yang mereka dakwa. Akan tetapi, bagi saya, cukup melihat rentetan daripada dakwaan tersebut.
Kalaulah lihatan kepada baginda secara jaga berlaku pada seseorang tokoh atau syeikh, adakah seseorang itu boleh menjustifikasikan bahawa benarnya selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān?
Apa sebenarnya yang diinginkan sufi dalam mempertahankan pendapat bahawa al-Ḥoḍir masih hidup? Sebenarnya, mereka ingin mendakwa bahawa mereka pernah bertemu dengannya dan mengajarkan suatu ajaran. Lalu, mereka pun mengajarkan kepada murid-murid mereka walaupun ia kelihatan aneh atau sememangnya menyalahi syariat.
Apabila seseorang mempersoalkannya atau mengkritiknya, pasti akan dituduh bahawa orang tersebut tidak menghormati pandangan ulama yang menyatakan al-H̱oḍir masih hidup, menafikan karamah bagi para wali Allah dan memusuhi para wali-Nya! Padahal, subjek perbincangan kita adalah isu yang lain, iaitu kandungan pertemuan tersebut, bukan keabsahan keberlakuannya dan status kewalian seseorang.
Kemudian, apa yang sebenarnya dimahukan daripada dakwaan pelbagai karamah dan pembukaan daripada Allah? Adakah itu untuk mengkultuskan dan mengkuduskan para syeikh pada setiap kata-katanya dan perbuatannya sehingga ia tidak boleh dipersoalkan dan dikritik?
Kandungan dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy masih terbuka dengan kritikan meskipun penulisnya pernah bermimpi pertemuannya dengan baginda yang mana dia menepis lalat daripada baginda dan ini merupakan perkhabaran gembira kepadanya dalam penghasilan kitab ini. Kalaulah kitab agung ini pun masih ada kritikan dan tidak begitu dikuduskan, apatah lagi syeikh lain yang para sufi tidak akan angkat mereka lebih tinggi daripada al-Buẖōriyy!
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/662729126753484800/wacana-ringkas-139-di-sebalik-dakwaan-karamah
Wacana Ringkas 140 : Hakikat Tasybih Bagi Allah
Saya berikan contoh sifat mendengar dan sifat melihat adalah sama dari sudut ta*alluq inkišāf. Adakah ini menunjukkan bahawa sifat mendengar dan sifat melihat adalah sama? Sudah tentu tidak. Ini kerana kedua-dua ini memiliki umbi intipati yang berbeza bagi sifat tersebut. Persamaan pada kelaziman, iaitu ta*alluq inkišāf tidak bermakna ia adalah persamaan mutlak pada kedua-dua sifat.
Sebegitu jugalah sifat mendengar makhluk dan sifat mendengar pada Allah. Sememangnya ada kelaziman yang dikongsi bersama dan ada pengitlakan lafaz yang sama. Akan tetapi, bukan bermakna ia sama pada umbi intipatinya. Walaupun kita tidak tahu hakikatnya, ia tetap tidak menafikan adanya perbezaan elemen asas pada kedua-duanya kerana Dia tidak menyerupai segala sesuatu.
Kemudian, yang menghairankan adalah kata-kata Ibn Taymiyyah seperti berikut dalam menafikan persamaan antara Allah dengan makhluk :
ليس فيه أن اللغة التي نزل بها القرآن تطلق لفظ المثل علي كل جسم، ولا أن اللغة التي نزل بها القرآن تقول: إن السماء مثل الأرض، والشمس والقمر والكواكب مثل الجبال، والجبال مثل البحار، والبحار مثل التراب، والتراب مثل الهواء، والهواء مثل الماء، والماء مثل النار، والنار مثل الشمس، والشمس مثل الإنسان، والإنسان مثل الفرس والحمار، والفرس والحمار مثل السفرجل والرمان، والرمان مثل الذهب والفضة، والذهب والفضة مثل الخبز واللحم، ولا في اللغة التي نزل بها القرآن أن كل شيئين اشتركا في المقدارية بحيث يكون كل منهما له قدر من الأقدار كالطول والعرض والعمق أنه مثل الآخر، ولا أنه إذا كان كل منهما بحيث يشار إليه الإشارة الحسية يكون مثل الآخر، بل ولا فيها أن كل شيئين كانا مركبين من الجواهر المنفردة أو من المادة والصورة كان أحدهما مثل الآخر. بل اللغة التي نزل بها القرآن تبين أن الإنسانين مع اشتراكهما في أن كلا منهما جسم حساس نام متحرك بالإرادة ناطق ضحاك، بادي البشرة ـ قد لا يكون أحدهما مثل الآخر، كما قال تعالي {وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم ثم لا يكونوا أمثالكم} [محمد: 38] ، فقد بين أنه يستبدل قوماً لا يكونون أمثال المخاطبين، فقد نفي عنهم المماثلة مع اشتراكهم فيما ذكرناه. فكيف يكون في لغتهم أن كل إنسان فإنه مماثل للإنسان، بل مماثل لكل حيوان، بل مماثل لكل جسم نام حساس، بل مماثل لكل جسم مولد عنصري، بل مماثل لكل جسم فلكي وغير فلكي؟
"Tidak ada dalam bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya mengitlakkan lafaz penyamaan atas setiap jisim dan tidak juga bahasa yang al-Qur^ān berkata bahawa langit sama dengan bumi. Begitu juga matahari, bulan, bintang semisal bukit. Begitu juga bukit sama dengan lautan. Begitu juga lautan sama dengan pasir. Begitu pasir sama dengan udara. Begitu juga udara sama dengan air. Begitu juga air sama dengan api. Begitu juga api sama dengan matahari. Begitu juga matahari sama dengan manusia. Begitu juga manusia sama dengan kuda dan keldai. Begitu juga kuda dan keldai sama dengan buah kuins dan delima. Begitu juga delima sama dengan emas dan perak. Begitu juga perak dan emas sama dengan roti dan daging. Tidak juga dalam bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya bahawa setiap sesuatu yang berkongsi pada pengkadarannya dengan sekira-kiranya setiap kedua-dua daripadanya ada sesuatu kadar daripada beberapa kadar padanya seperti panjang, lebar dan kedalaman bahawa ia sama dengan yang lain. Tidak juga bahawa apabila setiap kedua-duanya sama dengan sekira-kiranya ia ditunjukkan dengan isyarat pancaindera, terjadinya pesamaan dengan yang lain. Bahkan, tidak juga pada setiap dua sesuatu yang ia mempunyai susunan daripada jauhar tunggal atau elemen dan rupa saling menyamai antara satu sama lain. Bahkan, bahasa yang al-Qur^ān turun dengannya menjelaskan bahawa dua insan yang walaupun adanya perkongsian kedua-duanya pada jisim yang dapat disentuh, tidur, bergerak dengan keinginan, berbicara, ketawa dan yang nyata ciri kemanusian, kadangkala tidak sama salah satu kedua-duanya menyamai yang lain sepertimana Dia Ta*ālā berfirman: {Jika kalian berpaling, nescaya Dia menggantikan suatu kaum selain kalian, kemudian mereka tidak menjadi sama dengan kamu} [Surah Muḥammad ayat 38]. Telah pun Dia jelaskan bahawa Dia menggantikan kaum yang tidak menjadi sama dengan orang yang dibicarakan. Dia menafikan persamaan daripada mereka kendatipun adanya perkongsian pada apa yang telah kami sebutkannya. Bagaimana terjadinya pada bahasa mereka bahawa setiap manusia adalah menyamai dengan manusia yang lain, bahkan menyamai setiap haiwan, bahkan menyamai setiap jisim yang tidur yang boleh disentuh, bahkan menyamai setiap jisim yang melahirkan alam konkrit, bahkan menyamai seitap jisim cakerawala dan yang bukan cakerawala?". [Dar^ Ta*āruḍ al-*Aql Wa an-Naql, jilid 1, m/s 116, keluaran Jāmi*ah al-Imām Muḥammad Ibn Su*ūd al-Islāmiyyah, Arab Saudi, tahqiq Muḥammad Roššād Sālim].
Penafian persamaan menurutnya adalah sekadar berbeza rupa, bentuk, ukuran, sifat dan hakikat bagi sesuatu. Sebenarnya penafian penyamaan bagi Allah dengan makhluk bukan sebegini. Hakikat perbezaan antara Yang Maha Mulia dengan makhluk adalah pada unit asasnya, bukan sifat atau aradh yang menempati pada sesuatu perkara. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
"Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya". [Surah aš-Šurō ayat 11].
Aš-Šay^, iaitu sesuatu adalah setiap apa yang ada pada alam ini dari sekecil-kecil kewujudan sehinggalah sebesar-besarnya. Apabila kita membedah unit asas yang dikongsi bersama dalam setiap kewujudan dari alam ini, maka kita akan dapati bahawa ia adalah jisim. Maka, jisim ini ada pada setiap yang ada di sekeliling kita pada alam konkrit seperti matahari, bulan, batu, pokok dan lain-lain atau yang ada pada alam ghaib dan mereka ini dalam kategori al-Jism al-Laṭīf, iaitu jisim yang halus seperti malaikat, jin, roh dan lain-lain.
Inilah unit asas yang dikongsi setiap makhluk yang menempati alam ini. Yang berbeza cumalah aradh atau sifat yang ada jisim tersebut sama ada secara total atau sebahagian juzuknya atau yang lazim padanya. Oleh yang demikian, zat Allah menyalahi segala sesuatu yang ada unit asas ini dan kelaziman daripadanya. Dengan itu, mengisbatkan sifat tangan, wajah dan lain-lain kepada-Nya bukan bermaksud mengisbatkan jisim dan kelaziman daripadanya.
Dalam perkara penyamaan Allah dengan makhluk, Faẖruddīn ar-Rōziyy telah menjelaskan hakikat ini. Katanya :
الْمِثْلَانِ هُمَا اللَّذَانِ يَقُومُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مَقَامَ الْآخَرِ فِي حَقِيقَتِهِ وَمَاهِيَّتِهِ. وَتَحْقِيقُ الْكَلَامِ فِيهِ مَسْبُوقٌ بِمُقَدِّمَةٍ أُخْرَى فَنَقُولُ: الْمُعْتَبَرُ فِي كُلِّ شَيْءٍ إِمَّا تَمَامُ مَاهِيَّتِهِ وَإِمَّا جُزْءٌ مِنْ أَجْزَاءِ مَاهِيَّتِهِ وَإِمَّا أَمْرٌ خَارِجٌ عَنْ مَاهِيَّتِهِ وَلَكِنَّهُ مِنْ لَوَازِمِ تِلْكَ الْمَاهِيَّةِ وَإِمَّا أَمْرٌ خَارِجٌ عَنْ مَاهِيَّتِهِ وَلَكِنَّهُ لَيْسَ مِنْ لَوَازِمِ تِلْكَ الْمَاهِيَّةِ وَهَذَا التَّقْسِيمُ مَبْنِيٌّ عَلَى الْفَرْقِ بَيْنَ ذَاتِ الشَّيْءِ وَبَيْنَ الصِّفَاتِ الْقَائِمَةِ بِهِ وَذَلِكَ مَعْلُومٌ بِالْبَدِيهَةِ. فَإِنَّا نَرَى الْحَبَّةَ مِنَ الْحُصْرُمِ كَانَتْ فِي غَايَةِ الْخُضْرَةِ وَالْحُمُوضَةِ ثُمَّ صَارَتْ فِي غَايَةِ السَّوَادِ وَالْحَلَاوَةِ. فَالذَّاتُ بَاقِيَةٌ وَالصِّفَاتُ مُخْتَلِفَةٌ وَالذَّاتُ الْبَاقِيَةُ مُغَايِرَةٌ لِلصِّفَاتِ الْمُخْتَلِفَةِ. وَأَيْضًا نَرَى الشَّعْرَ قَدْ كَانَ فِي غَايَةِ السَّوَادِ ثُمَّ صَارَ فِي غَايَةِ الْبَيَاضِ، فَالذَّاتُ بَاقِيَةٌ وَالصِّفَاتُ مُتَبَدِّلَةٌ وَالْبَاقِي غَيْرُ الْمُتَبَدِّلِ، فَظَهَرَ بِمَا ذَكَرْنَا أَنَّ الذَّوَاتَ مُغَايِرَةٌ لِلصِّفَاتِ. إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ: اخْتِلَافُ الصِّفَاتِ لَا يُوجِبُ اخْتِلَافَ الذَّوَاتِ الْبَتَّةَ، لِأَنَّا نَرَى الْجِسْمَ الْوَاحِدَ كَانَ سَاكِنًا ثُمَّ يَصِيرُ مُتَحَرِّكًا ثُمَّ يَسْكُنُ بَعْدَ ذَلِكَ. فَالذَّوَاتُ بَاقِيَةٌ فِي الْأَحْوَالِ كُلِّهَا عَلَى نَهْجٍ وَاحِدٍ وَنَسَقٍ وَاحِدٍ وَالصِّفَاتُ مُتَعَاقِبَةٌ مُتَزَايِلَةٌ. فَثَبَتَ بِهَذَا أَنَّ اخْتِلَافَ الصِّفَاتِ وَالْأَعْرَاضِ لَا يُوجِبُ اخْتِلَافَ الذَّوَاتِ. إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ: الْأَجْسَامُ مِنْهَا تَأَلَّفَ وَجْهُ الْكَلْبِ وَالْقِرْدِ مُسَاوِيَةٌ لِلْأَجْسَامِ الَّتِي تَأَلَّفَ مِنْهَا وَجْهُ الْإِنْسَانِ وَالْفَرَسِ وَإِنَّمَا حَصَلَ الِاخْتِلَافُ بِسَبَبِ الْأَعْرَاضِ الْقَائِمَةِ وَهِيَ الْأَلْوَانُ وَالْأَشْكَالُ وَالْخُشُونَةُ وَالْمَلَاسَةُ وَحُصُولُ الشُّعُورِ فِيهِ وَعَدَمُ حُصُولِهَا. فَالِاخْتِلَافُ إِنَّمَا وَقَعَ بِسَبَبِ الِاخْتِلَافِ فِي الصِّفَاتِ وَالْأَعْرَاضِ. فَأَمَّا ذَوَاتُ الْأَجْسَامِ فَهِيَ مُتَمَاثِلَةٌ إِلَّا أَنَّ الْعَوَامَّ لَا يَعْرِفُونَ الْفَرْقَ بَيْنَ الذَّوَاتِ وَبَيْنَ الصِّفَاتِ. فَلَا جَرَمَ يَقُولُونَ إِنَّ وَجْهَ الْإِنْسَانِ مُخَالِفٌ لِوَجْهِ الْحِمَارِ. وَلَقَدْ صَدَقُوا فَإِنَّهُ حَصَلَتْ تِلْكَ بِسَبَبِ الشَّكْلِ وَاللَّوْنِ وَسَائِرِ الصِّفَاتِ. فَأَمَّا الْأَجْسَامُ مِنْ حَيْثُ إِنَّهَا أَجْسَامٌ فَهِيَ مُتَمَاثِلَةٌ مُتَسَاوِيَةٌ فَثَبَتَ أَنَّ الْكَلَامَ الَّذِي أَوْرَدَهُ إِنَّمَا ذَكَرَهُ لِأَجْلِ أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْعَوَامِّ وَمَا كَانَ يَعْرِفُ أَنَّ الْمُعْتَبَرَ فِي التَّمَاثُلِ وَالِاخْتِلَافِ حَقَائِقُ الْأَشْيَاءِ وَمَاهِيَّاتُهَا لَا الْأَعْرَاضُ والصفات القائمة بها.
بقي هاهنا أَنْ يُقَالَ فَمَا الدَّلِيلُ عَلَى أَنَّ الْأَجْسَامَ كلها متماثلة؟ فنقول لنا ها هنا مَقَامَانِ: الْمَقَامُ الْأَوَّلُ: أَنْ نَقُولَ هَذِهِ الْمُقَدِّمَةُ إِمَّا أَنْ تَكُونَ مُسَلَّمَةً أَوْ لَا تَكُونُ مُسَلَّمَةً، فَإِنْ كَانَتْ مُسَلَّمَةً فَقَدْ حَصَلَ الْمَقْصُودُ، وَإِنْ كَانَتْ مَمْنُوعَةً، فَنَقُولُ فَلِمَ لَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ إِلَهُ الْعَالَمِ هُوَ الشَّمْسُ أَوِ الْقَمَرُ أَوِ الْفَلَكُ أَوِ الْعَرْشُ أَوِ الْكُرْسِيُّ، وَيَكُونُ ذَلِكَ الْجِسْمُ مُخَالِفًا لِمَاهِيَّةِ سَائِرِ الْأَجْسَامِ فَكَانَ هُوَ قَدِيمًا أَزَلِيًّا وَاجِبَ الْوُجُودِ وَسَائِرُ الْأَجْسَامِ مُحْدَثَةٌ مَخْلُوقَةٌ وَلَوْ أَنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخَرِينَ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يُسْقِطُوا هَذَا الْإِلْزَامَ عَنِ الْمُجَسِّمَةِ لَا يَقْدِرُونَ عَلَيْهِ؟ فَإِنْ قَالُوا هَذَا بَاطِلٌ لِأَنَّ الْقُرْآنَ دَلَّ عَلَى أَنَّ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالْأَفْلَاكَ كُلَّهَا مُحْدَثَةٌ مَخْلُوقَةٌ، فَيُقَالُ هَذَا مِنْ بَابِ الْحَمَاقَةِ الْمُفْرِطَةِ لِأَنَّ صِحَّةَ الْقُرْآنِ وَصِحَّةَ نُبُوَّةِ الْأَنْبِيَاءِ مُفَرَّعَةٌ عَلَى مَعْرِفَةِ الْإِلَهِ، فَإِثْبَاتُ مَعْرِفَةِ الْإِلَهِ بِالْقُرْآنِ وَقَوْلِ النَّبِيِّ لَا يَقُولُهُ عَاقِلٌ يَفْهَمُ مَا يَتَكَلَّمُ بِهِ. وَالْمَقَامُ الثَّانِي: أَنَّ عُلَمَاءَ الْأُصُولِ أَقَامُوا الْبُرْهَانَ الْقَاطِعَ عَلَى تَمَاثُلِ الْأَجْسَامِ فِي الذَّوَاتِ وَالْحَقِيقَةِ، وَإِذَا ثبت هذا ظَهَرَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ إِلَهُ الْعَالَمِ جِسْمًا لَكَانَتْ ذَاتُهُ مُسَاوِيَةً لِذَوَاتِ الْأَجْسَامِ إِلَّا أَنَّ هَذَا بَاطِلٌ بِالْعَقْلِ وَالنَّقْلِ. أَمَّا الْعَقْلُ فَلِأَنَّ ذَاتَهُ إِذَا كَانَتْ مُسَاوِيَةً لِذَوَاتِ سَائِرِ الْأَجْسَامِ وَجَبَ أَنْ يَصِحَّ عَلَيْهِ مَا يَصِحُّ عَلَى سَائِرِ الْأَجْسَامِ، فَيَلْزَمُ كَوْنُهُ مُحْدَثًا مَخْلُوقًا قَابِلًا لِلْعَدَمِ وَالْفَنَاءِ قَابِلًا لِلتَّفَرُّقِ وَالتَّمَزُّقِ. وَأَمَّا النَّقْلُ فَقَوْلُهُ تَعَالَى: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ فَهَذَا تَمَامُ الْكَلَامِ فِي تَقْرِيرِ هَذَا الدَّلِيلِ وَعِنْدَ هَذَا يَظْهَرُ أَنَّا لَا نَقُولُ بِأَنَّهُ مَتَى حَصَلَ الِاسْتِوَاءُ فِي الصِّفَةِ لَزِمَ حُصُولُ الِاسْتِوَاءِ فِي تَمَامِ الْحَقِيقَةِ إِلَّا أَنَّا نَقُولُ لَمَّا ثَبَتَ أَنَّ الْأَجْسَامَ مُتَمَاثِلَةٌ فِي تَمَامِ الْمَاهِيَّةِ، فَلَوْ كانت ذاته جسما لكان ذَلِكَ الْجِسْمُ مُسَاوِيًا لِسَائِرِ الْأَجْسَامِ فِي تَمَامِ الْمَاهِيَّةِ. وَحِينَئِذٍ يَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ كُلُّ جِسْمٍ مِثْلًا لَهُ لِمَا بَيَّنَّا أَنَّ الْمُعْتَبَرَ فِي حُصُولِ الْمُمَاثَلَةِ اعْتِبَارُ الْحَقَائِقِ مِنْ حَيْثُ هِيَ هِيَ، لَا اعْتِبَارُ الصِّفَاتِ الْقَائِمَةِ بِهَا. فَظَهَرَ بِالتَّقْرِيرِ الَّذِي ذَكَرْنَاهُ أَنَّ حُجَّةَ أَهْلِ التَّوْحِيدِ فِي غَايَةِ الْقُوَّةِ.
Dua penyamaan adalah yang berdiri setiap satu daripada kedua-duanya pada hakikatnya dan unit asasnya. Pengukuhan kalam ini padanya didahului dengan premis yang lain. Kami berkata bahawa yang diambil kira pada setiap sesuatu adalah sama ada sempurnanya unit asasnya atau suatu juzuk daripada beberapa juzuk unit asasnya atau perkara yang di luar dari unit asasnya, tetapi ia termasuk daripada kelaziman unit asas itu atau perkara yang di luar daripada unit asasnya, tetapi bukan daripada kelaziman unit asas itu. Pembahagian ini terbangun atas perbezaan antara zat sesuatu dan sifat yang berdiri padanya. Itu adalah maklum secara aksiomatik. Sesungguhnya kita melihat bahawa bijian daripada anggur adalah berkeadaan di puncak kehijauan dan pahit. Kemudian, ia menjadi di puncak kehitaman dan kemanisan. Zatnya kekal, tetapi sifatnya berbeza. Zat yang kekal menjadi beza dengan sifat yang berbeza. Begitu juga kita melihat rambut yang berkeadaan di puncak kehitaman, kemudian ia menjadi di puncak keputihan. Zatnya kekal, tetapi sifatnya terganti dan yang kekal tidak terganti. Jelas dengan apa yang kami sebutkan bahawa zat-zat berlainan dengan sifat.
Apabila engkau mengenali ini, kami katakan bahawa berbezanya sifat tidak menyebabkan berbezanya zat sama sekali kerana kami berpandangan bahawa jisim yang sama dahulunya diam, kemudian ia menjadi bergerak, kemudian ia menjadi diam selepas itu. Zat tersebut kekal dalam segenap keadaan atas jalan yang sama dan garis yang sama. Sifat itu menyusul dengan pelbagai pecahan. Sabitlah dengan ini bahawa perbezaan sifat dan aradh tidak menyebabkan perbezaan zat. Apabila engkau mengenali ini, maka kami katakan bahawa jisim-jisim daripadanya yang wajah anjing dan keraa adalah sama dengan jisim yang terbentuk wajah manusia dan kuda daripadanya. Cuma, terjadinya perbezaan dengan sebab aradh yang berdiri dan ia adalah warna, rupa, kasarnya, kelembutannya, adanya bulu dan tiadanya bulu. Adapun zat jisim, maka ia saling menyamai. Akan tetapi, orang awam tidak mengenali perbezaan atnara zat dan sifat. Tidak syak lagi mereka berkata sesungguhnya wajah manusia berbeza dengan wajah keldai. Mereka telah pun benar kerana terjadinya itu dengan sebab rupa, warna dan sekalian sifat. Adapun jisim dari perkiraan bahawa ia adalah jisim, maka ia saling menyamai dan menyerupai. Telah sabit bahawa kalam yang dia membawakannya sebenarnya dia menyebutkannya kerana dia termasuk daripada orang awam dan tidaklah dia mengenali bahawa yang diambil kira hakikat sesuatu dan unit asasnya, bukan aradh dan sifat yang berdiri padanya.
Yang tinggal di sini adalah dikatakan: "Apa dalil bahawa kesemua jisim ini adalah saling menyamai?". Kita katakatan di sini ada dua tempat. Tempat pertama adalah kita katakan premis ini sama ada ia adalah postulat atau ia bukan postulat. Jika ia adalah postulat, maka telah tercapai maksud. Jika ia tertegah, maka kita kita katakan mengapa tidak harus dikatakan bahawa tuhan alam ini adalah matahari atau bulan atau bintang atau Arasy atau kerusi, sedangkan jisim itu menyalahi unit asas sekalian jisim dan terjadilah ia qadim lagi azali yang wajib kewujudannya, manakala sekalian jisim adalah baharu lagi diciptakan walaupun semua yang awal dan semua yang akhir terkumpul atas sebab ia menjatuhkan ketetapan ini daripada mujassimah yang mereka tidak mampu terhadapnya? Jika mereka berkata: "Ini adalah batil kerana al-Qur^ān menunjukkan bahawa matahari, bulan dan bintang kesemuanya adalah baharu lagi diciptakan". Dijawab ini adalah antara pintu kedunguan yang keterlaluan kerana kebenaran al-Qur^ān dan kebenaran kenabian tercabang atas pengenalan terhadap tuhan itu. Lalu, penetapan pengenalan terhadap tuhan itu dengan al-Qur^ān dan sabda Nabi adalah yang orang berakal yang memahami apa yang dia membicarakan tentangnya mengatakannya.
Tempat yang kedua adalah bahawa ulama uṣūl mendirikan pembuktian yang putus terhadap saling penyerupaan jisim pada zat dan hakikat. Apabila sabit hal ini, jelas bahawa kalau tuhan alam adalah jisim, nescaya zat-Nya menyamai zat-zat jisim itu. Akan tetapi, ini adalah batil dengan dalil aqli dan naqli. Adapun dalil aqli, ini kerana zat-Nya apabila ia menyerupai dengan zat sekalian jisim, pasti validnya apa yang validnya pada sekalian jisim padanya, lalu itu memestikan keadaan-Nya baharu lagi makhluk yanga menerima ketiadaan, kebinasaan, keterpisahan dan perobekan. Adapun dalil naqli, firman-Nya Ta*ālā: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya}. Ini adalah kesempurnaan bicara dalam perakuan dalil ini. Menurut ini, jelas bahawa kita tidak mengatakan bahawa apabila berlakunya al-Istiwā^ dalam sifat itu, terjadinya al-Istiwā^ pada kesempurnaan hakikat. Akan tetapi, kita mengatakan bahawa apabila sabit bahawa jisim-jisim yang saling menyerupai pada kesempurnaan unit asas, kalau zat-Nya adalah jisim, nescaya jisim itu menyerupai sekalian jisim pada kesempurnaan unit asas. Ketika itu, ia memestikan terjadinya setiap jisim sama dengan apa yang kami jelaskan bahawa yang diambil kira pada terjadinya saling penyerupaan adalah mengambil kira hakikat-hakikat yang sekira-kiranya ia adalah ia, bukan mengambil kira sifat yang berdiri padanya. Jelas melalui perakuan yang kami sebutkannya bahawa hujah ahli tauhid adalah pada kemuncak kekuatan. [Mafāṭīḥ al-Ġoyb, jilid 27, m/s 583-585, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Oleh itu, jelas bahawa apabila disebutkan bahawa Allah menyalahi segala sesuatu dalam ayat tersebut, Dia menyalahi unit asas yang dikongsi bersama dalam sekalian makhluk yang menempati alam ini beserta kelazimannya. Oleh itu, tidak boleh sama sekali mengisbatkan sifat-Nya dengan makna yang ada pada apa yang terkandung pada alam ini. Kemudian, kelaziman yang saling berkongsi antara sifat-Nya dengan sifat makhluk tidak sama sekali menunjukkan berlakunya tasybih memandangkan kedua-duanya ada perbezaan umbi intipatinya dan unit asasnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/663165167450963968/wacana-ringkas-140-hakikat-tasybih-bagi-allah
Ramai orang beranggapan bahawa akidah Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dan Ibn Taymiyyah adalah seiras. Seakan-akan bahawa Abū Sa*īd ad-Dārimiyy mencetuskan pemahaman akidah kepada Ibn Taymiyyah. Kadangkala, sebahagian orang yang mengutuk akidah Ibn Taymiyyah mengheret sekali ad-Dārimiyy seolah-olah mereka dalam satu kepala yang sama.
Hakikatnya mereka berdua ada perbezaan ketara dalam isu akidah yang kritikal meskipun Ibn Taymiyyah mengambil kalamnya dalam membela pandangannya. Bahkan, apabila saya membela ad-Dārimiyy, saya sama sekali tidak membela Ibn Taymiyyah bersamaan, apatah lagi menjadikan Ibn Taymiyyah sebagai panutan saya dalam pemahaman manhaj salaf.
Di sini, saya ingin menyatakan dua perkara yang kedua-dua ini berbeza dalam isu akidah yang kritikal. Yang pertama adalah pengisbatan jisim bagi Allah. Ad-Dārimiyy sama sekali tidak mengisbatkan jisim bagi Allah. Bahkan, dia mengakui bahawa jisim adalah sifat yang berdiri pada makhluk. Katanya :
وَإِنَّهُ لَا يُقَاسُ رُوحُ اللَّهِ، وَبَيْتُ اللَّهِ، وَعَبْدُ اللَّهِ الْمُجَسَّمَاتُ الْمَخْلُوقَاتُ الْقَائِمَاتُ الْمُسْتَقِلَّاتُ بِأَنْفُسِهِنَّ اللَّاتِي كُنَّ بِكَلَامِ اللَّهِ وَأَمْرِهِ لَمْ يَخْرُجْ شَيْءٌ مِنْهَا مِنَ اللَّهِ. كَكَلَامِهِ الَّذِي خَرَجَ مِنْهُ؛ لِأَنَّ هَذَا الْمَخْلُوقَ قَائِمٌ بِنَفسِهِ وعينه، وحليته وجسمه. لايشك أَحَدٌ فِي شَيْءٍ مِنْهَا أَنَّهُ غير الله. وَأَنه لَيْسَ مِنْهُ لِلَّهِ صِفَةً.
"Sesungguhnya Dia tidak disamabandingkan dengan roh Allah, rumah Allah dan hamba Allah yang jisim lagi makhluk yang berdiri secara bersendiri pada dirinya yang berada di kalam Allah dan keadaan-Nya. Tidak keluar sesuatu daripadanya daripada Allah sepertimana kalamnya yang keluar sesuatu daripadanya kerana makhluk ini berdiri dengan dirinya, entitinya, bentuknya dan jisimnya. Tidak ada seorang pun syak pada sesuatu daripada ini bahawasanya ia bukan Allah dan ia bukanlah sifat untuk Allah daripadanya". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 211, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Di sini jelas bahawa dia menegaskan bahawa jisim adalah makhluk, ia bukannya Allah dan tidak ada sesuatu pun dari ciri tersebut pada sifat Allah. Malah, dia juga menegaskan bahawa dia tidak menyifatkan Allah dengan jisim. Katanya :
وَنَحْنُ وَإِنْ لَمْ نَصِفِ اللهَ بِجِسْمٍ كَأَجْسَامِ المَخْلُوقِينَ، وَلَا بِعُضْوٍ وَلَا بِجَارِحَةٍ؛ لَكِنَّا نَصِفُهُ بِمَا يَغِيظُكَ مِنْ هَذِهِ الصِّفَاتِ الَّتِي أَنْتَ ودُعَاتُك لَهَا مُنْكِرُونَ، فَنَقُولُ: إِنَّهُ الوَاحِدُ الأَحَدُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ، ذُو الوَجْه الكَرِيم، والسَّمْعِ السَّمِيع، والبَصَرِ البَصِير، نُورُ السَّمَاواتِ وَالأَرْضِ
"Kami walaupun tidak menyifatkan Allah dengan jisim seperti jisim makhluk, bukan juga dengan tubuh dan bukan juga dengan anggota, tetapi kami menyifatkannya dengan apa yang engkau berang terhadap sifat-sifat ini yang engkau dan pendakwah engkau mengingkari terhadapnya. Lalu, kami berkata sesungguhnya Dia adalah satu yang esa, tempat bergantung, tidak beranak, tidak diberanakkan, tidak ada satu pun yang setara dengannya, memiliki wajah yang mulia, pendengaran yang mendengar, penglihatan yang melihat, cahaya langit-langit dan bumi". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 321-322, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Akan tetapi, Ibn Taymiyyah sangat jelas mempertahankan kejisiman bagi Allah. Bacalah kitab Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Ta^sīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah dan Dar^ Ta*āruḍ an-Naql Wa al-*Aql, kemudianlah lihatlah kupasannya tentang makna al-Aḥad (الْأَحَد) dan al-Waḥid (الْوَاحِد) serta aṣ-Ṣomad (الصَّمَد). Di sinilah sinaran jelas tentang kefahamannya. Jisim yang diisbatkan Ibn Taymiyyah ini adalah jisim yang ditolak oleh al-Aš*ariyy dan Ḥanābilah, bahkan Jahmiyyah dan Muktazilah.
Yang amat menghairankan sekali adalah bahawa dia dalam Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Ta^sīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah menyebutkan bahawa salaf tidak mencela atau tidak mengisbatkan atau tidak menafikan jisim bagi Allah. Dia juga menyebutkan bahawa bahawa inilah yang dinafikan oleh al-Kullābiyy, para imam al-Aš*ariyy, beberapa kelompok dari fuqaha empat mazhab, sufi, ahli hadis, pengikut Aḥmad bin Ḥanbal seperti al-Qōḍī Abū Ya*lā, Ibn *Aqīl dan Ibn az-Zāġūniyy dan selain mereka. Akan tetapi, dalam masa yang sama, dia juga bersungguh-sungguh mempertahankan kejisiman bagi Allah. Sebeginikah cara seseorang mempertahankan manhaj salaf dan berjuang dalam mengembalikan tradisi salaf dalam isu akidah?
Kata Ibn Taymiyyah :
ولا ريب أن الرازي ونحوه ممن يحتج بمثل هذه الحجة لا يفسرون الانقسام هنا بهذا الذي قررناه من فصل بعضه عن بعض بحيث يكون كل بعض في حيزين منفصلين أو إمكان ذلك فيه فإن أحدًا لم يقل إن الله منقسم بهذا الاعتبار ولا يلزم من كونه جسمًا أو متحيزًا أو فوق العالم أو غير ذلك أن يكون منقسمًا بهذا الاعتبار.
"Tidak ada keraguan bahawa ar-Rōziyy dan seumpamanya dari golongan yang berhujah dengan semisal hujah ini tidak mentafsirkan makna keterbahagian di sini dengan ini, iaitu yang kami telah membawakan ketetapannya yang berupa pemisahan sebahagiannya dari sebahagiannya dengan sekira-kiranya setiap sebahagian daripada dua yang berpihak yang terpisah atau termungkinnya sedemikian padanya. Sesungguhnya belum ada seseorang berkata bahawasanya Allah terbahagi dengan pengambilkiraan ini. Tidaklah berkeadaannya Dia itu berjisim atau mengambil tempat atau di atas alam atau selain itu menjadi terbahagi dengan pengambilkiraan yang ini". [Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Tasīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah, jilid 3, m/s 440, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf].
Bandingkanlah dengan kata-katanya: "Tidaklah berkeadaannya Dia itu berjisim" dengan penafian Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang telah disebutkan tadi dan lihatlah perbezaan jelasnya.
Yang kedua adalah kebaharuan yang tiada awal yang berdiri pada zat Allah. Kata Ibn Taymiyyah :
وقد ظن من ذكر من هؤلاء كأبي علي وأبي الحسن بن الزغواني، أن الأمة قاطبة اتفقت على أنه لا تقوم به الحوادث، وجعلوا ذلك الأصل الذي اعتمدوه، وهذا مبلغهم من العلم، وهذا الإجماع نظير غيره من الإجماعات الباطلة المدعاة في الكلام وغيره وما أكثرها فمن تدبر وجد عامة المقالات الفاسدة يبنونها على مقدمات لا تثبت إلّا بإجماع مدعى أو قياس، وكلاهما عند التحقيق يكون باطلًا. ثم إن من العجب أن بعض متكلمة أهل الحديث، من أصحاب أحمد وغيرهم، يدعون مثل هذا الإجماع، مع النصوص الكثيرة عن أصحابهم بنقيض ذلك، بل عن إمامهم وغيره من الأئمة، حتى في لفظ الحركة والانتقال بينهم في ذلك نزاع مشهور، وقد أثبت ذلك طوائف مثل ابن حامد وغيره، وقد ذكر إجماع أهل السنة على ذلك حرب الكرماني، وعثمان بن سعيد الدارمي وغيرهما من علماء السنة المشهورين. فليتدبر العاقل ما وقع في هذه الأصول من الاضطراب، وليحمد الله على الهداية
"Orang yang menyebut dari orang ini seperti Abū *Aliyy dan Abū al-Ḥasan Ibn az-Zāġūniyy bahawasanya umat ini secara keseluruhan bersepakat bahawa tidak berdiri perkara-perkara baharu pada-Nya dan mereka menjadikannya itu sebagai dasar yang mereka bersandar kepadanya. Ini adalah tahap capaian daripada ilmunya. Ijmak ini adalah seiras dengan selainnya yang berupa ijmak yang batil yang didakwa dalam kalam itu dan selainnya. Betapa banyaknya hal itu. Sesiapa yang mengamatinya, pasti mendapati bahawa umum kata-kata yang rosak yang mereka membinanya atas premis yang tidak sabit melainkan ijmak yang didakwa atau qiyas. Kedua-duanya di sisi tahqiq adalah batil. Kemudian, sesungguhnya antara kehairanan adalah sebahagian mutakalim ahli hadis dari sahabat-sahabat Aḥmad dan selain mereka mendakwa semisal ijmak ini meskipun teks-teks yang banyak tentang sahabat-sahabat mereka bercanggah dengan itu, bahkan dari imam mereka dan selainnya dari kalangan imam sehingga pada lafaz pergerakan dan perindahan di antara mereka ada perbalahan yang masyhur. Beberapa golongan mengisbatkan hal itu semisal Ibn Ḥāmid dan selainnya. Ḥarb al-Kirmāniyy dan *Uṯmān bin Sa*īd ad-Dārimiyy serta selain mereka dari ulama sunnah yang terkenal telah menyebutkan ijmak ahli sunnah tentnag itu. Maka, hendaklah orang yang berakal mengamati apa yang terjadi pada dasar-dasar ini yang berupa kegoncangan. Hendaklah dia memuji Allah atas hidayah itu".[At-Tis*īniyyah, jilid 2, m/s 492, keluaran Maktabah al-Ma*ārif Li an-Našr Wa at-Tawzī*, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Ibrōhīm al-*Ajlān].
Hakikatnya berdiri perkara baharu pada diri Allah ini bukanlah dari *Uṯmān bin Sa*īd ad-Dārimiyy dan Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy. Ia adalah teori yang dibangunkan Ibn Taymiyyah ketika menanggapi mengenai kalam mereka tentang gerakan bagi-Nya. Sedangkan ad-Dārimiyy hanya mengisbatkan ia sebagai qadim sahaja tanpa berbicara lanjut padanya. Katanya:
لَا نسلم مُطلق المفعولات مخلوقة. وَقد أجمعنا على أَن الْحَرَكَة وَالنُّزُول وَالْمَشْي والهرولة والاستواء على الْعَرْش، وَإِلَى السَّمَاء قديم، والرضى، والفرح وَالْغَضَب وَالْحب، والمقت كلهَا أَفعَال فِي الذَّات للذات، وَهِي قديمَة، فَكل مَا خرج من قَول: "كن" فَهُوَ حَادث. وكل مَا كَانَ من فعل الذَّات فَهُوَ قديم وَالله أعلم.
"Kami tidak menerima umum natijah-natijah perbuatan adalah makhluk. Kami telah bersepakat bahawa gerakan, penurunan, berjalan, berlari, bersemayam di atas Arasy dan naik ke langit adalah qadim. Redha, gembira, marah, cinta dan murka kesemuanya adalah perbuatan-perbuatan pada zat dan ia adalah qadim. Setiap yang keluar daripada sebutan: "Jadilah", maka ia adalah baharu. Setiap apa yang daripada perbuatan zat, maka ia adalah qadim. Allah lebih mengetahui". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 561, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Tanyalah kepada diri sendiri. Bagaimana kalam ad-Dārimiyy yang seringkas ini boleh menuju kepada pemahaman kebaharuan yang berdiri pada zat-Nya? Jika seseorang menginginkan pengungkapan saya dengan perkataan yang kasar, maka saya katakan bahawa perbuatan Ibn Taymiyyah dalam hal ini adalah pengada-adaan terhadap salaf yang tidak menyebutkan hal yang serupa dengan apa yang disebutkan Ibn Taymiyyah dan dia memandai-mandai demi menjustifikasikan sifat berlebih-lebihannya dalam membela pandangannya dalam isu tersebut serta mengelabui orang ramai dalam pelbagai tempat penulisan bahawa pendapatnya adalah didasari daripada salaf.
Para salaf berlepas diri daripada perkara ini. Buktinya adalah Ibn Taymiyyah membantah ijmak yang disebutkan Ibn Ḥazm tentang tiada sesuatu pun yang bersama Allah *Azza Wa Jalla :
اتَّفقُوا ان الله عز وَجل وَحده لَا شريك لَهُ خَالق كل شَيْء غَيره وَأَنه تَعَالَى لم يزل وَحده وَلَا شَيْء غَيره مَعَه ثمَّ خلق الاشياء كلهَا كَمَا شَاءَ وَأَن النَّفس مخلوقة وَالْعرش مَخْلُوق والعالم كُله مَخْلُوق
"Mereka bersepakat bahawa Allah *Azza Wa Jalla adalah tunggal yang tiada perkongsian bagi-Nya, Maha Pencipta segala sesuatu selain-Nya dan Dia sentiasa tunggal yang tiada sesuatu pun selain-Nya bersama-Nya. Kemudian Dia menciptakan sesuatu keseluruhannya sebagaimana yang Dia kehendaki. Dan bahawasanya diri ini adalah makhluk, singgahsana adalah makhluk dan alam keseluruhannya adalah makhluk". [Marōtib al-Ijmā* Fī al-*Ibādāt Wa al-Mu*āmalāt Wa al-I*tiqōdāt, m/s 167, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Walaupun Ibn Taymiyyah menyatakan bahawa kesetujuan bahawa Allah itu tunggal lagi Maha Pencipta segala sesuatu dan menurutnya ini adalah pandangan benar, tetapi dia menyatakan bahawa yang paling menghairankan dalam dakwaan ijmak bahawa Dia sentiasa sahaja tunggal, tidak ada sesuatu selain-Nya bersama-Nya. Kemudian, Dia menciptakan sesuatu sebagaimana yang Dia kehendaki. Dia menyatakan bahawa ungkapan ini tidak ada dalam kitab Allah dan hadis.
Kritikan lanjut ada dalam Naqd Marōtib al-Ijmā* dan dia menyebutkan sedikit sebanyak tentang kebaharuan yang berdiri pada zat Allah. Semoga Allah menjauhkan kita semua daripada penyimpangan seperti ini. Sesungguhnya salaf tiada kena mengena dengan pendapat jelek seperti ini. Bandingkanlah antara kata-kata Ibn Taymiyyah ini :
لا يصح أن تحتج بالإجماع على نفي قديم غير الله تعالى مع حكايتك الخلاف في أن الله متحيز وبنائك الحجة على أن الحيز أمر وجودي بل إن كان ما ذكرته من النزاع نقلاً صحيحًا وما ذكرته من الحجة صحيحة فقد ثبت أن في الأمة من يقول بثبوت قديم غير الله
"Tidak benar untuk engkau berhujah dengan ijmak pada penafian qadim selain Allah Ta*ālā meski petikanmu tentang penyelisihan pada bahawa Allah itu mengambil tempat dan pembinaanmu terhadap hujah ke atas bahawa tempat itu adalah perkara yang wujud. Bahkan, jika apa yang engkau menyebutkannya dari pertikaian itu adalah nukilan yag sahih dan apa yang engkau menyebutkannya adalah daripada hujah yang benar, maka telah sabit bahawasanya pada umat ini yang berpendapat dengan kesabitan qadim selain Allah". [Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Tasīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah, jilid 3, m/s 656, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf].
Dengan apa yang menjadi anutan umat Islam pada hari ini.
Saya pernah menjelaskan bahawa tidak perlu merujuk karya Ibn Taymiyyah dalam memahami salaf atau bergantung kepada karyanya dalam meniti di atas manhaj salaf. Cukuplah seseorang menelaah karya-karya salaf dan berpegang teguh kepadanya seperti ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh karya Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ karya Ibn Qutaybah, ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy yang kedua-duanya karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy serta at-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn karya Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy atau karya yang mengumpulkan kalam salaf seperti al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy dan Ijtimā* al-Juyūš al-Islāmiyyah *Alā Ḥarb al-Mu*aṭṭilah Wa al-Jahmiyyah karya Ibn Qoyyim al-Jawziyyah.
Pun begitu, saya melihat salafi dominan pada hari ini sebenarnya lebih mengambil pendirian aḏ-Ḏahabiyy dalam berinteraksi dengan isu yang berkaitan dengan sifat Allah seperti tidak mengisbatkan jisim atau menafikannya serta mendiamkan diri dan menjauhkan diri dalam membahaskan makna-makna yang tidak warid dan nyata daripada al-Qur^ān dan hadis walaupun mereka banyak mengutip dan merujuk kata-kata Ibn Taymiyyah. Mereka ini ibarat berlayar di atas kapal aḏ-Ḏahabiyy, tetapi berkaptenkan Ibn Taymiyyah.
Oleh itu, tidak boleh menuduh mana-mana salafi bahawa mereka menganut fahaman seperti Ibn Taymiyyah, lalu menuduhnya sebagai mujassim atau musyabbih secara sembarangan kecuali setelah nyata hal itu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/663204260274716672/wacana-ringkas-141-perbezaan-akidah-ab%C5%AB-sa%C4%ABd
Wacana Ringkas 142 : Membedah Ciri Kebejatan Sufi Yang Menyeleweng Melalui Analisis Muḥammad Az-Zamzamiyy Bin Muḥammad Bin Aṣ-Ṣiddīq Dalam Bantahannya Kepada Tarekat At-Tijāniyy Melalui Kitabnya I*lām Al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām At-Tijāniyy Min Al-Kaḏib Aẓ-Ẓōhir Wa Al-Kufr Al-Mubīn
Sesiapa sahaja yang ingin mengenal puncak kebejatan yang ada pada tarekat kesufian, saya mencadangkan untuk membaca kitab I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn karya Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari keluarga al-Ġumāriyy.
Boleh dikatakan hampir kesemua isu yang membabitkan kebobrokan dan korupsi yang ada pada kesufian telah wujud pada tarekat at-Tijāniyy yang menjadi sasaran kritikan kepada Muḥammad az-Zamzamiyy pada zamannya. Ia adalah karya yang ringkas, tetapi padat dengan pelbagai manfaat dalam memahami prinsip-prinsip Islam untuk mendepani penyelewengan yang ada pada tarekat kesufian.
Dalam penghasilan kitab ini, dia meluahkan kehairanan kerana para ulama Morocco berdiam diri daripada kerosakan, kehancuran dan kesesatan tarekat at-Tijāniyy yang telah menyesatkan orang ramai dari timur dan barat. Dalam kesempatannya, dia menegaskan bahawa kewajipan para ulama untuk menyuarakan dan menentang kebatilan yang telah nyata serta tidak boleh berdiam diri dari mengingatkannya kepada para umat.
Sebenarnya, inilah yang berlaku apabila seseorang berada di sebuah kawasan yang melatanya kesufian. Oleh sebab masyarakat menganggap bahawa ia salah satu ajaran Islam dan mereka menggunakan istilah ahli sunnah dalam pengajaran mereka serta menyeru kepada pendidikan kerohanian, mereka menerimanya sebegitu sahaja tanpa mengamati kandungan pembawaannya dan intipati pengajarannya.
Hakikatnya, abangnya, *Abdullah al-Ġumāriyy juga pernah menerajui usaha untuk membawa pembaikian kepada praktik kesufian dengan menapis beberapa kisah karamah para wali Allah yang diada-adakan oleh para pelampau sufi dengan manhaj keilmuan yang kritis melalui kitabnya Awliyā^ Wa Karomāt. Akan tetapi, dalam mukaddimah kitab tersebut, dia menyatakan bahawa kalaulah kebanyakan orang mendengar kitab itu kepada mereka, pasti dia dituduh sebagai cenderung kepada wahabi!
Sememangnya inilah cabaran apabila seseorang ingin membawa pembaharuan dan pembaikian dalam tradisi kesufian. Kalaulah tokoh berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sendiri yang membela praktik kesufian pun dilabel wahabi dan ditentang kerana menyalahi beberapa perkara yang ada pada kesufian, tentu lagi sesiapa sahaja yang selain dari ahli bait ataupun yang lebih kerdil daripada tokoh ini untuk menerima tentangan sebegini.
Pada zaman Muḥammad az-Zamzamiyy, telah berleluasa tarekat kesufian yang menyimpang sehingga mendorongnya untuk menulis kitab az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh. Dalam ini, dia memaparkan bentuk-bentuk kesesatan, bidaah, kemungkaran dan kerosakan yang pada tarekat kesufian, di samping mengkritik mereka. Dalam kritikannya, tarekat at-Tijāniyy adalah yang dia sifatkannya sebagai yang paling teruk sehingga mendapat penghasilan kitab khas dalam menyergah kebatilannya.
Kitab ini ditulis dalam merespons lapan soalan dari penanya tentang isu yang berbangkit daripada tarekat ini. Namun, berbanding kita melihat soalan dan jawapannya, di sini kita simpulkan tempat putaran yang menjadi perlegaran bagi tarekat ini yang menjadi sebab kerosakan kepadanya.
Kita sememangnya maklum bahawa pengalaman yang diperoleh melalui kejadian yang mencarik adat atau yang disebutkan sebagai karamah bagi mana-mana tarekat wujud pada mereka demi untuk mengunggulkan keistimewaan yang ada pada mereka. Dalam tarekat at-Tijāniyy ini, syeikh tarekat tersebut mendakwa bahawa dia melihat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam keadaan berjaga dan mengkhabarkan beberapa perkara. Muḥammad az-Zamzamiyy antara orang yang menolak berlakunya perkara seperti ini dengan membentangkan kalam ulama seperti Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, al-Qoṣṭolāniyy dan as-Saẖōwiyy serta menganalisisnya.
Kemudian, setelah Muḥammad az-Zamzamiyy membahaskan tidak sabitnya kejadian ini ketimbang dalil sunnah, dia menyatakan dakwaan seperti ini sebenarnya untuk memuji dirinya sendiri dan menetapkan keistimewaannya. Ini poin yang sangat penting untuk kita jengah dan ambil perhatian. Sebab pertama yang menjadi kerosakan bagi tarekat kesufian adalah membangga-banggakan perolehan yang ada padanya, khususnya yang berkaitan perolehan yang mencarik adat, dapatan kebatinan, pembukaan ghaib dan pengalaman kerohanian.
Malah, sememangnya terdapat pengakuan syeikh tarekat ini dalam al-Jawāhir al-Ma*ānī sepertimana yang dikutip Muḥammad az-Zamzamiyy tentang kedudukan tinggi tarekatnya :
أن لنا مرتبة عند الله تناهت في العو عند الله إلى حد يحرم ذكره ليس هي ما أفشته لكم ولو صرحت بها لأجمع أهل الحق والعرفان على كفري فضلا عما عداهم وليست هي التي ذكرت لكم، بل هي من ورائها ومن خاصية تلك المرتبة أن من لم يحافط على تغيير قلبي بعدم حفظ حرة أصحابنا، طرده الله من رقبه ولبه ما منحه
"Sesungguhnya kita ada martabat di sisi Allah yang telah sampai di ketinggian di sisi Allah sehingga had yang haram penyebutannya yang bukanlah ia adalah apa yang aku membukanya secara terang kepada kalian. Kalaulah aku menyatakan dengan jelas tentangnya, pasti ahli kebenaran dan yang mengenal sepakat terhadap kekufuranku, lebih-lebih lagi orang yang selain mereka, sedangkan bukanlah ia adalah yang aku sebutkan kepada kalian, tetapi ia adalah apa yang dari sebaliknya dan dari ciri khas martabat itu bahawa sesiapa yang tidak memelihara perubahan jantungku dengan tanpa menjaga kehormatan sahabat-sahabat kami, pasti Allah menyingkirkannya dari kedekatan-Nya dan Dia mencabutnya dari apa yang Dia anugerahkan kepadanya". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 28].
Muḥammad az-Zamzamiyy menempelak kenyataan ini :
ماذا تكون يا ترى لا تعلم مرتبة عالية عند الله يكفر مدعيها بإجماع أهل الحق إلا النبوة؟ فهل كان يمهد لدعوى النبوة بهذه الفضائل التي مدح بنفسه وبالغ في إطرائها؟
"Kenapa engkau ini menjadi tidak mengetahui martabat tinggi di sisi Allah yang dikafirkan pendakwanya dengan ijmak ahli kebenaran melainkan kenabian? Adakah dia menyediakan dakwaan kenabian terhadap kelebihan-kelebihan ini yang dia memuji dirinya sendiri dengnanya dan berlebihan dalam memuja-mujinya?". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 28].
Sebenarnya, beberapa tarekat atau beberapa aliran kesufian mahu mempromosikan keistimewaan mereka dengan mendakwa pelbagai perolehan yang ghaib dan tidak didapati secara kebiasaan. Antara sebabnya adalah supaya untuk mensakralkan tradisi pengamalan mereka, memukau pengikutnya secara buta dan ingin dijadikan perisai dari dikritik.
Antara dakwaan syeikh tersebut dalam lihatan secara berjaga adalah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengkhabarkan bahawa syeikh tersebut adalah termasuk orang yang aman dan sesiapa yang melihatnya akan mati dalam keadaan iman dan sesiapa yang berbuat baik kepadanya akan masuk ke syurga tanpa hisab.
Apa sebenarnya yang diinginkan daripada perkhabaran ini? Muḥammad az-Zamzamiyy menyatakan inilah bentuk untuk mendakwa kesucian pada diri dengan pujian dan nisbah kelebihan padanya. Ini juga poin yang penting untuk ditekankan. Sebab kedua yang menjadi kerosakan mereka adalah memaksumkan syeikh tarekat masing-masing.
Ini kerana ramai sufi berlebih-lebihan mengangkat syeikhnya sehingga ke tahap dia seolah-olah dijamin kasih sayangnya kepada Allah, selamat dari tipu daya-Nya dan selamat dari perasaan munafik yang mana para Sahabat -roḍiyallahu *anhum- pun merasa tidak selamat daripadanya. Inilah cara untuk memaksumkan syeikh dan sistem yang diamalkan dalam tarekat tersebut tanpa mereka sedar walaupun mereka selalu sahaja menafikannya.
Apa sebenarnya tujuannya untuk memaksumkan syeikh ini? Dari sinilah munculnya bidaah sama ada dari aspek akidah yang berbentuk perkhabaran ghaib atau pensyariatan yang diada-adakan yang menyalahi syariat. Oleh sebab syeikh tarekat telah dimaksumkan, dia seolah-olah ada mandat daripada Allah untuk menjustifikasikan apa sahaja pegangan dan amalan walaupun menyalahi syariat serta itu tidak akan ditentang oleh para pengikutnya kerana terpedaya dengan canangan keistimewaan syeikh tersebut sehingga lupa kepentingan mengikut kepada sunnah dan beriltizam kepada dalil yang didasari ilmiah. Poin ketiga ini adalah punca kerosakan sufi.
Dalam tarekat at-Tijāniyy yang dikritik Muḥammad az-Zamzamiyy ini, syeikh tersebut mendakwa dua perkara dalam aspek akidah yang berbentuk perkhabaran ghaib melalui dakwaan perkhabaran Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga.
Yang pertama adalah dia mendakwa bahawa sesiapa sahaja yang mengamalkan zikir daripada tarekat tersebut akan diampunkan dosanya yang akan datang dan yang terdahulu serta dimasukkan dalam syurga tanpa hisab dan hukuman serta pelbagai lagi yang lain. Yang kedua adalah bahawa kelebihan selawat al-Fātiḥ menyamai pembacaan al-Qur^ān sebanyak enam kali!
Muḥammad az-Zamzamiyy berkata bahawa dakwaan ini adalah karut dan tidak perlu dilayan kerana menetapkan perkara ghaib hanya mandat daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Malah, penetapan selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān adalah jelas kalam yang kufur yang tidak perlu dipertahankan lagi. Perkara ini antara yang dijelaskan panjang lebar oleh Muḥammad az-Zamzamiyy dalam kitab ini.
Pun begitu, itu pun masih ada yang berdegil untuk mempertahankan kenyataan ini yang sememangnya menyalahi dalil yang jelas yang boleh difahami oleh mana-mana orang awam sekalipun. Inilah sebab keempat kepada kerosakan sufi, iaitu taat secara semberono dan taklid membabi buta walaupun terang-terangan batil.
Muḥammad az-Zamzamiyy telah membentangkan jawapan balas terhadap mereka yang mempertahankannya. Antara kritikan yang ditujukan kepada mereka yang mempertahankannya adalah dakwaan mereka bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak menyampaikan kelebihan ini pada para sahabatnya. Muḥammad az-Zamzamiyy membantah bahawa ini adalah sesuatu yang tidak mungkin kerana ini adalah tuduhan terhadap baginda bahawa baginda menyembunyikan sebahagian penyampaiannya dan mengkhianati tanggungjawabnya dalam menyampaikan apa yang diwajibkan kepadanya.
Malah, antara cara syeikh mempertahankan dakwaan ini adalah bahawa ia adalah perkhabaran ghaib yang mana akal tidak boleh capai padanya dan ia terkeluar daripada kaedah yang maklum. Padahal, sumber perkhabaran ghaibnya yang didakwa adalah ia merupakan penerimaan lembaran daripada cahaya dengan perantara malaikat yang terjadi dalam mimpinya! Lihat bagaimana dia menyamakan dapatan kebatinannya sama sepertimana autoriti al-Qur^ān dan as-Sunnah!
Sememangnya buku dari tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- ini wajar dibaca dan menjadi panduan kepada masyarakat untuk mengenali penyimpangan yang ada pada tarekat kesufian. Muḥammad az-Zamzamiyy telah melakukan yang terbaik dalam membentangkan dalil daripada hadis serta menganalisisnya dengan tajam, menyajikan pendirian Islam yang sebenar dalam mendepani sesuatu dakwaan serta mengembalikan matlamat tasawwuf yang asal.
Tarekat at-Tijāniyy yang menjadi subjek perbahasan ini adalah salah satu daripada mereka yang berada di puncak kerosakan, bagaimana pula dengan tarekat yang lain? Jadikanlah buku ini sebagai panduan dan pembinaan metodologi dalam menilai tarekat kesufian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/663704149090811904/wacana-ringkas-142-membedah-ciri-kebejatan-sufi
Ketikamana kita membentangkan kritikan kepada beberapa pegangan sebahagian sufi yang menyalahi syariat dan menyeleweng dari sudut ilmiah, kita akan dapati alasan mereka adalah bahawa para pengkritiknya bukan ahli yang tiada sanad tarekat dan belum faham tentang hakikat mereka. Jika berkaitan dengan pengalaman kerohanian seperti kasyaf, mimpi, ilham dan lain-lain, mereka mengatakan bahawa kita ini belum merasai lagi dan menempuh pengalaman kerohanian sepertimana mereka. Sebenarnya, ini adalah alasan untuk mereka memalingkan diri daripada tanggungjawab ilmiah dan berdegil mempertahankan kebatilan mereka.
Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kitabnya I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn mengkritik keras terhadap seorang syeikh tarekat at-Tijāniyy yang mendakwa bahawa dia melihat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam keadaan jaga dan mengkhabarkan bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān!
Muḥammad az-Zamzamiyy mengutip kata-kata syeikh ini dalam al-Jawāhir al-Ma*ānī bahawa dia berkata dalam merespons desakan dalam tuntutan menyatakan keabsahan dakwaan tersebut :
ومن أراد المناقشة في هذا الباب قليترك فإنه لا يفيد استقصاء حجج المقال واترك عنك محاجة من يطلب منك الحجج. فمن أراد الله حرمانه من خيرها، صرف قلبه بالوسوسة وبقوله من أين أتى خبرها
"Sesiapa yang menginginkan perbincangan pada bab ini, maka hendaklah dia meninggalkannya. Ini kerana sesungguhnya ia tidak memberi faedah evualusi hujah yang diperkatakan. Dan tinggalkan pendebatan orang yang menuntut penghujahan daripadamu. Sesiapa yang Allah mahu keharaman kebaikan daripadanya, maka Dia memalingkan jantungnya ke waswas dan pertanyaan tentang dari mana khabarnya datang". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Muḥammad az-Zamzamiyy merespons kata-kata ini dengan membentaknya :
فانظر كيف لبس على أصحابه وصرفهم عن النظر في الدليل بالمغالطة والكلام الفارغ الذي هو من جنس كلام اليهود في الرد على من يجادلهم في دينهم
"Lihatlah bagaimana dia mengaburkan pengikutnya dan memalingkan mereka daripada memerhati dalil dengan sebab terjebak dalam kekeliruan dan kalam yang kosong yang ia adalah dari jenis kalam Yahudi dalam menolak orang yang berdebat dengan mereka pada agama mereka". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Lihat bagaimana perangai sebahagian sufi yang apabila tidak mampu memenuhi amanah ilmiah. Dia mencari alasan untuk tidak mahu membincangkannya. Bayangkan bagaimana kalau syeikh tarekat ini atau para pengikutnya berkata kepada tokoh ahli bait ini bahawa dia bukan ahlinya yang belum memahami maksud sebenar dakwaan tersebut dan tidak ada sanad tarekat atau belum pernah merasainya untuk mendapat penampakan semisal itu atau ini adalah kalam sufi yang ada istilah dan makna khas yang tidak sama dengan cabang ilmu lain atau pengikut tarekat ini berkata kalam para wali ini perlu ditakwil! Tidak cukup jelas lagikah bahawa perbuatan sedemikian adalah tolol lagi dungu?
Padahal, tidak perlu pun menyertai tarekat tersebut dan berkhidmat dengannya untuk beberapa tempoh untuk mengetahui hakikat sebenar kebatilan dakwaan bahawa selawat al-Fātiḥ leibh baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Orang awam kalaupun tidak tahu menjawabnya, sekurang-kurangnya mereka ada perasaan tidak enak dan menjauhi diri dari mempercayainya.
Yang lebih menghairankan lagi adalah bahawa syeikh ini dan pengikut tarekat ini mempertahankan kenyataan celaka seperti ini! Muḥammad az-Zamzamiyy telah pun menjawab dengan tuntas dalam kitabnya I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn dan menjelaskan kepincangan hujah mereka dalam mempertahankannya yang menampakkan mereka ini jauh lebih teruk dari orang awam dan rosak akalnya.
Kemudian, Badruddīn al-Ḥusayn bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad, tokoh ilmuwan yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari susur galur al-Ahdal menyatakan :
حكى لي بعض فقهاء زبيد المفتين بها يومئذ: أنه سمع من بعضهم وسماه لي أنه فسر آية الكرسي بالشيخ إسماعيل الجبرتي، فقال: {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ}، قال: هو الشيخ إسماعيل الجبرتي. {لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ}، قال: هو الشيخ إسماعيل. إلى قوله: {وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ}، قال هو الشيخ إسماعيل، هكذا شهد لي. وقال: اشهد عن شهادتي على ذلك. نسأل الله العصمة. ومن أصحابه الشيخ محمود بن العجم كان يقول بالجهر للشيخ إسماعيل هو الله. والشيخ أحمد الرداد هو الله. ولا ينكرون عليه ذلك. وإذا سئل نفسه: اسم الصفات محمود واسم الذات الله. وحاصل القصة أن جماعة منهم كانوا قد أشربوا اعتقاد هذا المذهب واعتقدوا بلوغ العبد حالة الاتصاف بصفات ذات الحق سبحانه. ولم يقنعوا بجواز التخلق بأخلاق الله تعالى التي هي صفات فعله حتى ادعوا الاتصاف بصفات ذاته سبحانه وتعالى عن قولهم علوا كبيرا.
Sebahagian fuqaha Zabid yang memberi fatwa di sana pada hari itu menyebutkan kepadaku bahawasanya dia mendengar dari sebahagian mereka dan dia menamakannya kepadaku bahawa dia mentafsirkan ayat al-Kursiyy dengan Syeikh Ismā*īl al-Jabartiyy. Dia berfirman: {Tidak ada tuhan melainkan Dia Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri}, dia berkata: "Dia adalah Syeikh Ismā*īl al-Jabartiyy. {Tidak tertimpa mengantuk dan tidak juga tidur}, dia berkata: "Dia adalah Syeikh Ismā*īl". Sehinggalah firman-Nya: {Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung}, dia berkata: "Dia adalah Syeikh Ismā*īl". Sedemikianlah dia bersaksi untukku. Dia berkata: "Bersaksilah persaksianku atas hal itu". Kami memohon pemeliharaan daripada Allah. Antara sahabatnya adalah Syeikh Maḥmūd bin al-*Ajam. Dahulu dia berkata dengan jelas bahawa Syeikh Ismā*īl adalah Allah dan mereka tidak mengingkarinya pada hal itu. Apabila ditanya tentang dirinya: "Nama sifat adalah Maḥmūd dan nama zat adalah Allah".
Walhasil kisah ini adalah sekelompok daripada mereka telah pun diteguk dengan iktikad mazhab ini dan mereka beriktikad capaian hamba itu dalam keadaan hal penyifatan dengan sifat zat Yang Maha Benar -Subḥānahu-. Mereka tidak puas dengan keharusan meniru perilaku dengan perilaku Allah Ta*ālā yang ia adalah sifat perbuatan-Nya sehingga mereka mendakwa penyifatan dengan sifat zat-Nya -Maha Suci-Nya lagi Maha Tinggi Dia dari kata-kata mereka dengan setinggi-tinggi kebesaran-". [Kašf al-Ġiṭō^ *An Ḥaqō^iq at-Tawḥīd Wa *Aqō^id al-Muwaḥḥidīn Wa Ḏikr A^immah al-Aš*ariyyīn Wa Man H̱ōlafahum Min al-Mubtadi*īn Wa Bayān H̱āl Ibn *Arobiyy Wa Atbā*ih al-Māriqīn, m/s 214].
Malang sekali bahawa sebahagian sufi menganggap inilah penafsiran tahap tinggi dan ia adalah tafsiran al-Išāriyy yang mana kononnya ilmu zahir atau mana-mana ilmu lain pun tidak boleh masuk campur dalam menghakiminya dan menjadi neraca padanya. Malah, sesiapa sahaja yang mengkritiknya, pasti dianggap kita ini bukan ahlinya yang belum dibukakan kefahaman dan tiada sanad tarekat atau mereka membentangkan dakwaan bahawa kata-kata sufi ini ada istilah dan makna yang khusus yang tidak sama dengan cabang ilmu yang lain atau mereka berkara bahawa kalam para wali ini perlu ditakwil.
Semoga Allah melindungi daripada sikap tidak bertanggungjawab terhadap amanah ilmu, mengabaikan sikap transparensi dan menjauhi daripada mengambil berat terhadap dalil sehingga terjebaknya seseorang itu dalam kancah kehancuran akal, kerosakan manhaj, kebencian terhadap sunnah dan ketaksuban terhadap seseorang tokoh atau aliran.
Muḥammad az-Zamzamiyy berkata bahawa dakwaan ini adalah karut dan tidak perlu dilayan kerana menetapkan perkara ghaib hanya mandat daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Malah, penetapan selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān adalah jelas kalam yang kufur yang tidak perlu dipertahankan lagi. Perkara ini antara yang dijelaskan panjang lebar oleh Muḥammad az-Zamzamiyy dalam kitab ini.
Pun begitu, itu pun masih ada yang berdegil untuk mempertahankan kenyataan ini yang sememangnya menyalahi dalil yang jelas yang boleh difahami oleh mana-mana orang awam sekalipun. Inilah sebab keempat kepada kerosakan sufi, iaitu taat secara semberono dan taklid membabi buta walaupun terang-terangan batil.
Muḥammad az-Zamzamiyy telah membentangkan jawapan balas terhadap mereka yang mempertahankannya. Antara kritikan yang ditujukan kepada mereka yang mempertahankannya adalah dakwaan mereka bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak menyampaikan kelebihan ini pada para sahabatnya. Muḥammad az-Zamzamiyy membantah bahawa ini adalah sesuatu yang tidak mungkin kerana ini adalah tuduhan terhadap baginda bahawa baginda menyembunyikan sebahagian penyampaiannya dan mengkhianati tanggungjawabnya dalam menyampaikan apa yang diwajibkan kepadanya.
Malah, antara cara syeikh mempertahankan dakwaan ini adalah bahawa ia adalah perkhabaran ghaib yang mana akal tidak boleh capai padanya dan ia terkeluar daripada kaedah yang maklum. Padahal, sumber perkhabaran ghaibnya yang didakwa adalah ia merupakan penerimaan lembaran daripada cahaya dengan perantara malaikat yang terjadi dalam mimpinya! Lihat bagaimana dia menyamakan dapatan kebatinannya sama sepertimana autoriti al-Qur^ān dan as-Sunnah!
Inilah punca kelima bagi kerosakan kepada kesufian. Mereka menjadikan selain al-Qur^ān dan as-Sunnah untuk menetapkan perkara ghaib atau suatu pensyariatan.
Sebab itulah Muḥammad az-Zamzamiyy menyatakan di akhir perbahasan soalan yang terakhir bahawa mimpi pertemuan dengan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pun tidak akan diambil kira apabila menyalahi syariat. Cukuplah kita berpegang kepada ini. Maka, apa sahaja dakwaan yang datang kepadanya perlulah diperhatikan sama ada ia bersesuaian dengan syariat ataupun tidak sebelum menerima dan memperakui dapatan tersebut.
Jika kita mengikuti mana-mana polemik atau isu yang menjadi pendebatan hangat yang berkaitan dengan sufi seperti sama ada al-H̱oḍir -*alayhissalām- adalah wali Allah atau nabi, sama ada al-H̱oḍir -*alayhissalām- masih hidup atau tidak, sama ada bolehnya berlaku penampakan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga dan pelbagai lagi, kita tidak perlu peduli apa dalil dan penghujahan mereka dalam menetapkan status kewalian al-H̱oḍir -*alayhissalām-, kes . Kita perlu lihat apa motif di sebalik dakwaan mereka dalam berpendapat al-H̱oḍir masih hidup dan tidak mustahilnya berlakunya penampakan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga.
Kita lihat di sebalik mereka mempertahankan harusnya berlaku penampakan baginda secara jaga sebagai contoh, mereka sebenarnya ingin menetapkan pujian terhadap mereka, keistimewaan pada mereka dan membenarkan dakwaan yang mengarut dan bidaah yang menyalahi syariat seperti mengatakan bahawa selawat al-Fāṭiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Inilah yang sebenarnya yang mahu dipertahankan ketika bersungguh-sungguh mempertahankan harusnya berlaku penampakan baginda secara jaga. Tidak syak lagi bahawa kalaulah benar keharusan penampakan baginda secara jaga, maka perkhabaran yang menyalahi syariat adalah tertolak dan tidak perlu dipedulikan.
Seterusnya, antara cara syeikh mempertahankan dakwaan ini adalah bahawa ia mendakwa bahawa ia adalah dapatan yang khas yang mana baginda mengkhususkan sesuatu dari kalangan umatnya. Muḥammad az-Zamzamiyy membantah bahawa tidak ada dalam agama ini yang orang tertentu memiliki pensyariatan atau hukum-hakam yang khusus yang tidak ada pada orang lain dari kalangan Muslim seperti penerimaan perkhabaran tentang kelebihan selawat al-Fātiḥ ini hanya kepada syeikh tarekat at-Tijāniyy sahaja.
Kemudian, antara cara syeikh ini mempertahankan dakwaan ini adalah dengan menutup perbincangan. Muḥammad az-Zamzamiyy mengutip kata-kata syeikh ini dalam al-Jawāhir al-Ma*ānī bahawa dia berkata :
ومن أراد المناقشة في هذا الباب قليترك فإنه لا يفيد استقصاء حجج المقال واترك عنك محاجة من يطلب منك الحجج. فمن أراد الله حرمانه من خيرها، صرف قلبه بالوسوسة وبقوله من أين أتى خبرها
"Sesiapa yang menginginkan perbincangan pada bab ini, maka hendaklah dia meninggalkannya. Ini kerana sesungguhnya ia tidak memberi faedah evualusi hujah yang diperkatakan. Dan tinggalkan pendebatan orang yang menuntut penghujahan daripadamu. Sesiapa yang Allah mahu keharaman kebaikan daripadanya, maka Dia memalingkan jantungnya ke waswas dan pertanyaan tentang dari mana khabarnya datang". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Inilah sebab keenam bagi kerosakan sufi, mereka menutup perbincangan ilmiah dan tidak mahu bertanggungjawab dalam bersikap transparensi atau telus dalam beragama serta enggan menunaikan hak ilmu dalam penyampaian dan dakwaan. Muḥammad az-Zamzamiyy merespons kata-kata ini dengan membentaknya :
فانظر كيف لبس على أصحابه وصرفهم عن النظر في الدليل بالمغالطة والكلام الفارغ الذي هو من جنس كلام اليهود في الرد على من يجادلهم في دينهم
"Lihatlah bagaimana dia mengaburkan pengikutnya dan memalingkan mereka daripada memerhati dalil dengan sebab terjebak dalam kekeliruan dan kalam yang kosong yang ia adalah dari jenis kalam Yahudi dalam menolak orang yang berdebat dengan mereka pada agama mereka". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Ketiadaan transparensi atau ketelusan dalam beragama dan kepedulian terhadap dalil inilah sebenarnya yang membinasakan tarekat kesufian. Antara sebab utamanya adalah kejauhan daripada mengikut al-Qur^ān dan as-Sunnah serta bertaklid buta terhadap tokoh-tokoh yang ternama. Perkara inilah antara yang menjadi tema besar yang disentuh oleh Muḥammad az-Zamzamiyy dalam sanggahan terhadap tarekat ini melalui kitab ini.
Adakalanya, alasan biasa yang selalu dilontarkan dalam mengelakkan diri daripada perbincangan ilmiah dan analisis dalil adalah: "Kamu bukan ahli dan kamu tiada sanad tarekat. Kamu belum faham lagi. Kamu perlu belajar dan mengamalkan tarekat daripada kami terlebih dahulu!". Apa sahaja bentuk alasan hakikatnya bermatlamatkan untuk mengelakkan perbincangan secara ilmiah dan kembali kepada dalil yang tulen.
Sebenarnya, tidak perlu pun bagi seseorang mengikuti tarekat ini pun untuk dia tahu kebatilan dakwaan selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Cukup melihat bagaimana beberapa prinsip mendasar atau keseluruhannya untuk pengikutnya atau syeikhnya menjustifikasikan sedemikian untuk mengetahui sejauhmana kebenaran ajaran ini. Begitu juga mana-mana pengajaran dari pengikut aliran kesufian yang disebarkan kepada orang ramai. Alasan bahawa kita bukan ahlinya atau tiada sanad atau belum faham lagi sebenarnya dalih untuk menutup kepincangan yang ada pada mereka.
Kemudian, pada aspek pensyariatan, syeikh tarekat ini mennyatakan dua perkara. Pertama, dia menyatatakan bahawa bahawa sesiapa sahaja yang mengambil wirid daripadanya, maka hendaklah dia meninggalkan wirid yang dia ambil daripada tarekat lain dan tidak boleh dia kembali kepadanya selama-lamanya. Yang kedua adalah tidak boleh sama sekali menziarahi sesiapa pun dari kalangan wali Allah sama ada masih hidup atau mati.
Sudah tentu ini adalah suruhan yang menyalahi syariat dan tidak perlu dituruti. Muḥammad az-Zamzamiyy telah menjelaskan kebatilan ini. Namun, malangnya masih ada lagi sebilangan sufi yang ingin taat kepada yang mungkar dari syeikhnya dan tidak mempedulikan lagi kalam Allah dan sabda rasul-Nya. Semua perkara ingin dimenangkan kepada alirannya, tarekatnya atau tokoh panutannya.
Melalui apa yang telah dibentangkan ini, terdapat enam perkara yang merosakkan kesufian dan tarekatnya. Yang pertama adalah berbangga-bangga dengan kelebihan dan keistimewaan pada tarekat, khususnya yang berkaitan perolehan yang mencarik adat, dapatan kebatinan, pembukaan ghaib dan pengalaman kerohanian demi mempengaruhi orang ramai dan menidakkan segala kritikan terhadapnya. Yang kedua adalah memaksumkan syeikhnya walaupun pengikutnya tidak menyebutkannya secara terang-terangan atau menafikannya. Yang ketiga adalah mengabaikan ikutan kepada sunnah dan mendahulukan apa yang menjadi kepercayaan dan pengamalan tarekat sama ada berbentuk dapatan ghaib atau seumpamanya. Yang keempat adalah taat secara semberono dan taklid membabi buta. Yang kelima adalah menjadikan selain al-Qur^ān dan as-Sunnah untuk menetapkan perkara ghaib atau suatu pensyariatan. Yang keenam adalah tidak bersikap transparensi dalam agama dan menjauhi perbincangan dalil serta tidak bertanggungjawab terhadap amanah ilmu.
Sebab itulah Muḥammad az-Zamzamiyy menyatakan di akhir perbahasan soalan yang terakhir bahawa mimpi pertemuan dengan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pun tidak akan diambil kira apabila menyalahi syariat. Cukuplah kita berpegang kepada ini. Maka, apa sahaja dakwaan yang datang kepadanya perlulah diperhatikan sama ada ia bersesuaian dengan syariat ataupun tidak sebelum menerima dan memperakui dapatan tersebut.
Jika kita mengikuti mana-mana polemik atau isu yang menjadi pendebatan hangat yang berkaitan dengan sufi seperti sama ada al-H̱oḍir -*alayhissalām- adalah wali Allah atau nabi, sama ada al-H̱oḍir -*alayhissalām- masih hidup atau tidak, sama ada bolehnya berlaku penampakan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga dan pelbagai lagi, kita tidak perlu peduli apa dalil dan penghujahan mereka dalam menetapkan status kewalian al-H̱oḍir -*alayhissalām-, kes . Kita perlu lihat apa motif di sebalik dakwaan mereka dalam berpendapat al-H̱oḍir masih hidup dan tidak mustahilnya berlakunya penampakan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara jaga.
Kita lihat di sebalik mereka mempertahankan harusnya berlaku penampakan baginda secara jaga sebagai contoh, mereka sebenarnya ingin menetapkan pujian terhadap mereka, keistimewaan pada mereka dan membenarkan dakwaan yang mengarut dan bidaah yang menyalahi syariat seperti mengatakan bahawa selawat al-Fāṭiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Inilah yang sebenarnya yang mahu dipertahankan ketika bersungguh-sungguh mempertahankan harusnya berlaku penampakan baginda secara jaga. Tidak syak lagi bahawa kalaulah benar keharusan penampakan baginda secara jaga, maka perkhabaran yang menyalahi syariat adalah tertolak dan tidak perlu dipedulikan.
Seterusnya, antara cara syeikh mempertahankan dakwaan ini adalah bahawa ia mendakwa bahawa ia adalah dapatan yang khas yang mana baginda mengkhususkan sesuatu dari kalangan umatnya. Muḥammad az-Zamzamiyy membantah bahawa tidak ada dalam agama ini yang orang tertentu memiliki pensyariatan atau hukum-hakam yang khusus yang tidak ada pada orang lain dari kalangan Muslim seperti penerimaan perkhabaran tentang kelebihan selawat al-Fātiḥ ini hanya kepada syeikh tarekat at-Tijāniyy sahaja.
Kemudian, antara cara syeikh ini mempertahankan dakwaan ini adalah dengan menutup perbincangan. Muḥammad az-Zamzamiyy mengutip kata-kata syeikh ini dalam al-Jawāhir al-Ma*ānī bahawa dia berkata :
ومن أراد المناقشة في هذا الباب قليترك فإنه لا يفيد استقصاء حجج المقال واترك عنك محاجة من يطلب منك الحجج. فمن أراد الله حرمانه من خيرها، صرف قلبه بالوسوسة وبقوله من أين أتى خبرها
"Sesiapa yang menginginkan perbincangan pada bab ini, maka hendaklah dia meninggalkannya. Ini kerana sesungguhnya ia tidak memberi faedah evualusi hujah yang diperkatakan. Dan tinggalkan pendebatan orang yang menuntut penghujahan daripadamu. Sesiapa yang Allah mahu keharaman kebaikan daripadanya, maka Dia memalingkan jantungnya ke waswas dan pertanyaan tentang dari mana khabarnya datang". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Inilah sebab keenam bagi kerosakan sufi, mereka menutup perbincangan ilmiah dan tidak mahu bertanggungjawab dalam bersikap transparensi atau telus dalam beragama serta enggan menunaikan hak ilmu dalam penyampaian dan dakwaan. Muḥammad az-Zamzamiyy merespons kata-kata ini dengan membentaknya :
فانظر كيف لبس على أصحابه وصرفهم عن النظر في الدليل بالمغالطة والكلام الفارغ الذي هو من جنس كلام اليهود في الرد على من يجادلهم في دينهم
"Lihatlah bagaimana dia mengaburkan pengikutnya dan memalingkan mereka daripada memerhati dalil dengan sebab terjebak dalam kekeliruan dan kalam yang kosong yang ia adalah dari jenis kalam Yahudi dalam menolak orang yang berdebat dengan mereka pada agama mereka". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Ketiadaan transparensi atau ketelusan dalam beragama dan kepedulian terhadap dalil inilah sebenarnya yang membinasakan tarekat kesufian. Antara sebab utamanya adalah kejauhan daripada mengikut al-Qur^ān dan as-Sunnah serta bertaklid buta terhadap tokoh-tokoh yang ternama. Perkara inilah antara yang menjadi tema besar yang disentuh oleh Muḥammad az-Zamzamiyy dalam sanggahan terhadap tarekat ini melalui kitab ini.
Adakalanya, alasan biasa yang selalu dilontarkan dalam mengelakkan diri daripada perbincangan ilmiah dan analisis dalil adalah: "Kamu bukan ahli dan kamu tiada sanad tarekat. Kamu belum faham lagi. Kamu perlu belajar dan mengamalkan tarekat daripada kami terlebih dahulu!". Apa sahaja bentuk alasan hakikatnya bermatlamatkan untuk mengelakkan perbincangan secara ilmiah dan kembali kepada dalil yang tulen.
Sebenarnya, tidak perlu pun bagi seseorang mengikuti tarekat ini pun untuk dia tahu kebatilan dakwaan selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Cukup melihat bagaimana beberapa prinsip mendasar atau keseluruhannya untuk pengikutnya atau syeikhnya menjustifikasikan sedemikian untuk mengetahui sejauhmana kebenaran ajaran ini. Begitu juga mana-mana pengajaran dari pengikut aliran kesufian yang disebarkan kepada orang ramai. Alasan bahawa kita bukan ahlinya atau tiada sanad atau belum faham lagi sebenarnya dalih untuk menutup kepincangan yang ada pada mereka.
Kemudian, pada aspek pensyariatan, syeikh tarekat ini mennyatakan dua perkara. Pertama, dia menyatatakan bahawa bahawa sesiapa sahaja yang mengambil wirid daripadanya, maka hendaklah dia meninggalkan wirid yang dia ambil daripada tarekat lain dan tidak boleh dia kembali kepadanya selama-lamanya. Yang kedua adalah tidak boleh sama sekali menziarahi sesiapa pun dari kalangan wali Allah sama ada masih hidup atau mati.
Sudah tentu ini adalah suruhan yang menyalahi syariat dan tidak perlu dituruti. Muḥammad az-Zamzamiyy telah menjelaskan kebatilan ini. Namun, malangnya masih ada lagi sebilangan sufi yang ingin taat kepada yang mungkar dari syeikhnya dan tidak mempedulikan lagi kalam Allah dan sabda rasul-Nya. Semua perkara ingin dimenangkan kepada alirannya, tarekatnya atau tokoh panutannya.
Melalui apa yang telah dibentangkan ini, terdapat enam perkara yang merosakkan kesufian dan tarekatnya. Yang pertama adalah berbangga-bangga dengan kelebihan dan keistimewaan pada tarekat, khususnya yang berkaitan perolehan yang mencarik adat, dapatan kebatinan, pembukaan ghaib dan pengalaman kerohanian demi mempengaruhi orang ramai dan menidakkan segala kritikan terhadapnya. Yang kedua adalah memaksumkan syeikhnya walaupun pengikutnya tidak menyebutkannya secara terang-terangan atau menafikannya. Yang ketiga adalah mengabaikan ikutan kepada sunnah dan mendahulukan apa yang menjadi kepercayaan dan pengamalan tarekat sama ada berbentuk dapatan ghaib atau seumpamanya. Yang keempat adalah taat secara semberono dan taklid membabi buta. Yang kelima adalah menjadikan selain al-Qur^ān dan as-Sunnah untuk menetapkan perkara ghaib atau suatu pensyariatan. Yang keenam adalah tidak bersikap transparensi dalam agama dan menjauhi perbincangan dalil serta tidak bertanggungjawab terhadap amanah ilmu.
Sememangnya buku dari tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- ini wajar dibaca dan menjadi panduan kepada masyarakat untuk mengenali penyimpangan yang ada pada tarekat kesufian. Muḥammad az-Zamzamiyy telah melakukan yang terbaik dalam membentangkan dalil daripada hadis serta menganalisisnya dengan tajam, menyajikan pendirian Islam yang sebenar dalam mendepani sesuatu dakwaan serta mengembalikan matlamat tasawwuf yang asal.
Tarekat at-Tijāniyy yang menjadi subjek perbahasan ini adalah salah satu daripada mereka yang berada di puncak kerosakan, bagaimana pula dengan tarekat yang lain? Jadikanlah buku ini sebagai panduan dan pembinaan metodologi dalam menilai tarekat kesufian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/663704149090811904/wacana-ringkas-142-membedah-ciri-kebejatan-sufi
Wacana Ringkas 143 : Respons Kepada Kata-Kata Sufi: “Kamu Bukan Ahli Dan Kamu Belum Faham!” Ketika Dikritik
Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kitabnya I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn mengkritik keras terhadap seorang syeikh tarekat at-Tijāniyy yang mendakwa bahawa dia melihat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam keadaan jaga dan mengkhabarkan bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān!
Muḥammad az-Zamzamiyy mengutip kata-kata syeikh ini dalam al-Jawāhir al-Ma*ānī bahawa dia berkata dalam merespons desakan dalam tuntutan menyatakan keabsahan dakwaan tersebut :
ومن أراد المناقشة في هذا الباب قليترك فإنه لا يفيد استقصاء حجج المقال واترك عنك محاجة من يطلب منك الحجج. فمن أراد الله حرمانه من خيرها، صرف قلبه بالوسوسة وبقوله من أين أتى خبرها
"Sesiapa yang menginginkan perbincangan pada bab ini, maka hendaklah dia meninggalkannya. Ini kerana sesungguhnya ia tidak memberi faedah evualusi hujah yang diperkatakan. Dan tinggalkan pendebatan orang yang menuntut penghujahan daripadamu. Sesiapa yang Allah mahu keharaman kebaikan daripadanya, maka Dia memalingkan jantungnya ke waswas dan pertanyaan tentang dari mana khabarnya datang". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Muḥammad az-Zamzamiyy merespons kata-kata ini dengan membentaknya :
فانظر كيف لبس على أصحابه وصرفهم عن النظر في الدليل بالمغالطة والكلام الفارغ الذي هو من جنس كلام اليهود في الرد على من يجادلهم في دينهم
"Lihatlah bagaimana dia mengaburkan pengikutnya dan memalingkan mereka daripada memerhati dalil dengan sebab terjebak dalam kekeliruan dan kalam yang kosong yang ia adalah dari jenis kalam Yahudi dalam menolak orang yang berdebat dengan mereka pada agama mereka". [I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn, m/s 22].
Lihat bagaimana perangai sebahagian sufi yang apabila tidak mampu memenuhi amanah ilmiah. Dia mencari alasan untuk tidak mahu membincangkannya. Bayangkan bagaimana kalau syeikh tarekat ini atau para pengikutnya berkata kepada tokoh ahli bait ini bahawa dia bukan ahlinya yang belum memahami maksud sebenar dakwaan tersebut dan tidak ada sanad tarekat atau belum pernah merasainya untuk mendapat penampakan semisal itu atau ini adalah kalam sufi yang ada istilah dan makna khas yang tidak sama dengan cabang ilmu lain atau pengikut tarekat ini berkata kalam para wali ini perlu ditakwil! Tidak cukup jelas lagikah bahawa perbuatan sedemikian adalah tolol lagi dungu?
Padahal, tidak perlu pun menyertai tarekat tersebut dan berkhidmat dengannya untuk beberapa tempoh untuk mengetahui hakikat sebenar kebatilan dakwaan bahawa selawat al-Fātiḥ leibh baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Orang awam kalaupun tidak tahu menjawabnya, sekurang-kurangnya mereka ada perasaan tidak enak dan menjauhi diri dari mempercayainya.
Yang lebih menghairankan lagi adalah bahawa syeikh ini dan pengikut tarekat ini mempertahankan kenyataan celaka seperti ini! Muḥammad az-Zamzamiyy telah pun menjawab dengan tuntas dalam kitabnya I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn dan menjelaskan kepincangan hujah mereka dalam mempertahankannya yang menampakkan mereka ini jauh lebih teruk dari orang awam dan rosak akalnya.
Kemudian, Badruddīn al-Ḥusayn bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad, tokoh ilmuwan yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari susur galur al-Ahdal menyatakan :
حكى لي بعض فقهاء زبيد المفتين بها يومئذ: أنه سمع من بعضهم وسماه لي أنه فسر آية الكرسي بالشيخ إسماعيل الجبرتي، فقال: {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ}، قال: هو الشيخ إسماعيل الجبرتي. {لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ}، قال: هو الشيخ إسماعيل. إلى قوله: {وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ}، قال هو الشيخ إسماعيل، هكذا شهد لي. وقال: اشهد عن شهادتي على ذلك. نسأل الله العصمة. ومن أصحابه الشيخ محمود بن العجم كان يقول بالجهر للشيخ إسماعيل هو الله. والشيخ أحمد الرداد هو الله. ولا ينكرون عليه ذلك. وإذا سئل نفسه: اسم الصفات محمود واسم الذات الله. وحاصل القصة أن جماعة منهم كانوا قد أشربوا اعتقاد هذا المذهب واعتقدوا بلوغ العبد حالة الاتصاف بصفات ذات الحق سبحانه. ولم يقنعوا بجواز التخلق بأخلاق الله تعالى التي هي صفات فعله حتى ادعوا الاتصاف بصفات ذاته سبحانه وتعالى عن قولهم علوا كبيرا.
Sebahagian fuqaha Zabid yang memberi fatwa di sana pada hari itu menyebutkan kepadaku bahawasanya dia mendengar dari sebahagian mereka dan dia menamakannya kepadaku bahawa dia mentafsirkan ayat al-Kursiyy dengan Syeikh Ismā*īl al-Jabartiyy. Dia berfirman: {Tidak ada tuhan melainkan Dia Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri}, dia berkata: "Dia adalah Syeikh Ismā*īl al-Jabartiyy. {Tidak tertimpa mengantuk dan tidak juga tidur}, dia berkata: "Dia adalah Syeikh Ismā*īl". Sehinggalah firman-Nya: {Dialah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung}, dia berkata: "Dia adalah Syeikh Ismā*īl". Sedemikianlah dia bersaksi untukku. Dia berkata: "Bersaksilah persaksianku atas hal itu". Kami memohon pemeliharaan daripada Allah. Antara sahabatnya adalah Syeikh Maḥmūd bin al-*Ajam. Dahulu dia berkata dengan jelas bahawa Syeikh Ismā*īl adalah Allah dan mereka tidak mengingkarinya pada hal itu. Apabila ditanya tentang dirinya: "Nama sifat adalah Maḥmūd dan nama zat adalah Allah".
Walhasil kisah ini adalah sekelompok daripada mereka telah pun diteguk dengan iktikad mazhab ini dan mereka beriktikad capaian hamba itu dalam keadaan hal penyifatan dengan sifat zat Yang Maha Benar -Subḥānahu-. Mereka tidak puas dengan keharusan meniru perilaku dengan perilaku Allah Ta*ālā yang ia adalah sifat perbuatan-Nya sehingga mereka mendakwa penyifatan dengan sifat zat-Nya -Maha Suci-Nya lagi Maha Tinggi Dia dari kata-kata mereka dengan setinggi-tinggi kebesaran-". [Kašf al-Ġiṭō^ *An Ḥaqō^iq at-Tawḥīd Wa *Aqō^id al-Muwaḥḥidīn Wa Ḏikr A^immah al-Aš*ariyyīn Wa Man H̱ōlafahum Min al-Mubtadi*īn Wa Bayān H̱āl Ibn *Arobiyy Wa Atbā*ih al-Māriqīn, m/s 214].
Malang sekali bahawa sebahagian sufi menganggap inilah penafsiran tahap tinggi dan ia adalah tafsiran al-Išāriyy yang mana kononnya ilmu zahir atau mana-mana ilmu lain pun tidak boleh masuk campur dalam menghakiminya dan menjadi neraca padanya. Malah, sesiapa sahaja yang mengkritiknya, pasti dianggap kita ini bukan ahlinya yang belum dibukakan kefahaman dan tiada sanad tarekat atau mereka membentangkan dakwaan bahawa kata-kata sufi ini ada istilah dan makna yang khusus yang tidak sama dengan cabang ilmu yang lain atau mereka berkara bahawa kalam para wali ini perlu ditakwil.
Semoga Allah melindungi daripada sikap tidak bertanggungjawab terhadap amanah ilmu, mengabaikan sikap transparensi dan menjauhi daripada mengambil berat terhadap dalil sehingga terjebaknya seseorang itu dalam kancah kehancuran akal, kerosakan manhaj, kebencian terhadap sunnah dan ketaksuban terhadap seseorang tokoh atau aliran.
Wacana Ringkas 144 : Fahm As-Salaf Aṣ-Ṣōliḥ Li An-Nuṣūs Aš-Šar*iyyah Wa Ar-Rodd *Alā Aš-Šubuhāt Ḥawlah karya *Abdullah bin *Umar Ad-Dumayjiyy : Menjengah Semula Kepentingan Memahami Manhaj Salaf Yang Soleh
Adakalanya dalam polemik isu yang berkaitan dengan salafi, kita akan menemukan pertikaian dalam terminologi salaf dan penisbahan as-Salafiyy serta apa yang terkandung di dalamnya. Pertikaian tersebut tidak hanya berlegar pada stereotaip lensa zaman terkebelakangan, khususnya apabila disebutkan salafi atau khususnya bermula zaman Muḥammad bin *Abdul Wahhāb sehingga kini atau bermula yang lebih awal lagi, iaitu Ibn Taymiyyah. Akan tetapi, keabsahan istilah salaf yang tulen yang tanpa dicampuri oleh mana-mana naratif, perspektif dan campur tangan mana-mana aliran itu sendiri menjadi pergolakan dan perebutan.
Seakan-akan perkataan salaf ini dipercayai ada makna tulen, tetapi kabur hakikatnya atau ia adalah semata-mata eksploitasi dari pihak tertentu demi melariskan promosi pengaruhnya atau ia sekadar perkataan yang tidak memberi apa-apa impak signifikan lagi penting dalam manhaj beragama. Inilah dampak buruk yang berlaku jika perseteruan ini bukan atas pertalian ilmu dan objektif kepada kebenaran, tetapi kepada kepuakan atau taksub kepada tokoh tertentu atau sesuatu aliran.
Dalam meleraikan kemelut pergolakan pengamalan tradisi salaf di zaman kini dan mendamaikan krisis identiti bagi terma salaf itu sendiri, *Abdullah bin *Umar ad-Dumayjiyy telah mengekedepankan pembentangan secara ringkas, tetapi tuntas untuk perangkuman makna salaf itu sendiri melaluinya kitabnya Fahm as-Salaf aṣ-Ṣōliḥ Li an-Nuṣūs aš-Šar*iyyah Wa ar-Rodd *Alā aš-Šubuhāt Ḥawlah.
Dalam kitab ini, dia menyentuh dua tema yang besar dalam membahaskan tentang manhaj salaf. Yang pertama adalah dia memperkenalkan makna salaf, skop yang terkandung dalam pemaknaan salaf, mengapa penisbahan as-Salafiyy itu adalah valid lagi diterima, apa yang dimaksudkan dengan kefahaman salaf, keistimewaan bagi kefahaman salaf, perhatian ulama terhadap kefahaman salaf serta kedudukan kefahaman salaf dalam pemahaman teks dan hujah agama.
Yang kedua adalah penumpuan hujah balas terhadap syubhat yang ditimbulkan untuk membenamkan kepentingan melihat kefahaman salaf dalam teks suci agama. Walaupun kitab ini memfokuskan bantahan kepada syubhat dari modenis Muslim, tetapi syubhat yang ditimbulkan ini adakalanya dilontarkan oleh sebahagian orang yang bukan modenis, khususnya dalam menyerang salafi yang kadangkala ada nada dalam merendahkan seruan untuk mengimbau zaman dan kefahaman salaf serta berusaha untuk menghidupkan tradisi dan praktik mereka.
Kitab ini amat bermakna bagi para pembaca yang benar-benar tulus ingin mencari kebenaran dan mengambil peduli mengapa menjengah semula ke jendela zaman salaf, praktik manhaj mereka dan kefahaman salaf dalam sesuatu penafsiran teks-teks agama atau pandangan mereka dalam sesuatu isu.
Walaupun kitab ini juga banyak mengutip kalam Ibn Taymiyyah, akan tetapi penulis kitab ini juga banyak menukil daripada aš-Šāṭbiyy. Apapun, saya mencadangkan sesiapa sahaja dari mana-mana aliran untuk membaca kitab ini demi mendapat suatu paradigma tentang pandangan semesta tentang terminologi salaf.
Pembentangannya adalah secara bersederhana, tidak terlalu rumit, tidak begitu menjela kupasannya dan dituntun dengan kemudahan penyampaian yang dapat dikatakan ia adalah mesra kepada para pembaca setiap lapisan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664175929565773825/wacana-ringkas-144-fahm-as-salaf-a%E1%B9%A3-%E1%B9%A3%C5%8Dli%E1%B8%A5-li
Wacana Ringkas 145 : Peranan, Keahlian Dan Kekurangan Ilmuwan Dalam Sesuatu Bidang
Setiap para ulama ada kemampuannya yang ulung dalam suatu bidang dan mereka memainkan peranan besar dalam bahagian tersebut sehingga menyerlah dan mengungguli temannya dan lawanannya. Mereka menjadi ahli yang menjadi sandaran rujukan bagi mereka yang mengkaji dalam bidang tersebut dan karya mereka menjadi tatapan pembaca yang menginginkan kedalaman kefahaman dalam bidang tersebut.
Akan tetapi, mereka mungkin tidak begitu berprestasi dalam bahagian ilmu yang lain dan tidak menyibukkannya secara tekun sehingga ada sebahagiannya tampak secara nyata kekurangan, kelompongan dan kekurangan bahagian ilmu tersebut jika mereka menyentuh bab yang berkaitan dengan bahagian ilmu yang tidak mereka begitu mahir.
Faẖruddīn ar-Rōziyy sangat berprestij dalam bahagian ilmu kalam sehingga karyanya Mafātīh al-Ġoyb menjadi kebanggaan bagi ahli kalam Muslim. Akan tetapi, dia disebutkan sebagai terkosong bekalan atsar oleh aḏ-Ḏahabiyy dalam Mīzān al-I*tidāl Fī Naqd ar-Rijal dan kenyataan ini tidak dibantah oleh Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy dalam Lisān al-Mīzān ketika mengutip kalamnya. Malah, sesiapa sahaja yang membaca karya tersebut, sememangnya boleh mendapati hadis-hadis yang bermasalah, khususnya yang tidak ada sumber asal yang sahih baginya.
Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy juga sedemikian dalam lapangan ilmu kalam dan tasawwuf. Akan tetapi, kitabnya Iḥyā^ *Ulūmiddīn juga menemukan nasib yang sama sepertimana Faẖruddīn ar-Rōziyy. Akan tetapi, para ulama yang terkemudian masih memberikan khidmat yang baik untuk kitab tersebut dengan mentakhrijnya seperti yang dilakukan oleh al-*Irōqiyy, Ibn as-Subkiyy dan az-Zabīdiyy.
Abū al-Qōsim ar-Rōfi*iyy adalah tokoh yang berkaliber dalam fiqh mazhab aš-Šāfi*iyy sehingga pendapatnya dalam fiqh mazhab tersebut, khususnya yang terkandung dalam Šarḥ al-Kabīr menjadi sandaran muktamad bagi para pengikutnya. Akan tetapi, dia memiliki kekurangan dalam memilih dan menyaring hadis yang dimuatkan dalam karya tersebut yang senasib sepertimana Faẖruddīn ar-Rōziyy. Namun, kitabnya ini mendapat perhatian para ulama bermazhab aš-Šāfi*iyy yang berkemahiran dalam bidang hadis dalam mentakhrij dan menilai hadis yang ada di dalamnya seperti yang dilakukan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy melalui kitabnya at-Talẖīṣ al-Ḥabīr.
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang ahli hadis keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi pernah juga mengkritik kelemahan ilmu hadis pada gurunya, Baẖīt dan para ulama al-Azhar semasa zamannya. Katanya :
كان أستاذنا بخيت رحمه الله مع تضلعه في العلوم مزجى البضاعة في الحديث كسائر علماء الأزهر المتأخرون
"Dahulu ustaz kami, Baẖīt -semoga Allah merahmatinya- walaupun cekap dalam pelbagai ilmu, tetapi sedikit bekalannya dalam bidang hadis sepertimana sekalian ulama al-Azhar yang terkebelakangan". [Ju^nah al-*Aṭṭōr Fī Ṭurf al-Fawā*id Wa Nawādir al-Aẖbār, m/s 73].
Muḥammad bin *Umar ad-Dāwudiyy sepertimana yang dikutip al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dalam Tārīẖ Baġdād menyebutkan bahawa Ibn Šāhīn selalu berbicara dengan kesalahan tatabahasa dan tidak mahir dalam fiqh sama ada secara sedikit atau secara banyak. Walhal, dia dikenali keahliannya dalam bidang hadis.
Ibn al-Jawziyy dalam Talbīs Iblīs mengkritik Muḥammad bin Yaḥyā bin Ṣō*id yang tidak mampu menjawab hukum fiqh yang asas, iaitu status air yang terjatuhnya ayam di dalam perigi sama menjadi najis ataupun tidak meskipun dia diperakui kehebatannya dalam bidang hadis.
Ibn al-Jawziyy sendiri juga walaupun dikenali dalam berkemahiran dalam pelbagai bidang, tetap juga dikritik oleh aḏ-Ḏahabiyy dalam Siyar A*lām an-Nubalā^ kerana memiliki banyak waham dan dia juga menukilkan dari Sayfuddīn Ibn al-Majd dan Ibn al-Aḥḍor tentang kenyataan yang sama. Abū *Abdullah Ibn *Abdul Hādī ad-Dimašqiyy dalam Ṭobaqōt *Ulamā^ al-Ḥadīṯ juga menyatakan bahawa dia banyak kerancuannya dalam karangannya.
Sebab itulah sekalipun seseorang tokoh itu dikenali berkaliber dan bukan calang-calang dalam sesuatu bahagian ilmu, bukan bermakna mereka juga berkemahiran dalam bidang yang lain. Mereka mungkin tidak jahil dalam bahagian tersebut atau sekurang-kurangnya ada literasi dalam lapangan tersebut. Akan tetapi, kemahiran adalah perkara yang berbeza dari sekadar mengetahui sahaja.
Sebab itulah tidak dihairankan jika kita akan menemukan keralatan, kekeliruan dan kerancuan dalam bahagian tersebut apabila mereka masuk ke bahagian tersebut. Mereka bukan sengaja untuk memandai-mandai masuk campur dalam bahagian tersebut. Namun, boleh jadi mereka perlu menyentuhnya dan membahaskannya kerana ada kaitan dengan topik atau perbahasan yang dia berkeahlian padanya sebagai sokongan yang kuat pada bahagian kemahirannya.
Oleh itu, maafkanlah kekurangan mereka dan abaikan keralatan mereka dengan terus mengambil yang baik dan bermanfaat daripada mereka, lebih-lebih yang bahagian dia berkeahlian padanya. Akan tetapi, kita tetap memperakui bahawa mereka bukan berkeahlian dalam medan tersebut dan sama sekali tidak menjadikan pendapat mereka sebagai pemberat kecuali jika ada nilai kebenaran padanya.
Dalam sukan bola sepak pun, setiap pemain dalam sesuatu kumpulan ada peranannya masing-masing dan mereka menyerlah dalam posisi yang mereka berada padanya. Ada yang mungkin berkemahiran sebagai penjaga gol. Ada yang tangkas pada poisisi maju sebagai penyerang. Ada yang handal sebagai pemain tengah. Begitulah seterusnya.
Sebahagian orang mungkin berkebolehan untuk semua aspek. Akan tetapi, tidak semua orang yang kompeten dalam segenap sudut. Masing-masing memainkan peranan yang mereka berada di posisi tersebut dan mampu menyumbang bakti mengikut kemampuan yang ada pada peranannya. Kita umat Islam bergerak dalam satu kumpulan atas dasar prinsip yang murni dan manhaj yang tulen yang menabur bakti dalam bahagian masing-masing.
Sebab itulah peranan para pendakwah pun, bukan semua yang berkompeten untuk memberi fatwa dan menjadi rujukan orang ramai dalam permasalahan isu agama, khususnya yang membabitkan kepakaran. Ada sebahagiannya sekadar berperanan untuk mendekatkan masyarakat kepada agama sahaja. Ada sebahagiannya sememangnya berpengkhususan untuk melahirkan pelajar yang faqih lagi ulama. Ada sebahagiannya yang sememangnya menjadi tempat dimintai fatwa dan menjadi rujukan, khususnya dalam bidang yang dia berkemahiran.
Ada sebahagiannya hanya mampu memberi ceramah yang umum yang selaras dengan tahap orang awam. Ada sebahagiannya mampu memberikan pengajaran secara sistematik dan bimbingan yang bermatlamatkan pembinaan graduan yang berliterasi. Ada sebahagiannya yang bukan berperanan sebagai pengajar, tetapi sebagai penyelesaian masalah bagi isu yang berbangkit dan hanya merespons dalam aspek tertentu sahaja apabila diperlukan
Sebab itulah penting untuk kita kenal peranan seseorang dalam kegiatan ilmiah dan bidang yang dia berkebolehan padanya. Ini semua agar kita merujuk kepada orang yang betul ketika mempelajari sesuatu bidang, mendalaminya dan mencari sandaran dalam sesuatu permasalahan serta bersikap adil dalam mendistribusikan mereka yang berhak untuk posisi yang sesuai dengan peranan dan bidangnya.
Oleh itu, janganlah meminta fatwa kepada pendakwah yang hanya memberi ceramah umum sahaja. Jika ingin mahir dalam sesuatu bidang, maka carilah mereka yang menjalankan peranan dalam bahagian tersebut, bukan pendakwah yang sekadar berinteraksi dengan orang awam sahaja. Kemudian, janganlah seseorang bersandar dan berpegang pada hadis yang bukan pada kitab muktabarnya seperti kitab fiqh atau tafsir, lebih-lebih lagi jika tidak disebutkan sumber asalnya yang sahih. Begitulah seterusnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664260429540900864/wacana-ringkas-145-peranan-keahlian-dan
Wacana Ringkas 146 : Dominasi Naratif Tentang Ulama
وهو أن كل من يخالفهم نسبوه إلى سب العلماء لينفروا قلوب العوام عنه وقرفوه بأقاويل لا يقول بها ولا يعتقدها بهتا منهم وكذبا
"Ia adalah bahawa setiap orang yang menyalahi mereka, nescaya mereka menisbahkannya kepada mencela ulama agar mereka menyentak keluar jantung orang awam daripadanya dan mempertaut tuduhan terhadapnya dengan kata-kata yang dia tidak berkata padanya dan yang dia tidak beriktikad akannya kerana fitnah dan dusta daripada mereka". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 308-309, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Haji Abdul Malik Karim Abdullah berkata: "Kadang-kadang pula dikatakan kaum muda tidak hormat kepada ulama. Padahal, yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Mālik atau Imam aš-Šāfi*iyy, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau telah pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 66, keluaran Pustaka Dini].
Sebab itulah kadangkala penisbahan ulama kepada individu tertentu atau kelompok tertentu ini mengalami kekaburan kerana terdapat pertikaian daripada beberapa pihak; adakalanya dieksploitasi untuk kepentingan pihak tertentu dan adakalanya disebabkan naratif dari suatu pihak telah berjaya mendominasi pengaruh bagi sesuatu kawasan sehingga manhaj, anutan, pegangan dan pendirian orang itu menjadi penanda aras sama ada seseorang itu dikira sebagai ulama atau tidak yang mana sesiapa sahaja yang tidak menyetujuinya, maka tidak dianggap ulama.
Tidak dihairankan apabila kita menyinggung orang yang mengingkari isbat suara bagi kalam Allah sebagai contoh, kita akan dituduh sebagai orang yang mencela para ulama yang menolak pengisbatan itu dan mempertaut tuduhan terhadap kita dengan label al-Ḥašwiyyah, musyabbihah, mujassimah dan wahabi. Padahal, yang mengisbatkannya adalah Aḥmad bin Ḥanbal melalui nukilan anaknya, *Abdullah dalam as-Sunnah dan ia adalah pendapat al-Buẖōriyy dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād, seterusnya tokoh-tokoh Ḥanābilah sesudahnya. Sekarang ini, siapa yang menuduh mencela para ulama dan siapa yang sedang melakukan pertautan tuduhan?
Paling teruk adalah apabila seseorang menggunakan taktik "Weasol Words" atau penyandaran kepada autoriti tidak bernama dengan berkata: "Ini adalah pandangan para ulama" atau "Kamu telah menyalahi para fuqaha dalam bahagian ini" atau seumpamanya semata-mata untuk mempertahankan pandangannya atau kekal dalam kedegilan, padahal sebenarnya ia adalah dakwaan kosong dan tidak berasas atau mungkin sahaja ia bukan sama sekali merujuk kepada para ulama yang telah dikenali atau merujuk kepada tokoh dari mereka sahaja.
Seperti inilah yang dilakukan Ibn Taymiyyah ketika bersungguh-sungguh mempertahankan pandangannya tentang konsep Qodīm an-Naw* Ḥādiṯ al-Āḥād. Dia selalu sahaja menyebutkan bahawa inilah pandangan para imam salaf tanpa menyebutkan nama secara jelas sebagaimana dia membawakan nama ulama dari kalangan al-Aš*ariyy yang mengisbatkan Allah di atas Arasy bersama teksnya. Akan tetapi, kita tidak akan menemukan mana-mana imam salaf yang menyentuh kupasan dan perbahasan yang seakan-akan sedemikian yang menyokong konsep tersebut. Dia yang bertindak berlebih-lebihan mengandaikan sedemikian.
Sebab itulah sangat penting kata-kata *Aliyy bin Abū Ṭōlib -semoga Allah meredhainya- ini :
اعْرِفْ الْحَقَّ تَعْرِفْ أََهْلَهُ
"Kenalilah kebenaran, nescaya engkau akan mengenali ahlinya". [At-Taḥbīr Šarḥ at-Taḥrīr Fī Uṣūl al-Fiqh, jilid 8, m/s 4112, keluaran Maktabah ar-Rušd, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān al-Jibrīn, *Awḍ al-Qorniyy dan Aḥmad as-Sarrōḥ].
Apabila kita mengenali kebenaran, mengetahui jalan-jalan untuk sampai kepadanya dan memiliki metodologi yang mejamin perolehan kepadanya, kita akan kenal siapa yang dikatakan ulama dan golongan yang mana yang bersama dengan barisan ulama yang sejati. Sesiapa sahaja yang mengenali kebenaran, maka dia tidak perlu peduli siapa pun yang akan menyalahinya serta orang yang seberhaknya untuk diikuti dan didampingi.
Usah mudah terpedaya dengan perebutan naratif, hasutan, permainan pengaruh dan pencaturan dari individu atau kelompok tertentu. Akan tetapi, semaklah dengan saksama secara objektif dan ilmiah setiap dakwaan dan pembentangan daripada. Perhatikan dalil mereka dan amati penghujahan mereka. Kemudian, nilailah dan pilihlah yang terbaik dan yang paling benar padanya.
Jika ingin terbekal dengan metodologi, manhaj atau pita pengukur dalam penilaian kebenaran, maka ujilah dalam pelbagai kes yang berbeza, tetapi ada perkaitan rapat antara satu sama lain dalam intipati, punca mendasar dan sebab yang berkongsi pada permasalahan tersebut. Kemudian, lihat sejauh mana ia konsisten dan terbebas dari kerancuan, percanggahan dan bolak-balik padanya.
Jalan ini tidak akan dilalui untuk orang yang hanya ingin kekal kepada ketaksuban kepada tokoh atau kelompok tertentu. Ia untuk orang yang benar-benar mendambakan kebenaran secara tulus yang melangkah di perjalanan kesaksamaan tanpa mendiskriminasikan setiap individu tanpa hak.
Jika walhasilnya untuk memenangkan individu atau pihak tertentu, maka tidak ada guna perbahasan, pencarian dalil, penganalisisan dan kajian perbandingan dari awal lagi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664380873638084608/wacana-ringkas-146-dominasi-naratif-tentang
Wacana Ringkas 147 : Hakikat Kesatuan Dan Perpecahan Dalam Islam
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ ۚ وَأُولَٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
"Janganlah kalian menjadi seperti orang yang saling berpecah dan saling berpisah setelahmana datang bukti-bukti itu kepada mereka. Mereka itulah yang mendapat azab yang besar". [Surah Āli *Imrōn ayat 105].
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ
"Tidaklah mereka saling berpecah melainkan setelah datang ilmu itu kepada mereka kerana irit hati sesama mereka". [Surah aš-Šūrō ayat 14].
Persaudaraan sesama muslim terbina dan terikat dengan prinsip, pegangan dan pendirian akidah yang murni, syariat yang suci, pemahaman yang mapan, ketundukan yang penuh patuh lagi redha terhadap wahtu yang telah diturunkan untuk mereka dan akhlak yang ditoleransi. Apabila masing-masing telah sampai bukti yang nyata dan hujah yang kukuh daripada Allah dan rasul-Nya kepada setiap individu dan masyarakat, lalu setiap daripada mereka berpegang erat dengannya, dari situlah faktor jalinan perhubungan sesama insan yang sejati yang diredhai Yang Maha Pengasih.
Perpecahan pula bermula dengan apabila seseorang atau sesutu kelompok membelakangkan, mengabaikan dan menyelisihi kebenaran yang telah tertegak kepadanya dan berpaling daripada bukti yang telah nyata kepadanya serta masih berkeras dan berdegil untuk pendapatnya yang menyalahi ilmu yang sejati. Antara faktornya adalah kerana iri hati kerana kelompok mereka tidak dapat keistimewaan dalam beberapa perkara setelah bukti tersebut terbentang dengan megah di hadapan mereka.
Inilah yang gagal difahami oleh sebahagian orang. Apabila kita menegur atau menentang beberapa individu atau sesuatu kelompok masyarakat atau tokoh kebesaran sama ada dari segi ilmu, kedudukan dalam masyarakat dan sebagainya yang mana mereka telah ditegakkan hujah yang solid dan bukti yang teguh terhadap kesalahan dan kepincangan mereka, mereka yang menganggap bahawa perbuatan ini adalah penyebab kepada pecah belah terhadap masyarakat.
Padahal, tidak dikira kesatuan yang diredhai agama ini dalam mana-mana kelompok jika masing-masing saling menyokong, saling mendukung dan bersama-sama perjuangan untuk mempertahankan norma dan dogma kefahaman yang menyimpang, sesat dan batil yang metodologi dan manhaj mereka berdiri di atas kerapuhan, kecelaruan dan ketidaktekalan.
Sekalipun mereka menjual nama Allah dan rasul-Nya serta para tokoh yang menjadi penyumbang bakti kepada mereka atau masyarakat muslim secara umum demi mengelabui orang ramai agar terus bertahan bersama kelompok mereka, seruan dan pembelaan mereka tetap tidak memberikan apa-apa manfaat.
Mereka tidak ubah sepertimana yang disebutkan firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ آلِهَتِنَا لَوْلَا أَن صَبَرْنَا عَلَيْهَا
"Sesungguhnya dia hampir-hampir sahaja menyesatkan kita dari tuhan-tuhan kita kalau bukan kerana kita tetap bersabar terhadapnya". [Surah al-Furqōn ayat 42].
Cuma, yang berbeza adalah mereka bukan mempertahankan dan berdedikasi penuh dalam bersama terhadap berhala-berhala yang berbentuk patung, tetapi berhala yang berupa pemikiran, norma, dogma, sistem, individu tertentu atau tokoh tertentu dan lain-lain. Kemudian, mana-mana orang yang mengkritik berhala itu dianggap pula sebagai pemecah belah seolah-olah kesatuan umat atau masyarakat atau sesuatu kelompok berpaksi padanya.
Sangat malang sekali yang mereka yang berdiri di atas hujah bersama bukti yang berkuasa pula dianggap sebagai perosak kesatuan masyarakat, bahkan dituduh mengelirukan orang ramai hanya kerana tidak memihak pada norma dan dogma kelompok tersebut, sedangkan mereka sedang menyeru, mengajak dan berusaha untuk mengembalikan masyarakat kepada dasar yang murni yang menjadi ikatan kesatuan yang sejati dari sebarang kepincangan, ketempangan, kerancuan dan korupsi ilmu, manhaj dan kefahaman yang menjadi perpecahan kepada sesama umat Islam dan perosak kepada agama yang suci ini.
Sememangnya perpecahan adalah sesuatu tidak dapat dielakkan dalam hidup bermasyarakat dan perjalanan tamadun. Akan tetapi, lebih baik masyarakat berpecah belah, tetapi nyata antara kebenaran dan kebatilan antara beberapa kelompok berbanding masing-masing bersatu atas kebatilan dan buta terhadap kebenaran.
Yakinlah bahawa kebenaran pasti akan melangkaui dan mencantas kebatilan. Firman Allah Ta*ālā :
وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا
Dan katakanlah: "Telah datang kebenaran dan telah lenyap kebatilan. Sesungguhnya kebatilan itu sememangnya lenyap". [Surah al-Isrō^ ayat 81].
Biarlah kita bermula dengan berseorangan atau dalam kelompok sedikit di samping menghadapi tekanan dan cabaran yang hebat dalam menyuarakan dakwah kebenaran serta menyebabkan perpecahan dan konflik sesama masyarakat atau menyebabkan respons kebingungan dan kekeliruan orang ramai. Itu lebih baik daripada manusia terus terpuruk dalam kebatilan dan penyelewengan serta menyedarkan masyarakat tentang hakikat durjana dan bahaya kebatilan itu.
Pada mulanya, sememangnya adanya reaksi negatif, bingung dan benci. Selebihnya, biarlah Allah putuskan sama ada untuk memberikan hidayah kepada orang yang tulus mencari kebenaran atau menutup jantungnya terhadap orang yang berpaling.
Mereka tidak ubah sepertimana yang disebutkan firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
إِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنْ آلِهَتِنَا لَوْلَا أَن صَبَرْنَا عَلَيْهَا
"Sesungguhnya dia hampir-hampir sahaja menyesatkan kita dari tuhan-tuhan kita kalau bukan kerana kita tetap bersabar terhadapnya". [Surah al-Furqōn ayat 42].
Cuma, yang berbeza adalah mereka bukan mempertahankan dan berdedikasi penuh dalam bersama terhadap berhala-berhala yang berbentuk patung, tetapi berhala yang berupa pemikiran, norma, dogma, sistem, individu tertentu atau tokoh tertentu dan lain-lain. Kemudian, mana-mana orang yang mengkritik berhala itu dianggap pula sebagai pemecah belah seolah-olah kesatuan umat atau masyarakat atau sesuatu kelompok berpaksi padanya.
Sangat malang sekali yang mereka yang berdiri di atas hujah bersama bukti yang berkuasa pula dianggap sebagai perosak kesatuan masyarakat, bahkan dituduh mengelirukan orang ramai hanya kerana tidak memihak pada norma dan dogma kelompok tersebut, sedangkan mereka sedang menyeru, mengajak dan berusaha untuk mengembalikan masyarakat kepada dasar yang murni yang menjadi ikatan kesatuan yang sejati dari sebarang kepincangan, ketempangan, kerancuan dan korupsi ilmu, manhaj dan kefahaman yang menjadi perpecahan kepada sesama umat Islam dan perosak kepada agama yang suci ini.
Sememangnya perpecahan adalah sesuatu tidak dapat dielakkan dalam hidup bermasyarakat dan perjalanan tamadun. Akan tetapi, lebih baik masyarakat berpecah belah, tetapi nyata antara kebenaran dan kebatilan antara beberapa kelompok berbanding masing-masing bersatu atas kebatilan dan buta terhadap kebenaran.
Yakinlah bahawa kebenaran pasti akan melangkaui dan mencantas kebatilan. Firman Allah Ta*ālā :
وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا
Dan katakanlah: "Telah datang kebenaran dan telah lenyap kebatilan. Sesungguhnya kebatilan itu sememangnya lenyap". [Surah al-Isrō^ ayat 81].
Biarlah kita bermula dengan berseorangan atau dalam kelompok sedikit di samping menghadapi tekanan dan cabaran yang hebat dalam menyuarakan dakwah kebenaran serta menyebabkan perpecahan dan konflik sesama masyarakat atau menyebabkan respons kebingungan dan kekeliruan orang ramai. Itu lebih baik daripada manusia terus terpuruk dalam kebatilan dan penyelewengan serta menyedarkan masyarakat tentang hakikat durjana dan bahaya kebatilan itu.
Pada mulanya, sememangnya adanya reaksi negatif, bingung dan benci. Selebihnya, biarlah Allah putuskan sama ada untuk memberikan hidayah kepada orang yang tulus mencari kebenaran atau menutup jantungnya terhadap orang yang berpaling.
Cuma, yang melucukan adalah apabila kita mengkritik seseorang individu tertentu atau sekelompok pihak tertentu, kita akan ditanggapi sebagai orang yang cuba memecahbelahkan umat. Mereka seolah-olah ingin berkata bahawa paksi kesatuan Islam adalah melalui apa yang difahami dan dipegang oleh individu tertentu atau sekelompok pihak tertentu serta mana-mana yang menyalahi individu itu atau pihak itu, maka itu dianggap berpisah daripada jemaah Islam dan telah melakukan pecah belah dalam agama.
Samalah seperti mereka apabila dikritik beberapa individu atau suatu kelompok, mereka akan berkata bahawa kita bersikap biadap ulama dan tidak hormat terhadap kewibawaannya! Padahal, ulama yang mereka memaksudkannya boleh sahaja sebenarnya bukan ulama sejati. Abū Naṣr as-Sijziyy telah pun berkata :
وهو أن كل من يخالفهم نسبوه إلى سب العلماء لينفروا قلوب العوام عنه وقرفوه بأقاويل لا يقول بها ولا يعتقدها بهتا منهم وكذبا
"Ia adalah bahawa setiap orang yang menyalahi mereka, nescaya mereka menisbahkannya kepada mencela ulama agar mereka menyentak keluar jantung orang awam daripadanya dan mempertaut tuduhan terhadapnya dengan kata-kata yang dia tidak berkata padanya dan yang dia tidak beriktikad akannya kerana fitnah dan dusta daripada mereka". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 308-309, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Haji Abdul Malik Karim Abdullah berkata: "Kadang-kadang pula dikatakan kaum muda tidak hormat kepada ulama. Padahal, yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Mālik atau Imam aš-Šāfi*iyy, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau telah pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 66, keluaran Pustaka Dini].
وهو أن كل من يخالفهم نسبوه إلى سب العلماء لينفروا قلوب العوام عنه وقرفوه بأقاويل لا يقول بها ولا يعتقدها بهتا منهم وكذبا
"Ia adalah bahawa setiap orang yang menyalahi mereka, nescaya mereka menisbahkannya kepada mencela ulama agar mereka menyentak keluar jantung orang awam daripadanya dan mempertaut tuduhan terhadapnya dengan kata-kata yang dia tidak berkata padanya dan yang dia tidak beriktikad akannya kerana fitnah dan dusta daripada mereka". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 308-309, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Haji Abdul Malik Karim Abdullah berkata: "Kadang-kadang pula dikatakan kaum muda tidak hormat kepada ulama. Padahal, yang mereka katakan ulama itu bukanlah Imam Mālik atau Imam aš-Šāfi*iyy, tetapi beberapa pegawai kerajaan yang memakai serban dan jubah. Dan beliau telah pun merasakan dirinya ulama kerana pada tangannya sudah ada surat tauliah". [Teguran Suci Dan Jujur Terhadap Mufti Johor, m/s 66, keluaran Pustaka Dini].
Bezakanlah baik-baik dengan siapa kita saling berpecah belah dan siapa yang dianggap ulama! Jangan merasakan Islam itu hanya bersatu di bawah bendera mereka sahaja dan ulama yang muktabar hanya ada pada kelompok mereka sahaja.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664429518101135360/wacana-ringkas-147-hakikat-kesatuan-dan
Kadangkala, dalam pembelaan tokoh ilmuwan atau tradisi keilmuan mereka, sebahagian orang tidak menyedari bahawa mereka sebenarnya telah terjebak dalam ketaksuban dan mereka sebenarnya kerapkali menafikannya atau berdalih untuk menyatakan bahawa mereka tidak ketaksuban. Seakan-akan bagi mereka ketaksuban tidak pernah berlaku dalam sejarah. Mereka sehingga tidak dapat membezakan antara membela kebenaran dengan membela tokoh ilmuwan dan tradisi keilmuan mereka.
Sebenarnya, kita tidak perlu melihat pengakuan seseorang itu taksub atau tidak. Cukup kita melihat tindakan mereka yang sememangnya mencerminkan ketaksuban mereka terhadap tokoh ilmuwan atau tradisi keilmuan mereka.
Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ḥasaniyy, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berseloka :
وَالدَّعَاوَى مَا لَمْ تُقِيمُوا عَلَيْهَا # بَيِّنَاتٍ أَبْنَاؤُهَا أَدْعِيَاءُ
"Dakwaan-dakwaan yang selagimana kalian belum dapat menegakkan padanya # bukti, anak-anaknya adalah disangsikan nasabnya". [Az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh, m/s 62].
Janganlah mudah gelisah dengan seseorang yang menggunakan taktik Gish Gallop yang menyenaraikan dan menyertakan pelbagai rujukan, karya dan petikan demi mengabsahkan dakwaan bahawa pendapatnya atau kenyataannya disokong oleh pelbagai sumber dan bukti. Boleh jadi sebenarnya ia adalah falasi Cherry Picking, rujukan yang rapuh dan separuh masak kebenarannya.
Janganlah mudah terpesona dengan seseorang yang mengemukakan penjelasan, perbahasan dan kupasan panjang lebar yang adakalanya diselitkan taktik Hoare's Dictum dan taktik Proof By Verbosity. Adakalanya, membebel beserta tumpahan perasaan mengamuk boleh dileretkan secara panjang lebar, tetapi hakikatnya sekadar luahan kosong dan bermain sentimen pembaca.
Sebab itulah kita jangan terkeliru di mana poin utama dan di mana sebenarnya yang dia memasukkan tafsirannya sendiri, penjelasan peribadi dan syarahan daripada poin utama itu. Kita tahu dahulu siapa bapanya sebelum kita menasabkan anaknya. Jika status bapanya tidak jelas, maka anak-anaknya dan cucu cicitnya disangsikan nasabnya. Berlapis-lapis generasi dan beragam anaknya, tetapi tidak ada apa-apa makna jika nasabnya disangsikan. Perhatikan baik-baik.
Walaupun seloka Muḥammad az-Zamzamiyy ini diselitkan dalam bantahannya terhadap dakwaan sufi tentang makna yang terkandung dan beberapa perkara susulan daripada istilah martabat wali Allah seperti al-Ġowṯ, al-Quṭb dan al-Fard, selokanya tetap relevan dan terpakai untuk setiap perkara dalam dakwaan yang dilakukan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/668811560058290176/wacana-ringkas-157-dakwaan-tanpa-dalil-maka
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664429518101135360/wacana-ringkas-147-hakikat-kesatuan-dan
Wacana Ringkas 148 : Dampak Parah Pada Ketaksuban
Sebenarnya, kita tidak perlu melihat pengakuan seseorang itu taksub atau tidak. Cukup kita melihat tindakan mereka yang sememangnya mencerminkan ketaksuban mereka terhadap tokoh ilmuwan atau tradisi keilmuan mereka.
Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy juga telah menyaksikan ketaksuban yang ada pada zamannya. Ar-Rōbi* bin Sulaymān berkata :
رأيت أشهب بن عبد العزيز ساجداً وهو يقول في سجوده: للهم أمت الشافعي وإلا ذهب علم مالك بن أنس فبلغ الشافعي ذلك فتبسم وأنشأ يقول. فذكر البيتين وزاد بيتا ثالثاً:
وقد علموا لو ينفع العلمُ عندهم ... لئن مِتُّ ما الداعي عليَّ بمُخْلَد
Aku melihat Ašhab bin *Abdul *Azīz bersujud dan dia berkata dalam sujdunya: "Ya Allah! Engkau matikanlah aš-Šāfi*iyy. Jika tidak, sirnalah ilmu Mālik bin Anas". Lalu hal itu sampai kepada aš-Šāfi*iyy. Dia pun tersenyum dan dia mula berkata sesuatu. Lalu, dia menyebut dua bait dan menambah bait ketiga :
"Mereka mengetahui kalau ilmu itu bermanfaat di sisi mereka # Jika aku benar-benar mati, tidaklah yang berdoa ke atasku itu kekal abadi". [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 74, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Bahkan, sejarah Muslim telah menyaksikan berlakunya perpecahan, pergeseran dan saling mencela antara satu sama lain kerana masing-masing berebut untuk meluaskan pengaruh mazhab ke serata tempat. Ini boleh dilihat dalam kitab at-Ta*aṣṣub al-Maḏhabiyy Fī at-Tārīẖ al-Islāmiyy karya H̱ōlid Kabīr *Allāl.
Dampak ketaksuban ini sebenarnya parah dan kritikal. Tidak hairan apabila Jalāluddīn as-Suyūṭiyy dalam ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ mengumpulkan berbelas-belas nukilan daripada para ulama sepanjang zaman untuk membentak ketaksuban dan mencela taklid. Cukuplah menjengah catatan sejarah kita untuk kita mengambil iktibar tentang bahaya ketaksuban.
Janganlah sampai menafikan bahawa ketaksuban ini berlaku ada pada mana-mana kelompok dan jangan sampai mempertahankan tokoh sehingga taksub dalam mempertahankan sesuatu pendapat daripadanya yang tidak perlu dipertahankan lagi dan taklid buta sehingga mengikut kesemuanya tanpa mengetahui terlebih dahulu kebenarannya dan keabsahannya.
Ambillah masa sejenak untuk merenung mengapa para ulama sepanjang zaman mengingatkan tentang bahaya taklid. Mereka tidak akan memberikan pesanan melainkan perkara ini adalah kritikal dan sangat penting.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664619009000570880/wacana-ringkas-148-dampak-parah-pada-ketaksuban
Wacana Ringkas 149 : Adakah Islam Tidak Boleh Difahami Dengan Akal?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664915477962866688/wacana-ringkas-149-adakah-islam-tidak-boleh
Ibn al-Jawziyy berkata :
قدم إلى بغداد جماعة من أهل البدع الأعاجم، فارتقوا منابر التذكير للعوام، فكان معظم مجالسهم أنهم يقولون: ليس لله في الأرض كلام! وهل المصحف إلا ورق وعفص وزاج! وإن الله ليس في السماء! وإن الجارية التي قال لها النبي صلى الله عليه وسلم: "أين الله؟ ": كانت خرساء، فأشارت إلى السماء، أي: ليس هو من الأصنام التي تعبد في الأرض! ثم يقولون: أين الحروفية الذين يزعمون أن القرآن حرف وصوت؟! هذا عبارة جبريل!! فما زالوا كذلك، حتى هان تعظيم القرآن في صدور أكثر العوام، وصار أحدهم يسمع فيقول: هذا هو الصحيح؛ وإلا، فالقرآن شيء يجيء به جبريل في كيس! فشكا إلى جماعة من أهل السنة، فقلت لهم: اصبروا، فلا بد للشبهات أن ترفع رأسها في بعض الأوقات، وإن كانت مدموغة، وللباطل جولة، وللحق صولة، والدجالون كثير، ولا يخلو بلد ممن يضرب البهرج على مثل سكة السلطان.
Telah sampai ke Baghdad sekelompok dari kalangan ahli bidaah warga bukan Arab, lalu mereka naik ke mimbar tazkirah untuk orang awam. Sebahagian besar majlis-majlis mereka adalah mereka berkata: "Sesungguhnya tidak ada kalam Allah di bumi ini! Mushaf ini hanyalah sekadar kertas, daun dan dakwat. Sesungguhnya Allah bukanlah di langit! Bahawasanya hamba sahaya wanita yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bertanya kepadanya di mana Allah adalah seorang yang bisu, lalu dia mengisyaratkan jari ke langit", iaitu Dia bukanlah dari kelompok berhala yang disembah di bumi. Kemudian, mereka berkata: "Di mana kelompok huruf yang mendakwa bahawa al-Quran adalah huruf dan suara? Ini adalah ibarat Jibril!". Mereka sentiasa sahaja sedemikian sehingga pudar pegangungan terhadap al-Quran dalam dada yang terbanyak dari kalangan orang awam dan menjadilah salah seorang daripada mereka mendengarnya, lalu berkata: "Inilah yang betul! Jika tidak, maka al-Quran adalah sesuatu yang Jibril membawakannya dalam kantung".
Sekelompok dari ahli sunnah mengadu kepadaku, lalu aku berkata kepada mereka: "Bersabarlah kalian! Tidak dapat tidak syubhat mahu mengangkat kepala mereka pada sebahagian waktu sekalipun. Untuk kebatilan ada persiaran dan untuk kebenaran ada kewenangan. Para pendusta besar adalah ramai. Tidak sepi negara daripada orang yang menempa wang palsu pada bentuk semisal percetakan wang penguasa". [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 195, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Kemudian, Ibn al-Jawziyy membawakan bantahan secara singkat untuk merespons syubhat tentang kemakhlukan al-Quran. Antaranya adalah katanya :
وقد علم كل ذي عقل أن القائل: {إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر: 25] : إنما أشار إلى ما سمعه، ولا يختلف أولو الألباب وأهل الفهم للخطاب أن قوله: {وَإِنَّهُ} كناية عن القرآن، وقوله: {نَزَلَ بِهِ} : كناية أيضًا عنه، وقوله: {وَهَذَا كِتَابٌ} : إشارة إلى حاضر، وهذا أمر مستقيم، لم يختلف فيه أحد من القدماء في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم والصحابة رضوان الله عليهم. ثم دس الشيطان دسائس البدع، فقال قوم: هذا المشار إليه مخلوق! فثبت الإمام أحمد رحمه الله ثبوتًا لم يثبته غيره على دفع هذا القول، لئلا يتطرق إلى القرآن ما يمحو بعض تعظيمه في النفوس، ويخرجه عن الإضافة إلى الله عز وجل، ورأى أن ابتداع ما لم يقل فيه لا يجوز استعماله، فقال: كيف أقول ما لم يقل؟! ثم لم يختلف الناس في غير ذلك إلى أن نشأ علي بن إسماعيل الأشعري، فقال مرة بقول المعتزلة، ثم عنَّ له، فادعى أن الكلام صفة قائمة بالنفس! فأوجبت دعواه هذه أن ما عندنا مخلوق، وزادت فخبطت العقائد، فما زال أهل البدع يجوبون في تيارها إلى اليوم.
Orang yang mempunyai akal telah pun mengetahui bahawa yang berkata: {Tidaklah ini melainkan kata-kata seorang manusia} [Surah al-Mudaṯṯir ayat 25] sebenarnya mengisyatkan kepada apa yang dia mendenganrya. Orang yang memiliki sanubari dan ahli yang faham tidak berselisih bahawa firman-Nya: {Sesungguhnya ia} adalah kinayah kepada al-Quran, firman-Nya: {Telah menurunkannya} adalah kinayah kepadanya dan firman-Nya: {Ini adalah kitab} adalah pengisyaratan kepada yang sekarang. Ini adalah perkara yang berterusan. Tidaklah seseorang daripada para pendahulu pada zaman rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan para Sahabat -roḍiyallahu *anhum- berselisih padanya. Kemudian, syaitan menyisipkan sisipan-sisipan bidaah, lalu berkata suatu kaum: "Yang ditunjukkan kepadanya adalah makhluk!". Al-Imām Aḥmad -semoga Allah meredhainya- teguh dengan keteguhan yang selainnya tidak mampu menjadi teguh dalam menolak kata-kata ini supaya apa yang memadam sebahagian pengagungan terhadap al-Quran dalam jiwa orang ramai tidak memberi jalan kepadanya dan mengeluarkannya dari penyandaran kepada Allah *Azza Wa Jalla. Dia melihat bahawa pengadaan kebaharuan apa yang tidak Dia sebutkan padanya adalah tidak harus penggunaannya. Dia berkata: "Bagaimana aku dapat berkata apa yang Dia tidak berkata?".
Kemudian, orang ramai tidak berselisih pada selain itu sehinggalah munculnya *Aliyy bin Ismā*īl al-Aš*ariyy. Dia berkata sekali dengan pendapat muᶜtazilian. Kemudian, nyata padanya. Lalu, dia mendakwa bahawa sifat kalam adalah sifat yang berdiri pada diri itu. Seruannya yang ini mendorong bahawa apa yang di sisi kita adalah makhluk dan bertambah seruan itu. Lalu, bercelaru akidah-akidahnya. Sentiasa ahli bidaah itu tersiar pada arusnya sehingga hari ini. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 197, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Tidak ditolak kemungkinan bahawa golongan yang dimaksudkan Ibn al-Jawziyy adalah ašᶜarian memandangkan mereka sudah pun dominan pada zamannya. Jika kita lihat polemik pada hari ini pun sebenarnya tidak jauh berbeza apa yang kita saksikan pada hari ini.
Lihat sahaja isu hadis al-Jāriyah, isu penolakan isbat sifat ₍al-*Uluww₎ bagi Allah, iaitu Dia di langit dan isu isbat huruf dan suara bagi kalam Allah. Sampai sekarang ia masih menjadi pergolakan antara dua aliran dominan pada hari ini, iaitu ašᶜarian dan salafi.
Selalu sahaja kita lihat golongan ašᶜarian memetik kalam Ibn al-Jawziyy dalam «Daf* Šubah at-Tašbīh Bi Akaff at-Tanzīh» demi memusuhi golongan yang dianggap mujassim, musyabbih dan hasywiah serta wahabi untuk konteks hari ini sehingga sebahagian orang menganggap bahawa Ibn al-Jawziyy adalah ašᶜarian atau ḥanbalian, tetapi searus dengan ašᶜarian.
Padahal, ia tidak menepati realiti dan orang ini sebenarnya jauh daripada pembacaan pandangannya tentang ašᶜarian, khususnya mereka yang hanya bergantung kitabnya «Daf* Šubah at-Tašbīh Bi Akaff at-Tanzīh», tetapi tidak mempedulikan karyanya yang lain. Ibn Kaṯīr berkata tentang Ibn al-Jawziyy :
وذكر ابن الجوزي في المنتظم وفاة الأشعري فيها وَتَكَلَّمَ فِيهِ وَحَطَّ عَلَيْهِ كَمَا جَرَتِ عَادَةُ الْحَنَابِلَةِ يَتَكَلَّمُونَ فِي الْأَشْعَرِيَّةِ قَدِيمًا وَحَدِيثًا
"Ibn al-Jawziyy menyebutkan dalam «al-Muntaẓom» tentang kewafatan al-Aš*ariyy. Dia berbicara buruk tentangnya dan mengejinya sepertimana berlalu kebiasaan ḥanbalian yang berbicara tentang ašᶜarian sama ada dahulu atau sekarang". [Al-Bidāyah Wa an-Nihāyah, jilid 11, m/s 206, keluaran Dār al-Fikr].
Dalam isu kalam Allah, Ibn al-Jawziyy mengkritik keras terhadap pegangan ašᶜarian. Katanya ketika membiografikan Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy :
ولد سنة ستين ومائتين، وتشاغل بالكلام، وكان على مذهب المعتزلة زمانا طويلا، ثم عنّ له مخالفتهم، وأظهر مقالة خبطت عقائد الناس وأوجبت الفتن المتصلة، وكان الناس لا يختلفون فِي أن هذا المسموع كلام الله، وأنه نزل به جبريل عليه السلام على محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فالأئمة المعتمد عليهم قالوا أنه قديم، والمعتزلة قالوا هُوَ مخلوق، فوافق الأشعري المعتزلة في أن هذا مخلوق، وقال: ليس هذا كلام الله، إنما كلام الله صفة قائمة بذاته، ما نزل ولا هو مما يسمع، وما زال منذ أظهر هذا خائفا على نفسه لخلافه أهل السنة، حتى أنه استجار بدار أبي الحسن التميمي حذرا من القتل، ثم تبع أقوام من السلاطين مذهبه فتعصبوا له وكثر أتباعه حتى تركت الشافعية معتقد الشافعي رَضِيَ اللَّه عَنْهُ ودانوا بقول الأشعري
Dilahirkan pada tahun dua ratus enam puluh. Dia menyibukkan diri dengan ilmu kalam. Dia berada di atas mazhab muᶜtazilian selama tempoh yang panjang. Kemudian, tampak padanya penyelisihan terhadap mereka dan dia menzahirkan karya-karya yang mencelarukan akidah-akidah orang ramai, serta terdorongnya kacau-bilau yang berterusan. Dahulu orang ramai tidak berselisih pada bahawa yang didengari ini adalah kalam Allah dan ia adalah Jibiril -*alayhissalām- menurunkannya kepada Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Umat yang disandarkan kepada mereka mereka bahawa ia adalah qadim. Muᶜtazilian pula berkata ia adalah makhluk. Lalu, al-Aš*ariyy bersepakat dengan Muktazilah bahawa ia adalah makhluk. Dia berkata: "Bukanlah ini adalah kalam Allah. Sebenarnya kalam Allah adalah sifat yang berdiri dengan zat-Nya. Tidaklah ia turun dan tidaklah daripada apa yang didengar". Sentiasa sahaja semenjak peristiwa paling nyata ini, dia dalam keadaan takut terhadap dirinya kerana penyelisihannya terhadap ahli sunnah sehingga dia bersuaka di kediaman Abū al-Ḥasan at-Tamīmiyy kerana khuatir terhadap pembunuhan. Kemudian, beberapa kaum daripada para penguasa mengikuti mazhabnya, lalu mereka menjadi taksub terhadapnya dan bertambah pengikut-pengikutnya sehingga golongan šāfiᶜian meninggalkan pegangan akidah šāfiᶜian -semoga Allah meredhainya- dan mendekati pendapat ašᶜarian. [Al-Muntaẓom Fī Tārīẖ al-Umam al-Mulūk, jilid 14, m/s 29, keluaran Dār al-Kutub al-*Arobiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad *Abdul Qōdir *Aṭō dan Muṣṭofā *Abdul Qōdir *Aṭō].
Bahkan, dalam isu pengisbatan sifat Allah jua pun sebenarnya dia tidak sepandangan dalam sebahagian mereka dari ašᶜarian. Ibn al-Jawziyy berkata :
كذلك كانت الصحابة، فما نقل عنهم أنهم تكلموا في تلاوة ومتلو، وقراءة ومقروء، ولا أنهم قالوا: استوى بمعنى استولى! وينزل بمعنى يرحم! بل قنعوا بإثبات الجمل التي تثبت التعظيم عند النفوس، وكفوا كف الخيال بقوله: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: 11]
Sedemikian itu dahulu para Sahabat. Tidak pernah dinukilkan daripada mereka bahawa mereka berbicara tentang penyebutan pembacaan dengan yang disebut pembacaan dan pembacaan dengan yang dibaca dan tidak juga mereka berkata bahawa ₍Istawā₎ dengan makna ₍Istawlā₎ dan ₍Yanzilu₎ dengan makna ₍Yarḥamu₎. Bahkan, mereka merasa puas dengan pengisbatan secara singkat yang meneguhkan pengagungan di sisi jiwa-jiwa itu dan mereka menahan telapak tangan khayalan dengan firman-Nya: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya}. [Surah aš-Šūrō ayat 11]. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 1119, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Aliran mana pada zamannya yang melakukan pentakwilan perkataan ₍Istawā₎ dan ₍Yanzilu₎? Aliran yang dimaksudkan di sini boleh sahaja ašᶜarian dengan mengambil kira konteks kata-katanya sebelumnya :
وأكثر الخلق لا يعرفون الإثبات إلا على ما يعلمون من الشاهد، فيقنع منهم بذلك، إلى أن يفهموا التنزيه. ولهذا صحح إسلام من انفتل بالسجود. فأما إذا ابتدئ بالعامي الفارغ من فهم الإثبات، فقلنا: ليس في السماء! ولا على العرش! ولا يوصف بيد! وكلامه صفة قائمة بذاته، وليس عندنا منه شيء! ولا يتصور نزوله: انمحى من قلبه تعظيم المصحف، ولم يتوضع في سره إثبات إله. وهذه جناية عظيمة على الأنبياء، توجب نقض ما تعبوا في بيانه، ولا يجوز لعالم أن يأتي إلى عقيدة عامي قد أنس بالإثبات فيهوشها، فإنه يفسده، ويصعب صلاحه.
Kebanyakan orang tidak mengenali isbat melainkan melalui apa yang mereka mengetahui pada alam konkrit, lalu sebahagian mereka merasa puas dengan itu sehingga mereka memahami tanzih. Kerana inilah ia mengabsahkan keislaman seseorang yang terpintal dengan sujud. Adapun apabila seseorang bermula dengan sang awam yang terkosong daripada kefahaman isbat, maka kita berkata: "Dia tidak ada di langit dan tidak juga di atas Arasy! Dia tidak disifatkan dengan tangan! Kalam-Nya adalah sifat yang berdiri dengan zat-Nya dan tidak ada sesuatu pun di sisi kita daripadanya serta tidak tergambarkan penurunannya". Terpadam pengagungan terhadap mushaf itu dari jantungnya dan tidak kepatuhan pengisbatan tuhan pada dalamannya. Ini adalah jenayah yang besar terhadap para nabi yang mendorong kepada pengurangan apa yang mereka bersusah payah dalam penyampaiannya. Tidak boleh bagi seseorang yang alim mendatangkan akidah orang awam yang telah menyenangi dengan isbat, lalu dia memporak-perandakannya kerana sesungguhnya ia merosakkannya dan menyukarkan keelokannya. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 1117, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Untuk lebih jelas, kita boleh melihat kata Ibn al-Jawziyy seperti berikut :
ولقد حكى ابن عقيل عن أبي المعالي الجويني: أنه قال: إن الله تعالى يعلم جمل الأشياء ولا يعلم التفاصيل! ولا أدري أي شبهة وقعت في وجه هذا المسكين حتى قال هذا!، وكذلك أبو حامد حين قال: النزول التنقل، والاستواء مماسة، وكيف أصف هذا بالفقه، أو هذا بالزهد، وهو لا يدري ما يجوز على الله مما لا يجوز؟! ولو أنه ترك تعظيم نفسه، لرد صبيان الكتاب رأيه عليه، فبان له صدقهم
Ibn *Aqīl telah memetik daripada Abū al-Ma*ālī al-Juwayniyy bahawa dia berkata: "Sesungguhnya Allah Ta*ālā mengetahui singkat bagi sesuatu, tetapi tidak mengetahui yang terperinci!". Aku tidak tahu syubhat yang mana yang menimpa pada wajah sang mengecewakan ini sehingga dia berkata ini! Sedemikian juga Abū Ḥāmid ketikamana berkata: "₍An-Nuzūl₎ adalah perpindahan dan ₍al-Istiwā^₎ adalah persentuhan. Bagaimana aku menyifatkan ini dengan kefahaman itu atau ini dengan kadar yang sedikit?". Dia tidak tahu apa yang harus untuk Allah daripada apa yang tidak harus? Kalaulah dia meninggalkan pengagungan terhadap dirinya untuk meminta pandangan budak sekolah padanya, maka nyatalah padanya pembenaran mereka. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 127, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Tidak dihairankan kalau benar Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy atau selainnya dari kalangan ašᶜarian yang berkata sedemikian pada zaman Ibn al-Jawziyy. Ḥasan Maḥmūd aš-Šāfi*iyy; salah seorang anggota bagi Majlis Ulama Senior di Universiti al-Azhar menyatakan dalam «al-Madẖol Ilā Dirosāh *Ilm al-Kalām» menyatakan bahawa ašᶜarian telah menempuh dua fasa perkembangan.
Yang pertama adalah fasa di zaman pengasasnya dan berakhir pada zaman al-Bāqilāniyy; pengarang «at-Tamhīd» yang mengambil mazhabnya yang mendekati salaf serta bermusuhan dengan falsafah dan fahaman Muktazilah. Dia menegaskan pada masa ini adalah jalan terang yang saksama untuk ašᶜarian yang berupa apa yang dia memberikannya penerimaan dalam setiap pusat pertengahan yang pelbagai antara mutakallimin, sufi dan ahli hadis.
Yang kedua adalah fasa yang berkemungkinan bermula dengan Ibn Fūrok al-Aṣfahāniyy dan diakhiri dengan aš-Šahrostāniyy, seterusnya al-Juwayniyy dan muridnya, Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy yang mana padanya terdapat pengheretan mazhab ini kepada kelonggaran luas kepada takwil, terbina dengan manhaj-manhaj muᶜtazilian dan menerima sebahagian pemikiran falsafah, khususnya yang bertemakan mantiq yang berupa apa yang ia menjadi pembukaan kepada perkembangan peringkat yang menyusul dengan mazhab itu setelah itu sehingga hampir-hampir ia sedaging dengan muᶜtazilian.
Tidak dihairankan walaupun mereka berkata bahawa mereka mengisbatkan sifat ₍al-*Uluww₎ bagi Allah dan al-Quran bukan makhluk, hakikatnya mereka langsung tidak beriktikad sepertimana ahli sunnah. Adakalanya, itu cumalah dalih untuk menyembunyikan kesefahaman bersama Muktazilah dalam hal itu.
Lihat cara pertikaian mereka ketika berbalah dalam isu tersebut. Pasti akan nyata wajah di sebalik topeng mereka. Apa yang disebutkan Ibn al-Jawziyy ini antara contoh yang umum tentang gambaran singkat tentang mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/665292201363996672/wacana-ringkas-150-ibn-al-jawziyy-dan-aliran
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ ۚ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ
"Kalau Kami mengkehendaki, pasti Kami akan perlihatkan mereka kepada kamu, lalu engkau benar-benar mengenali mereka dengan tanda-tanda mereka dan engkau benar-benar mengenali mereka pada lenggok kata-kata. Allah sentiasa mengetahui amalan-amalan kalian". [Surah Muḥammad ayat 30].
Kadangkala, untuk mengetahui pendirian sebenar seseorang itu, tidak semestinya memerlukan kata-kata yang jelas bahawa dia berprinsip sebegitu atau memilih pandangan itu atau menafikan daripada sesuatu yang dinisbahkan pada dirinya. Adakalanya, ia adalah semata-mata dakwaan atau pengamalan prinsip yang tidak mencerminkan hakikatnya sama ada ia kerana kepura-puraannya atau ketidaktahuannya memahami hakikatnya atau memiliki kefahaman menyimpang tentang hakikatnya. Kita mampu mengenalinya dengan melihat tanda-tandanya atau prinsip-prinsip yang dia memperjalankan dalam pengamalannya tanpa terikut dengan rentak yang mereka mainkan dalam usaha menyelindungkan hakikat mereka.
Ada sahaja di antara mereka yang menafikan mereka adalah liberal dari kalangan Muslim dan tidak menolak prinsip-prinsip mendasar dalam agama Islam. Akan tetapi, kita seringkali melihat banyak rujukan mereka dan nukilan mereka bukan daripada kalangan para ulama yang telah berpaksi pada ortodoks, konservatif dan fundamentalisme yang telah lama diwarisi dan diperjuangkan oleh tokoh-tokohnya yang tulus lagi berwibawa. Malah, adakalanya mereka mengutip pandangan dari mereka yang ada rekod terang-terangan memperlekehkan syariat, mengingkari sunnah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, memusuhi Islam secara khusus dan mengutip daripada orientalis yang ada niat jahat terhadap agama ini demi mempertahankan pandangan mereka.
Apatah lagi cara mereka mengemukakan pentafsiran dan membawa justifikasi dalam berpandangan sesuatu. Selalu sahaja kita melihat mereka ini melanggar kaedah-kaedah yang diterima dalam agama dan mereka ini melakukan kecelaruan dalam metodologi ilmu dalam pelbagai bidang seperti bahasa, uṣūl fiqh, hadis dan lain-lain apabila kita memerhatikannya secara tuntas demi mempertahankan pandangannya. Kita pun tahu ini adalah cara golongan liberal walaupun mereka selalu menafikannya.
Ada sahaja di antara mereka yang berkata bahawa mereka bukan dari kalangan Bāṭiniyyah. Akan tetapi, kita melihat mereka gemar sahaja menuruti tafsir-tafsir yang dikatakan tafsir al-Išāriyy, pemahaman sudut batin, pandangan dimensi hakikat dan pelbagai lagi yang tidak ada dasarnya daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah serta menyimpang jauh daripada neraca ilmu. Apabila dipersoalkan, alasan bodoh dan dalih bebal seperti para pengkritiknya belum faham, bukan ahlinya, tidak faham istilah khusus, tidak ada sanad tarekat dan pelbagai lagi akan dijaja. Inilah sebenarnya taktik Bāṭiniyyah dalam menutup kebejatannya, mengelabui orang ramai dan mengelakkan diri dari tanggungjawab ilmiah.
Ada sahaja di antara mereka yang berkata bahawa mereka tidak taksub pada guru mereka atau mana-mana tokoh. Akan tetapi, apabila syeikh tarekat at-Tijāniyy sebagai contoh mendakwa bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān, ada sahaja pengikutnya yang mempertahankan kenyataan jelek ini. Dakwaan telah pun dibantah secara tuntas oleh Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari keluarga al-Ġumāriyy dalam I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn. Kalaulah ia bukan taksub, mengapa perlu lagi mempertahankan kalam yang kufur lagi celaka yang kesalahannya boleh dikenal pasti hatta orang awam sekalipun?
Ada sahaja di antara mereka yang menafikan bahawa mereka ini ada prinsip seumpama Jahmiyyah, khususnya dalam pengisbatan sifat Allah. Akan tetapi, kita seringkali melihat mereka ini gemar, gampang, sembarangan dan lancang menuduh orang lain yang mengisbatkan sifat-sifat Allah yang selayaknya dengan kemuliaan zat-Nya sebagai mujassimah, musyabbihah, al-Ḥašwiyyah dan wahabi.
Ambil contoh isu isbat sifat al-*Uluww bagi Allah, iaitu pengisbatan Allah di langit. Walaupun mereka mendakwa bahawa mereka mengisbatkan sifat itu, hakikatnya di akhir kalamnya dan pusat putarannya adalah menafikannya sama seperti Jahmiyyah. Ḥammād bin Zayd berkata tentang Jahmiyyah :
إِنَّمَا يُحَاوِلُونَ أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Mereka mencuba untuk berkata tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 117, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
*Abbād bin al-*Awwām berkata :
كَلَّمْتُ بِشْرَ الْمَرِيسِيَّ وَأَصْحَابَ بِشْرٍ فَرَأَيْتُ آخِرَ كَلَامِهِمْ يَنْتَهِي أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Aku berbicara dengan Bišr al-Marīisiyy dan sahabat Bišr. Aku melihat akhir kalam mereka mengakhiri katanya tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 162, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Muḥammad bin *Uṯmān berkata :
سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مَهْدِيٍّ: وَسَأَلَهُ، سَهْلُ بْنُ أَبِي خَدَّوَيْهِ عَنِ الْقُرْآنِ، فَقَالَ: «يَا أَبَا يَحْيَى مَا لَكَ وَلِهَذِهِ الْمَسَائِلِ هَذِهِ مَسَائِلُ أَصْحَابِ جَهْمٍ، إِنَّهُ لَيْسَ فِي أَصْحَابِ الْأَهْوَاءِ شَرٌّ مِنْ أَصْحَابِ جَهْمٍ يَدُورُونَ عَلَى أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ، أَرَى وَاللَّهِ أَلَّا يُنَاكَحُوا وَلَا يُوَارَثُوا»
Aku mendengar *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy ketika Sahl bin H̱oddawayh tentang al-Qur^ān, lalu dia berkata: "Wahai Abū Yaḥyā! Kenapa dengan kamu? Kerana isu ini adalah isu pengikut Jahm. Sesungguhnya tidak ada dalam pengikut hawa nafsu yang lebih teruk berbanding pengikut Jahm yang berlegar dalam mengatakan tidak ada sesuatu di langit. Aku berpandangan -demi Allah!- mereka tidak boleh dinikahi dan tidak boleh diwarisi hartanya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 157, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Tidak cukup dengan tuduhan lancang yang dilemparkan secara melulu, mereka juga selalu sahaja berhujah dengan cara Jahmiyyah yang seolah-olah menampakkan diri mereka ini menafikan sifat ini seperti dengan membawa ayat-ayat al-Qur^ān yang zahirnya menunjukkan Allah itu di bumi, di mana-mana dan selain di langit. Malah, mereka meredhai mana-mana penafsiran yang menunjukkan seolah-olah pemalingan makna atau penghapusan makna secara separa atau total dalam menafikan pengisbatan Allah di langit serta merasa tidak bersalah, bahkan berbangga untuk mengkehadapankannya dalam penghujahan. Seakan-akan mereka merasa lega, puas dan bersyukur kalau dapat dinafikan isbat sifat al-*Uluww ini. Sikap seperti inikah pendirian tulen bagi orang yang benar-benar beriktikad bahawa Dia di langit?
Begitu juga dengan orang yang mendakwa bahawa mereka menghormati salaf dalam perjuangannya mempertahankan akidah ahli sunnah, mengiktiraf salaf adalah tokoh yang terpenting untuk memahami akidah yang benar serta karya mereka menjadi rujukan utama dalam memahami haluan salaf dalam beragama. Akan tetapi, orang ini dalam masa yang sama menghamburkan celaan sehabis-habisnya terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy melalui kitabnya an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy, *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal melalui kitabnya as-Sunnah dan Abū Bakr al-H̱ollāl melalui kitabnya as-Sunnah seolah-olah mereka dan karya mereka ini tidak ada nilai autoriti dan kredibili dalam bahagian penghujahan akidah!
Setiap kali nama-nama tokoh ini dan karya-karya ini disebut, tampak pada pandangan mata mereka dengan pandangan yang memandang lekeh, terhunusnya renungan tajam yang penuh kebencian terhadapnya serta membaranya persangkaan buruk terhadapnya. Kitab ini tidak pernah mendapat respons sumbang setelah 900 tahun kewafatan mereka walaupun daripada al-Aš*ariyy. Hanya sahaja sebahagian mereka yang terkebelakangan dan yang kontemporari ini yang bersungguh-sungguh mencari jalan untuk menghinakan kitab ini dan penulisnya di pentas dunia ilmiah agar kitab ini dijauhkan dari pembacaan dan diremukkan kualitinya dalam penghujahan.
Sebeginikah sikap orang yang mengutamakan kalam salaf dalam penghujahan akidah, memperakui tabur baktinya dalam mempertahankan aliran ahli sunnah dan menghargai kepentingan karya mereka dalam memahami haluan beragama salaf? Bagaimana mungkin mereka mendakwa bahawa mereka mengagungkan salaf, tetapi dalam masa yang mencemarkan kredibiliti mereka dan menendang mereka keluar dari ahli sunnah yang sejati?
Ada sahaja di antara mereka yang berkata bahawa mereka tidak akan mendalami perbahasan naṣ-naṣ mutasyabihat tentang sifat Allah. Mereka mendakwa bahawa mereka menyerahkan pengetahuan tersebut sepenuhnya kepada-Nya dan menyifatkan sifat itu kepada-Nya sepertimana yang telah sampai. Akan tetapi, terzahir perbahasan mereka apabila diisbatkan sifat an-Nuzūl bagi-Nya, iaitu penurunan Allah pada sepertiga malam sebagai contoh, mereka membahaskan sama ada Arasy akan menjadi kosong ataupun tidak dan seolah-olah ia sudah perbahasan golongan mujassimah yang mana ia pergi ke perbahasan lebih mendalam daripada apa yang sepatutnya. Padahal, sudah cukup untuk mengatakan sepertimana yang Fuḍoyl bin *Iyāḍ katakan :
إِذَا قَالَ لَكَ جَهْمِيٌّ: أَنَا أَكْفُرُ بِرَبٍّ يَزُولُ عَنْ مَكَانِهِ، فَقُلْ: «أَنَا أُؤْمِنُ بِرَبٍّ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ»
Apabila Jahmiyy berkata kepadamu: "Aku mengingkari tuhan yang berpindah dari tempat-Nya". Maka, katakanlah: "Aku beriman dengan tuhan yang berbuat dengan apa yang Dia kehendaki". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, karya al-Buẖōriyy, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Sangatlah benar kata-kata Sa*īd *Abdul Laṭīf Fawdah ini :
إِِذَا صَحَّ اسْتِدْلَالُكَ فَقَدْ صَحَّ انْتِسَابُكَ وَإِنْ لَمْ تَنْتَسِبْ
"Apabila benarnya istidlalmu, maka benarlah penisbahanmu meskipun engkau tidak menisbahkannya". [Rujuk : https://www.facebook.com/photo?fbid=357825922373315&set=a.253635626125679].
Oleh itu, kita jangan mudah terpedaya dengan lapisan yang mereka salut dan topengan yang mereka tekup pada wajah mereka. Telusuri terasnya dan kenal pasti corak perjalanannya. Dari situlah kita tahu apa yang sebenarnya yang menjadi pendirian dan prinsip seseorang itu.
Benar. Kadangkala kelaziman bagi sesuatu mazhab, bukan semestinya dia menganut mazhab itu. Sememangnya kadangkala hanya semata-mata dengan kesetujuan dua atau tiga pandangan dalam sesuatu mazhab, maka dia adalah penganut mazhab itu. Adakalanya bukan semudah itu untuk mengelompokkan individu dalam label tertentu.
Namun, apa yang ingin disampaikan pada penulisan ini adalah sebahagian orang kononnya mendakwa bahawa mereka tidak berpihak pada individu atau kelompok yang salah dalam sesuatu pendirian, pegangan atau pengamalan serta selalu sahaja menafikannya. Akan tetapi, cara-cara yang mereka tampilkan itu sememangnya memiliki tanda-tanda atau keserupaan sama ada sedikit atau sebahagian besar daripadanya. Yang penting adalah melihat tompok-tompok sebenarnya, bukan dekorasinya semata-mata.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/665535988338130944/wacana-ringkas-151-mengenali-pendirian-seseorang
Sebesar mana pun kedudukan keilmuan seseorang dalam dunia global dan seluas mana pengetahuan seseorang yang telah capai, mereka juga adalah manusia yang adakalanya tidak terlepas daripada kekeliruan, kesilapan, kekurangan dan aib. Kita tidak perlu merasa kecewa dan dukacita jika melihat keaiban, kekurangan dan kesilapan yang ada pada mereka. Kalaupun ada perasaan sebegitu kerana tersentak melihat kesilapan dan keaiban yang ada padanya, ia bukan sampai tidak menerima hakikat. Selagimana seorang manusia, selagi itulah yang menjadi ciri-ciri seseorang itu.
Adakalanya, kesilapan yang mereka lakukan itu pada perkara yang sangat mendasar yang mana ia adalah sesuatu yang maklum diketahui oleh semua orang walaupun dari kalangan orang awam yang jahil. Mungkin ini adalah sesuatu yang kita tidak jangka, lebih-lebih lagi seseorang yang menjadi rujukan dan tempat dimintai fatwa serta diangkat oleh masyarakat serata dunia. Akan tetapi, janganlah sampai tidak menerima hakikat sifat kemanusiaannya sehingga tidak dapat menerima realiti.
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy menghasilkan kitab Qurroh al-*Ayn Bi Adillah Irsāl an-Nabiyy Ilā aṯ-Ṯaqolayn untuk menegur salah seorang ulama al-Azhar yang memiliki taraf kedoktoran yang membuat dakwaan bahawa pengutusan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada jin tidak ada dalil yang putus yang memberi faedah keyakinan yang menunjukkan hal itu. Disebabkan kesilapan ini, *Abdullah al-Ġumāriyy sampai mempersoalkan tentang apa yang dia pelajari di al-Azhar dahulu dan bagaimana dia mendapat sijil kedoktoran, tetapi dia jahil ketika berbicara tentang ayat al-Qur^ān dan hadis.
Adiknya, Muḥammad az-Zamzamiyy juga menghasilkan kitab I*lām al-Muslimīn Bi Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn yang salah satu tema besarnya adalah membantah dakwaan seorang syeikh tarekat at-Tijāniyy bahawa dia menemukan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam jaga, lalu baginda mengkhabarkannya kepada bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Sedangkan, syeikh tersebut disebutkan orang yang sibuk dalam memberikan pengajaran dan fatwa di negerinya.
Sebab itulah kita diperingatkan agar jangan taksub terhadap seseorang meskipun besar kedudukan keilmuannya. Kita mengiktiraf kewibawaannya dalam kemahirannya dan menghormati hak yang selayaknya dalam barisan ketokohan. Namun, bukan sampai kita membenarkan segala-galanya dan mengikuti segenap pandangannya, apatah lagi mengkultuskan dan mengkuduskannya. Akuilah sifat kemanusiaannya walaupun dia didakwa sebagai wali Allah pun, lebih-lebih lagi apabila zahir kesilapan, keaiban dan kekurangan yang tidak terlepas daripadanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/665630798525906944/wacana-ringkas-152-para-ketinggian-pun-tersilap
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ilmuwan sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata apabila menolak hadis tentang laknat Allah terhadap Yahudi yang menjadikan kubur nabi mereka sebagai masjid :
هذا حديث ثابت في الصحيحين وغيرهما من طرق. وقد عمل به كثير من العلماء المتقدمين والمتأخرين ولم يفطنوا لما فيه من العلل التي تقتضي ترك عمل به.
"Hadis ini sabit dalam dua Ṣoḥīḥ dan selainnya dari beberapa jalur. Kebanyakan daripada ulama terdahulu dan terkemudian beramal dengannya, tetapi mereka tidak cakna tentang apa yang di dalamnya yang berupa illah yang menyebabkan peninggalan pengamalan dengannya". [Al-Fawā^id al-Maqṣūdah Fī Bayān al-Aḥādīṯ aš-Šāḏah, m/s 37, keluaran Dār al-Imām an-Nawawiyy].
*Abdullah al-Ġumāriyy berkata :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
*Abdullah al-Ġumāriyy berkata selepas membawakan beberapa penafsiran yang berbentuk majaz yang mana dia anggap ia adalah salah :
ولهذه المناسبة، ننبه إلى قاعدة هامة غفل عنها المفسرون قاطبة فيما أعلم إذ لم أجد منهم من فطن لها أو نبه إليها وبسبب غفلتهم عنها وقع كثير منهم في تفسيرات مخطئة مثل التفسيرين المذكورين.
"Kesempatan ini, kami mengingatkan tentang kaedah yang penting yang para pentafsir secara keseluruhan mengalpakannya melalui apa yang aku tahu memandangkan aku belum menemukan mereka yang cakna padanya atau memperingatkan tentangnya. Dengan sebab kealpaan mereka, kebanyakan mereka terjebak dengan tafsiran-tafsiran yang salah seperti tafsir-tafsir yang telah disebutkan". [Bida* at-Tafāsīr, m/s 66-67, keluaran Dār ar-Rōšād al-Ḥadīṯah].
Sama ada benar atau salah pandangannya, itu bukan yang ingin disampaikan dan itu terpulang kepada para pembaca untuk menilainya. Apa yang ingin dinyatakan di sini adalah bahawa boleh jadi sebahagian orang dilebihkan oleh Allah dari segi ketajaman fikiran, kemantapan fikiran dan kekuatan penghujahan dalam beberapa aspek yang mana ia mengungguli sekalian manusia yang hebat yang pernah mencipta sejarah di bumi ini.
Seeloknya kita renungi petikan yang as-Suyūṭiyy nukilkan ini :
قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.
Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ, m/s 82, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Begitu juga dengan kata Ibn Mālik :
وإذا كانت العلوم منحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير مستبعدٍ أن يدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين. أعاذنا الله من حسدٍ يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف،
"Apabila ilmu-ilmu itu adalah anugerah tuhan dan bakat pengkhususan, maka tidak dianggap jauh bahawa kerdilnya apa yang sukar di sisi kebanyakan pendahulu di sebahagian yang terkemudian. Kami berlindung kepada Allah daripada hasad yang menutup pintu kesaksamaan dan menghalang dari keindahan ciri-cirinya". [Al-Musā*id *Alā Tashīl al-Fawā^id, karya Bahā^uddīn Ibn *Aqīl, jilid 1, m/s 3, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō, tahqiq Muḥammad Kāmil Barokāt].
Hal ini berasaskan sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Muḥammad bin Ismā*īl aṣ-Ṣon*āniyy :
فَحَدِيثُ «فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ» وَفِي لَفْظٍ: أَفْقَهُ، يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يَأْتِي بَعْدَ السَّلَفِ مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُمْ
Hadis "Boleh jadi yang disampaikan itu lebih mapan ingatan daripada yang mendengar". Dalam lafaz lain: "Lebih faqih". Ia menunjukkan bahawa akan datang orang yang selepas zaman salaf lebih faqih daripadanya. [Subul as-Salām, jilid 1, m/s 166, keluaran Dār al-Ḥadīṯ].
Zaynuddīn al-Munāwiyy berkata :
(رحم الله امرءا سمع منا حديثا فوعاه ثم بلغه) أي أداه من غير زيادة ولا نقص فمن زاد أو نقص فهو مغير لا مبدل (من هو أوعى منه) أي أعظم تذكرا يقال وعى يعي عيا إذا حفظ كلاما بقلبه ودام على حفظه ولم ينسه زاد في رواية فرب مبلغ أوعى من سامع أي لما رزق من جودة الفهم وكمال العلم والمعرفة وخص مبلغ السنة بالدعاء بالرحمة لكونه سعى في إحياء السنة ونشر العلم وفيه وجوب تبليغ العلم وهو الميثاق المأخوذ على العلماء {لتبيننه للناس ولا تكتمونه} قال البعض: فيه أنه يجيء آخر الزمان من يفوق من قبله في الفهم ونازعه ابن جماعة
<Semoga Allah merahmati seseorang yang mendengarkan hadis daripada kami, lalu dia menyematkannya, kemudian dia menyampaikannya>, iaitu memenuhinya dengan tanpa pertambahan dan pengurangan. Sesiapa yang menambah atau mengurangi, maka dia adalah penukar, bukan pengubah. <Orang yang lebih mapan ingatan daripadanya>, iaitu lebih kuat ingatannya. Dikatakan Wa*ā Ya*ī *Ayyan, iaitu apabila dia menghafal suatu kalam di jantungnya dan kekal dalam hafalannya serta tidak melupainya. Ditambah dalam riwayat lain: "Boleh jadi yang disampaikan lebih mapan ingatan daripada yang mendengar", iaitu tatkala direzekikan kemapanan fahaman dan kesempurnaan ilmu dan pengertian, dikhususkan penyampai sunnah dengan doa kepada rahmat kerana usaha dalam menghidupkan sunnah dan menyebarkan ilmu. Padanya terdapat kewajipan menyampaikan ilmu dan ia adalah perjanjian yang diambil terhadap ulama. <Supaya dia mengingatkannya kepada orang ramai dan kalian tidak menyembunyikannya>, berkata sebahagian orang bahawa padanya muncul pada akhir zaman orang yang mengungguli orang yang sebelumnya pada kefahaman. Tetapi, Ibn Jamā*ah membantahnya. [Fayḍ al-Qodīr Šarḥ al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr, jilid 4, m/s 29, keluaran al-Maktabah at-Tijāriyyah al-Kubrō, Mesir].
Orang yang berkeras dengan taklid dan menebal ketaksubannya tidak akan memahami perkara ini. Mereka tidak begitu peduli dengan ikutan kepada dalil dan hujah walaupun mereka mendakwa mereka mengikutinya. Sebab itulah apabila mereka berhadapan dengan pandangan yang menyalahi sekalian ulama atau pandangan yang baharu yang belum pernah ada sebelum mereka, pasti mereka akan membentaknya tanpa mempeduli dalil yang menjadi pegangan seseorang itu.
Ikutan kebenaran dalam beragama adalah bukan sedikit atau banyak atau keseluruhan kelompok ilmuwan Muslim, tetapi pada dalil meskipun bersendirian. Ibn Mas*ūd yang berkata :
الجماعة ما وافق الحق وإن كنت وحدك
"Al-Jamā*ah adalah apa yang menepati kebenaran walaupun engkau bersendirian". [Tahḏīb al-Kamāl Fī Asmā^ ar-Rijāl, karya al-Mizziyy, jilid 22, m/s 264, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
Kata Nu*aym bin Ḥammād :
إذَا فَسَدَتْ الْجَمَاعَةُ فَعَلَيْك بِمَا كَانَتْ عَلَيْهِ الْجَمَاعَةُ قَبْلَ أَنْ تَفْسُدَ، وَإِنْ كُنْت وَحْدَك، فَإِنَّك أَنْتَ الْجَمَاعَةُ حِينَئِذٍ
"Apabila rosaknya al-Jamā*ah, maka hendaklah engkau apa yang al-Jamā*ah berada di sana sebelum ia merosak. Jika engkau bersendirian, maka sesungguhnya engkau adalah al-Jamā*ah ketika itu". [I*lām al-Muwaqqi*īn *An Robb al-*Alāmīn, karya Ibn Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 5, m/s 389, keluaran Dār Ibn al-Jawziyy Li an-Našr wa at-Tawzī*, Saudi].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/666532166765821952/wacana-ringkas-153-ketajaman-minda-mereka-yang
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
ومسألة الأيدي إنما أولها من أولها لأنه مجسم مشبه لله تعالى بخلقه يدعي ظاهر التنزيه مع التفويض في الصفات. فإذا جاءت صفات بني آدم كالعينين واليدين والمجيء والساق والضحك آمن بها وادعى التفويض. وإذا جاءت الأيدي والأعين وما هو مخالف لصفات البشر ادّعى التأويل والمجاز. أما نحن ـ والحمد لله ـ فنؤمن بكل ما جاء عن الله من يد ويدين وأيد ، وعين وعينين وأعين ، ونؤمن بأنه سبحانه على عرشه بذاته كما ورد به النص. وكذلك نؤمن بهوية معنا بدون تأويل ولا تشبيه. فكل من ادعى التفويض وقال خلاف هذا فهو مشبه. وما حملهم على ذلك إلا التشبيه القائم في أذهانهم. ولو نزهوا الله عن سمات الخلق لما أولوا صفاته التي أخبر بها عن نفسه في كتابه وعلى لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم. وهكذا من يدعى التفويض. فإنهم آمنوا بآيات الصفات الموافقة لصفات الخلق. فإذا جاء صفات تخالف صفات الخلق حملوها على المجاز. وما قاله الشوكاني من أن الذين لا يؤولون هم المشبهة غلط منه، بل المشبهة هم المؤولون لأنهم ما أوولوا حتى أثبتوا التشبيه. ولو فرضنا من أول الأمر لما احتاجوا إلى تأويل.
Masalah sifat-sifat tangan sebenarnya telah ditakwilkan oleh orang yang mentakwilkannya kerana ia adalah penetap jisim dan pembuat penyerupaan Allah Ta*ālā terhadap ciptaan-Nya dalam keadaan Dia menyeru kepada zahir tanzih bersama tafwid pada sifat itu. Apabila datang sifat-sifat anak-anak Adam seperti dua mata, dua tangan, kedatangan, betis dan ketawa, dia beriman dengannya dan menyeru kepada tafwid. Apabila datangnya sifat-sifat tangan, mata dan apa yang ia menyelisihi sifat kemanusiaan, dia menyeru kepada takwil dan majaz. Adapun kami -segala puji bagi Allah, maka kami beriman dengan setiap apa yang datang daripada Allah yang berupa tangan, dua tangan dan tangan-tangan, mata, dua mata dan mata-mata serta kami beriman bahawasanya Dia Subḥānahu di atas Arasy dengan zat-Nya sepertimana teks itu telah sampai dengannya. Demikian kami beriman dengan kediaan bersama kita dengan tanpa takwil dan tasybih.
Lalu, setiap orang yang menyeru kepada tawid dan berkata menyalahi ini, maka dia adalah musyabbih. Tidaklah ia membawa mereka kepada itu melainkan tasybih yang berdiri pada minda mereka. Kalaulah mereka menyucikan Allah daripada karakteristik makhluk, pasti mereka tidak mentakwilkan sifat-Nya yang Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya dengannya dalam kitab-Nya dan melalui lisan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Sedemikian ini mereka yang menyeru kepada tafwid. Sesungguhnya mereka beriman dengan ayat-ayat sifat yang secocok dengan sifat makhluk. Lalu, apabila datangnya sifat-sifat yang menyalahi sifat-sifat makhluk, mereka membawanya kepada majaz. Apa yang aš-Šawkāniyy berkata tentangnya bahawa orang yang tidak mentakwilkannya adalah musyabbihah adalah kecelaruan daripadanya. Bahkan, musyabbihah adalah mereka yang mentakwilkannya kerana mereka tidak mentakwilkan sehingga mereka menetapkan tasybih. Kalaulah kita andaikan daripada awal-awal perkara, pasti mereka tidak berhajat kepada mana-mana takwil. [Darr al-Ġomām ar-Rofīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 108,-109].
Sebahagian pihak mengatakan bahawa Aḥmad al-Ġumāriyy sebenarnya lebih menekankan pengamalan tafwid walaupun sangat keras penentangannya terhadap aliran al-Aš*ariyy. Hakikatnya, kenyataan ini membatalkan dakwaan pihak tersebut. Sememangnya benar dalam beberapa tempat dia menyatakan bahawa dia melakukan penyerahan makna kepada Allah dengan menggunakan lafaz "Nufawwiḍu" (نُفَوِّضُ). Akan tetapi, yang dimaksudkan adalah menyerahkan pengetahuan hakikat sifat tersebut kepada-Nya tanpa tasybih, bukan pegangan pengamal tafwid yang arus perdana bahawa maknanya terdedah kepada majaz dan takwil. Sesiapa yang membaca kalamnya tentang ini sepertimana yang dikumpulkan Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq dalam Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah pasti akan jelas maknanya.
Lihat bagaimana dia menempelak sebahagian pengamal tafwid yang mana mereka menganggap bahawa semua makna tersebut terdedah untuk takwil atau dimaknakan dengan majaz. Inilah yang dianuti dan diamalkan dalam tafwid. Mereka tidak beranggapan bahawa makna zahirnya bukan sepertimana yang dimaksudkan. Ia sama ada boleh ditakwilkan walaupun buat masa sekarang ini mereka belum tahu takwilan maknanya dan dalam masa yang sama menyerahkan makna yang sebenar kepada Allah atau ia boleh dimaknakan dengan makna lain seperti majaz dan selainnya.
رأيت أشهب بن عبد العزيز ساجداً وهو يقول في سجوده: للهم أمت الشافعي وإلا ذهب علم مالك بن أنس فبلغ الشافعي ذلك فتبسم وأنشأ يقول. فذكر البيتين وزاد بيتا ثالثاً:
وقد علموا لو ينفع العلمُ عندهم ... لئن مِتُّ ما الداعي عليَّ بمُخْلَد
Aku melihat Ašhab bin *Abdul *Azīz bersujud dan dia berkata dalam sujdunya: "Ya Allah! Engkau matikanlah aš-Šāfi*iyy. Jika tidak, sirnalah ilmu Mālik bin Anas". Lalu hal itu sampai kepada aš-Šāfi*iyy. Dia pun tersenyum dan dia mula berkata sesuatu. Lalu, dia menyebut dua bait dan menambah bait ketiga :
"Mereka mengetahui kalau ilmu itu bermanfaat di sisi mereka # Jika aku benar-benar mati, tidaklah yang berdoa ke atasku itu kekal abadi". [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 74, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bercerita tentang ayahnya :
ووقعت له مناظرة بالمدينة المنورة مع حمدان الونيسي الجزائري في محفل عظيم من العلماء. فيهم شيخنا الإمام سيدي محمد ابن جعفر الكتاني والشيخ توفيق الأيوبي الشامي والشيخ أمين سويد الدمشقي أيضا والسيخ عمر حمدان المحرمي والسيد أبو القاسم الدباغ وما يقرب من عشرين عالما كانوا مجتمعين بضريح سيدنا حمزة رضي الله عنه. وبعضهم يسرد تفسير ابن عجيبة، فمرت مسألة البحر البحث فيها بينهم إلى مخالفة المذهب. فتكلم الونيسي بكلام أراد به التنكيت على سيدي أبي القاسم الدباغ لأنه كان من المعلنين بنبذ التقليد والعمل بالسنة وظن الونيسي أنه منفرد بذلك من بين الحاضرين. فانبرى له الشيخ رضي الله عنه وناظر مناظرة بهرت عقول الحاضرين ومكثوا يتحدثون بها طول عمرهم. كلما جرى ذكر الشيخ رضي الله عنه حتى ذكر كل من السيد أبي القاسم الدباغ والشيخ عمر حمدان على الانفراد في أوقات مختلفة قالوا: "ما كنا بمثل الونيسي أمام الشيح إلا كهر صغير بين يدي أسد عظيم". فلما ألزمه الحجة، ولم يجد من يد الشيخ مفرا قال في حمية وغضب للتقليد والشيطان: "ما قاله الله ورسوله أضعه تحت قدمي. وما قاله خليل أجعله فوق رأسي". فقال له الشيخ: "الآن سقط الكلام معك ولو أخبرتنا بهذا من أول وهلة، ما ناظرناك لأننا كنا نظن أنك تناظر عن جهل بالمسألة وخطأ في النظر والاعتقاد وحيث وصلت إلى حد الكفر والردة والعناد، فلا كلام لنا مع من هذا حاله".
Terjadi kepadanya suatu perdebatan di al-Madīnah al-Munawwaroh bersama Ḥamdān al-Wunīsiyy al-Jazā^iriyy pada majlis pertemuan yang besar dari kalangan ulama. Dalam kalangan mereka adalah syeikh kami, al-Imām Sayyidī Muḥammad Ibn Ja*far al-Kittāniyy, aš-Šayẖ Tawfīq al-Ayyūbiyy aš-Šāmiyy, aš-Šayẖ Amīn Suwayd ad-Dimašqiyy juga, aš-Šayẖ *Umar Ḥamdan al-Muḥarromiyy, as-Sayyid Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ dan jumlah yang mendekati dengan dua puluh ulama. Mereka berkumpul di birai pusara Sayyidinā Ḥamzah -semoga Allah meredhainya-. Sebahagian mereka menyebutkan tafsir Ibn *Ajībah. Lantas, permasalahan al-Baḥr memenuhi perbahasan sesama mereka padanya sehingga ke penyelisihan mazhab itu. Al-Wunīsiyy berbicara dengan bicara yang bermaksudkan penistaan terhadap Sayyidī Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ kerana dia termasuk golongan yang menyatakan diri terhadap penyisihan terhadap taklid dan pengamalan dengan sunnah. Al-Wunīsiyy menyangka bahawa dia bersendirian dengan hal itu dari kalangan mereka yang hadir.
Aš-Šayẖ -semoga Allah meredhainya- membingkas kepadanya dan berdebat dengan pendebatan yang mengujakan akal mereka yang hadir serta mereka kekal berbicara tentangnya sepanjang umur mereka. Setiap kali berlalunya penyebutannya aš-Šayẖ -semoga Allah meredhainya- sehingga penyebutan semua daripada as-Sayyid Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ dan aš-Šayẖ *Umar Ḥamdān atas kesendirian pada beberapa waktu yang beragam, mereka berkata: "Tidaklah kami semisal al-Wunīsiyy melainkan permainan sang kecil di hadapan singa yang besar". Ketikamana hujah itu menundukkannya dan tidaklah dia mendapati jalan lari dari tangan aš-Šayẖ, dia berkata dalam keadaan kebongkakan dan marah kerana taklid dan syaitan: "Apa yang Allah dan rasul-Nya katakan telah aku letakkannya di bawah kakiku. Apa yang H̱olīl katakan telah aku jadikannya di atas kepalaku!". Aš-Šayẖ berkata: "Sekarang, terputus bicara ini bersamamu. Kalaulah engkau mengkhabarkan kepada kami dengan ini dari awal-awal lagi, kami tidak akan berdebat denganmu kerana kami pada asalnya menyangka engkau berdebat tentang kejahilan dalam permasalahan ini serta tersalah dalam pemerhatian dan iktikad. Ketikamana engkau sampai ke had kekufuran, kemurtadan dan perseteruan, maka tidak ada bicara pada kami bersama orang yang ini adalah keadaannya". [At-Taṣowwur Wa at-Taṣdīq Bi Aẖbār aš-Šayẖ Sayyidī Muḥammad Ibn aṣ-Ṣiddīq, m/s 60-61, kelauran Maktabah Maktabah al-H̱ōnjiyy Wa Maṭba*ātuhā].
Aḥmad al-Ġumāriyy juga berkata :
وقد أفتينا مرة في مسألة واستدللنا لها بالحديث. فأخذ السائل تلك الفتوى إلى الفرطاخ، وكان من علماء تطوان. فلما قرأها غضب واحتد وقطعها. ثم رمى بها وقال للرجل: "إذا جئتني مرة أخرى بفتوى فيها حديث، بعثتك إلى السجن". وناظرت مرة رجلا من تطوان، فصار يصيح ويقول: "يا عباد الله! أيأمرنا هذا الرجل بالكفر؟ أيأمرنا أن نترك خليلا ونعمل بالحديث؟".
Aku pernah memberi fatwa sekali pada suatu permasalahan dan kami beristidlal dengan hadis untuknya. Lalu, penanya fatwa itu membawa kepada al-Farṭōẖ. Dia salah seorang daripada ulama Tetouan. Tatkala orang itu membacanya, dia marah, berang dan mengoyakkannya. Kemudian, dia mencampaknya dan berkata kepada orang itu: "Apabila engkau bawa fatwa yang ada hadis di dalamnya kepadaku, nescaya aku menghantarmu ke penjara". Aku pernah berdebat sekali dengan seseorang dari Tetouan. Lalu, dia mula berkata: "Wahai hamba-hamba Allah! Adakah lelaki ini menyuruh kita untuk kufur? Adakah dia menyuruh kita untuk meninggalkan H̱olīl dan beramal dengan hadis?". [Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 40-41].
Aḥmad al-Ġumāriyy juga berkata :
وكتاب التونسي الذي تسأل عنه طبع منذ ثلاثين سنة تقريبا. ومؤلفه هو المجرم الأحمق عدو الله روسوله صلى الله عليه وسلم حقا؛ يوسف الكافي الذي يعتقد يقينا لا شك فيه عنده كفر من يعمل بالسنة واستحلال دمه وريرى وجوب عبادة مالك وعدم الخروج. فهو من المغاربة الحمقى الخبثاء جدا جدا جدا.
"Kitab at-Tūnisiyy yang engkau bertanya tentangnya telah pun dicetak semenjak kira-kira tiga puluh tahun lalu. Penulisnya adalah penjenayah bebal lagi musuh Allah dan rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sebenar-benarnya, iaitu Yūsuf al-Kāfiyy yang beriktikad dengan yakin tanpa syak padanya di sisinya mengkafirkan orang yang beramal dengan sunnah, menghalalkan darahnya serta berpandangan wajib pengabdian kepada Mālik dan tidak boleh keluar daripadanya. Dia termasuk golongan Morocco yang bebal lagi jijik bersangatan sangatan sangat". [Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 186].
Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ mengutip kalam daripada Aḥmad al-Ġumāriyy yang menyebutkan :
والقسم الثالث من المقلدة وهم -في نظر المرتجم له- العلماء الجامدون على المذاهب تقليدا لا تنقيدا واتباعا ويزيدون على ذلك عداوتهم لمن يعلن طلب الدليل والبحث عنه والدعوة لاتباعه كما جاء عن يوسف النبهاني أنه يتقذر من رؤية الداعين إلى العمل بالدليل كما يقذر من رؤية النجاسة! وكما قال جعفر الكتاني في الرد على عبد الله السنوسي: "وبعد، فقد نبغت نابغة من المجوس رأسهم ابن حزم يقولون: "لا يجوز العمل إلا بكتاب الله وحديث رسوله صلى الله عليه وسلم وآله وسلم"! فسماهم مجوسا وجعل علة تمجسهم قولهم: "لا يجوز العمل إلا بكتاب الله والحديث"! ثم قال في آخر كتابه الخرافي: "الفصل العاشر في تحريم العمل بكتاب الله وحديث رسوله صلى الله تعالى عليه وآله وسلم... إلى آخر"! هكذا يصرح بتحريم بكل جرأة ووقاحة! وسمى الخضر الشنقيطي كتابه في نصرة التقليد: "قمع أهل الزيغ والإلحاد عن الطعن في أئمة الاجتهاد". فسماهم ملاحدة وجعل قولهم: "لا يجوز تقليد الأئمة" طعنا فيهم! وقال القادري في رسالته في العمل بالضعيف من أقوال المذهب: "فإن قلت هل يجوز العمل بالحديث؟ فالجواب: لا"!. ولو أملينا عليك ما سمعناه منهم ووقع لنا معهم، لسمعت العجب العجاب.
Jenis ketiga dari kalangan pentaklid adalah mereka -menurut pemerhatian pembiografi untuknya- adalah ulama yang jumud dengan sekalian mazhab secara taklid, bukan kerana kritis dan bukan kerana ikutan dalil. Mereka menambahkan permusuhan mereka pada itu terhadap orang yang menyatakan diri mencari dalil, berbahas tentangnya dan menyeru kepada ikutan kepadanya sepertimana datang khabar daripada Yūsuf an-Nabhāniyy bahawa dia merasa jijik melihat penyeru kepada beramal dengan dalil sepertimana dia merasa jijik melihat najis! Dan sepertimana kata Ja*far al-Kittāniyy dalam bantahan terhadap *Abdullah as-Sanūsiyy: "Setelah itu, telah muncul orang ternama dari kalangan Majusi yang pemukanya adalah Ibn Ḥazm berkata bahawa tidak harus beramal melainkan dengan kitab Allah dan hadis rasul-Nya -Ṣollā Allah Ta*ālā *Alayhi Wa Ālihi Wa Sallam-"! Dia menamakan mereka dengan Majusi dan mejadikan sebab kemajusiannya adalah kata-kata mereka: "Tidak harus beramal melainkan dengan kitab Allah dan hadis"! Kemudian, dia berkata pada akhir kitabnya yang mengarut: "Fasal kesepuluh pada pengharaman beramal dengan kitab Allah dan hadis rasul-Nya -Ṣollā Allah Ta*ālā *Alayhi Wa Ālihi Wa Sallam-...sehingga akhir"! Sedemikian ini dia menyatakan jelas dengan pengharaman itu dengan setiap nekat dan lancang! Kemudian, al-Ḥoḍir aš-Šinqīṭiyy menamakan kitabnya dalam membela taklid: "Menjauhkan Ahli Penyeleweng Dan Balela Dari Celaan Terhadap Para Imam Ijtihad". Lalu, dia menamakan mereka sebagai pembalela dan menjadikan kata-kata mereka: "Tidak harus taklid kepada para imam" sebagai celaan terhadap mereka! Berkata al-Qōdiriyy dalam risalahnya tentang pengamalan dengan yang dhaif dari pendapat-pendapat mazhab: "Jika engkau berkata adakah harus beramal dengan hadis, maka jawapannya adalah tidak"! Kalau kami mendiktekan untukmu apa yang kami telah mendengarnya daripada mereka danterjadi hal itu kepada kita bersama mereka, pasti engkau mendengar keajaiban yang terlampau ajaib". [Musāmaroh aṣ-Ṣiddīq Bi Ba*ḍ Aḥwāl Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, m/s 103].
Aḥmad al-Ġumāriyy juga berkata :
أما مسألة الباجي والريفي وأمرهما بقتل من خالف المذهب في الطلاق الثلاث، فلا غرابة في ذلك لمن عرف شر البدعة وتغلغلها في النفوس. فإن المبتدع يعتقد بدعته دينا وينافخ عنها منافخة المؤمن عن الحق وشر البدع وأخبثها بدعة التقليد. فإن كثيرا من البدع لا يبلغ درجة الشرك وعبادة المخلوق مع الله تعالى ولو وحدوه لكان في الأمر خفة. ولكنهم يرون أن كلام أربابهم ورأيهم مقدم على كلام الله ورسوله وأفضل منه وأولى الحق، بل أوجب بالقبول والامتثال. قبحهم الله. وقد سعى الباجي وأصحابه في قتل ابن حزم وهلاكه. ولما لم تصل يدهم إلى ذلك، حرقوا كتبه ونفوه وطردوه. وقد تحاربوا وتقاتلوا ومات منهم المائات أو العشرات في حرب أبي نصر ابن القشيري مع الحنابلة لأجل تقليد الأشعري. وفقهائكم أهل تطوان برئاسة الزواق أردوا الفتك بنا امتثالا لقول ابن عاصم أو غيره: "ومن جفا القاضي فالتأديب" حيث كتبنا لابن عبدون إلى الشاون وقلنا في حق العلمي: "إنه أجهل من حمار وأضل من بعير". ولولا أن الله دافع عنا وحمانا بالأعداء حيث حاز الحكم الجنرال وركاص وقال لهم: "اذهبوا فسأنظر"، لكان ما كان مما لست أذكره فظن شرا ولا تسأل عن الكدر. وكنت كتبت لهم على يد قاضي طنجة رسالة مطولة في تجهيلهم وتجهيل من قال: "ومن جفا القاضي فالتأديب". وذكرت لهم أنه وجد من جفا سيد الخلق صلى الله عليه وسلم، ثم أبا بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي في خلافتهم، فا أدب واحد منهم الجافي.
Adapun permasalahan al-Bājiyy dan ar-Rīfiyy serta perintah mereka berdua untuk membunuh sesiapa yang menyalahi mazhab dalam talak tiga, maka tidak ada kepelikan pada itu bagi sesiapa yang mengenali keburukan bidaah dan susupan rebaknya pada jiwa. Sesungguhnya pelaku bidaah beriktikad bidaahnya termasuk dalam agama dan mempertahankannya dengan pertahanan orang beriman terhadap kebenaran, sedangkan seburuk-buruk bidaah dan yang sekeji-kejinya adalah bidaah taklid. Ini kerana kebanyakan daripada bidaah tidak sampai kepada darjat syirik dan pengabdian makhluk bersama Allah Ta*ālā. Kalaulah mereka mempersatukannya, pasti ia adalah isu yang ringan bebannya. Akan tetapi, mereka berpandangan bahawa kalam-kalam tuan mereka dan pandangan mereka didahulukan berbanding kalam Allah dan sunah rasul-Nya serta lebih mulia daripadanya dan lebih utama kebenarannya. Bahkan, dia mewajibkan penerimaan dan menurutinya. Al-Bājiyy dan sahabat-sahabatnya berusaha untuk membunuh Ibn Ḥazm dan penghancurannya. Tatkala tidak sampai tangan mereka pada itu, mereka membakar kitabnya, meminggirkannya dan memboikotnya. Adakalanya mereka saling berperang dan bersabung. Beratusan atau beratus dozen yang mati pada peperangan Abū Naṣr Ibn al-Qušayriyy bersama kelompok Ḥanābilah kerana taklid terhadap al-Aš*ariyy.
Fuqaha kalian, iaitu warga Tetouan dengan kepimpinan az-Zawwāq berkemahuan untuk menjagal kami kerana menuruti kata-kata Ibn *Āṣim atau selainnya: "Sesiapa yang mengecam hakim, maka didenda" memandangkan kami menulis untuk Ibn *Abdūn kepada warga Chefchaouen dan kami berkata dengan hak ilmu: "Sesungguhnya dia lebih jahil daripada keldai dan lebih sesat daripada unta". Kalaulah bukan kerana Allah membela kami dan melindungi kami dengan para musuh ketikamana hukuman itu sampai kepada jeneral Werkas dan dia berkata kepada mereka: "Pergilah! Nanti aku lihat", pasti ia bukan sememangnya daripada apa yang aku sebutkan, lalu jangkakan keburukan dan usah bertanya tentang keributannya. Aku telah menulis untuk mereka melalui tangan hakim Tangier risalah yang panjang dalam menghukum jahil terhadap mereka dan menghukum jahil terhadap orang yang berkata: "Sesiapa yang mengecam hakim, maka didenda". Aku menyebut kepada mereka bahawa dia mendapati sesiapa yang mengecam pemimpin makhluk -ṣollallahu *alayhi wasallam-, kemudian Abū Bakr, kemudian *Umar, kemudian *Uṯmān, kemudian *Aliyy pada kekhilafahan mereka, mereka tidak mendenda seorang pun daripada mereka, iaitu pengecam". [Al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd, dikumpulkan Abū al-Faḍl Badr al-*Imrōniyy, m/s 98-99, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata :
حكى بعض الإخوان أنه أنكر على أحد المتصوفة الجاهلين مخالفة السنة في عمل عمله. فقال له: "شيخي كان يعمل هذا العمل. ولو دخل شيخي النار لدخلتها معه!".
Sebahagian saudara menceritakan bahawa dia mengingkari salah seorang pengamal tasawwuf yang jahil kerana menyalahi sunnah pada amalannya. Lalu dia berkata kepadanya: "Syeikhku dahulu selalu beramal dengan amal ini. Kalau syeikh aku masuk neraka, pasti aku akan masuk ke sana bersamanya!". [Az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh, m/s 43].
Ẓōfir Jamāluddīn al-Qōsimiyy menceritakan tentang ayahnya yang didakwa di mahkamah kerana membentuk kumpulan untuk perbahasan secara bebas tanpa terikat dengan mazhab tertentu :
وأما المحاكمة الجديدة، فقد بدأت باستجواب القاسمي وسؤله عن التهمة الموجهة إليه. وهي: "إنكم تجتمعون على تفسير القرآن الكريم والحديث برأيكم وتردون الأئمة المجتهدين؟ هل قلتم بطهارة الخمر؟ هل وضعت الحاشية على كتاب الشعراني كشف الغمة؟ هل قلت لرجل استفتاك: خذها على مذهبي، الجمالي؟". وبعد أن أجاب على النحو الذي ستراه فيما دونه القاسمي نفسه، قال له المفتي: "ما لكم ولقراءة الحديث؟ يلزم قراءة الكتب الفقهية والحجر على قراءة الكتب الحديثية والتفسيرية!".
Adapun perbicaraan baharu, ia memulakan dengan meminta jawapan al-Qōsimiyy dan soalan kepadanya tentang tohmahan yang dikemukakan kepadanya. Ia adalah: "Sesungguhnya kalian berkumpul untuk tafsir al-Qur^ān al-Karīm dan hadis dengan pandangan peribadi kalian dan kalian menolak para imam mujtahid? Adakah kalian berpendapat kesucian arak? Adakah kalian meletakkan hasyiah ke atas kitab aš-Ša*rōniyy, iaitu Kašf al-Ġummah? Adakah engkau berkata kepada seseorang yang bertanya kepadamu: #Ambillah ia atas mazhabku, iaitu al-Jamāliyy?#". Selepas al-Qōsimiyy sendiri menjawabnya melalui sisi yang engkau akan melihatnya pada apa yang selainnya, mufti itu berkata kepadanya: "Mengapa dengan kalian dan pembacaan hadis? Dikompalserikan pembacaan kitab fiqh dan ditegah pembacaan kitab-kitab hadis dan tafsir!". [Jamāluddīn al-Qōsimiyy Wa *Aṣruh, m/s 45, keluaran al-Maṭba*ah al-Hāšimiyyah].
Bahkan, sejarah Muslim telah menyaksikan berlakunya perpecahan, pergeseran dan saling mencela antara satu sama lain kerana masing-masing berebut untuk meluaskan pengaruh mazhab ke serata tempat. Ini boleh dilihat dalam kitab at-Ta*aṣṣub al-Maḏhabiyy Fī at-Tārīẖ al-Islāmiyy karya H̱ōlid Kabīr *Allāl.
Dampak ketaksuban ini sebenarnya parah dan kritikal. Tidak hairan apabila Jalāluddīn as-Suyūṭiyy dalam ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ mengumpulkan berbelas-belas nukilan daripada para ulama sepanjang zaman untuk membentak ketaksuban dan mencela taklid. Cukuplah menjengah catatan sejarah kita untuk kita mengambil iktibar tentang bahaya ketaksuban.
Janganlah sampai menafikan bahawa ketaksuban ini berlaku ada pada mana-mana kelompok dan jangan sampai mempertahankan tokoh sehingga taksub dalam mempertahankan sesuatu pendapat daripadanya yang tidak perlu dipertahankan lagi dan taklid buta sehingga mengikut kesemuanya tanpa mengetahui terlebih dahulu kebenarannya dan keabsahannya.
Ambillah masa sejenak untuk merenung mengapa para ulama sepanjang zaman mengingatkan tentang bahaya taklid. Mereka tidak akan memberikan pesanan melainkan perkara ini adalah kritikal dan sangat penting.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664619009000570880/wacana-ringkas-148-dampak-parah-pada-ketaksuban
Sebahagian salah faham yang tersebar dalam kalangan umat Islam yang meluas adalah teks-teks agama Islam, iaitu al-Qur^ān dan hadis sama sekali tidak boleh difahami dan ditafsir dengan akal. Seakan-akan peranan akal sama sekali tidak ada langsung dalam Islam dalam mana-mana bidang penafsiran.
Ini bercanggahan dengan realitinya. Betapa banyak ayat-ayat al-Qur^ān menggunakan kalimah Yatafakkarūn (يَتَفَكَّرُونَ), Yataḏakkarūn (يَتَذَكَّرُونَ), Ya*qilūn (يَعْقِلُونَ) dan pelbagai lagi makna yang seumpamanya yang menunjukkan suruhan untuk menggiatkan fikiran, pengamatan dan gerak kerja minda. Apa guna penggunaan kalimah ini secara kerap kalau ia sama sekali tidak menjustifikasikan penggemblengan akal untuk mencari jawapan, melakukan pemerhatian dan menyelidiki secara tuntas tentang sesuatu perkara?
Lihat ayat firman Allah *Azza Wa Jalla :
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿٢٢
"Kalaulah dalam kedua-duanya (langit dan bumi) ada beberapa tuhan selain Allah, pasti kedua-duanya hancur. Maha Suci Allah, tuhan Arasy daripada apa yang mereka sifatkan". [Surah al-Anbiyā^ ayat 21].
Boleh cernakah ayat ini ditujukan kepada bukan orang yang berakal dan bukan bertujuan untuk menggunakan akal? Sangatlah bodoh pandangan orang yang mengatakan bahawa teks-teks agama Islam tidak boleh difahami dengan akal.
Malah, pembinaan ilmu Muẖtalaf al-Ḥadīṯ dan Muškil al-Ḥadīṯ adalah bukti yang jelas pada peranan akal bahawa akal sama sekali tidak boleh menerima percanggahan dan tindak balas akal mengesan perkara ini sama sekali tidak memerlukan pemberitahun daripada wahyu secara langsung untuk mengenal pasti percanggahan yang bersifat zahir serta ia adalah respons yang automatik. Apabila kita mendapati percanggahan, akal kita akan mencari jalan untuk penyelesaiannya berdasarkan beberapa kaedah dan metodologi yang muktabar untuk menyelesaikannya.
Lagipun, ijtihad dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya adalah hasil tuaian akal dan terbina atas teras pemikiran yang mengikut kaedah-kaedah dan metodologi yang telah dibangunkan. Tidak mungkin adanya ijtihad jika ia tekanan usaha akal untuk menjawab persoalan apa, kenapa dan bagaimana serta kalaulah tidak ada ijtihad, maka semua perkara dalam urusan agama adalah bersifat definit lagi tawqīfiyy sehingga tidak terhasil perbezaan pandangan yang muktabar. Jika akal tidak ada peranan dalam Islam, maka banyak ilmu yang akan roboh dan tidak ada manfaat bagi penganutnya seperti ilmu kalam, ilmu mantiq, ilmu uṣūl dan ilmu hadis.
Sebenarnya, jika kita lihat prinsip para ulama salaf yang soleh lagi berilmu, ia sangat jelas tentang prinsip mereka dalam penggunaan akal. Mereka sama sekali tidak memusuhi penggunaan akal untuk menjustifikasikan pandangan peribadi dalam permasalahan agama. Akan tetapi, mereka menentang apabila pandangan peribadi itu menyalahi hadis yang sahih, lebih-lebih lagi setelah tertegaknya kesabitan hadis tersebut kepadanya. Al-Awzā*iyy berkata :
«إِنَّا لَا نَنْقِمُ عَلَى أَبِي حَنِيفَةَ الرَّأْيَ كُلُّنَا نَرَى، إِنَّمَا نَنْقِمُ عَلَيْهِ أَنَّهُ يُذْكَرُ لَهُ الْحَدِيثُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُفْتِي بِخِلَافِهِ»
"Kami tidak mengecam Abū Ḥanīfah kerana pandangannya. Setiap daripada kita mengeluarkan pandangan. Sebenarnya kita mmengecamnya kerana apabila disebutkan hadis daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu dia berfatwa dengan sebaliknya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 207, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Kalam al-Awzā*iyy ini sangat jelas bahawa kita semua ada pandangan peribadi dalam beberapa subjek dan perkara dalam agama, lebih-lebih lagi ia melibatkan soal ijtihad dan ia sama sekali tidak dicela dan dikecam. Akan tetapi, yang dicela adalah seseorang yang masih bertegas untuk mengeluarkan pandangan peribadi dan mempertahankannya habis-habisan yang mana ia menyalahi yang telah sabit dalam hadis. Inilah yang dikecam oleh para ulama salaf.
Ḥammād bin Salamah berkata :
حَدَّثَنِي أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ، حَدَّثَنَا مُؤَمَّلُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ، قَالَ: سَمِعْتُ حَمَّادَ بْنَ سَلَمَةَ، وَذَكَرَ أَبَا حَنِيفَةَ، فَقَالَ: «إِنَّ أَبَا حَنِيفَةَ اسْتَقْبَلَ الْآثَارَ وَالسُّنَنَ بِرَدِّهَا بِرَأْيهِ»
"Sesungguhnya Abū Ḥanīfah menghadap atsar-atsar dan sunnah-sunnah dengan menolaknya dengan pandangan peribadinya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 210, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Salamah bin Sulaymān berkata :
عَنِ ابْنِ الْمُبَارَكِ، أَنَّهُ سَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ مَسْأَلَةٍ، فَحَدَّثَهُ فِيهَا، بِحَدِيثٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ الرَّجُلُ: قَالَ أَبُو حَنِيفَةَ بِخِلَافِ هَذَا فَغَضِبَ ابْنُ الْمُبَارَكِ غَضَبًا شَدِيدًا وَقَالَ: «أَرْوِي لَكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَأْتِينِي بِرَأْي رَجُلٍ يَرُدُّ الْحَدِيثَ لَا حَدَّثْتُكُمُ الْيَوْمَ بِحَدِيثٍ، وَقَامَ»
Daripada Ibn al-Mubārok, bahawasanya ada seseorang bertanya kepadanya tentang suatu permasalahan, lalu dia menceritakan kepadanya suatu hadis daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Lalu, orang itu berkata: "Abū Ḥanīfah berkata dengan yang berbeza daripada ini". Ibn al-Mubārok berang dengan sangat berang dan dia berkata: "Aku meriwayatkan kepada engkau daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi engkau membawakan pandangan seseorang yang menolak hadis yang aku belum pernah menceritakan kalian suatu hadis pada hari itu". Lalu, dia pun bangun beredar. [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 224, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Mengapa Abū Ḥanīfah dicela? Ini kerana dia salah seorang tokoh yang berpengaruh membawa kepada penyebaran madrasah ar-Ro^y, madrasah berpandangan peribadi dan kelahiran Aṣḥāb ar-Ro^y, iaitu golongan berpandangan peribadi. Ar-Ro^y salah satunya boleh merujuk kepada pandangan peribadi, tetapi ia juga boleh membawa maksud yang lebih luas daripada itu seperti merangkumi sekali dengan qiyas, istiḥsān, al-Maṣōlih al-Mursalah dan beberapa metodologi atau piawaian yang seseorang pembawa gagasan ar-Ro^y.
Mengapa golongan berpandangan peribadi ini tercela dan mendapat konotasi negatif daripada salaf? Ini kerana mereka ini terkenal dengan memperbanyakkan pandangan peribadi dalam banyak permasalahan agama, sedangkan sudah ada teks agama, khususnya hadis yang menetapkan hal itu atau mendahulukan pandangan peribadi, qiyas, istiḥsān dan lain-lain berbanding yang telah termaktub dalam hadis atau berfatwa dengan yang berlainan yang telah sabit dalam hadis kerana dirasakan adanya perlawanan dengan kaedah yang dia membangunkan.
Golongan inilah yang mendapat kecaman dari segenap pemuka salaf. Bukan kerana mereka itu menggunakan akal untuk berijtihad atau mengemukakan pandangan peribadi, tetapi kerana mereka kerapkali merintangi apa yang telah nyata dalam hadis. Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy berkata :
وأصحاب الرأي وهم مبتدعة ضُّلّال أعداء السّنة والأثر يرون الدين رأيًا وقياسًا واستحسانًا، وهم يخالفون الآثار، ويبطلون الحديث، ويردون على الرسول، ويتخذون أبا حنيفة ومن قال بقوله إمامًا يدينون بدينهم، ويقولون بقولهم فأي ضلالة بأبين ممن قال بهذا أوكان على مثل هذا، يترك قول الرسول وأصحابه ويتبع رأي أبي حنيفة وأصحابه، فكفى بهذا غيًا وطغيانًا وردًا.
"Golongan berpandangan peribadi: Mereka adalah pelaku bidaah sesat lagi musuh sunnah dan atsar. Mereka berpandangan dalam agama dengan pandangan peribadi, qiyas dan istiḥsān, tetapi mereka menyalahi atsar dan mereka mencari hadis, tetapi mereka menolak rasul itu serta mengambil Abū Ḥanīfah dan orang yang berkata dengan pendapatnya sebagai imam yang mereka beragama dengan agama mereka dan mereka berkata dengan pendapat mereka. Kesesatan yang mana lebih jelas daripada orang yang berkata dengan ini atau orang yang berada semisal ini, iaitu yang meninggalkan kata-kata rasul dan sahabat-sahabatnya serta mengikuti pandangan Abū Ḥanīfah dan sahabat-sahabatnya? Cukuplah ini sebagai suatu keluncasan, kemelampauan dan penolakan". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 984, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurrō].
Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy juga berkata :
وأما أصحاب الرأي والقياس فأنهم يسمون أصحاب السنة نابتة وكذب أصحاب الرأي أعداء الله، بل هم النابتة تركوا أثر الرسول وحديثه وقالوا بالرأي، وقاسوا الدين بالاستحسان، وحكموا بخلاف الكتاب والسنة، وهم أصحاب بدعة جهلة ضلال طلاب دنيا بالكذب والبهتان. فرحم الله عبدا قال بالحق، واتبع الأثر، وتمسك بالسنة، واقتدى بالصالحين، وجانب أهل البدع وترك مجالستهم ومحادثتهم احتسابًا وطلبًا للقربة من الله وإعزاز دينه، وما توفيقنا إلا بالله
"Adapun golongan berpandangan peribadi dan qiyas, mereka menamakan sahabat sunnah sebagai budak mentah, sedangkan golongan berpandangan peribadi musuh Allah sedang berdusta. Bahkan sebenarnya merekalah budah mentah yang meninggalkan atsar rasul dan hadisnya serta berkata dengan pendapat peribadi, membandingsamakan agama dengan istiḥsān dan berhukum dengan yang berlawanan dengan al-Kitāb as-Sunnah. Mereka adalah para pelaku bidaah yang jahil, sesat dan pencari dunia dengan dusta dan fitnah. Semoga Allah merahmati seseorang hamba yang berkata dengan kebenaran, mengikut atsar, berpegang teguh dengan sunnah, meneladani orang soleh, menjauhi ahli bidaah serta meninggalkan pendampingan dan perbicaraan bersama mereka kerana menaruh dan menuntut kedekatan daripada Allah dan pemerkasaan agamanya. Tidaklah kita ada taufik kecuali melalui Allah". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 986, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurrō].
Sekarang, jelaslah bagaimana pendirian Islam dalam isu penggunaan akal dalam memahami teks-teks agama. Manfaatkanlah akal yang merupakan kurniaan besar daripada Allah dengan sebaik-baiknya supaya mendapat kefahaman yang jitu lagi mapan dan menjadi hamba-Nya yang cakna dengan pengetahuan lagi peduli dengan keteguhan kefahaman. Akan tetapi, janganlah sampai rasionalisme itu berusaha melanggar apa yang telah sabit dalam teks-teks agama-Nya yang suci.
Selebihnya boleh dilihat dalam penulisan saya yang berjudul Perhubungan Antara Akal Dan Wahyu.
Ini bercanggahan dengan realitinya. Betapa banyak ayat-ayat al-Qur^ān menggunakan kalimah Yatafakkarūn (يَتَفَكَّرُونَ), Yataḏakkarūn (يَتَذَكَّرُونَ), Ya*qilūn (يَعْقِلُونَ) dan pelbagai lagi makna yang seumpamanya yang menunjukkan suruhan untuk menggiatkan fikiran, pengamatan dan gerak kerja minda. Apa guna penggunaan kalimah ini secara kerap kalau ia sama sekali tidak menjustifikasikan penggemblengan akal untuk mencari jawapan, melakukan pemerhatian dan menyelidiki secara tuntas tentang sesuatu perkara?
Lihat ayat firman Allah *Azza Wa Jalla :
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿٢٢
"Kalaulah dalam kedua-duanya (langit dan bumi) ada beberapa tuhan selain Allah, pasti kedua-duanya hancur. Maha Suci Allah, tuhan Arasy daripada apa yang mereka sifatkan". [Surah al-Anbiyā^ ayat 21].
Boleh cernakah ayat ini ditujukan kepada bukan orang yang berakal dan bukan bertujuan untuk menggunakan akal? Sangatlah bodoh pandangan orang yang mengatakan bahawa teks-teks agama Islam tidak boleh difahami dengan akal.
Malah, pembinaan ilmu Muẖtalaf al-Ḥadīṯ dan Muškil al-Ḥadīṯ adalah bukti yang jelas pada peranan akal bahawa akal sama sekali tidak boleh menerima percanggahan dan tindak balas akal mengesan perkara ini sama sekali tidak memerlukan pemberitahun daripada wahyu secara langsung untuk mengenal pasti percanggahan yang bersifat zahir serta ia adalah respons yang automatik. Apabila kita mendapati percanggahan, akal kita akan mencari jalan untuk penyelesaiannya berdasarkan beberapa kaedah dan metodologi yang muktabar untuk menyelesaikannya.
Lagipun, ijtihad dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya adalah hasil tuaian akal dan terbina atas teras pemikiran yang mengikut kaedah-kaedah dan metodologi yang telah dibangunkan. Tidak mungkin adanya ijtihad jika ia tekanan usaha akal untuk menjawab persoalan apa, kenapa dan bagaimana serta kalaulah tidak ada ijtihad, maka semua perkara dalam urusan agama adalah bersifat definit lagi tawqīfiyy sehingga tidak terhasil perbezaan pandangan yang muktabar. Jika akal tidak ada peranan dalam Islam, maka banyak ilmu yang akan roboh dan tidak ada manfaat bagi penganutnya seperti ilmu kalam, ilmu mantiq, ilmu uṣūl dan ilmu hadis.
Sebenarnya, jika kita lihat prinsip para ulama salaf yang soleh lagi berilmu, ia sangat jelas tentang prinsip mereka dalam penggunaan akal. Mereka sama sekali tidak memusuhi penggunaan akal untuk menjustifikasikan pandangan peribadi dalam permasalahan agama. Akan tetapi, mereka menentang apabila pandangan peribadi itu menyalahi hadis yang sahih, lebih-lebih lagi setelah tertegaknya kesabitan hadis tersebut kepadanya. Al-Awzā*iyy berkata :
«إِنَّا لَا نَنْقِمُ عَلَى أَبِي حَنِيفَةَ الرَّأْيَ كُلُّنَا نَرَى، إِنَّمَا نَنْقِمُ عَلَيْهِ أَنَّهُ يُذْكَرُ لَهُ الْحَدِيثُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُفْتِي بِخِلَافِهِ»
"Kami tidak mengecam Abū Ḥanīfah kerana pandangannya. Setiap daripada kita mengeluarkan pandangan. Sebenarnya kita mmengecamnya kerana apabila disebutkan hadis daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu dia berfatwa dengan sebaliknya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 207, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Kalam al-Awzā*iyy ini sangat jelas bahawa kita semua ada pandangan peribadi dalam beberapa subjek dan perkara dalam agama, lebih-lebih lagi ia melibatkan soal ijtihad dan ia sama sekali tidak dicela dan dikecam. Akan tetapi, yang dicela adalah seseorang yang masih bertegas untuk mengeluarkan pandangan peribadi dan mempertahankannya habis-habisan yang mana ia menyalahi yang telah sabit dalam hadis. Inilah yang dikecam oleh para ulama salaf.
Ḥammād bin Salamah berkata :
حَدَّثَنِي أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ، حَدَّثَنَا مُؤَمَّلُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ، قَالَ: سَمِعْتُ حَمَّادَ بْنَ سَلَمَةَ، وَذَكَرَ أَبَا حَنِيفَةَ، فَقَالَ: «إِنَّ أَبَا حَنِيفَةَ اسْتَقْبَلَ الْآثَارَ وَالسُّنَنَ بِرَدِّهَا بِرَأْيهِ»
"Sesungguhnya Abū Ḥanīfah menghadap atsar-atsar dan sunnah-sunnah dengan menolaknya dengan pandangan peribadinya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 210, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Salamah bin Sulaymān berkata :
عَنِ ابْنِ الْمُبَارَكِ، أَنَّهُ سَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ مَسْأَلَةٍ، فَحَدَّثَهُ فِيهَا، بِحَدِيثٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ الرَّجُلُ: قَالَ أَبُو حَنِيفَةَ بِخِلَافِ هَذَا فَغَضِبَ ابْنُ الْمُبَارَكِ غَضَبًا شَدِيدًا وَقَالَ: «أَرْوِي لَكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَأْتِينِي بِرَأْي رَجُلٍ يَرُدُّ الْحَدِيثَ لَا حَدَّثْتُكُمُ الْيَوْمَ بِحَدِيثٍ، وَقَامَ»
Daripada Ibn al-Mubārok, bahawasanya ada seseorang bertanya kepadanya tentang suatu permasalahan, lalu dia menceritakan kepadanya suatu hadis daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Lalu, orang itu berkata: "Abū Ḥanīfah berkata dengan yang berbeza daripada ini". Ibn al-Mubārok berang dengan sangat berang dan dia berkata: "Aku meriwayatkan kepada engkau daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi engkau membawakan pandangan seseorang yang menolak hadis yang aku belum pernah menceritakan kalian suatu hadis pada hari itu". Lalu, dia pun bangun beredar. [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 224, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Mengapa Abū Ḥanīfah dicela? Ini kerana dia salah seorang tokoh yang berpengaruh membawa kepada penyebaran madrasah ar-Ro^y, madrasah berpandangan peribadi dan kelahiran Aṣḥāb ar-Ro^y, iaitu golongan berpandangan peribadi. Ar-Ro^y salah satunya boleh merujuk kepada pandangan peribadi, tetapi ia juga boleh membawa maksud yang lebih luas daripada itu seperti merangkumi sekali dengan qiyas, istiḥsān, al-Maṣōlih al-Mursalah dan beberapa metodologi atau piawaian yang seseorang pembawa gagasan ar-Ro^y.
Mengapa golongan berpandangan peribadi ini tercela dan mendapat konotasi negatif daripada salaf? Ini kerana mereka ini terkenal dengan memperbanyakkan pandangan peribadi dalam banyak permasalahan agama, sedangkan sudah ada teks agama, khususnya hadis yang menetapkan hal itu atau mendahulukan pandangan peribadi, qiyas, istiḥsān dan lain-lain berbanding yang telah termaktub dalam hadis atau berfatwa dengan yang berlainan yang telah sabit dalam hadis kerana dirasakan adanya perlawanan dengan kaedah yang dia membangunkan.
Golongan inilah yang mendapat kecaman dari segenap pemuka salaf. Bukan kerana mereka itu menggunakan akal untuk berijtihad atau mengemukakan pandangan peribadi, tetapi kerana mereka kerapkali merintangi apa yang telah nyata dalam hadis. Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy berkata :
وأصحاب الرأي وهم مبتدعة ضُّلّال أعداء السّنة والأثر يرون الدين رأيًا وقياسًا واستحسانًا، وهم يخالفون الآثار، ويبطلون الحديث، ويردون على الرسول، ويتخذون أبا حنيفة ومن قال بقوله إمامًا يدينون بدينهم، ويقولون بقولهم فأي ضلالة بأبين ممن قال بهذا أوكان على مثل هذا، يترك قول الرسول وأصحابه ويتبع رأي أبي حنيفة وأصحابه، فكفى بهذا غيًا وطغيانًا وردًا.
"Golongan berpandangan peribadi: Mereka adalah pelaku bidaah sesat lagi musuh sunnah dan atsar. Mereka berpandangan dalam agama dengan pandangan peribadi, qiyas dan istiḥsān, tetapi mereka menyalahi atsar dan mereka mencari hadis, tetapi mereka menolak rasul itu serta mengambil Abū Ḥanīfah dan orang yang berkata dengan pendapatnya sebagai imam yang mereka beragama dengan agama mereka dan mereka berkata dengan pendapat mereka. Kesesatan yang mana lebih jelas daripada orang yang berkata dengan ini atau orang yang berada semisal ini, iaitu yang meninggalkan kata-kata rasul dan sahabat-sahabatnya serta mengikuti pandangan Abū Ḥanīfah dan sahabat-sahabatnya? Cukuplah ini sebagai suatu keluncasan, kemelampauan dan penolakan". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 984, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurrō].
Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy juga berkata :
وأما أصحاب الرأي والقياس فأنهم يسمون أصحاب السنة نابتة وكذب أصحاب الرأي أعداء الله، بل هم النابتة تركوا أثر الرسول وحديثه وقالوا بالرأي، وقاسوا الدين بالاستحسان، وحكموا بخلاف الكتاب والسنة، وهم أصحاب بدعة جهلة ضلال طلاب دنيا بالكذب والبهتان. فرحم الله عبدا قال بالحق، واتبع الأثر، وتمسك بالسنة، واقتدى بالصالحين، وجانب أهل البدع وترك مجالستهم ومحادثتهم احتسابًا وطلبًا للقربة من الله وإعزاز دينه، وما توفيقنا إلا بالله
"Adapun golongan berpandangan peribadi dan qiyas, mereka menamakan sahabat sunnah sebagai budak mentah, sedangkan golongan berpandangan peribadi musuh Allah sedang berdusta. Bahkan sebenarnya merekalah budah mentah yang meninggalkan atsar rasul dan hadisnya serta berkata dengan pendapat peribadi, membandingsamakan agama dengan istiḥsān dan berhukum dengan yang berlawanan dengan al-Kitāb as-Sunnah. Mereka adalah para pelaku bidaah yang jahil, sesat dan pencari dunia dengan dusta dan fitnah. Semoga Allah merahmati seseorang hamba yang berkata dengan kebenaran, mengikut atsar, berpegang teguh dengan sunnah, meneladani orang soleh, menjauhi ahli bidaah serta meninggalkan pendampingan dan perbicaraan bersama mereka kerana menaruh dan menuntut kedekatan daripada Allah dan pemerkasaan agamanya. Tidaklah kita ada taufik kecuali melalui Allah". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 986, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurrō].
Sekarang, jelaslah bagaimana pendirian Islam dalam isu penggunaan akal dalam memahami teks-teks agama. Manfaatkanlah akal yang merupakan kurniaan besar daripada Allah dengan sebaik-baiknya supaya mendapat kefahaman yang jitu lagi mapan dan menjadi hamba-Nya yang cakna dengan pengetahuan lagi peduli dengan keteguhan kefahaman. Akan tetapi, janganlah sampai rasionalisme itu berusaha melanggar apa yang telah sabit dalam teks-teks agama-Nya yang suci.
Selebihnya boleh dilihat dalam penulisan saya yang berjudul Perhubungan Antara Akal Dan Wahyu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/664915477962866688/wacana-ringkas-149-adakah-islam-tidak-boleh
Wacana Ringkas 150 : Ibn Al-Jawziyy Dan Ašᶜarian
Ibn al-Jawziyy berkata :
قدم إلى بغداد جماعة من أهل البدع الأعاجم، فارتقوا منابر التذكير للعوام، فكان معظم مجالسهم أنهم يقولون: ليس لله في الأرض كلام! وهل المصحف إلا ورق وعفص وزاج! وإن الله ليس في السماء! وإن الجارية التي قال لها النبي صلى الله عليه وسلم: "أين الله؟ ": كانت خرساء، فأشارت إلى السماء، أي: ليس هو من الأصنام التي تعبد في الأرض! ثم يقولون: أين الحروفية الذين يزعمون أن القرآن حرف وصوت؟! هذا عبارة جبريل!! فما زالوا كذلك، حتى هان تعظيم القرآن في صدور أكثر العوام، وصار أحدهم يسمع فيقول: هذا هو الصحيح؛ وإلا، فالقرآن شيء يجيء به جبريل في كيس! فشكا إلى جماعة من أهل السنة، فقلت لهم: اصبروا، فلا بد للشبهات أن ترفع رأسها في بعض الأوقات، وإن كانت مدموغة، وللباطل جولة، وللحق صولة، والدجالون كثير، ولا يخلو بلد ممن يضرب البهرج على مثل سكة السلطان.
Telah sampai ke Baghdad sekelompok dari kalangan ahli bidaah warga bukan Arab, lalu mereka naik ke mimbar tazkirah untuk orang awam. Sebahagian besar majlis-majlis mereka adalah mereka berkata: "Sesungguhnya tidak ada kalam Allah di bumi ini! Mushaf ini hanyalah sekadar kertas, daun dan dakwat. Sesungguhnya Allah bukanlah di langit! Bahawasanya hamba sahaya wanita yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bertanya kepadanya di mana Allah adalah seorang yang bisu, lalu dia mengisyaratkan jari ke langit", iaitu Dia bukanlah dari kelompok berhala yang disembah di bumi. Kemudian, mereka berkata: "Di mana kelompok huruf yang mendakwa bahawa al-Quran adalah huruf dan suara? Ini adalah ibarat Jibril!". Mereka sentiasa sahaja sedemikian sehingga pudar pegangungan terhadap al-Quran dalam dada yang terbanyak dari kalangan orang awam dan menjadilah salah seorang daripada mereka mendengarnya, lalu berkata: "Inilah yang betul! Jika tidak, maka al-Quran adalah sesuatu yang Jibril membawakannya dalam kantung".
Sekelompok dari ahli sunnah mengadu kepadaku, lalu aku berkata kepada mereka: "Bersabarlah kalian! Tidak dapat tidak syubhat mahu mengangkat kepala mereka pada sebahagian waktu sekalipun. Untuk kebatilan ada persiaran dan untuk kebenaran ada kewenangan. Para pendusta besar adalah ramai. Tidak sepi negara daripada orang yang menempa wang palsu pada bentuk semisal percetakan wang penguasa". [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 195, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Kemudian, Ibn al-Jawziyy membawakan bantahan secara singkat untuk merespons syubhat tentang kemakhlukan al-Quran. Antaranya adalah katanya :
وقد علم كل ذي عقل أن القائل: {إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر: 25] : إنما أشار إلى ما سمعه، ولا يختلف أولو الألباب وأهل الفهم للخطاب أن قوله: {وَإِنَّهُ} كناية عن القرآن، وقوله: {نَزَلَ بِهِ} : كناية أيضًا عنه، وقوله: {وَهَذَا كِتَابٌ} : إشارة إلى حاضر، وهذا أمر مستقيم، لم يختلف فيه أحد من القدماء في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم والصحابة رضوان الله عليهم. ثم دس الشيطان دسائس البدع، فقال قوم: هذا المشار إليه مخلوق! فثبت الإمام أحمد رحمه الله ثبوتًا لم يثبته غيره على دفع هذا القول، لئلا يتطرق إلى القرآن ما يمحو بعض تعظيمه في النفوس، ويخرجه عن الإضافة إلى الله عز وجل، ورأى أن ابتداع ما لم يقل فيه لا يجوز استعماله، فقال: كيف أقول ما لم يقل؟! ثم لم يختلف الناس في غير ذلك إلى أن نشأ علي بن إسماعيل الأشعري، فقال مرة بقول المعتزلة، ثم عنَّ له، فادعى أن الكلام صفة قائمة بالنفس! فأوجبت دعواه هذه أن ما عندنا مخلوق، وزادت فخبطت العقائد، فما زال أهل البدع يجوبون في تيارها إلى اليوم.
Orang yang mempunyai akal telah pun mengetahui bahawa yang berkata: {Tidaklah ini melainkan kata-kata seorang manusia} [Surah al-Mudaṯṯir ayat 25] sebenarnya mengisyatkan kepada apa yang dia mendenganrya. Orang yang memiliki sanubari dan ahli yang faham tidak berselisih bahawa firman-Nya: {Sesungguhnya ia} adalah kinayah kepada al-Quran, firman-Nya: {Telah menurunkannya} adalah kinayah kepadanya dan firman-Nya: {Ini adalah kitab} adalah pengisyaratan kepada yang sekarang. Ini adalah perkara yang berterusan. Tidaklah seseorang daripada para pendahulu pada zaman rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan para Sahabat -roḍiyallahu *anhum- berselisih padanya. Kemudian, syaitan menyisipkan sisipan-sisipan bidaah, lalu berkata suatu kaum: "Yang ditunjukkan kepadanya adalah makhluk!". Al-Imām Aḥmad -semoga Allah meredhainya- teguh dengan keteguhan yang selainnya tidak mampu menjadi teguh dalam menolak kata-kata ini supaya apa yang memadam sebahagian pengagungan terhadap al-Quran dalam jiwa orang ramai tidak memberi jalan kepadanya dan mengeluarkannya dari penyandaran kepada Allah *Azza Wa Jalla. Dia melihat bahawa pengadaan kebaharuan apa yang tidak Dia sebutkan padanya adalah tidak harus penggunaannya. Dia berkata: "Bagaimana aku dapat berkata apa yang Dia tidak berkata?".
Kemudian, orang ramai tidak berselisih pada selain itu sehinggalah munculnya *Aliyy bin Ismā*īl al-Aš*ariyy. Dia berkata sekali dengan pendapat muᶜtazilian. Kemudian, nyata padanya. Lalu, dia mendakwa bahawa sifat kalam adalah sifat yang berdiri pada diri itu. Seruannya yang ini mendorong bahawa apa yang di sisi kita adalah makhluk dan bertambah seruan itu. Lalu, bercelaru akidah-akidahnya. Sentiasa ahli bidaah itu tersiar pada arusnya sehingga hari ini. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 197, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Tidak ditolak kemungkinan bahawa golongan yang dimaksudkan Ibn al-Jawziyy adalah ašᶜarian memandangkan mereka sudah pun dominan pada zamannya. Jika kita lihat polemik pada hari ini pun sebenarnya tidak jauh berbeza apa yang kita saksikan pada hari ini.
Lihat sahaja isu hadis al-Jāriyah, isu penolakan isbat sifat ₍al-*Uluww₎ bagi Allah, iaitu Dia di langit dan isu isbat huruf dan suara bagi kalam Allah. Sampai sekarang ia masih menjadi pergolakan antara dua aliran dominan pada hari ini, iaitu ašᶜarian dan salafi.
Selalu sahaja kita lihat golongan ašᶜarian memetik kalam Ibn al-Jawziyy dalam «Daf* Šubah at-Tašbīh Bi Akaff at-Tanzīh» demi memusuhi golongan yang dianggap mujassim, musyabbih dan hasywiah serta wahabi untuk konteks hari ini sehingga sebahagian orang menganggap bahawa Ibn al-Jawziyy adalah ašᶜarian atau ḥanbalian, tetapi searus dengan ašᶜarian.
Padahal, ia tidak menepati realiti dan orang ini sebenarnya jauh daripada pembacaan pandangannya tentang ašᶜarian, khususnya mereka yang hanya bergantung kitabnya «Daf* Šubah at-Tašbīh Bi Akaff at-Tanzīh», tetapi tidak mempedulikan karyanya yang lain. Ibn Kaṯīr berkata tentang Ibn al-Jawziyy :
وذكر ابن الجوزي في المنتظم وفاة الأشعري فيها وَتَكَلَّمَ فِيهِ وَحَطَّ عَلَيْهِ كَمَا جَرَتِ عَادَةُ الْحَنَابِلَةِ يَتَكَلَّمُونَ فِي الْأَشْعَرِيَّةِ قَدِيمًا وَحَدِيثًا
"Ibn al-Jawziyy menyebutkan dalam «al-Muntaẓom» tentang kewafatan al-Aš*ariyy. Dia berbicara buruk tentangnya dan mengejinya sepertimana berlalu kebiasaan ḥanbalian yang berbicara tentang ašᶜarian sama ada dahulu atau sekarang". [Al-Bidāyah Wa an-Nihāyah, jilid 11, m/s 206, keluaran Dār al-Fikr].
Dalam isu kalam Allah, Ibn al-Jawziyy mengkritik keras terhadap pegangan ašᶜarian. Katanya ketika membiografikan Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy :
ولد سنة ستين ومائتين، وتشاغل بالكلام، وكان على مذهب المعتزلة زمانا طويلا، ثم عنّ له مخالفتهم، وأظهر مقالة خبطت عقائد الناس وأوجبت الفتن المتصلة، وكان الناس لا يختلفون فِي أن هذا المسموع كلام الله، وأنه نزل به جبريل عليه السلام على محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فالأئمة المعتمد عليهم قالوا أنه قديم، والمعتزلة قالوا هُوَ مخلوق، فوافق الأشعري المعتزلة في أن هذا مخلوق، وقال: ليس هذا كلام الله، إنما كلام الله صفة قائمة بذاته، ما نزل ولا هو مما يسمع، وما زال منذ أظهر هذا خائفا على نفسه لخلافه أهل السنة، حتى أنه استجار بدار أبي الحسن التميمي حذرا من القتل، ثم تبع أقوام من السلاطين مذهبه فتعصبوا له وكثر أتباعه حتى تركت الشافعية معتقد الشافعي رَضِيَ اللَّه عَنْهُ ودانوا بقول الأشعري
Dilahirkan pada tahun dua ratus enam puluh. Dia menyibukkan diri dengan ilmu kalam. Dia berada di atas mazhab muᶜtazilian selama tempoh yang panjang. Kemudian, tampak padanya penyelisihan terhadap mereka dan dia menzahirkan karya-karya yang mencelarukan akidah-akidah orang ramai, serta terdorongnya kacau-bilau yang berterusan. Dahulu orang ramai tidak berselisih pada bahawa yang didengari ini adalah kalam Allah dan ia adalah Jibiril -*alayhissalām- menurunkannya kepada Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Umat yang disandarkan kepada mereka mereka bahawa ia adalah qadim. Muᶜtazilian pula berkata ia adalah makhluk. Lalu, al-Aš*ariyy bersepakat dengan Muktazilah bahawa ia adalah makhluk. Dia berkata: "Bukanlah ini adalah kalam Allah. Sebenarnya kalam Allah adalah sifat yang berdiri dengan zat-Nya. Tidaklah ia turun dan tidaklah daripada apa yang didengar". Sentiasa sahaja semenjak peristiwa paling nyata ini, dia dalam keadaan takut terhadap dirinya kerana penyelisihannya terhadap ahli sunnah sehingga dia bersuaka di kediaman Abū al-Ḥasan at-Tamīmiyy kerana khuatir terhadap pembunuhan. Kemudian, beberapa kaum daripada para penguasa mengikuti mazhabnya, lalu mereka menjadi taksub terhadapnya dan bertambah pengikut-pengikutnya sehingga golongan šāfiᶜian meninggalkan pegangan akidah šāfiᶜian -semoga Allah meredhainya- dan mendekati pendapat ašᶜarian. [Al-Muntaẓom Fī Tārīẖ al-Umam al-Mulūk, jilid 14, m/s 29, keluaran Dār al-Kutub al-*Arobiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad *Abdul Qōdir *Aṭō dan Muṣṭofā *Abdul Qōdir *Aṭō].
Bahkan, dalam isu pengisbatan sifat Allah jua pun sebenarnya dia tidak sepandangan dalam sebahagian mereka dari ašᶜarian. Ibn al-Jawziyy berkata :
كذلك كانت الصحابة، فما نقل عنهم أنهم تكلموا في تلاوة ومتلو، وقراءة ومقروء، ولا أنهم قالوا: استوى بمعنى استولى! وينزل بمعنى يرحم! بل قنعوا بإثبات الجمل التي تثبت التعظيم عند النفوس، وكفوا كف الخيال بقوله: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: 11]
Sedemikian itu dahulu para Sahabat. Tidak pernah dinukilkan daripada mereka bahawa mereka berbicara tentang penyebutan pembacaan dengan yang disebut pembacaan dan pembacaan dengan yang dibaca dan tidak juga mereka berkata bahawa ₍Istawā₎ dengan makna ₍Istawlā₎ dan ₍Yanzilu₎ dengan makna ₍Yarḥamu₎. Bahkan, mereka merasa puas dengan pengisbatan secara singkat yang meneguhkan pengagungan di sisi jiwa-jiwa itu dan mereka menahan telapak tangan khayalan dengan firman-Nya: {Tidak ada sesuatu pun yang seakan-akan menyerupai-Nya}. [Surah aš-Šūrō ayat 11]. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 1119, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Aliran mana pada zamannya yang melakukan pentakwilan perkataan ₍Istawā₎ dan ₍Yanzilu₎? Aliran yang dimaksudkan di sini boleh sahaja ašᶜarian dengan mengambil kira konteks kata-katanya sebelumnya :
وأكثر الخلق لا يعرفون الإثبات إلا على ما يعلمون من الشاهد، فيقنع منهم بذلك، إلى أن يفهموا التنزيه. ولهذا صحح إسلام من انفتل بالسجود. فأما إذا ابتدئ بالعامي الفارغ من فهم الإثبات، فقلنا: ليس في السماء! ولا على العرش! ولا يوصف بيد! وكلامه صفة قائمة بذاته، وليس عندنا منه شيء! ولا يتصور نزوله: انمحى من قلبه تعظيم المصحف، ولم يتوضع في سره إثبات إله. وهذه جناية عظيمة على الأنبياء، توجب نقض ما تعبوا في بيانه، ولا يجوز لعالم أن يأتي إلى عقيدة عامي قد أنس بالإثبات فيهوشها، فإنه يفسده، ويصعب صلاحه.
Kebanyakan orang tidak mengenali isbat melainkan melalui apa yang mereka mengetahui pada alam konkrit, lalu sebahagian mereka merasa puas dengan itu sehingga mereka memahami tanzih. Kerana inilah ia mengabsahkan keislaman seseorang yang terpintal dengan sujud. Adapun apabila seseorang bermula dengan sang awam yang terkosong daripada kefahaman isbat, maka kita berkata: "Dia tidak ada di langit dan tidak juga di atas Arasy! Dia tidak disifatkan dengan tangan! Kalam-Nya adalah sifat yang berdiri dengan zat-Nya dan tidak ada sesuatu pun di sisi kita daripadanya serta tidak tergambarkan penurunannya". Terpadam pengagungan terhadap mushaf itu dari jantungnya dan tidak kepatuhan pengisbatan tuhan pada dalamannya. Ini adalah jenayah yang besar terhadap para nabi yang mendorong kepada pengurangan apa yang mereka bersusah payah dalam penyampaiannya. Tidak boleh bagi seseorang yang alim mendatangkan akidah orang awam yang telah menyenangi dengan isbat, lalu dia memporak-perandakannya kerana sesungguhnya ia merosakkannya dan menyukarkan keelokannya. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 1117, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Untuk lebih jelas, kita boleh melihat kata Ibn al-Jawziyy seperti berikut :
ولقد حكى ابن عقيل عن أبي المعالي الجويني: أنه قال: إن الله تعالى يعلم جمل الأشياء ولا يعلم التفاصيل! ولا أدري أي شبهة وقعت في وجه هذا المسكين حتى قال هذا!، وكذلك أبو حامد حين قال: النزول التنقل، والاستواء مماسة، وكيف أصف هذا بالفقه، أو هذا بالزهد، وهو لا يدري ما يجوز على الله مما لا يجوز؟! ولو أنه ترك تعظيم نفسه، لرد صبيان الكتاب رأيه عليه، فبان له صدقهم
Ibn *Aqīl telah memetik daripada Abū al-Ma*ālī al-Juwayniyy bahawa dia berkata: "Sesungguhnya Allah Ta*ālā mengetahui singkat bagi sesuatu, tetapi tidak mengetahui yang terperinci!". Aku tidak tahu syubhat yang mana yang menimpa pada wajah sang mengecewakan ini sehingga dia berkata ini! Sedemikian juga Abū Ḥāmid ketikamana berkata: "₍An-Nuzūl₎ adalah perpindahan dan ₍al-Istiwā^₎ adalah persentuhan. Bagaimana aku menyifatkan ini dengan kefahaman itu atau ini dengan kadar yang sedikit?". Dia tidak tahu apa yang harus untuk Allah daripada apa yang tidak harus? Kalaulah dia meninggalkan pengagungan terhadap dirinya untuk meminta pandangan budak sekolah padanya, maka nyatalah padanya pembenaran mereka. [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 127, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Tidak dihairankan kalau benar Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy atau selainnya dari kalangan ašᶜarian yang berkata sedemikian pada zaman Ibn al-Jawziyy. Ḥasan Maḥmūd aš-Šāfi*iyy; salah seorang anggota bagi Majlis Ulama Senior di Universiti al-Azhar menyatakan dalam «al-Madẖol Ilā Dirosāh *Ilm al-Kalām» menyatakan bahawa ašᶜarian telah menempuh dua fasa perkembangan.
Yang pertama adalah fasa di zaman pengasasnya dan berakhir pada zaman al-Bāqilāniyy; pengarang «at-Tamhīd» yang mengambil mazhabnya yang mendekati salaf serta bermusuhan dengan falsafah dan fahaman Muktazilah. Dia menegaskan pada masa ini adalah jalan terang yang saksama untuk ašᶜarian yang berupa apa yang dia memberikannya penerimaan dalam setiap pusat pertengahan yang pelbagai antara mutakallimin, sufi dan ahli hadis.
Yang kedua adalah fasa yang berkemungkinan bermula dengan Ibn Fūrok al-Aṣfahāniyy dan diakhiri dengan aš-Šahrostāniyy, seterusnya al-Juwayniyy dan muridnya, Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy yang mana padanya terdapat pengheretan mazhab ini kepada kelonggaran luas kepada takwil, terbina dengan manhaj-manhaj muᶜtazilian dan menerima sebahagian pemikiran falsafah, khususnya yang bertemakan mantiq yang berupa apa yang ia menjadi pembukaan kepada perkembangan peringkat yang menyusul dengan mazhab itu setelah itu sehingga hampir-hampir ia sedaging dengan muᶜtazilian.
Tidak dihairankan walaupun mereka berkata bahawa mereka mengisbatkan sifat ₍al-*Uluww₎ bagi Allah dan al-Quran bukan makhluk, hakikatnya mereka langsung tidak beriktikad sepertimana ahli sunnah. Adakalanya, itu cumalah dalih untuk menyembunyikan kesefahaman bersama Muktazilah dalam hal itu.
Lihat cara pertikaian mereka ketika berbalah dalam isu tersebut. Pasti akan nyata wajah di sebalik topeng mereka. Apa yang disebutkan Ibn al-Jawziyy ini antara contoh yang umum tentang gambaran singkat tentang mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/665292201363996672/wacana-ringkas-150-ibn-al-jawziyy-dan-aliran
Wacana Ringkas 151 : Mengenali Pendirian Seseorang Melalui Tanda-Tandanya
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ ۚ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ
"Kalau Kami mengkehendaki, pasti Kami akan perlihatkan mereka kepada kamu, lalu engkau benar-benar mengenali mereka dengan tanda-tanda mereka dan engkau benar-benar mengenali mereka pada lenggok kata-kata. Allah sentiasa mengetahui amalan-amalan kalian". [Surah Muḥammad ayat 30].
Kadangkala, untuk mengetahui pendirian sebenar seseorang itu, tidak semestinya memerlukan kata-kata yang jelas bahawa dia berprinsip sebegitu atau memilih pandangan itu atau menafikan daripada sesuatu yang dinisbahkan pada dirinya. Adakalanya, ia adalah semata-mata dakwaan atau pengamalan prinsip yang tidak mencerminkan hakikatnya sama ada ia kerana kepura-puraannya atau ketidaktahuannya memahami hakikatnya atau memiliki kefahaman menyimpang tentang hakikatnya. Kita mampu mengenalinya dengan melihat tanda-tandanya atau prinsip-prinsip yang dia memperjalankan dalam pengamalannya tanpa terikut dengan rentak yang mereka mainkan dalam usaha menyelindungkan hakikat mereka.
Ada sahaja di antara mereka yang menafikan mereka adalah liberal dari kalangan Muslim dan tidak menolak prinsip-prinsip mendasar dalam agama Islam. Akan tetapi, kita seringkali melihat banyak rujukan mereka dan nukilan mereka bukan daripada kalangan para ulama yang telah berpaksi pada ortodoks, konservatif dan fundamentalisme yang telah lama diwarisi dan diperjuangkan oleh tokoh-tokohnya yang tulus lagi berwibawa. Malah, adakalanya mereka mengutip pandangan dari mereka yang ada rekod terang-terangan memperlekehkan syariat, mengingkari sunnah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, memusuhi Islam secara khusus dan mengutip daripada orientalis yang ada niat jahat terhadap agama ini demi mempertahankan pandangan mereka.
Apatah lagi cara mereka mengemukakan pentafsiran dan membawa justifikasi dalam berpandangan sesuatu. Selalu sahaja kita melihat mereka ini melanggar kaedah-kaedah yang diterima dalam agama dan mereka ini melakukan kecelaruan dalam metodologi ilmu dalam pelbagai bidang seperti bahasa, uṣūl fiqh, hadis dan lain-lain apabila kita memerhatikannya secara tuntas demi mempertahankan pandangannya. Kita pun tahu ini adalah cara golongan liberal walaupun mereka selalu menafikannya.
Ada sahaja di antara mereka yang berkata bahawa mereka bukan dari kalangan Bāṭiniyyah. Akan tetapi, kita melihat mereka gemar sahaja menuruti tafsir-tafsir yang dikatakan tafsir al-Išāriyy, pemahaman sudut batin, pandangan dimensi hakikat dan pelbagai lagi yang tidak ada dasarnya daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah serta menyimpang jauh daripada neraca ilmu. Apabila dipersoalkan, alasan bodoh dan dalih bebal seperti para pengkritiknya belum faham, bukan ahlinya, tidak faham istilah khusus, tidak ada sanad tarekat dan pelbagai lagi akan dijaja. Inilah sebenarnya taktik Bāṭiniyyah dalam menutup kebejatannya, mengelabui orang ramai dan mengelakkan diri dari tanggungjawab ilmiah.
Ada sahaja di antara mereka yang berkata bahawa mereka tidak taksub pada guru mereka atau mana-mana tokoh. Akan tetapi, apabila syeikh tarekat at-Tijāniyy sebagai contoh mendakwa bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān, ada sahaja pengikutnya yang mempertahankan kenyataan jelek ini. Dakwaan telah pun dibantah secara tuntas oleh Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari keluarga al-Ġumāriyy dalam I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn. Kalaulah ia bukan taksub, mengapa perlu lagi mempertahankan kalam yang kufur lagi celaka yang kesalahannya boleh dikenal pasti hatta orang awam sekalipun?
Ada sahaja di antara mereka yang menafikan bahawa mereka ini ada prinsip seumpama Jahmiyyah, khususnya dalam pengisbatan sifat Allah. Akan tetapi, kita seringkali melihat mereka ini gemar, gampang, sembarangan dan lancang menuduh orang lain yang mengisbatkan sifat-sifat Allah yang selayaknya dengan kemuliaan zat-Nya sebagai mujassimah, musyabbihah, al-Ḥašwiyyah dan wahabi.
Ambil contoh isu isbat sifat al-*Uluww bagi Allah, iaitu pengisbatan Allah di langit. Walaupun mereka mendakwa bahawa mereka mengisbatkan sifat itu, hakikatnya di akhir kalamnya dan pusat putarannya adalah menafikannya sama seperti Jahmiyyah. Ḥammād bin Zayd berkata tentang Jahmiyyah :
إِنَّمَا يُحَاوِلُونَ أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Mereka mencuba untuk berkata tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 117, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
*Abbād bin al-*Awwām berkata :
كَلَّمْتُ بِشْرَ الْمَرِيسِيَّ وَأَصْحَابَ بِشْرٍ فَرَأَيْتُ آخِرَ كَلَامِهِمْ يَنْتَهِي أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Aku berbicara dengan Bišr al-Marīisiyy dan sahabat Bišr. Aku melihat akhir kalam mereka mengakhiri katanya tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 162, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Muḥammad bin *Uṯmān berkata :
سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مَهْدِيٍّ: وَسَأَلَهُ، سَهْلُ بْنُ أَبِي خَدَّوَيْهِ عَنِ الْقُرْآنِ، فَقَالَ: «يَا أَبَا يَحْيَى مَا لَكَ وَلِهَذِهِ الْمَسَائِلِ هَذِهِ مَسَائِلُ أَصْحَابِ جَهْمٍ، إِنَّهُ لَيْسَ فِي أَصْحَابِ الْأَهْوَاءِ شَرٌّ مِنْ أَصْحَابِ جَهْمٍ يَدُورُونَ عَلَى أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ، أَرَى وَاللَّهِ أَلَّا يُنَاكَحُوا وَلَا يُوَارَثُوا»
Aku mendengar *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy ketika Sahl bin H̱oddawayh tentang al-Qur^ān, lalu dia berkata: "Wahai Abū Yaḥyā! Kenapa dengan kamu? Kerana isu ini adalah isu pengikut Jahm. Sesungguhnya tidak ada dalam pengikut hawa nafsu yang lebih teruk berbanding pengikut Jahm yang berlegar dalam mengatakan tidak ada sesuatu di langit. Aku berpandangan -demi Allah!- mereka tidak boleh dinikahi dan tidak boleh diwarisi hartanya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 157, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Tidak cukup dengan tuduhan lancang yang dilemparkan secara melulu, mereka juga selalu sahaja berhujah dengan cara Jahmiyyah yang seolah-olah menampakkan diri mereka ini menafikan sifat ini seperti dengan membawa ayat-ayat al-Qur^ān yang zahirnya menunjukkan Allah itu di bumi, di mana-mana dan selain di langit. Malah, mereka meredhai mana-mana penafsiran yang menunjukkan seolah-olah pemalingan makna atau penghapusan makna secara separa atau total dalam menafikan pengisbatan Allah di langit serta merasa tidak bersalah, bahkan berbangga untuk mengkehadapankannya dalam penghujahan. Seakan-akan mereka merasa lega, puas dan bersyukur kalau dapat dinafikan isbat sifat al-*Uluww ini. Sikap seperti inikah pendirian tulen bagi orang yang benar-benar beriktikad bahawa Dia di langit?
Begitu juga dengan orang yang mendakwa bahawa mereka menghormati salaf dalam perjuangannya mempertahankan akidah ahli sunnah, mengiktiraf salaf adalah tokoh yang terpenting untuk memahami akidah yang benar serta karya mereka menjadi rujukan utama dalam memahami haluan salaf dalam beragama. Akan tetapi, orang ini dalam masa yang sama menghamburkan celaan sehabis-habisnya terhadap Abū Sa*īd ad-Dārimiyy melalui kitabnya an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy, *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal melalui kitabnya as-Sunnah dan Abū Bakr al-H̱ollāl melalui kitabnya as-Sunnah seolah-olah mereka dan karya mereka ini tidak ada nilai autoriti dan kredibili dalam bahagian penghujahan akidah!
Setiap kali nama-nama tokoh ini dan karya-karya ini disebut, tampak pada pandangan mata mereka dengan pandangan yang memandang lekeh, terhunusnya renungan tajam yang penuh kebencian terhadapnya serta membaranya persangkaan buruk terhadapnya. Kitab ini tidak pernah mendapat respons sumbang setelah 900 tahun kewafatan mereka walaupun daripada al-Aš*ariyy. Hanya sahaja sebahagian mereka yang terkebelakangan dan yang kontemporari ini yang bersungguh-sungguh mencari jalan untuk menghinakan kitab ini dan penulisnya di pentas dunia ilmiah agar kitab ini dijauhkan dari pembacaan dan diremukkan kualitinya dalam penghujahan.
Sebeginikah sikap orang yang mengutamakan kalam salaf dalam penghujahan akidah, memperakui tabur baktinya dalam mempertahankan aliran ahli sunnah dan menghargai kepentingan karya mereka dalam memahami haluan beragama salaf? Bagaimana mungkin mereka mendakwa bahawa mereka mengagungkan salaf, tetapi dalam masa yang mencemarkan kredibiliti mereka dan menendang mereka keluar dari ahli sunnah yang sejati?
Ada sahaja di antara mereka yang berkata bahawa mereka tidak akan mendalami perbahasan naṣ-naṣ mutasyabihat tentang sifat Allah. Mereka mendakwa bahawa mereka menyerahkan pengetahuan tersebut sepenuhnya kepada-Nya dan menyifatkan sifat itu kepada-Nya sepertimana yang telah sampai. Akan tetapi, terzahir perbahasan mereka apabila diisbatkan sifat an-Nuzūl bagi-Nya, iaitu penurunan Allah pada sepertiga malam sebagai contoh, mereka membahaskan sama ada Arasy akan menjadi kosong ataupun tidak dan seolah-olah ia sudah perbahasan golongan mujassimah yang mana ia pergi ke perbahasan lebih mendalam daripada apa yang sepatutnya. Padahal, sudah cukup untuk mengatakan sepertimana yang Fuḍoyl bin *Iyāḍ katakan :
إِذَا قَالَ لَكَ جَهْمِيٌّ: أَنَا أَكْفُرُ بِرَبٍّ يَزُولُ عَنْ مَكَانِهِ، فَقُلْ: «أَنَا أُؤْمِنُ بِرَبٍّ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ»
Apabila Jahmiyy berkata kepadamu: "Aku mengingkari tuhan yang berpindah dari tempat-Nya". Maka, katakanlah: "Aku beriman dengan tuhan yang berbuat dengan apa yang Dia kehendaki". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, karya al-Buẖōriyy, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Sangatlah benar kata-kata Sa*īd *Abdul Laṭīf Fawdah ini :
إِِذَا صَحَّ اسْتِدْلَالُكَ فَقَدْ صَحَّ انْتِسَابُكَ وَإِنْ لَمْ تَنْتَسِبْ
"Apabila benarnya istidlalmu, maka benarlah penisbahanmu meskipun engkau tidak menisbahkannya". [Rujuk : https://www.facebook.com/photo?fbid=357825922373315&set=a.253635626125679].
Oleh itu, kita jangan mudah terpedaya dengan lapisan yang mereka salut dan topengan yang mereka tekup pada wajah mereka. Telusuri terasnya dan kenal pasti corak perjalanannya. Dari situlah kita tahu apa yang sebenarnya yang menjadi pendirian dan prinsip seseorang itu.
Benar. Kadangkala kelaziman bagi sesuatu mazhab, bukan semestinya dia menganut mazhab itu. Sememangnya kadangkala hanya semata-mata dengan kesetujuan dua atau tiga pandangan dalam sesuatu mazhab, maka dia adalah penganut mazhab itu. Adakalanya bukan semudah itu untuk mengelompokkan individu dalam label tertentu.
Namun, apa yang ingin disampaikan pada penulisan ini adalah sebahagian orang kononnya mendakwa bahawa mereka tidak berpihak pada individu atau kelompok yang salah dalam sesuatu pendirian, pegangan atau pengamalan serta selalu sahaja menafikannya. Akan tetapi, cara-cara yang mereka tampilkan itu sememangnya memiliki tanda-tanda atau keserupaan sama ada sedikit atau sebahagian besar daripadanya. Yang penting adalah melihat tompok-tompok sebenarnya, bukan dekorasinya semata-mata.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/665535988338130944/wacana-ringkas-151-mengenali-pendirian-seseorang
Wacana Ringkas 151 : Para Ketinggian Pun Tersilap Pada Bahagian Rendah
Adakalanya, kesilapan yang mereka lakukan itu pada perkara yang sangat mendasar yang mana ia adalah sesuatu yang maklum diketahui oleh semua orang walaupun dari kalangan orang awam yang jahil. Mungkin ini adalah sesuatu yang kita tidak jangka, lebih-lebih lagi seseorang yang menjadi rujukan dan tempat dimintai fatwa serta diangkat oleh masyarakat serata dunia. Akan tetapi, janganlah sampai tidak menerima hakikat sifat kemanusiaannya sehingga tidak dapat menerima realiti.
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy menghasilkan kitab Qurroh al-*Ayn Bi Adillah Irsāl an-Nabiyy Ilā aṯ-Ṯaqolayn untuk menegur salah seorang ulama al-Azhar yang memiliki taraf kedoktoran yang membuat dakwaan bahawa pengutusan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada jin tidak ada dalil yang putus yang memberi faedah keyakinan yang menunjukkan hal itu. Disebabkan kesilapan ini, *Abdullah al-Ġumāriyy sampai mempersoalkan tentang apa yang dia pelajari di al-Azhar dahulu dan bagaimana dia mendapat sijil kedoktoran, tetapi dia jahil ketika berbicara tentang ayat al-Qur^ān dan hadis.
Adiknya, Muḥammad az-Zamzamiyy juga menghasilkan kitab I*lām al-Muslimīn Bi Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn yang salah satu tema besarnya adalah membantah dakwaan seorang syeikh tarekat at-Tijāniyy bahawa dia menemukan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam jaga, lalu baginda mengkhabarkannya kepada bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Qur^ān. Sedangkan, syeikh tersebut disebutkan orang yang sibuk dalam memberikan pengajaran dan fatwa di negerinya.
Sebab itulah kita diperingatkan agar jangan taksub terhadap seseorang meskipun besar kedudukan keilmuannya. Kita mengiktiraf kewibawaannya dalam kemahirannya dan menghormati hak yang selayaknya dalam barisan ketokohan. Namun, bukan sampai kita membenarkan segala-galanya dan mengikuti segenap pandangannya, apatah lagi mengkultuskan dan mengkuduskannya. Akuilah sifat kemanusiaannya walaupun dia didakwa sebagai wali Allah pun, lebih-lebih lagi apabila zahir kesilapan, keaiban dan kekurangan yang tidak terlepas daripadanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/665630798525906944/wacana-ringkas-152-para-ketinggian-pun-tersilap
Wacana Ringkas 153 : Ketajaman Minda Mereka Yang Terkemudian
هذا حديث ثابت في الصحيحين وغيرهما من طرق. وقد عمل به كثير من العلماء المتقدمين والمتأخرين ولم يفطنوا لما فيه من العلل التي تقتضي ترك عمل به.
"Hadis ini sabit dalam dua Ṣoḥīḥ dan selainnya dari beberapa jalur. Kebanyakan daripada ulama terdahulu dan terkemudian beramal dengannya, tetapi mereka tidak cakna tentang apa yang di dalamnya yang berupa illah yang menyebabkan peninggalan pengamalan dengannya". [Al-Fawā^id al-Maqṣūdah Fī Bayān al-Aḥādīṯ aš-Šāḏah, m/s 37, keluaran Dār al-Imām an-Nawawiyy].
*Abdullah al-Ġumāriyy berkata :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
*Abdullah al-Ġumāriyy berkata selepas membawakan beberapa penafsiran yang berbentuk majaz yang mana dia anggap ia adalah salah :
ولهذه المناسبة، ننبه إلى قاعدة هامة غفل عنها المفسرون قاطبة فيما أعلم إذ لم أجد منهم من فطن لها أو نبه إليها وبسبب غفلتهم عنها وقع كثير منهم في تفسيرات مخطئة مثل التفسيرين المذكورين.
"Kesempatan ini, kami mengingatkan tentang kaedah yang penting yang para pentafsir secara keseluruhan mengalpakannya melalui apa yang aku tahu memandangkan aku belum menemukan mereka yang cakna padanya atau memperingatkan tentangnya. Dengan sebab kealpaan mereka, kebanyakan mereka terjebak dengan tafsiran-tafsiran yang salah seperti tafsir-tafsir yang telah disebutkan". [Bida* at-Tafāsīr, m/s 66-67, keluaran Dār ar-Rōšād al-Ḥadīṯah].
Sama ada benar atau salah pandangannya, itu bukan yang ingin disampaikan dan itu terpulang kepada para pembaca untuk menilainya. Apa yang ingin dinyatakan di sini adalah bahawa boleh jadi sebahagian orang dilebihkan oleh Allah dari segi ketajaman fikiran, kemantapan fikiran dan kekuatan penghujahan dalam beberapa aspek yang mana ia mengungguli sekalian manusia yang hebat yang pernah mencipta sejarah di bumi ini.
Seeloknya kita renungi petikan yang as-Suyūṭiyy nukilkan ini :
قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.
Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ, m/s 82, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Begitu juga dengan kata Ibn Mālik :
وإذا كانت العلوم منحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير مستبعدٍ أن يدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين. أعاذنا الله من حسدٍ يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف،
"Apabila ilmu-ilmu itu adalah anugerah tuhan dan bakat pengkhususan, maka tidak dianggap jauh bahawa kerdilnya apa yang sukar di sisi kebanyakan pendahulu di sebahagian yang terkemudian. Kami berlindung kepada Allah daripada hasad yang menutup pintu kesaksamaan dan menghalang dari keindahan ciri-cirinya". [Al-Musā*id *Alā Tashīl al-Fawā^id, karya Bahā^uddīn Ibn *Aqīl, jilid 1, m/s 3, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō, tahqiq Muḥammad Kāmil Barokāt].
Hal ini berasaskan sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Muḥammad bin Ismā*īl aṣ-Ṣon*āniyy :
فَحَدِيثُ «فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ» وَفِي لَفْظٍ: أَفْقَهُ، يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يَأْتِي بَعْدَ السَّلَفِ مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُمْ
Hadis "Boleh jadi yang disampaikan itu lebih mapan ingatan daripada yang mendengar". Dalam lafaz lain: "Lebih faqih". Ia menunjukkan bahawa akan datang orang yang selepas zaman salaf lebih faqih daripadanya. [Subul as-Salām, jilid 1, m/s 166, keluaran Dār al-Ḥadīṯ].
Zaynuddīn al-Munāwiyy berkata :
(رحم الله امرءا سمع منا حديثا فوعاه ثم بلغه) أي أداه من غير زيادة ولا نقص فمن زاد أو نقص فهو مغير لا مبدل (من هو أوعى منه) أي أعظم تذكرا يقال وعى يعي عيا إذا حفظ كلاما بقلبه ودام على حفظه ولم ينسه زاد في رواية فرب مبلغ أوعى من سامع أي لما رزق من جودة الفهم وكمال العلم والمعرفة وخص مبلغ السنة بالدعاء بالرحمة لكونه سعى في إحياء السنة ونشر العلم وفيه وجوب تبليغ العلم وهو الميثاق المأخوذ على العلماء {لتبيننه للناس ولا تكتمونه} قال البعض: فيه أنه يجيء آخر الزمان من يفوق من قبله في الفهم ونازعه ابن جماعة
<Semoga Allah merahmati seseorang yang mendengarkan hadis daripada kami, lalu dia menyematkannya, kemudian dia menyampaikannya>, iaitu memenuhinya dengan tanpa pertambahan dan pengurangan. Sesiapa yang menambah atau mengurangi, maka dia adalah penukar, bukan pengubah. <Orang yang lebih mapan ingatan daripadanya>, iaitu lebih kuat ingatannya. Dikatakan Wa*ā Ya*ī *Ayyan, iaitu apabila dia menghafal suatu kalam di jantungnya dan kekal dalam hafalannya serta tidak melupainya. Ditambah dalam riwayat lain: "Boleh jadi yang disampaikan lebih mapan ingatan daripada yang mendengar", iaitu tatkala direzekikan kemapanan fahaman dan kesempurnaan ilmu dan pengertian, dikhususkan penyampai sunnah dengan doa kepada rahmat kerana usaha dalam menghidupkan sunnah dan menyebarkan ilmu. Padanya terdapat kewajipan menyampaikan ilmu dan ia adalah perjanjian yang diambil terhadap ulama. <Supaya dia mengingatkannya kepada orang ramai dan kalian tidak menyembunyikannya>, berkata sebahagian orang bahawa padanya muncul pada akhir zaman orang yang mengungguli orang yang sebelumnya pada kefahaman. Tetapi, Ibn Jamā*ah membantahnya. [Fayḍ al-Qodīr Šarḥ al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr, jilid 4, m/s 29, keluaran al-Maktabah at-Tijāriyyah al-Kubrō, Mesir].
Orang yang berkeras dengan taklid dan menebal ketaksubannya tidak akan memahami perkara ini. Mereka tidak begitu peduli dengan ikutan kepada dalil dan hujah walaupun mereka mendakwa mereka mengikutinya. Sebab itulah apabila mereka berhadapan dengan pandangan yang menyalahi sekalian ulama atau pandangan yang baharu yang belum pernah ada sebelum mereka, pasti mereka akan membentaknya tanpa mempeduli dalil yang menjadi pegangan seseorang itu.
Ikutan kebenaran dalam beragama adalah bukan sedikit atau banyak atau keseluruhan kelompok ilmuwan Muslim, tetapi pada dalil meskipun bersendirian. Ibn Mas*ūd yang berkata :
الجماعة ما وافق الحق وإن كنت وحدك
"Al-Jamā*ah adalah apa yang menepati kebenaran walaupun engkau bersendirian". [Tahḏīb al-Kamāl Fī Asmā^ ar-Rijāl, karya al-Mizziyy, jilid 22, m/s 264, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
Kata Nu*aym bin Ḥammād :
إذَا فَسَدَتْ الْجَمَاعَةُ فَعَلَيْك بِمَا كَانَتْ عَلَيْهِ الْجَمَاعَةُ قَبْلَ أَنْ تَفْسُدَ، وَإِنْ كُنْت وَحْدَك، فَإِنَّك أَنْتَ الْجَمَاعَةُ حِينَئِذٍ
"Apabila rosaknya al-Jamā*ah, maka hendaklah engkau apa yang al-Jamā*ah berada di sana sebelum ia merosak. Jika engkau bersendirian, maka sesungguhnya engkau adalah al-Jamā*ah ketika itu". [I*lām al-Muwaqqi*īn *An Robb al-*Alāmīn, karya Ibn Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 5, m/s 389, keluaran Dār Ibn al-Jawziyy Li an-Našr wa at-Tawzī*, Saudi].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/666532166765821952/wacana-ringkas-153-ketajaman-minda-mereka-yang
Wacana Ringkas 154 : Aḥmad Al-Ġumāriyy Dan Tafwid
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
ومسألة الأيدي إنما أولها من أولها لأنه مجسم مشبه لله تعالى بخلقه يدعي ظاهر التنزيه مع التفويض في الصفات. فإذا جاءت صفات بني آدم كالعينين واليدين والمجيء والساق والضحك آمن بها وادعى التفويض. وإذا جاءت الأيدي والأعين وما هو مخالف لصفات البشر ادّعى التأويل والمجاز. أما نحن ـ والحمد لله ـ فنؤمن بكل ما جاء عن الله من يد ويدين وأيد ، وعين وعينين وأعين ، ونؤمن بأنه سبحانه على عرشه بذاته كما ورد به النص. وكذلك نؤمن بهوية معنا بدون تأويل ولا تشبيه. فكل من ادعى التفويض وقال خلاف هذا فهو مشبه. وما حملهم على ذلك إلا التشبيه القائم في أذهانهم. ولو نزهوا الله عن سمات الخلق لما أولوا صفاته التي أخبر بها عن نفسه في كتابه وعلى لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم. وهكذا من يدعى التفويض. فإنهم آمنوا بآيات الصفات الموافقة لصفات الخلق. فإذا جاء صفات تخالف صفات الخلق حملوها على المجاز. وما قاله الشوكاني من أن الذين لا يؤولون هم المشبهة غلط منه، بل المشبهة هم المؤولون لأنهم ما أوولوا حتى أثبتوا التشبيه. ولو فرضنا من أول الأمر لما احتاجوا إلى تأويل.
Masalah sifat-sifat tangan sebenarnya telah ditakwilkan oleh orang yang mentakwilkannya kerana ia adalah penetap jisim dan pembuat penyerupaan Allah Ta*ālā terhadap ciptaan-Nya dalam keadaan Dia menyeru kepada zahir tanzih bersama tafwid pada sifat itu. Apabila datang sifat-sifat anak-anak Adam seperti dua mata, dua tangan, kedatangan, betis dan ketawa, dia beriman dengannya dan menyeru kepada tafwid. Apabila datangnya sifat-sifat tangan, mata dan apa yang ia menyelisihi sifat kemanusiaan, dia menyeru kepada takwil dan majaz. Adapun kami -segala puji bagi Allah, maka kami beriman dengan setiap apa yang datang daripada Allah yang berupa tangan, dua tangan dan tangan-tangan, mata, dua mata dan mata-mata serta kami beriman bahawasanya Dia Subḥānahu di atas Arasy dengan zat-Nya sepertimana teks itu telah sampai dengannya. Demikian kami beriman dengan kediaan bersama kita dengan tanpa takwil dan tasybih.
Lalu, setiap orang yang menyeru kepada tawid dan berkata menyalahi ini, maka dia adalah musyabbih. Tidaklah ia membawa mereka kepada itu melainkan tasybih yang berdiri pada minda mereka. Kalaulah mereka menyucikan Allah daripada karakteristik makhluk, pasti mereka tidak mentakwilkan sifat-Nya yang Dia mengkhabarkan tentang diri-Nya dengannya dalam kitab-Nya dan melalui lisan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Sedemikian ini mereka yang menyeru kepada tafwid. Sesungguhnya mereka beriman dengan ayat-ayat sifat yang secocok dengan sifat makhluk. Lalu, apabila datangnya sifat-sifat yang menyalahi sifat-sifat makhluk, mereka membawanya kepada majaz. Apa yang aš-Šawkāniyy berkata tentangnya bahawa orang yang tidak mentakwilkannya adalah musyabbihah adalah kecelaruan daripadanya. Bahkan, musyabbihah adalah mereka yang mentakwilkannya kerana mereka tidak mentakwilkan sehingga mereka menetapkan tasybih. Kalaulah kita andaikan daripada awal-awal perkara, pasti mereka tidak berhajat kepada mana-mana takwil. [Darr al-Ġomām ar-Rofīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 108,-109].
Sebahagian pihak mengatakan bahawa Aḥmad al-Ġumāriyy sebenarnya lebih menekankan pengamalan tafwid walaupun sangat keras penentangannya terhadap aliran al-Aš*ariyy. Hakikatnya, kenyataan ini membatalkan dakwaan pihak tersebut. Sememangnya benar dalam beberapa tempat dia menyatakan bahawa dia melakukan penyerahan makna kepada Allah dengan menggunakan lafaz "Nufawwiḍu" (نُفَوِّضُ). Akan tetapi, yang dimaksudkan adalah menyerahkan pengetahuan hakikat sifat tersebut kepada-Nya tanpa tasybih, bukan pegangan pengamal tafwid yang arus perdana bahawa maknanya terdedah kepada majaz dan takwil. Sesiapa yang membaca kalamnya tentang ini sepertimana yang dikumpulkan Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq dalam Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah pasti akan jelas maknanya.
Lihat bagaimana dia menempelak sebahagian pengamal tafwid yang mana mereka menganggap bahawa semua makna tersebut terdedah untuk takwil atau dimaknakan dengan majaz. Inilah yang dianuti dan diamalkan dalam tafwid. Mereka tidak beranggapan bahawa makna zahirnya bukan sepertimana yang dimaksudkan. Ia sama ada boleh ditakwilkan walaupun buat masa sekarang ini mereka belum tahu takwilan maknanya dan dalam masa yang sama menyerahkan makna yang sebenar kepada Allah atau ia boleh dimaknakan dengan makna lain seperti majaz dan selainnya.
Kalaulah benar Aḥmad al-Ġumāriyy mengamalkan tafwid sepertimana mereka, tidaklah dia menempelak perbuatan ini dengan menyindir orang yang menganggap sifat-sifat yang disebutkan itu sebagai majaz dan boleh ditakwil. Yang lebih jelas adalah jika dia memahami tafwid itu sepertimana gagasan aliran al-Aš*ariyy, nescaya dia mengakuinya dan menerimanya serta cukup menolak bahagian penakwilannya. Maka, ini adalah pernyataan yang memadai untuk menafikan persamaan tafwid antara dia dengan al-Aš*ariyy.
Kemudian, penyebutannya: "Bahawasanya Dia Subḥānahu di atas Arasy dengan zat-Nya" adalah menepati sepertimana pengamalan isbat, bukan tafwid. Tidak pernah ada orang yang mengamalkan tafwid akan secara terang-terangan bercakap sebegini kerana inilah yang menjadi ungkapan pengamalan isbat yang sebahagian mereka menentangnya. Walaupun mereka berkata al-Istiwā^ (الْاسْتِوَاء) di atas Arasy adalah sifat-Nya, mereka tidak berani berkata tambahan "dengan zat-Nya", bahkan menentangnya.
Kita lihat contoh bagaimana buruknya pengamalan tafwid. Anas bin Mālik berkata :
فَكَانَتْ زَيْنَبُ تَفْخَرُ عَلَى أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَقُولْ: زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِي اللَّهُ تَعَالَى مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سَمَوَاتٍ
Dahulu Zaynab merasa bangga terhadap pasangan-pasangan Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Dia berkata: "Keluarga kalian yang mengahwinkan kalian, tetapi Allah Ta*ālā dari tujuh lapisan langit yang mengahwinkanku". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, no. 6894].
Jika riwayat ini dibentangkan kepada pengamal tafwid, pasti mereka akan berkata bahawa kata-kata: "Allah Ta*ālā dari tujuh lapisan langit" perlu ditakwil jika ada keperluan atau ia adalah majaz atau mereka akan berkata ia tidak difahami dan pengetahuannya diserahkan kepada Allah. Sesungguhnya kata-kata ini tertolak, bahkan berasaskan kedunguan.
Abū Naṣr as-Sijziyy berkata dalam menjelaskan tentang mengapa sifat kalam Allah difahami makna zahirnya, iaitu berhuruf dan bersuara :
فإن قال قائل: إن أكثر ما ذكرت في هذا الفصل مما يتعلق بالشاهد والله تعالى بخلاف المشاهدات. فوجب أن لا يكون كلامه حرفاً وصوتاً، إلا أن يأتي نص من الكتاب أو إجماع من الأمة، أو خبر من أخبار التواتر بأن كلام الله سبحانه حرف وصوت. قيل له: الواجب أن يعلم أن الله تعالى إذا وصف نفسه بصفة هي معقولة عند العرب، والخطاب ورد بها عليهم بما يتعارفون بينهم ولم يبين سبحانه أنها بخلاف ما يعقلونه، ولا فسرها النبي صلى الله عليه وسلم لما أداها بتفسير يخالف الظاهر فهي على ما يعقلونه ويتعارفونه .والذي يوضح ذلك: هو أن الله سبحانه قد أثبت لذاته علماً ونطق بذلك كتابه فقال: {أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ} وكان المعقول من العلم عند المخاطبين به أنه إدراك المعلوم على ما هو به فكان علم الله سبحانه إدراك المعلوم على ما هو به، وعلم المحدث أيضاً إدراك المعلوم على ما هو به. وكذلك لما أثبت الله لنفسه السمع بدلالة النص حيث قال: {ِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً} وقال النبي صلى الله عليه وسلم في ذكر الحجب: (ما أدركه بصره) وقالت عائشة رضي الله عنها: (يا سبحان الله من وسع سمعه الأصوات) وكان المعقول أن السمع هو إدراك المسموعات على ما هي به، والبصر إدراك كل ما يبصر على ما هو به، كان سمعه سبحانه إدراك المسموع، وبصره إدراك ما يبصر (به) وكذلك سمع المحدث وبصره، ومع ذلك فليس مثل علمه علم، ولا مثل سمعه وبصره سمع ولا بصر، لأن علمه صفة لازمة لذاته سبحانه في الأزل لا يدخل عليه السهو، ولا يجوز الجهل ولا النسيان. وعلم المحدث عرض مكتسب، يوجد وقتاً ويعدم وقتاً. وكذلك السمع والبصر ليسا من الله تعالى جارحتين، وهما من المحدث جارحتان. وهذه القضية توجب أن يكون كلامه حرفاً وصوتاً، وكذلك كلام المحدث، إلا أن كلامه معجز ولا انتهاء له وأزلي وكلام المحدث غير معجز وهو متناه، وعرض لم يكن في وقت، ولا يكون في وقت. وكلامه سبحانه بلا أداة ولا آلة ولا جارحة، وكلام المحدث لا يوجد إلا عن أداة وآلة وجارحة في المعتاد.
Jika dikatakan: "Sesungguhnya yang terbanyak apa yang engkau sebutkan pada fasal ini adalah yang berkaitan dengan alam konkrit, sedangkan Allah Ta*ālā menyalahi alam-alam konkrit. Lalu, wajib untuk tidak terjadi kalam-Nya sebagai huruf dan suara melainkan jika datangnya teks daripada al-Kitāb atau ijmak daripada umat ini atau salah satu khabar yang mutawatir bahawa kalam Allah Subḥānahu adalah huruf dan suara", dikatakan kepadanya bahawa wajib untuk diketahui bahawa Allah Ta*ālā apabila Dia menyifatkan diri-Nya dengan suatu sifat, ia adalah dicerna di sisi orang Arab. Bicara yang sampai dengannya kepada mereka adalah dengan apa yang mereka saling mengenali antara satu sama lain dan tidaklah Dia Subḥānahu menjelaskan bahawa ia menyalahi apa yang mereka dapat mencernakannya dan tidakla juga Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mentafsirkannya kerana apa yang seseorang menyampaikannya dengan tafsir yang menyalahi makna zahir, maka ia adalah melalui apa yang mereka mencernakannya dan saling mengenalinya.
Yang menjelaskan itu ialah ia adalah bahawa Allah Subḥānahu mengisbatkan sifat ilmu untuk zat-Nya dan kitab-Nya berbicara dengan itu. Lalu, Dia berfirman: {Dia menurunkannya dengan ilmu-Nya}. Yang dapat dicerna daripada sifat ilmu itu di sisi orang yang dibicarakan dengannya adalah ia adalah capaian yang diketahui melalui apa yang ia dengannya, lalu ilmu Allah Subḥānahu adalah capaian yang diketahui melalui apa yang ia dengannya, sedangkan ilmu yang baharu juga adalah capaian yang diketahui melalui apa yang ia dengannya. Sedemikian itu tatklala Allah mengisbatkan sifat pendengaran untuk dirinya dengan petunjuk teks itu ketika Dia berfirman: {Sesungguhnya Allah itu sememangnya Maha Mendengar lagi Maha Melihat} dan sabda Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam penyebutan hijab: {Tidaklah penglihatan mencapainya} serta berkata *Ā^išah: "Wahai Maha Suci Allah yang meluas pendengaran-Nya terhadap suara-suara}. Yang dapat dicerna daripada sifat pendengaran itu ialah ia adalah capaian yang didengari melalui apa yang ia dengannya. Manakala, sifat melihat adalah capaian setiap yang ia lihat pada apa yang ia dengannya. Sifat pendengaran-Nya Subḥānahu adalah capaian yang didengari dan sifat lihatan-Nya adalah apa yang Dia melihat dengannya. Sedemikian sifat pendengaran bagi yang baharu dan dan sifat lihatannya.
Pun begitu, tidaklah ilmu itu semisal ilmu-Nya, tidaklah juga pendengaran dan lihatan itu semisal pendengaran-Nya dan lihatan-Nya kerana ilmu-Nya sifat yang lazim untuk zat-Nya Subḥānahu pada azali yang tidak masuk kelalaian padanya, tidak juga kejahilan dan tidak juga kelupaan. Ilmu bagi yang baharu adalah aradh yang diusahakan yang ada pada suatu waktu dan tiada pada suatu waktu. Sedemikian sifat mendengar dan sifat melihat bukanlah anggota daripada Allah Ta*ālā, sedangkan ia adalah anggota daripada yang baharu. Isu ini menetapkan bahawa kalam-Nya adalah huruf dan suara. Sedemikian juga kalam bagi yang baharu melainkan kalam-Nya adalah mukjizat dan tidak ada penghabisan baginya serta azali. Manakala, kalam bagi yang baharu bukanlah mukjizat dan ada penghabisan serta aradh yang ada pada suatu waktu dan tiada pada suatu waktu. Kalam-Nya Subḥānahu adalah dengan tanpa kelengkapan, alat dan anggota. Manakala, kalam bagi yang baharu tidak didapati melainkan daripada kelengkapan, alat dan anggota pada kebiasaan.[Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 227-230, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Yang jelas di sini adalah bahawa sifat-sifat Allah yang Dia menyebutkannya dalam al-Qur^ān dan yang rasul-Nya menyampaikannya adalah difahami orang Arab apabila diungkapkan kepadanya. Ia bukan makna yang terasing daripada apa yang telah menjadi kebiasaan penggunaannya atau tidak diketahui perletakan maknanya. Sebab itulah sangatlah dungu jika dikatakan bahawa seseorang tidak memahami apa yang ingin dibicarakan pada penyebutan: "Allah dari tujuh lapisan langit mengahwiniku". Kalaulah ini tidak elok pada bicara sifat mendengar, melihat dan kalam, apatah lagi bicara sifat-sifat ayang lain.
Sememangnya benar sindiran Aḥmad al-Ġumāriyy bahawa apabila disebutkan sifat manusiawi seperti al-Wajh, al-Yadayn dan lain-lain, ia difahami dan diimani, tetapi apabila Allah menyebutkan ungkapan ini dalam menyifatkan diri-Nya dengannya, tiba-tiba ia tidak difahami dan boleh ditakwil jika adanya keperluan atau ada makna majaz atau paling kurang kaprahnya, ia tidak diketahui langsung.
Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy berkata :
وكذلك يقولون في جميع الصفات التي نزل بذكرها القرآن، ووردت به الأخبار الصحاح من السمع والبصر والعين والوجه والعلم والقوة والقدرة والعزة والعظمة والإرادة والمشيئة والقول والكلام والرضا والسخط والحب والبغض والفرح والضحك وغيرها من غير تشبيه لشيء من ذلك بصفات المربوبين المخلوقين، بل ينتهون فيها إلى ما قاله الله تعالى وقاله رسوله صلى الله عليه وسلم من غير زيادة عليه، ولا إضافة إليه، ولا تكييف له، ولا تشبيه، ولا تحريف، ولا تبديل، ولا تغيير، ولا إزالة للفظ الخبر عما تعرفه العرب وتضعه عليه بتأويل منكر مستنكر، ويجرونه على الظاهر، ويكلون علمه إلى الله تعالى، ويقرون بأن تأويله لا يعلمه إلا الله.
"Sedemikian mereka berkata pada sekalian sifat-sifat yang al-Qur^ān turun dengan penyebutannya dan khabar-khabar yang sahih itu sampai dengannya yang berupa sifat pendengaran, lihatan, mata, wajah, ilmu, kekuatan, kemampuan, keperkasaan, keagungan, kehendak, pentadbiran, kata-kata, kalam, redha, murka, cinta, marah, gembira, ketawa dan selain itu tanpa menyerupakan dengan sesuatu daripada itu dengan sifat makhluk. Bahkan, mereka berhenti pada apa yang Allah Ta*ālā berfirmankan-Nya dan yang rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabdakannya tanpa menambahkannya, tanpa menyandarkan kepadanya, tanpa takyif, tanpa tasybih, tanpa penyelewengan, tanpa penukaran, tanpa perubahan, tanpa penghapusan lafaz khabar daripada apa yang orang Arab mengenalinya dan yang mereka meletakkan maknanya dengan takwil yang tidak dikenali dan diingkari serta mereka melalukannya atas zahir itu, menyerahkan ilmu-Nya kepada Allah Ta*ālā dan mengakui bahawa takwilnya tidak diketahui melainkan Allah". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 65, keluaran Dār al-*Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Sekarang ini, sebahagian orang menghapuskan lafaz khabar daripada apa yang orang Arab mengenalinya dengan penjenamaan tafwid atau meletakkan pemaknaan yang berpotensi untuk ditakwil atau makna majaz yang hakikatnya tidak dikenali dan diingkari.
Renungkanlah antara kata-kata Aḥmad al-Ġumāriyy :
إذ لولا أنه قام في ذهنه التجسيم والتشبيه لما صرف اللفظ عن ظاهره ولآمن به كما به آمن الصحابة والتابعون وسائر السلف الصالح الذين شهد الله بصدقهم وهدايتهم.
"Memandangkan kalaulah tidak berdirinya penjisiman dan tasybih pada mindanya, pasti dia tidak memalingkan lafaz daripada makna zahirnya dan beriman dengannya sepertimana para Sahabat, tabiin dan sekalian salaf yang soleh yang Allah menyaksikan pembenaran mereka dan petunjuk mereka beriman dengannya". [Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah, karya Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq, m/s 102-103, Dār at-Tawḥīd Li an-Našr, ar-Riyāḍ].
Antaranya adalah ketika dia membicarakan firman Allah *Azza Wa Jalla :
هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ ۚ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ
"Tidaklah mereka melihat melainkan kedatangan Allah pada litupan daripada awan itu serta malaikat dan ditentukan urusan itu. Kepada Allah jualah dikembalikan segala urusan". [Surah al-Baqoroh ayat 210].
Dia berkata :
تم هلاكهم وعقابهم على مخالفة كتابه ورد ما جاء به الذي منه هذه الآية الكريمة إذ كذبوا على معناها فقالوا: إلا أن يأتيهم أمر الله في ظلل من السحاب! فلو كان ذلك هو المراد لقاله تعالى بعد قوله المذكور وهو سبحانه أعلم بمصالح عباده في كل شيء. فكيف يخاطبهم بخلاف الواقع ويأت بلفظ موهم يوقع من اعتقده في الضلال حتى يتوقف على اصطلاح المخلوقين بعقولهم القاصرة وقلوبهم الفاسدة. أما أهل الحق والإيمان، فيقولون: الله تعالى أعلم بمراده منها من أمثالها، آمنا به كل من عند ربنا. ولا يجزمون بأن إتيانه تعالى في ظلل من الغمام هو إتنان أمره إذا لا معنى لإتيان أمره في ظلل من الغمام.
Telah sempurna kehancuran mereka dan balasan hukuman mereka atas sebab penyelisihan terhadap kitab-Nya dan menolak apa yang datang dengannya yang mana sebahagiannya adalah ayat yang mulia ini memandangkan mereka mendustakan maknanya, lalu mereka berkata: "Melainkan datangnya perintah Allah dalam litupan dari awan itu"!. Kalaulah itu adalah yang dimaksudkan, pasti Dia Ta*ālā akan mengatakannya selepas firman-Nya yang disebutkan. Padahal, Dia Subḥānahu lebih mengetahui tentang maslahat-maslahat hamba-Nya dalam setiap sesuatu. Lalu, bagaimana mungkin Dia berbicara dengan mereka dengan menyalahi realiti dan mendatangkan lafaz yang mengelirukan yang menjerumuskan orang yang beriktikad dengannya dalam kesesatan sehingga ia terhenti pada istilah makhluk-makhluk melalui akal-akal mereka yang singkat dan jantung-jantung mereka yang rosak? Adapun ahli kebenaran dan iman, mereka berkata: "Sesungguhnya Allah Ta*ālā lebih mengetahui tentang yang dimaksudkan daripadanya dan yang serupa dengannya. Kita beriman dengannya. Semua itu dari sisi tuhan kita". Mereka tidak menjazamkan bahawa kedatangan-Nya Ta*ālā pada litupan daripada awan-awan itu adalah kedatangan perintahnya memandangkan tidak makna bagi kedatangan perintahnya dalam bayangan dari awan itu. [Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah, karya Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq, m/s 104-105, Dār at-Tawḥīd Li an-Našr, ar-Riyāḍ].
Dia berkata :
وأما نفي ابن تيمية للمجاز فهو مسبوق إلى ذلك من بعض أئمة اللغة، وله في ذلك رسالة خاصة. وهو مذهب وجيه مقبول، والذي حمله على ذلك كثرة التجاء المعطلة إلى المجاز وادعائه في تحريف الصفات والنصوص في كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم. وبيان هذه المسألة يستدعي بعض الطول، وليس مراده أن ينفي وجود استعمال المجاز في لغة العرب، ولكن المراد أن استعمالهم للحقيقة على نوعين أو طريقتين أيضا؛ فالأسد حقيقة في الحيوان، وإذا ضمت إليه قرينة فهو أيضا حقيقة في الشجاع، بمعنى أن العرب وضعت اللفظ للمعنيين على السواء وأرادت بكلتاهما الحقيقة إلا أن الثانية مشروطة بوجود القرينة التي تصرف اللفظ عن الحيوان المعروف إلى الإنسان الشجاع، وعلى هذا فكلمة اليد مثلا حقيقة في الجارحة، وحقيقة في الصفة الإلهية التي لا تدرك كنهها، وليست هي مجازا، هذا ما يرمي إليه ابن تيمية.
"Adapun penafian Ibn Taymiyyah terhadap majaz, maka ia telah terdahulu kupasan itu dari sebahagian para imam bahasa dan ia pada bab itu terdapat risalah yang khas. Ia adalah mazhab yang bernilai lagi diterima. Yang membawanya kepada itu adalah kebanyakan sorongan Mu*aṭṭilah kepada majaz dan seruannya dalam penyelewengan makna sifat-sifat itu dan teks-teks kalam Allah dan kalam rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Penjelasan permasalahan ini memerlukan sebahagian penjelaan. Bukanlah maksudnya bahawa dia menafikan wujudnya penggunaan majaz dalam bahasa Arab. Akan tetapi, yang dimaksudkan adalah penggunaan mereka untuk hakikat ada dua jenis atau dua cara juga. Singa adalah hakikat pada haiwan. Apabila dicantumkan indikasi kepadanya, maka ia adalah hakikat pada sifat keberanian dengan makna bahawa orang Arab meletakkan lafaz untuk dua makna pada satu lafaz yang sama dan mereka memaksudkan dengan kedua-duanya sebagai hakikat melainkan yang kedua adalah disyaratkan dengan wujudnya indikasi yang memalingkan lafaz daripada haiwan yang dikenali kepada keberanian seorang insan. Justeru, kalimah al-Yad sebagai contoh adalah hakikat pada anggota dan hakikat pada sifat ketuhanan yang tidak dicapai patinya, Bukanlah ia majaz. Inilah yang Ibn Taymiyyah memaksudkannya". [Darr al-Ġomām ar-Rofīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 110].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/666620400085663744/wacana-ringkas-154-a%E1%B8%A5mad-al-%C4%A1um%C4%81riyy-dan-tafwid
Golongan al-Aš*ariyy mendakwa bahawa Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy melalui kitabnya *Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ adalah sepihak dengan mereka. Padahal, sebenarnya tidak sebegitu.
Lihat bagaimana tanggapannya ketika dia memetik Ibn Mahdiyy aṭ-Ṭobariyy, anak murid kepada Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy. Dia berkata :
وإنما ذكرت هذا الفصل بعينه من كتاب ابن مهدي لاستحساني ذلك منه؛ فإنه اتبع السلف من أصحاب الحديث في ما ذكره مع تبحره في علم الكلام، وتصانيفه الكثيرة فيه، وتقدمه وتبرزه عند أهله
"Sebenarnya aku menyebutkan fasal ini dari kitab Ibn Mahdiyy kerana aku memandang baik pada itu daripadanya. Ini kerana dia mengikuti salaf dari kalangan sarjana hadis pada apa yang dia menyebutkannya meskipun melautnya dalam ilmu kalam, karangan-karangannya yang banyak padanya, kependahuluannya dan kesetiannya di sisi ahlinya". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 169-170, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Dia berkata seperti ini setelah menukilkan kata-katanya dalam kitab al-I*tiqōd miliknya :
أن مذهب أهل السنة والجماعة القول بأن القرآن كلام الله سبحانه ووحيه وتنزيله وأمره ونهيه غير مخلوق، ومن قال: مخلوق فهو كافر بالله العظيم، وأن القرآن في صدورنا محفوظ، وبألسنتنا مقروء، وفي مصاحفنا مكتوب، وهو الكلام الذي تكلم الله عز وجل به، ومن قال: إن القرآن بلفظي مخلوق، أو لفظي به مخلوق، فهو جاهل ضال، كافر بالله العظيم.
"Sesungguhnya mazhab ahli sunnah dan al-Jamā*ah adalah berpendapat bahawa al-Qur^ān adalah kalam Allah Subḥānahu, wahyunya, penurunannya, perintahnya dan larangannya bukan makhluk. Sesiapa yang berkata bahawa ia adalah makhluk, maka dia adalah mengingkari Allah Yang Maha Agung. Dan bahawasanya al-Qur^ān tersimpan dalam dada-dada kita, dibaca dengan lisan-lisan kita dan ditulis dalam mushaf-mushaf kita. Ia adalah kalam yang Allah *Azza Wa Jalla berbicara dengannya. Sesiapa yang berkata bahawa sesungguhnya al-Qur^ān dengan pelafazan aku adalah makhluk atau pelafazan aku dengannya adalah makhluk, maka dia adalah jahil lagi sesat serta mengingkari Allah Yang Maha Agung". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 169, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Dia hanya menukilkan pandangan daripadanya kerana sekadar untuk memandang baik sahaja kerana menyetujui bahagian pelafazan al-Qur^ān itu dan pandangan ini agak janggal di sisi aliran al-Aš*ariyy dan mereka yang mendalami ilmu kalam ketika itu. Tidak sepertimana kutipannya dari Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy, Abū Bakr al-Ismā*īliyy dan pelbagai ulama yang lain.
Ini kerana Ibn Mahdiyy seorang yang terpengaruh dan meluas dalam ilmu kalam. Kalaulah aṣ-Ṣōbūniyy dan Ibn Mahdiyy adalah semanhaj atau sefikrah, pasti aṣ-Ṣōbūniyy tidak akan berkata sebegini.
Kemudian, lihat pula senarai nama tokoh ahli hadis yang dia menambahkannya yang mana mereka ini patut dicintai dan dijadikan teladan. Dia berkata :
وأنا ألحقت بهؤلاء الذين ذكرهم قتيبة رحمه الله أن من أحبهم فهو صاحب سنة من أئمة أهل الحديث الذين بهم يقتدون وبهديهم يهتدون، ومن جملتهم ومتبعيهم وشيعتهم أنفسهم يعدون، وفي اتباعهم آثارهم يجدون، جماعة آخرين
"Aku menambahkan kelompok yang lain bersama mereka ini yang Qutabah -semoga Allah merahmatinya- menyebutkannya bahawa sesiapa yang mencintai mereka, maka dia adalah pengikut sunnah dari kalangan imam ahli hadis yang mereka diteladani, mendapat petunjuk dengan petunjuk mereka, dibilang dari kalangan keseluruhan mereka, pengikut mereka dan pendukung mereka dan bersungguh-sungguh dalam mengikuti atsar mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 310, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Antara dalam senarainya adalah *Uṯmān bin Sa*īd ad-Dārimiyy dan Ibn H̱uzaymah.
Siapa kedua-dua ini? Tidakkah kedua-dua ini merupakan tokoh yang paling dibenci al-Aš*ariyy? Tidakkah al-Aš*ariyy tahu bahawa Faẖruddīn ar-Rōziyy dalam Mafātīḥ al-Ġoyb menyatakan kitab at-Tawḥīd karya Ibn H̱uzaymah sebagai kitab syirik? Bahkan, mereka jugalah pada hari ini sehabis-habisnya mengotorkan nama ad-Dārimiyy di mata dunia sebagai mujassim?
Fikirkanlah wahai mereka yang beraliran al-Aš*ariyy. Adakah aṣ-Ṣōbūniyy menjadikan tokoh mujassim sebagai golongan yang patut dicintai dan diteladani bagi pengamal sunnah? Tidak malukah mendakwa aṣ-Ṣōbūniyy sepihak dengan mereka, padahal dia memasukkan tokoh yang mereka sangat benci padanya? Kalaulah aṣ-Ṣōbūniyy masih hidup pada hari ini, apakah dia akan redha perbuatan mereka ini yang mendakwa memahami manhaj salaf dan apakah dia akan berkata bahawa dia sefahaman dengan mereka ini? Fikirkanlah.
Yang lebih ironi adalah aṣ-Ṣōbūniyy menyatakan ciri-ciri ahli bidaah :
وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة اعتقادا منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم
"Tanda-tanda bidaah terhadap ahlinya adalah terang dan nyata. Sejelas-jelas petanda-petandanya adalah kerasnya permusuhan terhadap pembawa khabar Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, meremehkan mereka, menamakan mereka dengan Ḥašwiyyah, puak jahil, literalis dan musyabbihah kerana beriktikad pada khabar-khabar rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari kalangan mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 299, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Katanya lagi dalam menyatakan ciri-ciri aliran sesat :
وعلامة الجهمية تسميتهم أهل السنة مشبهة
[*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 305, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Sekarang, golongan mana yang gemar menuduh orang lain sebagai mujassimah, musyabbihah dan al-Ḥašwiyyah? Pernahkah aliran al-Aš*ariyy dituduh sebegini secara kerap? Pernahkah golongan ahli sunnah dituduh sebagai Mu*aṭṭilah? Patut lagikah mendabik dada bahawa aṣ-Ṣōbūniyy itu adalah berada di atas sama manhaj dengan mereka, sedangkan mereka langsung tidak berhadapan dengan tuduhan dusta bahawa mereka dituduh musyabbihah? Silalah renungi manhaj yang mereka pilih sama ada berada di atas kebenaran atau tidak.
Kemudian, pernahkah mana-mana mereka beraliran al-Aš*ariyy mengajarkan kitab ini dan mewacanakannya serta menggalakkan kepada pengikutnya agar menjadikan kitab ini sebagai pembacaan dan rujukan dalam memahami manhaj salaf?
Mereka sendiri pun tidak memberikan perhatian besar terhadap kitab ini dan mengabaikannya seolah-olah ia tidak pernah wujud. Mereka hanya mendekati kitab ini apabila berlaga dengan seterunya, salafi dan mengemukakan alasan bahawa aṣ-Ṣōbūniyy sedang berkata-kata sama sepertimana manhaj yang mereka bina dan bentangkan.
Mereka berang jika ada golongan yang mereka anggap sebagai mujassimah atau musyabbihah atau ada bau-bau daripadanya mengajarkan kitab ini, mensyarahkan dengan kefahaman mereka atau mereka marah jika mana-mana daripada penuntut ilmu belajar kitab ini daripada golongan tersebut.
Namun, mereka sendiri tidak pernah mengajarkan kitab ini, memperhebatkan pewacanaan kitab ini dan mempamerkan sisi penjelasan kefahaman mereka terhadap kitab ini. Kemudian, mereka mendakwa bahawa aṣ-Ṣōbūniyy bersefahaman dengan mereka. Lalu, mereka hairan mengapa golongan yang mereka anggap sebagai mujassimah atau yang ada bau-bau daripadanya mengajarkan kitab ini yang mana ia menyatakan bahawa tanda-tanda ahli bidaah dan Jahmiyyah menamakan ahli sunnah sebagai musyabbihah kepada masyarakat?
Sungguh mereka ini tidak malu mengakui kepentingan kitab ini dan keagungan kedudukan aṣ-Ṣōbūniyy, tetapi, mereka ini langsung tidak mengambil berat yang seberhaknya terhadap kitab ini seolah-olah rendahnya mutu kitab ini di sisi mereka. Mereka ini hipokrit atau sebenarnya mereka khuatir kitab ini mendedahkan kepincangan mereka?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/667728485877415936/wacana-ringkas-155-al-a%C5%A1ariyy-dan-aq%C4%ABdah
Muḥammad Sa*īd Romaḍōn al-Būṭiyy berkata :
قد يعجب البعض من أني أنكر على الوهابية الكثير من آرائهم، مع ما أفعله هنا من الانحياز إليهم، لاستنكار ما يراه الآخرون. ولا ريب أن هذا العجب إنما هو نتيجة تصور خاطئ لما ينبغي أن يكون عليه حال المسلم. فليس من الإسلام في شيء أن يتحول لدينا البحث العلمي في العقل إلى عصبية مستحكمة في النفس. وهيهات أن يكون من الإسلام في شيء ما يفعله بعضهم من الانتصار لما عرف به من مذهب ورأي، مصطنعا بذلك الانتصار للإسلام، وهو يعلم في قرارة نفسه أنه إنما ينتصر للرأي الذي أصبح جزأ من شخصيته وكيانه بين الناس. لا ينبغي للمسلم لدى البحث العلمي أن يضع أي شيء نصب عينيه إلا كتاب الله وسنة رسوله، ولا يجوز له أن يدع أي سلطان من دون سلطانهما يتسلل بالتأثير على نفسه وفكره. ولا ينبغي، إذا التزم هذا المسلم الحق، أن يضيق أحد من المسلمين بكلامه، أو أن يغضب لأحكامه. وإذا كنت قد بحثت في هذا الكتاب مسائل انتهيت فيها إلى مخالفة بعض الناس، فليس ذلكء يشهد اللهء حبا بمخالفتهم ولكن حبا بالتزام كتاب الله وسنة رسوله، وربما أخطئ في الحكم والاستنتاج ولكن هذا هو الدافع. وإذا كنت أبحث الآن في مسألة انتهيت فيها إلى موافقة أولئك البعض ومخالفة كثير من عوام المسلمين أو المتصوفة فيهم، فليس ذلك أيضا حبا بمخالفتهم أو شهوة لنقدهم، ولكن رغبة خالصة في أن لا أحيد عن كتاب الله وسنة رسوله، مع تقديري لكثير من هؤلاء السادة، ويقيني بصلاحهم وصفاء نياتهم. وعذري أن هذا التقدير لا يسوغ تجاوز النصوص أو القواعد أو التأويل لها. ولو بحث المسلمون عن الحق الذي يجب اتباعه، عن طريق هذا الميزان، لما قامت فئات تتخاصم وتتجافى عن بعضها رغم ما قد يقع بينها من خلاف في الرأي والاجتهاد، ولكن العصبية والغلو هما اللذان أوديا بالمسلمين إلى هذا الذي نراه. يحاسب المتصوفة خصومهم على ما يرونه عندهم من تطرف وغلو، ولا يحاسبون أنفسهم على ما يتلبسون به هم من الغلو والبدع التي لا وجه في الإسلام يسوغها!. أفهذا هو الحق الذي ينبغي أن يكون؟ إن الغلو في الأمر لا يأتي إلا من غلو آخر يقابله فمن أراد الانتصار لدين الله وهدي رسوله فليقطع دابر كل غلو واختراع وبدعة، فإن ذلك خير علاج لما قد يوجد من غلو معاكس لدى الآخرين.
Kadangkala sebahagian orang merasa hairan terhadap aku yang benar-benar mengingkari fahaman wahabi pada kebanyakan daripada pandangan-pandangan mereka, tetapi apa yang aku lakukannya di sini adalah sebahagian kepihakan bersamanya kerana mengingkari keras terhadap apa yang orang lain mengambil pandangan padanya. Tidak diragukan bahawa sesungguhnya kehairanan ini sebenarnya adalah natijah gambaran orang yang salah terhadap apa yang sepatutnya keadaan Muslim itu menjadi padanya.
Bukanlah berpindah perbahasan ilmiah pada akal kepada kepuakan yang didogmakan pada diri sebahagian daripada Islam pada sesuatu perkara. Jauh sekali apa yang sebahagian mereka lakukannya yang berupa pembelaan terhadap apa yang dikenali dengannya pada sesuatu mazhab atau pandangan untuk menjadi sebahagian daripada Islam pada sesuatu perkara kerana memilih untuk Islam dengan pembelaan itu, sedangkan dia mengetahui pada perakuan dirinya bahawasanya sebenarnya dia membela pandangan yang telah menjadi juzuk daripada keperibadian dan tabiatnya sesama orang ramai. Tidak sepatutnya bagi Muslim sepanjang perbahasan ilmiah untuk meletakkan mana-mana sesuatu di hadapan dua matanya melainkan kitab Allah dan sunnah rasul-Nya serta tidak harus baginya untuk menerima mana-mana penghujahan kuat dari selain penghujahan kuat kedua-duanya yang menyelinap dengan memberi dampak kepada dirinya dan fikirannya. Tidak sepatutnya juga apabila Muslim ini beriltizam dengan kebenaran untuk menyempitkan seseorang daripada kalangan Muslim dengan kalamnya atau memarahi terhadap ketetapan-ketetapannya.
Apabila aku membahaskan beberapa permasalahan dalam kitab ini, sampai hal itu kepada penyelisihan sebahagian orang padanya. Bukanlah itu -Allah menyaksikannya- kesukaan dengan penyelisihan mereka. Akan tetapi, kecintaan untuk iltizam kitab Allah dan sunnah rasul-Nya. Kadangkala, aku tersilap pada hukum dan deduksi, tetapi inilah dia pendorong itu. Apabila aku membahaskan beberapa permasalahan sekarang, sampai hal itu kepada persepakatan sebahagian orang itu dan penyelisihan kebanyakan daripada orang umum dari kalangan Muslim atau yang bertasawwuf pada kalangan mereka padanya. Bukanlah itu jua kecintaan terhadap penyelisihan atau keghairahan untuk mengkritik mereka. Akan tetapi, kemahuan yang murni agar aku tidak terpesong daripada kitab Allah dan sunnah rasul-Nya meskipun aku menghargai kebanyakan daripada pemuka mereka ini serta meyakini terhadap kebaikan mereka dan ketulusan niat mereka. Penghargaan aku ini tidak menjustifikasikan pelangkauan teks-teks itu atau kaedah-kaedah itu atau takwil terhadapnya.
Kalaulah para Muslim mencari kebenaran yang wajib dia mengikutinya dari jalan neraca ini, pasti tidak terjadinya kelompok-kelompok yang berseteru dan menjauhi sebahagiannya kendatipun apa yang terjadi pada sesama mereka adalah yang berupa penyelisihan pada pandangan dan ijtihad. Namun, kepuakan dan pelampauan kedua-duanya adalah yang mengheret para Muslim kepada yang kita melihatnya ini. Golongan yang bertasawwuf ini menghitung perseteruan mereka terhadap apa yang mereka berpandangan padanya adalah termasuk daripada berlebihan dan pelampauan di sisi mereka. Mereka tidak menghitung diri mereka atas apa yang mereka menjadi buram terhadapnya bahawa merekalah termasuk daripada pelampauan dan bidaah yang tidak ada ruangan dalam Islam pun untuk menjustifikasikannya! Apakah ini kebenaran yang sepatutnya ada? Sesungguhnya pelampauan pada perkara ini tidak datang melainkan daripada pelampauan orang lain yang berhadapan dengannya. ٍSesiapa yang mahu pembelaan terhadap agama Allah dan petunjuk rasul-Nya, hendaklah dia memutuskan setiap elemen pelampauan, pengada-adaan dan bidaah. Sesungguhnya itu adalah sebaik-baik rawatan terhadap apa yang daripada pelampauan yang mendagi di sisi yang lain. [Fiqh as-Sīroh an-Nabawiyyah, m/s 445-446, keluaran Dār al-Fikr].
Bagi mereka yang aktif dalam penglibatan menentang wahabi, pasti tidak akan asing daripadanya nama figura penting dalam dunia yang menjadi tokoh panutan dalam merintangi fahaman wahabi global. Akan tetapi, dalam isu zikir sambil menari ini, dia mengambil pandangan yang berbeza daripada kebanyakan sufi, bahkan berpihak kepada pandangan daripada wahabi dan mengkritik amalan mereka ini sehingga dia mencurahkan teguran seperti ini.
Teguran ini untuk merespons sebahagian orang yang merasa hairan terhadapnya yang aktif dan kerap menentang wahabi dalam kebanyakan pandangan mereka, tetapi berpihak pada mereka dalam permasalahan ini secara khusus. Padanya, ini adalah natijah sikap pelampauan, kepuakan dan tidak ingin melangkah pada neraca kebenaran sehingga mereka menyangka bahawa setiap orang perlu terhadkan diri dengan pandangan yang dikongsi bersama mereka dan mengabaikan pandangan asing, khususnya yang memusuhi dan menyelisihi mereka.
Sedangkan kewajiban yang paling utama bagi Muslim menurutnya adalah mengikuti kebenaran, mengangkat tinggi kitab Allah dan sunnah rasul-Nya serta tidak menerima mana-mana penghujahan kuat dari selain kedua-duanya yang mampu memberi pengaruh kepada diri seseorang dan fikirannya. Ia bukan soal berpihak kepada wahabi atau sufi, tetapi berpihak kepada kitab Allah dan sunnah rasul-Nya serta penghujahan kuat yang terbebas daripada sifat pelampauan.
Semoga nasihatnya memberi bekas kepada jiwa kita, pencetus muhasabah diri kita dan tertanam dengan kukuh dalam sanubari kita untuk kita menjadikannya sebagai penggerak dalam perbahasan dan pencarian kepada kebenaran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/668350462559453184/wacana-ringkas-156-nasihat-emas-mu%E1%B8%A5ammad-sa%C4%ABd
Kemudian, penyebutannya: "Bahawasanya Dia Subḥānahu di atas Arasy dengan zat-Nya" adalah menepati sepertimana pengamalan isbat, bukan tafwid. Tidak pernah ada orang yang mengamalkan tafwid akan secara terang-terangan bercakap sebegini kerana inilah yang menjadi ungkapan pengamalan isbat yang sebahagian mereka menentangnya. Walaupun mereka berkata al-Istiwā^ (الْاسْتِوَاء) di atas Arasy adalah sifat-Nya, mereka tidak berani berkata tambahan "dengan zat-Nya", bahkan menentangnya.
Kita lihat contoh bagaimana buruknya pengamalan tafwid. Anas bin Mālik berkata :
فَكَانَتْ زَيْنَبُ تَفْخَرُ عَلَى أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَقُولْ: زَوَّجَكُنَّ أَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِي اللَّهُ تَعَالَى مِنْ فَوْقِ سَبْعِ سَمَوَاتٍ
Dahulu Zaynab merasa bangga terhadap pasangan-pasangan Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Dia berkata: "Keluarga kalian yang mengahwinkan kalian, tetapi Allah Ta*ālā dari tujuh lapisan langit yang mengahwinkanku". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, no. 6894].
Jika riwayat ini dibentangkan kepada pengamal tafwid, pasti mereka akan berkata bahawa kata-kata: "Allah Ta*ālā dari tujuh lapisan langit" perlu ditakwil jika ada keperluan atau ia adalah majaz atau mereka akan berkata ia tidak difahami dan pengetahuannya diserahkan kepada Allah. Sesungguhnya kata-kata ini tertolak, bahkan berasaskan kedunguan.
Abū Naṣr as-Sijziyy berkata dalam menjelaskan tentang mengapa sifat kalam Allah difahami makna zahirnya, iaitu berhuruf dan bersuara :
فإن قال قائل: إن أكثر ما ذكرت في هذا الفصل مما يتعلق بالشاهد والله تعالى بخلاف المشاهدات. فوجب أن لا يكون كلامه حرفاً وصوتاً، إلا أن يأتي نص من الكتاب أو إجماع من الأمة، أو خبر من أخبار التواتر بأن كلام الله سبحانه حرف وصوت. قيل له: الواجب أن يعلم أن الله تعالى إذا وصف نفسه بصفة هي معقولة عند العرب، والخطاب ورد بها عليهم بما يتعارفون بينهم ولم يبين سبحانه أنها بخلاف ما يعقلونه، ولا فسرها النبي صلى الله عليه وسلم لما أداها بتفسير يخالف الظاهر فهي على ما يعقلونه ويتعارفونه .والذي يوضح ذلك: هو أن الله سبحانه قد أثبت لذاته علماً ونطق بذلك كتابه فقال: {أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ} وكان المعقول من العلم عند المخاطبين به أنه إدراك المعلوم على ما هو به فكان علم الله سبحانه إدراك المعلوم على ما هو به، وعلم المحدث أيضاً إدراك المعلوم على ما هو به. وكذلك لما أثبت الله لنفسه السمع بدلالة النص حيث قال: {ِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعاً بَصِيراً} وقال النبي صلى الله عليه وسلم في ذكر الحجب: (ما أدركه بصره) وقالت عائشة رضي الله عنها: (يا سبحان الله من وسع سمعه الأصوات) وكان المعقول أن السمع هو إدراك المسموعات على ما هي به، والبصر إدراك كل ما يبصر على ما هو به، كان سمعه سبحانه إدراك المسموع، وبصره إدراك ما يبصر (به) وكذلك سمع المحدث وبصره، ومع ذلك فليس مثل علمه علم، ولا مثل سمعه وبصره سمع ولا بصر، لأن علمه صفة لازمة لذاته سبحانه في الأزل لا يدخل عليه السهو، ولا يجوز الجهل ولا النسيان. وعلم المحدث عرض مكتسب، يوجد وقتاً ويعدم وقتاً. وكذلك السمع والبصر ليسا من الله تعالى جارحتين، وهما من المحدث جارحتان. وهذه القضية توجب أن يكون كلامه حرفاً وصوتاً، وكذلك كلام المحدث، إلا أن كلامه معجز ولا انتهاء له وأزلي وكلام المحدث غير معجز وهو متناه، وعرض لم يكن في وقت، ولا يكون في وقت. وكلامه سبحانه بلا أداة ولا آلة ولا جارحة، وكلام المحدث لا يوجد إلا عن أداة وآلة وجارحة في المعتاد.
Jika dikatakan: "Sesungguhnya yang terbanyak apa yang engkau sebutkan pada fasal ini adalah yang berkaitan dengan alam konkrit, sedangkan Allah Ta*ālā menyalahi alam-alam konkrit. Lalu, wajib untuk tidak terjadi kalam-Nya sebagai huruf dan suara melainkan jika datangnya teks daripada al-Kitāb atau ijmak daripada umat ini atau salah satu khabar yang mutawatir bahawa kalam Allah Subḥānahu adalah huruf dan suara", dikatakan kepadanya bahawa wajib untuk diketahui bahawa Allah Ta*ālā apabila Dia menyifatkan diri-Nya dengan suatu sifat, ia adalah dicerna di sisi orang Arab. Bicara yang sampai dengannya kepada mereka adalah dengan apa yang mereka saling mengenali antara satu sama lain dan tidaklah Dia Subḥānahu menjelaskan bahawa ia menyalahi apa yang mereka dapat mencernakannya dan tidakla juga Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mentafsirkannya kerana apa yang seseorang menyampaikannya dengan tafsir yang menyalahi makna zahir, maka ia adalah melalui apa yang mereka mencernakannya dan saling mengenalinya.
Yang menjelaskan itu ialah ia adalah bahawa Allah Subḥānahu mengisbatkan sifat ilmu untuk zat-Nya dan kitab-Nya berbicara dengan itu. Lalu, Dia berfirman: {Dia menurunkannya dengan ilmu-Nya}. Yang dapat dicerna daripada sifat ilmu itu di sisi orang yang dibicarakan dengannya adalah ia adalah capaian yang diketahui melalui apa yang ia dengannya, lalu ilmu Allah Subḥānahu adalah capaian yang diketahui melalui apa yang ia dengannya, sedangkan ilmu yang baharu juga adalah capaian yang diketahui melalui apa yang ia dengannya. Sedemikian itu tatklala Allah mengisbatkan sifat pendengaran untuk dirinya dengan petunjuk teks itu ketika Dia berfirman: {Sesungguhnya Allah itu sememangnya Maha Mendengar lagi Maha Melihat} dan sabda Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam penyebutan hijab: {Tidaklah penglihatan mencapainya} serta berkata *Ā^išah: "Wahai Maha Suci Allah yang meluas pendengaran-Nya terhadap suara-suara}. Yang dapat dicerna daripada sifat pendengaran itu ialah ia adalah capaian yang didengari melalui apa yang ia dengannya. Manakala, sifat melihat adalah capaian setiap yang ia lihat pada apa yang ia dengannya. Sifat pendengaran-Nya Subḥānahu adalah capaian yang didengari dan sifat lihatan-Nya adalah apa yang Dia melihat dengannya. Sedemikian sifat pendengaran bagi yang baharu dan dan sifat lihatannya.
Pun begitu, tidaklah ilmu itu semisal ilmu-Nya, tidaklah juga pendengaran dan lihatan itu semisal pendengaran-Nya dan lihatan-Nya kerana ilmu-Nya sifat yang lazim untuk zat-Nya Subḥānahu pada azali yang tidak masuk kelalaian padanya, tidak juga kejahilan dan tidak juga kelupaan. Ilmu bagi yang baharu adalah aradh yang diusahakan yang ada pada suatu waktu dan tiada pada suatu waktu. Sedemikian sifat mendengar dan sifat melihat bukanlah anggota daripada Allah Ta*ālā, sedangkan ia adalah anggota daripada yang baharu. Isu ini menetapkan bahawa kalam-Nya adalah huruf dan suara. Sedemikian juga kalam bagi yang baharu melainkan kalam-Nya adalah mukjizat dan tidak ada penghabisan baginya serta azali. Manakala, kalam bagi yang baharu bukanlah mukjizat dan ada penghabisan serta aradh yang ada pada suatu waktu dan tiada pada suatu waktu. Kalam-Nya Subḥānahu adalah dengan tanpa kelengkapan, alat dan anggota. Manakala, kalam bagi yang baharu tidak didapati melainkan daripada kelengkapan, alat dan anggota pada kebiasaan.[Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt, m/s 227-230, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah, al-Madīnah al-Munawwaroh].
Yang jelas di sini adalah bahawa sifat-sifat Allah yang Dia menyebutkannya dalam al-Qur^ān dan yang rasul-Nya menyampaikannya adalah difahami orang Arab apabila diungkapkan kepadanya. Ia bukan makna yang terasing daripada apa yang telah menjadi kebiasaan penggunaannya atau tidak diketahui perletakan maknanya. Sebab itulah sangatlah dungu jika dikatakan bahawa seseorang tidak memahami apa yang ingin dibicarakan pada penyebutan: "Allah dari tujuh lapisan langit mengahwiniku". Kalaulah ini tidak elok pada bicara sifat mendengar, melihat dan kalam, apatah lagi bicara sifat-sifat ayang lain.
Sememangnya benar sindiran Aḥmad al-Ġumāriyy bahawa apabila disebutkan sifat manusiawi seperti al-Wajh, al-Yadayn dan lain-lain, ia difahami dan diimani, tetapi apabila Allah menyebutkan ungkapan ini dalam menyifatkan diri-Nya dengannya, tiba-tiba ia tidak difahami dan boleh ditakwil jika adanya keperluan atau ada makna majaz atau paling kurang kaprahnya, ia tidak diketahui langsung.
Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy berkata :
وكذلك يقولون في جميع الصفات التي نزل بذكرها القرآن، ووردت به الأخبار الصحاح من السمع والبصر والعين والوجه والعلم والقوة والقدرة والعزة والعظمة والإرادة والمشيئة والقول والكلام والرضا والسخط والحب والبغض والفرح والضحك وغيرها من غير تشبيه لشيء من ذلك بصفات المربوبين المخلوقين، بل ينتهون فيها إلى ما قاله الله تعالى وقاله رسوله صلى الله عليه وسلم من غير زيادة عليه، ولا إضافة إليه، ولا تكييف له، ولا تشبيه، ولا تحريف، ولا تبديل، ولا تغيير، ولا إزالة للفظ الخبر عما تعرفه العرب وتضعه عليه بتأويل منكر مستنكر، ويجرونه على الظاهر، ويكلون علمه إلى الله تعالى، ويقرون بأن تأويله لا يعلمه إلا الله.
"Sedemikian mereka berkata pada sekalian sifat-sifat yang al-Qur^ān turun dengan penyebutannya dan khabar-khabar yang sahih itu sampai dengannya yang berupa sifat pendengaran, lihatan, mata, wajah, ilmu, kekuatan, kemampuan, keperkasaan, keagungan, kehendak, pentadbiran, kata-kata, kalam, redha, murka, cinta, marah, gembira, ketawa dan selain itu tanpa menyerupakan dengan sesuatu daripada itu dengan sifat makhluk. Bahkan, mereka berhenti pada apa yang Allah Ta*ālā berfirmankan-Nya dan yang rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabdakannya tanpa menambahkannya, tanpa menyandarkan kepadanya, tanpa takyif, tanpa tasybih, tanpa penyelewengan, tanpa penukaran, tanpa perubahan, tanpa penghapusan lafaz khabar daripada apa yang orang Arab mengenalinya dan yang mereka meletakkan maknanya dengan takwil yang tidak dikenali dan diingkari serta mereka melalukannya atas zahir itu, menyerahkan ilmu-Nya kepada Allah Ta*ālā dan mengakui bahawa takwilnya tidak diketahui melainkan Allah". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 65, keluaran Dār al-*Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Sekarang ini, sebahagian orang menghapuskan lafaz khabar daripada apa yang orang Arab mengenalinya dengan penjenamaan tafwid atau meletakkan pemaknaan yang berpotensi untuk ditakwil atau makna majaz yang hakikatnya tidak dikenali dan diingkari.
Renungkanlah antara kata-kata Aḥmad al-Ġumāriyy :
إذ لولا أنه قام في ذهنه التجسيم والتشبيه لما صرف اللفظ عن ظاهره ولآمن به كما به آمن الصحابة والتابعون وسائر السلف الصالح الذين شهد الله بصدقهم وهدايتهم.
"Memandangkan kalaulah tidak berdirinya penjisiman dan tasybih pada mindanya, pasti dia tidak memalingkan lafaz daripada makna zahirnya dan beriman dengannya sepertimana para Sahabat, tabiin dan sekalian salaf yang soleh yang Allah menyaksikan pembenaran mereka dan petunjuk mereka beriman dengannya". [Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah, karya Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq, m/s 102-103, Dār at-Tawḥīd Li an-Našr, ar-Riyāḍ].
Antaranya adalah ketika dia membicarakan firman Allah *Azza Wa Jalla :
هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ ۚ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ
"Tidaklah mereka melihat melainkan kedatangan Allah pada litupan daripada awan itu serta malaikat dan ditentukan urusan itu. Kepada Allah jualah dikembalikan segala urusan". [Surah al-Baqoroh ayat 210].
Dia berkata :
تم هلاكهم وعقابهم على مخالفة كتابه ورد ما جاء به الذي منه هذه الآية الكريمة إذ كذبوا على معناها فقالوا: إلا أن يأتيهم أمر الله في ظلل من السحاب! فلو كان ذلك هو المراد لقاله تعالى بعد قوله المذكور وهو سبحانه أعلم بمصالح عباده في كل شيء. فكيف يخاطبهم بخلاف الواقع ويأت بلفظ موهم يوقع من اعتقده في الضلال حتى يتوقف على اصطلاح المخلوقين بعقولهم القاصرة وقلوبهم الفاسدة. أما أهل الحق والإيمان، فيقولون: الله تعالى أعلم بمراده منها من أمثالها، آمنا به كل من عند ربنا. ولا يجزمون بأن إتيانه تعالى في ظلل من الغمام هو إتنان أمره إذا لا معنى لإتيان أمره في ظلل من الغمام.
Telah sempurna kehancuran mereka dan balasan hukuman mereka atas sebab penyelisihan terhadap kitab-Nya dan menolak apa yang datang dengannya yang mana sebahagiannya adalah ayat yang mulia ini memandangkan mereka mendustakan maknanya, lalu mereka berkata: "Melainkan datangnya perintah Allah dalam litupan dari awan itu"!. Kalaulah itu adalah yang dimaksudkan, pasti Dia Ta*ālā akan mengatakannya selepas firman-Nya yang disebutkan. Padahal, Dia Subḥānahu lebih mengetahui tentang maslahat-maslahat hamba-Nya dalam setiap sesuatu. Lalu, bagaimana mungkin Dia berbicara dengan mereka dengan menyalahi realiti dan mendatangkan lafaz yang mengelirukan yang menjerumuskan orang yang beriktikad dengannya dalam kesesatan sehingga ia terhenti pada istilah makhluk-makhluk melalui akal-akal mereka yang singkat dan jantung-jantung mereka yang rosak? Adapun ahli kebenaran dan iman, mereka berkata: "Sesungguhnya Allah Ta*ālā lebih mengetahui tentang yang dimaksudkan daripadanya dan yang serupa dengannya. Kita beriman dengannya. Semua itu dari sisi tuhan kita". Mereka tidak menjazamkan bahawa kedatangan-Nya Ta*ālā pada litupan daripada awan-awan itu adalah kedatangan perintahnya memandangkan tidak makna bagi kedatangan perintahnya dalam bayangan dari awan itu. [Ḏamm al-Ašā*iroh Wa al-Mutakallimīn Wa al-Falāsifah, karya Ṣōdiq bin Salīm bin Ṣōdiq, m/s 104-105, Dār at-Tawḥīd Li an-Našr, ar-Riyāḍ].
Dia berkata :
وأما نفي ابن تيمية للمجاز فهو مسبوق إلى ذلك من بعض أئمة اللغة، وله في ذلك رسالة خاصة. وهو مذهب وجيه مقبول، والذي حمله على ذلك كثرة التجاء المعطلة إلى المجاز وادعائه في تحريف الصفات والنصوص في كلام الله وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم. وبيان هذه المسألة يستدعي بعض الطول، وليس مراده أن ينفي وجود استعمال المجاز في لغة العرب، ولكن المراد أن استعمالهم للحقيقة على نوعين أو طريقتين أيضا؛ فالأسد حقيقة في الحيوان، وإذا ضمت إليه قرينة فهو أيضا حقيقة في الشجاع، بمعنى أن العرب وضعت اللفظ للمعنيين على السواء وأرادت بكلتاهما الحقيقة إلا أن الثانية مشروطة بوجود القرينة التي تصرف اللفظ عن الحيوان المعروف إلى الإنسان الشجاع، وعلى هذا فكلمة اليد مثلا حقيقة في الجارحة، وحقيقة في الصفة الإلهية التي لا تدرك كنهها، وليست هي مجازا، هذا ما يرمي إليه ابن تيمية.
"Adapun penafian Ibn Taymiyyah terhadap majaz, maka ia telah terdahulu kupasan itu dari sebahagian para imam bahasa dan ia pada bab itu terdapat risalah yang khas. Ia adalah mazhab yang bernilai lagi diterima. Yang membawanya kepada itu adalah kebanyakan sorongan Mu*aṭṭilah kepada majaz dan seruannya dalam penyelewengan makna sifat-sifat itu dan teks-teks kalam Allah dan kalam rasul-Nya -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Penjelasan permasalahan ini memerlukan sebahagian penjelaan. Bukanlah maksudnya bahawa dia menafikan wujudnya penggunaan majaz dalam bahasa Arab. Akan tetapi, yang dimaksudkan adalah penggunaan mereka untuk hakikat ada dua jenis atau dua cara juga. Singa adalah hakikat pada haiwan. Apabila dicantumkan indikasi kepadanya, maka ia adalah hakikat pada sifat keberanian dengan makna bahawa orang Arab meletakkan lafaz untuk dua makna pada satu lafaz yang sama dan mereka memaksudkan dengan kedua-duanya sebagai hakikat melainkan yang kedua adalah disyaratkan dengan wujudnya indikasi yang memalingkan lafaz daripada haiwan yang dikenali kepada keberanian seorang insan. Justeru, kalimah al-Yad sebagai contoh adalah hakikat pada anggota dan hakikat pada sifat ketuhanan yang tidak dicapai patinya, Bukanlah ia majaz. Inilah yang Ibn Taymiyyah memaksudkannya". [Darr al-Ġomām ar-Rofīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 110].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/666620400085663744/wacana-ringkas-154-a%E1%B8%A5mad-al-%C4%A1um%C4%81riyy-dan-tafwid
Wacana Ringkas 155 : Al-Aš*ariyy Dan *Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ Karya Abū *Uṯmān Aṣ-Ṣōbūniyy
Golongan al-Aš*ariyy mendakwa bahawa Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy melalui kitabnya *Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ adalah sepihak dengan mereka. Padahal, sebenarnya tidak sebegitu.
Lihat bagaimana tanggapannya ketika dia memetik Ibn Mahdiyy aṭ-Ṭobariyy, anak murid kepada Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy. Dia berkata :
وإنما ذكرت هذا الفصل بعينه من كتاب ابن مهدي لاستحساني ذلك منه؛ فإنه اتبع السلف من أصحاب الحديث في ما ذكره مع تبحره في علم الكلام، وتصانيفه الكثيرة فيه، وتقدمه وتبرزه عند أهله
"Sebenarnya aku menyebutkan fasal ini dari kitab Ibn Mahdiyy kerana aku memandang baik pada itu daripadanya. Ini kerana dia mengikuti salaf dari kalangan sarjana hadis pada apa yang dia menyebutkannya meskipun melautnya dalam ilmu kalam, karangan-karangannya yang banyak padanya, kependahuluannya dan kesetiannya di sisi ahlinya". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 169-170, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Dia berkata seperti ini setelah menukilkan kata-katanya dalam kitab al-I*tiqōd miliknya :
أن مذهب أهل السنة والجماعة القول بأن القرآن كلام الله سبحانه ووحيه وتنزيله وأمره ونهيه غير مخلوق، ومن قال: مخلوق فهو كافر بالله العظيم، وأن القرآن في صدورنا محفوظ، وبألسنتنا مقروء، وفي مصاحفنا مكتوب، وهو الكلام الذي تكلم الله عز وجل به، ومن قال: إن القرآن بلفظي مخلوق، أو لفظي به مخلوق، فهو جاهل ضال، كافر بالله العظيم.
"Sesungguhnya mazhab ahli sunnah dan al-Jamā*ah adalah berpendapat bahawa al-Qur^ān adalah kalam Allah Subḥānahu, wahyunya, penurunannya, perintahnya dan larangannya bukan makhluk. Sesiapa yang berkata bahawa ia adalah makhluk, maka dia adalah mengingkari Allah Yang Maha Agung. Dan bahawasanya al-Qur^ān tersimpan dalam dada-dada kita, dibaca dengan lisan-lisan kita dan ditulis dalam mushaf-mushaf kita. Ia adalah kalam yang Allah *Azza Wa Jalla berbicara dengannya. Sesiapa yang berkata bahawa sesungguhnya al-Qur^ān dengan pelafazan aku adalah makhluk atau pelafazan aku dengannya adalah makhluk, maka dia adalah jahil lagi sesat serta mengingkari Allah Yang Maha Agung". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 169, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Dia hanya menukilkan pandangan daripadanya kerana sekadar untuk memandang baik sahaja kerana menyetujui bahagian pelafazan al-Qur^ān itu dan pandangan ini agak janggal di sisi aliran al-Aš*ariyy dan mereka yang mendalami ilmu kalam ketika itu. Tidak sepertimana kutipannya dari Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy, Abū Bakr al-Ismā*īliyy dan pelbagai ulama yang lain.
Ini kerana Ibn Mahdiyy seorang yang terpengaruh dan meluas dalam ilmu kalam. Kalaulah aṣ-Ṣōbūniyy dan Ibn Mahdiyy adalah semanhaj atau sefikrah, pasti aṣ-Ṣōbūniyy tidak akan berkata sebegini.
Kemudian, lihat pula senarai nama tokoh ahli hadis yang dia menambahkannya yang mana mereka ini patut dicintai dan dijadikan teladan. Dia berkata :
وأنا ألحقت بهؤلاء الذين ذكرهم قتيبة رحمه الله أن من أحبهم فهو صاحب سنة من أئمة أهل الحديث الذين بهم يقتدون وبهديهم يهتدون، ومن جملتهم ومتبعيهم وشيعتهم أنفسهم يعدون، وفي اتباعهم آثارهم يجدون، جماعة آخرين
"Aku menambahkan kelompok yang lain bersama mereka ini yang Qutabah -semoga Allah merahmatinya- menyebutkannya bahawa sesiapa yang mencintai mereka, maka dia adalah pengikut sunnah dari kalangan imam ahli hadis yang mereka diteladani, mendapat petunjuk dengan petunjuk mereka, dibilang dari kalangan keseluruhan mereka, pengikut mereka dan pendukung mereka dan bersungguh-sungguh dalam mengikuti atsar mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 310, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Antara dalam senarainya adalah *Uṯmān bin Sa*īd ad-Dārimiyy dan Ibn H̱uzaymah.
Siapa kedua-dua ini? Tidakkah kedua-dua ini merupakan tokoh yang paling dibenci al-Aš*ariyy? Tidakkah al-Aš*ariyy tahu bahawa Faẖruddīn ar-Rōziyy dalam Mafātīḥ al-Ġoyb menyatakan kitab at-Tawḥīd karya Ibn H̱uzaymah sebagai kitab syirik? Bahkan, mereka jugalah pada hari ini sehabis-habisnya mengotorkan nama ad-Dārimiyy di mata dunia sebagai mujassim?
Fikirkanlah wahai mereka yang beraliran al-Aš*ariyy. Adakah aṣ-Ṣōbūniyy menjadikan tokoh mujassim sebagai golongan yang patut dicintai dan diteladani bagi pengamal sunnah? Tidak malukah mendakwa aṣ-Ṣōbūniyy sepihak dengan mereka, padahal dia memasukkan tokoh yang mereka sangat benci padanya? Kalaulah aṣ-Ṣōbūniyy masih hidup pada hari ini, apakah dia akan redha perbuatan mereka ini yang mendakwa memahami manhaj salaf dan apakah dia akan berkata bahawa dia sefahaman dengan mereka ini? Fikirkanlah.
Yang lebih ironi adalah aṣ-Ṣōbūniyy menyatakan ciri-ciri ahli bidaah :
وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة اعتقادا منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم
"Tanda-tanda bidaah terhadap ahlinya adalah terang dan nyata. Sejelas-jelas petanda-petandanya adalah kerasnya permusuhan terhadap pembawa khabar Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, meremehkan mereka, menamakan mereka dengan Ḥašwiyyah, puak jahil, literalis dan musyabbihah kerana beriktikad pada khabar-khabar rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari kalangan mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 299, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Katanya lagi dalam menyatakan ciri-ciri aliran sesat :
وعلامة الجهمية تسميتهم أهل السنة مشبهة
[*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 305, keluaran Dār *Āṣimah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Nāṣir bin *Abdul Roḥmān bin Muḥammad al-Juday*].
Sekarang, golongan mana yang gemar menuduh orang lain sebagai mujassimah, musyabbihah dan al-Ḥašwiyyah? Pernahkah aliran al-Aš*ariyy dituduh sebegini secara kerap? Pernahkah golongan ahli sunnah dituduh sebagai Mu*aṭṭilah? Patut lagikah mendabik dada bahawa aṣ-Ṣōbūniyy itu adalah berada di atas sama manhaj dengan mereka, sedangkan mereka langsung tidak berhadapan dengan tuduhan dusta bahawa mereka dituduh musyabbihah? Silalah renungi manhaj yang mereka pilih sama ada berada di atas kebenaran atau tidak.
Kemudian, pernahkah mana-mana mereka beraliran al-Aš*ariyy mengajarkan kitab ini dan mewacanakannya serta menggalakkan kepada pengikutnya agar menjadikan kitab ini sebagai pembacaan dan rujukan dalam memahami manhaj salaf?
Mereka sendiri pun tidak memberikan perhatian besar terhadap kitab ini dan mengabaikannya seolah-olah ia tidak pernah wujud. Mereka hanya mendekati kitab ini apabila berlaga dengan seterunya, salafi dan mengemukakan alasan bahawa aṣ-Ṣōbūniyy sedang berkata-kata sama sepertimana manhaj yang mereka bina dan bentangkan.
Mereka berang jika ada golongan yang mereka anggap sebagai mujassimah atau musyabbihah atau ada bau-bau daripadanya mengajarkan kitab ini, mensyarahkan dengan kefahaman mereka atau mereka marah jika mana-mana daripada penuntut ilmu belajar kitab ini daripada golongan tersebut.
Namun, mereka sendiri tidak pernah mengajarkan kitab ini, memperhebatkan pewacanaan kitab ini dan mempamerkan sisi penjelasan kefahaman mereka terhadap kitab ini. Kemudian, mereka mendakwa bahawa aṣ-Ṣōbūniyy bersefahaman dengan mereka. Lalu, mereka hairan mengapa golongan yang mereka anggap sebagai mujassimah atau yang ada bau-bau daripadanya mengajarkan kitab ini yang mana ia menyatakan bahawa tanda-tanda ahli bidaah dan Jahmiyyah menamakan ahli sunnah sebagai musyabbihah kepada masyarakat?
Sungguh mereka ini tidak malu mengakui kepentingan kitab ini dan keagungan kedudukan aṣ-Ṣōbūniyy, tetapi, mereka ini langsung tidak mengambil berat yang seberhaknya terhadap kitab ini seolah-olah rendahnya mutu kitab ini di sisi mereka. Mereka ini hipokrit atau sebenarnya mereka khuatir kitab ini mendedahkan kepincangan mereka?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/667728485877415936/wacana-ringkas-155-al-a%C5%A1ariyy-dan-aq%C4%ABdah
Wacana Ringkas 156 : Nasihat Emas Muḥammad Sa*īd Romaḍōn Al-Būṭiyy Untuk Iltizam Dengan Kitab Allah Dan Sunnah Rasul-Nya
قد يعجب البعض من أني أنكر على الوهابية الكثير من آرائهم، مع ما أفعله هنا من الانحياز إليهم، لاستنكار ما يراه الآخرون. ولا ريب أن هذا العجب إنما هو نتيجة تصور خاطئ لما ينبغي أن يكون عليه حال المسلم. فليس من الإسلام في شيء أن يتحول لدينا البحث العلمي في العقل إلى عصبية مستحكمة في النفس. وهيهات أن يكون من الإسلام في شيء ما يفعله بعضهم من الانتصار لما عرف به من مذهب ورأي، مصطنعا بذلك الانتصار للإسلام، وهو يعلم في قرارة نفسه أنه إنما ينتصر للرأي الذي أصبح جزأ من شخصيته وكيانه بين الناس. لا ينبغي للمسلم لدى البحث العلمي أن يضع أي شيء نصب عينيه إلا كتاب الله وسنة رسوله، ولا يجوز له أن يدع أي سلطان من دون سلطانهما يتسلل بالتأثير على نفسه وفكره. ولا ينبغي، إذا التزم هذا المسلم الحق، أن يضيق أحد من المسلمين بكلامه، أو أن يغضب لأحكامه. وإذا كنت قد بحثت في هذا الكتاب مسائل انتهيت فيها إلى مخالفة بعض الناس، فليس ذلكء يشهد اللهء حبا بمخالفتهم ولكن حبا بالتزام كتاب الله وسنة رسوله، وربما أخطئ في الحكم والاستنتاج ولكن هذا هو الدافع. وإذا كنت أبحث الآن في مسألة انتهيت فيها إلى موافقة أولئك البعض ومخالفة كثير من عوام المسلمين أو المتصوفة فيهم، فليس ذلك أيضا حبا بمخالفتهم أو شهوة لنقدهم، ولكن رغبة خالصة في أن لا أحيد عن كتاب الله وسنة رسوله، مع تقديري لكثير من هؤلاء السادة، ويقيني بصلاحهم وصفاء نياتهم. وعذري أن هذا التقدير لا يسوغ تجاوز النصوص أو القواعد أو التأويل لها. ولو بحث المسلمون عن الحق الذي يجب اتباعه، عن طريق هذا الميزان، لما قامت فئات تتخاصم وتتجافى عن بعضها رغم ما قد يقع بينها من خلاف في الرأي والاجتهاد، ولكن العصبية والغلو هما اللذان أوديا بالمسلمين إلى هذا الذي نراه. يحاسب المتصوفة خصومهم على ما يرونه عندهم من تطرف وغلو، ولا يحاسبون أنفسهم على ما يتلبسون به هم من الغلو والبدع التي لا وجه في الإسلام يسوغها!. أفهذا هو الحق الذي ينبغي أن يكون؟ إن الغلو في الأمر لا يأتي إلا من غلو آخر يقابله فمن أراد الانتصار لدين الله وهدي رسوله فليقطع دابر كل غلو واختراع وبدعة، فإن ذلك خير علاج لما قد يوجد من غلو معاكس لدى الآخرين.
Kadangkala sebahagian orang merasa hairan terhadap aku yang benar-benar mengingkari fahaman wahabi pada kebanyakan daripada pandangan-pandangan mereka, tetapi apa yang aku lakukannya di sini adalah sebahagian kepihakan bersamanya kerana mengingkari keras terhadap apa yang orang lain mengambil pandangan padanya. Tidak diragukan bahawa sesungguhnya kehairanan ini sebenarnya adalah natijah gambaran orang yang salah terhadap apa yang sepatutnya keadaan Muslim itu menjadi padanya.
Bukanlah berpindah perbahasan ilmiah pada akal kepada kepuakan yang didogmakan pada diri sebahagian daripada Islam pada sesuatu perkara. Jauh sekali apa yang sebahagian mereka lakukannya yang berupa pembelaan terhadap apa yang dikenali dengannya pada sesuatu mazhab atau pandangan untuk menjadi sebahagian daripada Islam pada sesuatu perkara kerana memilih untuk Islam dengan pembelaan itu, sedangkan dia mengetahui pada perakuan dirinya bahawasanya sebenarnya dia membela pandangan yang telah menjadi juzuk daripada keperibadian dan tabiatnya sesama orang ramai. Tidak sepatutnya bagi Muslim sepanjang perbahasan ilmiah untuk meletakkan mana-mana sesuatu di hadapan dua matanya melainkan kitab Allah dan sunnah rasul-Nya serta tidak harus baginya untuk menerima mana-mana penghujahan kuat dari selain penghujahan kuat kedua-duanya yang menyelinap dengan memberi dampak kepada dirinya dan fikirannya. Tidak sepatutnya juga apabila Muslim ini beriltizam dengan kebenaran untuk menyempitkan seseorang daripada kalangan Muslim dengan kalamnya atau memarahi terhadap ketetapan-ketetapannya.
Apabila aku membahaskan beberapa permasalahan dalam kitab ini, sampai hal itu kepada penyelisihan sebahagian orang padanya. Bukanlah itu -Allah menyaksikannya- kesukaan dengan penyelisihan mereka. Akan tetapi, kecintaan untuk iltizam kitab Allah dan sunnah rasul-Nya. Kadangkala, aku tersilap pada hukum dan deduksi, tetapi inilah dia pendorong itu. Apabila aku membahaskan beberapa permasalahan sekarang, sampai hal itu kepada persepakatan sebahagian orang itu dan penyelisihan kebanyakan daripada orang umum dari kalangan Muslim atau yang bertasawwuf pada kalangan mereka padanya. Bukanlah itu jua kecintaan terhadap penyelisihan atau keghairahan untuk mengkritik mereka. Akan tetapi, kemahuan yang murni agar aku tidak terpesong daripada kitab Allah dan sunnah rasul-Nya meskipun aku menghargai kebanyakan daripada pemuka mereka ini serta meyakini terhadap kebaikan mereka dan ketulusan niat mereka. Penghargaan aku ini tidak menjustifikasikan pelangkauan teks-teks itu atau kaedah-kaedah itu atau takwil terhadapnya.
Kalaulah para Muslim mencari kebenaran yang wajib dia mengikutinya dari jalan neraca ini, pasti tidak terjadinya kelompok-kelompok yang berseteru dan menjauhi sebahagiannya kendatipun apa yang terjadi pada sesama mereka adalah yang berupa penyelisihan pada pandangan dan ijtihad. Namun, kepuakan dan pelampauan kedua-duanya adalah yang mengheret para Muslim kepada yang kita melihatnya ini. Golongan yang bertasawwuf ini menghitung perseteruan mereka terhadap apa yang mereka berpandangan padanya adalah termasuk daripada berlebihan dan pelampauan di sisi mereka. Mereka tidak menghitung diri mereka atas apa yang mereka menjadi buram terhadapnya bahawa merekalah termasuk daripada pelampauan dan bidaah yang tidak ada ruangan dalam Islam pun untuk menjustifikasikannya! Apakah ini kebenaran yang sepatutnya ada? Sesungguhnya pelampauan pada perkara ini tidak datang melainkan daripada pelampauan orang lain yang berhadapan dengannya. ٍSesiapa yang mahu pembelaan terhadap agama Allah dan petunjuk rasul-Nya, hendaklah dia memutuskan setiap elemen pelampauan, pengada-adaan dan bidaah. Sesungguhnya itu adalah sebaik-baik rawatan terhadap apa yang daripada pelampauan yang mendagi di sisi yang lain. [Fiqh as-Sīroh an-Nabawiyyah, m/s 445-446, keluaran Dār al-Fikr].
Bagi mereka yang aktif dalam penglibatan menentang wahabi, pasti tidak akan asing daripadanya nama figura penting dalam dunia yang menjadi tokoh panutan dalam merintangi fahaman wahabi global. Akan tetapi, dalam isu zikir sambil menari ini, dia mengambil pandangan yang berbeza daripada kebanyakan sufi, bahkan berpihak kepada pandangan daripada wahabi dan mengkritik amalan mereka ini sehingga dia mencurahkan teguran seperti ini.
Teguran ini untuk merespons sebahagian orang yang merasa hairan terhadapnya yang aktif dan kerap menentang wahabi dalam kebanyakan pandangan mereka, tetapi berpihak pada mereka dalam permasalahan ini secara khusus. Padanya, ini adalah natijah sikap pelampauan, kepuakan dan tidak ingin melangkah pada neraca kebenaran sehingga mereka menyangka bahawa setiap orang perlu terhadkan diri dengan pandangan yang dikongsi bersama mereka dan mengabaikan pandangan asing, khususnya yang memusuhi dan menyelisihi mereka.
Sedangkan kewajiban yang paling utama bagi Muslim menurutnya adalah mengikuti kebenaran, mengangkat tinggi kitab Allah dan sunnah rasul-Nya serta tidak menerima mana-mana penghujahan kuat dari selain kedua-duanya yang mampu memberi pengaruh kepada diri seseorang dan fikirannya. Ia bukan soal berpihak kepada wahabi atau sufi, tetapi berpihak kepada kitab Allah dan sunnah rasul-Nya serta penghujahan kuat yang terbebas daripada sifat pelampauan.
Semoga nasihatnya memberi bekas kepada jiwa kita, pencetus muhasabah diri kita dan tertanam dengan kukuh dalam sanubari kita untuk kita menjadikannya sebagai penggerak dalam perbahasan dan pencarian kepada kebenaran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/668350462559453184/wacana-ringkas-156-nasihat-emas-mu%E1%B8%A5ammad-sa%C4%ABd
Wacana Ringkas 157 : Dakwaan Tanpa Dalil, Maka Anaknya Diragukan Nasabnya
وَالدَّعَاوَى مَا لَمْ تُقِيمُوا عَلَيْهَا # بَيِّنَاتٍ أَبْنَاؤُهَا أَدْعِيَاءُ
"Dakwaan-dakwaan yang selagimana kalian belum dapat menegakkan padanya # bukti, anak-anaknya adalah disangsikan nasabnya". [Az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh, m/s 62].
Janganlah mudah gelisah dengan seseorang yang menggunakan taktik Gish Gallop yang menyenaraikan dan menyertakan pelbagai rujukan, karya dan petikan demi mengabsahkan dakwaan bahawa pendapatnya atau kenyataannya disokong oleh pelbagai sumber dan bukti. Boleh jadi sebenarnya ia adalah falasi Cherry Picking, rujukan yang rapuh dan separuh masak kebenarannya.
Janganlah mudah terpesona dengan seseorang yang mengemukakan penjelasan, perbahasan dan kupasan panjang lebar yang adakalanya diselitkan taktik Hoare's Dictum dan taktik Proof By Verbosity. Adakalanya, membebel beserta tumpahan perasaan mengamuk boleh dileretkan secara panjang lebar, tetapi hakikatnya sekadar luahan kosong dan bermain sentimen pembaca.
Sebab itulah kita jangan terkeliru di mana poin utama dan di mana sebenarnya yang dia memasukkan tafsirannya sendiri, penjelasan peribadi dan syarahan daripada poin utama itu. Kita tahu dahulu siapa bapanya sebelum kita menasabkan anaknya. Jika status bapanya tidak jelas, maka anak-anaknya dan cucu cicitnya disangsikan nasabnya. Berlapis-lapis generasi dan beragam anaknya, tetapi tidak ada apa-apa makna jika nasabnya disangsikan. Perhatikan baik-baik.
Walaupun seloka Muḥammad az-Zamzamiyy ini diselitkan dalam bantahannya terhadap dakwaan sufi tentang makna yang terkandung dan beberapa perkara susulan daripada istilah martabat wali Allah seperti al-Ġowṯ, al-Quṭb dan al-Fard, selokanya tetap relevan dan terpakai untuk setiap perkara dalam dakwaan yang dilakukan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/668811560058290176/wacana-ringkas-157-dakwaan-tanpa-dalil-maka
Wacana Ringkas 158 : Niat Yang Baik Dan Penyebaran Ilmu
Untuk hal ini, saya tertarik untuk mengutip kalam Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ yang dia berikan tajuk sebagai an-Niyyah al-Ḥasanah Wa Intišār al-*Ilm, iaitu niat yang baik dan penyebaran ilmu. Katanya :
كنت أتكلم مع بعض الأحباب حول أثر السياسة في انتشار بعض المذاهب الفقهية فتصدر المذهب الحنفي الكلام، وقلت متعجبا: المذهب الحنفي غريب في نشأته، وكان يعادي أبا حنيفة كثيرون من المجتهدين في عصره وينتقدوا عليه بل وبعد عصره، ولكن لما تولى القضاة الحنفية القضاء في الدولة العباسية وتصدروا مجالس الملوك العباسيين ووجهائهم وتصدروا للافتاء ، وكانت لهم اليد الطولى في إرساء قواعد الحكم العباسي ثم تولوا فيما بعد إمتحان العلماءَ في فتنة خلق القرآن ، كان لكل هذا الأثر الكبير في انتشار المذهب الحنفي، فلولا القضاء لاندرس فقه أبي حنيفة مع المعارضة الشديدة له من عدد من كبار العلماء. فقال لي محدثي: أنا معك فيما تقول ولكن انتشار فقه هذا الرجل يدل على حسن نيته، وأقول الآن: كلا؛ فإن انتشار علم الرجل لا يكون بالضرورة علامة على حسن نيته فانظر إلى أئمة آل البيت عليهم السلام الذين جادوا بأنفسهم في سبيل الله وكانوا من المجتهدين المتقين ، وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكروا وخرجوا ودعوا ، فهؤلاء أظهر نية وأحسن طوية من غيرهم ، ومع ذلك لم ينتشر علمهم. فقل لي بالله عليك: أين علم الأئمة: عبدالله الكامل ، وعلم ابنائه الأئمة: والحسين الفخي، وموسى الجون ، والقاسم الرسي ، ويحيى بن زيد ، وأحمد بن عيسى بن زيد ، وموسى الكاظم ...الخ، عليهم سلام الله ، والأجر والثواب لا يعلم حقيقته إلا الله سبحانه وتعالى.
Aku dahulu berbicara tentang bersama sebahagian para pecinta seputar kesan politik dalam penyebaran sebahagian mazhab fiqh, lalu terbitlah mazhab Ḥanafiyy. Aku berkata dalam keadaan takjub: "Mazhab Ḥanafiyy adalah asing pada kemunculannya. Kebanyakan dari kalangan mujtahid pada masanya memusuhi Abū Ḥanīfah dan mengkritiknya. Bahkan, selepas masanya. Akan tetapi, ketikamana para hakim bermazhab Ḥanafiyy mengelola kehakiman pada empayar al-*Abbāsiyyah, terkehadapan dalam majlis-majlis pemerintah al-*Abbāsiyyah dan pembesar serta berkehadapan dalam fatwa, ia memiliki tangan yang panjang dalam memperkasakan kaedah-kaedah pemerintah al-*Abbāsiyyah. Kemudian, mereka mengelola pengujian para ulama dalam isu kemakhlukan al-Qur^ān pada apa setelah itu. Sememangnya untuk setiap ini ada kesan yang besar dalam penyebaran mazhab Ḥanafiyy. Kalau bukan kerana kehakiman, pasti terlupus fiqh Abū Ḥanīfah bersama penentangan yang keras terhadapnya dari sebilangan para ulama yang besar. Berkata seseorang kepadaku: "Aku bersamamu pada apa yang engkau katakan. Akan tetapi, penyebaran fiqh lelaki ini menunjukkan pada baik niatnya". Aku katakan sekarang: "Sama sekali tidak! Sesungguhnya penyebaran ilmu seseorang itu tidak terjadi kerana petanda bagi baik niatnya. Lihatlah para imam ahli bait -*alayhim as-Salām- yang mereka menyungguhkan diri mereka dalam jalan Allah dan mereka dahulu termasuk golongan mujtahid yang tekun, menyuruh kepada yang makruf, mencegah dari yang mungkar, keluar dan berdakwah. Mereka ini lebih nyata niatnya dan lebih baik kegigihannya berbanding mereka. Kendatipun begitu, tidak tersebar ilmunya". Katakanlah kepadaku demi Allah: "Di mana ilmu para imam, iaitu *Abdullah al-Kāmil dan ilmu anak-anaknya dari kalangan imam, iaitu al-Ḥasan al-Faẖiyy, Mūsā al-Jawn,al-Qōsim ar-Rossiyy, Yaḥyā bin Zayd, Aḥmad bin *Īsā bin Zayd, Mūsa bin Kāzim dan sehingga akhir --*alayhim Salāmullah-. Balasan dan pahala tidak ada seseorang mengetahui hakikatnya melainkan Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=352420998505513&id=100012128473491]
Ada manfaat besar daripada kalam ini yang kita boleh peroleh, renungi dan fikirkan. Sememangnya Abū Ḥanīfah dimusuhi oleh ramai ahli hadis dan tokoh ilmuwan salaf. Sesiaspa yang membaca kalam al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl dalam kitab perawi hadis, pasti akan menemukan celaan dan kritikan terhadapnya. Hanya orang yang buta sejarah, ignoran atau taksub menafikannya dan tidak menerimanya. Muqbil bin Hādī al-Wādi*iyy telah menghasilkan karya yang baik untuk mengumpulkan pendapat-pendapat ahli hadis tentangnya yang berjudul Našr aṣ-Ṣoḥīfah Fī Ḏikr aṣ-Ṣoḥīḥ Min Aqwāl A^immah al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl Fī Abī Ḥanīfah.
Akan tetapi, dengan sebab bantuan kekuasaan pemerintah dan penguasa, mereka dapat mengembangkan mazhab mereka, memperkukuhkan pengaruh mereka dan mendominasi sesuatu tempat dengan kaedah, fatwa dan mazhab mereka sehingga terlupusnya beberapa mazhab dalam kawasan yang ditakluki. Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ telah bercerita panjang tentang penyebaran mazhab ini dan beberapa sejarah hitam daripadanya dalam hantaran yang berjudul al-Aṯar as-Siyāsiyy Li Ib*ād Maḏāhib Āli al-Bayt *Alayhi as-Salām Wa Intišār al-Maḏhab al-Ḥanafiyy di Facebook pada 6 September 2017.
Daripada ini, para fuqaha dan para ulama yang terlibat langsung dengan pemerintahan dan kehakiman serta yang membawa gagasan ini pada zaman sesudahnya mula untuk menaburkan pujian terhadapnya dan sanjungan yang tinggi terhadapnya seakan-akan dia sebaris dengan golongan ahli sunnah dan ahli hadis. Sememangnya tidak akan ada sesiapa yang sanggup mengangkat tinggi seseorang individu yang dikenali dengan keburukannya dan kejahatannya sebagai pengasas mazhab atau sandaran perundangan dalam pemerintahan atau tempat rujukan fatwa. Atas sebab itulah mereka mengubah naratif supaya mereka kekal relevan dan mempertahankan kedudukan pengaruhnya di mata pemerintah, ulama sekeliling dan masyarakat awam setempat.
Hebatnya naratif mereka ini sehingga boleh dikatakan kebanyakan Muslim di dunia hatta pengikut mazhab Ḥanafiyy sendiritidak mengetahui dan terselindung di mata dunia tentang sejarah bagaimana para ulama salaf begitu keras terhadapnya. Saya pernah melihat beberapa komentar orang Arab sendiri yang celik dalam ilmu agama tidak tahu status Abū Ḥanīfah di sisi para ulama salaf. Seakan-akan celaan terhadapnya adalah mitos dan para pendengki yang ada konflik bersamanya atau orang yang tidak mengetahui dasar pemikiran dan mazhabnya.
Tokoh yang disisihkan oleh majoriti salaf kini diangkat menjadi tokoh keunggulan dunia yang tampak berbakti kepada tamadun Muslim dan mewarnai sejarah dengan kegemilangan. Sekarang ini, mazhabnya telah menjadi yang paling ramai pengikutnya di dunia. Adakah kebenaran telah berubah? Adakah para ulama salaf yang tersilap dan para pendukung dari kalangan ulama sesudahnya adalah benar?
Namun, yang mengecewakan kita adalah golongan yang berdiri d atas manhaj kebenaran menjadi kelompok yang tersisih dan tersepit dalam pelbagai pancaroba. Mereka tidak dapat menjadi bintang yang menyerlah yang mendominasi langit. Mereka dalam sorotan sejarah hanya sekadar bintang yang sedikit yang tidak dapat dilihat oleh sebahagian orang melainkan hanya sekadar nama atau sekadar lihatan sebegitu sahaja. Akan tetapi, para pencari kebenaran dan pemahaman yang sejati akan menemukan keunggulannya dan kepentingannya di angkasa.
Mereka ini kalau disebutkan namanya, sama ada mereka ini tidak dikenali atau dikenali dengan naratif yang berbeza. Adakalanya, mereka tidak dapat menyerlah kerana tentangan hebat daripada masyarakat sekeliling. Kita ambil contoh nasib yang terjadi pada Taqiyuddīn as-Subkiyy. Kata Abū Zur*ah al-*Irōqiyy :
وقُلْتُ مَرَّةً لِشَيْخِنَا الإِمَامُ البَلْقِينِيُّ رَحِمُهُ اللَّهُ تعَالَى: مَا يَقْصُرُ بِالشَّيْخِ تَقِيِّ الدّينِ السُّبْكِيِّ عَنِ الاجْتِهَاد وَقَدْ اسْتَكْمَلَ آلاَتِهِ؟ وكَيْفَ يُقَلِّدُ؟ ولَمْ أَذْكُرَهُ هو استحيَاءً مِنْهُ لِمَا أُرِيدُ أَنْ أُرَتِّبَ علَى ذَلِكَ، فَسَكَتَ عَنْهُ. فَقُلْتُ: مَا عندي أَنَّ الامتنَاعَ مِنْ ذَلِكَ إِلاَّ لِلوظَائفِ التي قَرَّرَتْ لِلفقهَاءِ علَى المَذَاهِبِ الأَربعةِ، وأَنَّ مَنْ خَرَجَ عَنْ ذَلِكَ وَاجْتَهَدَ لَمْ يَنَلْهُ شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ، وحُرِمَ وِلاَيةُ القضَاءِ، وَامْتَنَعَ النَّاسُ مِنْ استفتَائِه ونُسِبَ لِلبِدْعَةِ. فَتَبَسَّمَ ووَافَقَنِي علَى ذلكَ.
Aku berkata syeikh kami, al-Imām al-Balqīniyy -semoga Allah Ta*ālā merahmatinya-: "Apa yang mencegah aš-Šayẖ Taqiyuddīn as-Subkiyy daripada ijtihad, sedangkan telah semupurna alat-alatnya? Kenapa dia bertaklid?". Aku tidak menyebutkannya bahawa dia merasa malu terhadapnya kerana apa aku memaksudkan untuk menyusun kedudukan pada itu. Dia pun terdiam daripadanya. Aku berkata: "Tidak ada menurutku bahawasanya tertegahnya daripada itu melainkan kerana pegawai-pegawai yang memandatorikan mazhab yang empat untuk fuqaha dan bahawasanya sesiapa keluar daripada itu dan berijtihad, pasti sesuatu daripada itu tidak menerimanya, diharamkan pengurusan kehakiman, orang ramai ditegah daripada meminta fatwa daripadanya dan dinisbahkan kepada bidaah. Dia pun senyum dan bersepakat denganku atas itu. [Al-Ġoyṯ al-Hāmi* Šarḥ Jam* al-Jawāmi*, m/s 720, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad Tāmir Ḥijāziyy].
Lihat bagaimana seorang mujtahid terhalang dalam mencurahkan kemampuannya yang dikurniakan Allah kepadanya kerana dikelilingi oleh golongan yang memberikan tekanan kepadanya. Masyarakat, pegawai penguasa, para ilmuwan dan pemerintah secara khusus pada waktu itu yang menyokong kongkongan taklid kepada umum adalah penjenayah yang bertanggungjawab di hadapan Allah terhadap apa yang mereka lakukan terhadap para ulama Muslim. Kezaliman seperti ini bukanlah bahagian daripada kebenaran meskipun ramai daripada orang kebesaran yang saling menyokong sistem ini.
Namun, apa yang digambarkan bagi sosok yang bernama Taqiyuddīn as-Subkiyy ini? Hanya sekadar diketahui kesepakatan ulama semasa bahawa dia telah mencapai kedudukan mujtahid, kekal dengan mazhab aš-Šāfi*iyy dan sangat tegang pergeserannya bersama Ibn Taymiyyah. Terselindung daripada kita pengetahuan tentang bagaimana nasibnya dan halangannya. Kalau diketahui tentang ini, pasti ia akan mampu mengubah naratif tentang mengapa para mujtahid kekal dengan mazhab mereka. Inilah yang dibentangkan oleh Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dalam menjelaskan tiga jenis orang yang bertaklid sepertimana yang disebutkan penjelasannya dalam Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy.
Nasib yang sama ini jugalah yang tertimpa pada Jalāluddīn as-Suyūṭiyy ketika dia menyeru kepada ijtihad. Katanya :
شنع مشنع على دَعْوَى الِاجْتِهَاد بِأَنِّي أُرِيد أَن أعمل مذهبا خَامِسًا وَرُبمَا زادوا أَكثر من ذَلِك وَمثل هَذَا التشنيع إِنَّمَا يمشي على عقول الْعَوام وَمن جرى مجراهم
"Pencemuh mencemuh ke atas seruan ijtihad bahawa aku berkemahuan untuk mendirikan mazhab kelima. Kadangkala, mereka menambah cemuhan yang lebih banyak daripada itu. Cemuhan seperti ini sebenarnya berlegar pada akal orang awam dan orang yang menjejaki haluannya". [Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād, m/s 69, keluaran Dār ad-Da*wah, al-Iskandariyyah, tahqiq Fu^ād *Abdul Mun*im Aḥmad].
Kata Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy :
وانظر الحافظ السيوطى لما ادعى الاجتهاد. كيف نبذه أهل عصره وحاربوه وبقي منعزلا في بيته. وهكذا شأن كل من ادعى الاجتهاد.
Lihat kepada al-Ḥāfiẓ as-Suyūṭiyy tatkala dia menyeru kepada ijtihad. Bagaimana orang sezamannya menyisihnya, memeranginya dan dia kekal mengasingkan diri di rumahnya. Sedemikian keadaan setiap orang yang menyeru kepada ijtihad. [Darr al-Ġomām Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 40].
Kalaulah para pencela Jalāluddīn as-Suyūṭiyy ini hidup pada hari ini, pasti akan menyesali setelah melihat peninggalannya yang berupa karya penulisan yang menjadi bukti keilmuannya, kemapanannya dan keagungannya. Hanya orang yang kekal dalam kebusukan jiwa dan berterusan dalam kebutaan yang akan menolaknya.
Kemudian, sesiapa yang mengenali Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ, khususnya mengikuti hantarannya di Facebook. pasti akan biasa perbicaraannya mengenai sejarah ahli bait, tokoh-tokoh mereka, manhaj mereka, karangan-karangan mereka, keistimewaan mereka dan perseteruan antara pembenci mereka, iaitu an-Nāṣibiyy.
Antara salah satu sebab Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ menyebutkan tentang para imam ahli bait adalah kerana mereka ini juga termasuk yang dipinggirkan dalam sejarah tamadun Muslim sama ada dalam lapangan keilmuan atau selainnya. Mereka ini tidak diberikan kredit yang besar dalam karya biografi, bahkan mereka adalah golongan yang mendapat penindasan, penyingkiran dan persengketaan daripada an-Nāṣibiyy. Bahkan, sejarahnya yang berdarah bersama mereka yang bermazhab Ḥanafiyy juga berkaitan. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=340540729693540&id=100012128473491, https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=319517335129213&id=100012128473491, https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=356007631480183&id=100012128473491 dan https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=364095390671407&id=100012128473491].
Manhaj yang dibawa oleh tokoh ahli bait adalah menjauhi taklid dan sentiasa mengerahkan usaha untuk ijtihad dan mengikuti dalil. Inilah yang selalu ditegaskan Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ di pelbagai tempat. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=574482599632684&id=100012128473491].
Mereka cuma mungkin akan berbeza daripada aplikasi, hala tuju langkah mereka serta pilihan pendapat peribadi dalam permasalahan dan isu dalam ruang lingkup agama walaupun mereka bersama tokoh ilmuwan yang sejati yang bukan ahli bait dalam menjunjung gerak usaha ijtihad. Akan tetapi, adakalanya saya secara peribadi merasa simpati dengan nasib mereka dari kalangan ahli bait sama ada dari kalangan ahli sunnah dan az-Zaydiyyah. Walaupun di era ini kita telah melihat perkembangan positif terhadap penerimaan mereka dalam global sekalipun masih ada lagi pertentangan golongan an-Nāṣibiyy yang halus yang mana Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ sentiasa bergeseran dengannya dan mewacanakannya, khazanah-khazanah pendahulu yang berharga masih belum dipelihara dan dipergiatkan promosinya secara sewajarnya sepertimana kitab dari mana-mana mazhab atau aliran atau figura yang lain.
Misalnya, keluarga al-Ġumāriyy. Walaupun mereka ini adalah ahli bait yang diperakui kedudukannya dalam bidang keilmuan mereka dan diangkat tinggi oleh ahli sunnah dari kalangan al-Aš*ariyy dan sufi, masih belum ada perhatian yang besar untuk menyimpan khazanah mereka. Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ menyatakan kekecewaan bahawa saudara kita dari kalangan ahli sunnah masih tidak cakna terhadap karya mereka dan penyebaran ilmu-ilmu mereka yang pelbagai. Malah, dia juga menzahirkan rasa dukacita terhadap golongan salafi yang tidak memasukkan karya mereka dalam al-Maktabah aš-Šāmilah sekalipun golongan ini juga memperakui ketokohannya. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=194113207669627&id=100012128473491].
Sekalipun kita memiliki umat Islam yang ramai, namun masih belum ada usaha dari sesiapa yang berkemahiran dalam bahagian program dan perisian komputer untuk membangunkan perpustaan sepertimana al-Maktabah aš-Šāmilah yang khusus dalam mengumpulkan karya-karya ahli bait yang diakses secara percuma dan mudah oleh setiap orang. Entah kerana tiada sesiapa yang ingin menyalurkan dana bagi projek ini atau kita masih belum cukup tenaga kerja untuk mendirikannya. Sampai sekarang, karya mereka masih bertebaran dalam bentuk cetakan kertas atau yang dimuatkan dengan bentuk digital, tetapi tidak setanding dengan al-Maktabah aš-Šāmilah.
Apapun, semoga Allah merahmati mereka yang berdiri di atas kebenaran, setia di atas manhaj ilmu yang kukuh dan cekal dalam menghadapi dugaan dunia dan masyarakat sekeliling. Walaupun mereka adalah minoriti dan terasing, tetapi mereka adalah permata yang dicari bagi orang yang mengerti nilai harganya.
Mereka yang menyangka kebenaran hanya di pihak majoriti yang telah diwariskan sepanjang zaman dan setiap generasi dari kalangan ulama besar semata-mata dan apa yang menjadi ikutan majoriti umat Islam pada hari ini adalah kebenaran yang tidak dipersoalkan, apatah lagi ditentang, maka mereka sama ada orang yang tertipu, tidak cakna dengan perjalanan sejarah dan kekal taksub lagi degil serta enggan mengambil berat terhadap dalil dan penghujahan yang mapan sekalipun menyelisihi tokoh kebesaran dan majoriti.
Kemudian, mereka yang menyangka kitab mereka itu bertahan sepanjang sejarah dan dimanfaatkan oleh ramai umat Islam dari orang awam sehinggalah para ulama adalah bukti kebenaran mereka dan keikhlasan mereka, bagaimana pula sebahagian kitab ulama yang telah hilang ditelan zaman? Adakah tanggapan terhadap kebenaran dan keikhlasan mereka tidak begitu utuh sehingga Allah tidak memeliharanya? Bagaimana pula dengan mazhab yang telah pupus seperti al-Awzā*iyy, aṯ-Ṯawriyy, al-Layṯiyy dan aṭ-Ṭobariyy? Adakah ini bermakna mazhab mereka berada di atas kebatilan dan para pendukungnya tidak mencurahkan bakti dengan ikhlas sehingga Allah tidak redha untuk mengekalkannya?
Kita berdoa agar setiap penulis yang menghasilkan penulisan yang menyeru kepada kebenaran, menegakkan hujah yang kukuh, mengunggulkan nilai ilmiah dan memartabatkan agama Allah yang paling mulia akan sentiasa berkekalan sepanjang sejarah dan dimanfaatkan umat Islam yang tulus mencari kebenaran sekalipun penulis itu adalah yang tersisih dan ilmunya tidak dihargai semasa hidupnya atau sesudahnya.
Wacana Ringkas 159 : Ada Hadis Yang Tidak Ada Dalam Kitab, Tetapi Tersemat Dalam Dada Ulama?
Sememangnya ada hadis yang tidak ditulis dalam kitab-kitab hadis atau mana-mana kitab, tetapi ia tersemat dalam dada para ulama dan dibawa sampai ke kubur mereka seperti hadis palsu, hadis yang ditinggalkan periwayatan atau penulisan kerana teruknya keadaan perawi, hadis yang bersanad an-Nāzil, hadis yang didapati terdapat kecacatan tersembunyi dan pelbagai lagi kecuali jika ulama itu berkemahuan untuk menulisnya atau ada keperluan untuknya.
Malangnya, yang berkata sebegini sebenarnya ingin menjustifikasikan bahawa para ulama tidak boleh dibantah atau diselisih kerana kita tidak tahu hadis yang ada pada mereka yang dijadikan hujah dan barangkali kita mungkin akan menolak hadis tanpa kita sedar. Mereka sebenarnya menggunakan alasan ini kerana mereka kehabisan hujah untuk mempertahankan pandangan yang rapuh, bahkan sememangnya salah yang tidak boleh dinafikan lagi. Mereka menjadikan alasan ini sebagai peluang untuk kekal berdegil dan menutup telinga daripada mendengarkan penghujahan pihak lawan.
Duhai sang malang! Kalaulah semua keadaan boleh dijustifikasikan sebegini, nescaya tidak akan ada pendapat ulama yang boleh disemak semula kerana boleh jadi para ulama itu ada hadis yang menyokongnya, tetapi dia tidak menyebutkannya, meriwayatkannya dan mengongsikannya sehingga kita tiada hak untuk membantahnya, menyelisihinya atau mempersoalkannya.
Patutkah seseorang daripada mazhab Ḥanafiyy membantah pendapat daripada mazhab aš-Šāfi*iyy, lalu pengikut mazhab aš-Šāfi*iyy menyatakan kepadanya: "Kamu tidak ada hak untuk membantah imam kami kerana boleh jadi dia ada hadis yang tersemat di dadanya yang tidak kita ketahui dan kami khuatir kamu mungkin menolak hadis tanpa kamu menyedarinya!"? Begitulah seterusnya dalam setiap diskusi, debat, wacana, perbahasan dan perbalahan. Masing-masing menggunakan alasan ini supaya mereka tidak dipersalahkan dan mereka boleh kekal berdegil dengan apa yang mereka berpegang dengannya. Apa akan jadi pada agama ini?
Ini mengingatkan kita tentang kata-kata *Izuddīn *Abdul *Azīz bin *Abdul Salām dalam menyinggung pentaksub imam mazhab. Antara alasannya adalah boleh jadi imam kita ada dalil yang kita tidak tahu tentangnya. Katanya :
وَمِنْ الْعَجَبِ الْعَجِيبِ أَنَّ الْفُقَهَاءَ الْمُقَلِّدِينَ يَقِفُ أَحَدُهُمْ عَلَى ضَعْفِ مَأْخَذِ إمَامِهِ بِحَيْثُ لَا يَجِدُ لِضَعْفِهِ مَدْفَعًا وَمَعَ هَذَا يُقَلِّدُهُ فِيهِ، وَيَتْرُكُ مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْأَقْيِسَةِ الصَّحِيحَةِ لِمَذْهَبِهِ جُمُودًا عَلَى تَقْلِيدِ إمَامِهِ، بَلْ يَتَحَلَّلُ لِدَفْعِ ظَوَاهِرِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَيَتَأَوَّلُهُمَا بِالتَّأْوِيلَاتِ الْبَعِيدَةِ الْبَاطِلَةِ نِضَالًا عَنْ مُقَلِّدِهِ، وَقَدْ رَأَيْنَاهُمْ يَجْتَمِعُونَ فِي الْمَجَالِسِ فَإِذَا ذُكِرَ لِأَحَدِهِمْ فِي خِلَافٍ مَا وَظَنَّ نَفْسَهُ عَلَيْهِ تَعَجَّبَ غَايَةَ التَّعَجُّبِ مِنْ اسْتِرْوَاحٍ إلَى دَلِيلٍ بَلْ لِمَا أَلِفَه مِنْ تَقْلِيدِ إمَامِهِ حَتَّى ظَنَّ أَنَّ الْحَقَّ مُنْحَصِرٌ فِي مَذْهَبِ إمَامِهِ أَوْلَى مِنْ تَعَجُّبِهِ مِنْ مَذْهَبِ غَيْرِهِ، فَالْبَحْثُ مَعَ هَؤُلَاءِ ضَائِعٌ مُفْضٍ إلَى التَّقَاطُعِ وَالتَّدَابُرِ مِنْ غَيْرِ فَائِدَةٍ يُجْدِيهَا، وَمَا رَأَيْت أَحَدًا رَجَعَ عَنْ مَذْهَبِ إمَامِهِ إذَا ظَهَرَ لَهُ الْحَقُّ فِي غَيْرِهِ بَلْ يَصِيرُ عَلَيْهِ مَعَ عِلْمِهِ بِضَعْفِهِ وَبُعْدِهِ، فَالْأَوْلَى تَرْكُ الْبَحْثِ مَعَ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ إذَا عَجَزَ أَحَدُهُمْ عَنْ تَمْشِيَةِ مَذْهَبِ إمَامِهِ قَالَ لَعَلَّ إمَامِي وَقَفَ عَلَى دَلِيلٍ لَمْ أَقِفْ عَلَيْهِ وَلَمْ أَهْتَدِ إلَيْهِ، وَلَمْ يَعْلَمْ الْمِسْكِينُ أَنَّ هَذَا مُقَابَلٌ بِمِثْلِهِ وَيَفْضُلُ لِخَصْمِهِ مَا ذَكَرَهُ مِنْ الدَّلِيلِ الْوَاضِحِ وَالْبُرْهَانِ اللَّائِحِ، فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَكْثَرَ مَنْ أَعْمَى التَّقْلِيدُ بَصَرَهُ حَتَّى حَمَلَهُ عَلَى مِثْلِ مَا ذُكِرَ، وَفَّقَنَا اللَّهُ لِاتِّبَاعِ الْحَقِّ أَيْنَ مَا كَانَ وَعَلَى لِسَانِ مَنْ ظَهَرَ، وَأَيْنَ هَذَا مِنْ مُنَاظَرَةِ السَّلَفِ وَمُشَاوَرَتِهِمْ فِي الْأَحْكَامِ وَمُسَارَعَتِهِمْ إلَى اتِّبَاعِ الْحَقِّ إذَا ظَهَرَ عَلَى لِسَانِ الْخَصْمِ، وَقَدْ نُقِلَ عَنْ الشَّافِعِيِّ - رَحِمَهُ اللَّهُ - أَنَّهُ قَالَ: مَا نَاظَرْت أَحَدًا إلَّا قُلْت اللَّهُمَّ أَجْرِ الْحَقَّ عَلَى قَلْبِهِ وَلِسَانِهِ، فَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعِي اتَّبَعَنِي وَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعَهُ اتَّبَعْته.
"Antara keanehan yang amat adalah para fuqaha yang bertaklid, salah seorang daripada mereka mengetahui kelemahan tempat ambilan imamnya yang mana dia tidak menemukan tempat penolakan terhadap kelemahannya. Sungguhpun demikian, mereka bertaklid dengannya dan meninggalkan sebahagian al-Kitāb, as-Sunnah dan qiyas yang sahih kerana tempat ikutannya dalam keadaan kaku pada taklid kepada imamnya. Bahkan, berlepas diri ekoran penolakan terhadap nyatanya al-Kitāb dan menakwil kedua-duanya dengan takwilan yang jauh lagi batil dalam keadaan demi mempertahankan taklidnya. Kami pernah melihat mereka berkumpul dalam beberapa majlis. Apabila disebutkan mana-mana perselisihan kepada salah seorang daripada mereka, mereka menyangka diri mereka berbangga dengan sehabis-habis bangga terhadapnya yang berupa menghirup dalil. Sebenarnya mereka berjinak dengannya yang berupa taklid imamnya sehingga mereka bahawasanya kebenaran terpuruk dalam mazhab imamnya adalah lebih utama daripada kebanggaannya berupa mazhab yang lain. Diskusi bersama mereka ini adalah sia-sia dan menatijahkan saling berpecah dan saling memusuhi pada perkara yang tiada faedah yang berguna. Aku tidak pernah melihat mereka berundur daripada mazhab imamnya apabila zahirnya kebenaran kepadanya dalam selain imamnya. Bahkan dia kembali ke sana bersama sedarnya rasa kelemahannya dan kejauhannya. Lebih baik meninggalkan diskusi bersama mereka semua ini yang apabila salah seorang daripada mereka tidak tidak berdaya terhadap memperjalankan mazhab imamnya, dia berkata: #Mungkin sahaja imamku mengetahui dalil yang aku belum mengetahuinya dan belum aku peroleh petunjuk terhadapnya#. Sang mengecewakan ini tidak mengetahui bahawa orang ini dibandingkan dengan semisal imamnya dan menyerlah dalam pertelingkahannya melalui penyebutan dalil yang jelas dan bukti yang nyata kepadanya. Maka, Maha Suci Allah! Betapa sangat ramai orang yang taklid itu telah membutakan penglihatannya sehingga dia membawanya atas apa yang telah disebutkan. Semoga Allah memberi taufik kepada kita untuk mengikuti kebenaran dari mana sahaja lisan yang berseteru. Dinukilkan daripada aš-Šāfi*iyy -semoga Allah merahmatinya- bahawa dia berkata: #Tidaklah kami bertelingkah dengan seseorang melainkan aku berkata: Ya Allah! Alirkanlah kebenaran pada jantungnya dan lidahnya. Jika kebenaran bersamaku, maka dia mengikutiku dan jika kebenaran bersamanya, aku mengikutinya#". [Qowā*id al-Aḥkām Fī Maṣōliḥ al-Anām, jilid 2, m/s 159-160, keluaran Maktabah al-Kuliyyāt al-Azhariyyah].
Bagaimana kalau seseorang berkata kepada *Izuddīn Ibn *Abdul Salām: "Kamulah sebenarnya sang mengecewakan! Apakah kamu patut menolak pandangan imam kami? Sedangkan imam kami mungkin sahaja ada hadis yang kamu belum sampai kepadanya dan kamu belum mengetahuinya, tetapi ada di dada imam kami! Kamu ingin menyeru kepada jangan taksub kepada para imam, tetapi kamu sedang biadap terhadap para imam kami kerana mengkritiknya tanpa tahu secara pasti dalil yang ada di dada mereka!"? Tidakkah ini kebebalan yang berkepala batu?
Realitinya, kalau kita melihat kebanyakan sanggahan ilmiah sepanjang zaman berzaman, tidak pernah alasan ini digunakan oleh para ulama yang menghasilkan karya tersebut dalam mempertahankan pandangan, menepis kritikan dan menolak bantahan. Bahkan, masing-masing mengemukakan dalil yang mereka dapat untuk mempertahankannya. Malah, mereka akan tarik balik pandangan mereka dan menukar pandangan mereka jika mereka tidak mampu mempertahankannya atau memperoleh kebenaran dari pihak lain. Jelas sekali bahawa alasan seperti ini adalah alasan orang bodoh yang taksub dan degil.
Sebab itulah dalam aspek hadis, kita tidak boleh bersangka baik. *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy berkata :
خَصْلَتَانِ لَا يَسْتَقِيمُ فِيهِمَا حُسْنُ الظَّنِّ الْحُكْمُ وَالْحَدِيثُ
"Dua perkara tidak ada sangka baik padanya, iaitu hukuman mahkamah dan hadis". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 2, m/s 35, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Kita sama sekali tidak boleh bersangka baik terhadap kesahihan hadis hanya kerana orang tersebut teguh keberagamaannya, istiqamah dalam kebaikan, tokoh ilmuwan, warak, zuhud, ahli ibadah dan lain-lain berperwatakan yang baik. Kesahihan hadis tidak hanya mudah sebegitu. Tentu lagi kewujudan hadis tidak boleh disangka baik hanya kerana dia seorang mujtahid, faqih, mapan dalam segenap ilmu dan lain-lain kewibawaan yang tidak ditandingi. Wujud hadisnya itu, apatah lagi kesahihannya tidak cukup dengan itu.
Sudahlah hadis tersebut tidak dipastikan kewujudannya. Kita belum tahu lagi pula bagaimana kesahihan hadis itu menurutnya. Sebab itulah sangatlah dungu orang yang menjadikan alasan bahawa para ulama ada hadis yang tidak dicatat atau ditulis atau diriwayat, tetapi tersimpan dalam dada mereka.
Kita sudah tidak boleh lagi gali kubur mereka dan masuk ke alam barzakh untuk bertanya bagi memeriksa hal itu. Sebab itulah biarlah kita menolak pandangan ulama dalam keadaan kita tidak tahu bahawa kemungkinan adanya hadis sahih yang mendasarinya dan mengikut apa yang lebih kuat yang menyelisihinya berbanding kita mengikut secara bulat-bulat dan hanya sekadar bersangka. Ini kerana kita mengikut firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
"Janganlah engkau mengikut apa yang tidak engkau tidak memiliki ilmu padanya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan sanubari, kesemua itu sememangnya akan dipertanggungjawabkan terhadapnya". [Surah al-Isrō^ ayat 36].
Keselamatan agama kita terletak di bahu kita, bukan di bahu orang lain, lalu dirantaikan kepada kita. Jika kita tersalah pun bahawa sememangnya ada hadis yang dijadikan ulama tersebut, tetapi kita terselindung terhadap hakikatnya, sekurang-kurangnya jika ada kesungguhan dalam pencarian kebenaran, maka kita diberikan pahala dengan izin Allah. Jika sememangnya tiada hadis pun, maka kita sudah ada jalan yang selamat untuk kita.
Yang pasti adalah kita wajib mengikuti yang benar dan hujah yang kuat yang tertegak pada kita. Bukan sangkaan semata-mata. Apa sahaja daripada sangkaan, ia akan melahirkan sangkaan juga. Iman kita bukan atas dasar sangka baik atau segala jenis persangkaan, tetapi mesti didasari dengan bukti dan keyakinan. Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ḥasaniyy, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berseloka :
Sememangnya ada hadis yang tidak ditulis dalam kitab-kitab hadis atau mana-mana kitab, tetapi ia tersemat dalam dada para ulama dan dibawa sampai ke kubur mereka seperti hadis palsu, hadis yang ditinggalkan periwayatan atau penulisan kerana teruknya keadaan perawi, hadis yang bersanad an-Nāzil, hadis yang didapati terdapat kecacatan tersembunyi dan pelbagai lagi kecuali jika ulama itu berkemahuan untuk menulisnya atau ada keperluan untuknya.
Malangnya, yang berkata sebegini sebenarnya ingin menjustifikasikan bahawa para ulama tidak boleh dibantah atau diselisih kerana kita tidak tahu hadis yang ada pada mereka yang dijadikan hujah dan barangkali kita mungkin akan menolak hadis tanpa kita sedar. Mereka sebenarnya menggunakan alasan ini kerana mereka kehabisan hujah untuk mempertahankan pandangan yang rapuh, bahkan sememangnya salah yang tidak boleh dinafikan lagi. Mereka menjadikan alasan ini sebagai peluang untuk kekal berdegil dan menutup telinga daripada mendengarkan penghujahan pihak lawan.
Duhai sang malang! Kalaulah semua keadaan boleh dijustifikasikan sebegini, nescaya tidak akan ada pendapat ulama yang boleh disemak semula kerana boleh jadi para ulama itu ada hadis yang menyokongnya, tetapi dia tidak menyebutkannya, meriwayatkannya dan mengongsikannya sehingga kita tiada hak untuk membantahnya, menyelisihinya atau mempersoalkannya.
Patutkah seseorang daripada mazhab Ḥanafiyy membantah pendapat daripada mazhab aš-Šāfi*iyy, lalu pengikut mazhab aš-Šāfi*iyy menyatakan kepadanya: "Kamu tidak ada hak untuk membantah imam kami kerana boleh jadi dia ada hadis yang tersemat di dadanya yang tidak kita ketahui dan kami khuatir kamu mungkin menolak hadis tanpa kamu menyedarinya!"? Begitulah seterusnya dalam setiap diskusi, debat, wacana, perbahasan dan perbalahan. Masing-masing menggunakan alasan ini supaya mereka tidak dipersalahkan dan mereka boleh kekal berdegil dengan apa yang mereka berpegang dengannya. Apa akan jadi pada agama ini?
Ini mengingatkan kita tentang kata-kata *Izuddīn *Abdul *Azīz bin *Abdul Salām dalam menyinggung pentaksub imam mazhab. Antara alasannya adalah boleh jadi imam kita ada dalil yang kita tidak tahu tentangnya. Katanya :
وَمِنْ الْعَجَبِ الْعَجِيبِ أَنَّ الْفُقَهَاءَ الْمُقَلِّدِينَ يَقِفُ أَحَدُهُمْ عَلَى ضَعْفِ مَأْخَذِ إمَامِهِ بِحَيْثُ لَا يَجِدُ لِضَعْفِهِ مَدْفَعًا وَمَعَ هَذَا يُقَلِّدُهُ فِيهِ، وَيَتْرُكُ مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْأَقْيِسَةِ الصَّحِيحَةِ لِمَذْهَبِهِ جُمُودًا عَلَى تَقْلِيدِ إمَامِهِ، بَلْ يَتَحَلَّلُ لِدَفْعِ ظَوَاهِرِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَيَتَأَوَّلُهُمَا بِالتَّأْوِيلَاتِ الْبَعِيدَةِ الْبَاطِلَةِ نِضَالًا عَنْ مُقَلِّدِهِ، وَقَدْ رَأَيْنَاهُمْ يَجْتَمِعُونَ فِي الْمَجَالِسِ فَإِذَا ذُكِرَ لِأَحَدِهِمْ فِي خِلَافٍ مَا وَظَنَّ نَفْسَهُ عَلَيْهِ تَعَجَّبَ غَايَةَ التَّعَجُّبِ مِنْ اسْتِرْوَاحٍ إلَى دَلِيلٍ بَلْ لِمَا أَلِفَه مِنْ تَقْلِيدِ إمَامِهِ حَتَّى ظَنَّ أَنَّ الْحَقَّ مُنْحَصِرٌ فِي مَذْهَبِ إمَامِهِ أَوْلَى مِنْ تَعَجُّبِهِ مِنْ مَذْهَبِ غَيْرِهِ، فَالْبَحْثُ مَعَ هَؤُلَاءِ ضَائِعٌ مُفْضٍ إلَى التَّقَاطُعِ وَالتَّدَابُرِ مِنْ غَيْرِ فَائِدَةٍ يُجْدِيهَا، وَمَا رَأَيْت أَحَدًا رَجَعَ عَنْ مَذْهَبِ إمَامِهِ إذَا ظَهَرَ لَهُ الْحَقُّ فِي غَيْرِهِ بَلْ يَصِيرُ عَلَيْهِ مَعَ عِلْمِهِ بِضَعْفِهِ وَبُعْدِهِ، فَالْأَوْلَى تَرْكُ الْبَحْثِ مَعَ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ إذَا عَجَزَ أَحَدُهُمْ عَنْ تَمْشِيَةِ مَذْهَبِ إمَامِهِ قَالَ لَعَلَّ إمَامِي وَقَفَ عَلَى دَلِيلٍ لَمْ أَقِفْ عَلَيْهِ وَلَمْ أَهْتَدِ إلَيْهِ، وَلَمْ يَعْلَمْ الْمِسْكِينُ أَنَّ هَذَا مُقَابَلٌ بِمِثْلِهِ وَيَفْضُلُ لِخَصْمِهِ مَا ذَكَرَهُ مِنْ الدَّلِيلِ الْوَاضِحِ وَالْبُرْهَانِ اللَّائِحِ، فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَكْثَرَ مَنْ أَعْمَى التَّقْلِيدُ بَصَرَهُ حَتَّى حَمَلَهُ عَلَى مِثْلِ مَا ذُكِرَ، وَفَّقَنَا اللَّهُ لِاتِّبَاعِ الْحَقِّ أَيْنَ مَا كَانَ وَعَلَى لِسَانِ مَنْ ظَهَرَ، وَأَيْنَ هَذَا مِنْ مُنَاظَرَةِ السَّلَفِ وَمُشَاوَرَتِهِمْ فِي الْأَحْكَامِ وَمُسَارَعَتِهِمْ إلَى اتِّبَاعِ الْحَقِّ إذَا ظَهَرَ عَلَى لِسَانِ الْخَصْمِ، وَقَدْ نُقِلَ عَنْ الشَّافِعِيِّ - رَحِمَهُ اللَّهُ - أَنَّهُ قَالَ: مَا نَاظَرْت أَحَدًا إلَّا قُلْت اللَّهُمَّ أَجْرِ الْحَقَّ عَلَى قَلْبِهِ وَلِسَانِهِ، فَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعِي اتَّبَعَنِي وَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعَهُ اتَّبَعْته.
"Antara keanehan yang amat adalah para fuqaha yang bertaklid, salah seorang daripada mereka mengetahui kelemahan tempat ambilan imamnya yang mana dia tidak menemukan tempat penolakan terhadap kelemahannya. Sungguhpun demikian, mereka bertaklid dengannya dan meninggalkan sebahagian al-Kitāb, as-Sunnah dan qiyas yang sahih kerana tempat ikutannya dalam keadaan kaku pada taklid kepada imamnya. Bahkan, berlepas diri ekoran penolakan terhadap nyatanya al-Kitāb dan menakwil kedua-duanya dengan takwilan yang jauh lagi batil dalam keadaan demi mempertahankan taklidnya. Kami pernah melihat mereka berkumpul dalam beberapa majlis. Apabila disebutkan mana-mana perselisihan kepada salah seorang daripada mereka, mereka menyangka diri mereka berbangga dengan sehabis-habis bangga terhadapnya yang berupa menghirup dalil. Sebenarnya mereka berjinak dengannya yang berupa taklid imamnya sehingga mereka bahawasanya kebenaran terpuruk dalam mazhab imamnya adalah lebih utama daripada kebanggaannya berupa mazhab yang lain. Diskusi bersama mereka ini adalah sia-sia dan menatijahkan saling berpecah dan saling memusuhi pada perkara yang tiada faedah yang berguna. Aku tidak pernah melihat mereka berundur daripada mazhab imamnya apabila zahirnya kebenaran kepadanya dalam selain imamnya. Bahkan dia kembali ke sana bersama sedarnya rasa kelemahannya dan kejauhannya. Lebih baik meninggalkan diskusi bersama mereka semua ini yang apabila salah seorang daripada mereka tidak tidak berdaya terhadap memperjalankan mazhab imamnya, dia berkata: #Mungkin sahaja imamku mengetahui dalil yang aku belum mengetahuinya dan belum aku peroleh petunjuk terhadapnya#. Sang mengecewakan ini tidak mengetahui bahawa orang ini dibandingkan dengan semisal imamnya dan menyerlah dalam pertelingkahannya melalui penyebutan dalil yang jelas dan bukti yang nyata kepadanya. Maka, Maha Suci Allah! Betapa sangat ramai orang yang taklid itu telah membutakan penglihatannya sehingga dia membawanya atas apa yang telah disebutkan. Semoga Allah memberi taufik kepada kita untuk mengikuti kebenaran dari mana sahaja lisan yang berseteru. Dinukilkan daripada aš-Šāfi*iyy -semoga Allah merahmatinya- bahawa dia berkata: #Tidaklah kami bertelingkah dengan seseorang melainkan aku berkata: Ya Allah! Alirkanlah kebenaran pada jantungnya dan lidahnya. Jika kebenaran bersamaku, maka dia mengikutiku dan jika kebenaran bersamanya, aku mengikutinya#". [Qowā*id al-Aḥkām Fī Maṣōliḥ al-Anām, jilid 2, m/s 159-160, keluaran Maktabah al-Kuliyyāt al-Azhariyyah].
Bagaimana kalau seseorang berkata kepada *Izuddīn Ibn *Abdul Salām: "Kamulah sebenarnya sang mengecewakan! Apakah kamu patut menolak pandangan imam kami? Sedangkan imam kami mungkin sahaja ada hadis yang kamu belum sampai kepadanya dan kamu belum mengetahuinya, tetapi ada di dada imam kami! Kamu ingin menyeru kepada jangan taksub kepada para imam, tetapi kamu sedang biadap terhadap para imam kami kerana mengkritiknya tanpa tahu secara pasti dalil yang ada di dada mereka!"? Tidakkah ini kebebalan yang berkepala batu?
Realitinya, kalau kita melihat kebanyakan sanggahan ilmiah sepanjang zaman berzaman, tidak pernah alasan ini digunakan oleh para ulama yang menghasilkan karya tersebut dalam mempertahankan pandangan, menepis kritikan dan menolak bantahan. Bahkan, masing-masing mengemukakan dalil yang mereka dapat untuk mempertahankannya. Malah, mereka akan tarik balik pandangan mereka dan menukar pandangan mereka jika mereka tidak mampu mempertahankannya atau memperoleh kebenaran dari pihak lain. Jelas sekali bahawa alasan seperti ini adalah alasan orang bodoh yang taksub dan degil.
Sebab itulah dalam aspek hadis, kita tidak boleh bersangka baik. *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy berkata :
خَصْلَتَانِ لَا يَسْتَقِيمُ فِيهِمَا حُسْنُ الظَّنِّ الْحُكْمُ وَالْحَدِيثُ
"Dua perkara tidak ada sangka baik padanya, iaitu hukuman mahkamah dan hadis". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 2, m/s 35, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Kita sama sekali tidak boleh bersangka baik terhadap kesahihan hadis hanya kerana orang tersebut teguh keberagamaannya, istiqamah dalam kebaikan, tokoh ilmuwan, warak, zuhud, ahli ibadah dan lain-lain berperwatakan yang baik. Kesahihan hadis tidak hanya mudah sebegitu. Tentu lagi kewujudan hadis tidak boleh disangka baik hanya kerana dia seorang mujtahid, faqih, mapan dalam segenap ilmu dan lain-lain kewibawaan yang tidak ditandingi. Wujud hadisnya itu, apatah lagi kesahihannya tidak cukup dengan itu.
Sudahlah hadis tersebut tidak dipastikan kewujudannya. Kita belum tahu lagi pula bagaimana kesahihan hadis itu menurutnya. Sebab itulah sangatlah dungu orang yang menjadikan alasan bahawa para ulama ada hadis yang tidak dicatat atau ditulis atau diriwayat, tetapi tersimpan dalam dada mereka.
Kita sudah tidak boleh lagi gali kubur mereka dan masuk ke alam barzakh untuk bertanya bagi memeriksa hal itu. Sebab itulah biarlah kita menolak pandangan ulama dalam keadaan kita tidak tahu bahawa kemungkinan adanya hadis sahih yang mendasarinya dan mengikut apa yang lebih kuat yang menyelisihinya berbanding kita mengikut secara bulat-bulat dan hanya sekadar bersangka. Ini kerana kita mengikut firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
"Janganlah engkau mengikut apa yang tidak engkau tidak memiliki ilmu padanya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan sanubari, kesemua itu sememangnya akan dipertanggungjawabkan terhadapnya". [Surah al-Isrō^ ayat 36].
Keselamatan agama kita terletak di bahu kita, bukan di bahu orang lain, lalu dirantaikan kepada kita. Jika kita tersalah pun bahawa sememangnya ada hadis yang dijadikan ulama tersebut, tetapi kita terselindung terhadap hakikatnya, sekurang-kurangnya jika ada kesungguhan dalam pencarian kebenaran, maka kita diberikan pahala dengan izin Allah. Jika sememangnya tiada hadis pun, maka kita sudah ada jalan yang selamat untuk kita.
Yang pasti adalah kita wajib mengikuti yang benar dan hujah yang kuat yang tertegak pada kita. Bukan sangkaan semata-mata. Apa sahaja daripada sangkaan, ia akan melahirkan sangkaan juga. Iman kita bukan atas dasar sangka baik atau segala jenis persangkaan, tetapi mesti didasari dengan bukti dan keyakinan. Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ḥasaniyy, tokoh sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berseloka :
وَالدَّعَاوَى مَا لَمْ تُقِيمُوا عَلَيْهَا # بَيِّنَاتٍ أَبْنَاؤُهَا أَدْعِيَاءُ
"Dakwaan-dakwaan yang selagimana kalian belum dapat menegakkan padanya # bukti, anak-anaknya adalah disangsikan nasabnya". [Az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh, m/s 62].
Dalam akidah sebagai contoh, setiap umat Islam wajib bersikap independen dan haram bertaklid. Kalaulah keberagamaan semudah dengan mengikut sahaja apa yang telah ulama sebutkan kerana mereka mungkin ada hadis yang tidak kita ketahui, apa maknanya lagi untuk kita independen dalam isu akidah? Kita tidak boleh memeriksa benar atau salah terhadap pendapat ulama itu kerana kita ditekan dengan alasan sedemikian. Inilah sebabnya alasan sebegini adalah alasan paling bodoh sekali.
Lagipun, alasan sebegini kalau digunakan secara kerap, ia bukan sahaja menyalahi realiti kebiasaan cara ulama dalam mempertahankan pandangan, menepis kritikan dan menolak bantahan terhadapnya, maka apa jua pendapat ulama tidak boleh dinilai dan dipersoal, apatah lagi dikritik. Semuanya perlu ditelan bulat-bulat hanya kerana kita tidak tahu hadis yang ada di sisinya. Ini bukan sudah sekadar bersangka baik secara keterlaluan, bahkan ia seolah-olah sudah memaksumkannya atas suatu perkara yang tidak dipastikan keberadaannya dan menjadikan setiap para ulama sebagai hujah syariat. Semoga Allah melindungi kita daripada kedunguan ini.
Bahkan, alasan sebegini sekaligus sebenarnya telah menuduh para ulama menyembunyikan hadis, lebih-lebih lagi hadis sahih yang sangat patut disampaikan kepada umat, tentu lagi yang wajib diketahui oleh setiap orang yang mencapai tahap ilmuwan, tetapi mereka sengaja menyembunyikannya dan mengabaikan galakan untuk menyampaikannya. Mereka yang menggunakan alasan ini sebenarnya telah menyatakan secara tidak langsung bahawa para ulama tidak amanah dengan hadis Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sahih dengan menyimpannya di dada mereka tanpa menyampaikannya sama ada meriwayatkannya secara lisan atau menulisnya dalam kitab. Seakan-akan umat Islam, apatah lagi para ulama di sekelilingnya tidak berhak untuk mengetahui dalilnya.
Mereka juga sedang menyatakan bahawa para ulama termasuk dalam dosa yang disebutkan firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا
"Janganlah para saksi bersikap enggan apabila diminta". [Surah al-Baqoroh ayat 282].
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ ۚ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ
"Janganlah kalian menyembunyikan persaksian. Sesiapa yang menyembunyikan persaksikan, maka sesungguhnya ia menodai jantungnya. Allah Maha Mengetahui terhadap apa yang kalian lakukan". [Surah al-Baqoroh ayat 283].
Mereka seolah-olah menyatakan bahawa para ulama menyembunyikan persaksikan untuk dibawakan dan dibentangkan bukti hadis yang menyokong pendapat mereka apabila diperlukan. Mereka menyembunyikan hadis ituserta membiarkan umat tidak tahu dan terkapai-kapai kebenaran yang sepatutnya diketahui.
Kita berlindung kepada Allah daripada sangkaan buruk seperti ini dan tuduhan yang berasas secara tidak langsung disebabkan alasan yang digunakan oleh golongan yang keras kepalanya untuk terus dlaam pengingkaran dan ketaksuban.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/669582437292113920/wacana-ringkas-159-ada-hadis-yang-tidak-ada
Wacana Ringkas 160 : Had Pelepasan Taklidnya Seseorang
Mungkin akan timbul persoalan, di mana hadnya seseorang itu terlepas daripada taklid atau tuntutan fardu ini? Saya katakan, cukup seseorang itu mampu mengemukakan hujah dan mampu mengalahkan dan mematahkan lawannya jika terjadi. Contohnya adalah jika dia bertembung pertikaian tentang kewujudan tuhan, maka sewajibnya dia perlu mengemukakan penghujahan sendiri dan bersikap independen dalam berdialog dengannya. Tidak boleh dia hanya menyerahkan tanggungjawab itu ke bahu orang lain.
Tidak semestinya perlu komprehensif dan tuntas sepertimana yang dicapai oleh para ulama, ahli falsafah dan mereka yang berkepakaran. Namun, cukup sedaya yang ia mampu. Ini kerana bukan semua lawan kita setara tahapnya. Ada yang dari kalangan orang biasa, ada yang dari kalangan intelek dan ada yang dari kalangan jaguhan. Maka, perbezaan lawan memerlukan perbezaan dari segi persiapan dan ketangkasan. Pun begitu, ia adalah sesuatu kurniaan yang agung dari Allah jika seseorang yang kerdil memiliki lembing yang mampu menumbangkan gergasi yang digeruni sekelilingnya.
Tidak salah jika seseorang itu memetik pandangan atau kalam ulama, tokoh ilmuwan atau mana-mana mereka yang berkenamaan sebagai hujah sokongan, bukti penguat dan lampiran tambahan bagi poin argumentasinya. Ini kerana dia memetik atau mengambil kalam atau pandangan tokoh tersebut dalam keadaan dia memahami isi kandungannya, mampu menghuraikannya dan mampu mempertahankan pandangan tersebut.
Jika tidak, maka dia adalah orang yang bertaklid dan ini diharamkan. Tanda-tanda yang jelas adalah dia sekadar memetik pandangan mereka, tetapi tidak mampu mempertahankan kebenarannya atau keabsahannya, menjelaskan poinnya dengan baik dan hanya sekadar bermain falasi Argumentum Ad Verecundiam.
Namun, bagaimana jika bertaklid sebahagian perkara, tetapi independen dalam masa yang sama? Dibolehkan untuk bertaklid jika ia berkaitan dengan perkhabaran dan setiap seteru dan penyokongnya masing-masing bersetuju dengan keabsahannya, autentiknya dan ketulenannya. Ini kerana kita kembali kepada had keluar taklidnya seseorang itu adalah kemampuan untuk mengalahkan lawannya jika terjadi pertentangan itu. Sudah tentu kita tidak akan menemukan kemenangan jika perkara mendasar yang berupa perkhabaran tidak sepakat dari segi keabsahannya dan ketulenannya.
Contohnya adalah jika berlakunya pertikaian dalam isu para rasul, tetapi masing-masing tidak ada kata sepakat dalam keabsahan riwayat dan rekod sejarah tersebut. Maka, penentuan kemenangan tidak akan dicapai atau ia menjadi kabur melainkan jika salah satu daripada pihaknya berjaya membuktikan keabsahan bagi riwayat tersebut atau menafikan ketulenan bagi riwayat tersebut. Ini kerana jika masing-masing tidak ada dasar persetujuan bersama, maka tiada titik temu dalam perselisihan sehingga sukar untuk dihakimi dan dipastikan.
Bahkan, neraca yang digunakan masing-masing tidak sama. Bagaimana untuk mencapai kata sepakat dan kemenangan yang adil? Sebab itulah sangat penting untuk masing-masing menentukan timbangan yang masing-masing sepakat untuk menjadikannya sebagai timbangan yang adil dalam menentukan yang mana satu layak dijadikan pemberat yang sebenar.
Aš-Šāṭibiyy pernah menyatakan bahawa Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy bertaklid dalam bahagian hadis. Katanya :
أَمَّا الْأَوَّلُ: وَهُوَ أَنَّهُ لَا يَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ مُجْتَهِدًا فِي كُلِّ عِلْمٍ يَتَعَلَّقُ بِهِ الِاجْتِهَادُ عَلَى الْجُمْلَةِ؛ فَالدَّلِيلُ عَلَيْهِ أُمُورٌ: أَحَدُهَا: أَنَّهُ لَوْ كَانَ كَذَلِكَ؛ لَمْ يُوجَدْ مُجْتَهِدٌ إِلَّا فِي النُّدْرَةِ مِمَّنْ سِوَى الصَّحَابَةِ، وَنَحْنُ نُمَثِّلُ بِالْأَئِمَّةِ الْأَرْبَعَةِ؛ فَالشَّافِعِيُّ عِنْدَهُمْ مقلِّد فِي الْحَدِيثِ لَمْ يَبْلُغْ دَرَجَةَ الِاجْتِهَادِ فِي انْتِقَادِهِ وَمَعْرِفَتِهِ، وَأَبُو حَنِيفَةَ كَذَلِكَ، وَإِنَّمَا عَدُّوا مِنْ أَهْلِهِ مَالِكًا وَحْدَهُ، وَتَرَاهُ فِي الْأَحْكَامِ يُحِيلُ عَلَى غَيْرِهِ كَأَهْلِ التَّجَارِبِ وَالطِّبِّ وَالْحَيْضِ وَغَيْرِ ذَلِكَ وَيَبْنِي الْحُكْمَ عَلَى ذَلِكَ وَالْحُكْمُ لا يستقل دون ذلك الِاجْتِهَادِ. وَلَوْ كَانَ مُشْتَرَطًا فِي الْمُجْتَهِدِ الِاجْتِهَادُ فِي كُلِّ مَا يَفْتَقِرُ إِلَيْهِ الْحُكْمُ؛ لَمْ يَصِحَّ لِحَاكِمٍ أَنْ يَنْتَصِبَ لِلْفَصْلِ بَيْنَ الْخُصُومِ حَتَّى يَكُونَ مُجْتَهِدًا فِي كُلِّ مَا يَفْتَقِرُ إِلَيْهِ الْحُكْمُ الَّذِي يُوَجِّهُهُ عَلَى الْمَطْلُوبِ لِلطَّالِبِ، وَلَيْسَ الْأَمْرُ كَذَلِكَ بِالْإِجْمَاعِ.
"Adapun yang pertama, tidak semestinya seseorang itu menjadi mujtahid dalam setiap ilmu yang ijtihad berkaitan dengannya secara keseluruhan. Dalilnya adalah beberapa perkara. Pertama, kalaulah perlu sedemikian, tidak wujud mujtahid kecuali sebilangan yang selain para Sahabat. Kita memberi misal seperti imam yang empat. Aš-Šāfi*iyy di sisi mereka adalah pentaklid dalam hadis yang tidak mencapai darjat ijtihad dalam kritikannya dan penguasaannya. Abū Ḥanīfah juga sedemikian. Mereka cuma menganggap hanya Mālik sahaja yang ahli terhadapnya. Engkau melihat bahawa hal ijtihad dalam hukum terkumpul pada selainnya seperti ahli eksperimen, tukang perubatan, wanita yang haid serta yang selain itu, lalu dibangunkan hukum melalui itu. Hukum pada itu tidaklah bersendirian daripada ijtihad itu. Kalaulah disyaratkan pada mujtahid itu berijtihad pada setiap apa yang hukum itu memerlukan ijtihadnya, maka tidak sah untuk pemerintah untuk menghakimi setiap pertikaian sehingga menjadi mujtahid pada setiap apa yang hukuman yang dia jatuhkannya ke atas yang dituntut untuk penuntut memerlukan ijtihadnya. Perkara seperti ini bukanlah ijmak". [Al-Muwāfaqōt Fī Uṣūl al-Aḥkām, jilid 5, m/s 46-47, keluaran Dār Ibn *Affān].
Tidak ada celaan bertaklid dalam isu ini jika itu adalah capaian had kemampuannya kerana dalam isu hadis, apabila terbukti kesahihannya, maka wujudnya persetujuan bersama dalam menjadikannya sebagai rujukan mendasar dalam menghubungkan titik pertemuan dan perselisihan. Hanya sahaja kedua-dua pihak tersebut berbeza dari sudut penafsiran dan kaedah penganalisisan, tetapi masih dalam ruang lingkup neraca dan rujukan yang sama.
Sebab itulah dalam perkara yang berkaitan dengan keimanan pada perkara ghaib sebagai contoh, tidak semua orang diberikan kemahiran ilmu hadis dalam menilai kesabitannya. Cukuplah dia tahu bahawa hadis itu sabit dan tidak ada pertikaian daripada kesabitannya. Lebih-lebih lagi jika ia adalah sumber yang disepakati kesahihannya seperti Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy dan sebagainya. Yang penting, sudah memadai untuk menerimanya selagimana kedua-dua belah pihak sepakat terhadap keabsahannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/669744611284156416/wacana-ringkas-160-had-pelepasan-taklidnya
Wacana Ringkas 161 : Ketidakmaksuman Para Wali
أما الولي فلا معنى لأن يقع له في طفولته خوارق لأنه إذا بلغ وصار وليا، فلا يجب على الناس أن يؤمنوا بولايته ولا أن يتبعوه إلا في حدود ما تأمر به الشريعة. ثم هو ليس بمعصوم ولا يأتيه وحي. وقد يكون الشخص في بداية أمره منغمسا في المعاصي، ثم يتوب ويستقيم، فينال الولاية. وقد يكون وليا، ثم يحصل منه ما يوجب سلبه، فتسلب الولاية عنه ويعود من عوام المسلمين كما كان. وأنا أعرف شخصا دخل الخلوة ولازم الأذكار والمجاهدة حتى فتح عليه وينال الولاية، فتعجل الأمر وتصدر للمشيخة وأساء الأدب في حق شيخه، فسلب وعاد كما كان مريدا. فنسبة بعض الخوارق إلى بعض الأولياء في طفولتهم كذب لا مسوغ له.
"Adapun para wali, maka tidak ada makna bagi terjadinya carikan adat pada zaman kanak-kanaknya kerana apabila dia balgih dan menjadi wali, maka tidak wajib bagi orang ramai untuk beriman kepada kewaliannya dan tidak juga wajib mengikutinya melainkan dalam batasan yang telah syariat memerintahkannya. Kemudian, dia bukanlah maksum dan wahyu tidak datang kepadanya. Kadangkala, seseorang itu pada permulaan keadaannya adalah orang yang bergelumang dengan kemaksiatan, kemudian dia bertaubat dan istiqamah, lalu dia mendapat kewalian. Kadangkala dia seorang wali, kemudian terjadi padanya yang mendorong kepada perlucutannya, lalu dilucutkan kewalian daripadanya dan dia kembali dari kalangan orang Muslim yang awam sepertimana dahulu. Aku mengenali seseorang yang memasuki khalwat serta melazimi zikir dan mujahadah sehingga dibuka kepadanya dan dia memperoleh kewalian. Lalu, dia gopoh dalam perkara itu dan dia mengelola para syeikh, tetapi dia buruk adabnya pada hak syeikhnya. Lalu, dia dilucutkan dan kembali sepertimana dia dahulunya adalah murid. Nisbah sebahagian carikan adat pada sebahagian wali pada zaman kanak-kanak mereka adalah dusta yang tidak dijustifikasikan untuknya". [Awliyā^ Wa Karōmāt, m/s 27, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Dia juga berkata ketika mengkritik pengamalan nazar yang menyalahi syariat yang dilakukan oleh sebahagian orang :
وكثير من الأولياء لا يعرفون الأحكام الشرعية، يعتبرون هذه النذور حقا لهم مكتسبا. وإذا وقع للناذر شيء يؤذيه، اعتبروه كرامة لهم حيث لم يف بنذره. والعجب من الشيخ الشعراني وهو فقيه الشافعي كيف يوافق العامة على آرائهم المخالفة للشرع!
"Kebanyakan daripada para wali tidak mengenali hukum-hakam syariat. Mereka menganggap nazar-nazar ini adalah hak untuk mereka yang diperoleh. Apabila terjadinya sesuatu yang menyakitinya pada para penazar, mereka menganggapnya sebagai karamah untuk mereka bilamana belum tertunainya nazarnya. Yang menghairankan dari aš-Šayẖ aš-Ša*rōniyy dan dia adalah ahli fiqh bermazhab aš-Šāfi*iyy adalah bagaimana dia menyetujui yang umum pada pandangan-pandangan mereka yang menyalahi syarak!". [Awliyā^ Wa Karōmāt, m/s 49, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Daripada kata-kata ini, kita dapat manfaat yang besar untuk kita renungi dan ambil pengajaran. Pertama, mereka yang diangkat sebagai para wali Allah tidaklah maksum sekalipun adanya karamah yang terjadi melalui tangannya dan kita tidak berhak mengikutinya melainkan apa yang sesuai dengan syariat. Ini kerana boleh sahaja seseorang yang disanjung sebagai wali Allah tidak akan kekal status kewaliannya dan bila-bila masa sahaja boleh dilucutkan daripadanya.
Kita tidak tahu pengakhiran seseorang dan hala tuju pada masa akan datang. Sebab itulah apabila menjelmanya karamah, kita tetap ada kewajipan untuk menimbangnya dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah kerana inilah teras ikutan kita dan satu-satunya yang kita berpegang teguh padanya. Boleh jadi karamah itu hakikatnya adalah istidraj dan boleh jadi karamah itu sekadar pembertahuan kewalian yang sementara, tetapi boleh jadi ia dilucutkan pada akhirnya akibat kegelincirannya. Sebab itulah wajib menjauhi ketaksuban terhadap orang yang diangkat sebagai wali dan janganlah mudah diperdaya hanya kerana karamah terzahir di hadapan mata kita.
Kedua, boleh jadi sebenarnya yang dianggap wali Allah ini sebenarnya adalah jahil dalam hal syariat sehingga mereka melakukan sesuatu yang di luar batasnya atau menyalahi apa yang telah menjadi ketetapan syariat. Inilah kritikan yang dilakukan *Abdullah al-Ġumāriyy dalam kitabnya Awliyā^ Wa Karōmāt. Bahkan, dia juga menafikan status kewalian beberapa tokoh yang diangkat sebagai wali Allah dengan pembuktian yang konkrit untuknya, khususnya apabila seseorang itu melakukan sesuatu yang menyalahi syariat.
Malah, antara kritikan keras adiknya, Muḥammad az-Zamzamiyy melalui kitabnya az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh adalah tertuju kepada beberapa syeikh yang mengelola tarekat kesufian, tetapi jahil dan isi sepanjang dalam majlis itu juga dipenuhi dengan kejahilan.
Atas sebab itulah kita tidak boleh kompromi dalam hal yang telah nyata salahnya dan yang tidak boleh lagi dipertahankan lagi. Kita perlu tegas mengungkapkan ketidaksetujuan dan membentangkan kritikan bagi yang berkemampuan. *Abdullah al-Ġumāriyy berkata :
فالواجب أن ننظر في الكلام الذي صح عن صاحبه، وليا كان أو عالما. فإن كان يحتمل تأويلا قريبا معقولا، أولناه. وإن كان يحتمل تأويلا بعيدا غير معقول أو لا يحتمل تأويلا لكونه صريحا، حكمناه على صاحبه بما يقتضيه كلامه. فإن كان من قبيل الرأي، خطأناه. وإن كان من قبيل الخبر، كذبناه. ولهذا صرح أهل الحديث رضي الله عنهم في تكذيب رجال صالحين يستسقى بهم الغوث لأنهم أمسكوا عليهم كذبا في الرواية. وقال الإمام مالك: لقد أدركت في المدينة رجالا لو ائتمن أحدهم على بيت المال، لكان عليه أمينا، ولم أرو عنهم الحديث لأنهم ليسوا أهلا للرواية.
Wajib untuk kita memerhatikan kalam yang sahih daripada penuturnya sama ada wali atau ilmuwan. Jika ia membawa kemungkinan takwil yang dekat lagi masuk akal, maka kita mentakwilkannya. Jika ia membawa kemungkinan takwil yang jauh lagi tidak masuk akal atau yang tidak membawa kemungkinan takwil kerana keadaannya adalah jelas, maka kita menghukumnya terhadap penuturnya melalui apa yang kalamnya menunjukkannya. Jika ia dari sudut pandangan, kita menyatakan kesalahannya. Jika ia dari sudut khabar, maka kita mendustainya. Kerana inilah ahli hadis -semoga Allah meredhai mereka semua- menyatakan jelas terhadap menuduh dusta terhadap orang yang salih yang diturunkan hujan melalui mereka kerana mereka berpegang pendustaan dalam riwayat untuk mereka. Berkata al-Imām Mālik: "Aku telah menemukan di Madinah beberapa orang yang kalau diberikan amanah kepada salah seorang daripada mereka untuk gudang harta, pasti adanya sikap amanah pada mereka. Akan tetapi, aku tidak meriwayatkan hadis daripada mereka kerana mereka bukanlah ahli untuk riwayat". [Awliyā^ Wa Karōmāt, m/s 51, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Ini adalah kata-kata emas dalam mendepani isu-isu yang berkaitan dengan wali Allah dan orang yang soleh. Cukuplah kita beringat dan berpegang teguh pada prinsip, maka dengan izin Allah, kita selamat dalam manhaj keilmuan kita, penafsiran kita dalam sesuatu perkara dan hala tuju kehidupan kita sebagai Mukmin yang murni akidahnya, lurus kefahamannya dan tepat pengamalannya.
Ketiga, daripada sini, kita dapat tahu bahawa setiap bidang ilmu ada ahlinya. Walaupun seseorang itu diangkat sebagai wali Allah, boleh jadi dia sangat tempang dan kurang dalam ilmu syariat, hadis dan beberapa ilmu yang lain. Kita sama sekali tidak boleh mengambil ilmu daripadanya yang di luar capaiannya dan tidak boleh berkompromi terhadap kesalahannya.
Inilah yang sebahagian sufi selalu sahaja alpa apabila melazimi syeikh tarekatnya atau mengikuti kata-kata tokoh sufi yang mereka angkat sebagai wali Allah. Mereka tidak celik dan cakna terhadap had yang patut diamati oleh setiap penuntut ilmu dalam pengambil ilmu. Janganlah hanya kerana seseorang itu telah terbukti karamahnya, maka semua yang bersangkut paut dengan ilmu disandarkan kepadanya secara taklid, melarang dipersoalkan dan menanggap mana-mana kritikan yang ditujukan kepadanya adalah musuh wali Allah.
Sekali lagi diingatkan bahawa status kewalian boleh jadi sementara sahaja atau ujian untuknya. Jika pun ia terus berkekalan sampai ke liang lahadnya, itu tetap tidak menafikan bahawa kita perlu akui kekurangannya dan tidak berkompromi ke atas kesalahannya, lebih-lebih lagi bahagian yang dia jahil terhadapnya, bukan kepakarannya dan lapangan yang dia tidak celik padanya.
Dia berhak dihormati kerana kesolehannya, kezuhudannya, ibadahnya dan kewarakannya. Akan tetapi, hak ilmu juga wajib dihormati dan sama sekali tidak boleh dilanggar sempadannya. Sesiapa yang melanggar hadnya, maka dia telah memusuhi wali Allah yang berkeahlian pada bahagian tersebut.
Ibn Ḥazm pernah menyatakan bahawa Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy mengisbatkan sifat dua mata bagi Allah :
وَرَأَيْت للأشعري فِي كِتَابه الْمَعْرُوف بالموجز أَن الله تَعَالَى إِذْ قَالَ إِنَّك بأعيننا إِنَّمَا أَرَادَ عينين وَبِالْجُمْلَةِ فَكل من لم يخف الله عز وَجل فِيمَا يَقُول وَلم يستحي من الْبَاطِل لم يبال بِمَا يَقُول وَقد قُلْنَا أَنه لم يَأْتِ نَص بِلَفْظ الصّفة قطّ بِوَجْه من الْوُجُوه لَكِن الله تَعَالَى أخبرنَا بِأَن لَهُ علما وَقُوَّة وكلاماً وقدرة فَقُلْنَا هَذَا كُله حق لَا يرجع مِنْهُ شَيْء إِلَى غير الله تَعَالَى أصلا وَبِه تَعَالَى نتأيد
"Aku pernah melihat al-Aš*ariyy dalam kitabnya yang dikenali dengan al-Mūjiz bahawa Allah Ta*ālā ketika Dia berfirman: {Sesungguhnya Engkau di mata-mata Kami} sebenarnya Dia memaksudkan dua mata. Dan secara keseluruhannya, sesiapa yang tidak takut kepada Allah *Azza Wa Jalla pada apa yang dia katakan dan tidak merasa malu terhadap kebatilan, tidak akan dipeduli terhadap apa yang dia katakan. Kami telah katakan bahawasanya tidak ada suatu naṣ dengan lafaz sifat itu samaa sekali dengan suatu bentuk dari pelbagai bentuk. Akan tetapi, Allah Ta*ālā telah mengkhabarkan kepada kita bahawa Dia mempunyai ilmu, kekuatan, kalam dan kemampuan. Kami katakan, ini secara keseluruhannya adalah benar yang tidak ada sesuatu yang berpaling daripadanya kepada selain Allah Ta*ālā sama sekali. Dengan-Nya Ta*ālā, kita membenarkan. [Al-Faṣl Fī al-Milal Wa al-Ahwā^ wan-Niḥal, jilid 2, m/s 116, keluaran Maktabah al-H̱ōnijiyy, Kaherah].
Dia berkata :
وَقَالَ الْأَشْعَرِيّ إِن المُرَاد بقول الله تَعَالَى أَيْدِينَا إِنَّمَا مَعْنَاهُ اليدان وَإِن ذكر الْأَعْين إِنَّمَا مَعْنَاهُ عينان وَهَذَا بَاطِل مدْخل فِي قَول المجسمة بل نقُول إِن هَذَا إِخْبَار عَن الله تَعَالَى لَا يرجع من ذكر الْيَد إِلَى شَيْء سواهُ تَعَالَى ونقر إِن لله تَعَالَى كَمَا قَالَ يدا ويدين وأيدي وَعين وَأَعْيُنًا كَمَا قَالَ عز وَجل {ولتصنع على عَيْني} وَقَالَ تَعَالَى {فَإنَّك بأعيننا} وَلَا يجوز لأحد أَن يصف الله عز وَجل بل لَهُ عينين لِأَن النَّص لم يَأْتِ بذلك ونقول إِن المُرَاد بِكُل مَا ذكرنَا الله عز وَجل لَا شَيْء غَيره
Al-Aš*ariyy berkata bahawa sesungguhnya yang dimaksudkan dengan firman Allah Ta*ālā: {Tangan-tangan Kami} sebenarnya maknanya adalah dua tangan dan sesungguhnya penyebutan mata-mata sebenarnya adalah dua mata. Ini adalah batil yang tempat masuk pada kata-kata mujassimah. Bahkan sebenarnya, kita katakan sesungguhnya ini adalah pengkhabaran daripada Allah Ta*ālā yang tidak kembali dari penyebutan al-Yad kepada sesuatu selain-Nya Ta*ālā. Kita menetapkan sesungguhnya Allah Ta*ālā sepertimana yang Dia berfirman "Yad", "Yadayn", "Aydī", "*Ayn" dan "A*yun" sepertimana Dia berfirman: {ِAgar engkau diasuh di bawah mata-Ku} dan Dia Ta*ālā berfirman: {Sesungguhnya engkau di mata-mata Kami}serta tidak tahu untuk seseorang menyifatkan Allah *Azza Wa Jalla: "Bahkan, Dia mempunyai dua mata" kerana naṣ itu tidak datang dengan itu. Kita mengatakan bahawa sesungguhnya yang dimaksudkan dengan setiap apa yang kami sebutkan adalah Allah *Azza Wa Jalla bukan sesuatu selain-Nya. [Al-Faṣl Fī al-Milal Wa al-Ahwā^ wan-Niḥal, jilid 2, m/s 127 keluaran Maktabah al-H̱ōnijiyy, Kaherah].
Siapakah yang betul dalam permasalahan ini? Ibn Ḥazm yang dituduh sebagai Jahmiyy oleh Ibn *Abdul Hādī dalam Ṭobaqōt *Ulamā^ al-Ḥadīṯ ketika membiografikannya dan mereka yang menisbahkan diri dengan pengikutnya, tetapi kerap kali mudah menuduh orang lain yang mengisbatkan dua mata sebagai sifat Allah adalah pelaku tasybih atau imam mereka sendiri, Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy?
Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy berkata :
ورأينا الْمُسلمين جَمِيعًا يرفعون أَيْديهم إِذا دعوا نَحْو السَّمَاء لِأَن الله مستو على الْعَرْش الَّذِي هُوَ فَوق السَّمَاوَات فلولا أَن الله على الْعَرْش لم يرفعوا أَيْديهم نَحْو الْعَرْش
"Kami melihat para Muslim keseluruhannya mengangkat tangan mereka apabila berdoa ke arah langit kerana Allah bersemayam di atas Arasy yang Dia di atas langit-langit. Kalaulah Allah bukan di atas Arasy, pasti mereka tidak mengangkat tangan mereka ke arah Arasy". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, karya aḏ-Ḏahabiyy, m/s 219, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Kita sedia maklum bahawa golongan yang mengaku pengikut al-Aš*ariyy adalah mereka yang bersungguh-sungguh menjustifikasikan bahawa kita mengangkat tangan ke arah langit adalah kerana langit adalah kiblat doa, bukan untuk menunjukkan Allah di langit. Bahkan, mereka mudah sahaja melemparkan tuduhan mujassim terhadap mereka yang menyatakan bahawa orang yang berkata sedemikian. Siapakah yang benar dalam masalah ini? Mereka atau imam mereka sendiri sebenarnya mujassim dan musyabbih?
Saya tinggalkan persoalan ini untuk masing-masing memikirkannya dan merenungkannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/673131696903913472/wacana-ringkas-162-adakah-ab%C5%AB-al-%E1%B8%A5asan
Wacana Ringkas 163 : Analisis Teguran Agar Tidak Mengutip Hanya Sekerat Sahaja
Kadangkala, apabila kita menukilkan suatu penulisan atau mengutip keratan video bagi menjustifikasikan pandangan kita atau memaparkan kesilapan seseorang, adakalanya kita berhadapan dengan teguran daripada seseorang berkata: "Jangan ambil sekerat". Perkara ini perlu dilihat dari segi tiga sudut.
Pertama, kita semua bukan akan petik semua isi kandungan sama ada pada video atau audio atau penulisan. Kita sendiri pun bukan petik semua ayat yang dalam al-Qur^ān untuk justifikasi atau membentangkan sesuatu pandangan. Dalam mengkritik orang yang berselisih dengan kita pun pun seperti pihak orientalis, kita tidak akan memuatkan seluruh teks yang ada di dalam bukunya. Cukup menyebutkan beberapa daripadanya untuk mendedahkan kebejatan mereka dan melontarkan kritikan pada bahagian tersebut.
Cuba sebutkan bila masa kita akan mengutip semua teks yang ada pada buku dan semua minit yang ada pada video, khususnya kita berbincang suatu pandangan, huraian dan penyebutan yang ada padanya? Itu tidak berlaku melainkan jika seseorang ingin melakukan bedah secara ekstensif dan tuntas.
Atas sebab inilah adakalanya mengutip sebahagian teks atau sebahagian potongan video sememangnya cukup menggambarkan keseluruhan pendirian seseorang itu, corak pemikirannya dan manhaj keilmuannya. Tidak perlu memerhatikan seluruh umur 60 tahunnya untuk memahami apa yang menjadi keperibadian seseorang itu. Adakalanya lima minit daripada ucapannya atau perlakuannya sudah cukup untuk menceritakan segala-galanya.
Sudut kedua adalah kita perlu beringat bahawa adakalanya yang menegur ini bukan pernah atau akan melihat keseluruhan petikan dan keratan. Adakalanya mereka ini sekadar melemparkan teguran itu kerana tidak mahu mendengarkan kritikan atau ingin menyahnilaikan penghujahan kita. Itu sahaja pada hakikatnya.
Kadangkala, apabila kita bertanya semula kepada mereka sama ada mereka boleh menjelaskan konteks yang penuh atau kandungan yang sebelum dan sesudahnya akan menunjukkan bahawa kita adalah salah, mereka sama sekali tidak mampu menjawab. Sepatutnya mereka ini perlu diam dan usah mempertahankan yang mereka sendiri belum mengkajinya!
Bahkan, yang paling teruk adalah mereka sendiri pun akan ambil potongan tertentu sama ada pada video atau audio atau penulisan dalam menyindir, memperolok-olokkan dan mencela lawannya atau seterunya. Adakalanya kita akan menemukan jenis seperti mereka ini ketika berbalah dengan orang lain.
Mereka ini pun adakalanya sebenarnya bukannya mengamalkan apa yang tegur. Apabila terkena pada batang hidung mereka, mereka gunakan kad teguran itu. Apabila ada peluang untuk mengaibkan dan melukakan musuh, mereka tidak peduli pun sama ada ia adalah konteks secara keseluruhan atau sememangnya sekerat sahaja! Boleh jadi mereka ini sememangnya hipokrit atau ambil sambil lewa sahaja.
Sudut ketiga adalah yang tidak sepatutnya dilakukan adalah ambil keratan yang menyebabkan berlakunya salah faham kepada konteks sebenar atau rosaknya pengisian bagi keseluruhan poin perbahasan. Inilah teguran yang patut kita sampaikan atau ambil kira.
Sememangnya benar dalam beberapa kes bahawa kalau kita ambil potongan yang itu sahaja akan menyebabkan pemahaman sesuatu perkara menjadi berlainan daripada apa yang asli dan yang sebenarnya. Pada bahagian inilah teguran untuk tidak mengambil sekerat adalah valid.
Cuma, kita perlu meneliti terlebih dahulu dan memastikan bahawa ia benar-benar keratan yang merosakkan maksud yang sebenarnya. Pada masa ini, mudahlah untuk kita menjustifikasikan apa yang sebenarnya dan meruntuhkan kesalahfahaman yang ada pada orang yang mengutipnya. Jika tidak, maka kita tidak ubah seperti si babi yang menyondol demi mempertahankan apa yang kita belum kaji dan tahu secara sebenarnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/673829342883741696/wacana-ringkas-163-analisis-teguran-agar-tidak
Wacana Ringkas 164 : Penguasaan Ilmu Tanpa Perguruan Secara Serius
Sebahagian orang beranggapan sesuatu ilmu tidak dapat dikuasai melainkan melalui pengajian berguru secara serius dari kulit kitab ke kulitnya yang terakhir dan tidak hanya berpada seseorang. Kemudian, mana-mana orang yang memberi pandangan dalam sesuatu bidang yang tidak ada gurunya akan dinyahkreditkan dan dipandang lekeh oleh mereka ini sekalipun orang itu sememangnya mempunyai keluasan ilmu dan ketajaman daya kritisnya dalam bidang tersebut.
Antara insan yang kerapkali dijadikan contoh untuk menyindir orang yang ada penguasaan ilmu, tetapi tidak ada guru adalah Nāṣiruddīn al-Albāniyy. Kerapkali sahaja nama ini dipermainkan dan dijadikan ejekan yang cukup jijik kerana dia tidak memiliki guru dalam bidang hadis, tetapi berani menyelami bahagian yang tidak pernah dibimbing guru. Mereka yang selalu sahaja mengejek seperti ini adalah kerana tokoh tersebut berbeza aliran dengannya dan mempunyai permusuhan yang parah terhadapnya sehingga itu dan kariernya sebagai tukang jam dijadikan bahan ketawa dan olok-olokan.
Kalaupun betul dia tidak ada guru, kita lihat Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyifatkan salah seorang seteru ketatnya dalam medan ilmu hadis, Nāṣiruddīn al-Albāniyy dengan berkata :
وناصر الدين الألباني قدم إلى دمشق وهو لا يعرف العربية ، فتعلمها وأقبل على علم الحديث فأتقنه جداً جداً ، وأعانه مكتبة الظاهرة المشتملة على نفائس المخطوطات في الحديث ، وهو ممن رتبها بيده ، حتى أني لما زرتها في العام الماضي ، كان هو الذي يأتيني بما أطلبه ويعرفني بما فيها. ولولا مذهبه وعناده ، لكان من أفراد الزمان في معرفة الحديث ، مع أنه لا يزال فاتحاً دكان الساعات.
"Nāṣiruddīn al-Albāniyy sampai ke Damsyik, tetapi dia tidak mengetahui bahasa Arab. Lalu, dia mempelajarinya serta menghadap ke arah ilmu hadis, lalu dia bersangatan lagi bersangatan menekuninya. Perpustakaan aẓ-Ẓōhiroh yang merangkumi karangan-karangan yang berharga dalam ilmu hadis telah membantunya dan dia yang menyusunnya dengan tangannya sehinggakan tatkala aku menziarahinya pada tahun lepas, dialah yang memberikan aku apa yang aku memintanya dan memperkenalkan apa yang ada di dalamnya. Kalaulah bukan kerana mazhabnya dan perseteruannya, pasti dia termasuk individu istimewa bagi zaman ini dalam penguasaan ilmu hadis meskipun dia selalu sahaja membuka kedai jam". [Darr al-Ġommām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 191].
Di tempat lain, dia berkata :
أما الألباني فمن الأفراد في معرفة الفن على عاميتة تقريبا إلا أنه في العناد والعياذ بالله فاق الزمزمي وكل عنيد على وجه الأرض
"Adapun al-Albāniyy, maka dia salah seorang individu istimewa dalam penguasaan seninya melainkan dia dalam perseteruan -dan kita berlindung kepada Allah- melangkaui az-Zamzamiyy dan setiap seteru atas permukaan bumi". [Al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd, m/s 60, dikumpulkan oleh Abū al-Faḍl Badr al-*Imrōniyy, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Sekalipun Aḥmad al-Ġumāriyy sangat keras memusuhi terhadapnya, dia masih memberikan kredit yang besar kepadanya dalam penguasaan ilmu hadis. Ini bermakna kemampuan ilmunya diperakui oleh musuhnya. Cuma, yang tidak mendapat rasa senang bersama adalah perseteruan dalam beberapa isu. Itu sahaja. Cuba bayangkan kalau al-Albāniyy sefahaman dengnnya. Hanya tinggal tidak disebutkan permusuhan antara dia dengannya sambil memuji keunggulannya dalam bidang hadis.
Cukuplah perakuan ini membuktikan bahawa seseorang boleh mencapai darjat keilmuan yang tertinggi dalam suatu bidang ilmu meskipun tanpa guru.
Malah, tentang guru hadis bagi Aḥmad al-Ġumāriyy dalam ilmu hadis, Ḥamzah bin *Aliyy al-Kittāniyy, tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata :
وكذلك شيخنا العلامة عبد الله التليدي رحمه الله؛ سألته عنه فوصفه بالعلامة المحدث، فقلنا: "يزعمون أنه لا شيخ له في الحديث؟". فأجاب: "وشيخي سيدي احمد لم يكن له شيخ في الحديث".
"Sedemikian syeikh kami, al-*Allāmah *Abdullah at-Talīdiyy -semoga Allah merahmatinya-. Aku bertanya tentangnya, lalu dia menyifatkannya sebagai orang yang banyak pengetahuan lagi muhaddits. Kami berkata: "Mereka mendakwa bahawa dia tidak guru baginya dalam hadis?". Dia berkata: "Syeikh aku lagi penghulu aku, Aḥmad tidak pernah ada guru dalam hadis". [Rujuk : https://www.facebook.com/hamza.kettani.54/posts/10228142105154733].
*Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy adalah anak murid besar bagi Aḥmad al-Ġumāriyy. Seteru bagi Ḥamzah al-Kittāniyy, Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ yang merupakan anak murid bagi keluarga al-Ġumāriyy seperti *Abdullah dan adiknya, *Abdul *Azīz dan Ibrōhīm mengomentari kata-kata at-Talīdiyy :
نقل الكاتب عن سيدي عبد الله التليدي رحمه الله قوله : " وشيخي سيدي احمد لم يكن له شيخ في الحديث". وهذا النقل يحتاج لتوضيح . فإن قصد مشيخة الصناعة الحديثية ودقائقها ولوازمها ، فهذا صحيح . وإن قصد مطلق المشيخة الحديثية فغير صحيح فللسيد أحمد بن الصديق شيوخ في الحديث منهم : والده سيدي محمد بن الصديق ، وسيدي محمد بن جعفر الكتاني ، والشيخ عمر حمدان المحرسي ، والسيد أحمد رافع الطهطاوي ، والشيخ محمد إمام السقا وغيرهم ذكرهم في عدة أماكن .
Penulis menukilkan daripada penghuluku, *Abdullah at-Talīdiyy -semoga Allah merahmatinya- yang berkata: "Syeikh aku lagi penghulu aku, Aḥmad tidak pernah ada guru dalam hadis". Penukilan ini memerlukan penjelasan. Jika dia memaksudkan para guru sains hadis, perkara halusnya dan keluaran dapatannya, maka ini benar. Jika dia memaksudkan para syeikh hadis secara mutlak, maka ia tidak sahih. Ini kerana untuk as-Sayyid Aḥmad bin aṣ-Ṣiddīq ada beberapa guru dalam hadis. Antaranya adalah ayahnya, penghuluku, Aḥmad bin aṣ-Ṣiddīq, penghuluku Muḥammad bin Ja*far al-Kittāniyy, aš-Šayẖ *Umar Ḥamdān al-Maḥrisiyy, as-Sayyid Aḥmad Rōfi* aṭ-Ṭohṭōwiyy, aš-Šayẖ Muḥammad Imām as-Saqō dan selain mereka dalam beberapa tempat. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1462772650803670&id=100012128473491].
Apa yang disebutkan at-Talīdiyy ada asasnya. Ini kerana gurunya, Aḥmad al-Ġumāriyy menceritakan tentang dirinya dalam pembelajaran ilmu hadis. Setelah dia menyebutkan beberapa kitab yang berkaitan dengan hadis yang telah dia baca, dia berkata tentang dirinya :
وحصلت له ملكة في معرفة الحديث وأصوله وهو لو يقرأ على شيخ كتابا من كتبه في الاصطلاح إلا سبق من حفظه للبيقونية وبعض الألفية وكذلك لم يقرأ من العربية وغيرها إلا النزر اليسير الذي تقدم ذكره
"Dia telah mencapai kemantapan dalam penguasaan hadis dan usulnya. Dia tidak pernah membaca satu kitab pun daripada kitab-kitabnya dalam ilmu istilah di hadapan seorang syeikh melainkan telah terdahulu dari hafalannya untuk al-Bayqūniyyah dan sebahagian al-Alfiyyah. Sedemikian juga tidak pernah membaca dari ilmu bahasa dan selainnya melainkan sedikit yang kecil yang telah terdahulu penyebutannya". [Al-Baḥr al-*Amīq Fī Marwiyāt Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, jilid 1, m/s 52, keluaran Dār al-Kutub Wa al-Waṯā^iq al-Qowmiyyah].
Dia juga berkata tentang dirinya :
بل علم الحديث الذي هو فنه وقد برع فيه، بل بلغ فيه غابة القصوى والاجتهاد المطلق الذي ساوى فيه الكبار الحفاظ. لم يحضره على مخلوق قط ولا جلس فيه إلى أحد مجلسا على الإطلاق ما عدا سماع الحديث. أما علم الاصطلاح ومعرفة الرجال الثقاة والضعفاء وطرق التصحيح والتحسين والجرح والتعديل، فما تلقاه عن أحد.
"Bahkan ilmu hadis adalah yang ia adalah bidang seninya dan dia telah pun mengunggulinya. Bahkan dia sampai di penghujung penjuru dan ijtihad mutlak yang dia menyamai para kebesaran ḥāfiẓ padanya. Dia tidak pernah menghadirinya untuk seorang makhluk sama sekali dan tidaklah dia duduk untuk seseorang di suatu majlis pun secara mutlak padanya melainkan pendengaran hadis. Adapun ilmu istilah, mengenali perawi yang berkredibiliti dan dhaif, jalur pensahihan, penghasanan dan al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, dia tidak bertalaqqi akannya dari seseorang". [Al-Baḥr al-*Amīq Fī Marwiyāt Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, jilid 1, m/s 55-56, keluaran Dār al-Kutub Wa al-Waṯā^iq al-Qowmiyyah].
Kemudian, dia menyebutkan bahawa dia menggapai semua itu melalui pembacaan beberapa kitab yang dia senaraikannya dengan banyak.
Hakikatnya, tidak ada pertentangan antara apa yang disebutkan at-Talīdiyy dan Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ. Apa yang disebutkan oleh Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ adalah pembelajaran Aḥmad al-Ġumāriyy untuk ilmu hadis secara berguru yang tidak sistematik sepertimana pengajian talaqqi. Manakala, yang dimaksudkan at-Talīdiyy adalah pembelajaran hadis yang tidak ada guru padanya adalah pembelajaran secara sistematik sepertimana pengajian talaqqi.
Jika dibaca perkembangan awal pembelajarannya pada rujukan itu, dia mempelajari tidak sedalam dan terfokus kepada teknikal seperti ilmu istilah dan seterusnya yang telah disebutkan atau pembelajaran secara sistematik sepertimana pengajian talaqqi. Ini membenarkan apa yang disebutkan at-Talīdiyy dan sama sekali tidak ada percanggahan dengan perincian Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ.
Walau apapun, bolehkah seseorang yang hanya menguasai ilmu hadis pada teknikalnya dan perinciannya tanpa berguru walaupun untuk ilmu istilah yang menjadi tapak asas, apatah lagi ilmu yang lebih kompleks dan lebih halus di bawah kategori ilmu itu sehingga mencapai tahap mujtahid mutlak dan para ḥāfiẓ kebesaran dan hanya mencapainya melalui pembacaan yang banyak semata-mata di sisi orang yang memperlekehkan al-Albāniyy dalam isu pembelajaran dan penguasaan hadis tanpa berguru?
Bukankah apa yang dilalui al-Albāniyy ini sama dengan apa yang dilalui Aḥmad al-Ġumāriyy? Mengapa al-Albāniyy dikutuk, sedangkan Aḥmad al-Ġumāriyy diangkat dengan melambung tinggi? Apakah perbezaan aliran membenarkan sikap tidak saksama sebegini?
Tidaklah hairan jika Aḥmad al-Ġumāriyy memuji penguasaan ilmu hadis pada al-Albāniyy melalui perolehan ketekunannya yang mendalam kerana itulah apa yang dia sendiri lalui dan sebagai orang yang sama-sama menempuh jalan capaian yang sama, maka persaksiannya membenarkan capaian yang diimpikan melalui cara ini. Akan tetapi, yang menjadi perbezaan adalah haluan aliran bagi kedua-dua mereka, bukan capaian dalam penguasaan ilmu hadis.
Adik kepada Aḥmad al-Ġumāriyy, *Abdullah berkata :
وقد رزقني الله والمنة له التحقيق في علوم النحو والأصول والمنطق والحديث بفنونه الثلاثة مع المشاركة التامة في علوم الفقه والبلاغة وغيرها
"Allah telah merezekikan aku -dan anugerah adalah milik-Nya- penguasaan teguh dalam ilmu nahu, uṣūl, mantiq, hadis bersama seninya yang tiga bersama perkongsian yang sempurna dalam ilmu fiqh, balaghah dan selainnya". [Bida* at-Tafāsīr, m/s 183-184, keluaran Dār ar-Roššād al-Ḥadīṯiyyah].
Kemudian, dia berkomentar pada penguasaan ilmu balaghah :
مع أني لم أتلق علوم البلاغة عن أحد إلا مواضع من شروح التلخيص أوضحها سيدنا الأستاذ الإمام الوالد رضي الله عنه، بل عكفت على مطالعة عقود الجمان وشرحه، والمقامات الحريرية وشرحه للشريشي. وهي ملأي بأنوع البديع. ومما ساعدني على فهم علوم البلاغة تمكني في علم العربية الذي يعتبر أساسا له ومهادا.
"Pun begitu, aku tidak pernah bertalaqqi daripada seseorang pun melainkan beberapa tempat dari syarah-syarah at-Talẖīṣ yang penghulu kami, al-Ustāḏ al-Imām ayahku -semoga Allah merahmatinya- menjelaskannya. Bahkan, aku kekal mentelaah *Uqūd al-Jumān dan syarahnya, al-Maqōmāt al-Ḥarīriyyah dan syarahnya karya aš-Šarīšiyy dan ia memenuhi jenis-jenis ilmu al-Badī*. Antara yang membantu aku dalam memahami ilmu balaghah adalah kemantapanku dalam ilmu bahasa Arab yang dikira asas dan hamparan kepadanya". [Bida* at-Tafāsīr, m/s 184, keluaran Dār ar-Roššād al-Ḥadīṯiyyah].
Malah, dia juga mengakui bahawa ilmu balaghah dan ilmu tajwid adalah antara ilmu yang dia tidak mempelajari secara bertalaqqi dengan sesiapa. Dia berkata :
ومنها ما لم أتلق من أحد وهو علوم البلاغة والتجويد والترقيم
"Sebahagian adalah apa yang aku tidak mempelajari secara bertalaqqi dengan sesiapa. Ia adalah ilmu balaghah, tajwid dan penanda wacana". [Sabīl at-Tawfīq, m/s 33, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Daripada sini, jika ingin bermain ejekan, *Abdullah al-Ġumāriyy hanya mempelajari ilmu balaghah secara selapis dan tidak serius menekuninya dalam mempelajarinya secara berguru melainkan dari beberapa tempat yang dihuraikan oleh ayahnya. Penguasaan ilmunya hanya melalui dapatan kitab dan kitab telah menjadi gurunya. Sesiapa yang menjadikan kitabnya sebagai gurunya, maka gurunya adalah syaitan menurut sebahagian orang! Tidakkah sebegitu? Apakah pendapat *Abdullah al-Ġumāriyy dalam lapangan balaghah adalah daripada syaitan?
Sebab itulah orang yang menjadikan tempoh dan bilangan perguruan sebagai satu-satunya bukti bagi kemampuan ilmu yang sebenar adalah orang yang bodoh dan tidak berpijak pada realiti. Tokoh dari aliran salafi dan sufi telah membuktikan keunggulan mereka.
Sebab itulah sangatlah benar bahawa ketetapan para ulama uṣūl fiqh bahawa capaian kepada alat-alat ijtihad pada zaman ini mudah kerana telah banyak karya dikodikasi. As-Suyūṭiyy berkata :
وَقَالَ الشَّيْخ محب الدّين وَالِد الشَّيْخ تَقِيّ الدّين دَقِيق الْعِيد فِي كِتَابه تلقيح الإفهام عز الْمُجْتَهد فِي هَذِه الإعصار ولَيْسَ ذَلِك لتعذر حُصُول آلَة الِاجْتِهَاد بل لإعراض النَّاس فِي اشتغالهم عَن الطَّرِيق المفضية إِلَى ذَلِك وَقَالَ بَعضهم الِاجْتِهَاد فِي هَذَا الزَّمَان أسهل مِنْهُ فِي الزَّمن الأول لِأَن الْآلَات من الْأَحَادِيث وَغَيرهَا قد دونت وَسَهل مراجعتها بِخِلَاف الزَّمن الأول فَلم يكن فِيهِ شَيْء من آلَات الِاجْتِهَاد مدون
Berkata aš-Šayẖ Muḥibuddīn, ayah kepada aš-Šayẖ Taqiyuddīn Daqīq al-*Īd dalam kitabnya Talqīḥ al-Ifhām: "Sedikitnya mujtahid pada masa-masa ini dan bukanlah itu kerana kesukaran untuk menggapai alat-alat ijtihad, tetapi zahirnya orang ramai yang berpaling daripada jalan yang menyampaikan kepada itu. Berkata sebahagian mereka bahawa ijtihad pada zaman ini lebih mudah daripada zaman yang awal kerana alat-alat yang terdiri daripada hadis-hadis dan selainnya telah dikodifikasi dan menjadi mudah untuk merujuknya. Berbeza dengan zaman yang awal, belum ada pada waktu itu sesuatu yang berupa alat-alat ijtihad yang dikodifikasikan". [Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād, m/s 36, keluaran Dār ad-Da*wah, al-Iskandariyyah, tahqiq Fu^ād *Abdul Mun*im Aḥmad].
Hanya sahaja kerana tidak ramai mujtahid pada hari ini sama ada kerana orang ramai tidak meanfaatkannya dengan sebaik-baiknya atau dogma masyarakat itu sendiri yang menghalang seseorang yang telah mencapainya untuk melaksanakan potensi penuhnya sepertimana yang berlaku pada Taqiyuddīn as-Subkiyy. Abū Zur*ah al-*Irōqiyy berkata :
وقُلْتُ مَرَّةً لِشَيْخِنَا الإِمَامُ البَلْقِينِيُّ رَحِمُهُ اللَّهُ تعَالَى: مَا يَقْصُرُ بِالشَّيْخِ تَقِيِّ الدّينِ السُّبْكِيِّ عَنِ الاجْتِهَاد وَقَدْ اسْتَكْمَلَ آلاَتِهِ؟ وكَيْفَ يُقَلِّدُ؟ ولَمْ أَذْكُرَهُ هو استحيَاءً مِنْهُ لِمَا أُرِيدُ أَنْ أُرَتِّبَ علَى ذَلِكَ، فَسَكَتَ عَنْهُ. فَقُلْتُ: مَا عندي أَنَّ الامتنَاعَ مِنْ ذَلِكَ إِلاَّ لِلوظَائفِ التي قَرَّرَتْ لِلفقهَاءِ علَى المَذَاهِبِ الأَربعةِ، وأَنَّ مَنْ خَرَجَ عَنْ ذَلِكَ وَاجْتَهَدَ لَمْ يَنَلْهُ شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ، وحُرِمَ وِلاَيةُ القضَاءِ، وَامْتَنَعَ النَّاسُ مِنْ استفتَائِه ونُسِبَ لِلبِدْعَةِ. فَتَبَسَّمَ ووَافَقَنِي علَى ذلكَ.
Aku berkata syeikh kami, al-Imām al-Balqīniyy -semoga Allah Ta*ālā merahmatinya-: "Apa yang mencegah aš-Šayẖ Taqiyuddīn as-Subkiyy daripada ijtihad, sedangkan telah semupurna alat-alatnya? Kenapa dia bertaklid?". Aku tidak menyebutkannya bahawa dia merasa malu terhadapnya kerana apa aku memaksudkan untuk menyusun kedudukan pada itu. Dia pun terdiam daripadanya. Aku berkata: "Tidak ada menurutku bahawasanya tertegahnya daripada itu melainkan kerana pegawai-pegawai yang memandatorikan mazhab yang empat untuk fuqaha dan bahawasanya sesiapa keluar daripada itu dan berijtihad, pasti sesuatu daripada itu tidak menerimanya, diharamkan pengurusan kehakiman, orang ramai ditegah daripada meminta fatwa daripadanya dan dinisbahkan kepada bidaah. Dia pun senyum dan bersepakat denganku atas itu.[Al-Ġoyṯ al-Hāmi* Šarḥ Jam* al-Jawāmi*, m/s 720, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad Tāmir Ḥijāziyy].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/675193372488712192/wacana-ringkas-164-penguasaan-ilmu-tanpa
Wacana Ringkas 165 : Ada Yang Mendapat Manfaat Melalui Perdebatan Dalam Agama
Contohnya adalah Abū al-Ḥasan al-Bāhiliyy al-Baṣriyy. Dalam Tabyīn Kaḏib al-Muftarī Fī Mā Nusiba Ilā Abī al-Ḥasan al-Aš*ariyy karya Ibn *Asākir menceritakan bahawa dia dahulunya seorang pemuka syiah al-Imāmiyy dan barisan hadapan untuk aliran ini. Setelah itu, dia berpindah dari aliran ini melalui perdebatan yang berlaku antara dia dengan Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy. Al-Aš*ariyy menundukkannya dengan hujah sehingga nyata kesalahan pada aliran al-Imāmiyy, lalu al-Bāhiliyy meninggalkannya. Al-Bāhiliyy akhirnya menjadi salah seorang murid kebesaran bagi al-Aš*ariyy.
Malah, Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy tidak meninggalkan mazhab Muktazilah setelah berdebat dengan bapa tirinya, Abū *Aliyy al-Jubā^iyy yang telah pun masyhur ceritanya. Dari perdebatan inilah, jelas padanya kepincangan pada akidah Muktazilah dan dia mula beralih kepada aliran yang benar.
Di sini, jelas bahawa perdebatan bukan semata-mata untuk mengalahkan orang lain dan seruan untuk menjauhi apa yang telah nyata kesalahannya, tetapi untuk mencari kebenaran bagi diri sendiri dan belajar apa yang lompong yang kita tidak sedari. Dengan kata lain, perdebatan telah membantu seseorang meninggalkan kesesatan dan menuju kepada kebenaran serta menyedarkan kesalahan pada dirinya yang tidak disedari, lalu berpindah ke jalan yang lurus. Inilah manfaat yang seseorang yang selalu sahaja mempertikaikan keperluan debat dalam agama ini.
Malah, dari debat juga kita dapat tahu pendirian seseorang yang sebenar atau apa yang terbuku di jiwanya atau apa yang menjadi corak pemikirannya. Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, tokoh ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bercerita tentang ayahnya :
ووقعت له مناظرة بالمدينة المنورة مع حمدان الونيسي الجزائري في محفل عظيم من العلماء. فيهم شيخنا الإمام سيدي محمد ابن جعفر الكتاني والشيخ توفيق الأيوبي الشامي والشيخ أمين سويد الدمشقي أيضا والسيخ عمر حمدان المحرمي والسيد أبو القاسم الدباغ وما يقرب من عشرين عالما كانوا مجتمعين بضريح سيدنا حمزة رضي الله عنه. وبعضهم يسرد تفسير ابن عجيبة، فمرت مسألة البحر البحث فيها بينهم إلى مخالفة المذهب. فتكلم الونيسي بكلام أراد به التنكيت على سيدي أبي القاسم الدباغ لأنه كان من المعلنين بنبذ التقليد والعمل بالسنة وظن الونيسي أنه منفرد بذلك من بين الحاضرين. فانبرى له الشيخ رضي الله عنه وناظر مناظرة بهرت عقول الحاضرين ومكثوا يتحدثون بها طول عمرهم. كلما جرى ذكر الشيخ رضي الله عنه حتى ذكر كل من السيد أبي القاسم الدباغ والشيخ عمر حمدان على الانفراد في أوقات مختلفة قالوا: "ما كنا بمثل الونيسي أمام الشيح إلا كهر صغير بين يدي أسد عظيم". فلما ألزمه الحجة، ولم يجد من يد الشيخ مفرا قال في حمية وغضب للتقليد والشيطان: "ما قاله الله ورسوله أضعه تحت قدمي. وما قاله خليل أجعله فوق رأسي". فقال له الشيخ: "الآن سقط الكلام معك ولو أخبرتنا بهذا من أول وهلة، ما ناظرناك لأننا كنا نظن أنك تناظر عن جهل بالمسألة وخطأ في النظر والاعتقاد وحيث وصلت إلى حد الكفر والردة والعناد، فلا كلام لنا مع من هذا حاله".
Terjadi kepadanya suatu perdebatan di al-Madīnah al-Munawwaroh bersama Ḥamdān al-Wunīsiyy al-Jazā^iriyy pada majlis pertemuan yang besar dari kalangan ulama. Dalam kalangan mereka adalah syeikh kami, al-Imām Sayyidī Muḥammad Ibn Ja*far al-Kittāniyy, aš-Šayẖ Tawfīq al-Ayyūbiyy aš-Šāmiyy, aš-Šayẖ Amīn Suwayd ad-Dimašqiyy juga, aš-Šayẖ *Umar Ḥamdan al-Muḥarromiyy, as-Sayyid Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ dan jumlah yang mendekati dengan dua puluh ulama. Mereka berkumpul di birai pusara Sayyidinā Ḥamzah -semoga Allah meredhainya-. Sebahagian mereka menyebutkan tafsir Ibn *Ajībah. Lantas, permasalahan al-Baḥr memenuhi perbahasan sesama mereka padanya sehingga ke penyelisihan mazhab itu. Al-Wunīsiyy berbicara dengan bicara yang bermaksudkan penistaan terhadap Sayyidī Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ kerana dia termasuk golongan yang menyatakan diri terhadap penyisihan terhadap taklid dan pengamalan dengan sunnah. Al-Wunīsiyy menyangka bahawa dia bersendirian dengan hal itu dari kalangan mereka yang hadir.
Aš-Šayẖ -semoga Allah meredhainya- membingkas kepadanya dan berdebat dengan pendebatan yang mengujakan akal mereka yang hadir serta mereka kekal berbicara tentangnya sepanjang umur mereka. Setiap kali berlalunya penyebutannya aš-Šayẖ -semoga Allah meredhainya- sehingga penyebutan semua daripada as-Sayyid Abū al-Qōsim ad-Dabbāġ dan aš-Šayẖ *Umar Ḥamdān atas kesendirian pada beberapa waktu yang beragam, mereka berkata: "Tidaklah kami semisal al-Wunīsiyy melainkan permainan sang kecil di hadapan singa yang besar". Ketikamana hujah itu menundukkannya dan tidaklah dia mendapati jalan lari dari tangan aš-Šayẖ, dia berkata dalam keadaan kebongkakan dan marah kerana taklid dan syaitan: "Apa yang Allah dan rasul-Nya katakan telah aku letakkannya di bawah kakiku. Apa yang H̱olīl katakan telah aku jadikannya di atas kepalaku!". Aš-Šayẖ berkata: "Sekarang, terputus bicara ini bersamamu. Kalaulah engkau mengkhabarkan kepada kami dengan ini dari awal-awal lagi, kami tidak akan berdebat denganmu kerana kami pada asalnya menyangka engkau berdebat tentang kejahilan dalam permasalahan ini serta tersalah dalam pemerhatian dan iktikad. Ketikamana engkau sampai ke had kekufuran, kemurtadan dan perseteruan, maka tidak ada bicara pada kami bersama orang yang ini adalah keadaannya". [At-Taṣowwur Wa at-Taṣdīq Bi Aẖbār aš-Šayẖ Sayyidī Muḥammad Ibn aṣ-Ṣiddīq, m/s 60-61, kelauran Maktabah Maktabah al-H̱ōnjiyy Wa Maṭba*ātuhā].
Daripada perdebatan ini, dapatlah kita ketahui bahawa sebenarnya seseorang itu taksub kepada seseorang tokoh serta bagaimana dia meletakkan al-Qur^ān dan as-Sunnah dalam ikutannya. Aḥmad al-Ġumāriyy juga berkata :
وقد أفتينا مرة في مسألة واستدللنا لها بالحديث. فأخذ السائل تلك الفتوى إلى الفرطاخ، وكان من علماء تطوان. فلما قرأها غضب واحتد وقطعها. ثم رمى بها وقال للرجل: "إذا جئتني مرة أخرى بفتوى فيها حديث، بعثتك إلى السجن". وناظرت مرة رجلا من تطوان، فصار يصيح ويقول: "يا عباد الله! أيأمرنا هذا الرجل بالكفر؟ أيأمرنا أن نترك خليلا ونعمل بالحديث؟".
Aku pernah memberi fatwa sekali pada suatu permasalahan dan kami beristidlal dengan hadis untuknya. Lalu, penanya fatwa itu membawa kepada al-Farṭōẖ. Dia salah seorang daripada ulama Tetouan. Tatkala orang itu membacanya, dia marah, berang dan mengoyakkannya. Kemudian, dia mencampaknya dan berkata kepada orang itu: "Apabila engkau bawa fatwa yang ada hadis di dalamnya kepadaku, nescaya aku menghantarmu ke penjara". Aku pernah berdebat sekali dengan seseorang dari Tetouan. Lalu, dia mula berkata: "Wahai hamba-hamba Allah! Adakah lelaki ini menyuruh kita untuk kufur? Adakah dia menyuruh kita untuk meninggalkan H̱olīl dan beramal dengan hadis?". [Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq, karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy, m/s 40-41].
Dari perdebatan ini, kita tahu betapa parahnya ketaksuban yang berlaku pada masyarakat setempatnya. Tanpa debat, kita pun tidak tahu sebenarnya inilah yang terjadi dan ia tersembunyi dalam penafian.
Kemudian, daripada perdebatan jugalah seseorang itu diketahui kemampuan ilmunya. Tājuddīn as-Subkiyy berkata dalam menceritakan tentang Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy :
ثمَّ لما مَاتَ إِمَام الْحَرَمَيْنِ خرج الْغَزالِيّ إِلَى المعسكر قَاصِدا للوزير نظام الْملك إِذْ كَانَ مَجْلِسه مجمع أهل الْعلم وملاذهم فناظر الْأَئِمَّة الْعلمَاء فِي مَجْلِسه وقهر الْخُصُوم وَظهر كَلَامه عَلَيْهِم واعترفوا بفضله وتلقاه الصاحب بالتعظيم والتبجيل وولاه تدريس مدرستة بِبَغْدَاد وَأمره بالتوجه إِلَيْهَا
"Kemudian, setelah kematian imam al-Ḥaromayn, al-Ġozāliyy keluar dari kem tentera menuju kepada menteri, Nīẓōm al-Mulk memandangkan dahulu majlisnya adalah tempat berkumpulnya ahli ilmu dan tempat privasi. Lalu, dia berdebat dengan para imam ulama dalam majlisnya dan dia menundukkan para seterunya. Lalu, menjadi nyata kalamnya ke atas mereka dan mereka mengiktiraf kelebihannya serta para peserta menerimanya dengan pengagungan dan penghormatan besar. Dia pun melantiknya untuk pengajaran madrasahnya di Baghdad dan menyuruhnya untuk fokus kepadanya". [Ṭobaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrō, jilid 6, m/s 196-197, keluaran, Dār Hajr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Maḥmūd Muḥammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].
Daripada sini, perdebatanlah yang telah meninggikan darjat al-Ġozāliyy dan menyampaikannya kepada karier keilmuan yang murni serta menyumbangkan diri dalam kegiatan ilmiah.
Malah, ramai sahaja tokoh ulama yang telah pun dikenali sebagai seorang pendebat. Antaranya adalah Ibn az-Zamlakāniyy yang pernah berdebat dengan Ibn Taymiyyah. Ibn Kaṯīr berkata :
شَيْخُ الشَّافِعِيَّةِ بِالشَّامِ وَغَيْرِهَا، انْتَهَتْ إِلَيْهِ رِيَاسَةُ الْمَذْهَبِ تَدْرِيسًا وَإِفْتَاءً وَمُنَاظَرَةً
"Seorang syeikh bermazhab aš-Šāfi*iyy dan di Syam dan selainnya. Dia telah sampai ke tahap pemuka mazhab melalui pengajaran, fatwa dan perdebatan". [Al-Bidāyah Wa an-Nihāyah, jilid 14, m/s 131, keluaran Dār al-Fikr].
Malah, perdebatan bersama Taqiyuddīn as-Subkiyy dengan Ibn Taymiyyah melalui penulisan juga telah pun dikenali dalam sejarah. As-Subkiyy juga dikenali sebagai pedang para pendebat oleh Ṣolāḥuddīn aṣ-Ṣofadiyy dalam al-Wāfī Bi al-Wafayāt.
Antara yang dikenali sebagai pendebat adalah Faẖruddīn ar-Rōziyy, tokoh ahli kalam dalam kalangan al-Aš*ariyy yang berprestif yang menghasilkan kitab Mafātiḥ al-Ġoyb, sebuah tafsir komprehensif melalui penghuraian dari neraca ilmu kalam. Banyak lagi dari kalangan ulama yang dikenali sebagai pendebat. Ini boleh dirujuk dalam kitab-kitab biografi para ulama.
Oleh itu, orang yang berkata bahawa perdebatan ini tidak ada keperluan dan kepentingan dalam agama adalah sama ada orang yang buta sejarah atau langsung tidak menyedari kebaikan besar daripada perdebatan atau sekurang-kurangnya menghargai beberapa orang yang telah mendapat manfaat daripada debat.
Sememangnya benar bahawa pencarian, penggalian, pembongkaran, pendedahan dan pembentangan kebenaran tidak semestinya melalui perdebatan. Ini kerana bukan semua orang berkemampuan dalam seni perdebatan memandangkan ia berbeza dengan seni pengajaran dalam kelas atau kuliah umum atau perbincangan yang biasa. Kadangkala, apabila seseorang menolak untuk perdebatan, bukan bermakna dia pengecut atau seumpamanya. Akan tetapi, kemampuan perdebatannya mungkin tidak mencapai tahap yang memuaskan walaupun sememangnya dikenali dengan ketinggian ilmunya.
Atas sebab itulah Mūsā -*alayhissalām- memohon kepada Allah agar diutuskan saudaranya, Hārūn -*alayhissalām- bersamanya kerana Hārūn -*alayhissalām- jauh lebih berkemahiran dalam kepetahan bicara berbanding Mūsā -*alayhissalām-. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ ﴿١٢﴾ وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْسِلْ إِلَىٰ هَارُونَ ﴿١٣
Dia berkata: "Wahai tuhanku! Sesungguhnya aku khuatir mereka akan mendustakannya dan dadaku menjadi sempit serta lisanku tidak petah. Maka, utuskanlah Hārūn". [Surah aš-Šu*arā^ ayat 12-13]
Oleh itu, jika tidak mampu berdebat, maka boleh sahaja untuk mewakilkan seseorang yang jauh lebih berkaliber atau memfokuskan kepada dialog ilmiah supaya lebih mudah perjalanan perkongsian pendapat. Yang penting adalah supaya masing-masing di antara kita dapat menguji dan diuji sejauh mana kekuatan penghujahan sesama kita agar kita tahu tahap kemampuan ilmu kita, menyedari kelompongannya yang mungkin kita tidak sedar dan mengambil faedah daripada lawan jika ada.
Namun, kalaupun tidak mampu berdebat, jangan sampai mengatakan tidak ada kepentingan perdebatan untuk agama. Inilah yang sebahagian orang keliru. Bahkan, orang yang keliru ini kadangkala berdebat tanpa sedar terhadap seterunya apabila pendapatnya dikritik, tokoh ikutannya disalahi dan alirannya disinggung. Sungguh hipokrit!
Sememangnya ada perdebatan yang tercela dan ditegah dalam agama seperti penyibukan terhadap isu-isu remeh temeh yang menyebabkan persengketaan besar atau mengejar pengaruh melaluinya atau sengaja memecah-belahkan sesuatu pihak melaluinya. Pun begitu, itu tidak menafikan kebaikan yang telah ditawarkan melalui debat dan manfaat yang diperoleh oleh para pendebat atau mereka yang mengikuti perdebatan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/676131622292193280/wacana-ringkas-165-ada-yang-mendapat-manfaat
Wacana Ringkas 166 : Mengapa Hanya Dua Puluh Sifat Sahaja?
Sebahagian orang bertanya mengapa kita mengehadkan perbahasan sifat Allah kepada sifat dua puluh, sedangkan sifat-sifatNya ini banyak? Antara jawapan yang saya selalu temukan adalah dua jawapan.
Pertama, sifat dua puluh ini adalah sifat yang induk yang ada pada segala sifat-sifat Allah. Jika seseorang memahami sifat-sifat induk, ia boleh memahami sifat-sifat lain yang berkaitan dan yang mendatang kerana adanya perhubungan antara sifat-sifat ini dengan sifat yang lain. Misalnya adalah sifat penyayang dan membalas. Ia terkait dengan sifat kehendak. Misal yang lain adalah sifat meluaskan dan menyempitkan. Ia terkait dengan sifat kemampuan.
Kedua, ia sebagai mencukupkan keperluan fardu ain untuk setiap Muslim. Ini kerana sifat-sifat Allah terlalu banyak sehingga tidak mungkin kesemuanya dapat dipelajari oleh setiap lapisan masyarakat. Oleh itu, kesimpulan dalam lingkungan dua puluh ini sudah memadai untuk semua orang melepasi kadar fardu ain.
Jawapan saya -walaupun saya secara peribadi sekadar menerima dan membahaskan tiga belas sifat, tetapi demi menjawab bagi pihak mereka sebagai pegangan yang dipegang bersama, saya meraikan dua puluh sifat- pula adalah aliran al-Aš*ariyy ada mengkatogerikan sifat al-H̱obariyyah seperti sifat al-Yad, al-Wajh, al-Istiwā^, an-Nuzūl dan lain-lain. Semua sifat-sifat ini termasuk dalam sifat al-Ma*ānī.
Al-Āmidiyy berkata :
ذهب الشيخ أبو الحسن الأشعرى في أحد قوليه، والأستاذ أبو إسحاق الأسفرايينى، والسلف إلى أن الرب تعالى متصف بالوجه، وأن الوجه صفة ثبوتية زائدة على ما له من الصفات متمسكين في ذلك بقوله تعالى: {ويَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ والْإِكْرامِ} لا أنه بمعنى الجارحة.
"Aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy dalam salah satu pendapatnya, al-Ustāḏ Abū Isḥāq al-Asfarōyīniyy dan salaf berpendapat bahawa tuhan Ta*ālā ini tersifatkan dengan wajah dan bahawasanya wajah adalah sifat yang sabit lagi tambahan kepada apa yang Dia memiliki sifat-sifat tersebut kerana berpegang dengan firman-Nya: {Kekallah wajah tuhanmu Yang Memiliki Kebesaran lagi Kemuliaan} bukan dengan makna anggota". [Abkār al-Afkār Fī Uṣūl ad-Dīn, jilid 1, m/s 451, keluaran Dār al-Kutub Wa al-Waṯō^iq al-Qowmiyyah, Kaherah, tahqiq Aḥmad Muḥammad al-Mahdiyy].
As-Sanūsiyy berkata :
اختلف في أشياء وردت في الشرع مضافة لله تعالى، وهي الاستواء واليد والعين والوجه، بعد القطع بتنزهه تعالى عن ظواهرها المستحيلة عقلا إجماعا، فقال الشيخ أبو الحسن الأشعري: إنها أسماء لصفات تقوم بذاته تعالى، زائدة على الصفات الثمانية السابقة، والسبيل إلى إثباتها عنده السمعُ لا العقل، ولهذا تسمى على مذهبه: صفات سمعية، والله تعالى أعلم بحقيقتها
"Para ulama berselisih dalam sesuatu dalam syarak yang disandarkan kepada Allah Ta*ālā. Ia adalah al-Istiwā^, al-Yad, al-*Ayn da al-Wajh selepas menyatakan secara putus terhadap mentanzihkan-Nya Ta*ālā dari zahirnya yang mustahil secara akal secara ijmak. Berkata aš-Šayẖ Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy bahawa ia adalah nama-nama untuk sifat yang berdiri dengan zat-Nya Ta*ālā lagi tambahan kepada sifat-sifat yang lapan yang terdahulu. Jalan kepada pengisbatannya di sisinya adalah penerimaan sam*iyy, bukan akal. Kerana inilah dipanggil mazhabnya sebagai sifat sam*iyy. Allah Ta*ālā lebih mengetahui tentang hakikatnya. [Šarḥ al-*Aqīdah al-Wusṭō, m/s 183, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq as-Sayyid Yūsuf Aḥmad].
Ini adalah kebenaran. Oleh itu, semua sifat-sifat lain seperti yang disebutkan tadi termasuk dalam sifat ini atau ia terkait dengan sifat-sifat induk tadi.
Sebahagian orang salah faham apabila kita menyenaraikan tujuh sifat dalam kategori sifat al-Ma*ānī, kita dianggap sebagai orang yang menterhadkan sifat-Nya kepada semua itu sahaja dan mengenepikan sifat-sifat lain seperti contoh yang disebutkan atas alasan itu tidak diterima akal dan menyebabkan tasybih.
Demi bintang yang berkelipan di malam hari! Saksikanlah bahawa tuduhan ini adalah dusta yang besar terhadap kami! Sifat-sifat lain seperti sifat al-H̱obariyyah adalah sifat al-Ma*ānī di sisi kami. Kami sama sekali tidak menolak atau mengepikan sifat-sifat itu.
Mungkin ada yang tertanya-tanya kalau kami mengiktiraf sifat-sifat itu, mengapa tidak dimasukkan dalam silibus rasmi dalam perbahasan sifat al-Ma*ānī? Kami katakan, jika ingin dimasukkan semua sifat-Nya dalam satu buku, nescaya buku itu akan menjadi tebal.
Lihat sahaja penulisan yang berkaitan dengan sifat Allah atau yang mengumpulkannya seperti al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt karya al-Bayhaqiyy, Ibṭōl at-Ta^wīlāt dan Ṣif.āt Robb al-*Ālamīn karya Ibn al-Muḥibb aṣ-Ṣōmit. Apakah ia nipis? Sebab itulah kami menjelaskan bahawa sifat-dua puluh ini akan menjadi induk kepada segala sifat yang lain atau jika tidak, ia termasuk dalam sifat al-H̱obariyyah yang kita telah menerimanya sebagai sifat al-Ma*ānī.
Yang kedua adalah sifat al-Ma*ānī yang tujuh itu, iaitu sifat berkemampuan, berkehendak, mengetahui, melihat, mendengar, berbicara dan hidup boleh dibahaskan dengan panjang lebar. Walaupun sifat al-Yad, al-Wajh dan lain-lain itu termasuk sifat al-Ma*ānī, apa yang kita boleh bahas?
Ia tidak boleh dibahaskan sama sepertimana tujuh sifat itu. Akhirnya, perbahasan ini dimasukkan dalam sifat al-Muẖōlafah Li al-Ḥawādiṯ, iaitu bersalahan dengan yang baharu kerana perbahasan setiap sifat itu berkait antara satu sama lain. Untuk jelas, sila baca penulisan saya yang berjudul "Penajaman Deria Dalam Mengenali Sifat Yang Maha Mulia".
Atas sebab itulah dimasukkan tujuh sifat itu sahaja. Bukan kerana kita mengehadkannya, tetapi kerana ia ada isu yang boleh dibahaskan dengan panjang. Tidak sepertimana yang selainnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/676432413870735360/wacana-ringkas-166-mengapa-hanya-dua-puluh-sifat
Wacana Ringkas 167 : Larangan Duduk Bersama Dengan Ahli Bidaah?
Andaikata aliran al-Aš*ariyy termasuk kelompok bidaah atau yang hampir kepadanya, kalaulah as-Suyūṭiyy, Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, an-Nawawiyy, al-Bayhaqiyy, Taqiyuddīn as-Subkiyy dan lain-lain dari kalangan ahli ilmu yang terbilang dari kalangan al-Aš*ariyy masih hidup pada hari ini, adakah mereka ingin menyeru kepada orang ramai agar menjauhi majlis ilmu daripada mereka dan melarang dari berdamping dengan mereka?
Padahal, mereka mengambil manfaat besar dan banyak daripada karya-karya peninggalan dari tokoh besar beraliran al-Aš*ariyy dari segenap aspek ilmu. Mereka juga mengajarkannya, mensyarahkannya serta mengutip pendapat mereka sebagai penguatan dan sokongan. Kemudian, mereka membongak bahawa mereka adalah salafi tulen lagi sejati kerana tidak mahu duduk semajlis dengan golongan yang dikatakan sebagai pembawa bidaah dan melarang orang ramai untuk menjauhinya dan memboikotnya?
Para era ini, berebut ilmuwan dari kalangan salafi untuk mensyarahkan kitab al-*Aqīdah aṭ-Ṭoḥāwiyyah yang pada asalnya ditulis untuk aliran al-Māturīdiyy. Mereka giat menjadikannya sebagai bahan pengajaran dan menyebarkan ajaran mereka melalui kitab tersebut. Tidak malukah mereka menumpang nama daripada kitab daripada ahli bidaah di sisi mereka atau yang sehampiran dengannya demi memperkasakan pengaruh aliran mereka? Bayangkan kalau penulis asal kitab itu masih hidup pada hari ini dan melihat bagaimana matan kitab tersebut disyarahkan untuk kepentingan aliran yang berbeza.
Kalau pun mereka adalah ahli bidaah, jangan disamakan tahap keseriusan itu adalah sama. Bukan semua orang berada di tahap bidaah yang sama dan kerosakan yang setara sehingga semua dipukul rata. Jika sebahagiannya masih boleh menanggung lebih banyak kebaikan atau boleh ditoleransi dari segi manhajnya, maka tidak ada masalah untuk mengambil manfaat daripada mereka dan bersahabat dengan mereka.
Para salaf masih mengambil manfaat daripada Qotādah yang dituduh menganut akidah al-Qodariyyah sepertimana yang dinyatakan aḏ-Ḏahabiyy dalam Siyar A*lām an-Nubalā^ dalam lapangan tafsir. Jangan dilupakan juga *Ikrimah, maula Ibn *Abbās yang merupakan pengikut al-Ibāḍiyy sepertimana yang tertera penyebutan muhadditsin tentangnya yang dikutip oleh al-Mizziyy dalam Tahḏīb al-Kamāl Fī Asmā^ ar-Rijāl yang mana dia telah diperakui keunggulannya dalam tafsir. Bahkan, dalam hadis pun, mereka mengambil daripada khawarij, syiah dan lain-lain sebagai penghujahan yang sabit melalui jalur periwayatannya.
Inilah kesaksamaan yang diamalkan salaf, bukan dari yang ekstrim lagi celup dari kalangan yang terkebelakangan ini. Mereka sama sekali tidak membelakangkan ilmu yang bermanfaat serta pendampingan bersama mereka demi kebaikan ilmu dan agama hanya kerana seseorang itu mengikut aliran yang berbeza dengan ahli sunnah. Hanya sahaja mereka tidak berkompromi dengan kesalahan dalam akidah.
Tidak ada masalah jika kita ingin memboikot ahli bidaah itu sama ada secara total kerana keburukannya mengatasi kebaikannya atau ia sesuatu yang serius sepertimana salaf menjauhkan diri dan orang ramai daripada Jahmiyyah, Muktazilah dan ar-Rōfiḍoh atau ingin memboikot secara sebahagiannya seperti sekadar memboikot dalam isu akidah, tetapi boleh mengambil manfaat dalam ilmu yang lain seperti fiqh dan hadis dan mana-mana ilmu lain yang berkepakaran dengannya.
Ini tanda kita adalah matang dalam tidak menerima semua perkara dan tidak bertoleransi dengan apa yang jelas menyalahi ahli sunnah serta cermat dalam penghukuman. Cuma, dalam pertimbangan kerosakan itu adalah berdasarkan ketelitian dan analisis satu persatu, bukan pukal sama rata bahawa mereka semua sama-sama rosak.
Sememangnya adalah wajar untuk mendahulukan menghadiri majlis ilmu dan mengutamakan pendampingan bersama mereka yang berakidah jernih dan bermanhaj yang mapan. Ini tidak ada sesiapa pun menafikannya. Cuma, janganlah menganggap selain mereka ini adalah di atas kerosakan yang sama dan keseriusan yang setara. Bahkan, sebahagian mereka mungkin lebih mengungguli dalam bidang tertentu, terkehadapan dalam penguasaannya dan berpengaruh di dalamnya yang kita sama sekali tidak dapat menolaknya dan mesti mengambil manfaat daripadanya.
Mereka yang melampaui ini cukuplah melihat apa yang telah dilakukan oleh Robī* bin Hādī al-Madẖoliyy terhadap golongan salafi secara khusus. Cuba lihat senarai nama-nama yang dia tahzir dan cela. Jangan terkejut kalau ada nama yang menjadi tokoh penting yang ternama dalam aliran salafi yang menjadi mangsa lidah yang lancang oleh orang yang kononnya ingin menjaga maruah, identiti dan eksklusiviti ahli sunnah. Itu baru salafi. Cuba bayangkan kalau tokoh al-Aš*ariyy itu masih hidup pada zamannya. Apa akan jadi kedudukan mereka di sisinya?
Semoga Allah melindungi kita semua daripada pelampauan dan tipu daya superioriti.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/676936113913528320/wacana-ringkas-167-larangan-duduk-bersama-dengan
Wacana Ringkas 168 : Pengagum Ibn Taymiyyah, Tetapi Mencela Ilmu Kalam?
Mereka yang berkata bahawa mereka pengagum Ibn Taymiyyah atau mendakwa bahawa pengikutnya, tetapi dalam masa yang sama mencela ilmu kalam adalah kenyataan yang paling hipokrit sekali.
Tidakkah mereka sedar bahawa Ibn Taymiyyah juga ada wacana ilmu kalam yang merupakan versinya sendiri sepertimana yang jelas dalam kitab-kitabnya yang pelbagai yang bertemakan bantahan terhadap aliran Bayān Talbīs al-Jahmiyyah Fī Ta^sīs Bida*ihim al-Kalāmiyyah, Dar^ Ta*āruḍ al-*Aql Wa an-Naql dan lain-lain? Penjelasan yang berjela-jela, huraian yang panjang, kupasan yang padat dan analisis yang teliti bersama dengan pembawaan kaedah yang menjadi tapak kepada penghujahan yang jitu lagi tajam sebenarnya adalah seni dan dasar yang ada pada ilmu kalam bagi yang mengetahui apa itu ilmu kalam dan pengantar dasar yang sepuluh.
Hanya aḏ-Ḏahabiyy sahaja yang konsisten dengan apa yang dia cakap dalam mencela ilmu kalam serta dia sendiri tidak memfokuskannya dan berbahas panjang sepertimana yang dia persembahkan dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār dan komentarnya dalam Siyar A*lām an-Nubalā^.
Tidak seperti Ibn Taymiyyah dan pengikutnya yang berkata bahawa mereka mencela ilmu kalam, tetapi dalam membantah, jelas padanya tradisi wacana ilmu kalam walaupun versi daripadanya. Lihat bagaimana dia mempertahankan kebaharuan yang berdiri pada zat Allah, isu at-Tasalsul, iaitu rantaian yang tidak berpenghujung dan pembahagian Qidam an-Naw*, iaitu qidam pada tipenya dan Qidam al-*Ayn, iaitu qidam pada entitinya di pelbagai tempat kitabnya. Apakah ini bukan lagi ilmu kalam yang sedang dia bawa?
Bahkan, al-Albāniyy sendiri mengakui bahawa perpanjangan Ibn Taymiyyah pada perbahasan topik ini menyerupai falsafah dan ilmu kalam. Dia berkata :
ولقد أطال ابن تيمية رحمه الله الكلام في رده على الفلاسفة محاولا إثبات حوادث لا أول لها، وجاء في أثناء ذلك بما تحار فيه العقول، ولا تقبله أكثر القلوب، حتى اتهمه خصومه بأنه يقول بأن المخلوقات قديمة لا أول لها، مع أنه يقول ويصرح بأن ما من مخلوق إلا وهو مسبوق بالعدم، ولكنه مع ذلك يقول بتسلسل الحوادث إلى ما لا بداية له. كما يقول هو وغيره بتسلسل الحوادث إلى ما لا نهاية، فذلك القول منه غير مقبول، بل هو مرفوض بهذا الحديث وكم كنا نود أن لا يلج ابن تيمية رحمه الله هذا المولج، لأن الكلام فيه شبيه بالفلسفة وعلم الكلام الذي تعلمنا منه التحذير والتنفير منه، ولكن صدق الإمام مالك رحمه الله حين قال: " ما منا من أحد إلا رد ورد عليه إلا صاحب هذا القبر صلى الله عليه وسلم ".
Ibn Taymiyyah -semoga Allah merahmatinya- telah memanjangkan pada bicara ini dalam bantahannya terhadap falsafah demi usaha mengisbatkan kebaharuan yang tiada awal baginya. Dia membawa sesuatu yang menghairankan akal padanya ketika itu dan yang terbanyak jantung hati tidak menerimanya sehingga seterunya menuduhnya bahawa makhluk itu adalah qadim tanpa awal baginya meskipun dia berkata dan menyatakan secara jelas bahawa tidak ada dari suatu makhluk pun melainkan ia didahului dengan ketiadaan. Akan tetapi, kendatipun begitu, dia berpendapat dengan rantaian baharu sehingga tidak ada permulaan padanya sepertimana dia dan selainnya berkata rantaian baharu yang sehingga tanpa penghujungnya.
Maka, pendapat itu tidak diterima, bahkan ditolak dengan hadis ini. Betapa banyak dahulu kami mengimpikan agar Ibn Taymiyyah -semoga Allah merahmatinya- tidak masuk ke dalam pintu masuk ini kerana bicara ini padanya mirip dengan falsafah dan ilmu kalam yang telah kita mempelajari daripadanya untuk mentahzir dan berpaling jauh daripadanya. Akan tetapi, benar kata al-Imām Mālik -semoga Allah merahmatinya- ketika beliau berkata: "Tidak ada seseorang daripada kita melainkan menolak dan ditolak ke atasnya kecuali penghuni kubur ini -ṣollallahu *alayhi wasallam-". [Silsilah al-Aḥādīṯ aṣ-Ṣoḥīḥah Wa Šay^ Min Fiqhihā Wa Fawā^idihā, jilid 1, m/s 258, keluaran Maktabah al-Ma*ārif Li an-Našr Wa at-Tawzī*, ar-Riyāḍ].
Jika pada kami, ia sudah sememangnya termasuk dalam wacana ilmu kalam biarpun orang lain ingin menamakannya dengan nama yang lain kerana yang penting bukan namanya, tetapi kandungannya dan seni perbahasannya. Maka, jelaslah bahawa sememangnya Ibn Taymiyyah ada versi ilmu kalamnya tersendiri.
Kebiasaan salafi pada hari ini selalu sahaja mencampuradukkan antara manhaj aḏ-Ḏahabiyy dan Ibn Taymiyyah. Bahkan, boleh dikatakan bahawa mereka ini berkapalkan aḏ-Ḏahabiyy dengan berkaptenkan Ibn Taymiyyah. Atau sememangnya mereka ini keliru untuk mengambil pendirian dan tercampur aduk dengannya. Padahal, kedua-duanya tidak boleh diintegrasikan dan terpisah antara satu sama lain.
Walaupun salaf mencela kalam, tetapi tradisi pengamalannya ada walaupun tidak dinamakan ilmu kalam. Inilah yang dilakukan Abū Sa*īd ad-Dārimiyy melalui kitabnya an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy. Ia adalah kitab bantahan yang komprehensif terhadap Bišr al-Marīsiyy dan antek-antek Jahmiyyah secara umum dengan analisis dari sudut periwayatan, bahasa dan logik. Sedemikian juga yang dilakukan oleh pendahulunya, Aḥmad bin Ḥanbal melalui ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh dengan mengemukakan jawapan balas terhadap syubhat.
Kemudian, golongan Ḥanbaliyy juga ada yang dari kalangan mutakallimin walaupun mereka tidak menamakan diri mereka dengannya atau menisbahkan diri mereka dengannya seperti Abū Naṣr as-Sijziyy melalui risalahnya, Abū al-Faroj aš-Šīrōziyy at-Tabṣiroh Fī Uṣūl ad-Dīn, Ibn az-Zāġūniyy melalui al-Īḍōḥ Fī Uṣūl ad-Dīn, al-Qōḍī Abū Ya*lā melalui Ibṭōl at-Ta^wīlāt, Ibn Ḥamdān melalui Nihāyah al-Mubtadi^īn Fī Uṣūl ad-Dīn dan *Imāduddīn al-Wāsiṭiyy melalui Risālah Fī Iṯsbāt al-Istiwāʾ Wa al-Fawqiyyah Wa Masʾalah al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt Fī al-Qurʾān al-Majīd Wa Tanzīh al-Bārī ʿAn al-Ḥaṣr Wa at-Tamṯsīl Wa al-Kayfiyyah.
Malah, wujudnya golongan mutakallim dari al-Ḥanbaliyy adalah yang diperakui Ibn Taymiyyah, bahkan dia menolak salah satu pandangan daripada golongan ini. Dia berkata :
وقد ظن من ذكر من هؤلاء كأبي علي وأبي الحسن بن الزغواني، أن الأمة قاطبة اتفقت على أنه لا تقوم به الحوادث، وجعلوا ذلك الأصل الذي اعتمدوه، وهذا مبلغهم من العلم، وهذا الإجماع نظير غيره من الإجماعات الباطلة المدعاة في الكلام وغيره وما أكثرها فمن تدبر وجد عامة المقالات الفاسدة يبنونها على مقدمات لا تثبت إلّا بإجماع مدعى أو قياس، وكلاهما عند التحقيق يكون باطلًا. ثم إن من العجب أن بعض متكلمة أهل الحديث، من أصحاب أحمد وغيرهم، يدعون مثل هذا الإجماع، مع النصوص الكثيرة عن أصحابهم بنقيض ذلك، بل عن إمامهم وغيره من الأئمة، حتى في لفظ الحركة والانتقال بينهم في ذلك نزاع مشهور
Orang yang menyebut dari orang ini seperti Abū *Aliyy dan Abū al-Ḥasan Ibn az-Zāġūniyy bahawasanya umat ini secara keseluruhan bersepakat bahawa tidak berdiri perkara-perkara baharu pada-Nya dan mereka menjadikannya itu sebagai dasar yang mereka bersandar kepadanya. Ini adalah tahap capaian daripada ilmunya. Ijmak ini adalah seiras dengan selainnya yang berupa ijmak yang batil yang didakwa dalam kalam itu dan selainnya. Betapa banyaknya hal itu. Sesiapa yang mengamatinya, pasti mendapati bahawa umum kata-kata yang rosak yang mereka membinanya atas premis yang tidak sabit melainkan ijmak yang didakwa atau qiyas. Kedua-duanya di sisi tahqiq adalah batil. Kemudian, sesungguhnya antara kehairanan adalah sebahagian mutakalim ahli hadis dari sahabat-sahabat Aḥmad dan selain mereka mendakwa semisal ijmak ini meskipun teks-teks yang banyak tentang sahabat-sahabat mereka bercanggah dengan itu, bahkan dari imam mereka dan selainnya dari kalangan imam sehingga pada lafaz pergerakan dan perindahan di antara mereka ada perbalahan yang masyhur. [At-Tis*īniyyah, jilid 2, m/s 492, keluaran Maktabah al-Ma*ārif Li an-Našr Wa at-Tawzī*, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Ibrōhīm al-*Ajlān].
Maka, janganlah bersikap ignoran dan penafian bahawa golongan ahli kalam adalah wujud dalam setiap aliran ahli sunnah. Yang penting adalah ia bukan pada nama, tetapi pengisian pada wacana tersebut. Yang penting juga adalah ia bukan semata-mata versi aliran al-Aš*ariyy. Mana-mana golongan pun boleh membawa metodologi dan versi tersendiri.
Hakikatnya, celaan salaf terhadap ilmu kalam boleh dikatakan tidak terpakai untuk konteks hari ini dan ia tidak merujuk kepada apa yang khususnya al-Aš*ariyy dan al-Ḥanbaliyy membangunkannya pada hari ini kerana ilmu kalam yang mereka cela adalah kerana ia dipelopori dan dibangunkan oleh Jahmiyyah dan seterusnya, Muktazilah yang bertujuan untuk membatalkan sifat-sifat Allah yang sabit, membelakangkan teks-teks yang mulia, mengunggulkan opini berbanding wahyu dan membawa kerancuan yang jelas.
Adapun yang ada pada hari ini, ia adalah versi yang sudah diubah sepenuhnya pada pengantar dasar yang sepuluh kepada yang lebih jernih dan lebih bermakna dalam menegakkan kepercayaan agama Islam dengan hujah-hujah yang konkrit sama ada dalil aqli atau naqli serta mencantas syubhat yang mendatang untuk meracuni dan merobohkan kemuliaan agama ini.
Akui sahaja kebaikan yang ada dalam ilmu kalam pada hari ini dan akui sahaja versi yang baru pada hari ini. Kalau tidak bersetuju dengan penamaannya, maka dipersilakan kerana nama sama sekali tidak penting. Yang penting adalah matlamat tercapai dan pengisiannya tetap menepati apa yang difokuskan dalam perbincangan dan wacana ilmu kalam.
Malah, dalam isu ini, ia sama juga dengan ilmu kritik hadis. Sekalipun ia mungkin ilmu yang dipelopori, dibangunkan, dikembangkan dan diperkukuhkan oleh orientalis dan para pengingkar sunnah, namun sebahagian ulama semasa menjadikan subjek ini sebagai salah satu bahagian kajian hadis dengan menyusun metodologinya agar kita hadam dalam mengkritik hadis secara betul.
Antara yang terlibat dalam sumbangan bahagian ini adalah Ṣolāḥuddīn al-Idlībiyy melalui karyanya Manhaj Naqd al-Matn *Inda *Ulamā^ al-Ḥadīṯ an-Nabawiyy dan Nūruddīn *Itr melalui karyanya Manhaj an-Naqd Fī *Ulūm al-Ḥadīt. Malah, sudah banyak karya yang berkaitan dengan kajian kritikan ini dalam berbentuk buku, kertas kerja, tesis dan pelbagai lagi.
Sebab itulah yang penting adalah dilihat pada kandungannya dan hala tujunya. Bukan pada nama serta hanya bergantung pada penghukuman yang lama, lalu terbawa-bawa untuk sepanjang waktu tanpa mengambil kira konteksnya, aspeknya yang tertentu dan sudut yang berlainan.
Kemudian, kita juga tidak menafikan bahawa bukan semua ilmu kalam itu adalah terpuji kerana kalau Ibn Taymiyyah boleh membangunkan versinya tersendiri, maka sesiapa pun mampu berbuat sebegitu. Walaupun versi asalnya adalah untuk tujuan yang terbaik, namun kita tidak menafikan bahawa boleh sahaja ada orang atau pihak yang menghidupkan dan memperbaharui ajaran Muktazilah melalui wacana kalamnya. Ini juga akan termasuk dalam celaan yang terpakai sepanjang zaman.
Kemudian, berlebihan dalam menyibukkan ilmu ini dan mendalaminya sehingga melangkaui had-had yang tidak sepatutnya seseorang itu melangkah adalah sesuatu yang tercela dan tidak patut bagi mana-mana Muslim. Mana-mana ilmu pun jika berlebihan dalam fokus yang lebih halus akan menumbuhkan penyakit dalam jiwa dan kerosakan pada akal. Jika tidak, maka tidak ada nilai kritikan Ibn al-Jawziyy dalam Talbīs Iblīs terhadap sebahagian ilmuwan dalam bidang tertentu kerana penyibukan mereka dan pendalaman mereka sehingga timbul kerosakan pada kelompok mereka.
Atas sebab itulah salaf sangat menekankan kesederhanaan dan berpada dengan apa yang diperlukan. Ini boleh dilihat dalam Bayān Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olaf karya Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy.
Antara yang terlibat dalam sumbangan bahagian ini adalah Ṣolāḥuddīn al-Idlībiyy melalui karyanya Manhaj Naqd al-Matn *Inda *Ulamā^ al-Ḥadīṯ an-Nabawiyy dan Nūruddīn *Itr melalui karyanya Manhaj an-Naqd Fī *Ulūm al-Ḥadīt. Malah, sudah banyak karya yang berkaitan dengan kajian kritikan ini dalam berbentuk buku, kertas kerja, tesis dan pelbagai lagi.
Sebab itulah yang penting adalah dilihat pada kandungannya dan hala tujunya. Bukan pada nama serta hanya bergantung pada penghukuman yang lama, lalu terbawa-bawa untuk sepanjang waktu tanpa mengambil kira konteksnya, aspeknya yang tertentu dan sudut yang berlainan.
Kemudian, kita juga tidak menafikan bahawa bukan semua ilmu kalam itu adalah terpuji kerana kalau Ibn Taymiyyah boleh membangunkan versinya tersendiri, maka sesiapa pun mampu berbuat sebegitu. Walaupun versi asalnya adalah untuk tujuan yang terbaik, namun kita tidak menafikan bahawa boleh sahaja ada orang atau pihak yang menghidupkan dan memperbaharui ajaran Muktazilah melalui wacana kalamnya. Ini juga akan termasuk dalam celaan yang terpakai sepanjang zaman.
Kemudian, berlebihan dalam menyibukkan ilmu ini dan mendalaminya sehingga melangkaui had-had yang tidak sepatutnya seseorang itu melangkah adalah sesuatu yang tercela dan tidak patut bagi mana-mana Muslim. Mana-mana ilmu pun jika berlebihan dalam fokus yang lebih halus akan menumbuhkan penyakit dalam jiwa dan kerosakan pada akal. Jika tidak, maka tidak ada nilai kritikan Ibn al-Jawziyy dalam Talbīs Iblīs terhadap sebahagian ilmuwan dalam bidang tertentu kerana penyibukan mereka dan pendalaman mereka sehingga timbul kerosakan pada kelompok mereka.
Atas sebab itulah salaf sangat menekankan kesederhanaan dan berpada dengan apa yang diperlukan. Ini boleh dilihat dalam Bayān Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olaf karya Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/676938777263013888/wacana-ringkas-168-pengagum-ibn-taymiyyah
Wacana Ringkas 169 : Tauhid Tertegak Dengan Konfrontasi Ilmiah
Sebahagian orang suka sahaja mencanangkan bahawa para salaf sangat membenci falsafah dan perdebatan. Malah, sehingga menggembar-gemburkan bahawa apa jua bentuk falsafah dan perdebatan adalah tercela dan seakan-akan orang yang mempelajarinya, menguasainya dan berkemahiran dengannya mengambil bahagian daripada ilmu sihir.
Tidakkah mereka sedar bahawa tauhid yang kita berpegang ini adalah konfrontasi ilmiah bersama dengan golongan Musyrik yang menyembah berhala? Ia bukan seruan yang hanya berasaskan percaya sahaja atau membawa ajaran berbeza semata-mata, tetapi ia tertegak melalui pertembungan pemikiran dan penghujahan secara rasional. Berkat usaha ini, kita dapat mengukuhkan tauhid, menghapuskan berhala syirik di tanah haram dan membangunkan ilmu khas tentang akidah. Bahkan, ilmu akidah itu sendiri berdiri di atas konfrontasi ilmiah dan pendekatan dalam al-Qur^ān juga adalah sebegini dalam memahamkan akidah.
Bahkan, Nūḥ -*alayhissalām- juga dikenali sebagai insan yang banyak berdebat. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
قَالُوا يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ
Mereka berkata: "Wahai Nūḥ! Engkau telah berdebat dengan kami, lalu engkau membanyakkan lagi perdebatan bersama kami. Maka, datangkanlah kepada kami apa yang engkau mengugut kami jika engkau termasuk orang yang benar". [Surah Hūd ayat 32].
Apakah mungkin para rasul diutuskan ini tidak tahu dan tidak faham selok belok faham ajaran agama yang syirik ini ketika membantahnya? Bahkan, kalau kita ingin berkonfrontasi dengan mereka pun, tidakkah kita perlu dalami terlebih dahulu apa yang menjadi pegangan, prinsip dan ikutan mereka?
Walaupun hari ini masih ada penyembahan berhala, tetapi adakalanya berhala itu sekadar mimik dan dekorasi sahaja. Ia bertunjangkan falsafah yang kompleks dalam membangunkan pengibadahan terhadap berhala itu. Malah, kita pada hari ini lebih banyak berkonfrontasi dengan falsafah yang tidak ada berhala padanya sehingga kita lebih perlu lebih progresif, lebih segar, lebih maju, lebih terkehedapan dam lebih kritis daripada musuh kita ini. Atas sebab itulah kita tidak dapat mengelakkan diri untuk menghasilkan banyak penulisan dan terbabit dalam pelbagai siri konfrontasi untuk menegakkan tauhid kita.
Beza apa yang berlaku pada zaman Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dengan zaman kita adalah perubahan cabaran sahaja dan pendekatan dalam menghadapi mereka. Ia tetap tidak mengubah hakikat bahawa kita perlu mempertahankan, memperkasakan dan menyebarkan tauhid melalui konfrontasi ilmiah kerana para musuh ini membawa serangan dan virus melalui pemikiran dan falsafah. Bahkan, berhala sekarang adalah berbentuk pemikiran dan falsafah, bukan lagi objek konkrit.
Sangat menjengkelkan jika pengaku yang mengikut al-Aš*ariyy dan bermati-matian menganggap bahawa inilah aliran kebenaran tidak menghargai usaha perdebatan, bahkan mencela juga perdebatan. Apakah mereka lupa bahawa mereka ada tokoh kebanggaan dari ilmuwan kalam yang berprestij dalam debat dan mahir dalam selok belok falsafah seperti al-Ġozāliyy dan Faẖruddīn ar-Rōziyy? Apakah usaha mereka sia-sia dan tidak diberi penghargaan besar kerana melakukan sesuatu yang dicela dalam agama?
Paling hipokrit adalah jika para pengikut Ibn Taymiyyah yang suka sahaja mencanangkan bahawa salaf membenci falsafah dan perdebatan. Namun, dalam masa yang sama, mereka berbangga dengan sosok seperti Ibn Taymiyyah yang berkompeten dalam falsafah dan tajam dalam seni perdebatannya.
Kalaulah semua orang daripada salafi ingin menegah semua orang daripada falsafah dan perdebatan, pasti tidak akan ada orang seperti Ibn Taymiyyah. Bahkan, kalaupun Ibn Taymiyyah masih hidup pada hari ini, pasti dia tidak akan mempedulikan suara sumbang daripada mereka. Yang pasti adalah Ibn Taymiyyah akan menambahkan lagi penerokaannya dalam falsafah dan memperbanyakkan lagi siri perdebatan dengan aliran falsafah sama ada melalui penulisan atau di pentas.
Usah menafikan sumbangan falsafah dalam mengembangkan dan memperincikan segenap aspek ilmu kita dalam Islam. Tesis, jurnal dan buku dalam pelbagai bidang yang berjaya diperincikan dan dibahas secara tuntas lagi komprehensif adalah penerokaan falsafah di sebaliknya. Bukan setakat itu sahaja, kita juga mampu mempertahankan kemurniaan pegangan tersebut dengan memaparkan kandungan yang menjadi dasar kepada sesuatu kepercayaan atau sistem dalam manhaj sesuatu cabang ilmu.
Adakalanya, jawapan yang diperlukan seseorang adalah bukan hanya ia adalah salah dan betul atau halal dan haram semata-mata. Ia memerlukan penjelasan kompleks, rapi dan terperinci dengan menganalisis latar belakang masalah, menjengah intipati dan roh yang terkandung daripada kepercayaan atau sistem itu serta hala tuju kepada kepercayaan dan sistem itu. Inilah wacana yang bernuansakan falsafah walaupun seseorang itu enggan menamakannya dengannya. Adakalanya, penjelasan falsafah lebih tajam dan lebih menyentuh jiwa mereka berbanding jawapan yang berbentuk hukum semata-mata bersama sekadar paparan atau ulasan dalilnya.
Karya-karya Yūsuf al-Qoroḍōwiyy antara contoh yang baik dalam apa yang disebutkan ini. Dia tidak hanya menyatakan hukum dan membahaskan dalil sahaja, tetapi menganalisis dari sudut latar belakang masalah, sejarahnya, isu-isu yang berkait serta memberi pencerahan intipati dan roh yang terkandung pada hukum itu. Seakan-akan kitab fiqh telah menjadi kitab falsafah fiqh melalui tangannya dan mereka yang membawa manhaj seperti ini.
Apabila kita menegakkan penghujahan ini, pasti ia tidak lari dengan konfrontasi ilmiah, lalu menjadilah perdebatan dan sanggah menyanggah antara satu sama lain. Ini adalah lumrah yang ada sepanjang zaman. Ada yang tidak mudah berpuas hati dan ada yang tidak mahu berganjak dari pandangan lamanya. Adakalanya, debat adalah rawatan untuk mereka. Cuma, mungkin kesan rawatan itu akan ambil beberapa siri dan beberapa masa yang lama. Kita berharap agar Allah membukakan pintu hatinya untuk menerima hidayah.
Cuma, kadangkala seni debat ini berbeza dengan seni pengajaran dan apa yang kita amalkan dalam perbincangan. Adakalanya orang yang mahir falsafah tidak semestinya menguasai seni perdebatan. ِAtas sebab itulah Mūsā -*alayhissalām- meminta agar diutuskan Hārūn -*alayhissalām-. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي ۖ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ
"Saudaraku, Hārūn lebih fasih bicara daripadaku. Maka, utuskanlah dia bersamaku sebagai pengukuh yang membenarkanku. Sesungguhnya aku khuatir yang mereka akan mendustakanku". [Surah al-Qoṣoṣ ayat 34].
Cuma, janganlah sebab seseorang itu tidak mahir dalam falsafah dan perdebatan mendorong untuk melarang orang lain daripada mempelajarinya dan mendalaminya. Ini adalah perangai budak-budak yang dengki dengan kelebihan orang lain, lalu berusaha sedaya upaya menutup jalan apa yang dia tidak mampu capai dan tidak mahu orang lain mengunggulinya dalam lapangan tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/677681203737985024/wacana-ringkas-169-tauhid-tertegak-dengan
Wacana Ringkas 170 : Yang Menasihat Tidak Semestinya Lebih Baik Dari Yang Dinasihati
Kita menyampaikan nasihat bukan kerana kita ini sempurna. Akan tetapi, kita menjunjung perintah menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran serta kerana kita adalah manusia yang penuh kekurangan dan kita memerlukan antara satu sama lain dalam saling melengkapi pada bahagian yang kurang sama ada penyedaran, pertolongan dan lain-lain atau kita menyedari kebaikan pada sesuatu perkara, lalu kita mengajaknya dengan bersungguh-sungguh atau kita memahami keburukan pada sesuatu perkara kerana kita mungkin pernah bergelumang di dalamnya, lalu kita bersungguh-sungguh menegahnya.
Adakalanya, apabila kita menegur seseorang fasik yang melakukan perbuatan fasik, mereka mungkin terkurang atau tergelincir padanya. Namun, dalam soal mencari sara diri, adakalanya dia lebih baik daripada kita yang lebih suka menjual air liur. Apabila ditimpa kesukaran dalam soal pekerjaan atau pencarian nafkah, sang fasik itu tahu untuk mencari jalan keluar dari kemelut itu. Boleh jadi kita yang merasakan diri kita ini lebih baik daripadanya akan terbuntu dan kerunsingan untuk mencari penyelesaian tatkala ditimpa dalam situasi yang sama.
Bahkan, ada di antara mereka sanggup melakukan pekerjaan yang pulangnya mereka dalam keadaan tercungap-cungap, berpeluh dan kotor berbanding rata-rata kita ini yang tidak sanggup untuknya. Dalam hal ini, kita merasakan betapa kerdilnya dan hinanya kita berbanding mereka sehingga kita tertahan untuk mencelanya dan mencercanya berlebih-lebihan.
Kadangkala, kita mengutuk keras sikap sebahagian politikus yang bersikap bejat. Namun, dalam soal kecekalan jiwa, mereka mungkin lebih baik daripada kita. Walaupun mereka dilempar dengan pelbagai kenistaan, mereka tetap bergerak ke hadapan, tidak mudah mengalah dan besar jiwanya untuk mendepani cabaran di hadapan meskipun hala tuju mereka adalah salah. Tidak seperti kita yang kadangkala mudah sahaja melenting apabila seorang atau dua orang yang mengejek kita, mudah merajuk dan cepat mengalah apabila banyak jalan tidak kesampaian. Dalam isu ketabahan dan kesabaran, kita lebih mudah koyak berbanding mereka yang kita kutuk.
Mungkin sahaja yang menegur itu adakalanya diuji dalam suatu dosa yang lain sepertimana para pendosa lain diuji dengan dosanya. Muḥammad al-Ġozāliyy, dia berkata :
قلت لرجل تَعَوَّد شُربَ الخمر: " ألَا تتوب إلى الله؟ ". نظر إليَّ بانكسار ودمعت عيناه، قال: " ادع الله لي ". تأمَّلْتُ في حال الرجل، وَرَقَّ قلبي. إن بكاءه شعور بمدى تفريطه في جنب الله، وحزنِه على مخالفته، ورغبته في الاصطلاح معه. إنه مؤمن يقيناً، ولكنه مُبْتَلَى! هو يَنْشُد العافية ويستعين بيَ على تقريبها. قلت لنفسي: قد تكون حالي مثل حال هذا الرجل أو أسوأ. صحيح أنني لم أذق الخمر قط؛ فإن البيئة التي عشت فيها لا تعرفها. لكنّي ربما تعاطيت من خمر الغفلة ما جعلني أذهل عن ربي كثيراً وأنسى حقوقه. إنه يبكي لتقصيره، وأنا وأمثالي لا نبكي على تقصيرنا. قد نكون بأنفسنا مخدوعين. وأقبلتُ على الرجل الذي يطلب مني الدعاء ليترك الخمر، وقلت له: "تعالَ نَدعُ لأنفسنا معًا: ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين".
Aku berkata kepada seorang lelaki yang terbiasa meminum arak: "Apakah engkau tidak mahu bertaubat kepada Allah?". Dia memandangku dengan hati yang remuk dan mengalir air matanya. Dia berkata: "Berdoalah kepada Allah untukku". Aku memerhatikan pada keadaan orang itu. Sayu hatiku. Sesungguhnya tangisannya adalah perasaan atas kapasiti perlanggarannya pada hak Allah, bersedih atas menyelisihi-Nya dan berkemahuan untuk perdamaian bersama-Nya. Sesungguhnya dia adalah Mukmin dalam keadaan yakin, tetapi diuji! Dia mencari pemurniaan dan meminta pertolongan dengannya atas dasar kedekatannya. Aku berkata pada diriku: "Boleh jadi halku semisal hal orang ini atau lebih buruk". Benar bahawasanya aku belum pernah merasa arak sama sekali. Sesungguhnya situasi yang aku hidup di dalamnya tidaklah engkau mengenalinya. Akan tetapi, barangkali aku mengambil sebahagian daripada arak kelalaian yang menjadikan aku mengalpakan tuhannu banyak kali dan aku melupakan hak-hakNya. Sesungguhnya dia menangis kerana kegelincirannya dan aku dan orang yang sepertiku tidak pernah menangis atas kegelinciran kami. Kadangkala kami diperdaya dengan diri kami. Aku menghadap orang itu yang meminta doa daripada aku untuk meninggalkan arak dan aku berkata: "Marilah kita berdoa bersama-sama untuk diri kita: Wahai tuhan kami! Kami telah menzalimi diri kami. Jika Engkau tidak mengampukan kami dan mengasihani kami, pasti kami benar-benar menjadi orang yang rugi". [Rujuk : https://www.facebook.com/iumsonline/photos/a.206131722753233/3469321423100897/?type=3&theater].
Agamawan diuji dengan dosa yang berpatutan dengan bahagiannya dan yang lain diuji dengan bahagian masing-masing. Atas sebab itulah kita tidak berlebihan dalam mengherdik dan mencela seseorang yang lain seakan-akan dia adalah ahli neraka yang berjalan di muka bumi ini kerana boleh jadi yang menegur itu juga adalah sama-sama jenis dengan orang tersebut, cuma berbeza dari segi dosa yang ditimpa sahaja.
Sekalipun masing-masing di antara kita ada kekurangan dan bahagian yang kita diuji, janganlah itu sampai mematikan keseluruhan suruhan kepada kebaikan dan cegah kepada kemungkaran. Itu adalah tanggungjawab kita semua sebagai seorang Muslim. Cuma, yang ingin ditekankan adalah jangan keterlaluan dalam meletakkan seseorang di posisi yang tidak seberhaknya hanya kerana kita benci kemaksiatan yang pada seseorang itu.
Kerana suruhan kepada kebaikan dan pencegahan kepada kemungkaran adalah cara untuk kita berhubung dan merapatkan persaudaraan antara sesama manusia. Kerana kita tidak sempurnalah kita memerlukan antara satu sama lain dalam soal bimbingan, teguran dan sokongan.
Kita diuji dengan bahagian kita dan mereka pula diuji dengan bahagian mereka. Bahkan, kita mungkin sahaja akan menjadi lebih teruk daripada mereka. Semoga Allah melindungi kita daripada itu. Atas sebab itulah kita perlu berterusan saling menasihati dan saling menyampaikan kebenaran kerana kita perlu saling melengkapi antara satu sama lain. Usah berpecah belah dan saling membelakangi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/677699762050514944/wacana-ringkas-170-yang-menasihat-tidak
Wacana Ringkas 171 : Mengapa Mujtahid Tidak Disenangi Pentaklid?
Akan tetapi, kehadiran mereka ini pun belum tentu disenangi oleh golongan yang kononnya menghormati para ulama, mengagungkan kedudukan para mujtahid dan mencintai tradisi ilmu yang kritis. Bahkan, mereka inilah yang sebenarnya akan menjadi musuh nombor satu bagi mujtahid yang lahir di kelompok mereka.
Antara yang menjadi mangsa bagi golongan ini adalah Taqiyuddīn as-Subkiyy. Abū Zur*ah al-*Irōqiyy berkata :
وقُلْتُ مَرَّةً لِشَيْخِنَا الإِمَامُ البَلْقِينِيُّ رَحِمُهُ اللَّهُ تعَالَى: مَا يَقْصُرُ بِالشَّيْخِ تَقِيِّ الدّينِ السُّبْكِيِّ عَنِ الاجْتِهَاد وَقَدْ اسْتَكْمَلَ آلاَتِهِ؟ وكَيْفَ يُقَلِّدُ؟ ولَمْ أَذْكُرَهُ هو استحيَاءً مِنْهُ لِمَا أُرِيدُ أَنْ أُرَتِّبَ علَى ذَلِكَ، فَسَكَتَ عَنْهُ. فَقُلْتُ: مَا عندي أَنَّ الامتنَاعَ مِنْ ذَلِكَ إِلاَّ لِلوظَائفِ التي قَرَّرَتْ لِلفقهَاءِ علَى المَذَاهِبِ الأَربعةِ، وأَنَّ مَنْ خَرَجَ عَنْ ذَلِكَ وَاجْتَهَدَ لَمْ يَنَلْهُ شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ، وحُرِمَ وِلاَيةُ القضَاءِ، وَامْتَنَعَ النَّاسُ مِنْ استفتَائِه ونُسِبَ لِلبِدْعَةِ. فَتَبَسَّمَ ووَافَقَنِي علَى ذلكَ.
Aku berkata syeikh kami, al-Imām al-Balqīniyy -semoga Allah Ta*ālā merahmatinya-: "Apa yang mencegah aš-Šayẖ Taqiyuddīn as-Subkiyy daripada ijtihad, sedangkan telah semupurna alat-alatnya? Kenapa dia bertaklid?". Aku tidak menyebutkannya bahawa dia merasa malu terhadapnya kerana apa aku memaksudkan untuk menyusun kedudukan pada itu. Dia pun terdiam daripadanya. Aku berkata: "Tidak ada menurutku bahawasanya tertegahnya daripada itu melainkan kerana pegawai-pegawai yang memandatorikan mazhab yang empat untuk fuqaha dan bahawasanya sesiapa keluar daripada itu dan berijtihad, pasti sesuatu daripada itu tidak menerimanya, diharamkan pengurusan kehakiman, orang ramai ditegah daripada meminta fatwa daripadanya dan dinisbahkan kepada bidaah. Dia pun senyum dan bersepakat denganku atas itu. [Al-Ġoyṯ al-Hāmi* Šarḥ Jam* al-Jawāmi*, m/s 720, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad Tāmir Ḥijāziyy].
Betapa peritnya keadaan yang tertimpa oleh Taqiyuddīn as-Subkiyy dan mereka yang telah mencapai darjat itu sehingga mereka dihalang untuk menyerlahkan bakat dan keunggulan sebenar mereka disebabkan sang bodoh yang berkuasa dan dogma yang berpengaruh dalam masyarakat sekeliling. Ini juga yang ditimpa Jalāluddīn as-Suyūṭiyy. Dia berkata :
شنع مشنع على دَعْوَى الِاجْتِهَاد بِأَنِّي أُرِيد أَن أعمل مذهبا خَامِسًا وَرُبمَا زادوا أَكثر من ذَلِك وَمثل هَذَا التشنيع إِنَّمَا يمشي على عقول الْعَوام وَمن جرى مجراهم
"Pencemuh mencemuh ke atas seruan ijtihad bahawa aku berkemahuan untuk mendirikan mazhab kelima. Kadangkala, mereka menambah cemuhan yang lebih banyak daripada itu. Cemuhan seperti ini sebenarnya berlegar pada akal orang awam dan orang yang menjejaki haluannya". [Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād, m/s 69, keluaran Dār ad-Da*wah, al-Iskandariyyah, tahqiq Fu^ād *Abdul Mun*im Aḥmad].
Ini juga yang senasib dengan ahli bait daripada keluarga al-Ġumāriyy. *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq dalam muqaddimah kitabnya Awliyā^ Wa Karomāt menyatakan bahawa kebanyakan orang jika mendengar kitab ini, pasti dia akan dituduh cenderung kepada wahabi. Bayangkanlah tokoh sufi yang diangkat tinggi oleh golongan sufi pun tidak senang duduk dengan ilmuwan yang mereka menyebutkannya dengan penuh kebanggaan hanya kerana dia membentangkan beberapa kritikan terhadap kisah karamah para wali yang melampau, dusta dan tidak dapat diterima akal.
Abangnya, Aḥmad juga sepertimana yang dinyatakan oleh Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ bahawa dia sangat dibenci oleh golongan pentaklid. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=492624834485128&id=100012128473491].
Ketegasannya dalam menentang taklid sememangnya dikenali oleh mereka yang mengikut rapat dan mengenali secara mendalam tentangnya. Darr al-Ġomām ar-Roqīq Bi Rosā^il aš-Šayẖ as-Sayyid Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq karya *Abdullah bin *Abdul Qōdir at-Talīdiyy. Pembentangan prinsipnya tentang taklid juga boleh dibaca dalam Musāmaroh aṣ-Ṣiddīq Bi Ba*ḍ Aḥwāl Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq karya Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ.
Sejarah juga tidak melupakan bagaimana Jamāluddīn al-Qōsimiyy didakwa di mahkamah hanya kerana dia mengajarkan hadis dan tidak terikat dengan mazhab tertentu. Anaknya, Ẓōfir Jamāluddīn al-Qōsimiyy menceritakan tentang ayahnya :
وأما المحاكمة الجديدة، فقد بدأت باستجواب القاسمي وسؤاله عن التهمة الموجهة إليه. وهي: "إنكم تجتمعون على تفسير القرآن الكريم والحديث برأيكم وتردون الأئمة المجتهدين؟ هل قلتم بطهارة الخمر؟ هل وضعت الحاشية على كتاب الشعراني كشف الغمة؟ هل قلت لرجل استفتاك: خذها على مذهبي، الجمالي؟". وبعد أن أجاب على النحو الذي ستراه فيما دونه القاسمي نفسه، قال له المفتي: "ما لكم ولقراءة الحديث؟ يلزم قراءة الكتب الفقهية والحجر على قراءة الكتب الحديثية والتفسيرية!".
Adapun perbicaraan baharu, ia memulakan dengan meminta jawapan al-Qōsimiyy dan soalan kepadanya tentang tohmahan yang dikemukakan kepadanya. Ia adalah: "Sesungguhnya kalian berkumpul untuk tafsir al-Qur^ān al-Karīm dan hadis dengan pandangan peribadi kalian dan kalian menolak para imam mujtahid? Adakah kalian berpendapat kesucian arak? Adakah kalian meletakkan hasyiah ke atas kitab aš-Ša*rōniyy, iaitu Kašf al-Ġummah? Adakah engkau berkata kepada seseorang yang bertanya kepadamu: #Ambillah ia atas mazhabku, iaitu al-Jamāliyy?#". Selepas al-Qōsimiyy sendiri menjawabnya melalui sisi yang engkau akan melihatnya pada apa yang selainnya, mufti itu berkata kepadanya: "Mengapa dengan kalian dan pembacaan hadis? Dikompalserikan pembacaan kitab fiqh dan ditegah pembacaan kitab-kitab hadis dan tafsir!". [Jamāluddīn al-Qōsimiyy Wa *Aṣruh, m/s 45, keluaran al-Maṭba*ah al-Hāšimiyyah].
Mereka yang berharap agar wujudnya mujtahid bagi melestarikan silsilah tradisi keilmuan mereka sebenarnya tidak berterima kasih pun atas usaha dan perjuangan mereka. Hakikatnya, mereka inilah menantikan kemunculan wira yang melindungi dan menyinari mereka, tetapi mereka mendustakannya kerana tidak dapat sehaluan bersama dalam prinsip, matlamat dan tradisi.
Mana-mana yang terbabit dalam menghadang dan membekukan tradisi ijtihad sehingga sebahagian ulama yang berkompten dalam bahagian tersebut tidak dapat melaksanakan potensi mereka adalah orang yang menanggung jenayah besar terhadap umat dan melakukan dosa terhadap hak ilmu. Mereka boleh menafikan bahawa mereka bukan pentaksub atau pentaklid buta atau mendakwa bahawa meraikan ijtihad dari seseorang yang diperakui kedudukannya, tetapi sejarah tidak menyembunyikan kebusukan dan tembelang mereka.
Mengapa mujtahid tidak disenangi oleh mereka ini, khususnya pentaklid? Maḥmūd Sa*īd Mamdūḥ memiliki kalam yang menyerikan bagi menjelaskan fenomena ini :
هناك نوع فريد من العلماء لاينبغي أن تخلو الأمة من أمثاله. هم المجتهدون أو قل المتبعون الذين يدورون مع الدليل وهم من استكملوا الآلات المؤهلة للفهم الصحيح للنصوص ومشوا مع النص وداروا معه. هذا الصنف من العلماء حاله صعب جدا مع المقلد فإنه لا يثبت على حالة فمرة تراه موافقا لمذهب من مذاهب العترة وأخرى يوافق الشافعي ويخالف الجمهور ومرة يمشي مع المالكية والشافعية ومرة يخالف الأربعة ويرجح رأي ابن حزم ومرة يخالف الجمهور ويمشي مع العترة المطهرة. كل هذا بحسب نظره واجتهاده وقوة بحثه وهو مأجور أصاب أم أخطأ. وغالبا ما يتهمه المقلدة بالشذوذ الذين غايتهم قال فلان وقال فلان والمشهور كذا والمتن كذا فهذا ليس بعلم.
وهذا الصنف من العلماء لا يحبه المقلدة ويشنعون عليه. لماذا؟ لأنه معهم مرة ورد عليهم مرات وترقى لمخالفة أصل من أصول مذهب معين كعمل أهل المدينة أو شنع على مذهب لأنهم لا يخصصون عام القرآن بالسنة الصحيحة أو كتب في معارضة من يقدمون القياس على السنة أو اختار حجية اجماع العترة أو رد حديث الناصبي وهكذا. فلما كان هذا العالم يكاد ألا يوافق أحدا وغالبا ترى المقلدة يعارضونه لأنه تناول مذهبهم أو إمامهم بالمخالفة وربما ناقشه وخالفه لأن المقلد غالبا ما يعتبر كلام إمامه كالحجة الشرعية. ولهذا كثر تشنيع العلماء المقلدة على ابن حزم وردوا عليه ولما تعرض الامام النووي لاختيارات فقهية له رجحها ونص عليها في المنهاج ، لم يعتبرها فقهاء الشافعية المتأخرين من المذهب.
Di sana, ada jenis tersendiri daripada ulama yang tidak patut ia sepi daripada umat dari golongan terhormat. Mereka adalah mujtahid atau katakanlah bahawa mereka adalah pengikut orang yang mengelilingi bersama dalil. Mereka adalah orang yang telah sempurna ilmu alat yang membawa kepakaran untuk kefahaman yang tepat pada naṣ-naṣ, berjalan di atas naṣ dan mengelilingi bersamanya.
Keadaan ulama jenis ini sangat membebankan bersama pentaklid kerana mereka tidak tetap pada satu keadaan. Dalam satu keadaan, engkau melihatnya menyepakati dengan suatu mazhab dari mazhab-mazhab leluhur ahli bait. Dalam satu keadaan lain, dia menyepakati mazhab aš-Šāfi*iyy dan menyalahi majoriti. Dalam keadaan lain, dia berjalan di atas mazhab Mālikiyy dan aš-Šāfi*iyy. Dalam keadaan lain, dia menyalahi keempat-empat mazhab dan merajihkan pandangan Ibn Ḥazm. Dalam keadaan lain, dia menyalahi majoriti dan berjalan bersama leluhur ahli bait. Setiap daripada ini dengan perkiraan pemerhatiannya, ijtihadnya serta kekuatan pengamatannya. Dia diberi pahala pada benarnya dan salahnya.
Secara dominan, apa yang para pentaklid menuduhnya sebagai pendapat yang ganjil adalah orang yang penghujungnya fulan berkata, fulan berkata, pendapat yang masyhur adalah sebegini dan matannya adalah sebegini. Ini bukanlah ilmu.
Ulama jenis ini tidak disukai para pentaklid dan mereka mencelanya. Mengapa? Ini kerana mereka bersama mereka dalam suatu keadaan dan membantah mereka dalam beberapa keadaan. Mereka menjulang dengan penyelisihan salah satu dasar daripada mazhab yang tertentu seperti amalan penduduk Madinah atau mencela suatu mazhab kerana mereka tidak mengkhususkan al-Qur^ān dengan as-Sunnah yang sahih atau dia menulis dalam penentangan mereka yang mendahulukan qiyas berbanding sunnah atau memilih penghujahan ijmak leluhur ahli bait atau menolak hadis Nāṣibiyy. Sedemikian inilah.
Tatkala ini adalah ulama, hampir-hampir tidak menyepakati seseorang. Secara dominan, engkau melihat para pentaklid menentangnya kerana dia mengambil mazhab mereka atau imam mereka demi penyelisihan dan kadangkala dia membincangkannya dan menyelisihinya kerana pentaklid secara dominannya adalah orang yang menganggap kalam imamnya sebagai hujah syariat. Kerana inilah banyak celaan terhadap ulama pentaklid ke atas Ibn Ḥazm dan membantahnya. Tatkala al-Imām an-Nawawiyy membantangkan beberapa pendapat pilihan fiqh baginya yang dia merajihkannya dan menyebutkannya dalam teks dalam al-Minhāj, para fuqaha aš-Šāfi*iyy terkebelakangan tidak menganggapnya sebagai sebahagian daripada mazhab itu. [Rujuk : https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=242554779492136&id=100012128473491].
Kesimpulan mudah adalah para pentaklid ini tidak dapat menjangka pendirian yang dipilih oleh mujtahid sama ada akan menyebelahi mereka atau menyalahi mereka atau berselarian dengan mereka atau saling berlawanan dengan mereka dalam suatu masa. Mereka ini tidak mampu mencerna jalan yang dipilih oleh para ulama dan tidak mampu mengiktiraf keunikan yang pada setiap ulama. Mereka hanya mampu berfikir bahawa ulama perlu bergerak di atas satu putaran roda yang sama di jalan lurus yang sama sepertimana piawaian yang mereka dogmakan terhadap masyarakat.
Adakalanya mujtahid ini mempertahankan habis-habisan pandangan yang menyebelahi mereka, tetapi dalam masa yang sama menyelisihi pula mereka di tempat dengan kritikan yang sangat pedas. Kemudian, mereka ini sangat berani untuk menyalahi dan membatalkan hujah imam ikutan mereka sekalipun berhadapan dengan cemuhan pelbagai orang. Mereka ini juga tidak gentar untuk mengambil pandangan yang dilihat ganjil dan dicela oleh kebanyakan orang. Bahkan, sanggup berdiri sendiri dengan menyalahi sekalian para ulama yang telah lahir dari dahulu sehingga sezaman dengannya sepertimana yang dilakukan oleh *Abdullah al-Ġumāriyy yang berkata :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Kemudian, setelah itu, mereka mempertahankan pula kaedah yang diamalkan oleh tokoh mereka dan konsisten dengannya, lantas dalam masa yang sama menyalahinya dalam isu yang lain. Inilah sepertimana yang dilakukan oleh *Abdul Ḥayy al-Ġumāriyy. Pembentangan ini boleh dilihat dalam buku *Abdul Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy : Al-Uṣūliyy an-Nāqid Wa al-Mujtahid al-Mujaddid karya Muḥammad Ilyās al-Marrōkušiyy. Ini juga adalah pengamalan abangnya, Aḥmad dan pembentangan ini boleh dilihat dalam buku Aḥmad Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy : Al-Ḥāfiẓ al-Mujaddid karya Fadwā aṣ-Ṣōdiq Ibn Kīrōn.
Para pentaklid tidak akan faham seni dan keunikan ini. Mereka hanya mampu membentak dengan berkata: "Kamu bersungguh-sungguh mengambil pandangan dari ulama ini dalam isu ini, tetapi kamu tidak mahu pula mengambil pandangannya dalam isu ini! Kalau kamu mengaku mengikut mazhab ini, sepatutnya kamu patut konsisten dengan sebegitu sebegini!". Mereka juga berkata: "Banyak perkara kamu menentang dan mengkritik keras kelompok itu. Sekarang, kamu menyetujuinya dalam pandangan ini dan beberapa pandangan yang lain. Apakah kamu hipokrit? Apakah kamu ingin menjadi salah seorang daripada kelompok itu?".
Ada sahaja ijtihad daripada mujtahid, ia sememangnya mengundang amukan mereka. Kebajikan ilmu dari mujtahid langsung tidak dihargai. Bahkan, mereka mungkin sahaja tidak mengiktiraf bahawa mereka ini adalah mujtahid kerana memiliki jurang besar antara mereka dalam kesefahaman sepertimana seseorang pada zaman Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy yang menyebutkan bahawa aš-Šāfi*iyy bukan seorang yang faqih. Al-Muzaniyy menceritakan :
حضرت الشافعي وقيل له: إن فلاناً يقول: الشافعي ليس بفقيه. فضحك وأنشأ يقول:
إنِّي نشأتُ وحسّادي ذَوُو عددٍ # ربَّ المَعَارِج لا تُفْنِي لهم عدداً
Aku menghadiri majlis aš-Šāfi*iyy. Dikatakan kepadanya: "Fulan berkata bahawa aš-Šāfi*iyy bukan seorang faqih". Dia pun ketawa dan mula berkata :
"Sesungguhnya aku telah muncul, sedangkan golongan hasad terhadapku adalah orang yang mempunyai bilangan # Boleh jadi tempat naik itu tidak mengistimewakan bilangan pada mereka" [Manāqib aš-Šāfi*yy, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 74, keluaran Maktabah Dār at-Turōṯ, Kaherah tahqiq as-Sayyid Aḥmad Ṣoqr].
Sebab itulah pandangan daripada orang yang bertaklid tidak ada nilai dalam mana-mana wacana ilmiah. Mereka ini hanya mampu bersandar pada orang atau kelompok yang mereka ingin menyandarkan diri, bukan mengikut atas dasar penghujahan ilmiah dan kecendekiaan kritis. Sebegitu juga orang yang taksub. Ini kerana mereka dari awal sehingga akhir hanya mementingkan kemenangan di tokoh atau kelompok yang mereka fanatik terhadapnya. Dalil dan hujah ilmiah diketepikan melainkan yang berpihak pada mereka.
Sesungguhnya kebodohan mereka telah menghijab mereka dan ketaksuban mereka telah mematikan akal sejahtera mereka. Tidak ada tradisi ilmu yang sejati pada mereka melainkan hanya untuk mengukuhkan dogma dan melebarkan dogma mereka sahaja.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/677821653591392257/wacana-ringkas-171-mengapa-mujtahid-tidak
Wacana Ringkas 172 : Hipokrit Sebahagian Orang Menjustifikasikan Apa Sahaja Dengan Alasan Ia Ada Dalam Kitab, Terdapat Pandangan Ulama Padanya, Ia Termasuk Dalam Perselisihan Ilmuwan Dan Telah Diamalkan Para Ulama
Seakan-akan berkata-kata seperti ini sudah cukup untuk menutup segala apa yang orang mempersoalkan tentang keabsahannya, ketepatannya, kebenarannya dan penerimaannya. Malah, menuduh sesiapa yang mempersoalkannya dan mengkritiknya akan dianggap sebagai orang yang tidak hormat dengan ulama, biadap terhadap tokoh ilmuwan dan pelbagai lagi kenistaan yang dilemparkan kerana menolak apa yang mereka pertahankan habis-habisan.
Namun, apabila disebutkan adanya pendapat salaf tentang keharusan melancap sepertimana yang dinyatakan Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^ dan Abū Bakr Muḥammad bin Ibrōhīm bin al-Munḏir an-Naysābūriyy dalam al-Išrōf *Alā Maḏāhib al-*Ulamā^, merekalah yang paling keras mengingkarinya serta mempersoalkan keabsahannya, kebenarannya, ketepatannya dan penerimaannya. Bahkan, tampak pada mereka tidak mahu menerimanya sebagai salah satu perselisihan pandangan yang muktabar. Pada waktu inilah mereka tiba-tiba mahu menjadi orang yang kritis, mengikuti dalil serta tidak mahu dirinya dan orang lain bertaklid! Mereka juga tidak peduli jika mereka termasuk orang yang biadap terhadap para ulama apabila menolak pandangan keharusan ini!
Begitu juga mereka yang selalu sahaja menjustifikasikan sesuatu amalan hanya kerana ia telah dilakukan oleh para ulama. Apabila disebutkan bahawa tokoh ilmuwan yang terbilang seperti Yaḥyā bin Akṯam dan *Aliyy bin Ḥamzah al-Kisā^iyy, mereka tanpa teragak-agak untuk menolaknya tanpa mengambil peduli bahawa penolakan mereka ini termasuk kebiadapan terhadap para ulama. Malah, mereka menganggap itu semua tidak ada nilai di sisi mereka, bahkan tidak tertahan-tahan untuk menyatakan bahawa ia adalah perbuatan dosa dan menistakan sesiapa sahaja yang mengambil pandangan ini.
Abū Manṣūr aṯ-Ṯa*ālabiyy berkata tentang Yaḥyā bin Akṯam :
لواط يحيى بن أَكْثَم أَصله من مرو فاتصل بالمأمون ايام مقَامه بهَا فاختص بِهِ وَاسْتولى على قلبه وَصَحبه إِلَى بَغْدَاد وَمحله مِنْهُ مَحل الْأَقَارِب أَو أقرب وَكَانَ مُتَقَدما فى الْفِقْه وآداب الْقُضَاة حسن الْعشْرَة عذب اللِّسَان وافر الْحَظ من الْجد والهزل ولاه الْمَأْمُون قاضى الْقُضَاة وَأمر بألا يحجب عَنهُ لَيْلًا وَلَا نَهَارا وأفضى إِلَيْهِ بأسراره وشاوره فى مهماته وَكَانَ يحيى ألوط من ثفر وَمن قوم لوط وَكَانَ إِذا رأى غُلَاما يُفْسِدهُ وَقعت عَلَيْهِ الرعدة وسال لعابه وبرق بَصَره وَكَانَ لَا يستخدم فى دَاره إِلَّا المرد الملاح وَيَقُول قد اكرم الله تَعَالَى أهل جنته بِأَن أطاف عَلَيْهِم الغلمان فى حَال رِضَاهُ عَنْهُم لفضلهم على الجوارى فَمَا بالى لَا أطلب هَذِه الزلفى والكرامة فى دَار الدُّنْيَا مَعَهم وَيُقَال إِنَّه هُوَ الذى زين لِلْمَأْمُونِ اللواط وحبب إِلَيْهِ الْولدَان وغرس فى قلبه محاسنهم وفضائلهم وخصائصهم وَقَالَ إِنَّهُم بِاللَّيْلِ عرائس وبالنهار فوارس وهم للْفراش والهراش وللسفر والحضر فصدر الْمَأْمُون عَن رَأْيه وَجرى فى طَرِيقه واقتدى بِهِ المعتصم حَتَّى اشْتهر بهم وَملك ثَمَانِيَة آلَاف مِنْهُم.
Liwat Yaḥyā bin Akṯam. Dia berasal daripada Marw. Lalu, dia berhubung dengan al-Ma^mūn pada hari dia mendapat kedudukan padanya, lalu dia diistimewakan untuknya, dia menguasai hatinya dan menemaninya sehingga ke Baghdad. Tempatnya di sisinya adalah tempat orang yang paling dekat atau lebih dekat lagi. Dia seorang yang menguasai fiqh, seni penghakiman, baik pergaulan, manis lidahnya, sempurna bakatnya dalam bicara serius dan jenaka. Al-Ma^mūn melantiknya sebagai ketua hakim dan dia memerintahkan supaya tiada hijab daripadanya pada waktu malam dan siang. Dia menyampaikan rahsia-rashianya dan bermesyuarat bersamanya tentang misi tugasnya. Yaḥyā adalah peliwat daripada Ṯafar dan daripada kaum Lūṭ. Dia apabila melihat pemuda lelaki yang menggodanya, terjadinya gementar padanya, meleleh air liurnya dan terpanah pandangannya. Dahulu dia tidak mengambil pekerja dalam rumahnya melainkan yang amrad yang comel. Dia berkata: "Allah Ta*ālā telah memuliakan penduduk syurganya dengan para pemuda lelaki yang mengelilingi mereka pada keadaan Dia redha tehradap mereka kerana kelebihan mereka bersama para bidadari. Mengapa tidak aku mencari kedudukan dan kemuliaan ini di kediaman dunia bersama mereka?". Dikatakan bahawasanya dialah yang menghiasi al-Ma^mūn dengan liwat dan mendorongkan kecintaannya pada para pelayan lelaki, menyematkan kecantikan-kecantikan mereka, kelebihan-kelebihan mereka dan keistimewaan-keistimewaan mereka dalam jantungnya. Dia berkata: "Sesungguhnya mereka pada waktu malam, mereka adalah pengantin perempuan. Pada hari siang, mereka adalah perajurit kuda. Mereka ada di tempat aman dan tempat pergolakan serta di perantauan dan di kota". Lalu, al-Ma^mūn menerima pandangannya dan melangkah ke gaya hidupnya. Al-Mu*taṣim juga meneladaninya sehingga mereka terkenal dengan pemilikan lapan ribu daripada mereka. [Ṯimār al-Qulūb Fī al-Muḏōf Wa al-Mansūb, m/s 156-157, keluaran Dār al-Ma*ārif, Kaherah].
Aḥmad bin al-Ḥāriṯ al-H̱orrōz berkata tentang *Aliyy bin Ḥamzah al-Kisā^iyy :
كان الكسائي ممن وسم بالتعليم، وكان كسب به مالا إلا أنه حكي عنه أنه أقام غلاما ممن عنده في الكتّاب وقام يفسق به، وجاء بعض الكتاب ليسلّم عليه فرآه الكسائي ولم يره الغلام، فجلس الكسائي في مكانه وبقي الغلام قائما مبهوتا، فلما دخل الكاتب قال للكسائي: ما شأن هذا الغلام قائما؟ قال: وقع الفعل عليه فانتصب.
Dahulu al-Kisā^iyy antara orang yang diistimewakan dengan pengajaran. Dahulu dia memperoleh harta melaluinya melainkan diceritakan tentangnya bahawa dia megobarkan pemuda lelaki yang berada di sisinya di bilik mengajar, lalu dia pun mulai berbuat cabul dengannya. Datang sebahagian penulis untuk memberi salam kepadanya. Lalu, al-Kisā^iyy melihatnya, tetapi pemuda lelaki itu tidak melihatnya. Al-Kisā^iyy pun duduk di tempatnya dan pemuda lelaki itu kekal berdiri dalam keadaan tercengang. Ketikamana penulis itu masuk, dia berkata kepada al-Kisā^iyy: "Apa halnya pemuda ini berdiri?". Dia berkata: "Terjadi perbuatan itu padanya, lalu dia berdiri tegak". [Mu*jam al-Udabā^, karya Yāqūt al-Ḥamwiyy, jilid 4, m/s 1750, keluaran, Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Iḥsān *Abbās].
Yang paling menghairankan sekali adalah bahawa mereka menuduh sesiapa sahaja yang mengambil pandangan keharusan ini dan mengamalkan perbuatan ini termasuk orang yang mengikuti hawa nafsu. Adakah mereka semua ini berfatwa dan mengamalkan mengikut hawa nafsu sehingga orang yang mengikutinya juga termasuk orang yang mengikuti hawa nafsu?
Sekarang, jelaslah siapa yang sebenarnya mengikuti hawa nafsu. Apabila melibatkan kepentingan mereka, mereka langsung tidak mempedulikan dalil dan hujah ilmiah dalam pembuktikan kesalahannya atau menggugurkan ia daripada salah satu perselisihan pandangan yang muktabar. Namun, dalam isu yang disebutkan ini, tiba-tiba mereka paling kuat mendesak dan paling pantas menyeru kepada apa yang kita telah lama mendesak kuat dan menyeru kepadanya! Ini disebabkan ia tidak berpihak kepada kepentingan mereka.
Inilah agama orang yang mengikuti hawa nafsu dan Allah telah memperlihatkan kebejatan orang seperti ini. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ ﴿٤٨﴾ وَإِن يَكُن لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ ﴿٤٩
"Apabila diserukan kepada Allah dan rasul-Nya untuk dia menetapkan keputusan sesama mereka, tiba-tiba sekelompok daripada mereka berpaling. Jika adanya hak di sisi mereka, nescaya mereka datang dalam keadaan sukarela". [Surah an-Nūr ayat 48-49].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/677958071143825408/wacana-ringkas-172-hipokrit-sebahagian-orang
Wacana Ringkas 173 : Lumrah Silih Ganti Kebenaran Dan Kebatilan
Ada masanya, kebatilan akan menyerlah dan mengukuh kerana Allah ingin menguji kita semua sama ada dari sudut kefahaman atau keimanan kita. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
"Adakah manusia mengira bahawa mereka ditinggalkan untuk mereka berkata: #Kami beriman#, padahal mereka tidak diuji?". [Surah al-An*akabūt ayat 2].
Tidaklah kehidupan dunia ini melainkan ujian. Dari ujian, diketahuilah siapa sebenarnya yang konsisten di atas manhajnya, siapa yang mudah berbolak-balik, apa wajah sebenar seseorang, apa sebenarnya kecenderungan seseorang dan lain-lain. Kadangkala, sebahagian orang bermuka-muka atau berselindung pendirian sebenar mereka. Maka, dengan ujian, tersingkaplah apa yang terpendam dari mata orang ramai.
Semakin ramai pengikut kebatilan dan semakin mengukuh pengaruh mereka hanyalah istidraj untuk mereka, tipu daya Allah yang terlaksana untuk Dia membalas mereka kelak dan kesenangan sementara mereka. Suatu hari nanti, Dia jualah yang akan memenangkan hamba-Nya yang Dia cintai, orang berilmu yang teguh dengan ketetapannya dan sang ikhlas yang istiqamah dengan kebaikan. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا
Katakanlah: "Telah datang kebenaran dan telah sirna kebatilan. Sesungguhnya kebatilan itu sememangnya sirna". [Surah al-Isrō^ ayat 81].
Ada masanya, Allah memberikan kemenangan bagi pihak lawan untuk menguji kesabaran kita dan kecekalan kita dalam menghadapi cabaran hidup. Kita pula yang mendapat giliran untuk digelakkan, bahkan ditindas dan disingkirkan jika selama ini kita berjaya mencantas dan memangkas lawan.
Boleh jadi kemenangan kita yang berterusan membawa kita kepada sikap rangah dan membawa kita kepada sikap kezaliman terhadap diri sendiri atau terhadap orang lain, khususnya terhadap lawan.
Dengan ujian, kita mungkin akan terduduk sebentar untuk muhasabah terhadap sikap berlebihan kita, perancangan yang tidak rapi, lari daripada objektif yang dituntut dan ketempangan yang kita tidak ambil perhatian selama ini. Dari situ, kita mula memperbaiki diri kita sendiri, kembali ke pangkal jalan yang sejati dan mula berpijak di atas bumi realiti.
Atas sebab itulah, apabila dibukakan kemenangan, maka kita sewajarnya bertasbih dengan memuji-Nya dan memohon keampunan kepada-Nya. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ﴿١﴾ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا ﴿٢﴾ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴿٣
"Apabila datang pertolongan Allah dan pembukaan serta engkau melihat orang ramai memasuki dalam agama Allah secara berkerumunan, maka bertasbihlah dengan memuji tuhanmu dan pohonlah keampunan kepada-Nya. Sesungguhnya Dia sememangnya Maha Menerima Taubat". [Surah an-Naṣr ayat 1-3].
Kesyukuran adalah sebagai pengenangan dan penyebutan bagi nikmat yang dibukakan kepada kita, manakala permohonan keampunan adalah kerana boleh jadi sepanjang perjuangan kita ada sikap yang tidak sepatutnya kita telah lakukan dalam mencapai matlamat yang didambakan sama ada kita menyedarinya atau tidak menyedarinya.
Pergantian antara kebenaran dan kebatilan ini adalah lumrah kehidupan dan perjuangan. Ini kerana dunia adalah tempat ujian bagi setiap manusia. Kalaulah kebenaran itu sentiasa sahaja menang, maka tidak ada erti lagi bagi sebuah perjuangan. Kalaulah kebatilan itu sentiasa sahaja mengungguli, maka sia-sialah seseorang itu mendedikasikan perjuangan.
Pasang surut bagi kedua-duanya adalah keseimbangan dan makna yang bererti dalam coretan perjuangan. Dengan silih ganti kedua-duanya, barulah warna-warni cerita kehidupan menjadi lebih indah serta bersesuaianlah dengan apa yang dikatakan sebagai ujian dan pengujian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/679473072142794752/wacana-ringkas-173-lumrah-silih-ganti-kebenaran
Wacana Ringkas 174 : Jawapan Bagi Mereka Yang Skeptikal Terhadap Aksiom
Sebahagian orang mungkin pernah terjerumus dalam skeptikal yang melampau dan tenggelam dalam keraguan yang seseorang itu terpinga-pinga untuk mencari jalan keluarnya. Skeptikal itu adakalanya sampai meragukan keseluruhan kepercayaan kepada pancaindera dan akal sendiri. Dengan kata lain, dia sudah tidak lagi mempercayai dirinya sendiri dan tidak tahu apa sebenarnya keberadaannya di dunia ini.
Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy dalam al-Munqiḏ Min aḍ-Ḍolāl pernah menceritakan bahawa dia pernah terheret dalam skeptikal terhadap perkara apodiktik dan aksiom sehingga dia jatuh sakit sehingga hampir dua bulan. Kita perlu ketahui bahawa sesiapa yang meragui keabsahan aksiom, ia bukan shaaja meruntuhkan kepercayaan terhadap agama, bahkan ia meruntuhkan kepercayaan terhadap akalnya dan pancainderanya.
Dia tidak menceritakan bagaimana dia mengharunginya dan keluar daripada kemelut yang menimpa dirinya. Namun, penghujungnya adalah dia menyedari kepentingan aksiom secara aman dan yakin. Dapat dikatakan bahawa keseluruhan isi kitab tersebut adalah dapatannya sepanjang dia mengharungi dan mencari jalan keluar daripadanya.
Cuma, di sini, saya akan membentangkan jawapan saya mengapa aksiom ini adalah sesuatu yang boleh dipercayai secara yakin dan sekaligus saya mengharapkan agar penjelasan saya ini membantu mereka yang terjerumus dalam skeptikal ini sepertimana yang terjadi pada al-Ġozāliyy.
Saya perlu akui bahawa penjelasan saya memerlukan penelusuran kronologi supaya dapat difahami rentas perjalannnya sebelum mencapainya. Akan tetapi, saya akan berusaha untuk memudahkan penjelasannya serta saya mengharapkan bantuan daripada Allah agar dipermudahkan segala urusan dan memberkati usaha saya.
Tidak ada kehinaan seseorang dalam keraguan seperti ini jika dia bersungguh-sungguh untuk mencari jalan keluar dan jawapan baginya. Keraguan ini seumpama penyakit yang tertimpa pada badan. Keraguan adalah bentuk penyakit yang berbentuk intelektual atau rohani. Apa yang penting bagi pesakit adalah mencari ubat sama ada dia berikhtiar sendiri dengan menghasilkan ubatan sendiri atau meminta bantuan daripada doktor atau ahlinya bagi merawat penyakit tersebut.
Sesungguhnya Allah Tabāroka Wa Ta*ālā pernah menawarkan ubat bagi Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- jika baginda ditimpa syak. Dia berfirman :
فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ۚ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ
"Jika engkau dalam suatu syak terhadap apa yang Kami turunkan kepadamu, maka bertanyalah kepada mereka yang membaca kitab sebelum kamu. Benar-benar telah datang kebenaran dari tuhanmu kepadamu. Maka, janganlah engkau sama sekali termasuk orang yang sangsi". [Surah Yūnus ayat 94].
Jika demikian, maka kita yang ditimpa dalam keraguan ini pun wajar mencari ubat. Ini kerana penyakit berupa keraguan ini juga adalah ujian yang Allah bebankan kepada kita, cabaran hidup sebagai seorang hamba yang tulus untuk beramal yang terbaik dan lumrah manusia yang berhadapan dengan penyakit. Teruskan mencari dan jangan berputus, lebih-lebih lagi berputus asa dari rahmat Allah. Dia sama sekali tidak akan menyia-nyiakan usaha kita yang ikhlas dan membiarkan kita terabai.
Seseorang yang dibadai dengan skeptikal terhadap semua perkara, pasti dia akan berakhir dengan kesimpulan yang disebutkan Descartes: "Aku berfikir. Maka, inilah aku!". Tidak ada sesiapa pun akan skeptik terhadap segala sesuatu hatta akal dan pancaindera sendiri melainkan disebabkan dia berfikir. Maka, dengan berfikir, dia menyedari kewujudan dirinya dan itulah sebab dia wujud.
Kenapa dengan berfikir dapat menyimpulkan kewujudan diri seseorang? Jawapannya adalah kerana itulah keteraturan. Ia adalah natijah yang menepati dengan realitinya sama ada melalui penaakulan atau pemerhatian pancaindera. Daripada sini, ada empat perkara yang telah kita berjaya capai daripadanya; fikiran, kewujudan, keteraturan dan realiti. Semua ini dicapai melalui penaakulan.
Mungkin ada yang berkata bahawa penaakulan ini mungkin sahaja bukan realiti dan dapatan penaakulan ini mungkin sahaja tidak benar sepertimana capaian pancaindera juga tidak dipercayai, bahkan boleh jadi apa yang dicapai itu dianggap seumpama realiti, tetapi ia bukan realiti. Saya katakan, adakah rasa skeptik yang kamu merasakannya sekarang itu adalah realiti atau bukan? Jika bukan, maka ia bukan skeptik kerana skeptik yang dirasakan itu bukan realiti. Jika ya, kamu telah memperakui ia adalah realiti kerana skeptik itu nyata.
Oleh itu, realiti adalah wujud sekalipun ia berbentuk skeptik kerana ia nyata. Skeptik tidak lahir melainkan dengan berfikir. Fikiran itu menyedarkan kewujudan diri seseorang. Semua dapatan ini adalah keteraturan kerana inilah yang dicapai pada realitinya.
Kemudian, daripada jawapan yang telah dikemukakan ini, kita akan meletakkan dua prinsip yang penting. Yang pertama adalah kaedah fiqh yang menyebutkan :
الْيَقِينُ لَا يَزَالُ بِالشَّكِّ
"Keyakinan tidak hilang dengan syak".
Skeptik berbentuk kemungkinan dan ia bersifat syak dari segi kewujudannya. Manakala, realiti adalah sesuatu yang nyata dan diyakini secara putus. Oleh itu, didahulukan penerimaan realiti berbanding membebankan skeptik terhadapnya.
Kemudian, yang kedua adalah penghujahan berbentuk rantaian yang tidak berpenghujung pada lampau sama sekali tidak valid. Ini kerana apabila seseorang itu dibentangkan realiti kepadanya, lalu dia skeptik kepada keabsahan realiti tersebut, lalu dijelaskan bahawa skeptik itu adalah realiti, lalu dia pun skeptik lagi bahawa skeptik itu pun adalah skeptik pada keabsahan realiti skeptik itu, lalu dijelaskan bahawa skeptik pada keabsahan pada realiti skeptik itu pun adalah realiti, lalu dia terus-menerus dalam skeptik itu, maka ini tidak ada kesudahan baginya. Akhirnya, dia tetap perlu mengakui bahawa realitinya tetap absah sekalipun dia melonggokkan skeptikal demi skeptikal dalam menafikan realiti yang terbentang kepadanya.
Daripada dua prinsip ini dan sekaligus menggapaikan seseorang kepada realiti yang baru selain daripada kesedaran kepada kewujudan diri seseorang melalui keberfikiran seseorang, dapatlah kita menerima realiti yang ada pada kita sepertimana yang kita taakul atau mencerap pada pancaindera kita. Apabila seseorang teguh dengan prinsip ini, maka fitrahnya sejahtera daripada kegoncangan dan keributan yang membawa kepada kegilaan dan skeptikal yang tidak bermanfaat.
Sekarang, penaakulan kita di atas landasan keteraturan membawa kesimpulan kepada dua prinsip ini. Maka, ini membuktikan bahawa akal yang menaakulkan sesuatu boleh dipercayai dan pancaindera kita boleh dipercayai setelah mana dua prinsip mengukuhkan kepercayaan kita kepada realiti. Maka, akal yang memperoleh sesuatu kesimpulan secara teratur itu adalah yang boleh dipercayai, mata yang menyaksikan sesuatu adalah capaian yang boleh dipercayai dan seterusnya kerana pemahaman kita pada realiti pula adalah daripada apa yang akal kita berjaya menaakulnya secara teratur atau apa yang pancaindera kita yang sihat berjaya gapai.
Dari sinilah, aksiom dapat diterbitkan seperti satu tambah satu adalah dua, dua perkara yang berlawanan tidak boleh wujud dalam satu entiti dan dalam satu masa bersamaan seperti sesuatu itu wujud dan tidak wujud dalam masa yang sama dan seterusnya. Dari sini juga capaian asas pancaindera kita seperti mata melihat objek, telinga mendengar bunyi dan seterusny dapat dilegimitasikan. Kita tidak akan meragui asas apa yang kita lihat dan dengar atau apa yang kita taakul kerana dua prinsip tadi telah menyanggahnya dan tidak membenarkannya.
Cuma, yang menjadi pertanyaan adalah adakah penaakulan akal itu mencapai segala-galanya dan apakah mata telah melihat segala-galanya? Jika ya, maka tidak ada lagi penaakulan kerana akal itu sendiri telah mencapai segala-galanya dan tidak memerlukan suatu proses satu persatu. Malah, ini juga menatijahkan mata telah menyaksikan segalanya sehinggalah ke sekecil-kecilnya dan sejauh-jauhnya.
Ini tidak sepertimana realitinya kerana mata apabila melihat suatu lembaga dari jauh, dia masih tidak jelas sama ada ia adalah manusia atau hologram atau halusinasi atau gangguan cahaya atau hantu. Sebegitu juga akal yang memerlukan fasa dan perjalanan proses penaakulan satu demi satu untuk mencapai suatu natijah.
Akan tetapi, adakah penaakulan akal itu menggapai sesuatu yang tidak realistik atau sesuatu yang dianggap realiti, tetpai ia masih di ruang skeptikal atau capaian mata itu tidak ada legitimasi bagi apa yang ia melihatnya? Sama sekali tidak kerana kembali kepada dua prinsip tadi.
Lantas, apa penyelesaian bagi persoalan ini? Saya katakan, apabila kita tidak dapat menggapai semua, bukan bermakna kita perlu menafikan bahawa kita berjaya menggapai sekelumit daripadanya. Kita mungkin tidak tahu apa hakikat lembaga yang kita lihat, tetapi itu tidak menafikan bahawa mata kita telah melihat lembaga pada realitinya. Hanya sahaja kita tidak tahu lembaga itu. Sebegitulah akal. Ia mungkin tidak dapat menaakulkan sesuatu yang kompleks secara mudah, ekspres dan dapat dihadam dengan lumat. Akan tetapi, bukan bermakna akal kita tidak berdiri di atas dasar yang kukuh sebelum naik ke peringkat yang lebih tinggi dan dasar itulah disebutkan aksiom.
Mungkin persoalan yang menjadi teras adalah semua capaian orang tidak sama kerana kita mungkin sahaja akal kita atau pancaindera kita tidak sihat dan sakit secara berbeza bagi setiap individu sehingga kita tidak boleh mempercayai apa yang kita capai seakan-akan ia adalah seragam untuk semua orang. Saya katakan, orang yang melontarkan persoalan ini adakah orang yang sihat atau orang yang sakit? Kalau orang yang bertanya itu adalah sihat, maka mengapa tidak boleh menerima realiti bahawa tidak semua, bahkan kebanyakannya adalah sihat? Kalau orang itu adalah sakit, maka mengapa dia melontarkan persoalan yang seolah-olah menjadi ubat kepada orang yang sakit? Penyakit tidak boleh diubati dengan penyakit melainkan orang itu mempercayai bahawa penyakit boleh sembuh dengan penyakit lain atau orang itu merasakan dia sahaja orang yang sihat, manakala orang lain adalah orang yang sakit belaka!
Jika orang itu berkata: "Ini adalah andaian kami dan pemerhatian kami terhadap setiap orang", maka saya katakan, apakah andaian dan pemerhatian kamu daripada akal dan pancaindera yang sihat? Kami lebih rasional dan kami lebih menerima realiti berbanding kamu yang hanya terus-menerus dalam kemabukan skepktikal dan pengandaian dari akal dan pancaindera orang yang menzalimi dirinya sendiri.
Sekarang jelas bahawa aksiom ini sangat penting bagi menyedarkan kewujudan diri seseorang, sekaligus membawa kepada blok keteraturan yang selari dengan landasannya serta mengabsahkan dapatan akal dan pancainderanya. Kemudian, daripada aksiom ini jugalah mengukuhkan keyakinan seseorang dalam agama Islam dan membentuk pemikiran yang rasional serta selamat daripada kegilaan minda akibat dirosakkan oleh skeptikal yang sentiasa meradang.
Segala puji bagi Allah atas nikmat kesejahteraan akal dan kesihatan pada pancaindera. Semoga Allah terus memeliharanya dan menjadikan kita semua termasuk orang yang bersyukur. Semoga Allah juga menghindari dari penyakit yang membinasakan diri kita semua di dunia dan di akhirat.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/679622646668935168/wacana-ringkas-174-jawapan-bagi-mereka-yang
Semangat kita terhadap agama membuatkan kita mahu mengaitkan segala perkara dengan teks agama dan cuba menyemarakkan suasana imej yang beragama sehingga lidah kita tidak lekang untuk menyebut-nyebut sesuatu yang berkaitan dengan agama dan bersemangat untuk melazimi penampilan agama sepanjang masa.
Keghairahan ini tentu sahaja merupakan sikap yang terpuji, lebih-lebih lagi jika ia termasuk dalam usaha dakwah dan zikir kepada Allah. Akan tetapi, kadangkala sesuatu yang perlu diketahui adalah jangan sampai hal itu menyebabkan orang lain menjadi jemu dan meluat untuk mendengarkan dan menghadap imej-imej agama.
Mereka meluat dan merasa jijik bukan kerana iman mereka telah turun atau mereka membencikan agama, tetapi hakikat bagi jiwa manusia sememangnya sedemikian yang akan mengalami peningkatan dalam minat dan keruduman dalam ketagihannya.
Sebab itulah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidaklah selalu memberikan nasihat kerana hal itu menyebabkan kebosanan orang lain untuk kekal bersama iman dan islam. Šaqīq berkata :
حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا وَكِيعٌ وَأَبُو مُعَاوِيَةَ ح وَحَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ وَاللَّفْظُ لَهُ حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ عَنْ الْأَعْمَشِ عَنْ شَقِيقٍ قَالَ كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ بَابِ عَبْدِ اللَّهِ نَنْتَظِرُهُ فَمَرَّ بِنَا يَزِيدُ بْنُ مُعَاوِيَةَ النَّخَعِيُّ فَقُلْنَا أَعْلِمْهُ بِمَكَانِنَا فَدَخَلَ عَلَيْهِ فَلَمْ يَلْبَثْ أَنْ خَرَجَ عَلَيْنَا عَبْدُ اللَّهِ فَقَالَ إِنِّي أُخْبَرُ بِمَكَانِكُمْ فَمَا يَمْنَعُنِي أَنْ أَخْرُجَ إِلَيْكُمْ إِلَّا كَرَاهِيَةُ أَنْ أُمِلَّكُمْ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَتَخَوَّلُنَا بِالْمَوْعِظَةِ فِي الْأَيَّامِ مَخَافَةَ السَّآمَةِ عَلَيْنَا
Dahulu kami duduk di sisi pintu rumah *Abdullah sambil menantikannya. Lalu, Yazīd bin Mu*āwiyah an-Naẖo*iyy melewati kami, lalu kami berkata: "Beritahulah kepadanya keberadaan kami". Lalu, dia pun masuk ke rumahnya. Tidak lama kemudian, *Abdullah pun keluar kepada kami. Dia pun berkata: "Sesungguhnya aku diberitahu tentang keberadaan kalian. Tidaklah ada yang menegah aku untuk bertemu kalian kecuali aku membenci jika aku membosankan kalian. Sesungguhnya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dahulu pernah menahan nasihatnya kepada kami untuk beberapa hari kerana khuatir menjemukan kami". [Ṣoḥīḥ Muslim, no. 2821].
Kadangkala menampilkan imej agama dan menyebutkan isi-isi agama bukan semata-mata untuk sekadar mengungkap dan mengekspresi sahaja, tetapi ia disalahgunakan untuk menutup kebodohan diri dan membantutkan diri untuk berkembang dan bertindak sesuai dengan realitinya. Mereka hanya tertumpu pada teks-teks agama, tetapi gagal untuk menganalisis dan memahami suasana yang dia hadapi seolah-olah apa-apa yang berlaku berlainan dengan sudut teks, ia bukan realiti atau tidak cukup realiti.
Misalnya, cukuplah kenyataan Thomas L. Friedman ini menggambarkan sebahagian orang beragama yang simplistik: Pada suatu hari dalam awal 2007, saya makan tengah hari dengan seorang kawan bernama Nate Lewis yang bekerja sebagai jurutera di California Institute of Technology (Caltech). Kami makan di sebuah kelab fakulti yang dibarisi pepohon palma di kampus Caltech, Pasadena. Saya bertanya kepada Nate: "Mengapa Katrina sangat mengerikan?". Nate memikir-mikirkan soalan tersebut, sambil menyedut leomand strawberinya, minuman istimewa kelab itu, dia seterusnya menjawab soalan saya dengan mengajukan pula soalannya: "Adakah kita yang menyebabkannya terjadi? Atau tuhan?". Pada mulanya saya tidak memahaminya dan kemudian barulah saya faham. Apabila taufan dan bencana alam lain melanda, syarikat insurans dan pihak media selalunya menggelarnya sebagai: "Ia kerja tuhan". Perkara yang Nate tanyakan ialah: "Adakah kita telah melepaskan terlalu banyak gas karbon dioksia kepada sistem penjanaan alam sehingga kita tidak lagi mengetahui bilakah alam ini akan berhenti berfungsi dan sebenarnya kitalah yang menjadi penyumbang kepada terjadinya cuaca seperti yang ada sekarang?". Katanya lagi, "Kita tidak tahu yang mana disebabkan oleh manusia dan yang mana pula takdir tuhan". Atau dengan kata lain: "Adakah kita yang menyebabkannya panas atau air laut Teluk itu lebih panas, lalu menggerakkan Katrina, atau adakah ia berlaku secara semula jadi, iaitu tuhan yang menjadikannya lebih panas?". Suatu persoalan falsafah besar ditimbulkan oleh Katrina, kata Nate: "Sama ada tidak lama lagi, jika kita tidak tahu jawapannya, apa-apa yang kita namakan kerja tuhan itu sebenarnya akibat perlakuan manusia sendiri atau sekurang-kurangnya sebahagiannya terjadi disebabkan manusia?". [Panas, Rata Dan Sesak, m/s 172-173, terbitan Institut Terjemahan Negara Malaysia Berhad].
Perangai orang yang beragama ini sama adalah seumpama orang yang tidak memahami firman Allah *Azza Wa Jalla :
أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ ﴿١٧﴾ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ ﴿١٨﴾ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ ﴿١٩﴾ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ ﴿٢٠
"Apakah mereka tidak melihat pada unta; bagaimana ia diciptakan? Pada langit; bagaimana ia diangkat? Pada bukit; bagaimana ia ditegakkan? Pada bumi; bagaimana ia dihamparkan?". [Surah al-Ġōšiyah ayat 17-20].
Orang beragama yang simplistik ini akan berkata: "Tidakkah kalian lihat pada unta? Tidakkah itu ciptaan Allah?". Padahal, mereka diperintahkan untuk melihat dan menjelaskan bagaimana penciptaan unta. Mereka juga berkata: "Tidakkah kalian melihat gunung berapi itu? Tidakkah itu menunjukkan kekuasaan Allah?". Padahal, mereka ditekankan untuk mempelajari dan mengkaji punca dan bagaimana ia berlaku. Bukan memberikan jawapan simplistik sebegini, lalu membekukan akal untuk mencari pemahaman kronologi, aturannya dan perjalanan kejadiannya serta memalingkan diri untuk mengkaji dan mempelajari punca dan hasil kepada penciptaan dan kejadian itu.
Tidak hairan jika orang sebegini menyebabkan sebahagian pendengar merasa jemu, bahkan jijik untuk mendengar kata-kata agamawan kerana dilihat sebagai kurang bijak, berhikmah, jumud, tertutup, sempit serta tidak nampak sikap kuriositi dan terbuka untuk pembelajaran lebih luas pada dirinya. Sedangkan agama mendidik dan memupuk kepada intelektualisme, kuriositi yang tinggi, mencapai pengetahuan yang tertinggi, mendalami dalam selok-belok ilmu dan matang dalam pemikiran.
Kalau semuanya semudah berkata: "Ini semua adalah ciptaan Allah" dan "apa yang terjadi ini adalah hasil daripada Allah", maka apa guna penciptaan sebab musabbab dan penceritaan-Nya yang banyak dalam al-Qur^ān? Tidakkah ia sesuatu yang patut diperhatikan dan dipelajari bagi memahami hikmah pencaturan-Nya dan sifat kebijaksanaan-Nya? Kalau jawapan sekadar simplistik itu sahaja, di mana hikmahnya dan keagungan ciptaan-Nya supaya manusia mengerti?
Apapun, mengubati kejemuan itu sekadar untuk merehatkan jiwa sahaja, bukan sehingga mengurangkan iman. Berhati-hatilah dalam kerehatan itu kerana antara tanda orang yang tidak beriman dengan hari akhirat ialah orang yang merasa geli mendengarkan nama Allah dan ayat-Nya disebut. Firman Allah Ta*ālā :
إِذَا ذُكِرَ اللَّـهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ ۖ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ ﴿
"Apabila hanya disebutkan nama Allah, jantung orang yang tidak beriman dengan hari akhirat menjadi geli. Apabila disebutkan tentang mereka yang selain-Nya, tiba-tiba mereka berseronok". [Surah az-Zumar ayat 45].
Bahkan, di antara ciri munafik ialah tidaklah mengingati Allah melainkan sedikit. Firman Allah Ta*ālā :
إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّـهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَىٰ يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّـهَ إِلَّا قَلِيلًا ﴿
"Sesungguhnya kaum munafik hendak mendustai Allah, lalu Allah pun mendustai mereka. Jika mereka melaksanakan solat, mereka berdiri dalam keadaan malas, riyak terhadap manusia dan tidak mengingati Allah kecuali sedikit". [Surah an-Nisā^ ayat 142].
Sepatutnya apabila kita mulai rasa jemu, bahkan geli, kita mungkin patut muhasabah dan tanya diri sendiri kerana kita mungkin sahaja dalam kondisi iman yang lemah. Dikhuatiri ia akan terus menerus turun sehingga ia hanya tinggal pakaian yang kosong sahaja. Semoga Allah melindungi kita semua daripada kecelakaan ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/680035367139852288/wacana-ringkas-175-simplistik-agamawan-dan
No comments:
Post a Comment