Firman Allah *Azza Wa Jalla :
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
"Yang Maha Pengasih bersemayam di atas singgahsana". [Surah Ṭoha ayat 5].
Ada dua makna yang utama bagi perkataan Istawā yang diikat dengan ḥarf *Alā (عَلَى).
Yang pertama adalah *Alā (عَلَا), iaitu berada di atas dan ini adalah pemaknaan kebanyakan ahli ilmu. Abū al-Ḥasan *Aliyy bin Muḥammad bin Mahdiyy aṭ-Ṭobariyy menjelaskan :
أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى فِي السَّمَاءِ فَوْقَ كُلِّ شَيْءٍ مُسْتَوٍ عَلَى عَرْشِهِ بِمَعْنَى أَنَّهُ عَالٍ عَلَيْهِ، وَمَعْنَى الِاسْتِوَاءِ: الِاعْتِلَاءُ، كَمَا يَقُولُ: اسْتَوَيْتُ عَلَى ظَهْرِ الدَّابَّةِ، وَاسْتَوَيْتُ عَلَى السَّطْحِ. بِمَعْنَى عَلَوْتُهُ، وَاسْتَوَتِ الشَّمْسُ عَلَى رَأْسِي، وَاسْتَوَى الطَّيْرُ عَلَى قِمَّةِ رَأْسِي، بِمَعْنَى عَلَا فِي الْجَوِّ، فَوُجِدَ فَوْقَ رَأَسِي.
Sesungguhnya Allah Ta*ālā di langit di atas setiap segala sesuatu lagi "mustawin" di atas Arasy-Nya dengan makna bahawa Dia berada di atasnya. Makna al-Istiwā^ adalah menaik sepertimana seseorang berkata "Istawaytu ke atas belakang haiwan dan Istawaytu ke atas permukaan" dengan makna "Aku menaik ke atasnya". Dan juga "Istawat matahari ke atas kepalaku dan istawā burung ke atas puncak kepalaku" dengan makna "naik ke udara, lalu didapati atas kepalaku". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 378, keluaran Maktabah as-Sawādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Yang kedua adalah Istaqorro (اسْتَقَرَّ), iaitu menetap. Al-Baġowiyy berkata :
{ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} قَالَ الْكَلْبِيُّ وَمُقَاتِلٌ: اسْتَقَرَّ. وَقَالَ أَبُو عُبَيْدَةَ: صَعَدَ
{Kemudian, dia bersemayam di atas Arasy}. Berkata al-Kalbiyy dan Muqōtil: "Menetap". Berkata Abū *Ubaydah: "Menaik". [Ma*ālim at-Tanzīl Fī Tafsīr al-Qur^ān, jilid 3, m/s 253, keluaran Dār Ṭoyyibah Li an-Našr Wa at-Tawzī*].
Ibn Qutaybah berkata :
وقالوا في قوله: {الرحمن على العرش استوى} أنه استولى وليس يعرف في اللغة استويت على الدار: أي استوليت عليها وإنما استوى في هذا المكان: استقر كما قال الله تعالى: {فإذا استويت أنت ومن معك على الفلك} أي استقررت وقد يقول الرجل لصاحبه إذا رآه مستوفزاً (استو) يريد: استقر.
Mereka berkata pada firman-Nya: {Yang Maha Pemurah istawā di atas Arasy}, bahawasanya ia adalah menguasai. Sedangkan Istawaytu rumah, iaitu menguasainya tidak dikenali dalam bahasa. Sebenarnya istawā di tempat ini, iaitu menetap sepertimana firman Allah Ta*ālā: {Apabila engkau dan orang yang bersamamu istawā di atas kapal}, iaitu "engkau menetap". Kadangkala seseorang berkata kepada sahabatnya apabila dia melihatnya duduk yang hendak bangun: "Istawi!", dia maksudkan: "Menetap!". [Al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa al-Mušabbihah, m/s 50, keluaran Dār ar-Rōyah, tahqiq *Umar bin Maḥmūd Abū *Umar].
Seperti ini juga pemaknaan dari Ibn *Abdul Barr dalam at-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, Muḥammad bin *Aliyy al-Karojiyy al-Qoṣṣōb dalam Nukat al-Qur^ān ad-Dāllah *Alā al-Bayān Fī Anwā* a-*Ulūm Wa al-Aḥkām, Sirōjuddīn Ibn al-Mulaqqin dalam a-Tawḍiḥ Li Šarḥ al-Jāmi* aṣ-Ṣoḥīḥ dan Abū al-Baqō^ al-Ḥanafiyy dalam al-Kuliyyāt Mu*jam Fī al-Muṣṭolaḥāt Wa al-Furūq al-Luġowiyyah
Kedua-dua makna ini tidak bertentangan. Ia membawa makna yang saling berdekatan. Cuma, mungkin timbul pertanyaan yang dari mana ia membawa makna Jalasa (جَلَسَ) atau Qo*ada (قَعَدَ), iaitu duduk atau bersemayam. Ia adalah daripada makna al-*Arš itu sendiri yang membawa makna tempat duduk. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ
"Dia memiliki singgahsana yang besar". [Surah an-Naml ayat 23].
Ibn Jarīr aṭ-Ṭobariyy berkata tentang maksud *Arš ini :
وقوله (وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ) يقول: ولها كرسي عظيم
Firman-Nya: {Dia memiliki singgahsana yang besar}. Dia berkata: "Dia mempunyai kerusi yang besar". [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 19, m/s 47, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Abū al-Ḥasan *Aliyy bin Aḥmad al-Waḥidiyy berkata :
{وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ} قال ابن عباس: يريد: سريرًا من ذهب تجلس عليه
{Dia memiliki singgahsana yang besar}. Berkata Ibn *Abbās: "Dia memaksudkan takhta daripada emas yang dia duduk di atasnya". [At-Tafsīr al-Basīṭ, jilid 17, m/s 207, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy, Jāmi*ah al-Imām Muḥammad bin Su*ūd al-Islāmiyyah].
Abū al-Ḥasan *Aliyy bin Muḥammad al-Mawardiyy membawakan beberapa pendapat :
فيه أربعة أقاويل: أحدها: أنه السرير , قاله قتادة. الثاني: أنه الكرسي , قاله سفيان. الثالث: المجلس , قاله ابن زيد. الرابع: الملك , قاله ابن بحر
"Padanya terdapat empat pendapat. Salah satunya adalah takhta. Ini pendapat Qotādah. Yang kedua, ia adalah kerusi. Ini pendapat Sufyān. Yang ketiga, ia adalah tempat duduk. Ini pendapat Ibn Zayd. Yang keempat adalah kekuasaan. Ini pendapat Ibn Baḥr". [An-Nukat Wa al-*Uyūn, jilid 4, m/s 204, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut tahqiq as-Sayyid Ibn *Abdul Maqṣūd bin *Abdul Roḥīm].
Malah, ini juga adalah perakuan dari sudut pemaknaan bahasa. Faẖruddīn ar-Rōziyy berkata :
ثُمَّ اخْتَلَفُوا فِيهِ فَقَالَ الْحَسَنُ الْكُرْسِيُّ هُوَ نَفْسُ الْعَرْشِ، لِأَنَّ السَّرِيرَ قَدْ يُوصَفُ بِأَنَّهُ عَرْشٌ، وَبِأَنَّهُ كُرْسِيٌّ، لِكَوْنِ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا بِحَيْثُ يَصِحُّ التَّمَكُّنُ عَلَيْهِ
Kemudian, mereka berselisih padanya. Berkata al-Ḥasan: "Al-Kursiyy itu sendiri adalah al-*Arš" kerana as-Sarīr (takhta) kadangkala disifatkan dengan *Arš dan dengan al-Kursiyy kerana keadaan setiap satu daripada kedua-duanya menepati kemungkinan padanya". [Mafātiḥ al-Ġoyb, jilid 7, m/s 13, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Faẖruddīn ar-Rōziyy berkata :
الْأَوَّلُ: مَا ذَكَرَهُ الْقَفَّالُ رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَيْهِ فَقَالَ: الْعَرْشِ فِي كَلَامِهِمْ هُوَ السَّرِيرُ الَّذِي يَجْلِسُ عَلَيْهِ الْمُلُوكُ
Yang pertama adalah apa yang al-Qoffāl- roḥimahullah-. Dia berkata: "Al-*Arš dalam kalam mereka adalah takhta yang para penguasa duduk di atasnya". [Mafātiḥ al-Ġoyb, jilid 14, m/s 269, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Ibn Manẓūr juga membawakan makna tersebut dalam karyanya :
رُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنه قَالَ: الْكُرْسِيُّ مَوْضِعُ القدَمين والعَرْش لَا يُقدَر قدرُه ، وَرُوِيَ عَنْهُ أَنه قَالَ: العَرْش مجلِس الرَّحْمَنِ
Diriwayatkan daripada Ibn *Abbās bahawasanya dia berkata: "Al-Kursiyy adalah tempat letak dua kaki dan Arasy dikadarkan kadarnya" Diriwayatkan daripadanya bahawasanya dia berkata: "Al-*Arš adalah tempat duduk Maha Pengasih". [Lisān al-*Arob, jilid 6, m/s 313, keluaran Dār Ṣōdir, Beirut].
Sedemikian juga penafsiran ahli tafsir bahawa al-*Arš adalah as-Sarīr, iaitu singgahsana.
Sekarang, apabila makna al-*Arš adalah singgahsana, maka sesuailah ia dengan makna duduk. Jika di atas haiwan tunggangan, kita memanggilnya ia sebagai menunggang. Jika burung di atas pohon, maka kita memanggilnya sebagai bertenggek. Sedemikianlah kesesuaiannya. Tidak mungkin sama sekali ia dimaksudkan berdiri atau berbaring atau yang lain apabila di tempat duduk. Apabila ia adalah tempat duduk, maka difahami pada maknanya adalah duduk apabila perbuatan tersebut disandangkan kepada tempat duduk.
Kita lihat pula pada hadis berikut :
أَخْبَرَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ، عَنِ ابْنِ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي ابْنُ جُرَيْجٍ، أَنَّ أَبَا الزُّبَيْرِ، أَخْبَرَهُ أَنَّ عَلِيًّا الْأَسْدِيَّ، أَخْبَرَهُ: أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ عُمَرَ عَلَّمَهُ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا اسْتَوَى عَلَى بَعِيرِهِ خَارِجًا إِلَى السَّفَرِ، كَبَّرَ ثَلَاثًا وَقَالَ: «سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا، وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ، وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ، اللهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي مَسِيرِنَا هَذَا الْبِرَّ وَالتَّقْوَى، وَمَنَ الْعَمَلِ مَا تَرْضَى، اللهُمَّ هَوِّنْ عَلَيْنَا سَفَرَنَا هَذَا، وَاطْوِ عَنَّا بُعْدَهُ، اللهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ، وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ، وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِي الْأَهْلِ وَالْمَالِ» وَإِذَا رَجَعَ قَالَهُنَّ وَزَادَ فِيهِنَّ: «آيِبُونَ، تَائِبُونَ، عَابِدُونَ، لِرَبِّنَا حَامِدُونَ»Sulaymān bin Dāwud telah merawi khabar kepada kami, daripada Ibn Wahb, Ibn Juroy telah merawi khabar kepada kami bahawasanya Abū az-Zubayr telah mengkhabarkan kepadanya bahawa *Aliyy al-Asadiyy telah mengkhabarkannya, bahawasanya *Abdullah bin *Umar mengajarkannya bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dahulu apabila duduk di atas unta tunggangannya kerana keluar untuk merantau, baginda bertakbir tiga kali dan berkata: "Maha Suci Yang telah menundukkan ini kepada kami, sedangkan kami dahulu tidak berdaya terhadapnya. Sesungguhnya kami adalah orang yang kembali kepada tuhan kami. Ya Allah! Sesungguhnya kami memi memohon kebaikan dan takwa dalam perjalanan kami ini. Begitu juga dengan sebahagian daripada amalan yang Engkau redhai. Ya Allah! Ringankanlah perantauan kami ini dan lipatkanlah apa yang berjauhan dengnanya. Ya Allah! Engkau peneman pada perantauan dan pengganti pada penghuni rumah. Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung daripada bebanan perantauan, pandangan yang mendukacitakan serta buruknya kepulangan pada keluarga dan harta". Apabila baginda kembali, baginda berkata dan menambahkannya: "Kami adalah orang yang kembali, orang yang bertaubat, orang yang menghambakan diri dan orang yang memuji kepada tuhan kami". [Sunan an-Nasā^iyy, no. 10306].
Makna Istawā *Alā Ba*īrih (اسْتَوَى عَلَى بَعِيرِهِ) boleh bermakna al-*Uluww, iaitu berada di atas tunggangannya atau al-Istiqrōr (الْاسْتِقْرَار), iaitu menetap pada tunggangannya atau al-Julūs (الْجُلُوس), iaitu duduk di atas tunggangannya. Masing-masing tidak bercanggahan. Mengapa boleh difahami dengan makna duduk? Ini kerana sememangnya kebiasaan belakang binatang tunggangan akan dijadikan tempat duduk, bukan berdiri.
Kemudian, makna al-Istiwā^ kepada makna duduk juga diperakui oleh ahli tafsir. Abū al-Ḥasan *Aliyy bin Aḥmad al-Waḥidiyy :
قولُ اللهِ عز وجل: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} ، احتمل في اللغة أنْ يكونَ كاستواءِ الجالِسِ على سَرِيرِهِ، واحتَمَلَ أن يكون بمعنى الاستيلاءِ؛ وأحَدُ الوَجْهَيْنِ لا يجوز على الله؛ لقوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: 11]
"Firman Allah *Azza Wa Jalla: {Kemudian, dia bersemayam di atas singgahsana} berkemungkinan pada bahasa menunjukkan seperti lurus duduknya atas takhtanya dan kemungkinan menunjukkan makna al-Istilā^. Yang pertama dari kedua-dua ini tidak harus untuk Allah kerana firman-Nya: {Tidak ada yang seakan-akan serupa dengannya}". [At-Tafsīr al-Basīṭ, jilid 5, m/s 45, keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy, Jāmi*ah al-Imām Muḥammad bin Su*ūd al-Islāmiyyah].
Ini bersamaan dengan apa yang diriwayatkan *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal tentang makna Istawā pada ayat tersebut :
حَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ سَعِيدٍ أَبُو جَعْفَرٍ الدَّارِمِيُّ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبِي يَقُولُ: سَمِعْتُ خَارِجَةَ، يَقُولُ: " الْجَهْمِيَّةُ كُفَّارٌ، بَلِّغُوا نِسَاءَهُمْ أَنَّهُنَّ طَوَالِقُ، وَأَنَّهُنَّ لَا يَحْلِلْنَ لِأَزْوَاجِهِنَّ، وَلَا تَعُودُوا مَرْضَاهُمْ، وَلَا تَشْهَدُوا جَنَائِزَهُمْ. ثُمَّ تَلَا: {طه مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى} [طه: 2] إِلَى قَوْلِهِ: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه: 5] ، وَهَلْ يَكُونُ الِاسْتِوَاءُ إِلَّا بِجُلُوسٍ؟ ".
Aḥmad bin Sa*īd Abū Ja*far ad-Dārimiyy telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Aku mendengar ayahku berkata; Aku mendengar H̱ōrijah berkata: "Jahmiyyah kafir. Sampaikan kepada isteri-isteri mereka bahawa mereka tertalak dan tidak halal untuk suami mereka. Jangan kalian melawat pesakitnya dan jangan kalian menghadiri pengebumiannya". Kemudian, dia membaca: {Ṭoha. Tidaklah Kami menurunkan al-Qur^ān supaya kalian celaka} [Surah Ṭoha ayat 2] sehingga firman-Nya: {Yang Maha Pengasih istawā di atas singgahsana} [Surah Ṭoha ayat 5]. Tidakkah terjadinya makna al-Istiwā melainkan duduk?". [As-Sunnah, karya , jilid 5, m/s 88, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Aṭiyyah az-Zahrōniyy].
وَفِي تَفْسِيرِ السُّدِّيِّ عَنْ أَبِي مَالِكٍ وَأَبِي صَالِحٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه: 5] قَالَ: قَعَدَ.
Dalam tafsir as-Suddiyy daripada Abū Mālik dan Abū Ṣōliḥ daripada, daripada Ibn *Abbās: {Yang Maha Pengasih bersemayam di atas singgahsana} [Surah Ṭoha ayat 5]. Dia berkata: "Duduk". [Ijtimā* al-Juyūš al-Islāmiyyah *Alā Ḥarb al-Mu*aṭṭilah Wa al-Jahmiyyah, jilid 2, m/s 251, keluaran Maṭōbi* al-Farzadaq at-Tijāriyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Awwād *Abdullah Mu*tiq].
قَالَ أَبُو مُوْسَى المَدِيْنِيُّ: سَأَلتُ إِسْمَاعِيْلَ يَوْماً: أَلَيْسَ قَدْ رُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ: اسْتوَى: قَعَدَ؟ قَالَ: نَعَمْ.
Abū Mūsā al-Madīniyy berkata; Aku bertanya kepada Ismā*īl pada suatu hari: "Bukankah telah diriwayatkan daripada Ibn *Abbās pada kata-katanya bahawa Istawā adalah duduk?". Dia berkata: "Ya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 20, m/s 88, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Faẖruddīn ar-Rōziyy dalam rujukan yang sama telah membawakan sepuluh sebab bahawa makna duduk tidak layak disandangkan kepada Allah, tetapi langsung sama sekali tidak ada kenyataan makna duduk adalah salah dari segi bahasa. Hanya sahaja dia tidak menerima makna tersebut diisbatkan kepada Allah. Bezakan sebaik-baiknya.
Meskipun, keempat-empat mereka, iaitu al-Wāḥidiyy, ar-Rōziyy, as-Subkiyy dan Nur Hidayat tidak mengakui bahawa makna duduk itu layak kepada Allah, mereka tidak menafikan dari sudut bahasa.
Saya bersetuju dengan Faẖruddīn ar-Rōziyy dan seluruh mereka yang beraliran al-Aš*ariyy bahawa Allah itu tidak berjisim, tidak menempati ruang dan tidak bergerak. Ini sememangnya yang dipegang oleh para pendahulu. Cuma, untuk menyatakan bahawa ia adalah makna yang lain daripada *Alā dan Istaqorro adalah tidak tepat sama sekali. Malah, pemaknaan kepada Istawlā ditentang oleh ahli bahasa yang terdahulu.
Sesungguhnya para salaf memahami naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah ini dengan makna zahir. Hanya sahaja mereka mengisbatkan yang selayaknya dengan Allah dan menafikan segala elemen makhluk padanya seperti berjisim, bersentuhan, bergerak, perpindahan dan lain-lain. Dengan kata lain, mereka mengisbatkan sifat tangan bagi Allah, bukan mengisbatkan anggota bagi tangan Allah. Sedemikianlah yang selanjutnya.
Untuk penjelasan lanjut, saya telah membahaskannya dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interaksi Dengan Naṣ Tentang Sifat Allah".
Dalam konteks perbahasan tentang ayat-ayat sifat, kadangkala saya tidak menterjemahkan "al-*Arš" atau saya menulisnya dengan "Arasy". Ini supaya para pembaca jelas dan saya ingin menegaskan bahawa Arasy ini merujuk kepada konteks yang khusus hanya untuk ciptaan yang paling besar dan paling tinggi lapisannya di atas langit yang ketujuh. Ini juga supaya pembaca tidak kabur dalam memahami makna yang disampaikan. Jika untuk konteks yang lain seperti penafsiran, maka saya akan nyatakan terjemahannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/640832574866980864/wacana-ringkas-63-ayat-istaw%C4%81-al%C4%81-al-ar%C5%A1
Wacana Ringkas 64 : Iṯbāt Al-Ḥadd Lillah Wa Bi Annahu Qō*īd Wa Jālis *Alā Al-*Arš Karya Abū Muḥammad Maḥmūd bin Abū al-Qōsim ad-Daštiyy : Menjengah Semula Kalam Salaf Dalam Isu Had Allah
Kitab ini agak popular dalam kalangan al-Aš*ariyy dan salafi, terutamanya yang telah lama bergelumang dalam pertikaian tentang cara manhaj salaf dalam berinteraksi dengan naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah.
Kebanyakan reaksi apabila mengetahui kitab ini adalah yang menunjukkan rasa kejutan dan getaran yang menggerunkan. Boleh dikatakan kemunculan kitab ini di mata mereka sahaja sudah cukup menggegarkan suasana mereka yang telah sediakala penuh kegoncangan. Al-Aš*ariyy sudah tentu gelisah apabila melihat judul kitab ini, namun sebahagian salafi juga berkongsi perasaan yang sama dengan mereka walaupun mungkin tidak sekuat yang dirasai oleh mereka.
Jika dinilai pada tajuk sahaja, barangkali ia seolah-olah cuba membawa pendapat yang ganjil dalam kalangan umat Islam atau cuba membawa kepada fahaman tasybih kepada Allah. Terutamanya al-Aš*ariyy, sudah tentu ini bukan sahaja melanggar dogma mereka dalam pemahaman isu had bagi Allah, ia juga telah membuka pengisytiharan perang dengan mereka.
Sebelum saya ingin mengongsikan kandungan dalam kitab ini, kita perlu ketahui bahawa kitab ini terpecah kepada tiga bahagian. Dua bahagian adalah yang dibentangkan oleh pentahqiq kitab ini yang merupakan karya yang asing daripada karya aslinya yang dicantumkan bersama supaya mendekatkan gambaran kepada perbahasan dalam kitab asal yang ditahqiq. Yang kedua adalah kandungan kitab pemilik asal itu sendiri yang disertakan sekali bersama takhrij dan ulasan dari pentahqiq.
Sesiapa yang menelaah kitab ini, pasti mendapati bahawa apa yang dibentangkan dalam karya ini memaparkan pendapat-pendapat tokoh besar pejuang salaf yang agung lagi berwibawa dalam ilmunya. Pendapat Ibn al-Mubārok, Aḥmad bin Ḥanbal, Isḥāq bin Rōhūyah dan ad-Dārimiyy serta mereka yang seterusnya yang sepakat dalam isu ini adalah menjadi dasar kepada pengisbatannya dan ia disertakan dalil-dalil untuknya. Ia bukan daripada kata-kata kosong yang sengaja timbul untuk menimbulkan kegusaran dan keributan dalam kalangan dua-dua aliran besar ini. Tetapi, mengenangkan semula perjuangan para salaf yang terbilang dalam mendepani Jahmiyyah yang menafikan sifat al-*Uluww.
Cara penyampaian juga berbeza dengan apa yang cuba dibawakan oleh Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dalam karya agungnya, an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy yang mana dia memfokuskan kepada perbahasan ilmiah dari sudut istidlal, pemahaman bahasa dan penyanggahan hujah. Apa yang dibentangkan oleh ad-Daštiyy pula adalah berupa pengumpulan nukilan supaya kita menjengah semula apa yang salaf telah perjuangkan dan yang menjadi pegangan mereka dalam isu sifat Allah. Ia tidak didasari dengan pandangan peribadi pengarang secara dominan.
Kitab ini ditambahkan faedahnya dengan kesungguhan pentahqiq kitab ini yang berusaha habis-habisan dalam memperbanyakkan lagi nukilan ahli ilmu tentangnya serta membawa perbahassan yang berkaitan dengannya. Semoga Allah merahmati petahqiq kitab ini yang tekun dalam menguatkan apa yang terkandung dalam kitab ini, menjelaskan apa yang menjadi kemusykilan buat para pembaca serta menegakkan hujah secara objektif dan tuntas dalam menyanggah orang yang mengingkarinya.
Bahagian pentahqiq kitab ini juga menyentuh tema yang sama, tetapi dengan bentuk karangan biasa. Pengarang asal, ad-Daštiyy menyusun penukilan sepertimana tertib penyusunan hadis. Maksudnya, ia sekadar menukil, tetapi tidak mengupas apa-apa secara mendalam. Kemudian, pentahqiq menambahkan lagi beberapa lagi subjudul yang berkaitan seperti menyeneraikan mereka yang mengisbatkan had bagi Allah dan mereka yang menolaknya, sebab pengisbatan had bagi-Nya, mengupas lebih terperinci makna istawā, menjustifikasikan makna istawā dalam ayat al-Qur^ān kepada Allah adalah duduk berdasarkan atsar dan mengisbatkan tempat bagi-Nya. Kemudian, di akhir kitab, ia membawa penjelasan Ibn Taymiyyah tentang had bagi Allah dalam usaha membantah mereka yang menolak pengisbatan had bagi Allah.
Antara kekaguman saya dalam usaha pentahqiq kitab ini adalah bagaimana dia berusaha untuk mentakhrij sesuatu hadis yang menjadi pertikaian, kontroversi dan penolakan oleh sebahagian orang, membentangkan pelbagai bentuk sanad untuk menganalisis, kemudian membentangkan rujukan yang ahli ilmu mengeluarkan hadis tersebut sebagai hujah dalam pegangan akidah ahli sunnah dan membantah aliran bidaah. Inilah apa yang dilakukan pada hadis al-Aṭīṭ dan hadis duduknya Allah di atas al-Kursiyy. Pentahqiq sama sekali tidak akan memberikan jawapan yang mengecewakan dan menegakkan pembentangan yang memuaskan sebagai sandaran dan rujukan.
Saya sememangnya mencadangkan pembacaan kitab ini sebagai meneguhkan lagi kekuatan perbahasan sifat al-*Uluww bagi Allah dan sebagai menyanggah Jahmiyyah yang bersembunyi dalam aliran al-Aš*ariyy. Sesiapa yang pernah membaca an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, maka kitab ini amat elok untuk menjadi koleksi pembacaan yang seterusnya. Ini kerana objektif yang terkandung dalam kitab ini berkongsi bersama, iaitu merenggut secara maksimum terhadap fahaman Jahmiyyah dan memberi arah tunjuk jalan yang ditelusuri oleh ahli ilmu.
Kemudian, yang menghairankan saya adalah reaksi negatif dari ramai orang terhadap kitab ini, secara khususnya al-Aš*ariyy. Saya lihat kebanyakan komentar kotor dan sangkaan buruk terhadap kitab ini adalah hanya kerana melihat tajuk sahaja, tetapi tidak melihat isi kandungannya. Kalaupun mereka membaca pun, mereka akan buat-buat tidak nampak nukilan daripada ahli ilmu yang mengisbatkan had bagi Allah. Seolah-olah ia adalah pendapat peribadi penulis atau kalau akui adanya nukilan, ia adalah manipulasi untuk memenangkan doktrin penulis. Saya tidak rasa mereka akan mampu menyanggah nukilan yang terbentang dalam kitab ini kerana ia seumpama menyanggah tokoh kebesaran ahli sunnah.
Akhlak buruk daripada al-Aš*ariyy ini sememangnya tidak dihairankan. Mereka ini berdelusi bahawa mereka sangat faham bagaimana salaf berinteraksi dengan naṣ-naṣ sifat Allah. Kononnya salaf begitu dan begini. Hakikatnya, mereka tidak berpijak pada realiti pun. Sebab itulah apabila kitab ini dibentangkan, ia cukup membuatkan mereka tidak keruan dan meroyan kerana ia mencantas akar-akar yang menjadi sumber kehidupan bagi fantasi mereka.
Disebabkan delusi mereka ini dan demi mempertahankan dogma, sebahagian mereka yang terkebelakangan dan kontemporari tidak segan silu menuduh ad-Dārimiyy sebagai mujassim yang tidak pernah dituduh sedemikian sepanjang 1000 tahun kewafatannya. Menuduh juga Abū Bakr al-H̱ollāl sedemikian yang tidak pernah dituduh sedemikian sepanjang 900 tahun kewafatannya. Menuduh al-Lālikā^iyy dan Ibn Qudāmah dengan yang sama. Begitu juga menuduh Ibn *Abdul Barr sebagai orang yang keliru dalam akidah dan mendekati fahaman mujassim.
Hairan sekali mereka berang apabila an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy disingkirkan daripada ahli sunnah, tetapi mereka sendiri menyebarkan tuduhan nama-nama yang disebutkan tadi, mengakuinya dan mendiamkannya apabila orang berkata-kata lancang terhadap mereka. Mereka juga berang apabila ad-Daštiyy membawa syair yang menyamakan al-Aš*ariyy sebagai saudara penyembah al-*Uzza dan al-Lāt, tetapi lihat apa yang mereka lakukan terhadap ad-Dārimiyy dan selainnya.
Saya akui bahawa saya tidak menyetujui syair sebegini dan juga sikap pentahqiq yang agak agresif terhadap mereka yang tidak menerima penisbahan had kepada Allah. Mereka yang tidak mengisbatkan had kepada Allah bukan dari Jahmiyyah secara keseluruhannya, tetapi dari ilmuan yang diperakui kefaqihan dan keunggulannya. Bukan daripada al-Aš*ariyy, tetapi juga dari aḏ-Ḏahabiyy juga. Ia bukanlah isu yang sangat besar seakan-akan seperti bergulat dengan ahli bidaah yang lain. Berbeza dari penggunaan istilah tidak patut disemarakkan perpecahan. Asalkan masing-masing mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi Allah tanpa tasybih, ia sudah memadai.
Cuma, apa yang al-Aš*ariyy boleh bentangkan dalam berinteraksi dengan kalam Ibn al-Mubārok, Aḥmad bin Ḥanbal, Isḥāq bin Rōhūyah dan ad-Dārimiyy agar dapat menzahirkan bahawa mereka tidak berdelusi dan harmoni dengan kalam salaf? Ad-Daštiyy sendiri mengakui adanya perbezaan pandangan dalam mengisbatkan had bagi Allah dan dia membawakan Abū al-Qōsim al-Aṣbahāniyy dan Abū Ya*lā al-Ḥanbaliyy untuk mengharmonikannya. Lantas, bagaimana pula dengan al-Aš*ariyy? Mengakui realiti atau mengukir delusi?
Sepatutnya apa yang mereka perlu buat adalah bukan berpura-pura tidak tahu atau bersikap seolah-olah itu tidak wujud atau hanya retorik bahawa kalam salaf yang dinukilkan itu adalah digunakan oleh salafi dengan tujuan manipulasi atau hanya berpada dengan karya dari al-Aš*ariyy semata-mata tanpa meneliti bagaimana pandangan salaf. Tidak ada faedah pun dengan terus menerus berfikiran sempit, taksub dan enggan menjengah dunia yang lebih luas. Mereka sendiri yang merugikan diri mereka sendiri apabila mereka menolak tawaran yang baik untuk mereka menyerlahkan kesejatian mereka dalam pemahaman mereka menurut kaca mata salaf.
Saya bukannya tidak faham bagaimana perasaan yang menggelora pada mereka. Saya dahulu adalah al-Aš*ariyy dan saya juga sudah tahu tentang kitab tersebut ketika itu. Saya pun dahulu ada sangkaan buruk terhadap kita tersebut sepertimana yang dilakukan mereka. Namun, inikah sikap orang yang objektif terhadap ilmu, mendahulukan keadilan dalam neraca dan kononnya faham bagaimana citra manhaj salaf? Sampai bila mahu sebegini?
Pertama kali saya membaca pun, saya juga menyimpan rasa tidak senang dan tidak puas hati. Namun, setelah pengamatan beberapa kali dengan membandingkan karya-karya salaf yang lain dalam menentang Jahmiyyah, nyatalah pada saya kebenaran yang terkandung dalam kitab ini. Kitab ini tidak lain dan tidak bukan berpaksi pada kalam salaf, bukan sewenang-wenangnya.
Bacalah dengan jiwa yang lapang dan momentum ilmiah. Bentangkan jawapan anda jika tidak bersetuju, bukan hanya menguak retorik.
Sedemikian juga pesanan saya kepada salafi. Saya tahu kebanyakan mereka adalah berpegang kepada prinsip aḏ-Ḏahabiyy dalam isu ini, iaitu tidak menafikan had dan tidak mengisbatkan had. Lebih kepada tawaqquf. Mungkin sekali salafi yang tersinggung dengan kitab ini adalah kerana sikap pentahqiq kitab ini yang agak keras terhadap aḏ-Ḏahabiyy sehingga kepada al-Albāniyy. Namun, tidak perlulah sampai menjatuhkan kredibiliti kitab ini ke tempat yang tidak selayaknya, lebih-lebih lagi mengabaikan nukilan daripada salaf yang termaktub dalam karya ini. Ia tidak lain hanyalah memakan diri mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/641019312580280321/wacana-ringkas-64-i%E1%B9%AFb%C4%81t-al-%E1%B8%A5add-lillah-wa-bi
Wacana Ringkas 65 : Isbat Suara Dan Huruf Bagi Kalam Allah
Nota : Penulisan ini adalah intisari dari penulisan saya yang berjudul "Teguh Menyerlah Dalam Isbat Huruf Dan Suara Bagi Kalam Allah".Firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا
"Allah berbicara dengan Mūsā dengan perbicaraan yang jelas". [Surah an-Nisā^ ayat 165].
Perkataan "Taklīman" (تَكْلِيمًا) adalah maf*ūl muṭlaq adalah penegasan perbuatan tersebut. Ia menegaskan bahawa benar-benar berlakunya perbicaraan Allah bersama Mūsā tanpa ada perantara antara Allah dengan Mūsā. Dengan kata lain bahawa kalam yang didengari Mūsā itu adalah kalam Allah itu sendiri, bukan suara yang diciptakan dan bukannya ibarat atau apa sahaja nama yang menunjukkan perantara dalam penyampaian kalam Allah kepada Mūsā -*alayhissalām-.
Malah, makna kalam di sisi orang Arab, ia adalah susunan perkataan yang memberi faedah makna. Definisi ini telah pun maklum di sisi ilmu nahu. Jika hanya sekadar menjerit, berkokok, menggeram, mengaum, mengembek, menguak atau membuat alunan suara secara rawak, maka ini bukan sama sekali dipanggil kalam. Tidak boleh dikatakan kicauan burung disebut kalam burung. Ini adalah batil buat selama-lamanya.
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ
"Dan Aku telah memilihmu, maka dengarkanlah apa yang diwahyukan". [Surah Ṭoha ayat 13].
Yang Maha Bijaksana memilih dan menggunakan lafaz "Istama*a" (اسْتَمَعَ) yang sememangnya jelas bahawa ia merujuk kepada deria pendengaran. Sebab itu di hari akhirat, orang beriman akan melihat zat Yang Maha Mulia, bukan mendengar zat-Nya. Orang beriman juga akan mendengar kalam-Nya, bukan melihat kalam-Nya. Sangat berbeza antara kedua-duanya. Dari sini, tidak boleh sama sekali mentakwilkannya kepada makna yang lain selain daripada garapan deria pendengaran, iaitu suara.
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى
"Ketikamana tuhannya menyerunya di al-Wad yang disucikan di Ṭuwā". [Surah an-Nāzi*āt ayat 16].
Ibn Manẓūr berkata :
والنَّداءُ والنُّداء الصوت مثل الدُّعاء والرُّغاء وقد ناداه ونادى به وناداه مُناداة ونِداء أَي صاح به
"An-Nidā^ dan an-Nudā^ adalah suara semisal panggilan dan dengusan. Dia telah nādahu dan nāda bihi munādāh wa nidā^, iaitu memanggil". [Lisān al-*Arob, jilid 6, m/s 4388, keluaran Dār al-Ma*ārif, Kaherah, tahqiq *Abdullah *Aliyy al-Kabīr, Muḥammad Aḥmad Ḥasbullah dan Hāšim bin Muḥammad aš-Šāḏuzliyy].
Daripada sini jelas bahawa apabila disebutkan an-Nidā^, iaitu seruan, ia semestinya mempunyai suara.
Kemudian, apabila Allah menegaskan kata kerjanya dengan masdar, maka makna hakiki lebih dipakai. Adapun, kalam yang tanpa huruf dan suara, ini bukan makna yang hakiki. Sebab itulah tidak tepat pendapat kalam Allah itu tidak berhuruf dan bersuara.
Akhir sekali, kita melihat kalam ahli ilmu yang mengisbatkan huruf dan suara bagi menguatkan lagi pegangan untuk jalan yang kita seharusnya tuju.
Pertama, H̱olaf bin H̱olīfah berkata :
عَنْ وَائِلِ بْنِ دَاوُدَ فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء: 164] قَالَ: «مُشَافَهَةً مِرَارًا»
Wā^il bin Dāwud pada firman Allah *Azza Wa Jalla: {Allah berbicara dengan Mūsā dengan perbicaraan yang jelas} [Surah an-Nisā^ ayat 165], dia berkata: "Berdialog bicara berulang kali". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 285, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Kedua, *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
سَأَلْتُ أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ عَنْ قَوْمٍ، يَقُولُونَ: لَمَّا كَلَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مُوسَى لَمْ يَتَكَلَّمْ بِصَوْتٍ فَقَالَ أَبِي: «بَلَى إِنَّ رَبَّكَ عَزَّ وَجَلَّ تَكَلَّمَ بِصَوْتٍ هَذِهِ الْأَحَادِيثُ نَرْوِيهَا كَمَا جَاءَتْ». وَقَالَ أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ: «حَدِيثُ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ» إِذَا تَكَلَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ سُمِعَ لَهُ صَوْتٌ كَجَرِّ السِّلْسِلَةِ عَلَى الصَّفْوَانِ " قَالَ أَبِي: وَهَذَا الْجَهْمِيَّةُ تُنْكِرُهُ وَقَالَ أَبِي: هَؤُلَاءِ كُفَّارٌ يُرِيدُونَ أَنْ يُمَوِّهُوا عَلَى النَّاسِ، مَنْ زَعَمَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَمْ يَتَكَلَّمْ فَهُوَ كَافِرٌ، أَلَا إِنَّا نَرْوِي هَذِهِ الْأَحَادِيثَ كَمَا جَاءَتْ.
Aku bertanya kepada ayahku -roḥimahullah-tentang suatu kaum yang berkata: "Ketikamana Allah *Azza Wa Jalla berbicara dengan Mūsā, Dia tidak berbicara dengan suara". Ayahku berkata: "Bahkan sesungguhnya tuhanmu *Azza Wa Jalla berbicara dengan suara. Hadis-hadis ini kami riwayatkannya sepertimana ia datang". Ayahku -roḥimahullah- berkata: "Hadis Ibn Mas*ūd -roḍiyallahu *anh-: Apabila Allah *Azza Wa Jalla berbicara, didengar suara-Nya seperti tarikan rantaian atas batu besar yang halus". Ayahku berkata: "Ini adalah Jahmiyyah yang mengingkarinya". Ayahku berkata: "Mereka semua ini kafir yang berkehendak memperdayakan orang ramai. Sesiapa yang mendakwa Allah *Azza Wa Jalla tidak berbicara, maka dia kafir. Ingatlah! Sesungguhnya kami meriwayatkan hadis-hadis ini sepertimana ia datang". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 280-281, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammadbin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Ketiga, al-Buẖōriyy berkata :
وَفِي هَذَا دَلِيلٌ أَنَّ صَوْتَ اللَّهِ لَا يُشْبِهُ أَصْوَاتَ الْخَلْقِ، لِأَنَّ صَوْتَ اللَّهِ جَلَّ ذِكْرُهُ يُسْمَعُ مِنْ بُعْدٍ كَمَا يُسْمَعُ مِنْ قُرْبِ، وَأَنَّ الْمَلَائِكَةَ يُصْعَقُونَ مِنْ صَوْتِهِ، فَإِذَا تَنَادَى الْمَلَائِكَةُ لَمْ يُصْعَقُوا، وَقَالَ عَزَّ وَجَلَّ: {فَلَا تَجْعَلُوا لِلِّهِ أَنْدَادًا} [البقرة: 22] فَلَيْسَ لِصِفَةِ اللَّهِ نِدٌّ، وَلَا مِثْلٌ، وَلَا يوجدُ شَيْءٌ مِنْ صِفَاتِهِ فِي الْمَخْلُوقِينَ "
"Pada ini adalah dalil bahawasanya suara Allah tidak menyerupai suara-suara makhluk kerana suara Allah -Maha Agung penyebutan-Nya- didengari dari jauh sepertimana didengari dari dekat. Sesungguhnya para malaikat dipengsankan kerana suara-Nya. Apabila para malaikat saling menyeru, tidak memengsankan. Dia *Azza Wa Jalla berfirman: {Janganlah kalian menjadikan persamaan kepada Allah} [Surah al-Baqoroh ayat 22]. Tidak ada persamaan dan penyerupaan serta tidak didapati sesuatu dari sifat-Nya pada para makhluk". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, m/s 98, keluaran Dār al-Ma*āif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Keempat, Abū Sa*īd ad-Dārimiyy berkata :
فَقَدْ أَدْرَكَ مِنْهُ مُوسَى فِي الدُّنْيَا الصَّوْتَ، وَالكَلَامَ، وَهُوَ مِنْ أَعْظَمِ الحَوَاسِّ، قَالَ الله تَعَالَى: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء: 164].
Mūsā telah mendengar suara dan kalam melaluinya di dunia dan ia adalah sebesar-besar capaian pancaindera. Allah Ta*ālā berfirman: {Benar-benar Allah berbicara dengan Mūsā}. [Surah an-Nisā^ ayat 164]. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 160, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Kelima, Ibn Abū *Āṣim pernah membuat satu bab yang berjudul :
بَابُ ذِكْرِ الْكَلَامِ وَالصَّوْتِ وَالشَّخْصِ وَغَيْرِ ذَلِكَ
"Bab Penyebutan Kalam, Suara, Kedirian Dan Selain Itu". [As-Sunnah, jilid 1, m/s 255, keluaran al-Maktab al-Islāmiyy, Beirut].
Mungkin ada yang tertanya, mengapa para salaf terdahulu tidak terang-terangan menyebutkan pengisbatan huruf bagi kalam Allah. Saya katakan, ini kerana telah jelas makna kalam itu sendiri di sisi bahasa Arab sehingga tidak perlu lagi menyebutkannya. Samalah juga seperti penambahan dengan zat-Nya bagi sifat-sifat Allah yang lain seperti mendengar, melihat dan lain-lain. Sememangnya tidak perlu disebutkan kerana semua itu adalah yang disandarkan kepada zat dan perbuatan mendengar, melihat dan lain-lain adalah dari zat-Nya juga sehingga tidak perlu lagi menyebutkan "mendengar dengan zat-Nya" atau seumpamanya.
Keenam, Abū Naṣr as-Sijziyy pernah menulis risalah khas dalam membantah orang yang mengingkari kalam Allah itu bersuara dan berhuruf yang berjudul Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowt. Pun begitu, karya ini juga memuatkan isu-isu lain yang dia berselisih dengan aliran al-Aš*ariyy.
Ketujuh, Abū al-Qōsim al-Aṣbahāniyy berkata :
فصل الدَّلِيل عَلَى أَن الْقُرْآن منزل. وَهُوَ مَا يقرأه الْقَارئ خلافًا لمن يَقُول كَلَام الله لَيْسَ بمنزل، وَلَا حرف، وَلَا صَوت. فَإِن قيل: الْمُتَكَلّم بِحرف وَصَوت يحْتَاج إِلَى أدوات الْكَلَام، فَقل: عدم أَدَاة الْكَلَام لَا يمْنَع من ثُبُوت الْكَلَام، كَمَا أَن عدم آلَة الْعلم لَا يمْنَع من ثُبُوت الْعلم. دَلِيل أهل السّنة: قَوْله تَعَالَى {حَتَّى يَسْمَعَ كَلَام الله} والمسموع إِنَّمَا هُوَ الْحَرْف وَالصَّوْت، لِأَن الْمَعْنى: لَا يسمع، بل يفهم. يُقَال فِي اللُّغَة: سَمِعت الْكَلَام وفهمت الْمَعْنى، فَلَمَّا قَالَ: حَتَّى يسمع: دلّ أَنه حرف وَصَوت.
Fasal tentang dalil bahawa al-Qur^ān itu diturunkan dan ia adalah apa yang para pembaca yang membacanya dalam keadaan menyalahi terhadap orang yang berkata bahawa kalam Allah bukan yang diturunkan dan tidak berhuruf serta tidak bersuara. Jika dikatakan: "Yang berbicara dengan huruf dan suara berhajat kepada saluran-saluran kalam". Maka, katakanlah: "Ketiadaan saluran kalam tidak menegah daripada kesabitan sifat kalam sepertimana ketiadaan saluran ilmu tidak menegah daripada kesabitan sifat ilmu". Dalil ahli sunnah adalah firman-Nya Ta*ālā: {Sehingga dia mendengar kalam Allah}. Sebenarnya yang didengar adalah huruf dan suara kerana yang sampai secara makna tidak didengari, tetapi difahami. Dikatakan dalam bahasa: "Aku mendengar kalam dan memahami makna". Sehinggakan dia mampu mendengar adalah dalil bahawa ia adalah huruf dan suara. [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah Wa Šarḥ *Aqīdah Ahl as-Sunnah, karya Abū al-Qōsim Ismā*īl bin Muḥammad jilid 2, m/s 515-516, keluaran Dār ar-Rōyah, Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
Kelapan, Abū al-Ma*ālī As*ad bin al-Munjā berkata :
كنت يَوْمًا عِنْد الشَّيْخ أبي الْبَيَان رَحمَه الله تَعَالَى فَجَاءَهُ ابْن تَمِيم الَّذِي يَدعِي الشَّيْخ الْأمين فَقَالَ لَهُ الشَّيْخ بعد كَلَام جرى بَينهمَا وَيحك الْحَنَابِلَة إِذا قيل لَهُم مَا الدَّلِيل على أَن الْقُرْآن بِحرف وَصَوت قَالُوا قَالَ الله كَذَا وَقَالَ رَسُوله كَذَا وسرد الشَّيْخ الْآيَات وَالْأَخْبَار وَأَنْتُم إِذا قيل لكم مَا الدَّلِيل على أَن الْقُرْآن معنى فِي النَّفس قُلْتُمْ قَالَ الأخطل إِن الْكَلَام لفي الْفُؤَاد إيش هَذَا الأخطل نَصْرَانِيّ خَبِيث بنيتم مذهبكم على بَيت شعر من قَوْله وتركتم الْكتاب وَالسّنة
Dahulu pada suatu hari, aku di sisi Syeikh Abū al-Bayān -roḥimahullah-, lalu datang Ibn Tamīm kepadanya yang dia panggilnya sebagai syeikh yang amanah. Berkata syeikh itu kepadanya selepas berlangsungnya bicara antara kedua-dua mereka: "Malang sekali engkau. Kaum Ḥanābilah apabila dikatakan kepada mereka apa dalil bahawasanya al-Qur^ān itu berhuruf dan bersuara, mereka berkata firman Allah sedemikian dan sabda rasul-Nya sedemikian". Syeikh itu membaca ayat-ayat dan khabar-khabar tentangnya. "Sedangkan kalian apabila dikatakan kepada kalian apa dalil bahawa al-Qur^ān itu adalah makna pada jiwa, kalian berkata bahawa al-Aẖṭol berkata sesungguhnya kalam itu benar-benar di dalam sanubari. Aduhai. Al-Aẖṭol adalah nasrani jijik yang kalian bina mazhab kalian dengan bait syair dari kata-katanya dan kalian meninggalkan al-Kitāb dan sunnah?". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 265-266, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Kesembilan, *Abdul Ġoniyy bin *Abdul Wāḥid al-Maqdisiyy berkata :
ونعتقد أن الحروف المكتوبة والأصوات المسموعة عين كلام الله عز وجل، لا حكاية ولا عبارة
"Kami beriktikad bahawa huruf yang tertulis dan suara yang didengar adalah kalam Allah *Azza Wa Jalla itu sendiri. Bukan hikayat dan bukannya ibarat". [Al-Iqtiṣōd Fī al-I*tiqōd, m/s 140, keluaran Maktabah al-*Ulum Wa al-Ḥikam, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq Aḥmad bin *Aṭiyyah bin *Aliyy al-Ġōmidiyy].
Katanya lagi :
فمن لم يقل إن هذه الأحرف عين كلام الله عز وجل فقد مرق من الدين، وخرج عن جملة المسلمين، ومن أنكر أن يكون حروفاً فقد كابر العيان وأتى بالبهتان
"Sesiapa yang tidak berkata bahawasanya huruf-huruf bukan adalah kalam Allah *Azza Wa Jalla itu sendiri, maka dia telah gugur dari agamanya dan keluar daripada sekalian para Muslim. Sesiapa yang mengingkari bahawa ia adalah huruf, maka dia telah membesar ketololannya dan membawakan fitnah". [Al-Iqtiṣōd Fī al-I*tiqōd, m/s 141, keluaran Maktabah al-*Ulum Wa al-Ḥikam, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq Aḥmad bin *Aṭiyyah bin *Aliyy al-Ġōmidiyy].
Katanya lagi :
وقول القائل: بأن الحرف والصوت لا يكون إلا من مخارج باطل ومحال. قال الله عز وجل: {يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ}. وكذلك قال [عز وجل] إخباراً عن السماء والأرض أنهما {قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ}. فحصل القول من غير مخارج ولا أدوات.
Kata-kata seseorang: "Bahawasanya huruf dan huara tidak terjadi melainkan melalui tempat keluar" adalah batil dan mustahil. Allah *Azza Wa Jalla berfirman: {Hari yang kami berkata kepada Jahannam: "Adakah sudah penuh?". Ia berkata: "Apakah ada tambahan lagi?"}. Sedemikian juga firman-Nya *Azza Wa Jalla yang mengkhabarkan tentang langit dan bumi bahawasanya kedua-duanya berkata: {Kami datang dengan taat}. Maka, terjadilan kata-kata tanpa tempat keluar dan saluran. [Al-Iqtiṣōd Fī al-I*tiqōd, m/s 149, keluaran Maktabah al-*Ulum Wa al-Ḥikam, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq Aḥmad bin *Aṭiyyah bin *Aliyy al-Ġōmidiyy].
Kesepuluh, Ibn Qudāmah berkata :
كلام الله بحرف وصوت مسموع
"Kalam Allah adalah dengan huruf dan suara yang didengar". [Lum*ah al-I*tiqōd al-Hādī Ilā Sabīl ar-Rošād, m/s 88, keluaran ad-Dār as-Salafiyyah].
Kesebelas, Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
وَأَمَّا إنكار إثبات الصوت عَنِ الإِمام الَّذِي ينتمي إِلَيْهِ الحافظ، فمن أعجب العجب، وكلامه فِي إثبات الصوت كثير جدا.
"Adapun pengingkaran isbat suara daripada imam yang mengunggul gelaran al-Ḥāfiẓ kepadanya, maka ia antara yang paling menghairankan, sedangkan kalamnya pada isbat suara sangat banya". [Dāyl Ṭobāqot al-Ḥanābilah, jilid 3, m/s 35, keluaran Maktabah al-*Ubīkān, ar-Riyāḍ, keluaran *Abdul Roḥmān bin Sulaymān al-*Uṯaymīn].
Cukuplah dengan nukilan meneguhkan kita ke mana kefahaman yang sepatutnya kita menuju dan berpijak kepadanya.
Mungkin sekali ada yang mempertikaikan bahawa pengisbatan huruf dan suara bagi Allah menunjukkan bahawa kalam Allah itu baharu dan bukan qadim kerana ini menatijahkan bahawa kalam Allah ada permulaan dan pengakhiran bagi suatu bicara dan dialog. Saya katakan bahawa hal tersebut terserah kepada Allah. Hanya Dia sahaja mengetahui bagaimana Mūsā -*alayhissalām- mendengar kalam-Nya yang berhuruf dan bersuara yang qadim tanpa permulaan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/641097078632742912/wacana-ringkas-65-isbat-suara-dan-huruf-bagi
Kerapkali kita menemukan kalam ahli ilmu yang menafikan kaifiyyat dengan lafaz Bilā Kayf (بِلَا كَيْف), Bil Kayfiyyah (بِلَا كَيْفِيَّهٍ), Bilā Takyīf (بِلَا تَكْيِيفٍ) atau seumpamanya setelah mengisbatkan sifat-sifat Allah dalam perbahasan naṣ-naṣ sifat Allah seperti kata al-Walīd bin Muslim ini :
سُئِلَ الْأَوْزَاعِيُّ وَمَالِكٌ وَسُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ وَاللَّيْثُ بْنُ سَعْدٍ عَنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ الَّتِي جَاءَتْ فِي التَّشْبِيهِ فَقَالُوا: أَمِرُّوهَا كَمَا جَاءَتْ بِلَا كَيْفِيَّةٍ
Ditanya al-Awzā*iyy, Mālik, Sufyān aṯ-Ṯawriyy al-Layṯ bin Sa*d tentang hadis-hadis ini yang datang dalam bentuk tasybih, mereka berkata: "Lalukannya sepertimana ia datang dengan tanpa kaifiyyat". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 377, keluaran Maktabah as-Sawādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Mungkin sahaja jika semua orang menyebutkan sebegini, tidak akan ada pertikaian dalam menentukan maknanya. Akan tetapi, ia menjadi kemusykilan apabila ada riwayat Mālik bin Anas yang menyebutkan :
وَكَيْفِيَّتُهُ مَجْهُولَةٌ
"Kaifiyyatnya tidak diketahui". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, karya Ibn *Abdul Barr, jilid 7, m/s 138, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Yang menjadi pertikaian adalah ada satu sisi yang menyatakan bahawa berlakunya penafian kaifiyyat dan satu sisi lagi berkata bahawa kaifiyyatnya tidak diketahui yang menunjukkan bahawa adanya kaifiyyat, tetapi hanyasanya ia tidak diketahui. Bagaimana ingin mengharmonikan kedua-dua ini?
Kita perlu tahu dahulu definisi kaifiyyat yang menjadi penyebutan ahli ilmu dalam hal ini. Pertama, kaifiyyat yang dimaksudkan adalah pertanyaan "bagaimana" atau seumpama dengannya yang menatijahkan keinginan untuk mendalami makna dan perbahasan tentangnya. Ini berasaskan daripada kata Abū Bakr al-Ismā*īliyy seperti berikut :
وأنه عز وجل استوى على العرش بلا كيف، فإن الله تعالى أنهى إلى أنه استوى على العرش، ولم يذكُر كيف كان استواؤه
"Bahawasanya Dia *Azza Wajalla bersemayam di atas Arasy tanpa kayf. Sesungguhnya Allah Ta*ālā memberitahu bahawa Dia bersemayam di atas Arasy, tetapi tidak menyebutkan bagaimana istiwā^-Nya". [I*tiqōd Ahl as-Sunnah, m/s 36, keluaran Maktabah Dār Ibn Ḥazm Li an-Našr Wa at-Tawzī*].
Daripada sini, tanpa kayf atau menafikan kaifiyyat di sini adalah menegah daripada pertanyaan "bagaimana" atau seumpamanya. Ini juga berdasarkan daripada kata al-Qurṭubiyy seperti berikut :
وكما لَا يُقَال كَيفَ يسمع الله كَلَام الْخلق كَذَلِك لَا يُقَال كَيفَ يسمع كَلَامه أحد من الْخلق وكما لَا يُقَال كَيفَ يرى الله الْخلق كَذَلِك لايقال كَيفَ يرَاهُ الْخلق فَإِن الْكَيْفِيَّة محَال على الله تَعَالَى وعَلى صِفَاته من جَمِيع الْوُجُوه
"Sepertimana juga tidak ditanya bagaimana Allah mendengar kalam ciptaan-Nya, seperti itu jugalah tidak ditanya bagaimana seseorang daripada makhluk-Nya mendengar kalam-Nya. Sepertimana tidak dikatakan bagaimana Allah melihat ciptaan-Nya, seperti itu jugalah tidak ditanya bagaimana makhluk-Nya melihat-Nya. Sesungughnya kaifiyyat adalah mustahil terhadap Allah Ta*ālā dan pada sifat-Nya dari segenap bentuk". [Al-I*lām Bi Mā Fī Dīn an-Naṣōrō Min al-Fasād Wa al-Awhām Wa Iẓhār Maḥāsin al-Islām, m/s 108, keluaran Dār at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq Aḥmad Ḥijāziyy as-Saqō].
Kaifiyyat menurut al-Qurṭubiyy pada konteks ini adalah pertanyaan tentang bagaimana. Menurutnya, ia adalah mustahil bagi Allah kerana mustahil untuk mengetahui bagaimana kaifiyyat bagi sifat mendengar dan kalam bagi-Nya.
Dan apa yang dinyatakan at-Tirmiḏiyy ini menguatkan lagi sokongan ini :
وَقَدْ قَالَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ العِلْمِ فِي هَذَا الحَدِيثِ وَمَا يُشْبِهُ هَذَا مِنَ الرِّوَايَاتِ مِنَ الصِّفَاتِ: وَنُزُولِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا، قَالُوا: قَدْ تَثْبُتُ الرِّوَايَاتُ فِي هَذَا وَيُؤْمَنُ بِهَا وَلاَ يُتَوَهَّمُ وَلاَ يُقَالُ: كَيْفَ؟ هَكَذَا رُوِيَ عَنْ مَالِكٍ، وَسُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ، وَعَبْدِ اللهِ بْنِ الْمُبَارَكِ أَنَّهُمْ قَالُوا فِي هَذِهِ الأَحَادِيثِ: أَمِرُّوهَا بِلاَ كَيْفٍ، وَهَكَذَا قَوْلُ أَهْلِ العِلْمِ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالجَمَاعَةِ،
Lebih daripada seorang dariapda kalangan ahli ilmu telah berkata tentang hadis ini dan yang seumpamanya yang berupa riwayat-riwayat sifat: "Turunnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā setiap malam ke langit dunia". Mereka berkata: "Telah sabit riwayat pada hal ini. Kita mengimaninya, kita tidak membayangkannya dan kita tidak ditanya bagaimana". Inilah yang diriwayatkan daripada Mālik, Sufyān bin *Uyaynah dan *Abdullah bin al-Mubārok bahawa mereka berkata pada hadis ini: "Lalukannya tanpa kayf". Inilah kata-kata ahli ilmu dari kalangan ahli sunnah dan al-Jamā*ah. [Al-Jāmi* al-Kabīr, jilid 2, m/s 44, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
Lalukannya tanpa kayf di sini adalah lalukan sahaja tanpa bertanya bagaimana mengikut konteks sebelumnya. Ini juga disebutkan oleh Ibn Baṭṭoh :
بَابُ الْإِيمَانِ بِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ بِلَا كَيْفٍ قَالَ الشَّيْخُ: وَكُلُّ مَا جَاءَ مِنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ، وَصَحَّتْ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَفَرْضٌ عَلَى الْمُسْلِمِينَ قَبُولُهَا، وَالتَّصْدِيقُ بِهَا، وَالتَّسْلِيمُ لَهَا، وَتَرْكُ الِاعْتِرَاضِ عَلَيْهَا، وَوَاجِبٌ عَلَى مَنْ قَبِلَهَا، وَصَدَّقَ بِهَا أَنْ لَا يَضْرِبَ لَهَا الْمَقَايِيسَ، وَلَا يَتَحَمَّلَ لَهَا الْمَعَانِيَ وَالتَّفَاسِيرَ لَكِنْ تَمُرُّ عَلَى مَا جَاءَتْ وَلَا يُقَالُ فِيهَا: لِمَ؟ وَلَا كَيْفَ؟ إِيمَانًا بِهَا وَتَصْدِيقًا، وَنَقِفُ مِنْ لَفْظِهَا وَرِوَايَتِهَا حَيْثُ وَقَفَ أَئِمَّتُنَا وَشُيُوخُنَا، وَنَنْتَهِي مِنْهَا حَيْثُ انْتَهَى بِنَا، كَمَا قَالَ الْمُصْطَفَى نَبِيُّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِلَا مُعَارَضَةٍ، وَلَا تَكْذِيبٍ، وَلَا تَنْقِيرٍ، وَلَا تَفْتِيشٍ
"Setiap apa yang datang yang berupa hadis-hadis ini dan sahih daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, maka kefarduan bagi Muslimin adalah menerimanya, membenarkannya, berserah kepadanya dan meninggalkan penentangan terhadapnya. Wajib bagi orang yang menerimanya atau membenarkannya agar tidak membuat persamaan terhadapnya, tidak membawa makna-makna dan tafsir padanya, tetapi lalukan apa yang telah datang. Tidak dikatakan padanya kenapa dan bagaimana dengan penuh iman terhadapnya dan pembenarannya. Serta berhenti pada lafaznya dan riwayatnya di mana berhentinya imam-imam kita dan syeikh kita dan berhenti daripadanya di mana ia berhenti pada kita sebagaimana sabda insan yang terpilih, Nabi kita -ṣollallahu *alayhi wasallam- tanpa penentangan, tanpa pendustaan, tanpa menyelidiknya dan tanpa mengoreknya". [Al-Ibānah al-Kubrō, jilid 7, m/s 244, keluaran Dār ar-Royah Li an-Našr Wa at-Tawzī*].
Kedua, ia bermaksud sifat-sifat yang merujuk kepada elemen makhluk. Abū Sulaymān al-Ḥoṭṭōbiyy berkata :
يَجِبُ عَلَيْنَا وَعَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ أَنْ يَعْلَمَهُ: أَنَّ رَبَّنَا لَيْسَ بِذِي صُورَةٍ وَلَا هَيْئَةٍ، فَإِنَّ الصُّورَةَ تَقْتَضِي الْكَيْفِيَّةَ وَهِيَ عَنِ اللَّهِ وَعَنْ صِفَاتِهِ مَنْفِيَّةٌ،
"Wajib bagi kita dan setiap Muslim untuk mengetahuinya bahawasanya tuhan kita tidak mempunyai rupa dan bentuk. Sesungguhnya rupa menunjukkan kaifiyyat dan ia ternafi daripada Allah dan sifat-Nya". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 66, keluaran Maktabah as-Sawādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Dengan ini, kadangkala apabila ada ahli ilmu menafikan kaifiyyat bagi Allah, ia merujuk kepada hal yang ini.
Ketiga, ia bermaksud mengkhyalkan, menggambarkan atau membayangkan sifat Allah itu sama seperti makhluk. Abū Sa*īd ad-Dārimiyy berkata :
قَالُوا: كَيْفَ نُزُولُهُ هَذَا؟ قُلْنَا: لَمْ نُكَلَّفْ مَعْرِفَةَ كَيْفِيَّةِ نُزُولِهِ فِي دِينِنَا، وَلَا تَعْقِلُهُ قُلُوبُنَا، وَلَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ مِنْ خَلْقِهِ فَنُشَبِّهَ مِنْهُ فِعْلًا أَوْ صِفَةً بِفِعَالِهِمْ وَصِفَتِهِمْ، وَلَكِنْ يَنْزِلُ بِقُدْرَتِهِ وَلُطْفِ رُبُوبِيَّتِهِ كَيْفَ يَشَاءُ، فَالْكَيْفُ مِنْهُ غَيْرُ مَعْقُولٍ، وَالْإِيمَانُ بِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي نُزُولِهِ وَاجِبٌ، وَلَا يُسْأَلُ الرَّبُّ عَمَّا يَفْعَلُ كَيْفَ يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ، لِأَنَّهُ الْقَادِرُ عَلَى مَا يَشَاءُ أَنْ يَفْعَلَهُ كَيْفَ يَشَاءُ،
Mereka berkata: "Bagaimana turun-Nya yang ini?". Kita katakan: "Kita tidak ditaklifkan untuk mengenal hakikat kaifiyyat turun-Nya dalam agama kita dan tidaklah jantung kami mengertinya. Tidak ada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya yang seakan-akan serupa dengan-Nya, lalu kita menyamakan-Nya daripadanya dari segi perbuatan atau pun sifat dengan perbuatan-perbuatan mereka sifat mereka. Namun, Dia turun dengan kemampuan-Nya, kehalusan ketuhanan-Nya sebagaimana Dia kehendaki. Kaifiyyat daripadanya tidak dapat dimengertikan. Iman kepada sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pada penurunan-Nya adalah wajib. Tuhan tidak ditanya bagaimana Dia lakukan, tetapi mereka ditanya. Kerana sesungguhnya Dia Maha Berkemampuan atas apa yang Dia kehendaki untuk Dia melakukannya sebagaimana Dia kehendaki". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 96, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr, tahqiq Badr bin *Abdulllah al-Badr].
Penyebutannya "Kaifiyyat daripadanya tidak dapat dimengertikan" merujuk kepada bahawa sifat an-Nuzūl bagi Allah tidak dapat digambarkan dan dikhayalkan.
Keempat, kadangkala ia bermaksud tatacara atau bentuk bagi sesuatu atau apa sahaja nama yang berkaitan dengannya. Ini diambil daripada makna bahasa itu sendiri, iaitu keadaan dan jenisnya. Kata Abū Sa*īd ad-Dārimiyy :
فَزَعَمَ أَنَّ هَؤُلَاءِ المُؤْمِنِينَ بِهَا يُكَيِّفُونَهَا وَيُشَبِّهُونَهَا بِذَوَاتِ أَنْفُسِهِمْ، وَأَنَّ العُلَمَاءَ بِزَعْمِهِ قَالُوا: لَيْسَ فِي شَيْءٍ مِنْهَا اجْتِهَادُ رَأْيٍ لِتُدْرَك كَيْفِيَّةُ ذَلِكَ، أَوْ يُشَبَّهُ شَيْءٌ مِنْهَا بِشَيْءٍ مِمَّا هُوَ فِي الخَلْقِ مَوْجُود. قَالَ: وَهَذَا خَطَأٌ لما أَنَّ الله تَعَالَى لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ، فَكَذَلِكَ لَيْسَ كَكَيْفِيَّتِهِ شَيْءٌ. قَالَ أَبُو سَعِيدٍ: فَقُلْنَا لِهَذَا المُعَارِضِ المُدَلِّسِ بِالتَّشْنِيعِ. أَمَّا قَوْلُكَ: إِنَّ كَيْفِيَّةَ هَذِهِ الصِّفَاتِ وَتَشْبِيهَهَا بِمَا هُوَ مَوْجُودٌ فِي الخَلْقِ خَطَأٌ. فَإِنَّا لَا نَقُولُ: إِنَّهُ خَطَأٌ كَمَا قُلْتَ، بَلْ هُوَ عِنْدَنَا كُفْرٌ وَنَحْنُ لِكَيْفِيَّتِهَا، وَتَشْبِيهِهَا بِمَا هُوَ مَوْجُودٌ فِي الخَلْقِ أَشَّدُ اتِّقَاءً مِنْكُمْ، غَيْرَ أَنَّا كَمَا لَا نُشَبِّهُهَا، وَلَا نُكَيِّفُهَا، لَا نَكْفُرُ بِهَا، وَلَا نُكَذِّبُ، وَلَا نُبْطِلُهَا بِتَأْوِيلِ الضُّلَّالِ، كَمَا أَبْطَلَهَا إِمَامُكَ المَرِيسِيُّ فِي أَمَاكِنَ مِنْ كِتَابِكَ.
"Dia mendakwa bahawa orang-orang beriman ini membayangkannya dan menyamakannya dengan zat-zat diri mereka. Bahawasanya para ulama -melalui dakwaan mereka- berkata: "Tidak ijtihad pendapat peribadi pada sesuatu daripada ini untuk mendapatkan kaifiyyat itu atau menyamakan sesuatu daripadanya dengan sesuatu yang wujud pada makhluk". Dia berkata: "Ini adalah silap kerana apa yang Allah Ta*ālā itu tidak ada yang seakan-akan serupa dengannya, maka sedemikian itulah tidak ada sesuatu yang seperti kaifiyyat-Nya". Berkata Abū Sa*īd: Kami berkata kepada penyangkal ini yang membuat kesamaran dengan cemuhan: Adapun kata engkau bahawa sesungguhnya kaifiyyat sifat-sifat ini dan penyerupaannya terhadap apa yang wujud pada makhluk adalah salah, maka sesungguhnya kami tidak mengatakan bahawa ia adalah salah sepertimana engkau katakan. Bahkan, ia adalah kekufuran menurut kami. Kami lagi hebat kewaspadaan berbanding kalian terhadap kaifiyyatnya dan penyerupaannya dengan apa yang wujud pada makhluk. Akan tetapi, sesungguhnya kami sepertimana kami tidak mentasybihkannya, tidak mentakyifkannya, tidak mengingkarinya, tidak mendustakannya dan tidak membatalkannya dengan takwil yang sesat sepertimana imam kamu, al-Marīsiyy membatalkannya dalam beberapa tempat di kitab kamu". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 73, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Daripada sini, yang dimaksudkan kaifiyyat di sini adalah tatacara atau bentuk bagi sesuatu atau apa sahaja nama yang berkaitan dengannya.
Di sini tempatnya untuk menjelaskan keharmonian antara penafian kaifiyyat dan menetapkan kaifiyyat, tetapi ia tidak diketahui. Jika menafikan kaifiyyat, bermaksud ia menafikan segala tatacara atau bentuk yang menyerupai makhluk sepertimana yang kedua dan ketiga tadi. Jika mengisbatkan kaifiyyat yang selayaknya dengan zat Yang Maha Suci tanpa unsur-unsur makhluk seperti jisim, anggota, mengambil tempat, pergerakan, perpindahan dan lain-lain, maka kaifiyyatnya tidak diketahui. Ini berdasarkan kata al-Qurṭubiyy seperti berikut :
وَلَمْ يُنْكِرْ أَحَدٌ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ أَنَّهُ اسْتَوَى عَلَى عَرْشِهِ حَقِيقَةً. وَخُصَّ الْعَرْشُ بِذَلِكَ لِأَنَّهُ أَعْظَمُ مَخْلُوقَاتِهِ، وَإِنَّمَا جَهِلُوا كَيْفِيَّةَ الِاسْتِوَاءِ فَإِنَّهُ لَا تُعْلَمُ حَقِيقَتُهُ. قَالَ مَالِكٌ رَحِمَهُ اللَّهُ: الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ -يَعْنِي في اللغة- والكيف مَجْهُولٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْ هَذَا بِدْعَةٌ.
Tidak ada seorang daripada pendahulu yang soleh mengingkari bahawasanya Dia bersemayam di atas Arasy-Nya secara hakikat. Dia mengkhususkan Arasy dengan itu kerana ia adalah sebesar-besar makhluk. Sebenarnya, mereka tidak mengetahui kaifiyyat semayam kerana sesungguhnya tidaklah diketahui hakikatnya. Mālik -roḥimahullah-: "Al-Istawā^ maklum, yakni dalam bahasa, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui. Bertanya tentang ini adalah bidaah". [Al-Jāmi* Li Aḥkām al-Qur^ān, jilid 7, m/s 219-220, keluaran Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, tahqiq Aḥmad al-Bardawniyy dan Ibrōhīm Aṭṭofayyiš].
Kalaulah kaifiyyat itu secara hakikinya tidak ada, maka tidak ada manfaat penyebutannya: "Mereka tidak mengetahui kaifiyyat semayam" kerana jika ia sememangnya tidak ada, bukan memang kita tidak tahu, bahkan kita sama sekali tidak mengatakan ia ada pada sifat-Nya. Untuk apa kita mengatakan bahawa kita tidak tahu tentangnya jika sememangnya dari awal ia tidak ada?
Juga apa yang disebutkan Abū al-Qōsim al-Aṣbahāniyy :
وَكَذَلِكَ القَوْل فِي الْأصْبع، والأصبع فِي كَلَام الْعَرَب تقع عَلَى النِّعْمَة والأثر الْحسن. وَهَذَا الْمَعْنى لَا يجوز فِي هَذَا الحَدِيث فكون الْأصْبع مَعْلُوما بقوله - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وكيفيته مَجْهُولَة، وَكَذَلِكَ القَوْل فِي جَمِيع الصِّفَات يجب الْإِيمَان بِهِ، وَيتْرك الْخَوْض فِي تَأْوِيله، وَإِدْرَاك كيفيته.
"Sedemikian juga sabdanya pada al-Aṣba*. Aṣba* dalam ungkapan Arab boleh bermaksud nikmat dan jejak yang baik. Makna ini tidak boleh dalam hadis ini, lalu keadaan al-Aṣba* itu diketahui dengan sabdanya -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan kaifiyyatnya tidak diketahui. Sedemikian juga sabdanya dalam keseluruhan sifat yang wajib beriman kepadanya dan meninggalkan pendalaman dalam takwilnya dan menggapai kaifiyyatnya". [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah Wa Šarḥ *Aqīdah Ahl as-Sunnah, jilid 2, m/s 273-274, keluaran Dār ar-Rōyah, Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
Apa yang disebutkan al-Aṣbahāniyy adalah makna bagi al-Aṣba* adalah jelas melalui hadis, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui, maksudnya adalah bentuk atau tatacara atau apa sahaja nama yang berkaitan. Dan penyebutannya: "Menggapai kaifiyyatnya" adalah tidak bermanfaat jika dari awal lagi kaifiyyat itu tidak ada kerana jika sememangnya tidak ada, untuk apa lagi melarang dari menggapai kaifiyyatnya yang sudah dari awal lagi tidak ada?
Abū aṭ-Ṭoyyib berkata :
حضرت عِنْد أبي جَعْفَر التِّرْمِذِيّ فَسَأَلَهُ سَائل عَن حَدِيث نزُول الرب فالنزول كَيفَ هُوَ يبْقى فَوْقه علو فَقَالَ النُّزُول مَعْقُول والكيف مَجْهُول وَالْإِيمَان بِهِ وَاجِب وَالسُّؤَال عَنهُ بِدعَة
Aku hadir di sisi Abū Ja*far at-Tirmiḏiyy, lalu seseorang bertanya tentang hadis turunnya tuhan: "Untuk turun, bagaimana Dia kekal meninggi di atasnya?". Dia berkata: "An-Nuzūl dapat dimengerti, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui. Iman kepadanya adalah wajib dan bertanya tentang adalah bidaah". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 213-214, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Penyebutannya: "Kaifiyyatnya tidak diketahui" adalah jawapan bagi persoalan bagaimana Dia kekal meninggi di atas Arasy walaupun Dia turun ke langit dunia setiap sepertiga malam? Dia menjawab bahawa makna an-Nuzūl sudah difahami dari sudut bahasa, tetapi hakikat bagi an-Nuzūl bagi-Nya tidak diketahui.
Aḏ-Ḏahabiyy berkata tentang kisah ini :
قلت صدق فَقِيه بَغْدَاد وعالمها فِي زَمَانه إِذا السُّؤَال عَن النُّزُول مَا هُوَ عي لِأَنَّهُ إِنَّمَا يكون السُّؤَال عَن كلمة غَرِيبَة فِي اللُّغَة وَإِلَّا فالنزول وَالْكَلَام والسمع وَالْبَصَر وَالْعلم والاستواء عِبَارَات جلية وَاضِحَة للسامع فَإِذا اتّصف بهَا من لَيْسَ كمثله شَيْء فالصفة تَابِعَة للموصوف وَكَيْفِيَّة ذَلِك مَجْهُولَة عِنْد الْبشر
Aku katakan: "Benarlah sang faqih Baghdad dan cendekiawan padanya. Jika demikian, soalan tentang an-Nuzūl, bukanlah ia sesuatu yang samar kerana sebenarnya soalan itu tentang kalimah Arab yang ada dalam bahasa. Jika tidak, maka an-Nuzūl, kalam, pendengaran, penglihatan, ilmu dan semayam adalah ibarat yang nyata lagi jelas untuk pendengar. Apabila yang tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya disifatkan dengannya, maka sifat itu beriringan dengan yang disifatkan dan kaifiyyat untuk itu tidak diketahui di sisi manusia biasa". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 214, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Maka, ini telah jelas sepertimana tadi. Kita tidak tahu bagaimana kaifiyyat kesemua sifat-Nya kerana bagaimana mungkin Dia turun ke langit dunia tanpa adanya pergerakan, mengambil tempat, perpindahan dan lain-lain sepertimana makhluk? Hakikatnya, Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya.
Mungkin timbul persoalan jika terdapat percanggahan makna antara penyebutan kafiyyatnya adalah Marfū* (مَرْفُوع), iaitu terangkat atau Ġoyr Ma*qūl (غَيْر مَعْقُولٍ) atau seumpamanya dengan yang dibincangkan ini. Saya katakan, tidak ada percanggahan.
Adapun, kaifiyyatnya terangkat, ia adalah kerana kaifiyyat di sini merujuk kepada makna yang pertama, kedua dan ketiga sehingga persoalan, menetapkan ciri-ciri makhluk kepada-Nya dan membayangkan apa yang ada pada makhluk pada zat-Nya terangkat daripada-Nya.
Adapun, kaifiyyatnya Ġoyr Ma*qūl, ia boleh difahami dengan dua sisi. Pertama, ia merujuk kepada tidak masuk akal dan kaifiyyat di sini merujuk kepada definisi kedua dan ketiga. Maka, ini tidak masuk akal seseorang mengatakan sifat makhluk ada pada Allah atau mampu membayangkannya. Kedua, ia merujuk kepada tidak dapat dimengertikan. Maka, ini penjelasannya sama seperti penyebutan kaifiyyatnya tidak diketahui.
Oleh itu, makna kaifiyyat ini boleh dilihat dari konteks yang disebutkan oleh ahli ilmu. Apapun, tiada percanggahan sesama mereka apabila kita dapat melihat maksud yang dia kehendaki dan konteks yang dia sebutkan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/642278038011281408/wacana-ringkas-66-makna-kaifiyyat-dalam
Saya tidak mahu membahaskan tentang kongkongan itu disebabkan salah faham dalam ajaran agama atau ada penganut agama itu sendiri yang salah faham sehingga menyebabkan beban kepada orang lain. Saya di sini ingin mengajak kepada melihat perspektif tentang makna kebahagiaan dalam hidup yang mudah-mudahan membawa kita kembali berfikir untuk hidup menjadi orang yang bangga sebagai orang yang beriman.
Bukan semua kenikmatan yang ada di dunia ini perlu dirasai dan dinikmati. Ada masanya kita perlu, bahkan sememangnya berkeras untuk menolaknya sama ada kerana ia memudaratkan kita atau kerana prinsip perjuangan kita demi kemanusiaan sekeliling. Malah, di sebalik tanggungan keperitan, rasa kesempitan dan penat lelah perjuangan kita adalah kebahagiaan yang akan bersemadi dalam jiwa kita. Kebahagiaan bukan semestinya kenikmatan tanpa rasa sakit, tetapi ia juga pada makna di sebalik rasa sakit itu.
Mengapa kita tidak mengambil dadah yang menjanjikan kelazatan bagi penggunanya? Ini kerana kita maklum bahawa dampak parah dalam pengambilan dadah yang memusnahkan kesihatan diri, kerjaya, kekeluargaan dan sosial. Sebab itu walaupun diberikan dos yang percuma setiap hari pun, kita tidak akan menjamahnya, bahkan kita menentang aktiviti jualan dan pengagihan dadah. Penentangan kita terhadap dadah adalah kebahagiaan untuk diri kita dan masyarakat sekeliling kita meskipun kita berhadapan dengan pelbagai karenah manusia yang cuba menjatuhkan kita kerana ketegasan kita.
Mengapa ada orang sanggup memilih hidupnya merana, dipenjara dan ditindas disebabkan menentang kerajaan yang zalim, berbanding mendiamkan diri dan berpura-pura tidak tahu sambil meneruskan aktiviti harian seperti normal atau menjadi pembodek kepada kerajaan yang menyajikan kesenangan dalam hidup? Ini kerana bagi mereka tidak bersekongkol dan tidak berpihak serta tidak terbabit dengan urusan kerajaan, lebih-lebih yang melibatkan penindasan adalah kebahagiaan bagi dirinya dan kemanusiaan. Walaupun mereka ada peluang untuk merebut pelaburan yang memewahkan hidup mereka apabila berkhidmat untuk kerajaan, tetapi memakan menu-menu yang ada di dalamnya perosak yang membawa korup.
Orang kadangkala hairan mengapa orang ini sanggup mengikat perut, menanggung haus berpanjangan dan memikul kepayahan yang dia boleh mengelakkan diri daripadanya atau berlepas daripadanya. Namun, prinsip inilah yang wajib dipegang dan diperjuangkan bagi mereka mendambakan kebahagiaan dan kemakmuran bagi serta kemerdekaan dari belenggu. Jika tidak, tamadun akan hancur dan menelan kepahitan yang generasi sesudahnya akan mati tercekik akibat tangan-tangan jahat orang yang tidak bertanggungjawab. Sebab itulah mereka sanggup mati memperjuangkan hak-hak kelestarian negara berbanding mati kerana menjadi sang tunggul atau menjadi anjing kepada pemimpin hina dina.
Lihatlah bahawa kebahagiaan bukan semestinya merangkul kesenangan yang ada di mata, tetapi bagaimana kita mendalami dan mengamati makna-makna yang kita alami dalam hidup ini. Adakalanya, prinsip yang kita pertahankan lebih dimuliakan berbanding orang yang mudah tenggelam dalam kesenangan yang menghanyutnya. Adakalanya, kita lebih dikenang sebagai wira walaupun kita mati disembelih dalam memperjuangkan kebenaran berbanding menjadi orang yang hidup panjang umurnya menjadi tali-barut kepada penyumbang kerosakan. Adakalanya, kita kepayahan yang kita hadapi membuahkan hasil kemakmuran yang kita kecapi. Tanpa kesungguhan dalam perjuangan kemerdekaan, pastinya kita atau generasi sesudahnya tidak dapat menghirup kebahagiaan menjadi sang burung yang bebas berterbangan berkicau di udara yang segar dan saujana luasnya.
Sekarang, apabila kita yakin bahawa Islam adalah kebenaran yang tertegak dengan kepaduan hujah dan kemapanan ilmu serta terbilang dalam menawarkan solusi-solusi yang umat manusia begitu berhajat dengan ubatnya, maka kita tetap akan setia meskipun badai cuba melepaskan ikatan kita dari berpaut dengan agama yang benar ini. Apabila seseorang menghayati kebenaran agama Islam dan mengerti nilai-nilai yang jitu dalam agama ini, maka Islam adalah agama contoh bagi ikutan hidupnya dan petunjuk untuk kebahagiaan yang hakiki. Tidak akan ada tawaran yang akan mampu menggodanya atau memalingkannya daripada menjauhkan diri dari agama ini.
Setiap yang kongkongan yang kita rasai -jika ia adalah berasaskan kebenaran- atau kesusahan yang kita hadapi, pasti ada hikmah. Kita mungkin tidak tahu pada hari ini, bahkan sampai mati pun kita tidak tahu mengapa kita diuji sebegitu. Akan tetapi, apabila kita memahami jalan keberagamaan dalam hidup seseorang, maka kita yakin bahawa kebahagiaan telah tercatat di sebalik peristiwa tersebut kendatipun kita tidak menyedarinya.
Benar bahawa iman seseorang itu naik dan turun. Kadangkala ia seperti Bipolar Disorder yang tidak menentu pasang surutnya. Akan tetapi, ada hikmah di sebalik ombak yang membawa kita terjungkang-jungkit sepertimana kita diuji yang kita ini melakukan kesilapan dan dosa dalam hidup selagimana kita bersungguh-sungguh untuk bertaubat.
Jangan kerana kekurangan, aib dan kesempitan hidup yang kita berdepan dengannya menjadikan kita berputus asa dengan rahmat Allah. Apa yang penting adalah sentiasa merenungkan diri sebab kita memilih Islam sebagai agama kita dan sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan kekuatan untuk menghadapi pancaroba hidup serta menjadikan setiap detik nafas adalah kebahagiaan bagi jiwa.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/644532924804464640/wacana-ringkas-67-kebahagiaan-adalah-makna-di
مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ
"Sesiapa yang menukar agamanya, maka hendaklah mereka membunuhnya". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, no. 2810].
Hukuman bunuh untuk murtad adalah hukuman yang paling adil jika benar perlaksanaannya.
Sebelum menghukum pesalah murtad, pertama sekali adalah mereka perlu berhujah dan berdebat dengan para ulama kita. Maksudnya, umat Islam wajib melahirkan pakar-pakar yang mampu mendepani persoalan, syubhat dan pertentangan ilmiah daripada kaum kafir. Jika ini tidak ada, maka kita tidak akan melihat rahmat di sebalik hukuman bunuh ini yang akan disebutkan kemudian.
Malah, kalau saya sebagai pemerintah, saya akan mengadakan debat perdana dari peringkat kebangsaan sehinggalah ke dunia. Setiap pengamal agama yang khususnya diamalkan di Malaysia perlu membawa wakil masing-masing untuk sertai debat perdana sama ada dari tokoh tempatan atau tokoh luar negara.
Kemudian, perlu dilihat juga jenis murtad. Jika murtad yang hanya melibatkan peribadi atau komuniti kecil, maka dia tidak dihukum. Jika kita terlalu luas dalam hal ini, maka kita telah membibitkan lagi persepsi negatif terhadap Islam. Untuk hal ini, kaum munafik di persekitaran Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pun tidak dibunuh meskipun mereka hakikatnya adalah kafir murtad kerana baginda tidak mahu dituduh bahawa baginda membunuh para sahabatnya.
حَدَّثَنَا عَلِيٌّ ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ ، قَالَ عَمْرٌو : سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، قَالَ : كُنَّا فِي غَزَاةٍ - قَالَ سُفْيَانُ : مَرَّةً فِي جَيْشٍ -فَكَسَعَ رَجُلٌ مِنَ المُهَاجِرِينَ ، رَجُلًا مِنَ الأَنْصَارِ ، فَقَالَ الأَنْصَارِيُّ : يَا لَلْأَنْصَارِ ، وَقَالَ المُهَاجِرِيُّ : يَا لَلْمُهَاجِرِينَ ، فَسَمِعَ ذَلِكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : مَا بَالُ دَعْوَى الجَاهِلِيَّةِ قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، كَسَعَ رَجُلٌ مِنَ المُهَاجِرِينَ رَجُلًا مِنَ الأَنْصَارِ ، فَقَالَ : دَعُوهَا فَإِنَّهَا مُنْتِنَةٌ فَسَمِعَ بِذَلِكَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أُبَيٍّ ، فَقَالَ : فَعَلُوهَا ، أَمَا وَاللَّهِ لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى المَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الأَعَزُّ مِنْهَا الأَذَلَّ ، فَبَلَغَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَامَ عُمَرُ فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ : دَعْنِي أَضْرِبْ عُنُقَ هَذَا المُنَافِقِ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : دَعْهُ ، لاَ يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ وَكَانَتِ الأَنْصَارُ أَكْثَرَ مِنَ المُهَاجِرِينَ حِينَ قَدِمُوا المَدِينَةَ ، ثُمَّ إِنَّ المُهَاجِرِينَ كَثُرُوا بَعْدُ
*Aliyy telah merawi hadis kepada kami; Sufyān telah merawi hadis kepada kami; *Amr berkata; Aku mendengar Jābir bin 'Abdullah -roḍiyallahu *anhumā- berkata; Dahulu kami keluar pada suatu peperangan -Sufyān berkata pernah berkata sekali: Dalam satu pastukan-, tiba-tiba seorang lelaki daripada Muhājirīn menolak seorang lelaki daripada Anṣōr. Lalu orang Anṣōr memanggil: "Wahai Ansar!". Orang Muhājirīn memanggil: "Wahai orang Muhajirin". Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- mendengarkan itu, lalu berkata: "Apa yang menyebabkan kalian menyerukan hal jahiliyyah?". Mereka berkata: "Wahai Rasulullah. Seorang lelaki Muhājirīn menolak lelaki daripada orang Ansar". Baginda berkata, "Biarkanlah ia kerana ia adalah kebusukan". *Abdullah bin Ubayy mendengarkan itu, lalu berkata: "Lakukanlah! Demi Allah! Jika kami kembali ke Madinah, pasti yang mulia mengeluarkan yang hina". Hal itu sampai kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu *Umar berkata: "Wahai Rasulullah, biarkan aku penggal leher munafik ini". Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata: "Biarkanlah. Janganlah. Nanti orang ramai memperkatakan bahawa Muḥammad membunuh sahabat-sahabatnya". Ketika itu Anṣōr lebih banyak daripada golongan Muhājirin ketikamana mereka sampai ke Madīnah. Kemudian, sesungguhnya Muhājirin menjadi ramai selepas itu. [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb Tafsīr al-Qur^ān, no. 4640].
Jika murtad yang melibatkan gangguan kepada ketenteraman awam, maka murtad ini wajar dibunuh, lebih-lebih lagi kebobrokannya sudah dikenal dalam usia dunia yang lama. Namun, sebelum dibunuh, kita perlu mengenakannya tindakan undang-undang yang lain seperti kompaun, penarikan lesen kenderaan dan lain-lain.
Mengapa murtad jenis yang kedua ini sememangnya wajar dibunuh? Sebab mereka ini sombong walaupun setelah berhadapan dengan barisan para ulama yang telah menegakkan hujah ke atasnya. Malah, sudah ditanggungkan hukuman yang lain terhadapnya masih tetap ingin berdegil. Sudahlah mereka sombong, mereka pula membuat kekacauan kepada umat Islam dengan menyinggung pelbagai isu-isu agama. Patutkah umat Islam mahu hidup selama 30 tahun hanya untuk hadap dan memikirkan perangai celaka orang ini?
Sebab itulah, murtad ini paling layak sekali untuk dibunuh. Dan inilah keadilan hukuman bunuh terhadap murtad. Kita telah beri peluang untuk dia berhujah dengan ilmuan kita, namun dia tetap memilih berdegil dan membuat kacau kepada masyarakat untuk jangka masa yang panjang. Kita sudah memberikan hukuman lain berbentuk kewangan, penarikan hak dan lain-lain, namun tetap tidak mahu belajar dari kesilapan lagi. Kita sudah beri ruang yang besar kepadanya, tetapi mereka menyia-nyiakannya. Padankah orang yang menyusahkan masyarakat ini hidup lebih lama lagi? Elok sahaja ditamatkan riwayat. Lantas, umat Islam boleh menarik nafas lega mensyukuri yang beban mereka sudah terangkat.
Namun, sebelum menjalankan hukum bunuh, elok disebutkan kesalahan-kesalahannya berdasarkan sumber yang sahih atau rekod jenayah lampaunya dan saksi para ulama yang telah berdebat dengannya supaya masyarakat cakna betapa kuatnya justifikasi kita untuk membunuhnya dan supaya orang tidak membuat fitnah terhadap umat Islam yang seolah-olah ia membunuhnya secara semberono.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/645736074944069632/wacana-ringkas-68-keadilan-hukuman-bunuh-kepada
العِلْمُ فِي الصُّدُورِ لَا فِي السُّطُورِ
"Ilmu itu di dada, bukan di tulisan".
Kata-kata ini dinisbahkan kepada Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy, tetapi tidak ada sandaran yang kukuh baginya.
Apapun, yang dimaksudkan ilmu itu di dada adalah ilmu itu menjadi hidup di dada kerana dimanfaatkan untuk kejernihan manhaj, kata-kata dan perilaku sehingga seseorang itu mampu istiqamah dalam sunnah, membezakan bidaah dan menjauhi hawa nafsu. Inilah ilmu yang hakiki.
Ia bukan hanya terletak padanya banyak penulisan seseorang yang dihasilkan melalui banyaknya hafalan dan panjangnya kalam dalam mengupas, membahaskan dan menganlisis serta membentangkan hujah pendiriannya. Bukan bermaksud semua ini tidak ada apa-apa makna langsung. Ia menjadi tidak ada makna jika penulisan itu langsung tidak mencerminkan manhajnya sebenar dan tidak dimanfaatkan untuk pengamalan dirinya yang mampu menghidupkan jiwanya yang melambangkan ketulenan nilai ilmu yang sebenar.
Penjelasan ini berasaskan kata aḏ-Ḏahabiyy :
العِلْمُ لَيْسَ هُوَ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَكِنَّهُ نُوْرٌ يَقْذِفُهُ اللهُ فِي القَلْبِ وَشَرْطُهُ الاَتِّبَاعُ وَالفِرَارُ مِنَ الهَوَى وَالاَبْتَدَاعِ
"Ilmu itu bukanlah pada banyak riwayatnya, tetapi ia adalah cahaya yang Allah hidupkannya di dalam jantung. Syaratnya adalah mengikut sunnah dan jauh daripada hawa dan bidaah". [Siyar A*lām an-Nubalā^', jilid 13, m/s 323, keluaran Mu^assasah ar-Risālah].
Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَا بِكَثْرَةِ الْمَقَالِ وَلَكِنَّهُ نُورٌ يُقْذَفُ فِي الْقَلْبِ يَفْهَمُ بِهِ الْعَبْدُ الْحَقَّ وَيُمَيِّزُ بِهِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَاطِلِ وَيُعَبِّرُ عَنْ ذَلِكَ بِعِبَارَاتٍ وَجِيزَةِ مُحَصِّلَةٍ لِلْمَقَاصِدِ
"Bukanlah ilmu itu pada banyak riwayatnya dan bukan juga pada banyak kata-katanya, tetapi ia adalah cahaya yang dihidupkan di dalam jantung yang hamba itu memahami kebenaran dengannya dan dengannya juga dia membezakan antara kebenaran dan kebatilan, lalu mengungkapkan dengan beberapa ungkapan yang ringkas daripada pendapatan itu untuk tujuan-tujuan tersebut". [Bayān Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olaf, m/s 5].
Aš-Šāfi*iyy:
لَيْسَ الْعِلْمُ مَا حُفِظَ الْعِلْمُ مَا نَفَعَ
"Bukanlah ilmu itu pada apa yang dihafal, tetapi apa yang dimanfaatkan". [Ḥilyah al-Awliyā^ Wa Ṭobaqōt al-Aṣfiyā^, karya Abū Nu*aym al-Aṣbahāniyy, jilid 9, m/s 123].
Melalui nukilan ini, jelaslah bahawa yang dimaksudkan ilmu itu bukan di tulisan adalah makna ilmu itu sendiri tidak terzahir pada tulisan sahaja, tetapi ia akan zahir dalam dada setiap insan apabila dia memanfaatkannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/645762456256462848/wacana-ringkas-69-maksud-ilmu-itu-di-dada
*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy berkata :
يجب على المتصدى لتفسير القرآن الكريم أن يتجرد من الآراء المذهبية ويوطن نفسه على تقبل ما تفيده الآية وتدل عليه ويرجع عما كان يراه أو يعتقده بخلافها لأن القرآن حجة الله على خلقه وعهده إلى عباده. إليه يتحاكمون وعن حكمه يصدرون. ولا يجوز له أن يتمحل في تأويل الآية ويتطلب الوجوه البعيدة أو يحملها على المعاني التي لا تتفق مع سياقها أو سبب نزولها لتفيد رأي فلان أو عقيدة فلان. فإن هذا تحريف لكلام الله تعالى وتغيير لمعانيه. وهو منشأ بدع التفاسير وسبب هام لكثرة وقوعها تفسير المعتزلة كما مرت الإشارة إليه. ويرتكب هذا من أهل الحديث الحافظ الطحاوي الحنفي. فإنه يتعسف في تأويل الأحاديث ويسرف في التعسف لتوافق مذهب أبي حنيفة وقد يرتكب البيهقي مثل هذا بالنسبة لمذهب الشافعية لكن على قلة. ورأيت الباجي في شرح الموطأ حين يتكلم على حديث: "كل ذي ناب من السباع ومخلب من الطير حرام"، قال: "يحتمل أن يريد بقوله حرام أنه مكروه". قلت: هذا تعسف في شرح الحديث لتوافق مذهب المالكية في كراهة السباع. ولم أقف له على غير هذا الموضع.
Wajib bagi orang menaruh perhatian terhadap tafsir al-Qur^ān yang mulia untuk membebaskan diri daripada pandangan-pandangan bermazhab dan mengutuhkan dirinya untuk menerima apa yang ayat itu memberi faedah makna dan yang menunjukkan padanya serta berpaling daripada pandangan atau kepercayaan yang menyalahinya kerana al-Qur^ān adalah hujah Allah terhadap ciptaan-Nya dan mandat-Nya kepada hamba-Nya. Padanya mereka mengambil hakim, tetapi mereka berpaling daripada ketetapannya. Tidak boleh untuk mencari helah dalam mentakwilkan ayat itu dan mencari-cari bentuk-bentuk yang jauh daripada i*rob atau menanggungnya dengan makna yang tidak selari dengan konteksnya atau sebab penurunannya untuk memanfaatkan pandangan fulan atau akidah fulan. Ini kerana ia adalah penyelewengan terhadap kalam Allah Taālā dan pengubahan maknanya. Ia adalah tempat punca bidaah dalam penafsiran dan sebab utama bagi banyak terjadinya tafsir Muktazilah sepertimana yang telah lalu isyarat tentangnya.
Yang melakukan kesalahan ini dari kalangan ahli hadis ialah al-Ḥāfiẓ aṭ-Ṭoḥāwiyy al-Ḥanafiyy. Ini kerana dia berwenang-wenang dalam penakwilan hadis dan berlebih-lebihan dalam ketidaksaksamaan demi menjadikan selari dengan mazhab Abū Ḥanīfah. Kadangkala al-Bayhaqiyy melakukan kesalahan seperti ini dengan menisbahkan diri dengan mazhab aš-Šāfi*iyy, tetapi secara sedikit. Aku pernah melihat al-Bājiyy dalam syarah al-Muwaṭṭo^ ketikamana berbicara tentang hadis: "Setiap yang bertaring yang terdiri daripada binatang buas dan yang berkuku yang terdiri daripada burung adalah haram", dia berkata: "Berkemungkinan baginda memaksudkan katanya ia adalah haram merujuk kepada makruh". Aku katakan ini adalah ketidaksaksamaan dalam syarahan hadis demi menyelarikannya dengan mazhab Mālik dalam kemakruhan daging binatang buas. Aku belum lagi mengetahui tempat selain ini untuknya. [Bida at-Tafāsīr, m/s 11-12, keluaran Dār ar-Rošād al-Ḥadīṯah].
Dalam kitab tersebut, setelah membentangkan kenyataan ini, dia memuatkan pelbagai kritikan terhadap kesalahan-kesalahan dalam tafsir yang dilakukan oleh sebahagian ahli tafsir tanpa mengira aliran atau sesiapa sahaja seperti Muktazilah seperti az-Zamaẖšariyy, Abū *Aliyy al-Jubā^iyy dan Abū Muslim al-Aṣfahāniyy, syiah seperti aš-Šarīf al-Murtaḍō, sufi sehinggalah al-Bayḍōwiy dan an-Nasafiyy. Malah ada tempat secara jelas yang dia menyebutkan pentafsiran yang salah itu dilakukan oleh kebanyakan ahli tafsir. Antara nama yang jelas yang dia singgung adalah Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy yang menilai hasan untuk hadis Ġorōnīq, Ibn *Arobiyy yang mempercayai keimanan Firaun di saat sakaratul maut dengan penjelasan secara panjang lebar, al-Farrō^, Abū as-Su*ūd dan as-Suyūṭiyy.
Kenyataan *Abdullah ini juga dipetik oleh adiknya, *Abdul Ḥayy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dalam al-Ajwibah al-Fiqhiyyah, m/s 202-203, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut ketika menempelak sikap ketaksuban terhadap mazhab.
Kalaulah kata-kata ini dibentangkan ini kepada golongan yang berakronim ASWAJA secara khusus, pasti mereka akan mengatakan bahawa ini adalah kalam daripada salafi atau paling teruk, wahabi. Namun, kalam ini datang daripada mereka yang bukan dikenali daripada salafi, apatah lagi wahabi. Ia adalah daripada tokoh yang menjadi rujukan ASWAJA, iaitu keluarga al-Ġumāriyy yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi. Malah, mereka ini juga menzahirkan penentangan terhadap golongan wahabi.
Bayangkan kalau prinsip yang sama ini dipegang oleh selain mereka. Pasti akan digelar ASWAJA berbaju salafi atau kaum tua yang berfikrah kaum muda untuk konteks era abad ke-20 .
Manhaj sebegini tidak perlu dihairankan kerana ini adalah didikan daripada bapanya, Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq yang begitu lantang dalam menentang ketaksuban terhadap mazhab dan berpegang teguh dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah walaupun menyalahi tokoh kebesaran. Kisah perjuangan ini dan pendebatannya bersama para pentaklid dicatat oleh anaknya, Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dalam at-Taṣowwur Wa at-Taṣdīq Bi Aẖbār Aš-Šhayẖ Sīdī Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq. Perjuangan ini juga diwarisi oleh anak-anaknya dan hidup dalam karya mereka.
Tidak perlu pun untuk seseorang menjadi salafi atau memakai label salafi apabila berprinsip sebegini. Keluarga al-Ġhumāriyy sudah cukup menjadi bukti untuk ini. Meskipun mereka ini adalah sufi, mereka juga tetap membidas kebatilan-kebatilan yang ada pada sufi dan sebahagiannya terabadi dalam sebahagian karya mereka. Mewarisi keturunan baginda bukan semestinya perlu memenangkan dan berpihak pada aliran tertentu, tetapi perlu berpihak pada sunnah yang bertepatan dengan ajaran Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan kebenaran.
Malah, kerana kuatnya penentangan terhadap taklid, ada di antara mereka memiliki pandangan yang tersendiri yang tidak pernah didahului oleh mana-mana ulama pun. Contohnya adalah Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dalam Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah mengaku secara terang-terangan bahawa dia menyalahi seluruh ulama uṣūl dan mereka yang berpengkhususan dalam *ulūm al-Qur^ān dalam isu nasakh pembacaan al-Qur^ān. Contoh yang lain adalah Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy menyalahi sekalian para ulama salaf dan khalaf dalam pemahaman ayat-ayat al-Qur^ān tentang kebersamaan Allah sepertimana yang direkodkan oleh Abū al-Faḍl Badr al-*Imrōniyy dalam al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd. Untuk adik beradik yang lain, saya tidak pasti.
Sama ada benar atau salah pandangan ini, itu soal yang kedua dan itu terserah kepada pembaca. Yang penting, kita faham bahawa prinsip kita adalah beramal dengan sunnah dan tidak bertaklid secara taksub. Inilah prinsip yang ditonjolkan oleh keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari keluarga al-Ġumāriyy. Inilah prinsip bagi setiap Muslim yang memiliki upaya ilmu. Bukan hanya terhad pada salafi atau apa jua aliran tertentu.
Malangnya, prinsip keluarga al-Ġumāriyy ini seolah-olah dipandang sepi oleh komuniti ASWAJA dan seolah-olah tidak wujud di mata mereka. Entah kerana tidak pernah membaca karya mereka atau hanya mengenali secara selapis atau sememangnya tahu, tetapi tidak mengendahkannya kerana berkebetulan keluarga ini adalah berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi dan ahli hadis serta menentang al-Albāniyy dan wahabi. Dengan kata lain, mereka hanya meraikan keluarga al-Ġumāriyy kerana banyak secocok dalam pandangan-pandangan mereka, tetapi tidak diterapkan prinsip tersebut dalam pengamalan agama mereka.
Kadangkala para sufi ini memetik kalam al-Ġumāriyy dalam penentangannya terhadap wahabi, tetapi apabila *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dalam Iršād aṭ-Ṭōlib an-Najīb Ilā Mā Fī al-Mawlid an-Nabawiyy Min al-Akāḏīb, m/s 9, keluaran Dār al-Furqōn Li an-Našr al-Ḥadīṯ menyatakan bahawa hadis tentang penciptaan Allah yang paling awal adalah nur Muḥammad adalah palsu, tiba-tiba mereka sukar untuk menelannya dan sedaya upaya mencari alasan untuk mempertahankannya yang sememangnya bertujuan jelas untuk menyalahi pandangan ahli ilmu keturunan Rasulullah -ṣollallahu alayhi wasallam- dalam hal ini. Saya tidak rasa mereka ini juga mampu menghadam kritikan *Abdullah al-Ġumāriyy terhadap Ibn *Arobiyy. Bahkan, dia juga dituduh cenderung kepada wahabi hanya kerana dia bersikap kritis dalam menapis cerita karamah wali yang didakwa sepertimana yang dia nyatakan sendiri dalam karyanya Awliyā^ Wa Karomāt.
Malah, mungkin karya az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* al-A*māl al-Munkaroh karya Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq akan menjadi pedas buat mereka kerana karya ini juga memuatkan kritikan terhadap sufi yang batil secara umum.
Apapun, keturunan baginda bukanlah alasan untuk membenarkan segala pandangannya. Kalau al-Aš*ariyy boleh menolak pandangan Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy kerana penentangannya terhadap aliran tersebut berdasarkan hujah, bukan kerana taksub, maka kita pun seyogianya melakukan yang sama. Kita begitu mementingkan hujah ilmiah, bukan kerana sentimen atau ketaksuban. Maka, wajib bagi kita berpihak kepada hujah yang tertegak secara kukuh lagi mapan meskipun kita akan menyalahi keturunan baginda atau selainnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/646603407765929984/wacana-ringkas-70-keluarga-al-%C4%A1um%C4%81riyy
Rasanya memang patut umat Islam baca kitab Taḥḏīr al-H̱owwāṣ Min
Akāḏīb al-Quṣṣōṣ karya Jalāluddīn as-Suyūṭiyy. Bagi saya, sememangnya
patut didedahkan golongan penglipur lara yang membawakan hadis batil
dan pendapat yang merepek dalam agama. Apabila karya ini diperkenalkan,
diharapkan masyarakat lebih peka dan teliti untuk membezakan penglipur
lara atau tokoh agama yang tulen. Malah, para penceramah juga elok
menelaah karya ini supaya mereka menjadi orang yang berhemah ketika
menyampaikan syarahan, pengajaran, kuliah dan ceramah kepada masyarakat.
As-Suyūṭiyy menjelaskan mengapa dia menulis karya ini. Diringkaskan cerita, dia pernah menegur seseorang menyampaikan hadis palsu di suatu majlis ilmunya. Dia menyatakan hadis itu batil dan tidak ada asal padanya. Dia juga menyuruh dia untuk memperbetulkan hadisnya melalui para syeikh hadis. Sudah tentu, penglipur lara itu bukan mahu menelan tegurannya. Malah, mengherdik dan membalasnya dengan nada yang sombong: "Orang seperti aku ingin membetulkan hadis melalui para syeikh hadis? Orang seperti aku dikatakan membawa hadis yang batil? Aku orang yang paling mengetahui dari kalangan penduduk bumi tentang hadis!". Penglipur lara ini terus memperdaya orang awam sehingga dia dicela, diugut bunuh dan rejam.
Melalui peristiwa tersebut, tidakkah serupa perangai bagaimana orang sekarang mempertahankan penglipur lara ini yang telah dibubuh dengan gelaran tokoh yang tertinggi? Apabila ditegur bahawa penglipur lara itu menyampaikan hadis yang salah dan palsu, pengikutnya membentak: "Apakah orang ini tidak tahu hadis? Apakah orang ini bodoh sangat sampai tidak boleh beza hadis sahih dan hadis palsu? Dia ini kan ulama besar di negari ini!".
Atas sebab inilah, dia menulis kitab ini bagi mengingatkan orang
seperti ini dan mengingatkan orang ramai tentang bahaya para penglipur
lara. Umat Islam akan bersyukur yang tokoh rujukan sufi ini juga tegas
dalam periwayatan hadis dengan pembacaan karya ini. Selalunya para
penglipur lara ini agak sukar menerima teguran tentang hadis yang batil
daripada mereka yang berbeza aliran. Mengapa tidak melihat sendiri
bagaimana pandangan tokoh daripada aliran sendiri?
Oleh sebab penglipur lara yang dibalut dengan aura ketokohan
keagamaan yang disalut dengan gelaran ketinggian, orang ramai mudah
terpedaya dan menempelak sesiapa sahaja yang menegurnya. Mereka
sehinggakan tidak boleh celik untuk membezakan golongan yang terlalu
sewenang-wenangnya menyampaikan hadis dan mereka yang sangat teliti dan
menjaga kemurniaan hadis. Atas sebab itulah saya begitu menegaskan untuk
pembacaan karya ini supaya mencambahkan cetusan pemikiran agar celik
dalam membezakannya.
Kitab ini ada sepuluh fasal dan masing-masing memiliki mesej,
peringatan dan penekanan yang bermanfaat yang ingin disampaikan. Fasal
pertama, dia membawakan hadis-hadis yang mengancam orang yang berdusta
terhadap Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Fasal kedua
membicarakan tentang pengharaman meriwayatkan hadis-hadis dusta yang
dinisbahkan kepada baginda. Mesej yang ingin disampaikan adalah
penglipur lara ini adalah mereka yang tidak begitu teliti dan suka
menyebarkan riwayat tanpa melakukan semakan semata-mata untuk merangsang
dan mencandu orang ramai agar mendengar ceramahnya yang penuh mempesona
dengan pelbagai cerita. Sikap seperti ini adalah kesalahan yang besar
dalam agama.
Fasal ketiga membicarakan bagaimana para Sahabat -roḍiyallahu
*anhum- dan tabiin begitu berhati-hati dalam memperbanyakkan
periwayatan hadis kerana takut terlupa dan tergolongan dalam mereka
yang diancam. Fasal ini mengingatkan penglipur lara yang seringkali
banyak kalamnya dan panjang kalimahnya sehinga kerapkali terbabas
menyampaikan yang tidak benar lagi batil kepada masyarakat semata-mata
untuk menyedapkan halwa telinga melalui penceritaan dan kupasan yang
lebih terperinci. Apa yang ingin ditekankan dalam fasal ini adalah
supaya para penglipur lara terdidik untuk menahan lidah daripada suka
bercakap.
Fasal keempat membicarakan keperluan untuk seseorang merujuk hadis
kepada pakar hadis supaya dia tidak meriwayatkan hadis yang tidak ada
asal baginya. Ini kerana penglipur lara biasanya adalah golongan yang
tidak berkepakaran dalam bidang hadis. Meskipun dia menghafal pelbagai
istilah dalam ilmu hadis dan tahu pendapat para ulama tentangnya, itu
sama sekali tidak memberi bekas pada dirinya untuk menjadi lebih
berhati-hati. Fasal ini mengingatkan para penglipur lara supaya sentiasa
mendampingi dan merujuk pakarnya atau sumbernya demi sikap hemat dalam
penyampaian hadis.
Fasal kelima membicarakan bahawa orang yang meriwayatkan hadis batil
berhak dipukul dengan cemeti, diingatkan bahaya mereka, dihalang,
diboikot, boleh diumpat kerana Allah dan membawakannya kepada
pemerintah untuk dihukum. Dia juga membawakan pandangan ahli ilmu
keharusan untuk dihukum bunuh terhadap mereka yang menyampaikan hadis
palsu! Fasal ini mengingatkan supaya para penglipur lara berwaspada
dalam menyampaikan hadis kerana betapa besarnya kedahsyatatan orang yang
menyampaikan hadis-hadis palsu.
Fasal keenam ini mungkin agak unik. Ia tentang perkhabaran tentang
tokoh ulama yang pernah bermimpi berjumpa Rasulullah -ṣollallahu
*alayhi wasallam- yang baginda mengingatkan orang yang meriwayatkan
hadis yang batil. Dalam banyak cerita mimpi yang didakwa oleh penglipur
lara, rasanya mimpi ini mungkin yang tidak diberi perhatian oleh
mereka, bahkan mungkin yang ditakuti mereka.
Fasal ketujuh membicarakan tentang pengingkaran para ulama terhadap penglipur lara yang meriwayatkan hadis-hadis yang batil dan kebodohan orang awam yang mengikutinya. Fasal ini membawakan cerita-cerita tokoh hadis yang berdepan dengan penglipur lara dan orang ramai yang mengikutinya. Fasal ini bagus dibaca kerana kita boleh melihat bagaimana kepelbagaian perangai penglipur lara dan pengikutnya, kemudian buat refleksi pada zaman yang kita berada sekarang ini.
Fasal kelapan membicarakan tentang bagaimana ada orang jahat dalam
kalangan umat Islam ini memalsukan hadis sampai mencecah berpuluh ribu
hadis. Fasal ini cuba mendedahkan kepada para penglipur lara bahawa
sememangnya wujud orang yang sengaja melakukan kebejatan dengan mereka
pelbagai hadis palsu. Ia cuba memberi amaran kepada para penglipur lara
agar tidak sama-sama menjadi orang yang serupa dengan keparat celaka
seperti ini.
Fasal kesembilan dan kesepuluh adalah ringkasannya daripada kitab
Zaynuddīn al-*Irōqiyy yang berjudul al-Bāʿiṯ *Alā al-H̱olāṣ Min Ḥawādiṯ
al-Quṣṣōṣ serta beberapa penambahan untuk kitab tersebut. Bahagian ini
khas mengumpulkan celaan terhadap para penglipur lara. Fasal ini cuba
menerangkan kedudukan penglipur lara yang begitu hina dalam pandangan
ahli hadis dan martabat mereka yang rendah dalam lapangan ilmiah.
Dengan ini, saya berharap semua penceramah seeloknya menelaah karya ini sebelum memulakan dakwah kepada orang ramai supaya mereka berhati-hati dalam penyampaian. Masyarakat juga perlu menelaah karya daripada tokoh yang menjadi rujukan semua supaya mereka mula mencelikkan diri untuk membezakan penglipur lara dan tokoh agama yang sejati.
Wacana Ringkas 72 : Tidak Terkenal, Tetapi HebatDia tidak terkenal, tetapi sahabat-sahabatnya, generasi didikannya dan mereka yang mengambil inspirasi daripadanya mengenal keunggulannya.
Tidak sebanding sesiapa yang pernah mereka temui sama ada daripada orang yang masyhur atau terpencil.
Ketokohannya mungkin tidak dituliskan dalam catatan biografi ataupun sebaran buah mulut orang ramai, tetapi dia mewarisi ketokohannya melalui keunggulan yang ada sahabat-sahabat, generasi didikan dan mereka yang mengambil inspirasi daripadanya.
Seolah-olah seperti si dia itu menjelma semula di dalam diri mereka semua itu. Mereka semua bukan sahaja menjadi cerminan atau menjadi diri si dia yang kedua, tetapi mereka menjadi tonggak yang kekal melestarikan keistimewaannya.
Mereka tidak semata-mata menjadi pelapis bagi dia, tetapi mereka menjadi pewaris bagi keunggulannya.
Walhasil kejayaan bagi sesuatu keunggulan bukan pada daripada luasnya kenalan daripada manusia, tetapi pembentukan pada manusia sekelilingnya yang mendapat manfaat daripadanya.
Mungkin sahaja kita ada orang yang sebegini yang kita menjadi sahabatnya, generasi didikannya dan mengambil inspirasi daripadanya. Dia mungkin tidak diketahui ramai, tetapi dia sememangnya unggul di mata kita yang telah mengenalinya.Diri kita yang sekarang adalah hasil daripada pendidikan daripadanya.
Semoga pengalaman memiliki orang sebegini adalah permata dalam hidup kita dan menjadikan kita seorang yang berguna pada diri sendiri dan sekeliling.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/649305737850437632/wacana-ringkas-72-tidak-terkenal-tetapi-hebat
Wacana Ringkas 73 : Berpadalah Dalam Amalan Tawqīfiyy Sepertimana Yang Diajarkan
Setiap kali kita mengajak kepada doa dan zikir yang warid daripada
Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- seperti zikir selepas solat,
zikir bangun daripada tidur, zikir waktu pagi, zikir waktu petang dan
zikir sebelum tidur serta menegaskan untuk mendahulukan pengamalannya
berbanding zikir yang lain, tampak sahaja di wajah mereka rasa keberatan
dan ada rasa kepedulian untuk mengamalkannya, khususnya zikir selepas
solat.
Kadangkala, mereka memberi respons berdekit, tetapi mereka harap
kalau tidak ada orang pernah memberitahunya atau sememangnya pengamalan
itu langsung tidak pernah diajarkan oleh baginda! Bahkan, kalau kita
lantunkan bacaan zikir selepas solat daripada baginda, kalau langit
boleh pecah kerana rasa terkejut dan kehairanan mereka mendengarkan
zikir tersebut, pasti hancur berderai!
Sedemikian juga apabila kita berkata kepada tarekat kesufian agar
sentiasa meletakkan zikir atau amalan yang warid daripada baginda ini
sebagai nombor satu dan keutamaan yang perlu ditekankan. Tidak ada yang
lebih istimewa, lebih bermakna dan lebih bermanfaat pengamalannya
berbanding apa yang diamalkan dan diajarkan baginda. Itu pun kita
melihat respons keengganannya untuk melakukan perubahan silibus
pendidikan dan rasa kecintaan terhadapnya meskipun mereka mendakwa
bahawa mereka menjunjung, mencintai dan memartabatkan sunnah baginda.
Sebab itulah saya tidak hairan salah seorang sufi yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq dari keluarga al-Ġumāriyy dalam karyanya az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh, m/s 34 menyimpulkan bahawa wirid tarekat kesufian ini adalah bidaah yang tiada dalil. Jika kita teliti, kebanyakan tarekat sememangnya langsung tidak pernah menjadikan wirid yang diajarkan baginda sebagai disiplin sama ada untuk sampai kepada martabat yang diredhai Allah. Seolah-olah pengamalan yang telah turun-temurun dari gurunya yang kononnya wali Allah jauh lebih tinggi kedudukannya daripada baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
Malah, mereka ini keterlaluan sampai menetapkan mana-mana mereka yang mengamalkan wirid daripada tarekat tertentu tetapi tidak menyertai tarekat tersebut dianggap pengamalan yang tiada makna lagi batil. Begitu juga mereka merahsiakan beberapa wirid yang kononnya khas untuk murid tertentu. Sedangkan sebaik-baik zikir yang diamalkan sebaik-baik makhluk pun terbuka untuk semua orang untuk mengamalkannya dan baginda tidak menyimpan rasa kedekut sepertimana yang dilakukan mereka. Jelas sekali bahawa pengamalan mereka sebenarnya batil. Itu belum lagi dakwaan ghaib yang kadangkala sememangnya menyalahi syariat dan disiplin ilmu yang utuh.
Yang menghairankan apabila kita berkata pemakaian jubah, kopiah dan
serban bukannya sunnah, tetapi adat setempat yang diraikan baginda,
bermati-matian mereka mempertahankannya ia adalah sunnah! Seolah-olah
sunnah hanya pada pakaian, penampilan dan luaran sahaja. Namun, dalam
zikir, lihat bagaimana kononnya yang mendakwa mencintai baginda cari
alasan untuk berpaling dan tidak mengamalkannya serta menzahirkan
kekerasan yang penuh tipu daya.
Sudah tentu mereka tidak akan sanggup bahawa pengamalan syeikh
mereka, tarekat mereka dan pengamalan setempat adalah jauh lebih baik
daripada baginda. Akan tetapi, cara mereka menolaknya, mengingkarinya
dan berpaling dengannya tidak zahir daripada ucapan mereka, tetapi dari
cara respons mereka dan sikap mereka serta dalih yang mereka berikan.
Alasan mereka yang selalu utarakan adalah apa masalahnya jika mengamalkan kedua-duanya, iaitu yang sunnah dan yang rekaan sama ada tambahan lafaz dari asal atau rekaan lafaz yang baharu? Hakikatnya, kalau kita perhatikan, mereka tidak mengamalkan kedua-duanya pun. Mereka tidak menjadikan pengamalan baginda sebagai yang patut didahulukan. Yang kita akan lihat pengamalan mereka adalah rekaan kreativiti mereka!
Saya sangat setuju kata-kata Yūsuf al-Qoroḍōwiyy dalam as-Sunnah Wa
al-Bid*ah dalam menernagkan sebab kemunculan amalan bidaah. Salah satu
sebabnya adalah kerana seseorang merasakan amalan itu tidak cukup untuk
mereka lakukan seharian. Sebab itu mereka menokok tambah kerana kononnya
ingin beribadah lebih banyak lagi. Lihat contoh gambar yang saya
berikan. Seringkas amalan itu pun ditambah kerana rasa apa yang
diajarkan baginda tidak cukup. Lebih teruk lagi, ia diajarkan,
disebarluaskan dan ditekankan sehinggakan seruan untuk kembali kepada
amalan yang disampaikan baginda mendapat respons yang negatif!
Saya katakan, pada amalan tawqīfiyy, adalah lebih baik kita
mendahulukan dan berpada dengan lafaz yang diajarkan baginda. Saya
tidaklah berkata salah untuk mengamalkan lafaz sendiri yang ditambah
atau yang direka selagimana bersesuaian dengan garis syariat. Ini kerana
masing-masing pun ada pengamalan mereka sendiri. Sejujurnya, saya
sendiri pun ada pengamalan sendiri. Malah, begitu juga para ulama yang
memiliki amalan peribadi dan mengongsikannya kepada orang lan. Misalnya
adalah Ibn Qoyyim al-Jawziyyah yang pernah berkata :
وَكَانَ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ قَدَّسَ اللَّهُ رُوحَهُ شَدِيدَ اللَّهْجِ بِهَا جِدًّا، وَقَالَ لِي يَوْمًا: لِهَذَيْنِ الِاسْمَيْنِ وَهُمَا الْحَيُّ الْقَيُّومُ تَأْثِيرٌ عَظِيمٌ فِي حَيَاةِ الْقَلْبِ، وَكَانَ يُشِيرُ إِلَى أَنَّهُمَا الِاسْمُ الْأَعْظَمُ، وَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: مَنْ وَاظَبَ عَلَى أَرْبَعِينَ مَرَّةً كُلَّ يَوْمٍ بَيْنَ سُنَّةِ الْفَجْرِ وَصَلَاةِ الْفَجْرِ يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ حَصَلَتْ لَهُ حَيَاةُ الْقَلْبِ، وَلَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ.
Dahulu Šayẖ al-Islām Ibn Taymiyyah -semoga Allah menyucikan rohnya- begitu kuat konsiten padanya. Dia berkata kepadaku pada suatu hari: "Untuk dua nama ini, iaitu al-Ḥayy dan al-Qoyyūm, memberi kesan yang besar dalam penghidupan jantung". Dahulu dia mengisyaratkan bahawa kedua-duanya adalah nama yang teragung. Aku pernah mendengarnya berkata: "Sesiapa yang mengerapkan amalan sebanyak 40 kali pada setiap hari antara solat sunat subuh dan solat subuh: #Wahai Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri. Tiada tuhan melainkan-Mu. Dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan#, nescaya hidupnya jantung diperoleh padanya dan jantungnya tidak mati". [Madārij as-Sālikīn Bayna Manāzil Iyyaka Na*budu Wa Iyyaka Nasta*īn, jilid 1, m/s 446, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq Muḥammad al-Mu*taṣim Billah al-Baġdādiyy]
Cuma, hendaklah kita menjadikan yang warid daripada baginda sebagai
pengamalan utama dan iltizam. Kalau pun mahu ada rasa bersalah kerana
meninggalkannya, lebih baik kita rasa bersalah kerana meninggalkan apa
yang diwariskan daripada baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam-
berbanding daripada tarekat atau selainnya. Apatah lagi jika amalan itu
adalah didasari daripada pendalilan yang kontroversi yang pengamalan
asalnya tidak ada pada zaman baginda dan para sahabatnya yang mulia
seperti bersedekah pahala bacaan al-Qur^ān dan zikir kepada sang mati
ketika hari kematiannya. Sudah tentu lagi amalan yang menyalahi syariat.
Tidak salah kalau mengamalkannya dan mengongsikannya, tetapi jika
sampai seruan dan penekanan untuk melestarikan apa yang sampai daripada
baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam-, ini adalah kejelekan dan
kenistaan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/649841403330002944/wacana-ringkas-73-berpadalah-dalam-amalan
Wacana Ringkas 74 : Awliyā^ Wa Karōmāt Karya *Abdullah Bin Muḥammad Bin Aṣ-Ṣiddīq Al-Ġumāriyy : Karya Kritis Dalam Penerimaan Kisah Karamah Wali
Dalam muqaddimah kitab Awliyā^ Wa Karōmāt, *Abdullah bin Muḥammad bin
aṣ-Ṣiddīq, dia menyatakan bahawa dia pernah dituduh cenderung kepada
wahabi jika kitab ini dibentangkan.
Ini sememangnya sesuatu yang menghairankan kerana dia adalah tokoh yang diangkat oleh golongan sufi disebabkan dia adalah keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi lagi ahli hadis serta aktif dalam menentang wahabi dan menyanggah al-Albāniyy. Kes sebegini sememangnya wajar untuk kita ambil cakna tentangnya.
Dalam kitab ini, iaitu Awliyā^ Wa Karōmāt, dia bersikap kritis dalam penerimaan cerita-cerita karamah yang tersebar dalam kalangan sufi. Sebahagiannya mengarut dan khurafat melalui pertimbangan ilmiah. Dalam menolak serta menyatakan bahawa cerita itu mengarut, dia membentangkan hujah empirikal dan rasional dalam menepis serta menyaring ketulenan dan pengukuran keabsahan cerita karamah wali.
Dalam muqaddimah kitab ini, dia mengingatkan bahawa sesiapa sahaja yang tidak memperbaguskan diri dalam ilmu kalam dan usul fiqh, lebih baik dia mendiamkan diri daripada berbicara topik karamat kerana apabila dia berbicara, dia menjelekkan dirinya dan menzahirkan kebodohannya.
Dalam muqaddimah kitab ini juga, dia mengingatkan jangan bersikap melampau dalam meletakkan kewalian sehingga taraf seolah-olah seumpama memiliki taraf kenabian sehinggalah ketuhanan.
Contohnya adalah dakwaan bahawa Allah mewakilkan setiap wali dalam kuburan memiliki kekuasan untuk menunaikan hajat para penziarahnya yang bertawassul dengan wali tersebut. Menurutnya, ini adalah salah dengan apa yang disebutkan oleh tokoh sufi tersebut. Diamembawakan kalam al-Quṭb Šamsuddīn Muḥammad al-Ḥanafiyy bahawa apabila seseorang wali itu mati, telah terputus perlaksanaannya dalam memberi pertolongan. Kalaulah berlaku pertolongan kepada para penziarah selepas kematian wali atau tertunai hajat penziarah, ia sebenarnya adalah daripada Allah melalui tangan wali Allah yang masih hidup kerana yang mati tidak ada penghuluran pertolongan padanya dan tidak ada kekuasaan di kuburnya.
Antara cerita karamah wali yang dia tolak adalah kisah yang kononnya ar-Rifā*iyy mencium tangan Rasulullah-ṣollallahu *alayhi wasallam- di kuburan. Dia membentangkan hujah mengapa cerita ini mengarut dan tidak sabit. Salah satu penghujahannya adalah di kuburan nabi semestinya ramai orang akan menyaksikan peristiwa tersebut. Baik dari Iraq, Syam, Yaman dan seumpamanya. Oleh sebab ia adalah peristiwa yang ajaib, pasti orang ramai akan menyebarkannya dengan pantas. Akan tetapi, cerita ini hanya berdasarkan beberapa orang sahaja. Atas sebab itulah dia menolaknya. Panjang perbahasannya dalam menolak cerita ini.
Antara cerita karamah yang lain adalah kononnya Jalāluddīn ar-Rūmiyy yang menghidupkan orang mati. Malah, kononnya cara penghidupan ar-Rūmiyy jauh lebih hebat daripada *Īsā -*alayhissalām-. Kalau *Īsā menghidupkan orang yang mati, baginda berkata: "Bangunlah dengan izin Allah". Akan tetapi, kononnya ar-Rūmiyy berkata kepada si mati ketika dia mengantuk, lalu berkata: "Bangunlah dengan izinku!". Oleh sebab keterlaluan sebegini, dia mengatakan ini adalah cerita para pelampau yang berdusta.
Banyak lagi cerita yang dia tolak yang dia masukkan dalam bab peringatan terhadap karamah-karamah yang tidak diterima dan tidak masuk akal. Saya memang mencadangkan pembacaan karya ini kerana kita boleh meneliti sendiri bagaimana cara pemikiran kritisnya dalam membentangkan hujahnya.
Namun, dalam banyak cerita yang dia tolak, dia juga seterusnya membawakan cerita-cerita karamah yang sabit dan yang boleh diterima. Maksudnya, dia bukanlah menolak sepenuhnya cerita-cerita karamah wali. Hanya sahaja dia tapis dan saring.
Namun, disebabkan sikap kritis dia ini, dia yang sufi dan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pun dituduh ada cenderung kepada wahabi!
Antara yang menarik adalah dalam kitab ini, dia berpandangan Khidir
adalah nabi, bukan wali. Dia berkata bahawa pandangan Khidir adalah wali
tidak betul. Ini sememangnya bersalahan dengan pandangan arus perdana
sufi.
Sebenarnya, ini tidak dihairankan kerana keluarga al-Ġumāriyy tidak begitu apologetik dengan praktis kesufian meskipun mereka adalah sufi dan ikon yang dibanggakan sufi. Mereka sebenarnya memperjuangkan penentangan kepada taklid yang dicela, ketaksuban mazhab dan bersikap kritis dalam ajaran-ajaran sufi. Saya telah menjelaskan hal ini dalam penulisan yang lalu.
Daripada karya ini, kita dapat
satu faedah yang bermakna. Tuduhan sebagai wahabi yang selalu
dilemparkan oleh sufi ini tatkala mereka berhadapan kitikan terhadap
mereka boleh jadi sebenarnya adalah lemparan yang melulu kerana tidak
mahu menghadam kritikan dan hanya ingin membungkuskan diri dalam
kedegilan. Hamzah Yusuf antara orang yang telah mengingatkan hal ini
tentang kepincangan yang berlaku pada sufi ketika adanya usaha
penapisan, reformasi dan pembetulan untuk praktik kesufian. Melabelkan
seseorang dengan label yang menunjukkan aliran musuh mereka antara cara
gamblang untuk melepas diri dari tanggungjawab ilmiah.
Wacana Ringkas 75 : Karya-Karya Sufi Untuk Mereformasikan Manhaj Sufi
Saya ingin mengambil kesempatan ini untuk mengongsikan beberapa karya
daripada tokoh-tokoh sufi yang dengan izin Allah, ia mampu memberikan
cetusan untuk menyemarakkan daya pemikiran yang kritis dan memandu para
pembaca untuk mencerap dari sudut yang lebih halus dan pemerhatian yang
lebih tajam. Pada hemat saya, seseorang itu sudah cukup untuk merujuk
karya-karya yang saya akan sebutkan ini untuk membawa kepada reformasi
kesufian dan merintis usaha tradisi kritis dalam penyaringan dan
pewacanaan ilmiah untuk praktik kesufian.
Sebab utama saya mengetengahkan karya sufi ini adalah kerana kita dapati bahawa sebahagian sufi ini tidak enggan untuk mendengar kritikan terhadap mereka. Salah satu cara mereka untuk menutup segala perbincangan dan menebalkan lagi kedegilan adalah dengan menuduh pengkritiknya sebagai wahabi atau label yang menunjukkan musuh aliran tersebut. Perkara ini dibangkitkan oleh figura sufi pada masa kini, Hamzah Yusuf yang mendedahkan sikap bobrok mereka ini.
Jika mereka tidak ingin mendengarkan kritikan daripada pihak yang lain atau enggan untuk mulakan usaha pembaharuan dan penyaringan kerana ia bersumberkan daripada aliran seteru, mengapa tidak membaca daripada karya aliran mereka sendiri? Adalah lebih baik mereka menelaah sendiri kalam yang dibentangkan oleh tokoh rujukan mereka sendiri yang mudah-mudahan dapat merapatkan jurang antara perselisihan yang berlaku antara mereka dengan pendapat yang lain yang menjadi kritikan mereka.
Tokoh yang saya perkenalkan adalah daripada Jalāluddīn as-Suyūṭiyy.
Kita tidak perlu ragui lagi bahawa yang sememangnya ini merupakan tokoh
yang diangkat golongan sufi sebagai sumber wacana ilmiah yang merangka
dasar-dasar kesufian mereka. Akan tetapi, beberapa karyanya menegur dan
mengambil haluan yang berbeza daripada kalangan arus perdana sufi.
Malah, mungkin karya ini tidak begitu diambil perhatian, bahkan ditakuti
mereka kerana ia sememangnya mampu meruntuhkan asas-asas kesufian yang
selama ini mereka berpegang teguh padanya.
Antara kitab yang saya cadangkan pembacaan adalah Taḥdīr al-H̱owwāṣ Min Akāḏib al-Quṣṣōṣ. Asal penulisan karya ini adalah kerana as-Suyūṭiyy pernah menegur penglipur lara yang menyampaikan hadis palsu. Namun, tegurannya tidak diterima. Malah, dia diugut bunuh dan direjam. Ini mendorongnya menulis karya ini demi memperingatkan orang ramai agar menjauhi para penglipur lara yang ditentang oleh ahli hadis dan juga teguran kepada para penglipur lara secara khusus yang menyalahi manhaj ahli hadis. Kitab ini sememangnya wajar dibaca oleh para penceramah dan bakal para penceramah sebelum menjejakkan kaki ke usaha dakwah.
Antara kitab yang saya cadangkan adalah al-Amr Bi al-Ittibā* Wa an-Nahy *An al-Ibtidā*. Karya ini menumpukan penentangan kepada bidaah. Dia menyebutkan beberapa bidaah yang diamalkan oleh sebahagian orang dan membantahnya. Saya mencadangkan para sufi untuk membaca karya ini supaya para sufi cakna untuk mengawasi pengamalan agama daripada bidaah dan mengambil berat serta bersikap sensitif terhadap bidaah. Jika as-Suyūṭiyy tegas dalam mencantas bidaah, maka sufi pun seharusnya sedemikian.
Antara kitab yang saya cadangkan adalah ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ. Kitab ini ada empat fasal. Yang pertama adalah membetulkan salah faham orang yang beranggapan bahawa mujtahid pada zaman ini tidak wujud dan hal tersebut mustahil. Yang kedua adalah menegaskan bahawa menjadi mujtahid adalah fardu kifayah yang umat Islam di persekitaran tersebut wajib melahirkan seorang. Yang ketiga adalah gesaan kepada ijtihad dan celaan kepada taklid. Yang keempat adalah beberapa perkara penting yang berkaitan dengan ijtihad.
Kitab ini mengandungi berpuluh-puluh nukilan daripada ulama. Oleh
itu, sememangnya puas seseorang membaca kitab ini kerana kita boleh
melihat jalan yang para ulama fahami, ambil dan menuju padanya. Sebab
utama saya mencadangkan pembacaan karya ini adalah supaya sufi menjauhi
taklid yang tercela dan ketaksuban serta menggalakkan kepada usaha untuk
berijtihad agar sentiasa berpaksi kepada al-Qur^ān, as-Sunnah dan
metodologi ilmu yang lurus, mapan dan teruji. Ijtihad ini tidak hanya
pada fiqh semata-mata, tetapi juga membawa reformasi kepada kesufian
yang sekurang-kurangnya bermanfaat untuk diri sendiri.
Kemudian, tokoh lain yang saya perkenalkan adalah daripada keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- melalui jalur al-Ġumāriyy, *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq dan adiknya, Muḥammad az-Zamzamiyy. Keluarga al-Ġumāriyy ini adalah ahli hadis yang sufi lagi mujtahid. Mereka juga dijulang dalam kalangan sufi kerana mereka ini menentang wahabi dan menyanggah al-Albāniyy. Hakikat yang mungkin tidak disedari ramai daripada mereka adalah bahawa keluarga ini menentang ketaksuban mazhab, taklid yang tercela dan tidak begitu apologetik dengan praktis kesufian, bahkan bersikap kritis terhadapnya. Prinsip sebegini sememangnya menyalahi prinsip arus perdana kesufian.
Antara karya Muḥammad az-Zamzamiyy yang saya cadangkan pembacaan
adalah az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh. Kitab
ini memiliki sama orientasinya dengan al-Amr Bi al-Ittibā* karya
as-Suyūṭiyy, iaitu membanteras bidaah yang ada pada sufi. Dia
memfokuskan kritikan terhadap para sufi yang jahil lagi menyimpang yang
merata pada zamannya. Tema besarnya adalah menentang sifat ketaksuban
para sufi terhadap gurunya yang terang-terang menyalahi syariat.
Dalam karya ini, dia sendiri menyinggung ayahnya dan abangnya, Aḥmad al-Ġumāriyy. Dari karya ini, saya ingin sufi sedar bahawa mereka yang berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- juga terbuka untuk kritikan. Jangan bermain falasi Argumentum Ad Verecundiam dengan menggunakan alasan fulan adalah zuriat baginda semata-mata untuk menyahkreditkan hujah pihak lawan dan kekal berdegil, malah mengkultuskan dan mengkuduskan semua yang datang daripada zuriat baginda. Hakikatnya, mereka sama sekali tidak mewarisi kemaksuman daripada datuknya yang mulia. Semua keturunan baginda wajib memenuhi hak-hak ilmu sepertimana kaum Muslim yang lain.
Antara karyanya yang saya cadangkan adalah I*lām al-Muslimīn Bi Mā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn. Kitab ini memfokuskan kritikan terhadap tarekat at-Tijāniyy. Pun begitu, kita boleh ambil faedah-faedah pembentangan kaedah dan penghujahannya dalam membantah dakwaan yang ada pada aliran ini. Lihat bagaimana kritikannya dan kaedah apa yang dia gunakan dalam menyatakan kesalahan yang ada dalam tarekat tersebut. Dengan pembacaan karya ini, saya berharap agar sufi menjadi kritis dalam menapis tarekat yang ada di persekitaran mereka sehinggalah tarekat yang mereka sendiri sertai.
Kemudian, antara karya *Abdullah al-Ġumāriyy yang saya cadangkan pembacaan adalah Awliyā^ Wa Karōmāt. Dalam muqaddimah karya ini, dia menyatakan bahawa dia pernah dituduh cenderung kepada wahabi jika kitab ini diketahui oleh sebahagian orang. Ini kerana dia bersikap kritis dalam menapis cerita-cerita karamah wali Allah yang didakwa. Dia menolak beberapa cerita karamah yang mengarut, khurafat dan dusta dengan menyertakan hujah ilmiah. Namun, dia juga tidak menolak kesemua cerita karamah yang telah sabit dan diterima. Dengan pembacaan karya ini diharapkan dapat memberikan sentuhan akal supaya menjadi waspada dan berhemat dalam menerima cerita-cerita karamah.
Antara karyanya yang saya cadangkan adalah Bida* at-Tafāsīr. Kitab ini mengumpulkan penafsiran al-Qur^ān
yang janggal dan aneh yang menyalahi kaedah ilmu sehingga masuk kepada
penafsiran yang batil lag bidaah dari pelbagai aliran; Muktazilah yang
paling banyak, syiah, sufi dan beberapa daripada ahli sunnah sendiri.
Kemudian, dia membantah beberapa daripadanya dengan hujah ilmiah. Karya
ini amat bermanfaat kepada sufi supaya mereka menjadi peka, lalu tidak
terjebak dengan penafsiran yang berunsurkan Bāṭiniyyah dan penggalian kefahaman yang menyalahi metodologi ilmu.
Saya perlu tegaskan bahawa pembacaan karya ini bukan bermaksud kita
perlu menyetujui kesemua kandungannya. Tidak ada masalah untuk berbeza
pandangan dengan mereka. Cuma, hendaklah ia di atas semangat kecintaan
kepada ilmu, usaha kepada kebenaran dan bebas daripada ketaksuban. Apa
yang penting adalah karya ini diharapkan dapat menjadi cetusan dan
inspirasi untuk menggerakkan usaha kritis dalam berpijak di jalan
kesufian. Inilah matlamat yang utama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/650820042771005440/wacana-ringkas-75-karya-karya-sufi-untuk
Wacana Ringkas 76 : Mengapa Masih Tetap Menukil Pandangan Ulama Walaupun Ada Pandangan Dan Penjelasan Sendiri?
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy menceritakan tentang ayahnya :
ومع هذا فإن الشيخ رضي الله عنه كان يحب موافقة الفقهاء فيما يراه ويعمل به ولو خارج مذهب مالك كراهة منه للتفرد والاسقلال بالرأي لا لتوقف في الدليل أو شبهة في العمل به، بل فرارا من دعوى الاجتهاد والظهور بما فيه فخر وتبجح وأنانية. فكان يستتر في جميع ما يختاره باتباع مذهب من المذاهب أو قول فقيه من الفقهاء حتى لا يجيب سائله أو يحتج على معارضه بأن هذا رأيي ومذهبي، بل يقول اعتمدنا في هذه المسألة على مذهب الشافعي أو ابن حنبل أو أبي حنيفة أو على قول المذهب حكاه فلان عن فلان أو نص عليه فلان في كتاب كذا ليقطع ألسنة الجامدين في التقليد الجاحدين لفضل الله على خلقه
Kedati demikian, maka sesungguhnya syeikh -semoga Allah merahmatinya- menyukai bersepandangan dengan fuqaha pada apa yang dia berpandangan padanya dan beramal dengannya walaupun keluar daripda mazhab Mālik kerana benci bersendirian dan independen dalam pandangannya, bukan kerana terhenti pada dalil atau sangsi pada amalannya. Bahkan kerana lari daripada dakwaan ijtihad atau zahir sikap bangga, bongkak dan keakuan padanya. Dahulu, dia berlindung dalam setiap apa yang dia memilihnya dengan mengikut suatu mazhab antara mazhab-mazhab lain atau pendapat seseorang fuqaha daripada fuqaha-fuqaha yang lain sehingga dia tidak menjawab penyoalnya atau berhujah di hadapan penentangnya dengan kata "Ini adalah pandanganku dan mazhabku", tetapi dia berkata: "Kami bersandar pada masalah ini kepada mazhab aš-Šāfi*iyy dan Ibn Ḥanbal atau Abū Ḥanīfah atau pada pandangan dalam mazhab yang fulan memetiknya daripada fulan atau fulan menyatakan teks tentangnya dalam kitab sedemikian demi menutup bicara orang yang jumud dalam taklid lagi seteru kerana kelebihan Allah yang diberikan pada makhluk-Nya. [At-Taṣowwur at-Taṣdīq Bi Aẖbār aš-Šayẖ Muḥammad Ibn aṣ-Ṣiddīq, m/s 62, keluaran Maktabah al-H̱ōnijiyy Wa Maṭba*atuhā].
Meskipun
ayah kepada Aḥmad al-Ġumāriyy merupakan orang yang giat menyeru kepada
pengamalan kepada sunnah, mencela ketaksuban mazhab dan aktif berdebat
dengan para pentaklid mazhab, dia tetap menyandarkan diri pandangan yang
dia pilih yang berlainan dengan mazhab Mālikiyy dengan mana-mana ulama
yang ada.
Daripada sini, kita dapat pelajaran yang berguna yang mengapa seeloknya seseorang itu menelaah perbahasan ulama terlebih dahulu permasalahan tersebut, mencari pandangan ulama yang mampu menyokongnya dan bersandar kepadanya setiap kali ingin berhujah atau mengeluarkan pandangan yang kita pilih berdasarkan hujah yang kita yakini kekuatannya.
Pertama, ia adalah supaya tidak lahir perasaan bongkak dan keakuan bahawa dapatan itu adalah hasil usahanya sendiri dan pandangannya yang unik yang terbit daripada pengkajian sendirinya. Kadangkala, boleh jadi sudah ada ulama yang terdahulu yang jauh lebih berkompten, berwibawa dan jaguhan telah pun lama mempertahankan pandangan tersebut dan memperoleh lebih banyak dapatan yang mungkin jauh lebih banyak daripada kita. Lebih baik kita menjadi pengikut atau pembela pandangannya berbanding kita melagak bahawa kitalah satu-satunya di dunia dengan pandangan tersebut.
Ini terpakai jika pandangan
tersebut memiliki penulisan khas yang membentangkan hujah dan kupasan
dalam menjelaskan dalil-dalil ambilannya. Jika ada, maka cukup kita
mengambil penulisan tersebut dan paparkan penulisan tersebut bagi
mewakili penjelasan kita. Jika tidak ada, iaitu hanya sekadar pandangan
sahaja, tetapi tiada kupasan hujah secara terperinci atau tiada
pembentangan sumber ambilannya, maka bantulah ia dengan menulis analisis
dan hujah yang menguatkan pandangan tersebut agar jelas bahawa pendapat
ulama itu sememangnya berteraskan dalil dan kaedah ilmu, bukan
semberono dalam mengeluarkan fatwa atau sekadar bersikap simplistik
dalam memberikan pandangan.
Kedua, ia adalah supaya dapat mendiamkan orang yang taksub dan sempit akalnya untuk melihat perspektif hujah, namun lebih suka menyerang peribadi diri kita. Kononnya kita sedang memandai-mandai dalam urusan agama dan melangkaui daripada apa yang menjadi ketetapan ulama, padahal kita sebenarnya dalam payungan pendapat mazhab atau fuqaha terhadapnya. Dengan kita menukilkan pandangan daripada ulama dan membela pandangan mereka, sekurang-kurangnya ia mampu menepis tuduhan yang jelek terhadap kita.
Memang tampak kita seolah-olah memperguna dan menjual nama fuqaha tersebut demi kepentingan diri kita, namun ia sekurang-kurangnya menjadi perisai buat diri kita. Yang malang adalah orang yang menyalahkan dan menuduh kita yang tidak benar dan tidak berasas serta menyangka buruk terhadap kita dengan menganggap kita ini hanya mahu menyalahkan ulama mereka. Walhal, apa yang kita lakukan adalah mengikut pandangan ulama dengan keyakinan hujah ynag kuat di pihak kita yang memenangkan pandangan ulama tersebut. Hakikatnya, kita menolak serta menyelisihi pandangan ulama lain tersebut dengan membawa pandangan ulama yang kita ikuti dan pertahankan bersama hujah.
Semua ini terpakai jika sememangnya wujud pandangan ulama dalam hal ini. Jika tidak ada, maka kita perlu usahakan diri kita untuk membuktikan dalil yang kuat menurut pengamatan kita dan apa yang meyakinkan kita untuk mengikuti pandangan yang tidak pernah ada mana-mana ulama yang menuju kepada pandangan tersebut atau menyalahi sekalian ulama.
Sedemikianlah apa yang dilakukan *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy dalam Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah yang terang-terangan menyatakan bahawa pandangannya bahawa penasakhan tilawan al-Qur^ān tidak terjadi menyalahi sekalian ulama uṣul fiqh dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu al-Qur^ān. Demikian juga yang dilakukan abangnya, Aḥmad al-Ġumāriyy yang menyalahi sekalian ulama ahli sunnah dalam kebersamaan Allah dengan hamba-Nya sepertimana yang dinyatakan Abū al-Faḍl Badr al-*Imrōniyy dalam al-Jawāb al-Mufīd Li as-Sā^il al-Mustafīd.
Oleh itu, yang
penting adalah ikutan kepada dalil yang diyakini kuat. Nukilan ulama
adalah kerana dua tujuan tersebut serta mengukuhkan ikutan kita. Kita
menukilkan pandangan ulama bukan kerana taksub atau kerana takut beramal
dengan dalil secara bersendirian, tetapi kerana telah sabit pada kita
hujah yang menguatkan pandangan mereka. Teras ikutan kita adalah dalil
dan kaedah ilmu yang mapan meskipun kita menyalahi sekalian ulama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/650837659517927424/wacana-ringkas-76-mengapa-masih-tetap-menukil
Wacana Ringkas 77 : Air Zamzam Adalah Berkat Terkabulnya Hajat Bagi Peminumnya
An-Nawawiyy berkata :
وجاء في الحديث: "ماء زمزم طعام طعم، وشفاء سقم"، و"جاء ماء زمزم لما شرب له" معناه من شربه لحاجة نالها، وقد جربه العلماء والصالحون لحاجات أخروية ودنيوية، فنالوها بحمد الله تعالى، وفضله
Disebutkan dalam hadis: "Air zamzam adalah makanan menyelerakan dan penyembuh kepada peenyakit" dan disebutkan: "Air zamzam adalah untuk orang yang meminumnya", maknanya adalah sesiapa yang meminumnya untuk suatu hajat, dia pasti menggapainya. Para ulama dan orang soleh telah mencubanya untuk hajat akhirat dan dunia, lalu mereka menggapainya dengan segala puji kepada Allah Ta*ālā dan kurniaan-Nya". [Tahḏīb al-Asmā^ Wa al-Luġōt, jilid 3, m/s 131, keluaran Dār al-Fikr, Beirut].
Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy berkata :
حكى السَّيِّد الْمُفْتِي عبد الرَّحْمَن بن أبي الْخَيْر الفاسي الْمَكِّيّ عَن الشريفي هَذَا انه عمي فَشرب مَاء زَمْزَم للشفاء من الْعَمى فشفي
"As-Sayyid Mufti *Abdul Roḥmān bin Abū al-H̱oyr al-Fāsiyy al-Makkiyy daripada aš-Šarīfiyy ini bahawa dia adalah buta. Lalu, dia meminum air zamzam untuk penyembuhan daripada buta, lalu dia pun sembuh". [Tawḍīḥ al-Muštabih Fī Ḍobṭ Asmā^ ar-Ruwāh Wa Ansābihim Wa al-Alqōbihim Wa Kunāhum, jilid 5, m/s 329, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Muḥammad Nu*aym al-*Iroqsūsiyy].
Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy berkata tentang Šamsuddīn Aḥmad bin Ibrōhīm bin *Abdul Ġoniyy al-*Abbāsiyy as-Sarūjiyy :
وحكى عنه أن شرب ماء زمزم لولاية القضاء فحصل له
"Diceritakan daripadanya bahawa dia meminum air zamzam untuk memegang jawatan penghakiman, lalu dia mencapainya". [Rof* al-Iṣr *An Quḍōh Miṣr, m/s 41, keluaran Maktabah al-H̱ōnijiyy, Kaherah, tahqiq *Aliyy Muḥammad *Umar].
Ibn *Asākir berkata :
سمعت أبا عبد الله الحسين بن محمد البلخي يحكي عن بعض شيوخه وأظنه أبا
الفضل بن خيرون أن أبا بكر الخطيب كان يذكر أنه لما حج شرب من ماء زمزم
ثلاث شربات وسأل الله عز وجل ثلاث حاجات آخذا بقول رسول الله صلى الله عليه
وسلم ماء زمزم لما شرب له فالحاجة الأولى أن يحدث بتاريخ بغداد ببغداد
والثانية أن يملي الحديث بجامع المنصور والثالثة أن يدفن إذا مات عند قبر
بشر الحافي فلما عاد إلى بغداد حدث بالتاريخ بها ووقع إليه جزء فيها سماع
الخليفة القائم بأمر الله فحمل الجزء ومضى إلى باب حجرة الخليفة وسأل أن
يؤذن له في قراءة الجزء فقال الخليفة هذا رجل كبير في الحديث وليس له إلى
السماع مني حاجة ولعل له حاجة أراد أن يتوصل إليها بذلك فسلوه ما حاجته
فسئل فقال حاجتي أن يؤذن لي أن أملي بجامع المنصور فتقدم الخليفة إلى نقيب
النقباء بأن يؤذن له في ذلك فحضر النقيب وأملى الخطيب في جامع المنصور
ولما مات أرادوا دفنه عند قبر بشر فجري في ذلك ما ذكر شيخنا أبو البركات
إسماعيل بن أبي سعد الصوفي المعروف بشيخ الشيوخ قال لما توفي أبو بكر
الخطيب الحافظ أوصى أن يدفن إلى جانب بشر بن الحارث رحمه الله وكان الموضع
الذي بجنب بشر قد حفر فيه أبو بكر أحمد بن علي الطريثيثي قبرا لنفسه وكان
يمضي إلى ذلك الموضع ويختم فيه القرآن ويدعو فمضى على ذلك عدة سنين فلما
مات الخطيب سألوه أن يدفنوه فامتنع وقال هذا قبري قد حفرته وختمت فيه عدة
ختمات لا أمكن أحدا من الدفن فيه وهذا مما لا يتصور فانتهى الخبر إلى والدي
رحمه الله فقال له يا شيخ لو كان بشر بن الحارث الحافي في الأحياء ودخلت
أنت والخطيب عليه أيكما كان يقعد إلى جانبه أنت أو الخطيب قال لا بل
الخطيب فقال كذا ينبغي أن يكون في حالة الممات فإنه أحق به منك فطاب قلبه
ورضي بأن يدفن الخطيب في ذلك الموضع فدفن
Aku mendengar Abū *Abdullah al-Ḥusyan bin Muḥammad al-Balẖiyy
menceritakan daripada sebahagian syeikhnya dan aku menyangka ia adalah
Abū al-Faḍl bin H̱oyrūn bahawasanya Abū Bakr al-H̱oṭīb dahulu
menyebutkan bahawa tatkala dia menunaikan haji, dia meminum zamzam untuk
tiga tegukan dan meminta kepada Allah *Azza Wa Jalla untuk tiga hajat
kerana mengambil sabda Rasuulllah -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Air
zamzam untuk orang yang meminumnya". Hajat pertama adalah supaya dia
merawi hadis Tārīẖ Baġdād di Baghdad. Yang kedua adalah dia mengimlakkan
hadis di masjid besar al-Manṣūr. Yang ketiga adalah dikebumikan
apabila meninggal di sisi kubur Bišr al-Ḥāfiyy. Tatkala, dia pulang ke
Baghdad, dia merawi hadis dengan at-Tārīẖ di sana. Lalu, dia mendapat
juzuk yang mengandungi samā* daripada khalifah al-Qō^im Bi Amrillah.
Lalu, dia membawa juzuk tersebut dan menuju ke pintu dewan khalifah dan
dia meminta untuk diberi keizinan pembacaan juzuk tersebut untuknya.
Khalifah berkata: "Ini adalah orang kebesaran dalam hadis. Tidak ada
keperluan kepada samā* daripadaku untuknya. Mungkin sekali dia mempunyai
hajat yang dia mahu untuk sampai kepadanya melalui itu". Hendaklah
kalian memintanya apa yang kamu hajatkannya". Lalu, dia ditanya. Dia
berkata: "Hajatku adalah untuk diberi keizinan agar aku mengimlakkan
hadis di masjid besar al-Manṣūr. Lalu, Khalifah menghadap naqib kepada
para naqib agar dia diberi keizinan untuknya pada hal tersebut. Lalu,
naqib hadir dan al-H̱oṭīb mengimlakkannya di masjid besar al-Manṣūr.
Ketika dia meniggal dunia, mereka mahu menanamnya di sisi kubur Bišr. Lalu, terjadilah hal itu melalui apa yang syeikh kami, Abū al-Barokāt Ismā*īl bin Abū Sa*d aṣ-Ṣūfiyy yang dikenali sebagai syeikh kepada para syeikh yang berkata bahawa tatkala Abū Bakr al-H̱oṭīb meninggal dunia, dia mewasiatkan untuk ditanamkan di sebelah Bišr bin al-Ḥāriṯ -semoga Allah merahmatinya-. Tempat yang di sebelah Bišr telah pun digali Abū Bakr Aḥmad bin *Aliyy aṭ-Ṭuroyṯiṯiyy sebagai kubur untuk dirinya. Dia menuju ke tempat itu dan mengkhatamkan al-Qur^ān di sana serta berdoa. Berlalu hal tersebut selama beberapa tahun. Ketikamana wafat al-H̱oṭīb, mereka memintanya untuk menanamkannya, tetapi dia menolak. Dia berkata: "Ini adalah kubur aku. Aku telah mengkhatamkan di sini untuk beberapa pengkhataman. Aku tidak akan memberikan kepada sesiapa pun untuk dikebumikan di sini". Ini adalah sesuatu yang tidak masuk akal. Lalu, sampai khabar kepada ayahku -semoga Allah merahmatinya-, lalu dia berkata: "Wahai syeikh, kalaulah Bišr bin al-Ḥāriṯ al-Ḥāfiyy masih hidup, lalu engkau dan al-H̱oṭīb masuk ke dalamnya, yang mana satu yang akan duduk di sisinya? Engkau atau al-H̱oṭīb?". Dia berkata: "Tidak. Bahkan al-H̱oṭīb". Dia berkata: "Sedemikianlah yang sepatutnya pada situasi orang yang mati. Ini kerana dia lebih berhak daripada engkau padanya". Lalu, jantungnya tenang dan dia redha untuk al-H̱oṭīb ditanam pada tempat itu, lalu dia ditanamkan. [Tārīẖ Dimašq, jilid 5, m/s 34, keluaran Dār al-Fikr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq *Amr bin Ġorōmahal-*Amriyy].
As-Saẖōwiyy berkata tentang Abū al-H̱oyr Muḥammad bin Muḥammad al-*Umariyy ad-Dimašqiyy aš-Širōziyy :
أَبوهُ تَاجِرًا فَمَكثَ أَرْبَعِينَ سنة لَا يُولد لَهُ ثمَّ حج فَشرب مَاء زَمْزَم بنية ولد عَالم فولد لَهُ هَذَا بعد صَلَاة التَّرَاوِيح من لَيْلَة السبت خَامِس عشرى رَمَضَان سنة إِحْدَى وَخمسين وَسَبْعمائة
"Ayahnya seorang peniaga. Dia hidup selama empat puluh tahun tanpa anak. Kemudian, dia menunaikan haji, lalu dia meminum air zamzam dengan niat agar dilahirkan seorang alim. Lalu, insan ini lahir untuknya selepas solat tarawih pada malam sabtu pada 15 Ramadhan tahun 751". [Aḍ-Ḍowʾ al-Lāmi*Li Ahl al-Qorn at-Tāsi*, jilid 9, m/s 255-256, keluaran Manšūrōt Dār Maktabah al-Ḥayāh].
Abū Bakr Muḥammad bin Ja*far berkata :
سمعت ابن خزيمة وسئل: من أين أوتيت هذا العلم؟ فقال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: " ماء زمزم لما شرب له" وإني لما شربت ماء زمزم سألت الله علما نافعا.
Aku mendengar Ibn H̱uzaymah ditanya: "Daripada mana engkau memperoleh ilmu ini?". Dia berkata: "Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wa ālih wasallam- bersabda: #Air zamzam adalah untuk orang yang meminumnya#. Sesungguhnya aku tatkala meminum air zamzam, aku meminta ilmu yang bermanfaat daripada Allah". [Taḏkiroh al-Ḥuffāẓ, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 2, m/s 208, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Abū Ḥāzim al-*Abdawiyy berkata :
سمعت الحاكم يقول, وكان إمام أهل الحديث في عصره: شربت ماء زمزم وسألت الله أن يرزقني حسن التصنيف.
Aku mendengar al-Ḥākim berkata -dia adalah imam ahli hadis pada masanya-: "Aku meminum air zamzam dan aku meminta Allah agar dia merezekikan aku pengkaryaan ynag baik". [Taḏkiroh al-Ḥuffāẓ, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 3, m/s 165, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
As-Suyūṭiyy berkata tentang Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy :
حكى أَنه شرب مَاء زَمْزَم ليصل إِلَى مرتبَة الذَّهَبِيّ فِي الْحِفْظ فبلغها وَزَاد عَلَيْهَا
"Dia menceritakan bahawa dia meminum air zamzam untuk sampai kepada martabat aḏ-Ḏahabiyy dalam hafalan. Lalu, dia sampai kepadanya dan bertambah hal itu kepadanya". [Ṭobaqōt al-Ḥuffāẓ, m/s 552, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
As-Saẖōwiyy berkata tentang al-Bulqīniyy
وَكَانَ يذكر أَنه لم يكن لَهُ تقدم اشْتِغَال فِي الْعَرَبيَّة، وانه حج فِي حَيَاة أَبِيه يَعْنِي فِي سنة سبع وَثَمَانِينَ وَسَبْعمائة فَشرب مَاء زَمْزَم لفهمها فَلَمَّا رَجَعَ أدمن النّظر فِيهَا فمهر فِيهَا فِي مُدَّة يسيرَة لَا سِيمَا مُنْذُ مَاتَ وَالِده
"Dia menyebutkan bahawa dahulu dia tidak bersemangat untuk menyibukkan diri dalam ilmu bahasa Arab dan dia berhaji pada masa ayahnya hidup, iaitu pada tahun 787, lalu dia meminum air zamzam untuk kefahaman akannya. Tatkala dia pulang, dia kecanduan untuk memerhati pada ilmu tersebut, lalu dianugerahkan padanya pada beberapa tempoh yang sedikit, lebih-lebih lagi semenjak kematian ayahnya". [Aḍ-Ḍowʾ al-Lāmi*Li Ahl al-Qorn at-Tāsi*, jilid 4, m/s 109, keluaran Manšūrōt Dār Maktabah al-Ḥayāh].
*Aliyy bin Muḥammad bin *Aliyy an-Naḥrōriyy berkata :
وحفظت هُنَاكَ عُمْدَة الْأَحْكَام والرسالة الفرعية وألفية ابْن مَالك فِي نَحْو عشرَة أشهر وَكنت إِذا عسر عَليّ الْحِفْظ شربت من مَاء زَمْزَم وتوضأت وَصليت فِي الْمُلْتَزم ودعوت فأحفظ
"Aku menghafal *Umdah al-Aḥkām, ar-Risālah al-Far*iyyah dan Alfiyyah Ibn Mālik di sana sekitar sepuluh bulan. Dahulu apabila aku mengalami kesukaran hafalan, aku meminum sebahagian air zamzam dan aku berwuduk, bersolat di al-Multazam dan berdoa. Lantas, aku berjaya menghafalnya". [Aḍ-Ḍowʾ al-Lāmi*Li Ahl al-Qorn at-Tāsi*, karya as-Saẖōwiyy, jilid 5, m/s 322, keluaran Manšūrōt Dār Maktabah al-Ḥayāh].
As-Suyūṭiyy berkata :
وسافرت بحمد الله تعالى إلى بلاد الشام والحجاز واليمن والهند والمغرب والتكرور، ولما حججت شربت من ماء زمزم لأمور، منها أن أصل في الفقه إلى رتبة الشيخ سراج الدين البلقيني، وفي الحديث إلى رتبة الحافظ ابن حجر.
"Aku merantau -dengna segala puji bagi Allah Ta*ālā ke negeri Syam, Hijaz, Yaman, India, Morocco dan Tukulor. Tatkala aku menunaikan haji, aku meminum sebahagian air zamzam untuk beberapa perkara. Sebahagiannya adalah agar aku mencapai ke martabat Syeikh Sirōjuddīn al-Bulqīniyy dalam fiqh dan kedudukan Ibn Ḥajar dalam hadis". [Ḥusn al-Muḥāḍoroh Fī Tārīẖ Miṣr Wa al-Qōhiroh, jilid 1, m/s 338, keluaran Dār Iḥyā^ al-Kutub al-*Arobiyyah, Mesir, tahqiq Muḥammad Abū al-Faḍl Ibrōhīm].
Mentor saya juga pernah meminum air zamzam untuk memperoleh ilmu.
Lalu, Allah mengabulkan permintaannya. Dia selalu sahaja
membesar-besarkan penceritaan ini dengan penuh keterujaan sehingga saya
sendiri terdorong untuk melakukan yang sama.
Tatkala ibu bapa
saya pulang dari menunaikan umrah, mereka berdua membawa pulang air
zamzam. Kemudian, saya pun meminumnya agar diberikan kefaqihan persis
Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy. Pada waktu itu, saya belum menguasai walau asas
daripada ilmu bahasa Arab dan ilmu hadis. Dengan izinnya dan segala puji
bagi Allah dengan setinggi-tinggi kesyukuran, saya memperoleh kefahaman
ilmu tersebut. Meskipun saya tidak semanhaj al-Ġozāliyy dalam beberapa
perkara, saya dilimpahkan apa yang sang faqih mendambakan dan berhajat
padanya. Segala puji bagi Allah. Kemudian, segala puji bagi Allah.
Oleh itu, saya mengongsikan di sini agar para pembaca juga melakukan
yang sama apabila berpeluang. Yang penting adalah sentiasa melekatkan
diri dengan pengharapan yang penuh dan tawakkal yang mutlak kepada Allah
semata-mata yang mengabulkan segala hajat. Air zamzam hanyalah untuk
mengambil berkat daripada kemuliaan air tersebut. Kemudian, sentiasa
panjatkan kesyukuran atas segala nikmat yang telah ada dan yang telah
dikurniakan dengan tulus dan penuh penghayatan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/651114464357285888/wacana-ringkas-77-air-zamzam-adalah-berkat
Wacana Ringkas 78 : Polemik Sama Al-Qur^ān Kalam Allah Atau Makhluk
Polemik kedudukan al-Qur^ān sama ada ia adalah kalam Allah atau makhluk menjadi pergulatan yang besar sehingga menjadi pemisah nyata antara dua aliran, iaitu ahli sunnah dan Jahmiyyah, seterusnya Muktazilah. Kemudian, polemik ini disambung pula episodnya antara Ḥanābilah dan al-Aš*ariyy, tetapi terasnya bukan sifat kalam Allah itu sendiri, tetapi penisbahan al-Qur^ān sebagai kalam Allah secara zat atau secara sandaran semata-mata.
Pada hemat saya, al-Qur^ān boleh dikatakan sebagai kalam Allah atau makhluk boleh disandarkan mengikut konteks. Kalam ulama yang menetapkan bahawa al-Qur^ān adalah kalam Allah sudah pun terabadi dalam banyak karya penulisan. Manakala, al-Qur^ān adalah makhluk, maka ia adalah daripada kalangan mereka yang beraliran Al-aš*ariyy. Šihābuddīn ar-Romliyy :
(كَلَامه كوصفه الْقَدِيم) أى كَلَام الله تَعَالَى النَّفْسِيّ صفة قديمَة كَبَقِيَّة صِفَاته الْقَدِيمَة بِحرف وَلَا صَوت لِأَنَّهُمَا عرضان حادثان ويستحيل اتصاف الْقَدِيم بالحادث وَهَذَا مَذْهَب أهل الْحق وَقد ذكر الْإِنْسَان فِي ثَمَانِيَة وَعشْرين موضعا وَقَالَ إِنَّه مَخْلُوق وَذكر الْقُرْآن فِي أَرْبَعَة وَخمسين موضعا وَلم يقل إِنَّه مَخْلُوق وَلما جمع بَينهمَا نبه على ذَلِك فَقَالَ {الرَّحْمَن علم الْقُرْآن خلق الْإِنْسَان علمه الْبَيَان} ثمَّ تَارَة يدل عَلَيْهِ بالعبارة وَتارَة يدل عَلَيْهِ بِالْكِتَابَةِ فَإِذا عبر عَنهُ بِالْعَرَبِيَّةِ كَانَ قُرْآنًا وبالعبرانية فتوارة وبالسريانية فإنجيل كَمَا إِذا ذكر الله تَعَالَى بلغات مُخْتَلفَة فالمسمى وَاحِد وَإِن كَانَت اللُّغَات مُخْتَلفَة أما الْعبارَات الدَّالَّة عَلَيْهِ فمخلوق حَادِثَة لَكِن امْتنع الْعلمَاء من إِطْلَاق الْخلق والحدوث عَلَيْهَا إِذا سميت قُرْآنًا لما فِيهِ من الْإِيهَام
<Kalamnya adalah seperti penyifatan-Nya yang qadim>, iaitu kalam Allah Ta*ālā yang nafsi adalah sifat yang qadim sepertimana berbaki sifat-sifatNya yang qadim yang lain tanpa huruf dan suara kerana kedua-dua itu adalah aradh yang baharu dan mustahil disifatkan yang qadim dengan baharu. Ini adalah mazhab ahli kebenaran. Dia menyebutkan perkataan "al-Insān" di dua puluh lapan tempat dan Dia berkata bahawanya ia adalah makhluk. Dia menyebutkan perkataan "al-Qur^ān" pada lima puluh empat tempat, tetapi Dia tidak berkata bahawa ia adalah makhluk. Ketikamana dikumpulkan antara kedua-duanya, Dia memperlihatkan hal itu. Dia berfirman: {Yang Maha Pengasih. Dia mengajarkan al-Qur^ān. Dia menciptakan manusia. Dia mengajarkan al-Bayān}. Kemudian, kadangkala ia menunjukkan ibarat padanya dan kadangkala ia menunjukkan penulisan padanya. Apabila Dia mengibaratkan daripadanya dengan bahasa Arab, maka ia dipanggil al-Qur^ān. Dengan bahasa Ibrani, ia dipanggil Taurat. Dengan bahasa Suryani, ia dipanggil Injil sepertimana apabila Allah Ta*ālā menyebutkan dengan bahasa yang pelbagai, lalu yang dinamakannya dengan satu walaupun bahasanya pelbagai. Adapun, ibarat yang menunjukkan kepadanya, maka ia adalah makhluk yang baharu, tetapi para ulama menegah daripada mengitlakkannya kepada makhluk dan baharu terhadapnya apabila dinamakan al-Qur^ān kerana apa yang ada di dalamnya adalah berupa ilham. [Ġōyah al-Bayān Šarh Zubad Ibn Ruslān, m/s 11, keluaran Dār al-Ma*rifah, Beirut].
Al-Bayjūriyy berkata :
ومذهب أهل السنة أن القرآن بمعنى الكلام النفسي ليس بمخلوق. وأما القرآن بمعنى اللفظ الذي نقرؤه فهو مخلوق، لكن يمتنع أن يقال القرآن مخلوق ويراد به اللفظ الذي نقرؤه إلا في مقام التعليم لأنه ربما أوهم أن القرآن بمعنى كلامه تعالى مخلو.ق ولذلك امتنعت الأئمة من القول بخلق القرآن
"Mazhab ahli sunnah adalah bahawasanya al-Qur^ān dengan makna kalam nafsi bukanlah makhluk. Adapun, al-Qur^ān dengan makna lafaz yang kita membacanya, maka ia adalah makhluk. Akan tetapi, ditegah untuk dikatakan al-Qur^ān adalah makhluk dan dimaksudkan padanya adalah lafaz yang kita membacanya kecuali pada tempat pembelajaran kerana itu kadangkala menyebabkan penimbulan kekeliruan bahawa al-Qur^ān dengan makna kalam-Nya Ta*ālā makhluk. Kerana itulah para umat menegah daripada berkata dengan kemakhlukan al-Qur^ān". [Tuḥfah al-Mazīd *Alā Jawharoh at-Tawḥīd, m/s 160, keluaran Dār as-Salām Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*].
Di sinilah, tempat pertikaian antara Ḥanābilah dan al-Aš*ariyy. Sama ada penyebutan al-Qur^ān itu kalam Allah adalah hakikat atau penyandaran semata-mata.
Al-Qur^ān boleh disebutkan sebagai kalam Allah dengan konteks bahawa kandungan susunan dari awal surah sehingga akhir surah dan dari awal huruf, iaitu al-Bā^ sehingga akhir huruf, as-Sīn adalah kalam Allah. Ini adalah sesuatu yang tidak boleh diingkari sama sekali bagi yang berakal sihat.
Ini sama seperti seseorang berkata: "Bacakan kepada saya kalam Abraham Lincoln". Maka, kandungan teks ucapan di dalam buku dari awal perkataan sehingga akhir perkataan yang tersusun adalah kata-katanya atau kalamnya. Walaupun kalam itu asalnya adalah ucapannya di pentas, tetapi ia dizahirkan dan disampaikan melalui penulisan atau pembacaan secara oral dari orang lain. Dengan kata lain, kita tetap akan mengatakan seseorang itu membaca kalam Abraham Lincoln walaupun yang membacanya adalah orang lain dan kandungannya terlekat pada penulisan kerana Abraham Lincoln menyebutkan kalimah tersebut dengan susunan sebegitu dari awal sehingga akhir.
Walau apapun, yang penting adalah kita mengetahui bahawa setiap patah perkataan yang tersusun dari awal perkataan sehingga akhir perkataan itu adalah kalamnya. Ia pada kandungannya, bukan penulisan yang terlekat pada kertas atau getaran suara dari lidah pembaca secara oral. Maka, sedemikian juga kalam Allah.
Akan tetapi, aliran al-Aš*ariyy hakikatnya tidak mengatakan bahawa kandungan susunan dari awal surah sehingga akhir surah dan dari awal huruf, iaitu al-Bā^ sehingga akhir huruf, as-Sīn adalah kalam Allah memandangkan mereka berpegang kepada kalam Allah itu tidak berhuruf dan bersuara. Pada mereka susunan huruf semua itu adalah sekadar petunjuk kepada makna bagi kalam Allah yang sebenarnya. Ini kerana mereka membezakan antara kalam nafsi dan kalam lafzi.
Kalam nafsi adalah sifat kalam yang qadim yang berdiri pada zat-Nya yang tidak berhuruf dan tidak bersuara. Manakala, kalam lafzi pula adalah kalam yang berhuruf dan bersuara yang berada pada dimensi makhluk. Fāhruddīn ar-Rōziyy berkata :
السُّؤَالُ الثَّالِثُ: أَنَّ الْمُعْتَزِلَةَ تَمَسَّكُوا بِهَذِهِ الْآيَةِ عَلَى أَنَّ الْقُرْآنَ مَخْلُوقٌ، قَالُوا: إِنَّهُ عَلَيْهِ السَّلَامُ تَحَدَّى الْعَرَبَ بِالْقُرْآنِ، وَالْمُرَادُ مِنَ التَّحَدِّي: أَنَّهُ طَلَبَ مِنْهُمُ الْإِتْيَانَ بِمِثْلِهِ، فَإِذَا عَجَزُوا عَنْهُ ظَهَرَ كَوْنُهُ حُجَّةً مِنْ عِنْدِ اللَّه عَلَى صِدْقِهِ، وَهَذَا إِنَّمَا يُمْكِنُ لَوْ كَانَ الْإِتْيَانُ بِمِثْلِهِ صَحِيحَ الْوُجُودِ فِي الْجُمْلَةِ وَلَوْ كَانَ قَدِيمًا لَكَانَ الْإِتْيَانُ بِمِثْلِ الْقَدِيمِ مُحَالًا فِي نَفْسِ الْأَمْرِ، فَوَجَبَ أَنْ لَا يَصِحَّ التَّحَدِّي. وَالْجَوَابُ: أَنَّ الْقُرْآنَ اسْمٌ يُقَالُ بِالِاشْتِرَاكِ عَلَى الصِّفَةِ الْقَدِيمَةِ الْقَائِمَةِ بِذَاتِ اللَّه تَعَالَى، وَعَلَى هَذِهِ الْحُرُوفِ وَالْأَصْوَاتِ، وَلَا نِزَاعَ فِي أَنَّ الْكَلِمَاتِ الْمُرَكَّبَةَ مِنْ هَذِهِ الْحُرُوفِ وَالْأَصْوَاتِ مُحْدَثَةٌ مَخْلُوقَةٌ، وَالتَّحَدِّي إِنَّمَا وَقَعَ بِهَا لَا بِالصِّفَةِ الْقَدِيمَةِ.
Soalan ketiga bahawasanya Muktazilah berpegang teguh dengan ayat ini bahawa al-Qur^ān adalah makhluk. Mereka berkata: "Sesungguhnya baginda -*alayhissalām- mencabar orang Arab dengan al-Qur^ān". Yang dimaksudkan daripada cabaran adalah bahawa baginda menuntut mereka untuk mendatangkan yang semisalnya. Apabila mereka lemah terhadapnya, nyatalah keadaannya sebagai hujah daripada Allah atas kebenarannya. Ini sebenarnya dimungkinkan kalau pembawaan semisalnya adalah yang valid kewujudannya pada keseluruhannya. Kalaulah ia adalah qadim, pasti pembawaan semisal yang qadim adalah mustahil pada perkara itu sendiri Lantas, ia memestikan tidak valid cabaran itu. Jawapannya adalah bahawasanya al-Qur^ān adalah nama yang dipanggil dengan perkongsian pada sifat qadim yang berdiri pada zat Allah Ta*ālā dan pada huruf-huruf dan suara-suara ini. Tidak ada pertikaian pada kalimah-kalimah yang tersusun daripada huruf-huruf dan suara-suara ini adalah baharu lagi makhluk lagi. Yang tercabar sebenarnya terjadi padannya, bukan sifat yang qadim. [Mafātīḥ al-Ġoyb, jilid 17, m/s 254, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Kemudian, lebih kurang sebegini penjelasan aliran al-Aš*ariyy dalam membezakan kalam nafsi dan kalam lafzi.
Kemudian, al-Qur^ān menurut mereka adalah ia adalah makna yang yang diciptakan, lalu difahami daripada Jibril -*alayhissalām- atau Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu diterjemahkannya kepada susunan huruf. Al-Bayjūriyy berkata :
قوله: (على اللفظ) أي: على القرآن بمعنى اللفظ المنزل على نبينا صلى الله عليه وسلم المتعبد بتلاوته المتحدى بأقصر سورة منه. والراجح أن المنزل اللفظ والمعنى. وقيل: المنزل المعنى وعبر عنه جبريل بألفاظ من عنده. وقيل المنزل المعنى وعبر عنه النبي بألفاظ من عنده. لكن التحقيق الأول لأن الله خلقه أولا في اللوح المحفوظ، ثم أنزله في صحائف السماء في محل يقال له بيت العزة في ليلة القدر كما قال تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ} [القدر : ١]، ثم أنزله على النبي صلى الله عليه وسلم مفرقا بحسب الوقائع.
Katanya: <Atas lafaz>, iaitu al-Qur^ān dengan makna lafaz yang diturunkan kepada Nabi kita -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang dikira ibadah dengan membacanya yang dicabar dengan paling sedikit surah daripadanya. Yang rajih adalah bahawa yang diturunkan adalah lafaz dan makna. Dikatakan bahawa yang diturunkan adalah makna dan Jibril mengungkapkan daripadanya dengan lafaz-lafaz dari sisinya. Dikatakan bahawa yang diturunkan adalah makna dan Nabi mengungkapkan daripadanya dengan lafaz-lafaz dari sisinya. Akan tetapi, pendapat yang tahqiq adalah yang pertama kerana Allah menciptakannya pada peringkat pertama di Luh Mahfuz. Kemudian, Dia menurunkannya di suhuf-suhuf langit di suatu tempat yang dipanggil Bait al-*Izzah pada malam Lailatul Qadar sepertimana Dia Ta*ālā berfirman: {Sesungguhnya Dia menurunkannya pada malam Lailtul Qadar} [Surah al-Qodr ayat 1}. Kemudian, Dia menurunkannya kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- secara berasingan mengikut peristiwa. [Tuḥfah al-Mazīd *Alā Jawharoh at-Tawḥīd, m/s 162, keluaran Dār as-Salām Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*].
Ataupun ia adalah yang Jibril -*alayhissalām- mendapatnya daripada kalam Allah yang tidak berhuruf dan bersuara, lalu Jibril memahaminya dan menterjemahkannya kepada susunan yang berbahasa dan berhuruf. Abū Bakr al-Bāqilāniyy berkata :
والنازل على الحقيقة المنتقل من قطر إلى قطر، قول جبريل عليه السلام. يدل على هذا قوله تعالى: "فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون إنه لقول رسول كريم وما هو بقول شاعر قليلاً ما تؤمنون ولا بقول كاهن قليلاً ما تذكرون تنزيل من رب العالمين" وقوله تعالى: {فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ (15) الْجَوَارِ الْكُنَّسِ (16) وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ (17) وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ (18) إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (19) ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ (20) مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ (21) وَمَا صَاحِبُكُمْ بِمَجْنُونٍ (22) وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ (23) وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ (24) وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ (25) فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ (26) إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ (27) لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ (28) وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (29)} [التكوير: 15 - 29] وهذا إخبار من الله تعالى بأن النظم العربي الذي هو قراءة كلام الله تعالى قول جبريل لا قول شاعر ولا قول كاهن.
"Yang turun pada hakikatnya yang terpindah dari suatu kawasan ke kawasan lain adalah kata-kata Jibril -*alayhissalām-. Yang menunjukkan ini adalah firman-Nya Ta*ālā: {Aku bersumpah dengan apa yang kaliah lihat dan apa yang kalian lihat! Ini adalah kata-kata utusan yang mulia, bukanlah ia kata-kata penyair. Begitu sedikit kalian beriman. Bukanlah ia kata-kata si tukang tilik. Betapa sedikit kalian beringat. Ia adalah penurunan dari tuhan sekalian alam} dan firman-Nya: {Aku bersumpah dengan bintang-bintang yang beredar lagi terbenam, demi malam apabila ia melitupi, demi subuh apabila ia menyinsing. Sesungguhnya ia adalah benar-benar kata-kata utusan yang mulia, yang memiliki kekuatan di sisi yang memiliki Arasy lagi berkedudukan tinggi, ditaati di sana lagi amanah. Bukanlah sahabat kalian seorang yang gila. Dia telah pun melihatnya di ufuk yang menyata. Bukanlah dia diberi prasangka buruk pada perkara ghaib. Bukanlah ia kata-kata syaitan yang direjam. Kemana kalian ingin pergi? Tidaklah ia melainkan suatu peringatan untuk sekalian alam kepada siapa yang Dia kehendaki daripada kalian untuk menempuh jalan lurus. Tidaklah kalian berkehendak melainkan dengan kehendak Allah, tuhan sekalian alam} [Surah At-Takwīr ayat 15-29]. Ini adalah pengkhabaran daripada Allah Ta*ālā bahawa susunan berbahasa Arab yang ia adalah pembacaan kalam Allah Ta*ālā adalah kata-kata Jibril, bukan kata-kata penyair dan bukan kata-kata tukang tilik". [Al-Inṣōf Fī Mā Yajibu I*tiqōduh Wa Lā Yajūz al-Jahl Bih, m/s 92, keluaran Maktabah al-Azhariyyah Li at-Turōṯ].
Abū Bakr al-Bāqilāniyy berkata :
فحاصل هذا الكلام أن الصفة القديمة كالعلم، والكلام ونحو ذلك من صفات الذات لا يجوز أن تفارق الموصوف، لأن الصفة إذا فارقت الموصوف اتصف بضدها، والله تعالى متنزه عن الصفة وضدها. فافهم ذلك. فجاء من ذلك أن جبريل عليه السلام علم كلام الله وفهمه، وعلمه الله النظم العربي الذي هو قراءته، وعلم هو القراءة نبينا صلى الله عليه وسلم، وعلم النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه
"Kesimpulan bagi bicara ini adalah sifat qadim itu seperti sifat ilmu. Sifat kalam dan seumpama itu termasuk daripada sifat zat itu yang tidak harus saling tercerai daripada yang disifatkan kerana sifat itu apabila ia bercerai dari yang disifatkan, maka ia tersifat dengan lawannya. Allah Ta*ālā tersuci daripada sifat itu dan lawannya. Fahamkanlah yang itu. Yang datang daripada itu adalah Jibril -*alayhissalām- mengetahui kalam Allah dan memahaminya, lalu Allah mengajarkannya susunan berbahasa Arab yang ia adalah pembacaannya. Nabi kita -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengetahui bahawa ia adalah pembacaan itu dan Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- mengajarkan kepada sahabat-sahabatnya". [Al-Inṣōf Fī Mā Yajibu I*tiqōduh Wa Lā Yajūz al-Jahl Bih, m/s 93, keluaran Maktabah al-Azhariyyah Li at-Turōṯ].
Walau apapun, menurut mereka, al-Qur^ān yang terbentang dengan susunan huruf ini sebenarnya adalah kalam yang telah diterjemahkan sama ada Jibril mengambilnya daripada Luh Mahfuz atau menerimanya secara langsung dari kalam Yang Maha Agung, lalu diterjemahkan kepada bahasa dan huruf. Penyebutan al-Qur^ān adalah kalam Allah itu adalah sekadar sandaran dan penisbahan sahaja seperti hamba Allah, rumah Allah dan lain-lain. Tidak hairan mereka menegah pengungkapan seperti ini melainkan ketika sesi pengajaran sahaja.
Sebenarnya, pandangan ini menyalahi firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَّا يَعْلَمُونَ ﴿٦
"Jika seseorang daripada kaum Musyrik meminta suaka kepadamu, maka berilah suaka kepadanya sehingga dia mendengar kalam Allah, kemudian bawalah dia ke tempat aman. Itu kerana mereka adalah kaum yang tidak mengetahui". [Surah at-Tawbah ayat 6].
Di sini, Allah menyatakan bahawa yang diperdengarkan itu adalah al-Qur^ān yang dinamakan kalam Allah kerana sememangnya lafaz yang tersusun dari awal hingga akhir itu adalah dari kalam Allah itu sendiri, bukan penulisan-Nya atau makna, lalu diterjemahkan kepada yang ungkapan huruf yang tersusun.
Dengan kata lain, al-Qur^ān yang dibacakan itu yang tersusun hurufnya dari awal sampai akhir adalah kalam Allah, bukan penulisan-Nya atau makna yang Dia ciptakan. Oleh itu, seseorang itu membaca kalam Allah, bukan membaca penulisan-Nya atau ibarat daripada ciptaan-Nya yang telah diterjemahkan kepada huruf. Pandangan aliran al-Aš*ariyy ini adalah salah, tetapi ia disalut dengan belitan penjelasan.
Ibn al-Jawziyy mengkritik keras terhadap pegangan aliran al-Aš*ariyy dalam isu ini. Katanya ketika membiografikan Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy :
ولد سنة ستين ومائتين، وتشاغل بالكلام، وكان على مذهب المعتزلة زمانا طويلا، ثم عنّ له مخالفتهم، وأظهر مقالة خبطت عقائد الناس وأوجبت الفتن المتصلة، وكان الناس لا يختلفون فِي أن هذا المسموع كلام الله، وأنه نزل به جبريل عليه السلام على محمد صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فالأئمة المعتمد عليهم قالوا أنه قديم، والمعتزلة قالوا هُوَ مخلوق، فوافق الأشعري المعتزلة في أن هذا مخلوق، وقال: ليس هذا كلام الله، إنما كلام الله صفة قائمة بذاته، ما نزل ولا هو مما يسمع، وما زال منذ أظهر هذا خائفا على نفسه لخلافه أهل السنة، حتى أنه استجار بدار أبي الحسن التميمي حذرا من القتل، ثم تبع أقوام من السلاطين مذهبه فتعصبوا له وكثر أتباعه حتى تركت الشافعية معتقد الشافعي رَضِيَ اللَّه عَنْهُ ودانوا بقول الأشعري
Dilahirkan pada tahun dua ratus enam puluh. Dia menyibukkan diri dengan ilmu kalam. Dia berada di atas mazhab Muktazilah selama tempoh yang panjang. Kemudian, tampak padanya penyelisihan terhadap mereka dan dia menzahirkan karya-karya yang mencelarukan akidah-akidah orang ramai, serta terdorongnya kacau-bilau yang berterusan. Dahulu orang ramai tidak berselisih pada bahawa yang didengari ini adalah kalam Allah dan ia adalah Jibiril -*alayhissalām- menurunkannya kepada Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Umat yang disandarkan kepada mereka mereka bahawa ia adalah qadim. Muktazilah pula berkata ia adalah makhluk. Lalu, al-Aš*ariyy bersepakat dengan Muktazilah bahawa ia adalah makhluk. Dia berkata: "Bukanlah ini adalah kalam Allah. Sebenarnya kalam Allah adalah sifat yang berdiri dengan zat-Nya. Tidaklah ia turun dan tidaklah daripada apa yang didengar". Sentiasa sahaja semenjak peristiwa paling nyata ini, dia dalam keadaan takut terhadap dirinya kerana penyelisihannya terhadap ahli sunnah sehingga dia bersuaka di kediaman Abū al-Ḥasan at-Tamīmiyy kerana khuatir terhadap pembunuhan. Kemudian, beberapa kaum daripada para penguasa mengikuti mazhabnya, lalu mereka menjadi taksub terhadapnya dan bertambah pengikut-pengikutnya sehingga golongan bermazhab aš-Šāfi*iyy meninggalkan pegangan akidah aš-Šāfi*iyy -semoga Allah meredhainya- dan mendekati pendapat al-Aš*ariyy. [Al-Muntaẓom Fī Tārīẖ al-Umam al-Mulūk, jilid 14, m/s 29, keluaran Dār al-Kutub al-*Arobiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad *Abdul Qōdir *Aṭō dan Muṣṭofā *Abdul Qōdir *Aṭō].
Ibn al-Jawziyy juga berkata :
ثم لم يختلف الناس في غير ذلك إلى أن نشأ علي بن إسماعيل الأشعري، فقال مرة بقول المعتزلة، ثم عنَّ له، فادعى أن الكلام صفة قائمة بالنفس! فأوجبت دعواه هذه أن ما عندنا مخلوق، وزادت فخبطت العقائد، فما زال أهل البدع يجوبون في تيارها إلى اليوم.
"Kemudian, orang ramai tidak berselisih pada selain itu sehinggalah munculnya *Aliyy bin Ismā*īl al-Aš*ariyy. Dia berkata sekali dengan pendapat Muktazilah. Kemudian, nyata padanya. Lalu, dia mendakwa bahawa sifat kalam adalah sifat yang berdiri pada diri itu. Seruannya yang ini mendorong bahawa apa yang di sisi kita adalah makhluk dan bertambah seruan itu. Lalu, bercelaru akidah-akidahnya. Sentiasa ahli bidaah itu tersiar pada arusnya sehingga hari ini". [Ṣoyd al-H̱oṭir, m/s 197, keluaran Dār al-Qolam, Damsyik, tahqiq Ḥasan al-Musāḥī Suwaydān].
Apa yang dimaksudkan dengan sifat kalam adalah menurut al-Aš*ariyy adalah sifat yang berdiri pada diri itu pada kritikan Ibn al-Jawziyy ini? Ia sebenarnya ingin mengatakan bahawa kalam Allah itu tidak berhuruf dan tidak bersuara yang berdiri pada zat-Nya. Namun, apa yang pada lembaran dan pembacaan ini atau yang telah diturunkan adalah makna yang Allah menciptakannya, kemudian Jibril -*alayhissalām- dan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menterjemahkannya kepada huruf dan bahasa. Maknanya, ia sama seperti mengatakan al-Qur^ān adalah kalam makhluk dan yang dibaca itu adalah ibarat yang telah diterjemahkan, bukan kalam Allah itu sendiri. Penyebutan bahawa ia adalah kalam Allah hanya sekadar sandaran dan nisbah sahaja.
Mereka yang beraliran al-Aš*ariyy secara umumnya sememangnya akan menafikannya dan menegaskan bahawa mereka tidak mengatakan al-Qur^ān adalah makhluk. Pada mereka kalam nafsi adalah seperti lampu merah pada lampu trafik dan kalam lafzi adalah berhenti. Maksudnya, kalam lafzi ini menunjukkan kepada kalam nafsi jua dan sekaligus menafikan kemakhlukan al-Qur^ān.
Akan tetapi, penghujahan seperti ini tidak tepat kerana perkataan "berhenti" itu adalah terjemahan daripada apa yang dimaksudkan pada lampu hijau itu. Jika kita sama sekali tidak mengatakan terjemahan kalam Abraham Lincoln pada bahasa lain disebutkan sebagai kalamnya yang hakiki, tetapi ia adalah hasil pengungkapan bagi penterjemah untuk menerangkan makna tersebut atau dengan kata lain ia adalah kalam penterjemah memandangkan ia susunan huruf yang bukan bahasa aslinya, begitu juga dengan kes ini. Malah, pengisyaratan ini sebenarnya telah melanggar makna al-Kalām itu sendiri dalam bahasa Arab bahawa isyarat atau mana-mana yang bukan susunan perkataan yang memberi faedah tidak termasuk dalam makna kalam.
Kemudian, jika mereka berkata bahawa Allah sebenarnya yang mengajarkan Jibril lafaz-lafaz itu dalam menunjukkan makna kalam nafsi yang qadim yang berdiri pada zat-Nya sepertimana yang disebutkan al-Bāqilāniyy, kita katakan bahawa ini masih tidak menafikan bahawa lafaz-lafaz tersebut adalah makhluk menurut mereka kerana lafaz-lafaz yang ada dalam bahasa menurut mereka adalah baharu dan ia dalam dimensi makhluk serta Jibril hanya sekadar dibantu oleh Allah untuk menterjemahkannya sehingga tetap tidak menafikan bahawa susunan huruf itu adalah terjemahan bagi kalam Allah, bukan kalam-Nya yang sejati.
Sebab itulah Ibn al-Jawziyy sudah pun mendedahkan hakikat pegangan mereka yang sebenar dan menyinggung terus pada terasnya tanpa terikut rentak permainan belitan daripada mereka. Apa yang disebutkan ar-Romliyy dan dan al-Bayjūriyy adalah hakikat sebenar pegangan mereka, manakala Ibn al-Jawziyy hanya sekadar menjuruskan sasaran kepada yang hakikatnya di sebalik perselindungan yang al-Aš*ariyy lakukan.
Manakala, untuk konteks al-Qur^ān adalah makhluk, ia berdasarkan konteks statusnya sebagai sesuatu yang diciptakan dan keberadaannya di dimensi makhluk. Oleh itu, al-Qur^ān dalam konteks ini adalah seperti kotak rakaman yang tersimpan untuk dijelmakan dalam penyampaian wahyu sama ada berbentuk ilham, mimpi dan lain-lain. Namakanlah apa pun seperti makna atau seumpamanya, asalkan ia menepati yang dimaksudkan.
Kalaulah al-Aš*ariyy memaksudkan makna pada konteks ini, nescaya ia adalah benar. Akan tetapi, mereka benar pada konteks ini dan salah pada konteks sebelumnya, iaitu keberadaan sebenar al-Qur^ān itu.
Ada beberapa hujah untuk menyokong hal ini. Pertama, kita perlu tahu bahawa *Īsā bin Maryam -*alayhissalām- digelar kalimah Allah. Firman-Nya Subḥānahu Wa Ta*ālā :
إِنَّمَا ٱلْمَسِيحُ عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ ٱللَّهِ وَكَلِمَتُهُۥٓ أَلْقَىٰهَآ إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ
"Al-Masīḥ *Īsā bin Maryam cumalah utusan Allah dan kalimat-Nya yang Dia titipkannya pada Maryam dan roh daripada-Nya". [Surah Surah an-Nisā^ ayat 171].
Oleh itu, kita sama sekali tidak mengatakan bahawa *Isā adalah entiti daripada kalam Allah qadim yang berdiri pada zat. Sedemikian juga al-Qur^ān pada konteks ini.
Kedua, al-Qur^ān bertempat di Luh Mahfuz. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ ﴿٢١﴾ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ ﴿٢٢
"Bahkan ia adalah Qur^ān yang luhur di Luh Mahfuz". [Surah al-Burūj ayat 21-22].
Kalam Allah tidak terpisah daripada zat-Nya dan boleh diletakkan atau dipindahkan ke dimensi selain diri-Nya.
Ketiga, al-Qur^ān itu diturunkan oleh Jibril. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ ﴿١٠٢
Katakanlah: "Rūḥ al-Qudus daripada tuhanmu yang menurunkannya dengan kebenaran untuk meneguhkan orang yang beriman, petunjuk dan khabar gembira kepada orang Muslim". [Surah an-Naḥl ayat 102].
Keempat, al-Qur^ān itu boleh disentuh. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ
"Tidak ada yang menyentuhnya melainkan mereka yang disucikan". [Surah al-Wāqi*ah ayat 79].
Kelima, al-Qur^ān itu dijaga, sedangkan kalaulah al-Qur^ān itu adalah kalam Allah itu sendiri, ia sama sekali tidak memerlukan penjagaan kerana sifat kalam adalah wajib berdiri pada zat yang mustahil binasa atau menerima keharusan untuk binasa. Firman-Nya Tabāroka Wa Ta*ālā :
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ
"Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Qur^ān dan sesungguhnya Kamilah yang menjaganya". [Surah al-Ḥijr ayat 9].
Keenam, al-Qur^ān itu boleh dikumpulkan dan disematkan dalam dada. Firman Allah Ta*ālā :
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ﴿١٧﴾ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ﴿١٨
"Sesungguhnya Kamilah yang mengumpulkannya dan membacakannya. Apabila Kami membacakannya, maka ikutilah bacaannya". [Surah al-Qiyāmah ayat 17-18].
Oleh itu, kedua-duanya boleh disebutkan dengan mengikut konteks masing-masing. Cuma, sewajarnya kita perlu tahu bahawa sepertimana kalam Abraham Lincoln adalah yang bersusunan huruf dari awal sehingga akhirnya serta berasal dari ucapan di pentasnya, lalu diterjemahkan kepada berbentuk penulisan, kemudian yang dibacakan itu tetap ia dipanggil kalam Abraham Lincoln walaupun ia adalah pembacaan dari lisan orang lain daripada teks penulisan, seperti itulah kita mengatakan bahawa al-Qur^ān adalah kalam Allah yang tersusunnya huruf dari awal sampai akhir dari huruf al-Bā^ hingga huruf as-Sīn, lalu yang dibacakan itu adalah kalam Allah walaupun ia dibacakan dari penulisan yang tersemat dalam lembaran.
Sebab itulah para salaf sangat keras pengingkaran terhadap penyebutan Jahmiyyah bahawa al-Qur^ān adalah makhluk yang seterusnya disambung Muktazilah. Ini kerana penyebutan Jahmiyyah dan Muktazilah tersebut adalah disebabkan mereka menafikan sifat kalam bagi Allah. Mereka tidak mempercayai bahawa susunan huruf dari awal sehingga akhirnya adalah terbitan kalam Allah itu sendiri. Mereka menganggap bahawa susunan ayat daripada perkataan Bismillah (بِسْمِ اللهِ) kepada an-Nās (النَّاسِ) adalah makna yang diciptakan-Nya. Atas sebab inilah yang menjadi penentangan yang kuat ulama ahli sunnah terhadap mereka.
Untuk mengenali tanda-tanda ketaksuban ini, seeloknya kita melihat kata-kata *Izuddīn *Abdul *Azīz bin *Abdul Salām seperti berikut :
وَمِنْ الْعَجَبِ الْعَجِيبِ أَنَّ الْفُقَهَاءَ الْمُقَلِّدِينَ يَقِفُ أَحَدُهُمْ عَلَى ضَعْفِ مَأْخَذِ إمَامِهِ بِحَيْثُ لَا يَجِدُ لِضَعْفِهِ مَدْفَعًا وَمَعَ هَذَا يُقَلِّدُهُ فِيهِ، وَيَتْرُكُ مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْأَقْيِسَةِ الصَّحِيحَةِ لِمَذْهَبِهِ جُمُودًا عَلَى تَقْلِيدِ إمَامِهِ، بَلْ يَتَحَلَّلُ لِدَفْعِ ظَوَاهِرِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَيَتَأَوَّلُهُمَا بِالتَّأْوِيلَاتِ الْبَعِيدَةِ الْبَاطِلَةِ نِضَالًا عَنْ مُقَلِّدِهِ، وَقَدْ رَأَيْنَاهُمْ يَجْتَمِعُونَ فِي الْمَجَالِسِ فَإِذَا ذُكِرَ لِأَحَدِهِمْ فِي خِلَافٍ مَا وَظَنَّ نَفْسَهُ عَلَيْهِ تَعَجَّبَ غَايَةَ التَّعَجُّبِ مِنْ اسْتِرْوَاحٍ إلَى دَلِيلٍ بَلْ لِمَا أَلِفَه مِنْ تَقْلِيدِ إمَامِهِ حَتَّى ظَنَّ أَنَّ الْحَقَّ مُنْحَصِرٌ فِي مَذْهَبِ إمَامِهِ أَوْلَى مِنْ تَعَجُّبِهِ مِنْ مَذْهَبِ غَيْرِهِ، فَالْبَحْثُ مَعَ هَؤُلَاءِ ضَائِعٌ مُفْضٍ إلَى التَّقَاطُعِ وَالتَّدَابُرِ مِنْ غَيْرِ فَائِدَةٍ يُجْدِيهَا، وَمَا رَأَيْت أَحَدًا رَجَعَ عَنْ مَذْهَبِ إمَامِهِ إذَا ظَهَرَ لَهُ الْحَقُّ فِي غَيْرِهِ بَلْ يَصِيرُ عَلَيْهِ مَعَ عِلْمِهِ بِضَعْفِهِ وَبُعْدِهِ، فَالْأَوْلَى تَرْكُ الْبَحْثِ مَعَ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ إذَا عَجَزَ أَحَدُهُمْ عَنْ تَمْشِيَةِ مَذْهَبِ إمَامِهِ قَالَ لَعَلَّ إمَامِي وَقَفَ عَلَى دَلِيلٍ لَمْ أَقِفْ عَلَيْهِ وَلَمْ أَهْتَدِ إلَيْهِ، وَلَمْ يَعْلَمْ الْمِسْكِينُ أَنَّ هَذَا مُقَابَلٌ بِمِثْلِهِ وَيَفْضُلُ لِخَصْمِهِ مَا ذَكَرَهُ مِنْ الدَّلِيلِ الْوَاضِحِ وَالْبُرْهَانِ اللَّائِحِ، فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَكْثَرَ مَنْ أَعْمَى التَّقْلِيدُ بَصَرَهُ حَتَّى حَمَلَهُ عَلَى مِثْلِ مَا ذُكِرَ، وَفَّقَنَا اللَّهُ لِاتِّبَاعِ الْحَقِّ أَيْنَ مَا كَانَ وَعَلَى لِسَانِ مَنْ ظَهَرَ، وَأَيْنَ هَذَا مِنْ مُنَاظَرَةِ السَّلَفِ وَمُشَاوَرَتِهِمْ فِي الْأَحْكَامِ وَمُسَارَعَتِهِمْ إلَى اتِّبَاعِ الْحَقِّ إذَا ظَهَرَ عَلَى لِسَانِ الْخَصْمِ، وَقَدْ نُقِلَ عَنْ الشَّافِعِيِّ - رَحِمَهُ اللَّهُ - أَنَّهُ قَالَ: مَا نَاظَرْت أَحَدًا إلَّا قُلْت اللَّهُمَّ أَجْرِ الْحَقَّ عَلَى قَلْبِهِ وَلِسَانِهِ، فَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعِي اتَّبَعَنِي وَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعَهُ اتَّبَعْته.
"Antara keanehan yang amat adalah para fuqaha yang bertaklid, salah seorang daripada mereka mengetahui kelemahan tempat ambilan imamnya yang mana dia tidak menemukan tempat penolakan terhadap kelemahannya. Sungguhpun demikian, mereka bertaklid dengannya dan meninggalkan sebahagian al-Kitāb, as-Sunnah dan qiyas yang sahih kerana tempat ikutannya dalam keadaan kaku pada taklid kepada imamnya. Bahkan, berlepas diri ekoran penolakan terhadap nyatanya al-Kitāb dan menakwil kedua-duanya dengan takwilan yang jauh lagi batil dalam keadaan demi mempertahankan taklidnya. Kami pernah melihat mereka berkumpul dalam beberapa majlis. Apabila disebutkan mana-mana perselisihan kepada salah seorang daripada mereka, mereka menyangka diri mereka berbangga dengan sehabis-habis bangga terhadapnya yang berupa menghirup dalil. Sebenarnya mereka berjinak dengannya yang berupa taklid imamnya sehingga mereka bahawasanya kebenaran terpuruk dalam mazhab imamnya adalah lebih utama daripada kebanggaannya berupa mazhab yang lain. Diskusi bersama mereka ini adalah sia-sia dan menatijahkan saling berpecah dan saling memusuhi pada perkara yang tiada faedah yang berguna. Aku tidak pernah melihat mereka berundur daripada mazhab imamnya apabila zahirnya kebenaran kepadanya dalam selain imamnya. Bahkan dia kembali ke sana bersama sedarnya rasa kelemahannya dan kejauhannya. Lebih baik meninggalkan diskusi bersama mereka semua ini yang apabila salah seorang daripada mereka tidak tidak berdaya terhadap memperjalankan mazhab imamnya, dia berkata: #Mungkin sahaja imamku mengetahui dalil yang aku belum mengetahuinya dan belum aku peroleh petunjuk terhadapnya#. Sang mengecewakan ini tidak mengetahui bahawa orang ini dibandingkan dengan semisal imamnya dan menyerlah dalam pertelingkahannya melalui penyebutan dalil yang jelas dan bukti yang nyata kepadanya. Maka, Maha Suci Allah! Betapa sangat ramai orang yang taklid itu telah membutakan penglihatannya sehingga dia membawanya atas apa yang telah disebutkan. Semoga Allah memberi taufik kepada kita untuk mengikuti kebenaran dari mana sahaja lisan yang berseteru. Dinukilkan daripada aš-Šāfi*iyy -semoga Allah merahmatinya- bahawa dia berkata: #Tidaklah kami bertelingkah dengan seseorang melainkan aku berkata: Ya Allah! Alirkanlah kebenaran pada jantungnya dan lidahnya. Jika kebenaran bersamaku, maka dia mengikutiku dan jika kebenaran bersamanya, aku mengikutinya#". [Qowā*id al-Aḥkām Fī Maṣōliḥ al-Anām, jilid 2, m/s 159-160, keluaran Maktabah al-Kuliyyāt al-Azhariyyah].
Melalui kalam ini, kita boleh mengenali tanda ketaksuban itu pada dua tanda yang besar.
Yang pertama adalah bersikap penafian. Orang yang menafikan realiti yang menyalahi apa yang dia percaya, pendirian yang dia perjuangkan dan pendapat yang dia pertahankan sememangnya petunjuk jelas bahawa seseorang itu taksub. Mereka sukar untuk menerima kenyataan pahit yang telah sabit perkhabarannya atau nyata penzahirannya yang sememangnya meruntuhkan segala apa yang dia bersungguh-sungguh berpaut padanya.
Cara penafian mereka bukan hanya sekadar dengan menyatakan penolakan mereka terhadap kesabitan khabar tersebut sekalipun ia adalah autentik, malah mereka sehingga melakukan celaan yang tidak selayaknya demi merobek kredibiliti seseorang penulis atau penyampai. Ini adalah taktik kotor yang sememangnya bertujuan bahawa penafian mereka itu berasas, perkhabaran itu tidak jelas di mata mereka dan sekaligus mengunggul dimensi pandangan merkea.
Jika kita melihat perspektif ketaksuban pada bahagian akidah, kita lihat contoh sebahagian ekstrimis aliran al-Aš*ariyy. Sebahagian mereka menafikan kesahihan penisbahan kitab as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal hanya kerana menganggap wujudnya mengandungi fahaman tajsim dan musyabbihah di dalamnya serta serangan pedas terhadap Abū Ḥanīfah. Malah, sebahagian mereka sanggup mencela as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl hanya kerana ia langsung tidak menggambarkan pembawaan akidah salaf yang dia dianggap mengotorinya dengan fahaman musyabbihah. Itu belum lagi tokoh-tokoh yang dituduh sebagai mujassim seperti Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, al-Lālikā^iyy atau memiliki kecenderungan mujassim seperti Ibn *Abdul Barr dan Ibn Qudāmah.
Malah, sebahagian al-Aš*ariyy seperti Faẖruddīn ar-Rōziyy dalam Mafātiḥ al-Ġoyb, al-Qurṭubiyy dalam at-Taḏkiroh Bi Aḥwāl al-Mawtā Wa Umūr al-Āẖiroh dan al-Mullā al-Qōriyy dalam Manḥ ar-Rowḍ al-Azhar Fī Šarḥ al-Fiqh al-Akbar menuduh pengikut Ḥanābilah dengan tuduhan yang buruk kerana mengisbatkan suara bagi kalam Allah. Padahal, ia adalah pendapat Aḥmad bin Ḥanbal sepertimana yang dinukilkan oleh anaknya, *Abdullah dalam as-Sunnah dan juga pendapat al-Buẖōriyy dalam H̱olq Af*āl al-*Ibād. Ini adalah tuduhan yang bertunjangkan ketidakpercayaan pendapat ini adalah daripada salaf.
Pada fuqaha juga sedemikian. Dalam menyatakan sifat penafian mereka, ia beralasan bahawa kemungkinan imam memiliki dalil yang tidak dia ketahui, malah generasi sesudahnya. Pengemukaan alasan sebegini adalah cara untuk mereka tidak dipersalahkan apabila mereka tidak menemukan dalil menyokongnya dan menutup fakta bahawa ikutan mereka bukan di atas dalil.
Pada sufi juga sedemikian. Apabila nyatanya kalam-kalam yang bercanggah dengan sunnah, malah kufur pada zahirnya yang tidak dapat ditakwil, mereka juga beralasan sepertimana fuqaha lakukan. Iaitu, mereka beranggapan bahawa kemungkinan ada istilah atau makna yang hanya ahlinya sahaja yang mengetahuinya. Malah, mereka membuat spekulasi bahawa kalam itu adalah khabar dusta atau terdapat sisipan palsu sepertimana ekstrimis al-Aš*ariyy dalam menolak sebahagian kitab salaf seperti as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal. Mereka juga mendakwa bahawa berkemungkinan kalam itu adalah daripada pengungkapannya ketika mabuk, latah atau situasi yang di luar kawalannya. Saya sudah pun mengkritik tatacara penyelesaian ini dalam penulisan saya yang lalu.
Yang kedua adalah enggan mengakui kesilapan tokoh panutannya. Ini adalah susulan setelah kesukaran mereka untuk menerima realiti yang menyalahi pegangan mereka. Selalunya mereka tidak secara zahir menyatakan bahawa tokoh mereka ini tidak bersalah dan bukti yang ditegakkan kepada mereka itu adalah diragui menurut mereka. Cara mereka melakukan takwil, khususnya takwil yang menyimpang dan membawa kepada penyelewengan daripada kaedah ilmu yang lurus lagi tulen atau mengemukakan alasan, khususnya alasan yang tidak munasabah juga petunjuk yang jelas kepada ketaksubannya.
Kita lihat ekstrimis al-Aš*ariyy ini enggan mengakui kesalahan mereka apabila nyata pemahaman mereka tentang salaf sama sekali bertentangan dengan apa ynag ditempuhi oleh sarjananya. Oleh sebab itulah mereka menghamburkan celaan dengan tuduhan tajsim dan tasybih kepada tokoh-tokoh salaf supaya mereka dapat menyembunyikan delusi mereka dan meneguhkan kedegilan untuk mengakui keabsahan bukti. Inilah pengemukaan alasan yang tidak munasabah kerana tidak pernah ada ulama sepanjang sejarah melakukan tuduhan tersebut. Ekstrimis ini seolah-olah lebih peka dalam isu tajsim pada tokoh yang dituduh berbanding para pendahulunya yang lebih agung daripada mereka.
Pada sudut fuqaha pula, *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy berkata tentang ketaksuban ahli hadis fuqaha :
ويرتكب هذا من أهل الحديث الحافظ الطحاوي الحنفي. فإنه يتعسف في تأويل الأحاديث ويسرف في التعسف لتوافق مذهب أبي حنيفة وقد يرتكب البيهقي مثل هذا بالنسبة لمذهب الشافعية لكن على قلة. ورأيت الباجي في شرح الموطأ حين يتكلم على حديث: "كل ذي ناب من السباع ومخلب من الطير حرام"، قال: "يحتمل أن يريد بقوله حرام أنه مكروه". قلت: هذا تعسف في شرح الحديث لتوافق مذهب المالكية في كراهة السباع. ولم أقف له على غير هذا الموضع.
Yang melakukan kesalahan ini dari kalangan ahli hadis ialah al-Ḥāfiẓ aṭ-Ṭoḥāwiyy al-Ḥanafiyy. Ini kerana dia berwenang-wenang dalam penakwilan hadis dan berlebih-lebihan dalam ketidaksaksamaan demi menjadikan selari dengan mazhab Abū Ḥanīfah. Kadangkala al-Bayhaqiyy melakukan kesalahan seperti ini dengan menisbahkan diri dengan mazhab aš-Šāfi*iyy, tetapi secara sedikit. Aku pernah melihat al-Bājiyy dalam syarah al-Muwaṭṭo^ ketikamana berbicara tentang hadis: "Setiap yang bertaring yang terdiri daripada binatang buas dan yang berkuku yang terdiri daripada burung adalah haram", dia berkata: "Berkemungkinan baginda memaksudkan katanya ia adalah haram merujuk kepada makruh". Aku katakan ini adalah ketidaksaksamaan dalam syarahan hadis demi menyelarikannya dengan mazhab Mālik dalam kemakruhan daging binatang buas. Aku belum lagi mengetahui tempat selain ini untuknya. [Bida at-Tafāsīr, m/s 11-12, keluaran Dār ar-Rošād al-Ḥadīṯah].
Pada sufi juga sedemikian. Apabila tertegaknya bukti yang autentik bagi kalam yang menyalahi sunnah, mereka beranggapan bahawa kalam itu miliki sisipan palsu atau ia dalam kemabukan atau berlakunya penarikan kerohanian di luar kawalannya. Ini adalah andaian yang mereka bawakan agar tokoh mereka tidak dipersalahkan. Namun, mereka lupa andaian yang patut kita cakna adalah berkemungkinan sememangnya silap. Mereka tidak sedar bahawa tiada yang maksum melainkan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sahaja. Mereka alpa bahawa para wali juga melakukan kesilapan, bahkan ada sebahagiannya sememangnya wali syaitan.
Malah, sebahagian mereka juga yang Bāṭiniyyah demi mempertahankan pandangan mereka yang kononnya berdasarkan kasyaf, mimpi benar dan pembukaan langsung daripada Allah, mereka mengemukakan takwil yang sememangnya terkeluar daripada syariat dan metodologi ilmu yang murni. Lihat sahaja mereka ini cuba membuktikan ketidakwajipan melakukan solat secara fizikal, fahaman Nūr Muḥammad dan pelbagai lagi yang lain. Mereka ini tidak ubah seperti liberal yang melakukan takwil menyimpang. Bezanya adalah mereka menuju kepada ke arah kerohanian, manakala liberal pula menuju kepada apa yang mereka mahu, khususnya dalam kehidupan harian peribadi dan sosial.
Tanda-tanda ini bukan ada pada golongan cilik, tetapi ia juga wujud pada tokoh-tokoh kebesaran. Apabila kita tahu tentang hal ini, maka kita dapat menyingkapi apa yang di sebalik seseorang ketika mempertahankan pandangan tersebut. Walau apapun, pembelaan seseorang tokoh terhadap tokoh panutannya secara taksub sama sekali tidak diambil kira setelah jelas tanda-tandanya dan cara mereka mempertahankannya adalah tidak berlandaskan manhaj ilmu yang sejati. Sesungguhnya ketaksuban, khususnya yang telah jelas salah, batil, menyalahi sunnah, bahkan kufur adalah dilarang dalam agama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/652640586684301312/wacana-ringkas-80-tanda-besar-ketaksuban
Di sini saya ingin menjelaskan mengapa mustahil Allah itu berjisim dan mengisbatkan jisim bagi-Nya adalah kenyataan yang menunjukkan kecacatan bagi sifat berdiri dengan sendiri dan menunjukkan keberhajatan-Nya pada yang lain supaya kita faham apa yang dimaksudkan mustahil Dia itu berhajat pada yang lain.
Ini kerana pada kefahaman makna jisim itu sendiri. Tidak dinamakan sesuatu itu sebagai jisim jika tidak mengambil ruang dan bertempat. Maknanya untuk disebut sebagai jisim atau difahami sebagai jisim, maka ia berhajatkan pengambilan ruang. Maka, mustahil Yang Maha Suci itu berjisim kerana Dia tidak boleh disifatkan dengan jisim melainkan dengan adanya ruang dan berhajatkan kepada ruang. Ini sekaligus menafikan sifat Qiyāmuhu Binafsih. Tidak boleh sama sekali berkata Dia itu berjisim, tetapi tidak memerlukan ruang dan tempat kerana itu akan menafikan makna jisim itu sendiri, lalu ia menafikan kewujudan diri-Nya.
Kemudian, tidak boleh disifatkan dengan berpihak, iaitu boleh ditunjukkan dengan arah kerana penunjukkan arah tidak terjadi melainkan adanya ruang antara yang menunjukkan dan yang ditunjuk. Dan yang ditunjuk pula mesti bertempat dan mengambil ruang. Yang ditunjuk pula mestilah berjisim kerana jika tidak berjisim, maka ia tidak mengambil ruang dan tempat sehingga boleh ditunjuk. Maka, menafikan jisim bagi-Nya bermaksud menafikan bolehnya Dia ditunjuk. Kalaulah Dia sesuatu entiti yang harus ditunjuk pada kewujudan-Nya, bahkan sifat yang berdiri dengan zat yang Dia itu ditunjuk pastilah Dia berhajat pada ruang supaya Dia boleh ditunjuk.
Oleh itu, fahamlah kita bahawa maksud berhajat adalah jika tiadanya sesuatu yang lain, maka tiadalah ia dan sesuatu yang lain adalah menjadi sifat atau sesuatu yang wajib berdiri bagi zatnya. Maka, sama sekali tidak benar pendapat orang yang beriktikad bahawa Dia itu berada di atas Arasy secara pencampuran dan sentuhan, tetapi tidak berhajat pada Arasy. Hakikatnya, mereka menetapkan sesuatu yang lain, iaitu ruang, tempat dan jisim yang wajib berdiri bersama zat-Nya supaya cukup definisi pencampuran, sentuhan atau penempelan dan ini adalah sesuatu yang tertolak.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/652951287372103680/wacana-ringkas-81-maksud-sifat-allah-itu-tidak
الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ ۚ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ ۗ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ ﴿٦٧
"Para munafik lelaki dan para munafik wanita, sebahagian mereka adalah daripada sebahagian mereka. Mereka mengajak kepada kemungkaran, mencegah kepada yang makruf dan menggenggam tangan mereka. Mereka melupakan Allah, lalu Dia melupakan mereka. Sesungguhnya para munafik adalah golongan fasik". [Surah at-Tawbah ayat 67].
Sebahagian orang menganggap bahawa maksud Allah melupakan mereka di sini adalah Allah meninggalkan mereka, lalu mereka berkata ini adalah penakwilan kerana ia mengubah makna yang zahir, iaitu terluputnya ingatan dalam minda kepada makna meninggalkan sesuatu. Hakikatnya mereka tidak memahami apa yang sebenarnya dimaksudkan dengan makna zahir dan mengapa hakikatnya makna peninggalan itu bukanlah takwil.
Ibn Qudāmah tentang hakikat takwil, isu-isu bahasa dan petunjuk untuk mengubah makna asalnya :
إِن قيل فقد تأولتم آيَات وأخبارا فقلتم فِي قَوْله تَعَالَى {وَهُوَ مَعكُمْ أَيْن مَا كُنْتُم} [الْحَدِيد 4] أَي بِالْعلمِ وَنَحْو هَذَا من الْآيَات وَالْأَخْبَار فيلزمكم مَا لزمنا. قُلْنَا نَحن لم نتأول شَيْئا وَحمل هَذِه اللفظات على هَذِه الْمعَانِي لَيْسَ بِتَأْوِيل لِأَن التَّأْوِيل صرف اللَّفْظ عَن ظَاهره وَهَذِه الْمعَانِي هِيَ الظَّاهِر من هَذِه الْأَلْفَاظ بِدَلِيل أَنه الْمُتَبَادر إِلَى الأفهام مِنْهَا. وَظَاهر اللَّفْظ هُوَ مَا يسْبق إِلَى الْفَهم مِنْهُ حَقِيقَة كَانَ أَو مجَازًا وَلذَلِك كَانَ ظَاهر الْأَسْمَاء الْعُرْفِيَّة الْمجَاز دون الْحَقِيقَة كاسم الراوية والظعينة وَغَيرهمَا من الْأَسْمَاء الْعُرْفِيَّة فَإِن ظَاهر هَذَا الْمجَاز دون الْحَقِيقَة وصرفها إِلَى الْحَقِيقَة يكون تَأْوِيلا يحْتَاج إِلَى دَلِيل وَكَذَلِكَ الْأَلْفَاظ الَّتِي لَهَا عرف شَرْعِي وَحَقِيقَة لغوية كَالْوضُوءِ وَالطَّهَارَة وَالصَّلَاة وَالصَّوْم وَالزَّكَاة وَالْحج إِنَّمَا ظَاهرهَا الْعرف الشَّرْعِيّ دون الْحَقِيقَة اللُّغَوِيَّة. وَإِذا تقرر هَذَا فالمتبادر إِلَى الْفَهم من قَوْلهم الله مَعَك أَي بِالْحِفْظِ والكلاءة وَلذَلِك قَالَ الله تَعَالَى فِيمَا أخبر عَن نبيه {إِذْ يَقُول لصَاحبه لَا تحزن إِن الله مَعنا} [التَّوْبَة 40] وَقَالَ لمُوسَى {إِنَّنِي مَعَكُمَا أسمع وَأرى} [طه 46] وَلَو أَرَادَ أَنه بِذَاتِهِ مَعَ كل أحد لم يكن لَهُم بذلك اخْتِصَاص لوُجُوده فِي حق غَيرهم كوجوده فيهم وَلم يكن ذَلِك مُوجبا لنفي الْحزن عَن أبي بكر وَلَا عِلّة لَهُ فَعلم أَن ظَاهر هَذِه الْأَلْفَاظ هُوَ مَا حملت عَلَيْهِ فَلم يكن تَأْوِيلا ثمَّ لَو كَانَ تَأْوِيلا فَمَا نَحن تأولنا وَإِنَّمَا السّلف رَحْمَة الله عَلَيْهِم الَّذِي ثَبت صوابهم وَوَجَب اتباعهم هم الَّذين تأولوه فَإِن ابْن عَبَّاس وَالضَّحَّاك ومالكا وسُفْيَان وَكَثِيرًا من الْعلمَاء قَالُوا فِي قَوْله {وَهُوَ مَعكُمْ} أَي علمه ثمَّ قد ثَبت بِكِتَاب الله والمتواتر عَن رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم وَإِجْمَاع السّلف أَن الله تَعَالَى فِي السَّمَاء على عَرْشه وَجَاءَت هَذِه اللَّفْظَة مَعَ قَرَائِن محفوفة بهَا دَالَّة على إِرَادَة الْعلم مِنْهَا وَهُوَ قَوْله {ألم تَرَ أَن الله يعلم مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْض} [المجادلة 7] ثمَّ قَالَ فِي آخرهَا {أَن الله بِكُل شَيْء عليم} فبدأها بِالْعلمِ وختمها بِهِ ثمَّ سياقها لتخويفهم بِعلم الله تَعَالَى بحالهم وَأَنه ينبئهم بِمَا عمِلُوا يَوْم الْقِيَامَة ويجازيهم عَلَيْهِ وَهَذِه قَرَائِن كلهَا دَالَّة على إِرَادَة الْعلم فقد اتّفق فِيهَا هَذِه الْقَرَائِن وَدلَالَة الْأَخْبَار على مَعْنَاهَا ومقالة السّلف وتأويلهم فَكيف يلْحق بهَا مَا يُخَالف الْكتاب وَالْأَخْبَار ومقالات السّلف.
Jika dikatakan: "Kalian telah pun mentakwilkan ayat-ayat dan khabar-khabar itu". Lalu, kalian berkata pada firman-Nya Ta*ālā: "{Dia bersama kalian di mana sahaja kalian berada} [Surah al-Ḥadīd ayat 4], iaitu dengan ilmu-Nya dan seumpama dengan ini yang terdiri daripada ayat-ayat dan khabar-khabar itu, lalu apa yang menjadi kelaziman kami menjadi kelaziman buat kalian". Kami berkata bahawa kami tidak mentakwilkan sesuatu dan menanggung lafaz-lafaz ini atas makna-makna ini. Bukanlah itu takwil kerana takwil adalah mengubah lafaz daripada zahir maknanya dan makna-makna ini adalah zahir daripada lafaz-lafaz ini dengan dalil bahawasanya ia terautoamtik pada kefahaman daripadanya. Zahir lafaz makna pada lafaz ia adalah apa yang dominan pada kefahaman daripadanya sama ada hakikat atau majaz. Kerana itu zahir makna nama-nama yang kebiasaan adalah majaz yang bukan hakikat seperti nama perawi, perantau dan selainnya yang terdiri daripada nama-nama yang kebiasaan. Ini kerana zahir makna majaz ini bukanlah hakikat, lalu penukarannya kepada hakikat akan menjadi takwil yang membutuhkan dalil. Sedemikian lafaz-lafaz yang dikenali secara syarak dan hakikat bahasa padanya seperti al-Wuḍū^, aṭ-Ṭohāroh, aṣ-Ṣolāh, aṣ-Ṣowm, az-Zakāh dan al-Ḥajj. Sebenarnya zahir maknanya adalah kebiasaan syariat yang bukan hakikat bahasa.
Apabila telah disepakati hal ini, maka automatik kepada kefahaman daripada kata mereka: "Allah bersamamu", iaitu dalam lindungan dan pengawasan. Kerana itu, Allah Ta*ālā berfirman tentang apa yang Dia khabarkan tentang Nabi-Nya: {Ketikamana dia berkata kepada sahabatnya: "Sesungguhnya Allah bersama kita"} [Surah at-Tawbah ayat 40] dan Dia berfrman kepada Mūsā: [Sesungguhnya aku mendengar dan melihat bersama kamu berdua} [Surah Ṭoha ayat 46]. Kalaulah Dia maksudkan bahawasanya Dia dengan zat-Nya bersama setiap seorang, tidak akan terjadi pengkhususan untuk wujud-Nya pada hak selain mereka seperti kewujudan-Nya bersama mereka melalui hal itu pada mereka dan tidaklah itu menyebabkan ternafinya kesedihan daripada Abū Bakr serta tidak ada kesakitan padanya. Maka, diketahui bahawa zahir makna lafaz-lafaz ini adalah apa yang ia tanggung padanya, lalu tidak ada takwil. Kemudian kalaulah adanya takwil, maka kami tidak mentakwilkannya. Sebenarnya para pendahulu -semoga Allah merahmati mereka- yang sabit ketepatannya dan wajib mengikuti mereka yang mentakwilkannya. Sesungguhnya Ibn *Abbās, aḍ-Ḍoḥḥāk, Mālik, Sufyān dan ramai dari kalangan ulama berkata pada firman-Nya: {Dia bersama kalian}, iaitu ilmu-Nya. Kemudian sabit di kitab Allah dan mutawatir daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- serta kesepkatan para pendahulu bahawasanya Allah Ta*ālā di langit atas Arasy-Nya. Datangnya lafaz-lafaz ini bersama petunjuk-petunjuk yang meliputi padanya menunjukkan bahawa maksud ilmu daripadanya. Ia adalah firman-Nya: {Adakah engkau melihat bahawasanya Allah mengetahui apa yang ada di langit-langit dan apa yang ada di bumi?} [Surah al-Mujādilah ayat 7]. Kemudian Dia berfirman pada akhirnya: {Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui tiap-tiap sesuatu}. Dia memulakannya dengan ilmu dan menutupnya dengannya. Kemudian, konteksnya adalah untuk mengkhuatirkan mereka tentang ilmu Allah Ta*ālā pada keadaan mereka. Bahawasanya Dia akan memberi tahu tentang apa yang mereka lakukan pada hari kiamat dan balasan kepada mereka. Ini adalah petunjuk-petunjuk yang keseluruhannya menunjukkan maksud ilmu. Maka, telah sepakat petunjuk-petunjuk khabar ini padanya atas maknanya dan kata-kata salaf serta takwil mereka. Bagaimana mungkin seseorang menyusuli apa yang menyalahi al-Kitāb, khabar dan kata-kata salaf padanya? [Ḏamm at-Ta^wīl, m/s 45-46, keluaran ad-Dār as-Salafiyyah].
Dari penjelasan ini, dapat difahami apa yang dimaksudkan dengan makna zahir. Ia adalah apa yang terautomatik kefahaman dalam minda sama ada makna itu adalah makna secara bahasa, makna secara majaz, makna šar*iyy atau merujuk kepada makna orang. Bukanlah makna zahir itu adalah makna secara bahasa. Atas sebab inilah kebersamaan Allah pada ayat-ayat al-Qur^ān yang dibentangkan tadi tidak merujuk kepada kebersamaan zat, tetapi merujuk kepada pengawasan atau seumpama dengannya. Ini kerana makna pengawasan itulah yang terautomatik dalam kefahaman. Ini sama sekali tidak dikira takwil kerana orang yang ingin mengatakan bahawa kebersamaan itu adalah kebersamaan secara zat, makna secara bahasa atau makna hakikat perlu mendatangkan petunjuk yang memalingkan makna pengawasan, iaitu makna majaz yang merupakan makna zahir.
Kemudian, lafaz-lafaz seperti Muḥammad, Yazīd dan sebagainya adalah merujuk kepada nama orang, bukan makna secara bahasa kerana yang terautomatik kefahaman pada minda adalah sedemikian. Begitu juga dengan perkataan solat, zakat dan seumpama dengannya. Ia adalah makna šar*iyy kerana itulah yang terautomatik dalam minda dan itulah makna zahir. Ia bukan takwil sama sekali. Jika takwil, maka perlu kita mencari petunjuk bahawa lafaz tersebut adalah makna secara bahasa, bukan makna šar*iyy atau yang merujuk kepada kata nama khas.
Samabandingkanlah dengan firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā seperti berikut :
وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا ﴿٧٢
"Sesiapa yang di sini menjadi buta, maka dia di akhirat juga buta dan paling tersesat jalannya". [Surah al-Isrō^ ayat 72].
Daripada sini, terautomatik kefahaman pada minda kita adalah buta pada jantung, bukan buta pada mata. Maka, pemahaman makna kepada buta pada jantung inilah makna zahir. Untuk menyatakan bahawa kefahaman daripada makna tersebut adalah buta pada mata, maka dia perlu menyatakan petunjuk-petunjuk yang membawa makna tersebut. Dengan itu, makna secara majaz itu adalah makna zahir, bukan makna secara bahasa.
Oleh itu, makna peninggalan daripada ayat yang awal tadi, ia adalah makna zahir. Jika ingin menyatakan bahawa ia bermakna terluputnya ingatan, maka ia adalah takwil yang berhajat pada petunjuk yang memalingkan makna zahir. Salah satu sebab kita tahu bahawa makna peninggalan ini adalah makna zahir kerana kita sedar secara automatik bahawa Allah itu tersuci daripada sifat kekurangan sehingga tidak layak disifatkan kepada keterluputan dan terautomatik kefahaman pada kita makna tersebut apabila ia digunakan secara kerap setiap kali dinisbahkan kepada-Nya.
Sedemikian juga ayat-ayat tentang al-Qur^ān kebersamaan Allah. Sedemikian juga penyebutan kalimah Muḥammad, Yazīd, Mālik, Sa*d dan sebagainya. Sedemikian juga penyebutan kalimah solat, zakat dan istilah-istilah syarak. Penggunaan biasa telah pun merujuk kepada makna-makna yang bukan secara bahasa, tetapi yang sesuai dengannya. Atas sebab itulah ia bukan sama sekali disebutkan sebagai takwil.
Antara contoh takwil adalah seperti hadis tentang "Dua tangan-Nya adalah yang kanan". Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda:
إِنَّ الْمُقْسِطِينَ عِنْدَ اللَّهِ عَلَى مَنَابِرَ مِنْ نُورٍ ، عَنْ يَمِينِ الرَّحْمَنِ عَزَّ وَجَلَّ ، وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ ، الَّذِينَ يَعْدِلُونَ فِي حُكْمِهِمْ وَأَهْلِيهِمْ وَمَا وَلُوا
"Sesungguhnya orang yang saksama di sisi Allah berada di atas mimbar-mimbar daripada nur darpada tangan kanan Yang Maha Pengasih *Azza Wa Jalla, sedangkan dua tangan-Nya adalah yang kanan. Mereka adalah yang bersikap adil dalam penghukumnnya, keluarganya dan pemerintahan mereka. [Ṣoḥīḥ Muslim, no. 5330].
Sememangnya ia sukar untuk difahami makna secara bahasa dan tidak ada automatik kefahaman pada minda untuk penyebutan ungkapan tersebut. Oleh sebab itu, ia memerlukan takwil kerana berhadapan dengan hal tersebut. Kata Abū Sa*īd ad-Dārimiyy ketika membantah aṯs-Ṯsaljiyy:
فَادَّعَى الثَّلْجِيُّ أَنَّ النَّبِيَّ - صلى الله عليه وسلم - تَأَوَّلَ كِلْتَا يَدَيْهِ يَمِينٌ أَنَّهُ خَرَجَ مِنْ تَأْوِيلِ الغُلُولِيِّينَ أَنَّهَا يَمِينُ الأَيْدِي، وَخَرَجَ مِنْ مَعْنَى اليَدَيْنِ إِلَى النِّعَمِ يَعْنِي بِالغُلُولِيِّينَ: أَهْلَ السُّنَّةِ، يَعْنِي أَنَّهُ لَا يَكُونُ لِأَحَدٍ يَمِينَانِ، وَلَا يُوصَفُ أَحَدٌ بِيَمِينَيْنِ، وَلَكِنْ يَمِينٌ وَشِمَالٌ بَزَعْمِهِ. قَالَ أَبُو سَعِيدٍ: وَيْلَكَ أَيُّهَا المُعَارِضُ! إِنَّمَا عَنَى رَسُولُ الله - صلى الله عليه وسلم - بِاليَدَيْنِ مَا قَد أُطْلِقَ عَلَى التِي في مُقَابَلَة اليَمِينِ بِالشِّمَال، ولَكِنْ تَأْويلَه وكِلْتَا يَدَيْه يَمِين: أَي مُنَزَّه عَن الضَّعْف كَما في أَيْدِينَا الشِّمَال مِنَ النَّقْص، وعَدَمِ البَطْش فَقَالَ: «كِلْتَا يَدَيِ الرَّحْمَنِ يَمِينٌ» إِجْلَالًا لله وَتَعْظِيمًا أَنْ يُوصَفَ بِالشِّمَالِ،
Aṯs-Ṯsaljiyy mendakwa bahawa bahawasanya sabda Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- menerangkan "Dua tangan-Nya adalah yang kanan" bahawasanya ia keluar dari takwil al-Ġulūliyyīn bahawasanya ia adalah bahagian kanan pada anggota tangan dan ia keluar daripada makna dua tangan kepada nikmat. Dia maksudkan pada al-Ġulūliyyīn adalah ahli sunnah. Dia maksudkan bahawa bukanlah dua tangan kanan itu pada satu daripada dua kanan dan tidak disifatkan salah satu daripada dua kanan, tetapi kanan dan kiri melalui dakwaannya. Berkata Abū Saʿīd: Celaka engkau wahai penyangkal! Sebenarnya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- maksudkan "dua tangan" yang telah pun ditetapkan atas yang berlawanan kanan dengan kiri. Akan tetapi, takwilnya "Kedua-dua tangan-Nya adalah kanan", iaitu menyucikan daripada kelemahan sepertimana pada tangan-tangan kita yang kiri yang berupa kekurangan dan ketiadaan kegagahan. Baginda bersabda: "Dua tangan Yang Maha Pengasih adalah kanan". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 327, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Maka, jelaslah hakikat perbezaan antara takwil dan makna zahir.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/652972604755427328/wacana-ringkas-82-hakikat-makna-zahir-dan-takwil
Tidakkah ilmu yang menyampaikan kepada pemahaman yang benar, jitu, mapan lagi tulen tentang kalam Allah Yang Maha Bijaksana dan kekasih-Nya, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang menatijahkan kepada kefahaman ilmu akidah, ilmu fiqh, ilmu hadis, ilmu bahasa, ilmu uṣūl dan ilmu mantiq adalah sebaik-baik ilmu bagi hamba-Nya yang sedar kepentingan berada di kefahaman yang benar dan berada di jalan yang lurus lagi selamat dari kesesatan, kejahilan dan kegelinciran?
Sememangnya matlamat pembelajaran ilmu adalah ingin menjadi hamba Yang Maha Pengasih yang berterusan ketaatannya lagi berjiwa tulus, sentiasa membara cintanya kepada-Nya, konsisten dalam amalan kebaikan, teguh takwa dalam jantung dan menjadi yang bermanfaat kepada masyarakat.
Akan tetapi, apa guna jika pemahaman tentang firman Allah dan sabda rasul-Nya adalah caca merba, bercelaru, rancu, malah sesat lagi menyesatkan dampak daripada kurangnya kecelikan, kedalaman, pengamatan dan ketekunan dalam ilmu syariat, ilmu zahir atau kulit? Setiap kali dia melakukan pengamatan teks-teks suci lagi mulia untuk tadabbur dan mengambil faedah daripadanya, ada sahaja walhasil pandangan yang merosakkan teras agama dan jauh daripada metodologi ilmu. Inikah ilmu batin, ilmu hakikat dan ilmu isi yang diredhai Allah?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/652996417053425664/wacana-ringkas-83-yang-memperlekehkan-ilmu
Tidak semestinya seseorang mujaddid perlu adanya penulisan khusus atau selalu sahaja berbicara tentang hal tersebut. Jika dia tidak pernah berbicara tentang tajdid pun, dia pun boleh membawa perjuangan tersebut jika sememangnya pembawaannya bertepatan dengan manhaj yang bersesuaian untuk tajdid. Yang penting bukan pada bicara, tetapi pada apa yang diperjuangkan.
Saya mengambil keluarga al-Ġumāriyy, keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang ahli hadis, mujtahid dan sufi yang terdiri daripada adik-beradik yang tersohor, iaitu Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, *Abdullah, Muḥammad az-Zamzamiyy, *Abdul *Azīz dan *Abdul Ḥayy sebagai contoh ini. Mereka ini tidak dikenali sebagai tokoh yang membicarakan tentang tajdid sama ada berbentuk teori atau perbahasan mengenainya secara khusus atau secara aktif. Namun, mereka ini tetap menjadi mujaddid untuk praktik kesufian dan sekaligus kepada golongan yang berakronim ASWAJA secara umum.
Mereka semua mengajak kepada minda kritis dengan menghidupkan tradisi ilmu hadis serta mempergiatkan pemerkasaan penguasaan pelbagai cabang ilmu yang vital untuk disematkan dalam dada seorang sufi, seterusnya kepada sekalian ilmuwan secara khusus. Mereka juga menentang ketaksuban mazhab dan menyergah taklid yang tercela serta menyeru kepada pemahaman dan pengamalan bersesuaian dengan sunnah.
Perjuangan seperti ini tidak begitu dominan dalam gerak usaha kalangan sufi. Akan tetapi, merekalah yang mendedikasikan diri dan menjadi pemimpin dalam merealisasikan impian mulia ini untuk menyinarkan sufi di mata dunia Muslim. Karya-karya mereka boleh menjadi bukti kepada usaha murni ini.
Oleh itu, menjadi mujaddid tidak semestinya mereka yang ada risalah tersendiri tentang perbahasan tajdid. Cukup melihat peninggalan-peninggalan yang dia lestarikan untuk tatapan umat sama ada berbentuk penulisan atau pengajaran serta pengaruh perjuangannya yang kita dapat lihat perubahannya serta peningkatan progresifnya.
Namun, ada beberapa perkara yang perlu diberi perhatian ketika membawa gagasan tajdid untuk masyarakat Muslim. Yang pertama adalah perlulah perjuangan itu berasaskan kepada ijtihad dan menjauhi kongkongan taklid yang tidak membawa kepada progresif intelektual. Tidak boleh perjuangan tajdid hanya sekadar untuk bermain falasi Argumentum Ad Verecundiam ketika berlaku pertembungan perselisihan atau mematikan akal untuk memikirkan dasar-dasar yang menjadi perletakan kepada pandangan tersebut atau memudarkan gelombang kritis dalam menganalisis masalah.
Ini kerana mujaddid adalah sebagai tokoh pemikir kepada masyarakat. Bagaimana mungkin mereka boleh menawarkan solusi kepada masyarakat atau mengemudi ilmu yang memberi curahan yang sampai kepada peminumnya jika fikiran hanya bersikap rigid, beku dan mandul? Mujaddid tidak semestinya mujtahid sepenuhnya atau menjawab segala kemusykilan yang diutarakan kepadanya, tetapi cukup ia berkemahiran dalam bahagian yang masyarakat perlukan untuk mendamaikan kerunsingan yang membelenggu mereka.
Yang kedua adalah tajdid adalah membawa penyelesaian yang dihadapi dalam masyarakat yang berkaitan dengan hal ehwal Islam. Ia tidak hanya ilmu-ilmu agama secara spesifik seperti ilmu kalam, ilmu fiqh, ilmu uṣūl fiqh, ilmu hadis dan lain-lain, tetapi boleh sahaja untuk pemikiran, perhubungan dan politik. Malah, menyumbangkan kepada kajian-kajian yang baharu yang belum pernah ada sebelum ini pun boleh menjadi penanda aras untuk membawa kepada pembaharuan kepada bidang keilmuan mahupun keperluan masyarakat.
Tajdid tidak boleh direalisasikan jika hanya menyibukkan isu-isu yang bersifat relik, piscisan, remeh dan hanya merangkumi yang tidak memberi manfaat yang besar dan dominan kepada masyarakat. Sebab itulah tidak boleh menjadi mujaddid hanya untuk berjuang ketaksuban aliran atau membangkitkan isu-isu yang hanya mencetuskan perbalahan yang sia-sia sesama umat Islam. Mujaddid perlu fokus kepada isu utama yang melanda dalam umat Islam. Jika umat mengalami masalah kemunduran intelektual, maka usaha menghidupkannya adalah perjuangan tajdid. Jika umat berhadapan dengan aliran sesat yang dominan, maka giat penentangan terhadapnya adalah perjuangan tajdid. Begitulah seterusnya.
Yang ketiga adalah perlulah ia mengembalikan kepada kemuliaan dan keagungan Islam di mata dunia dan sekalian alam. Tajdid tidak membawa apa-apa makna jika hanya menumbuhkan lagi bidaah, menebarkan lebih banyak kesesatan, mengundang kepungan agenda pemikiran kufur dalam wacana Islam serta meruntuhkan kehormatan dan kedaulatan agama ini sebagai agama yang superior berbanding yang lain.
Mujaddid tidak hanya berjuang untuk masyarakat, tetapi juga untuk mengikhlaskan diri kepada Allah, menjadi pembela kepada sunnah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan berkhidmat kepada agama yang diredhai tuhan sekalian alam. Jika yang diperjuangkan hanya untuk membawa kepada kesengsaraan umat Islam, memenangkan hati dan naratif orang kafir serta hanya bernuansakan kepentingan hawa nafsu, meskipun tercapai apa yang didambakan, ia tidak dianggap gerakan tajdid yang diperkenankan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653339015177699328/wacana-ringkas-84-sekilas-tentang-tajdid
أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً ۖ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ۖ هَـٰذَا ذِكْرُ مَن مَّعِيَ وَذِكْرُ مَن قَبْلِي ۗ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ ۖ فَهُم مُّعْرِضُونَ ﴿
Ataukah mereka mengambil tuhan selain-Nya? Katakanlah: "Bawalah bukti kalian". Ini adalah peringatan bagi mereka yang bersamaku dan peringatan bagi mereka yang sebelumku. Namun, kebanyakan mereka tidak mengetahui kebenaran, lalu dengan itu mereka berpaling. [Surah al-Anbiyā^ ayat 24].
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
أَلَا إِنَّهُم مِّنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ ﴿١٥١﴾ وَلَدَ اللَّـهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ﴿١٥٢﴾ أَصْطَفَى الْبَنَاتِ عَلَى الْبَنِينَ ﴿١٥٣﴾ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ﴿١٥٤﴾ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ﴿١٥٥﴾ أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُّبِينٌ ﴿١٥٦﴾ فَأْتُوا بِكِتَابِكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿١٥٧
"Ingatlah! sesungguhnya mereka mereka benar-benar mengatakan kedustaan bahawa Allah mempunyai anak sedangkan mereka benar-benar pendusta. Adakah Dia memilih anak-anak perempuan berbanding anak-anak lelaki? Mengapa dengan kamu semua? Bagaimana kalian menetapkannya? Tidakkah kalian berfikir? Ataukah kalian mempunyai keterangan yang nyata? Maka, bawakanlah kitab kalian jika kalian orang yang benar". [Surah aṣ-Ṣoffāt ayat 151-157].
Allah telah membuka cabaran terhadap al-Qur^ān bukan supaya orang bertambah kufur atau semakin jauh dengan kebenaran, tetapi supaya keagungan al-Quran itu dapat diamati seterusnya membawa seseorang kepada keimanan. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
قَالُوا إِنْ هَـٰذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَن يُخْرِجَاكُم مِّنْ أَرْضِكُم بِسِحْرِهِمَا وَيَذْهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَىٰ ﴿٦٣﴾ فَأَجْمِعُوا كَيْدَكُمْ ثُمَّ ائْتُوا صَفًّا ۚ وَقَدْ أَفْلَحَ الْيَوْمَ مَنِ اسْتَعْلَىٰ ﴿٦٤﴾ قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِمَّا أَن تُلْقِيَ وَإِمَّا أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَىٰ ﴿٦٥﴾ قَالَ بَلْ أَلْقُوا ۖ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ ﴿٦٦﴾ فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَىٰ ﴿٦٧﴾ قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَىٰ ﴿٦٨﴾ وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا ۖ إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ ۖ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ ﴿٦٩﴾ فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّدًا قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَىٰ ﴿٧٠﴾ قَالَ آمَنتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ ۖ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ ۖ فَلَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُم مِّنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَأَبْقَىٰ ﴿٧١﴾ قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَىٰ مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا ۖ فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ ۖ إِنَّمَا تَقْضِي هَـٰذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ﴿٧٢﴾ إِنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ ۗ وَاللَّـهُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ ﴿٧٣﴾ إِنَّهُ مَن يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَىٰ ﴿٧٤﴾ وَمَن يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَـٰئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَىٰ ﴿٧٥
Mereka berkata: "Sesungguhnya kedua-dua ini adalah ahli sihir berkemahuan untuk mengeluarkan kalian daripada negeri kalian dengan sihir mereka berdua dan melenyapkan adat kebiasaanmu yang hebat". Maka, kumpulkanlah segala tipu daya kalian, kemudian datanglah secara berpasukan. Sememangnya bertuah mereka yang menang pada hari ini. Mereka berkata: "Wahai Musa, adakah kamu yang melempar terlebih dahulu atau kami yang melempar terlebih dahulu?". Dia berkata: "Kalianlah yang melempar dahulu". Apabila tali dan tongkat mereka dilemparkan, Musa teranggap semua itu merayap kerana sihir mereka. Lalu, menerpalah ketakutan pada jiwa Musa. Kami berkata: "Jangan engkau takut! Sesungguhnya engkaulah yang terunggul. Lemparkanlah apa yang ada di tangan kananmu, pasti ia menelan apa yang mereka lemparkan. Apa yang mereka lemparkan cumalah tipu daya sihir. Tidaklah ahli sihir itu berjaya daripada mana pun ia datang". Lalu, tertunduk para sihir dalam keadaan bersujud, mereka berkata: "Kami beriman dengan tuhan Hārūn dan Mūsā".
Firaun berkata: "Adakah kalian beriman kepadanya sebelum aku memberi izin kepada kalian? Sesungguhnya dia adalah orang besar yang mengajarkan sihir kepada kalian. Pasti aku akan potong tangan kalian secara bersilang dan aku akan salib kalian di pangkal pohon kurma. Nescaya kalian akan tahu siapakah di antara kami yang lebih keras dalam memberi azab dan lebih kekal. Mereka berkata: "Kami tidak akan terpengaruh kepada engkau kerana apa yang telah datang kepada kami berupa keterangan dan Yang mula-mula menjadikan kami. Hukumlah sebagaimana yang engkau mahu. Engkau cumalah dapat menghukum di kehidupan dunia. Sesungguhnya kami beriman dengan tuhan kami. Pasti dia akan mengampunkan dosa-dosa kami dan apa-apa yang telah engkau paksa terhadap kami berupa sihir. Sesungguhnya Allah lebih baik dan lebih kekal". Sesungguhnya sesiapa yang datang kepada tuhannya dalam keadaan berdosa, maka jahannam adalah untuknya yang tidak akan pernah penghuninya mati ataupun hidup. Sesiapa yang datang dalam keadaan beriman yang pernah dia melakukan amalan kebaikan, maka mereka memiliki darjat yang terulung". [Surah Ṭoha ayat 63-75].
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَـٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا ۚوَاعْلَمْ أَنَّ اللَّـهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴿
Ingatlah ketika Ibrōhīm berkata, "Wahai tuhanku! Perlihatkanlah kepada aku bagaimana Engkau menghidupkan yang mati?". Allah berkata: "Adakah engkau belum beriman?". Ibrōhīm berkata: "Aku telah beriman, tetapi itu adalah untuk menenangkan jantungku". Allah berkata,: "Ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah kesemuanya. Kemudian, letakkanlah setiap potongan di bukit yang berbeza. Kemudian, panggillah ia, nescaya ia datang". Ketahuilah! Sesungguhnya Allah itu Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana". [Surah al-Baqoroh ayat 260].
Cabaran yang dituntut semestinya cabaran yang kritis serta berdiri di atas hujah dan kebenaran supaya keimanan itu teguh dan dijustifikasi untuk setia dan bertahan dengan agama ini. Cabaran itu bukan untuk orang yang bukan penganut ini sahaja, malah untuk penganut ini supaya mereka celik dan memperhati kehebatanal-Qur^ān.
Namun yang aneh ialah sesama Muslim sekadar ditekankan untuk cukup bertaklid dan kritis untuk menyaring dan menganalisis dipinggirkan, malah dihina pula sesiapa yang dirasakan cuba melangkaui sesuatu dengan lebih mendalam. Pendapat para fuqaha dan ulama pula tidak boleh diteliti semula dan disemak kerana keagungan yang digembar-gemburkan pada mereka seperti hafal banyak hadis, berpengetahuan sangat luas, terlalu besar jasanya dan lain-lain, manakala yang mencabarnya pula dilekehkan mentah-mentah sebelum pertimbangkan secara masak-masak.
Apakah al-Qur^ān terlalu lekeh sehingga ia boleh dicabar, manakala fuqaha dan ulama terlalu agung sehingga mereka tidak boleh dicabar? Apakah al-Qur^ān itu tidak banyak faedahnya yang tidak sepertimana ribuan hadis yang mereka hafal, tidak seluas nilai ilmunya yang tidak seperti luasnya penguasaan ilmu oleh fuqaha, sedikit manfaatnya yang tidak seperti banyaknya jasa ulama dan seumpamanya, lantas aal-Qur^ān itu terdedah dengan kelompongan, lalu ia dibuka untuk dicabar, manakala fuqaha dan ulama itu kesudahan bagi segala ilmu, lalu ia ditutup untuk segala saringan?
Telah kita jelaskan, kalau al-Qur^ān dicabar bukan untuk menambahkan lagi keingkaran, begitu juga mencabar para fuqaha dan ulama bukan semestinya untuk menganggap mereka bodoh atau tidak mempunyai kualiti padanya. Kritis itu bukan semestinya menghasilkan pendapat yang berbeza, tetapi soal kritis ialah sama ada seseorang itu faham sesuatu perkara itu secara komprehensif ataupun tidak.
Malah, ini juga bukan untuk menimbulkan sangka buruk dan sengaja mencari-cari kesalahan. Untuk memastikan seseorang itu faqih ataupun berilmu ataupun sentiasa iltizam dengan kebenaran, ia perlu diuji, bukan sekadar dengar orang cakap dan buat-buat merasa hebat dengan aura yang diciptakan.
Inilah lumrah dalam budaya ilmu. Jika seseorang itu mendakwa atau disebut-sebut sebagai mahir dalam matematik, maka sememangnya lumrah kita menguji seseorang itu. Kalau sekadar mendengar orang itu hebat, kita sebenarnya bukan percaya yang seseorang itu benar-benar hebat, tetapi kita percaya apa yang orang lain cakap tentangnya dalam keadaan kita tidak tahu hakikat sebenarnya.
Agama ini membawa umatnya kepada kecerdikan dan kecendekiaan, bukan kebodohan dan kedunguan. Menjadi cendekia bukan semestinya menjadi penentang atau pemberontak, tetapi menjadi seorang yang berminda kritis dan sentiasa menimbang demi kebenaran yang tulen lagi bermutu. Tidak ada guna Allah meminta untuk cabar al-Qur^ān semata-mata untuk tambahkan kebodohan para penentangnya ataupun pengikutnya. Tentu ia menuntut untuk kerancakan aktiviti berfikir dan kritis. Apabilaal-Qur^ān merancakkan lagi pengembangan dan aktiviti pencarian ilmu untuk bersifat kritis terhadap penentangnya dan peragu terhadapnya, maka adakah menjadi Muslim lebih tolol dan ignoran adalah lebih baik?
Apakah tuntutan di sebalik desakan Allah untuk membawakan kitab dan bukti ketika mencabar? Kitab dan bukti itu tidak akan terhasil melainkan setelah usaha yang giat untuk mengumpulkan segala keterangan dan hujah untuk mendukung pendapatnya. Semua ini tidak akan berlaku melainkan adanya semangat yang membara dalam penerokaan ilmu dan kerahan segala upaya untuk membina akal yang kritis. Lantas, rasionalkah penentang dan peragu terhadapnya boleh didesak untuk padukan segala ilmu, sedangkan orang yang beriman cukup sekadar menjadi miskin ilmu dan lembap kemampuan intelek? Walaupun natijahnya adalah kekalahan yang nyata dan azab yang pedih bagi orang yang terus mengingkarinya setelah nyata kebenaran itu, tetap juga Allah membuka cabaran, di samping mengajak untuk kemeriahan budaya kritis.
Kalau walhasilnya hanya untuk menjadikan seseorang itu dungu lagi beku akalnya, maka itu bukanlah tuntutan agama walaupun seseorang itu mendakwa dia sedang membawa agama. Jika seseorang menyatakan bahawa cukup sekadar merasa puas dengan bertaklid dan mencela pula orang yang ingin meneroka lebih luas, maka berhaklah dia bertanya ke mana keimanannya ketikamana al-Qur^ān itu dibuka untuk cabaran, sedangkan fuqaha dan ulama ditentang segala sahutan cabaran. Apakah dia lebih memuliakan al-Qur^ān atau yang selainnya?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653345455604891648/wacana-ringkas-85-al-qur-%C4%81n-terbuka-untuk
Saya menyimpulkan menjadi kritis dengan bait syair berikut :
لَيْسَ كَوْنُ الْمَرْءِ انْتِقَادِيًّا # بِنَتِيجَةِ النِّظَامِ فِي رَدِّ رَأْيٍ
وَلَكِنَّهُ فِي قَبُولِهِ أَوْ رَدِّهِ # نَفَاذُهُ بِالنظر الاخْتِبَارِيِّ
Bukanlah menjadinya seseorang itu kritis # adalah hasil sistem pada penolakan suatu pandangan
Tetapi, ia pada penerimaannya atau penolakannya # adalah operasinya melalui pemerhatian bereksperimen
Apabila ada ajakan untuk bersikap kritis, bukan semestinya ingin menghasilkan pendapat yang berbeza. Akan tetapi, yang ditekankan adalah supaya kita memahami sesuatu perkara secara komprehensif dalam sesuatu perkara. Inilah sebenarnya yang dituntut dalam pemikiran kritis.
Sama ada ia menghasilkan pendapat yang berbeza atau yang sama, itu bukan persoalan yang utama. Persoalan yang utama adalah sama ada kita mampu menggarap kefahaman itu secara tuntas ataupun tidak. Maka, jika wujudnya dakwaan, maka proses pengukuhan dakwaan itu adalah kritis, bukan dakwaan itu sendiri. Jika wujudnya hipotesis, maka proses pembuktian itu adalah kritis, bukan hipotesis itu sendiri.
Saya beri contoh yang menjadi kritis ini bukan semestinya hanya untuk menolak pandangan sahaja, tetapi ia menghidupkan budaya intelektual dalam penyaringan penerimaan atau penolakan pandangan adalah penghasilan karya *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang berjudul Awliyā^ Wa Karomāt. Dalam karya ini, dia bersikap kritis dalam menyaring cerita-cerita karamah yang disandarkan kepada wali. Dalam menolak cerita pun, dia membawakan hujah dari sudut ilmu hadis dan analisis rasional. Dalam masa yang sama, dia tidak menolak kesemua cerita karamah. Bahkan, dia membentangkan kisah-kisah karamah yang boleh diterima.
Menjadi kritis dalam kehidupan Muslim adalah menjadi yang selari dengan tuntutan Allah dan rasul-Nya kerana inilah sumber hasil kritis yang paling tinggi yang tidak akan ditandingi. Mana-mana hasil kritis yang bercanggah dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka hakikatnya bukanlah kritis walaupun penjenamaannya adalah kritis. Mustahil adanya sesuatu kritis yang lebih baik daripada ini kerana inilah sebaik-baik kalam yang diturunkan dan sebaik-baik utusan yang dibawakan.
Dalam mengajak kepada penilaian kritis yang selari dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, pasti kita tidak terlepas dengan herdikan dan ejekan orang supaya tidak menelaah, meneliti teks-teks ulasan terhadapnya dan kefahaman ulama dalam tafsiran teks-teks agama suci. Sesungguhnya ini adalah herdikan dan ejekan dari orang yang cacat akalnya. Mereka itu adalah orang yang lalai firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā yang berikut :
فَبَشِّرْ عِبَادِ ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨
"Maka sampaikanlah khabar gemibra kepada hamba-Ku, iaitu orang yang mendengarkan hujah, lalu mereka mengikuti yang paling terbaik. Mereka itulah orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah Ulul Albāb". [Surah az-Zumar ayat 17-18].
Melalui ayat ini, Allah menyuruh untuk mendengarkan qaul sebelum mengikuti yang terbaik. Allah boleh terus menyatakan untuk mengikuti yang terbaik tanpa menyebut mendengarkan qaul kerana memang itu adalah objektif utamanya. Namun, faedah yang Allah nyatakan tentang mendengarkan hujah adalah supaya kita tidak mengabaikan setiap hujah yang datang sekalipun dari luar sumber teks al-Qur^ān dan hadis;
Memandangkan al-Qur^ān dan hadis bukan hanya teks semata-mata, tetapi ia juga merangkumi fiqh padanya. Maka, menelaah makalah-makalah yang di luar sumber teks al-Qur^ān dan hadis digalakkan untuk mengkaji kerana kemungkinan hal itu dapat memahamkan isi al-Quran dan hadis yang lebih komprehensif. Sepertimana Yang Maha Bijaksana menyuruh untuk bertanya kepada ahli kitab untuk pengesahan kebenaran al-Quran, sedemikian juga Dia menyuruh untuk rujukan-rujukan yang lain bagi menguatkan hujah al-Qur^ān dan hadis serta mengukuhkan kefaqihan pada diri kita.
Maka, seseorang yang mengajak kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah, tidaklah semestinya meninggalkan rujukan-rujukan mazhab dan karya para ulama. Merujuk kepadanya tidaklah menggagalkan atau merendahkan sikap kritis dalam pengalisisan dalil al-Qur^ān dan hadis. Jika sesiapa yang mengatakan seseorang tidak layak menjadi mujtahid sekiranya masih merujuk kitab para ulama, maka itu adalah orang dungu yang bernyawa tanpa pedoman al-Qur^ān dan as-Sunnah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653371270982942720/wacana-ringkas-86-menjadi-kritis-bukan
Sebahagian orang memberikan imej bahawa ilmu agama ini penuh dengan kerumitan dan kepayahan sehingga ia tidak boleh dipelajari oleh sembarangan orang dan hanya mampu dikendalikan oleh golongan tertentu sahaja. Sebahagian orang juga memandang ringan terhadap pemahaman agama sehingga bagi mereka boleh untuk sesiapa sahaja mempelajari apa sahaja dengan cara yang dia mahu seolah-olah mempelajari ilmu agama seperti mengutip daun yang berguguran di jalanan. Yang sewajarnya adalah kita perlu bersikap pertengahan dan akui bahawa adanya persepsi yang subjektif pada hal ini.
Kefahaman agama ada yang sememangnya mudah untuk sesiapa pun yang berakal sehingga kadangkala tidak perlu dihurai lagi kerana pemahaman itu boleh muncul secara automatik tanpa perlu usaha banyak. Namun, di sana ada juga yang sukar, terutamanya jika masuk kepada perbahasan dan penganlisisan dalil yang memerlukan beberapa ilmu alat dan kaedah yang perlu difahami dahulu secara teratur, barulah seseorang itu boleh menggapai hasil yang dikehendaki. Dua hakikat ini tidak dapat dinafikan walau mana-mana bidang pun. Sebab itulah ada pembahagian pemula, pertengahan dan professional atau apa sahaja yang secocok dengannya. Ini menunjukkan bahawa ilmu itu ada tahapnya dan setiap orang perlu perhatikan tahap kemampuannya.
Akan tetapi, kita tidak boleh nafikan adanya persepsi yang subjektif padanya. Iaitu penerimaan sama ada susah atau senangnya bagi sesuatu bab itu. Kadangkala, bagi sebahagian orang, pada sesuatu topik itu ia adalah mudah untuk dikuasai dan dimahirkan. Sebahagian orang pada satu topik yang sama ia agak mencabar dan memerlukan usaha yang keras padanya.
Ini banyak contoh daripada para sarjana ilmu kita yang menyerlah dalam sesuatu bidang ilmu, tetapi lemah atau tidak berkeahlian dari sudut ilmu yang lain. Tidak semua fuqaha yang menguasai ilmu hadis sehingga tersisipnya hadis-hadis yang tidak sahih dalam kitab fiqh mereka. Seperti inilah yang disebutkan *Abdul al-Fattāḥ Abū Ġuddah dalam al-Ajwibah al-Fāḍilah Li al-As^ilah al-*Ašaroh Li al-Imām Abī al-Ḥasanāt al-Laknawiyy.
Antara contoh yang terkenal adalah Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy dan ar-Rōfi*iyy. Meskipun kedua-duanya tangkas dalam ilmu fiqh, tetapi mereka berdua bukan berkeahlian dalam ilmu hadis. Malah, aš-Šāṭibiyy dalam al-Muwāfaqōt Fī Uṣūl al-Aḥkām menyatakan aš-Šāfi*iyy bertaklid dalam ilmu hadis.
Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang ahli hadis keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sufi pernah juga mengkritik kelemahan ilmu hadis pada ulama al-Azhar semasa zamannya. Katanya :
كان أستاذنا بخيت رحمه الله مع تضلعه في العلوم مزجى البضاعة في الحديث كسائر علماء الأزهر المتأخرون
"Dahulu ustaz kami, Baẖīt -semoga Allah merahmatinya- walaupun cekap dalam pelbagai ilmu, tetapi sedikit bekalannya dalam bidang hadis sepertimana sekalian ulama al-Azhar yang terkebelakangan". [Ju^nah al-*Aṭṭōr Fī Ṭurf al-Fawā*id Wa Nawādir al-Aẖbār, m/s 73].
Ini semua bergantung pada individu. Janganlah sebab kita merasa susah untuk menguasai topik itu, maka kita anggap orang lain juga sedemikian. Janganlah sebab tokoh kehormat kita tidak menguasai bahagian itu, bermakna ia tidak layak dipelajari oleh sesiapapun kecuali orang yang eksklusif sahaja. Itupun dipilih-pilih siapa yang dikatakan layak.
Apapun, berdoalah agar mana-mana tahap yang kita capai adalah supaya kita semua diberkati oleh Allah Ta*ālā atas usaha kita untuk mencari kebenaran dan redha-Nya. Hanya ilmu yang bermanfaat akan menyelamatkan kita dan membahagian kita di dunia dan di akhirat. Apapun, bidang pengkhususan kita, pastikan kita benar-benar menghidupkan manfaat untuk diri kita dan kepada orang lain juga. Semoga kebaikan di dalamnya akan terus melimpah dan berkekalan hingga kiamat.
Saya berseloka :
الْخُطْوَةُ الَّتِي تَسْلُكُهَا # لَا حَاجَةَ لَكَ فِي خُطْوَةٍ عَظِيمَةٍ
هِيَ تَحْتَاجُ إَلى سَدِيدِهَا # يَقُودُكَ إِلَى سَبِيلٍ رَشِيدَةٍ
Langkah yang engkau ambil padanya # Tidaklah engkau memerlukan langkah yang besar
Namun, ia memerlukan ketepatannya # Yang mengemudimu ke jalan yang bersasar
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653433294265958400/wacana-ringkas-87-sesukar-mana-ilmu-agama
Bukan kebetulan pemaksaan taklid ini berlaku secara berleluasan dan berterusan sepanjang zaman. Semestinya ada faktor yang mempengaruhi dan mendorong seseorang itu atau sesuatu kumpulan itu menjadi ganas dan buas dalam hal ini. Semuanya bermula dengan satu falasi, iaitu penilaian berdasarkan Kesan Kontras.
Misalnya, apabila mereka membaca beberapa petikan daripada ulama tentang wajibnya bertaklid dan wajibnya beriltizam hanya satu mazhab, maka mereka sebagai pembaca atau sesiapa pun yang membaca teks itu yang tidak ada gelaran terhormat sepertimana ahli ilmu yang lain seperti aš-Šayẖ, al-*Allāmah, al-Faqīh, al-Imām atau namanya langsung tidak ada dalam biografi tokoh terulung atau dia dianggap lebih inferior berbanding tokoh terseubt terus dianggap sebagai orang rendahan dan tidak ada kompeten dalam mengemudi ilmu. Bagi mereka, jika yang tulis itu adalah tokoh yang terulung, maka pembaca yang tidak ada apa-apa pengiktirafan daripada sesiapa adalah orang yang layak dipinggirkan dan tiada hak untuk disebut sebagai orang yang ada wibawa dalam ilmu.
Saya teringat kata Kaori Kanzaki dalam rancangan animasi To Aru Majutsu No Index III, episod 9: "Betul sekali. Aku memang ada kawan yang terluka ketika berdamping di sisiku. Dengan sebab itulah aku tinggalkan geraja Amakusa. Tetapi, tragedi ini bukan terjadi sebab mereka adalah lemah. Aku sebenarnya telah menganggap mereka ini lemah dan aku tidak percaya dengan kemampuan mereka. Entah mana dalam diri aku, aku telah memandang rendah terhadap mereka dan aku tidak membenarkan mereka berada di belakang aku. Kebongkakan ini, rasa superioriti ini, yang aku mahu lindungi mereka itulah tragedi yang sebenarnya! Sebab itulah aku akan atasinya. Aku percayakan mereka untuk berada di belakangku dan dengan setiap seorang antara kami memberikan sokongan bersama sepenuhnya, aku akan kembalikan semula gereja Amakusa".
Kata-kata ini memang boleh menjadi cetusan untuk membuka kecelikan dalam melihat pemikiran yang jijik seumpama ini dan peringatan yang keras terhadap golongan seperti ini. Kekotoran begini adalah disebabkan penisbahan superioriti yang disandangkan kepada orang lain, lalu dibunga-bungakan dan diaura-aurakan sehingga apabila dia ditampilkan, bagaikan sang keramat dari kayangan suci. Kemudian, penilaian seseorang itu bagus atau tidak adalah berdasarkan ukuran yang ada pada tokoh tersebut. Mana-mana yang tidak mengikut piawaian sepertimana yang ada pada tokoh itu yang mereka mengada-adakannya, maka dia diketepikan daripada orang yang mempunyai berkebolehan. Mereka akan dipandang rendah, malah dihinakan atas alasan tidak setanding dengannya atau ada keserupaan sepertinya.
Formula mereka adalah kalau tokoh itu pandai, maka orang lain adalah bodoh. Sebab itu tidak hairan mereka mudah meremehkan dan menyangka buruk terhadap orang lain, lebih-lebih mereka yang tidak sama aliran dengannya. Mereka tidak ada rasa percaya bahawa orang yang tidak ada apa-apa gelaran terhormat atau terkenal di mata masyarakat memiliki bakat dan kebolehan untuk menyerlah. Dengan formula ini yang menjadi pegangan, mereka bukan sahaja terus beralasan untuk terus dalam taklid yang tidak sihat, malah ini menjadi sebab untuk menjustifikasikan penentangan mereka dan permusuhan mereka. Hujah yang dikemukakan secara gamblangnya ditolak mentah-mentah hanya kerana menjadikan formula ini sebagai panduan dalam penilaian.
Mereka tidak ubah sepertimana penentangan kaum yang terdahulu. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كَانَ خَيْرًا مَّا سَبَقُونَا إِلَيْهِ ۚ وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَـٰذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ ﴿١١
Berkata orang yang kafir kepada orang yang beriman, "Jika ia baik, tentu mereka tidak mendahului kami terhadapnya". Tetapi mereka tidak diberi petunjuk terhadapnya. Pasti nanti mereka berkata, "Ini adalah pengada-adaan yang lama". [Surah al-Aḥqōf ayat 11].
Tidak ada beza pun mereka yang berkata sekarang ini bahawa kalaulah orang ini memiliki kemampuan, pasti orang ini tidak akan mendahului tokoh-tokoh kami serta mengikut piawaian yang kami tetapkan ini. Atau sepertimana firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā ini :
أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ ﴿٦٨﴾ أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ ﴿٦٩
"Adakah mereka tidak mengamati al-Qur^ān atau telah datang sesuatu yang tidak datang kepada generasi terdahulu kepada mereka? Adakah mereka tidak mengenali rasul mereka, lantas mereka menjadi orang yang ingkar? Adakah mereka mengatakan kamu seorang yang gila kerananya? Sedangkan telah datang kebenaran kepada mereka, tetapi kebanyakan mereka membenci kebenaran". [Surah al-Mu^minūn ayat 68-70].
Adakah mereka tidak mahu menilai hujah yang telah terbentang mereka kerana ia dari seorang yang mereka tidak kenal yang langsung sama sekali tidak ada catatan biografinya dalam tokoh terulung atau memiliki gelaran-gelaran kebesaran? Adakah mereka mahu memandang bodoh, sedangkan kebenaran yang ditegakkan bersama penjelasan yang nyata telah datang kepada mereka? Nilailah seseorang itu pada hujahnya, bukan apa yang sekadar aksesori dan yang tiada kena mengena dengan asas keberdirian hujah itu.
Walau apapun, untuk membebaskan diri daripada cengkaman taklid bukan bermakna kita perlu hinjak dan sisihkan para ahli ilmu. Mereka juga mungkin ada keterangan yang teguh dalam mendirikan pendapat tersebut. Jika akhirnya ia menepati dengan ketelitian kita, maka kita telah menjadi seorang yang kritis. Manfaatnya akan kembali kepada kita juga. Nilailah walau dari sesiapapun. Menjadi seorang yang independen bukan bermakna perlu menganggap hina sesuka hati terhadap tokoh yang lain. Kalau demikian, apa bezanya kita dengan mereka? Beza kita dengan mereka adalah pada kepedulian kita pada hujah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653478909839572992/wacana-ringkas-88-daripada-mana-pemaksaan-taklid
Kita amat menghormati para sarjana yang telah menyumbangkan banyak jasa kepada umat ini dengan pelbagai perkara. Kadangkala tidak terhitung jumlah yang telah mereka berikan kontribusi semuanya semata-mata untuk kebaikan di dunia dan di akhirat. Namun begitu, mereka juga adalah manusia yang tidak terlepas daripada kesilapan. Jika menyebutkan akan hal ini, bukan bermakna mereka mempunyai kepadatan kesilapan, tetapi kadangkala hanya boleh dibilang jari atau sangat halus sehingga hampir-hampir tidak ditemui. Hal itu sama sekali tidak mengurangi kedudukan mereka jika ingin dibandingkan jasa mereka.
Kerana kesarjanaan yang mereka persembahkan pada mereka, kita seolah-olah merasa kerdil jika dibandingkan dengan mereka. Adakalanya kita merasa apa yang kita lakukan sama sekali tidak mampu setaraf dengannya. Ini menyebabkan kita menjadi kurang motivasi dan merasa cukup apa yang telah dihidangkan oleh mereka. Memandangkan mereka telah menyediakan sebanyak mungkin keperluan diri kita, maka kita sudah boleh merasa selesa dengannya. Kita menjadi jemu untuk cuba menghidupkan suasana intelektual kerana kita tidak mampu menanggung kepayahan sepertimana yang telah dilalui ahli ilmu. Jalan yang mudah adalah cukup untuk bertaklid. Hal itu menyebabkan daya kritis semakin sepi dan pudar semangatnya dalam arena analisis ilmu.
Namun, ketetapan Allah tetap berterusan kitaran perjalanannya. Ada sahaja insan yang memulakan ekspedisi dalam mengembangkan dan memeriahkan suasana kritis di temasya lapangan keilmuan. Sepanjang perjalanan tersebut, mereka menemukan bermacam-macam pandangan, perbahasan, perdebatan dan analisis dalam menjustifikasikan sesuatu ijtihad. Tidak cukup bagi penuntut ilmu hanya berlepas tangan dengan berkata: "Ini permasalahan ikhtilaf yang muktabar. Amalkan mana-mana pun boleh" kerana itu bukanlah sikap semulajadinya. Mereka adalah makhluk yang berjiwa entusiastik untuk mendapatkan pendapat yang terbaik untuk diikuti.
Setelahmana penganlisisan dibuat, kadangkala mereka menguatkan suatu pendapat dan melemahkan pendapat-pendapat lain yang tidak dapat lagi diselamatkan lagi walau telah dilakukan pelbagai cara. Dalam menyatakan hal ini, terdapat penentangan bagi mereka yang mengikuti tokoh ikutan mereka. Mereka menyatakan bahawa orang itu biadab dan tidak menghormati kesarjanaan ulama. Sungguh malang mereka ini. Mengapa mereka tidak merasa kasihan terhadap diri mereka sendiri?
Ahli ilmu yang berijtihad lalu tersilap mendapat bahagian pahala di sisi mereka. Akan tetapi, bukan bermakna pendapat itu boleh diikuti. Mengapa merasa kasihan terhadap tokoh lain yang kononnya diasak kedudukannya, tetapi tidak kasihan terhadap dirinya yang menghinakan diri dengan gelumang kesilapan? Bagi mereka amal mereka, bagi kita pula, kita membina amal terbaik untuk diri kita.
Kita lihat contoh *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang ahli hadis lagi sufi yang mengeluarkan pandangan baharu yang menyalahi sekalian ulama sezamannya dan juga pendahulunya dalam isu penasakhan pembacaan ayat al-Qur^ān. Dia menyatakan :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Adakah kita ingin mengatakan bahawa *Abdullah al-Ġumāriyy melakukan kebiadaban terhadap para ulama dahulu yang mungkin sahaja jauh lebih berkaliber daripadanya dan lebih tinggi kesarjanaannya dengan menyelisihi pandangan mereka dan membantah pendapat mereka? Jumlah yang dia selisihi bukan satu orang, tetapi ramai.
Bagaimana agaknya pandangannya terhadap pandangan ahli ilmu terdahulu yang mengeluarkan pandangan mereka yang menyalahi apa yang dia keluarkan pada waktunya? Adakah mereka tersilap, tetapi mendapat satu pahala? Bagaimana pula orang yang mengikutinya? Adakah selama ini ikutan mereka tersesat?
Kalaulah seorang mendapati pendapat *Abdullah al-Ġumāriyy benar, maka pandangan mereka yang terdahulu adalah salah, tetapi mendapat satu pahala atas dedikasi mereka untuk mengkaji dan menyampaikan kebenaran. Pun begitu, pandangannya tetap tidak boleh diikuti kerana ia adalah salah setelah tertegaknya hujah.
Bagi yang telah akui kebenaran di sisi al-Ġumāriyy kerana kekuatan argumentasinya, mengapa perlu kasihan terhadap tokoh yang telah pergi dan amalannya telah dihitung serta dia tidak bertanggungjawab lagi apa yang telah mereka lakukan dengan mengikuti pandangan yang telah nyata salah kerana sentimen terhadap seseorang tokoh yang kononnya disinggung oleh al-Ġumāriyy? Mengapa tidak mengikuti pandangan al-Ġumāriyy, padahal dia sedang membawa amalannya bersama ikutan sesuatu perkara yang memberi kesan kepada hari yang kemudian, bukan membawa amalan tokoh yang lain?
Mereka terdahulu tidak perlu disibukkan lagi kerana kita tidak tahu sama ada telah tertegaknya hujah mereka ataupun tidak. Juga kita tidak mengetahui sama ada mereka bertaubat pada hujung waktunya ataupun tidak. Kita sekarang yang berhadapan dengan hujah yang telah tertegaknya kebenaran dan diberi peluang untuk taubat perlulah menyedarkan diri sendiri. Mengapa kita meninggalkan perlaksanaan amal terbaik hari ini semata-mata untuk tempoh lalu yang tidak mengubah apa-apa hakikat? Mereka sudah selesai tugas kehidupan mereka dan kita pula sedang membina kehidupan kita sendiri. Mengapa tidak kasihan terhadap diri sendiri?
وإذا كان الأئمة معذورون في قولهم بهذا الشرط لاجتهادهم، فأي عذر لأتباعهم الذين علموا واطلعوا على ما يدل على بطلان هذا الشرط من الأدلة المسطورة في كتب السنة، ثم ملأوا كتبهم الفقهية بالتمويه الفارغ لنصر قول أئمتهم كأنهو معصومون من الخطأ؟!
“Apabila para imam diuzurkan pada pendapat mereka dengan syarat ini kerana ijtihad mereka, maka apakah keuzuran bagi pengikut mereka yang mengetahui dan mengerti atas apa yang ia menunjukkan pembatalan syarat ini daripada dalil yang tercoret dalam kitab-kitab sunnah, kemudian mereka memenuhkan kitab-kitab fiqh dengan distorsi yang kosong untuk menolong pendapat imam mereka seolah-olah mereka terbebas daripada kesilapan”. [Ruẖoṣ aṭ-Ṭohāroh Wa aṣ-Ṣolāh Wa Tašdīdāt al-Fuqohā^, terhimpun dalam judul al-Ajwibah al-Fiqhiyyah Li al-Uṣūliyy Li *Abd al-Ḥayy Ibn aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang dihimpunkan oleh Muḥammad Ilyās al-Marrōkišiyy, m/s 463, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Ini perkara yang seringkali diabaikan oleh sebahagian orang yang ingin mengikut ulama atau mazhab. Bagi mereka, setiap ijtihad itu mendapat pahala dan mengikutinya termasuk dalam petunjuk Allah tanpa mengambil kira salah atau benarnya. Sememangnya benar bahawa ijtihad yang salah itu masih diberikan pahala, tetapi bukan bermakna ia berhak untuk diikuti.
Mereka yang berijtihad pula mendapat keuzuran atau kemaafan pelepasan dan mendapat pahala atas kesungguhan mereka untuk mencapai kebenaran, tetapi orang yang ingin mengikutinya langsung tidak ada keuzuran untuknya dalam pandangan tersebut, lebih-lebih lagi tertegak hujah ke atasnya bahawa ia adalah salah! Perolehan pahala mujtahid atas kesungguhannya untuk ijtihad yang salah bukan bermakna itu adalah justifikasi untuk berhujah dan beramal dengan pandangannya! Perhatikan dengan baik wahai orang yang memiliki akal!
Dalam kes isu penasakhan pembacaan al-Qur^ān. Kalaulah ia adalah salah, apa hak kita lagi untuk mengikuti *Abdullah al-Ġumāriyy dalam pandangan itu? Pandangan itu ditolak dan tidak boleh diikuti, apatah lagi dipertahankan. Sememangnya dia mendapat keuzuran dan mendapat pahala atas ijtihadnya, tetapi bukan bermakna pendapat ini berhak diikuti dan bukan juga orang yang mengambil pandangan ini pula termasuk dalam petunjuk Allah.
Tidak ada orang yang tidak dapat membezakan ini melainkan sang taksub atau sang benak yang terhijab. Semoga Allah melindungi kita daripada kecelakaan ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653485223987838976/wacana-ringkas-89-mengapa-tidak-kasihan-terhadap
Kebenaran adalah kebenaran walau dari siapa pun ia datang. Kebenaran adalah salah satu rezeki yang kadangkala Allah kurniakan kepada hamba-Nya melalui jalan yang tidak dia sangkakan. Sesiapa yang menolak kurniaan-Nya setelah nyata bahawa ia adalah yang terbaik untuknya, maka ia adalah penghinaan terhadap Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Tatkala Dia bukakan pintu hidayah dan petunjuk kepada jalan yang sebenar, sedangkan tiada pembimbing yang sejati melainkan Dia sahaja, tetapi sang hamba itu merasa ada yang lebih baik daripada pembentangan Yang Maha Bijaksana, maka sesungguhnya dia sengaja menempah kebinasaan yang merugikan dirinya sendiri.
Kadangkala apabila kita sampaikan kebenaran yang telah pun nyata tertegak hujahnya dan tiada sangsi lagi untuk kekuatannya. sebahagian orang berkata: "Sudah seribu tahun berlalu, tidak mungkin tidak ada seorang pun mengenal pasti kesalahan". Mereka merasakan bahawa pendapat yang telah bertahan seribu tahun lamanya dan disokong pula oleh ramai tokoh apabila dianggap salah, seolah-olah ia sesuatu yang mustahil. Mereka mempersoalkan adakah seribu tahun telah berlalu hanya disokong oleh seribu orang yang bodoh sehingga mereka tidak tahu adanya kesilapan padanya?
Mungkin kita perlu renungi semula petikan yang as-Suyūṭiyy nukilkan ini :
قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.
Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ, m/s 82, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Persoalannya adalah mengapa perlu melihat masa yang lalu dan tidak melihat masa sekarang? Sekarang ini bukan soal siapa nampak atau tidak sepanjang seribu tahun, ini soal mahu terima atau tidak tatkala hujah telah ditegakkan. Tidak ada beza pun antara enam saat atau enam tahun atau enam puluh tahun atau enam ratus tahun atau enam ribu tahun. Kebenaran adalah kebenaran. Bawalah hujah untuk menafikannya jika mereka termasuk orang yang benar. Jika mereka rasa hujah yang setelah seribu tahun berlalu tidak ada salah, maka tegakkanlah hujah mereka. Jika tidak, maka nyatalah siapa yang menzalimi diri sendiri.
Kita lihat contoh *Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, salah seorang keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang ahli hadis lagi sufi yang mengeluarkan pandangan baharu yang menyalahi sekalian ulama sezamannya dan juga pendahulunya dalam isu penasakhan pembacaan ayat al-Qur^ān. Dia menyatakan :
فهذا بحث لم أسبق –والحمد لله- إليه، ولا غُلبت –والمنة لله- عليه، وهو يتعلق بنسخ تلاوة آية من القرآن، أي: نسخ لفظها بعد أن كانت من القرآن، فلا تبقى قرآنا. وهذا هو ما خالفت فيه علماء الأصول قاطبة، ومعهم المتخصصون في علوم القرآن الكريم، وكتبت هذا الجزء لبيان ما ذهبت إليه، والاحتجاج له بدلائل قطعية لا تبقي شكا في صحة قولي، ولو تفطن لها المتقدمون ما عدلوا عنها
"Adapun setelah itu. Kajian ini belum pernah didahuluiku -segala puji bagi Allah- padanya dan tidak pernah aku dikalahi -dan segala kurnia adalah milik Allah- padanya. Ia adalah yang berkaitan dengan penasakhan pembacaan salah satu ayat daripada ayat al-Qur^ān, iaitu penasakhan lafaznya selepas ia berada dalam al-Qur^ān, lalu tidak dikekalkan pembacaannya. Ini adalah apa yang aku menyalahi ulama uṣūl secara keseluruhannya dan mereka yang berpengkhususan dalam ilmu *Ulūm al-Qur^ān yang mulia bersamanya. Aku menulis juzuk ini untuk menerangkan apa yang aku berpandangan padanya dan berhujah dengan dalil-dalil putus padanya yang tidak akan tersisa keluhan terhadap kejituan pendapatku. Kalaulah para pendahulu menyedari ini, pasti mereka tidak akan menyimpang daripadanya". [Ḏawq al-Ḥalāwah Bi Bayān Imtinā* Nasẖ at-Tilāwah, m/s 3, keluaran Maktabah al-Qōhiroh].
Sekarang, bagaimana sikap kita apabila berhadapan dengan pandangan baharu yang menyelisihi keseluruhan ulama seperti ini? Adakah kita patut menolak mentah-mentah atau kita perlu menimbang dari sudut penghujahan? Kalau *Abdullah al-Ġumāriyy memiliki hujah yang kuat, adakah kita perlu sibukkan lagi sama ada ribuan tahun telah berlalu atau tidak untuk kebenaran itu terzahir dalam lapangan ilmiah?
Kalaupun ulama keseluruhan tersebut adalah salah kalau pendapat al-Ġumāriyy adalah benar, saya telah berkali-kali tegaskan bahawa orang terdahulu tidak perlu disibukkan lagi kerana kita tidak tahu sama ada telah tertegaknya hujah mereka ataupun tidak. Juga kita tidak mengetahui sama ada mereka bertaubat pada hujung waktunya ataupun tidak. Hisab mereka telah dihitung. Orang sekarang yang sedang beramal dan mempersiapkan bekalannya di akhirat inilah yang perlu diberi kesedaran. Boleh jadi orang terdahulu telah pun diampuni dan dirahmati, tetapi bagaimana orang sekarang yang telah pasti menentang dan berdegil atas alasan mengikut orang terdahulu? Cubalah dia jamin penentangan itu mampu selamatkannya di akhirat.
Masalah sekarang adalah bukan sama ada ribuan tahun telah berlalu. Ini merupakan permasalahan sama ada kita mahu terima kebenaran ataupun tidak setelah terpampangnya hujah itu. Apakah kita ingin menjadi sepertimana yang diungkapkan oleh seperti ini? :
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كَانَ خَيْرًا مَّا سَبَقُونَا إِلَيْهِ ۚ وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَـٰذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ ﴿١١
Berkata orang yang kafir kepada orang yang beriman: "Jika ia baik, tentu mereka tidak mendahului kami terhadapnya". Tetapi mereka tidak diberi petunjuk terhadapnya. Pasti nanti mereka berkata, "Ini adalah pengada-adaan yang lama". [Surah al-Aḥqōfayat 11].
Adakah kita ingin berkata: "Kalau pendapat ini benar, mesti ada orang terdahulu telah menjelaskan hal itu" kepada *Abdullah al-Ġumāriyy sebagai contoh, kemudian kita menolak kebenaran itu mentah-mentah? Semoga Allah lindungi kita daripada perbuatan terkutuk itu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653540390045122560/wacana-ringkas-90-kebenaran-tidak-mengira-masa
Wacana Ringkas 91 : Jangan Heret Orang Lain Agar Sama Kedudukan Dengannya
Firman Allah Ta*ālā :
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗوَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ ﴿٣٢
"Apakah mereka yang membahagikan rahmat Tuhanmu? Kamilah yang membahagikan di antara mereka pada perjalanan mereka di kehidupan dunia. Kami mengangkat sebahagian yang lain dengan beberapa darjat supaya sebahagian yang memanfaatkan sebahagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik daripada apa-apa yang mereka kumpulkan". [Surah az-Zuẖruf ayat 32].
Setiap orang tidak sama bahagian yang Allah berikan rezeki kepada masing-masing. Setiap pembahagian rezeki ada yang secara tunai dan ada yang secara berperingkat. Antara rezeki yang Dia kurniakan kepada hamba-Nya adalah kefaqihan dan keilmuan. Kadangkala ilmu itu semakin bertambah sehingga kadangkala orang itu tidak sedar bahawa dia sebenarnya telah mengatasi seseorang yang lain. Apabila kita memahami perkara ini, kita sesekali tidak akan menganggap bahawa seseorang yang lain tidak akan menjadi lebih pandai untuk selama-lamanya.
Namun, masalahnya adalah apabila seseorang hidup dengan perspektifnya yang sempit, maka tafsiran terhadap dunia hanya rigid pada apa-apa yang dia tahu, jangka dan sangka. Baginya corak dunia harus sepertimana yang persepsi yang dia cipta untuk dirinya. Apabila realiti tidak selari dengan persepsinya, lantas dia menganggap bahawa hal tersebut bukanlah realiti pada hakikatnya atau baginya hal tersebut tidak cukup realiti. Apabila seseorang menyalahi corak sistem rigid dunia mereka, maka mereka akan bermusuhan dengannya sama ada secara langsung ataupun tidak langsung kerana mereka anggap hal itu adalah kesalahan dan kecelaan. Manusia tidak memusuhi apa-apa yang dia tidak tahu, tetapi kejahilan itulah yang membuatkan dia bermusuh.
Allah memberikan rezeki tanpa kita sangka dalam apa jua bentuk sekalipun. Jika kita tidak pelik orang yang sesat boleh kembali kepada jalan fitrah dan orang yang berada di atas landasan kebenaran terheret dengan kancah kebatilan, mengapa pula kita pelik bahawa Dia akan meninggikan darjat orang yang kita tidak pernah jangka? Jika seseorang yang kita pandang rendah telah melebihi tokoh yang kita agungkan, maka janganlah sesiapa memusuhi apa-apa yang Dia berikan kepadanya.
Tidak ada sesiapa pun yang mampu campur tangan terhadap urusan-Nya sekalipun kebencian kita bersepakat dengan makhluk sekalian alam. Bahkan, boleh jadi Dia tarik semula nikmat yang diperoleh dari tokoh yang kita agungkan atau mungkin kita sendiri kerana keingkaran diri kita untuk mengakui nikmat-Nya dan mensyukuri-Nya.
Saya berseloka :
أَعْجِبْ بِمَنْ وَعَظَ النَّاسَ بِالتَّوَاضُعِ # فَإِذَا وَجَدَ مَنْ أَحْسَنَ مِنْهُ لَمْ يَقْنَعْ
فَلِمَاذَا تَوَاضُعٌ وَعَظَ بِهِ هَذَا الْحَاسِدُ؟ # أَلِهَوَي أَنَانِيٍّ خَفِيٍّ مِنْهُ تَوَاضُعٌ؟
Betapa menghairankan orang yang memesan orang ramai pada tawaduk # Lalu, apabila dia menemukan orang yang lebih baik daripadanya, dia tidak merasa puas
Maka, tawaduk yang si hasad ini berpesan padanya? # Adakah tawaduk pada hawa nafsu keakuan tersembunyi daripadanya?
Saya berseloka :
هُنَاكَ فِي مَعْشَرِنَا تَحَنُّفُ الْإِنْكَارِ # وَقَدْ اسْتَمَرَّ هَذَا
وَصَارَ تَوَتُّرُ مَانِعِ الْفِكْرِيَّةِ خَيْطًا # مُتَوَاصِلًا يَلُفٌُ طَرِيقَهُ إِلَى ثَقَافَتِنَا
فنَشَّأَ فِيهِ غَلَطَ التَّصَوُّرِ أَنَّ # إِنْكَارِي فِي الْإِدْرَاكِ مِثْلُ مَعْرِفَتِكَ تَسَاوِيًا
Di sana, dalam masyarakat kita adanya kultus ignoran # Dan telah berterusan keadaan ini
Menjadilah tekanan anti-intelektual itu suatu bebenang # yang sambung-menyambung yang melingkari jalannya ke budaya kita
Lalu, terpupuklah padanya kerancuan tanggapan # Bahawa ignoranku adalah sebagus dengan pengenalanmu secara setara
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653543182438662144/wacana-ringkas-91-jangan-heret-orang-lain-agar
Wacana Ringkas 92 : Berdedikasi Untuk Dunia, Namun Menjadi Lengah Untuk Akhirat?
Dalam urusan dunia, ramai orang berebut untuk menjadi yang terbaik dan bersungguh-sungguh dalam menekuni dan berdedikasi terhadap matlamat duniawi. Mereka ini berebut-rebut untuk menjadi tokoh yang berkemahiran dalam bidang yang dia ceburi dan berkhidmat secara kritis dalam lapangan yang dia berada. Hal ini bukan sahaja setiap sarjana dalam bidang tersebut menyeru kepadanya, malah agamawan juga memberikan penekanan yang besar dalam mendorong umat Islam agar menjadi progresif dan yang cemerlang dalam hal ini.
Namun, dalam urusan akhirat hanya sekadar bertaklid, diajak orang lain supaya cukup dengannya dan tidak perlu bersibuk lagi untuk usaha intelektualisme? Inilah kerancuan yang berlaku pada sebahagian umat yang menjadi pentaklid yang tegar. Mereka begitu marah jika seseorang cuba melangkaui aliran taklid dan mulai menghidupkan penganalisisan dalil, tetapi mereka tidak pernah peduli jika orang yang bermatlamatkan duniawi mendorong dirinya untuk mencurahkan segala akalnya, kudratnya, tenaganya, hartanya dan hayatnya untuk hal tersebut.
Jika permintaan dalam urusan akhirat adalah untuk yang terbaik, mengapa menjadi kefaqihan ini hanya sekadar cukup menjadi biasa-biasa sahaja dengan ikut membuta tuli, tidak berfikir dan membekukakan kegiatan intelektual, sedangkan menjadi kritis dalam pengetahuan dan beramal yang didasari dengan kefaqihan adalah tuntutan Allah dan rasul-Nya yang mana puncaknya adalah mendapat kebaikan daripada Allah Ta*ālā? Disebabkan terlalu lama dalam dunia rigid mereka, maka menjadi orang yang faqih kadangkala dia ingin menjadi penapis siapa yang dia rasa boleh dan yang tidak boleh. Itulah akibat mereka yang menjauhi pedoman al-Qur^ān dan as-Sunnah.
Saya teringat kata-kata Šihābuddīn Abū al-Qōsim *Abdul Roḥmān ad-Dimašqiyy bagaimana orang di zamannya mula memperlekeh gerak usaha untuk ijthad. Katanya :
ولم ينظروا فيما نظر فيه المتقدمون من الاستنباط من الأصلين الكتاب والسنة، بل صارت أقوال أئمتهم بمنزلة الأصلين، فأخذوها مسلمة مفروغا منها، ففرعوا عليها، واستنبطوا منها، ولم يبق لهم نظر إلا فيها، وأعرضوا عن علوم الأصلين، فعدم المجتهدون، وغلب المقلدون، حتى صاروا ممن يروم رتبة الاجتهاد يعجبون، وله يزدرون، وكثر التعصب للمذاهب، وقلت النصفة وبانت المثالب، ودبت بينهم العقارب، فجرى من بعضهم في بعض العجائب والغرائب، وآل بهم التعصب إلى أن صار أحدهم إذا أورد عليه شيء من الكتاب والسنة الثابتة على خلاف مذهبه يجتهد في دفعه بكل سبيل من التأويل البعيد نصرة لقوله، وإعراضا عما يجب عليه الأخذ به، ولو كان ذلك وصل إلى إمامه الذي يقلده هذا المتعصب لقابله ذلك الإمام بالتعظيم والتبجيل، ولصار إليه إن لم يعارضه دليل.
Mereka tidak melihat melalui apa yang para pendahulu melihatnya melalui penggalian hukum daripada dua sumber, iaitu al-Kitāb dan as-Sunnah. Malah, pendapat para imam mereka menjadi bersekedudukan dengan dua sumber itu. Lalu, mereka mengambilnya sebagai diktum, dikelilingi padanya dan menggali hukum daripadanya. Tidaklah mereka berkekalan dengannya melainkan dengannya. Mereka berpaling daripada ilmu-ilmu dua sumber tersebut. Lantas, tiadalah para mujtahid dan para pentaklid mendominasi sehingga mereka menjadi pelik dan memperlekeh terhadap mereka yang mendambakan kedudukan ijtihad. Tersebarlah ketaksuban mazhab. Sedikitnya kesaksamaan, menyatalah kejelekan-kejelekan, menjalar sengatan sesama mereka. Menjadilah dalam kalangan sebahagian mereka dalam yang pelik dan gharib. Dengan sebab mereka, menjadilah ketaksuban itu sehingga terjadinya salah seorang daripada mereka yang apabila dibawakan sesuatu daripada al-Kitāb dan as-Sunnah yang kukuh yang menyelisihi mazhabnya, pasti dia bersungguh dalam menolaknya dengan setiap cara berupa takwil yang jauh kerana membela pendapatnya serta berpaling daripada apa yang wajib untuk dia mengambilnya. Kalaulah itu sampai kepada imamnya yang dia bertaklidnya dengan ketaksuban ini, pasti dia menghadap imam itu dengan penuh pengagungan dan sanjungan dan pasti dia menuju kepadanya jika dalil tidak menyanggahinya. [H̱uṭbah al-Kitāb al-Mu^ammal Li ar-Rodd Ilā al-Amr al-Awwal, m/s 100, keluaran Aḍwā^ as-Salaf].
Apa lagi zaman ini. Cubalah sebut apabila kita menyeru kepada ijtihad dan kembali kepada pengamalan berdasarkan sunnah. Pasti kita melihat akan ada mata yang memandangnya dengan sinis dan lidah yang suka menyindir serta jiwa yang penuh dengan prasangka buruk. Inilah akibat minda taklid yang telah lama menebal. Mereka seumpama burung yang lahir di sangkar, lalu menyangka terbang itu adalah suatu penyakit dan kegilaan. Seperti itulah apabila mereka mendengar orang mahu mencapai kedudukan ijtihad dan bersungguh-sungguh untuknya.
Bahkan, kita hairan apabila dengan sesama bukan Islam, mereka menggunakan kaedah kritis bagi memahamkan tentang hakikat agama ini dengan penganalisisan dalil, sudut pengistidlalannya dan istinbatnya, tetapi hanya sekadar menyuruh cukup untuk bertaklid apabila sesama Muslim. Inilah kebebalan orang yang jauh daripada tradisi ilmu yang sebenarnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653571647001051136/wacana-ringkas-92-berdedikasi-untuk-dunia-namun
Apabila telah terlalu lama sebati dalam taklid, maka sememangnya lumrah seseorang akan cenderung untuk mengatakan kerja penganlisisan dalil adalah suatu kerja yang gila. Bagi mereka, kerja seperti itu seolah-olah sengaja mencari kepayahan setelahmana wujudnya kesenangan yang telah ada dalam praktikal masyarakat.
Saya teringat kata-kata Šihābuddīn Abū al-Qōsim *Abdul Roḥmān ad-Dimašqiyy bagaimana orang di zamannya mula memperlekeh gerak usaha untuk ijthad. Katanya :
ولم ينظروا فيما نظر فيه المتقدمون من الاستنباط من الأصلين الكتاب والسنة، بل صارت أقوال أئمتهم بمنزلة الأصلين، فأخذوها مسلمة مفروغا منها، ففرعوا عليها، واستنبطوا منها، ولم يبق لهم نظر إلا فيها، وأعرضوا عن علوم الأصلين، فعدم المجتهدون، وغلب المقلدون، حتى صاروا ممن يروم رتبة الاجتهاد يعجبون، وله يزدرون، وكثر التعصب للمذاهب، وقلت النصفة وبانت المثالب، ودبت بينهم العقارب، فجرى من بعضهم في بعض العجائب والغرائب، وآل بهم التعصب إلى أن صار أحدهم إذا أورد عليه شيء من الكتاب والسنة الثابتة على خلاف مذهبه يجتهد في دفعه بكل سبيل من التأويل البعيد نصرة لقوله، وإعراضا عما يجب عليه الأخذ به، ولو كان ذلك وصل إلى إمامه الذي يقلده هذا المتعصب لقابله ذلك الإمام بالتعظيم والتبجيل، ولصار إليه إن لم يعارضه دليل.
Mereka tidak melihat melalui apa yang para pendahulu melihatnya melalui penggalian hukum daripada dua sumber, iaitu al-Kitāb dan as-Sunnah. Malah, pendapat para imam mereka menjadi bersekedudukan dengan dua sumber itu. Lalu, mereka mengambilnya sebagai diktum, dikelilingi padanya dan menggali hukum daripadanya. Tidaklah mereka berkekalan dengannya melainkan dengannya. Mereka berpaling daripada ilmu-ilmu dua sumber tersebut. Lantas, tiadalah para mujtahid dan para pentaklid mendominasi sehingga mereka menjadi pelik dan memperlekeh terhadap mereka yang mendambakan kedudukan ijtihad. Tersebarlah ketaksuban mazhab. Sedikitnya kesaksamaan, menyatalah kejelekan-kejelekan, menjalar sengatan sesama mereka. Menjadilah dalam kalangan sebahagian mereka dalam yang pelik dan gharib. Dengan sebab mereka, menjadilah ketaksuban itu sehingga terjadinya salah seorang daripada mereka yang apabila dibawakan sesuatu daripada al-Kitāb dan as-Sunnah yang kukuh yang menyelisihi mazhabnya, pasti dia bersungguh dalam menolaknya dengan setiap cara berupa takwil yang jauh kerana membela pendapatnya serta berpaling daripada apa yang wajib untuk dia mengambilnya. Kalaulah itu sampai kepada imamnya yang dia bertaklidnya dengan ketaksuban ini, pasti dia menghadap imam itu dengan penuh pengagungan dan sanjungan dan pasti dia menuju kepadanya jika dalil tidak menyanggahinya. [H̱uṭbah al-Kitāb al-Mu^ammal Li ar-Rodd Ilā al-Amr al-Awwal, m/s 100, keluaran Aḍwā^ as-Salaf].
Yang bertaklid bertanya: "Mengapa mahu bersusah payah lagi? Bukankah telah tersedia yang telah tertulis perkara yang kamu ingin cari?". Lebih malang lagi, jikalau persepsi itu ditambah lagi dengan sangkaan buruk bahawa itu adalah cubaan seseorang untuk melagak pandai, menyinggung ahli ilmu ikutan mereka dan mencari pertikaian pendapat yang telah diamalkan. Sepertimana kalau seseorang itu ingin mencapai tahap darjat ijtihad. Demi mengekalkan hegemoni norma dan dogma mereka, mereka mempromosikan supaya cukup hanya mengikut apa yang telah dibentangkan tanpa perlu melangkaui lagi sempadannya atau dengan kata lain lain cukup sekadar bertaklid sahaja. Mana-mana yang mencari jalan selain ini, sama ada dipaksa untuk mengikut sama fikrahnya atau diasak seolah-olah ia adalah cita-cita yang menghinakan.
Mereka benar-benar seperti kata Alejandro Jodorowsky: "Burung yang lahir di sangkar akan berfikir bahawa terbang adalah penyakit". Mereka ini lahir dalam suasana taklid yang telah diwarisi dan disebati. Lantas, mereka menganggap ijtihad adalah sesuatu yang menghairankan, bahkan diperlekeh dan dipermainkan kerana ia ditanggapi sesuatu yang gila.
Apa yang mereka tidak sedar bahawa bukanlah seseorang itu sengaja mencari kepayahan, tentu lagi bukan untuk menjadi pesaing yang ada kesumat terhadap para ulama, tetapi kerana penghayatan daripada firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ
Katakanlah: "Adakah sama orang yang buta dan orang yang celik? Atau samakah kegelapan itu dengan cahaya?". [Surah ar-Ro*d ayat 16].
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
Katakanlah: "Adakah sama orang yang mengetahui dan orang yang tidak mengetahui?". [Surah az-Zumar ayat 9].
Tentu tidak sama orang yang berjalan di dalam gelap dalam keadaan mengikut sahaja di mana tali pembimbing itu pergi dengan mereka yang berjalan dan dalam masa yang sama mengetahui ke mana hala tuju meskipun berjalan dengan memegang tali pembimbing. Keimanan pasti lebih tersemat dan mendalam dengan bertambahnya pembuktian yang nyata, apatah lagi ilmu lebih manis dirasai kelazatannya apabila kefahaman yang jitu itu dicicipi.
Lebih baik kita menjadi orang yang mengikut dalam keadaan kita tahu hala tuju yang kita pergi berbanding hanya bertaut pada ilusi yang diyakinkan bahawa ia sedang berada di landasan yang benar. Cabaran dan rintangan yang kita hadapi akan berbaloi dan membuahkan hasil yang menyegarkan tatkala semua kepayahan yang kita lalui itu memperoleh apa yang kita hajati. Jika tidak pun, bukankah Allah akan menjamin mereka yang bersungguh-sungguh di jalannya dalam mendalami ilmu dan memperteguh kefahaman untuk dirinya dengan tulus dengan rahmat-Nya dan syurga-Nya?
Hormatilah pendirian sesiapa pun yang bertekad memilih jalan tersebut. Ya, dalam liku-liku tersebut, sebahagian mereka mungkin terbabas dan akhirnya mungkin sahaja akan berpihak pada bahagian yang tidak menyebelahi kita. Ahli ilmu tidak sewajarnya menghasilkan ilmu yang mandul daripada pemikiran kritis dan daya saing yang tidak progresif. Kita semua saling membantu untuk mengembangkan ilmu dan menghidupkannya supaya ia sentiasa relevan dan dapat dinikmati sepanjang zaman. Dengan budaya kritis yang terkawal dan berbudaya, kita akan memperoleh limpahan yang mencurah-curah pelbagai kemewahan yang mampu menampung kemanfaatan antara satu sama lain.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653634989466976256/wacana-ringkas-93-beza-suasana-minda-kritis-dan
Apabila kita menyerukan untuk kembali kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah, kita pasti tidak terlepas dengan lemparan nista dari pelbagai bentuk khususnya dari pentaklid tegar. Antara lemparan itu adalah menyatakan bahawa kita cuba melagak sepertimana para mujtahid. Jika lagak itu benar, apa lagi yang boleh mereka halangi dari kurniaan Allah Ta*ālā kepada hamba-Nya? Itu sudah kemampuannya, apalagi yang kita boleh nafikan jika ia memang hakikatnya? Kalau benar-benar dia itu seorang mujtahid, apa masalahnya? Adakah menjadi mujtahid itu suatu dosa yang menghinakan?
Saya berseloka :
مَا أَحْيَرَ مَنْ رَأَى الَّذِي أَظْهَرَ خَيْرًا مِنْهُ # فَقَالَ عَلَيْهِ إِنَّهُ يَفْتَخِرُ مَعَ الرِّيَاءِ
فَفِيمَا الَّذِي قَائِلٌ عَلَيْهِ يَفْتَخِرُ بِذَلِكَ الظَّنِّ؟ # أَيَفْتَخِرُ فِي كَوْنِهِ مُحْتَسِبًا لِلْمَرْءِ
وَيَسْتُرُ عَنْ عَيْنَيْهِ الشُّعُورَ بِأَنَّهُ أَحْسَنَ مِنْهُ # حَتَّى يَقُولَ عَلَى مَنْ يَكْرَهُهُ بِالسُّوءِ؟
Betapa menghairankan orang yang melihat yang mempamerkan yang lebih baik daripadanya # Lalu dia berkata tentangnya bahawa orang tersebut bongkak bersama rasa riyak
Lantas, apa pula yang orang berkata tentangnya bongkak melalui persangkaan itu? Adakah dia berbongkak sebagai penyelia seseorang
Dan tersembunyi dari dua matanya perasaan bahawa dia lebih baik daripadanya # Sehingga dia sanggup berkata terhadap seseorang yang dia membencinya dengan keburukan?
Ejekan-ejekan terhadap anugerah Yang Maha Pengasih berikan pada seseorang yang Dia kehendaki adalah kekufuran terhadap nikmat yang nyata. Kalau mereka menuduh seseorang itu melagak begitu begini, mereka perlu muhasabah apa yang mereka lagak? Mereka pula mahu jadi berlagak menjadi hakim dan pengawas untuk umat manusia? Mereka suka mencari alasan untuk merobekkan kelayakan orang lain, tetapi adakah diri mereka sendiri seorang yang layak untuk berbuat sedemikian? Jika tidak layak, mengapa mengheret orang lain supaya sama-sama bodoh sepertinya? Adakah sebab tidak sealiran, maka orang tersebut tidak ada apa-apa kedudukan yang berhak untuknya? Kalau dia merasa dia layak untuk menjadi hakim, lalu mengapa perlu bersungguh-sungguh untuk menistakan orang lain yang mengatakan dia layak mujtahid? Sekali lagi, adakah sebab tidak sama aliran dan manhaj?
Saya berseloka :
مَهْمَا نَقِيَ بَلَاطُ بَيْتِكَ فَكَانَ # دَنَسًا عِنْدَ ذِي الرِّجْلِ الْوَسِخَةِ
إِنْ يُسِئْ الرَّجُلُ مُعَاشَرَتَهُ إِيَّاكَ # فَاعْلَمْ لَسْتَ أَنْتَ بِالْصُّعُوبَةِ
لَكِنْ عَلَيْهِ تِلْكَ لِأَنَّ الْإِنْسَانَ السَّلِيمَ # لَا يَسْتَدِيرُ خِلَالَهُ إِسَاءَةً
Betapa bersih manapun lantai rumahmu, maka tetap ia # adalah kotor di sisi sang berkaki medok
Jika seseorang itu buruk layananmu terhadapmu # Maka, ketahuilah bahawa bukanlah engkau yang bermasalah
Akan tetapi, dialah yang bermasalah kerana manusia normal # Tidak mengedari sekelilingnya dengan perlakuan buruk
Kenapa sukar sangat untuk perhatikan hujah? Agama apa yang mereka bawa dan serukan kepada manusia? Adakah sekadar sentimental yang meluap semangatnya dan hanya pandai mencerca ketika berhadapan dengan lawan? Yang mengecewakan adalah apabila orang seperti ini adalah orang yang kononnya mencintai ulama, menekankan adab sebelum mempelajari ilmu, menekankan penguasaan ilmu alat, tetapi hakikatnya itu cuma canangan yang kosong dan retorik sahaja. Apabila berargumentasi dengan lawan, semuanya dicampak ke belakang macam tidak pernah belajar dan beramal apa-apa pun sebelum ini. Paling parah sekali, mereka adalah orang yang paling juara dalam menentang wacana ilmiah.
Sibuk sangat kerjanya untuk menjatuhkan kredibiliti insan lain. Inikah adab dengan ilmu dan para ulama yang diserukan? Orang lain sibuk menelaah, berdiskusi dan memperuntukkan masa untuk merancakkan gerakan intelektual dan pembangunan masyarakat yang progresif dalam ilmu. Yang dia menekuni adalah menggeladah apa sahaja yang dapat melondehkan, mengaibkan dan meruntuhkan usaha murni dalam memperkasakan lapangan ilmiah. Mereka suka kalau masyarakat kekal beku berfikir dan terbelenggu dalam taklid. Itulah yang ditekan dan didesak kerana mereka tidak mahu hegemoni mereka dilunturkan dengan peluntur hujah, wacana kritis dan pembentangan ilmiah.
Muhasabah diri masing-masing. Perbaiki diri sendiri berbanding memperbanyakkan penyibukan terhadap aib orang lain. Sedang orang lain tekad berusaha untuk meningkatkan diri, kita pula lebih memilih untuk ke belakang dalam bidang ilmiah dan dalam banyak perkara. Alangkah lebih baik kita berkompetitif secara sihat dan sentiasa berlumba-lumba ke arah kebaikan serta saling menolong dalam urusan takwa. Jangan kita menyibukkan dengan perkara-perkara yang remeh kerana itu cumalah merugikan diri kita sendiri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653665913475923968/wacana-ringkas-94-berhenti-melempar-nista-pada
Kita sangat berkeinginan untuk menjadi yang pertama dalam sesuatu perkara yang belum pernah terfikir pun oleh orang lain atau menjadi sesuatu yang tidak dapat disaingi. Kita mahu orang lain kagum dan tergiur dengan kelebihan yang unggul pada diri kita sehingga orang menyebut-nyebut namanya dengan jiwa yang merasa keagungan dan bersama kekerdilan pada diri. Dan kita pula benci jika sesiapa yang mengorak langkah untuk mendahului kedudukan kita, apatah lagi ditewaskan oleh sesiapa yang merebut takhtanya. Dalam mengekalkan hegemoni pengaruh orang ramai, kita sanggup justifikasikan apa sahaja alasan supaya cubaan pesaing tidak kesampaian dan para pesaingnya pula mendapat kehinaan sehingga kita boleh bergelak ketawa dengan penderitaannya dan mereka pula dihanyut dengan rasa hampa dan putus asa.
Namun, kekuasaan Allah terlebih agung dari sekalian makhluk-Nya. Sesiapa yang Allah berikan nikmat, maka tidak ada tangan yang mampu menghalang sedikit pun. Allah teguhkannya di dalam diri mereka sehingga menjadi kukuh dan sebati memenuhi segala-galanya. Dengan segala upaya agar tidak hilang pengaruh, kita akan bertindak untuk menghilangkan nikmat itu atau mendesak agar nikmat itu terpindah kepada kita. Malangnya, usaha-usaha penentangan sebenarnya adalah menambahkan kehinaan kepada kita yang perlahan-lahan menarik segala nikmat kita lalu dipakaikan kepadanya. Erti budi tidak lagi kita kenali. Salah satu ciri munafik adalah apabila dia bertengkar, dia berlebih-lebihan.
Dia akan buat apa-apa sahaja agar dia menang dalam perbalahan itu. Sama ada melalui dengan taktik kotor, memperdaya diri sendiri untuk justifikasikan hal itu dan menggunakan sesuatu yang dilanggar syariat. Sebab itu persoalan hal itu wajar ditanya kerana hasad di jantung adalah pembawa kepada kerosakan. Dia sanggup membunuh orang yang lebih berjasa, lebih cerdas dan lebih unggul daripada mana-mana bahagian yang kita ingin megah pada kedudukan itu. Kalau bukan membunuh, dia akan membuat mereka itu merasa disakiti. Namun, Allah akan membalas setiap perbuatan hamba-Nya setimpal dengan apa-apa yang dia kerjakan. Kita mungkin menang di dunia, tetapi di akhirat kita adalah orang yang muflis.
Akui sahaja kekalahan dan biarlah kita kalah dengan cara yang adil berbanding dengan cara yang zalim. Apabila kita hormat dengan sistem sunnatullah, kita tidak akan sekali-kali melawan arusnya melainkan hal terseut membuahkan kegagalan. Boleh jadi kekalahan kita adalah ujian untuk penyucian diri lalu menjadikan kita seorang yang hebat sekali lagi. Sentiasa berbuat baik dengan alam sekeliling, kerana mereka yang tidak mengasihi pasti tidak akan dikasihi.
Saya berseloka :
مَا أَطْرَفَ مَنْ نَهَرَ شَخْصًا مِنْ تَوَاضُعِهِ # بِأَنَّهُ أَحْسَنُ مِنْهُ تَوَاضُعًا
أَرَيْتَ الَّذِي يَعِيشُ فِي تَفَشِّي الْحَسَدِ # أَنْ يَبْلُغَ حَالَةً تُطْفِحً فِي بَطْنِهِ شِبْعًا؟
Betapa melucukan orang yang mengherdik individu kerana tawaduknya # Dengan sebab bahawa dia lebih baik daripadanya dari segi tawaduk
Adakah engkau pernah melihat orang yang hidup dalam penjalaran dengki # Akan sampai ke suatu keadaan yang memadatkan kekenyangan dalam perutnya?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653700205526614016/wacana-ringkas-95-hasad-adalah-fasad
Kadangkala malas untuk menelaah pelbagai jenis karya dan melakukan analisis secara komprehensif, kemudian enggan pula untuk tundukkan ego dan redakan kesombongan di jiwa, tetapi masih berangan-angan untuk menjadi lebih unggul daripada mereka. Apatah lagi untuk setaraf atau hampir setaraf dengan mereka. Masih mahu berselimutkan diri dalam igauan dan ilusi. Berbaloikah dengki seperti itu? Jangan sangka kejayaan besar yang diperoleh ini adalah suatu perkara yang mudah serta mempertahankannya cumalah duduk dan termenung.
Masalah dengki cumalah satu peratus daripada masalah yang lain seperti depresi, dukacita, nestapa, diherdik, dihina,, dicela, dicaci, dipulau, diboikot, disingkir, disita, disekat, dirampas, dizalimi, diseksa, ditekan, lebihan kerja, kekurangan masa, kekurangan daya, kekurangan tenaga, kekurangan harta, kekurangan motivasi, pengorbanan, kerja keras, komitmen, swadisiplin, kesabaran dan banyak masalah-masalah lain yang perlu ditanggung semata-mata untuk menampung kejayaan yang besar bakal dijulang. Jika semua ini tidak mampu untuk diuruskan, apatah lagi menghadapinya, tidak perlu pendam dengki itu sehingga mensia-siakan diri, apatah lagi merosakkan orang lain.
Mungkin kita akan mendapat bahagian yang kamu dengki, tetapi kita perlu ingat bahawa kita umpama bangunan yang tidak kukuh pada dasarnya. Nikola Tesla pernah menyebutkan: "Sukar untuk memberi kuasa tidak terbatas kepada orang yang berminda terbatas". Melompat terus ke tahap yang tinggi hanya membawa kepada kejatuhan yang menghinakan lagi membunuh jika tanpa paracut. Bangunan tinggi yang tidak ada dasar yang kukuh akan runtuh bila-bila masa sahaja. Bangunan tinggi yang tidak terbatas tidak layak untuk tapak yang terbatas. Kalau ada asas yang kukuh, maka kalau runtuh pun, ita seperti pepatah melayu: "Tinggi sebanding bintang, rendah setanding intan". Tetap menyerlah walaupun dijatuhkan dan ditinggalkan.
Usah mendengki dengan bangunan pencakar langit yang tinggi jika rumah kita pun masih kurang kukuh dasarnya. Daripada mendengki dan menderita dengannya, lebih baik perkukuhkan tapak dan dasar binaan rumah itu, barulah seseorang boleh maju ke lebih tinggi. Ingat walaupun sedia ada itu telah tinggi, jika mereka leka atau tidak berstrategi, bila-bila sahaja akan ditinggalkan dan dikalahkan. Jadi, semakin tinggi, semakin mencabar. Itulah sebabnya semakin tinggi pencapaian, semakin besar masalah yang akan dihadapi. Sebab itulah seseorang yang terus melompat dalam keadaan tidak bersedia dengan tekanan ini, maka dia akan kecundang. Jika tidak sanggup, jangan bertebing di langit yang tinggi kalau takut ditenggelami keruntuhan.
Saya berseloka :
فَهَلْ مِنْ فَائِدَةٍ فِي حَسَدِكَ عَلَى نَاطِحَةٍ # إِذَا لَمْ يَكُنْ أَسَاسُ بَيْتِكَ بِقُوَّةٍ؟
فَكَذَا عَلَى مُنَاظِرٍ فَصِيحٍ بَارِعٍ # فَمَا مِنْ مُزْجَى الْمُفْرَدَاتِ وَقِلَّةِ الْمَعْرِفَةِ مِنْ غَلَبَةٍ
فَقَدْ قَالَ نِيكُولَا تِسْلَا لَقَدْ تَعَذَّرَ أَنْ يُعْطَي # السُّلْطَانَ الْمُطْلَقَ أُولِي أَذْهَانٍ مُحَدَّدَةٍ
Apakah faedah pada hasadmu terhadap pencakar langit # Apabila asas rumahmu tidak punyai kekuatan?
Sedemikianlah kepada pendebat yang fasih lagi bakir # Tidak akan ada pada sedikit bekalan kosa kata dan sedikit pengetahuan walau suatu kejayaan
Nikola Tesla pernah berkata begitu sukar untuk diberikan # kuasa yang mutlak kepada empunya minda yang terbatas
Usah mendengki dengan pendebat yang berkarisma, petah dan fasih jikalau kemahiran pertuturan dan penguasaan bahasa sekadar secukup-cukupnya. Apa salahnya untuk mula dengan rajin menelaah kamus dan tesaurus? Mengapa perlu malu untuk tahap sebegini, iaitu menulis dan membaca teks pun masih tertengok-tengok kamus lagi kalau itu memang tahap kamu? Tetapi, malulah seseorang yang ingin melagak fasih dan berkarisma, tetapi hakikatnya dia sedang melalut, yain tetap bodoh dan hakikatnya sedang menjadi badut kepada otai.
Kita akan mencapai langit yang tinggi, tetapi kita masih dalam keadaan rapuh dan tidak pula kukuh talinya sehingga kamu sangat mudah dihanyut arus angin dan dibelasah pula oleh cuaca ganas menerkam. Dengan itu, bersabarlah dalam menuju peringkatnya. Boleh jadi ia lambat, tetapi lebih baik daripada pantas yang tidak berererti. Boleh jadi ia lambat, tetapi kita akan menemukan pecutan yang pantas mendahului orang yang pernah meninggalkanmu di belakang. Kukuhkan diri itu supaya setiap peringkat yang akan dinaiki tidaklah kita mudah dirobohkan atau ditewaskan. Sebab itu komitmen, kesungguhan, dedikasi, kecekalan, kesabaran dan lain-lain semuanya sangat penting dalam menuju kepada kejayaan dan mengekalkan kejuaraan yang digapai.
Setiap peringkat tidak akan sama cabarannya dan tidak semestinya peringkat yang kita capai akan sama keadaan rintangannya jika ingin kekal di martabat itu. Maka, swapendisiplinan sangat penting agar kejayaan dikecapi tidak dibolot, lalu menjunamkan diri dalam kegagalan. Maka, tidak perlu dengki terhadap orang lain jikalau kita sendiri tidak mahu merentasi ranjau dan liku yang ditempuh oleh mereka. Bak layang-layang rapuh yang tidak kukuh talinya, lebih baik kekal dalam kerendahan diri daripada berterusan dengki yang cumalah merebut angan-angan.
Apapun, yang penting adalah kita menjadi yang terunggul bukan kerana ingin bermegah-megah dan mendapatkan keterujaan daripada orang ramai, tetapi kerana ingin menjadi hamba Allah yang terbaik dalam berkhidmat kepada agama-Nya dan tunduk kepada keperkasaan-Nya. Inilah sepatutnya matlamat pertama, terakhir dan sepanjang masa. Nikmat yang Dia kurniakan adalah supaya kita menjadi insan yang bersyukur dengan menabur bakti untuk mencapai keredhaan-Nya, bukan untuk tipu daya diri sendiri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653855849541943296/wacana-ringkas-96-dengki-yang-tidak-berbaloi
Dalam dunia ilmu, kita tidak terlepas dari keragaman orang dalam sifatnya dan karakteristiknya. Variasi-variasi ini semuanya mampu menjadi makna dalam kehidupan sama ada sebagai pelengkap atau pelajaran. Jika di sana ada sisi baiknya, di sana juga ada sisi buruknya. Dan boleh jadi satu perkara itu bermacam-macam cabang-cabangnya lagi. Begitu banyak kepelbagai yang wujud sehingga sesuatu yang kita tidak menyangka ianya ada sebenarnya ada dan sesuatu yang hanya sekadar kerlipan lintasan jantung, tetapi menjadi kenyataan.
Ada orang yang berjaya dengan bidang yang dia ceburi dan ada juga yang gagal dalam perjalanannya. Ada yang berada di atas jalan yang tulus lagi ikhas dan ada juga yang kecundang. Ada yang benar di atas hakikat dirinya dan ada yang terpedaya dengan kepalsuan pada dirinya. Bermacam-macam lagi aneka watak dan kejadian pada diri manusia. Semua ini menjadikan keunikan dalam interaksi dunia ilmu.
Semua orang berhak untuk menjadi faqih, tetapi tidak semua orang akan mampu. Jika tidak semua orang mampu menjadi faqih, bukan bermakna tidak semua dibolehkan menjadi faqih. Bezakan dua perkara di sini.
Pada asalnya, setiap orang berhak untuk mendapatkan apa yang dia mahu selagimana di atas landasan syariat, tetapi apabila ada halangan untuk mencapainya bukan bermakna hak padanya hilang. Ia cuma perlu disekat dari tersisip, bukan dihapuskan seluruh institusi tersebut. Boleh jadi suatu hari nanti halangan itu bukan masalah bagi dirinya sehingga dia mampu mencapai apa yang dia mahukan.
Kita tidak menafikan bahawa ada orang yang faqih akan cenderung untuk menjadi fasik dan ada yang akan bersikap lengah dalam dunia ilmu, namun bukan bermakna ini penyebab bahawa semua orang terhalang mendapatkan haknya. Di samping kita bersikap keterbukaan, kita mengingatkan mereka tentang bisikan syaitan yang menantinya ketikamana menempuh perjalanan itu. Apabila berlakunya kerosakan pada dirinya, maka yang dicegah adalah sikap itu, bukan hak asalnya.
Jika masih tidak mampu untuk hadam lagi akan penjelasan ini, saya akan berikan satu contoh yang lain. Tidak semua orang yang menerima Islam akan berjaya, namun bukan bermakna kita bersikap bahawa tidak semua orang berhak menjadi Muslim. Jikalau faham akan hal ini, maka ini akan selesaikan sebahaigan masalah dalam persepsi.
Saya berseloka :
عَكَدَ الْابْتِدَاءُ كُلَّ امْرئٍ شَيْئًا # عَلَى أَنَّهُ يَأْخُذُهُ عَدِيدٌ مِنَ الْجُهْدِ لِيَتِمَّ
مَا أَسْهَلَ أَسْهَلَ الْوَجْدَ لَهُ رَأْيًا # فَالَّذِي مِنَ الْأَهَمِّيَةِ مَا بِهِ قَامَ
إِنَّمَا يَسْتطِيعُ الْأَجْوَدُ إِلَيْهِ دَفْعًا # وَتَكُونُ غَايَتُهُ تَتَجَانَبُ الْمُعْظَمَ
فَقَد قَالَ دَارِّنُ هَارْدِي أَمْكَنَ الْابْتِدَاءُ كُلَّ وَاحِدٍ # شَيْئًا وَقَلِيلٌ مَا أَنْ يَخْتَتِمَ
وقال غاري فاينرتشوك أَمْكَنَ أَنْ يَلْعُبوا البرقة # عَدِيدَ الرِّجَالِ الْعَمِيمَ
وَقَالَ غَاِري فَايْنِرْتَشَاك أَمْكَنَ أَنْ يَلْعُبوا البِيَانُو # عَدِيدَ الرِّجَالِ الْعَمِيمَ
وَلَيْسَ كُلٌّ مِنْهُمْ يُصْبِحُوا بِيلِّي جُوِل # فَهَا سُنَّةُ اللهُ لَنْ تُلْفِيَ لَهَا إِلَّا الدَّوَامَ
Semua orang boleh memulakan sesuatu # Meski begitu, ia memerlukan usaha yang lebih untuk disempurnakan
Betapa mudah perolehan sesuatu ide untuknya # Maka, yang termasuk pada peri pentingnya adalah perlaksanaan
Hanyalah yang terbaik yang mampu cekal hati untuknya # Tetapi, kemuncaknya berjauhan dari kebanyakan
Darren Hardy pernah berkata setiap orang boleh memulakan # Sesuatu, tetapi sedikit yang menghabiskan
Gary Vaynerchuk berkata boleh sahaja piano dimainkan # oleh orang kebanyakan
Tetapi, tidak semua orang boleh menjadi Billy Joel # Inilah sunnatullah yang engkau tidak akan mendapatinya melainkan yang berkekalan
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653931333594316800/wacana-ringkas-97-semua-boleh-mula-tetapi-tidak
Malangnya, sebahagian orang begitu tidak suka dengan entusiastik kita dalam meneroka erti sesuatu hakikat yang sebenarnya. Tatkala kita cuba mencari jawapan yang selari dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah serta membuat penganalisisan istidlal dan istinbat, kita akan dikecam dengan pelbagai ragam.
Sebenarnya, ini sangat menghampakan dan meluluhkan jiwa kita ketamakan kita untuk kebenaran dan pengkritisan yang kemuncak dibalas dengan noda-noda yang langsung tidak memberikan apa-apa faedah untuk penuntut ilmu. Sedang orang lain sibuk meneroka ilmu, mereka pula hanya menzahirkan kebodohan dan ekspresikan kebodohan yang semua ini adalah penyakit di jalanan samudera ilmu. Tentu sahaja sesiapa pun akan hampa dengan sesuatu yang hanya memberikan harapan pesimistik dan putus asa.
Walaupun begitu, penuntut ilmu perlulah tabah dengan rintangan ini dan sesekali tidak memberikan jantung kepada tikaman-tikaman ini. Sesungguhnya mereka adalah orang yang rugi kerana apabila Allah menyuruh untuk berpesan-pesna terhadap kebenaran, tetapi dia pula menghalang orang lain untuk memperoleh kebenaran. Kalau mereka mendakwa mereka berpesan kepada kebenaran, sebenarnya itu adalah ejekan dan herdikan yang tersembunyi di atas nama dakwaan mereka.
Jangan sesekali bergelumang dengan arus mereka kerana pelayaran menuntut ilmu sangatlah jauh dan luas, bukan sesempit minda mereka. Menyerahkan jantung hanya untuk dibolak balikkan oleh mereka adalah kehampaan, sedangkan pemilik kebenaran adalah lebih berhak untuk orang beriman bertawakkal sepenuh hati.
Namun, apabila seseorang memperoleh kebenaran, tentu sahaja hal itu memberikan sebuah makna yang terindah dalam kehidupan ini. Apabila kita menemuinya, kita tidak lagi peduli kebatilan-kebatilan yang sebelum ini pernah seksa diri kita. Sesungguhnya kebenaran inilah kebahagiaan mutlak bagi setiap insan yang sentiasa mengharapkan kebaikan untuk dirinya. Dia lebih rela untuk menjadi kalah asalkan kebenaran dan keadilan tertegak. Kebenaran memang pahit, tetapi kepedihan yang dirasai lebih bererti daripada kesengsaraan hdup di alam fantasi.
Bahkan, nikmat di dalamnya tidak tertanding dengan apa yang pernah disediakan dalam fantasi. Seteguk manisan sungguh memberikan kelazatan dan kekenyangan yang memberikan kepuasan yang melebiihi dari kemewahan berbanding dengan selautan air yang diteguk dalam dunia fantasi yang hakikatnya langsung tidak melegakan kehausan. Sebab itulah penuntut ilmu sanggup dikalahkan oleh kebenaran berbanding bertemasya di dalam kebatilan, apatah lagi menanggung penderitaan di dalamnya.
Berikanlah kebahagian kepada orang lain kerana sebaik-baik manusia adalah mereka yang memberi manfaat kepada orang lain. Pasti Allah tidak akan mengurangkan bahagian untuk dirinya apabila kita memberikan yang terbaik untuk seseorang yang lain. Penuntut ilmu sejati akan sentiasa istiqamah dengan jalan ini sekalipun cabaran yang ditempuhi bukan calang-calangnya. Betapa redha Allah dan memenuhi tuntutan-Nya lebih bermakna daripada kepuasan makhluk-Nya yang tidak memberikan apa-apa manfaat.
Saya berseloka :
اقْهَرْنِي بِالْحَقِّ # لَا تُعَذِّبْنِي بِالْبَاطِلِ
فَإِنَّ الْحَقَّ سَعَادَةٌ # وَالْبَاطِلَ شَقِيُّ السَّبِيلِ
Kalahkan aku dengan kebenaran # Jangan seksa aku dengan kebatilan
Sesungguhnya kebenaran adalah kebahagiaan # Kebatilan pula adalah kesengsaraan jalan
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653937211378728960/wacana-ringkas-98-betapa-indahnya-kebenaran
Dimalukan, diherdik, dicela dan dimusuhi sememnagnya suatu kesakitan yang bgitu beban untuk ditanggung. Kita mungkin akan banyak kehilangan sesuatu yang menyenangkan pada diri kita sama ada maruah kita, waktu lapang kita, aktivitas seharian kita dan lain-lain disebabkan ada sahaja yang mengasak agar kita berhenti atau menjadi orang yang lenyap dari ingatan di bumi.
Sama ada ia menjejaskan dalam jangka masa yang pendek atau panjang, kita ttidak akan tahu apakah lagi rintangan yang bakal mendatang yang mampu merobek semangat kita di atas landasan ini. Sebab itu, jangan berjuang di atas dasar rasa semangat semata-mata, tetapi mengerti jalan yang diharungi kerana itu akan menlai diri kita sama ada perjuangan kita adalah sia-sia atau bermakna.
Apabila faham penuntut ilmu adalah berkehendak untuk kebenaran di atas pengukuhan yang kritis, maka seluruh hidup kita akan dikerahkan semata-mata hanya untuk itu sahaja. Jika ianya tersemat teguh di dalam jiwa, ia membentuk jati diri yang berprinsip bahawa dia tidak akan terheret dengan hal-hal remeh yang membantutkan pencapaian matlamatnya. Ia sesekali tidak akan kecundang dengan apa jua halangan kerana dia meyakini makna perjuangannya dan mengerti matlamat yang ingin dicapai.
Maka, apabila kesedaran itu dihayati, penuntut ilmu sekali-kali tidak akan rasa goyah dengan semua lemparan nista terhadapnya. Ia akan menepis atau mengharunginya kerana itu bukanlah regu bagi dirinya. Yang dipuja dan yang disanjung adalah kebenaran dan keadilan. Betapa dia mendambakan hal itu sepenuh jiwanya dengan rindu yang membara dan cinta yang bersemi. Sekalipun pedih yang ditanggung untuk bersama dengannya, dia tidak peduli. Dia lebih rela menyerahkan kesakitan dirinya untuk ditusuk dengan tombak yang dilontar kepadanya berbanding kebatilan yang menghenyak dirinya.
Jantungnya hanya untuk kebenaran, maka yang tidak akan pendua yang curang. Dia sangat gagah apabila kebatilan muncul menghadap dirinya, tetapi dia merasa kerdil tatkala kebenaran zahir menyerlah. Hanya kebenaran sahaja yang mampu menewaskannya dan menaklukkan dirinya, manakala kebatilan cumalah bulu yang dititup pergi.
Penuntut ilmu semestinya perlu mempunyai prinsip itu, yakni tidak akan sesekali tunduk dan taat melainkan terhadap kebenaran. Lemparan nista itu adalah perlawanan dengan taktik yang kotor. Para pelempar itu adalah dungu kerana dia ingin menjadi peninju yang hebat dengan mengalahkan peninju lain dengan menembak. Mereka sama sekali tidak layak merangkul gelaran itu kerana demikian yang kotor tidak akan sama dengan yang jernih. Berseterulah dengan cara yang adil. Peninju dengan peninju, askar dengan askar, perenang dengan perenang dan lain-lain. Kemudian, barulah mereka layak untuk meraih hak mereka.
Pendebat dikalahkan dengan debat jua. Peninju dikalahkan dengan peninju jua. Tembak kedua-duanya sampai terbisu lidah atau lumpuh anggota sama sekali tidak berhak baginya untuk berkata dia seorang jaguh pendebat dan peninju tangkas. Banggakah merangkul piala emas acara renang dengan melemaskan orang lain? Lawan dengan adil. Kekalahan dari pertandingan yang adil lebih baik daripada kemenangan dari cara yang kotor. Biar kalah itu sejati maknanya berbanding kemenangan yang palsu.
Jangan sangka Allah tidak akan membalas orang yang merangkul kemenangan dengan cara yang kotor seperti falasi dan kognitif bias. Ingatlah bahawa betapa kerasnya seksaan Allah bagi orang yang berkepala batu dengan menyombongkan diri dan ingkar untuk menerima kebenaran yang telah tertegak hujah ke atasnya. Orang yang menutup mulut orang lain dengan cara yang keji seperti menyerang peribadi, menjaja nama tokoh dan pelbagai falasi yang lain berbanding melihat sudut penghujahan itu sendiri, maka jangan sangka itu semua adalah berguna di hari keadilan kelak.
Bagi penuntut ilmu pula, jangan heret penonton lain untuk bertinju dengan kamu. Lawan sebenar kamu adalah peninju juga. Maka, bersikap adillah dalam memilih lawan. Jangan salah objektif dan jangan pula lari dari matlamat kamu.
Saya berseloka :
الظَّلْمَاءُ لَا تَغْلِبُ الظَّلْمَاءَ # إِنَّمَا النُّورُ يُذْهِبُهُ
كَذَا الْجَهْلُ بِالْجَهْلِ # فَالْعِلْمُ هُوَ الَّذِي يَرْفَعُهُ
Kegelapan tidak mengalahkan kegelapan # Hanya cahaya yang menghilangkannya
Sedemikian juga kejahilan dengan kejahilan # Ilmulah yang mengangkatnya
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653940244115226624/wacana-ringkas-99-hanya-kebenaran-semata-mata
Kalau benar mereka mengikut al-Qur^ān dan as-Sunnah, untuk apa mereka takut menjawab? Sampaikan sahajalah ayat al-Qur^ān dan teks hadis. Apa yang menyusahkan mereka dalam hal ini? Adakah kerana khuatir yang kebatilan mereka terbongkar atau ketaksuban mereka terzahir?
Jika tidak tahu, mereka cukup sekadar mengkhabarkan bahawa mereka tidak tahu atau nukil sahaja daripada kata-kata ulama lain yang dia ikuti dalam memberikan jawapan atau suruh sahaja untuk bertanya orang lain yang lebih mengetahui daripadanya. Apa yang susah untuk mengamalkan sikap ketelusan atau transparensi dalam agama? Apa yang perlu disembunyikan kalau sememangnya ikutan itu adalah benar?
Setiap audien yang kita berinteraksi dengannya, bukan sentiasa sama tahapnya dengan kita. Sebahagian mungkin cukup sekadar jawapan yang biasa-biasa sahaja, tetapi yang lain sangat menginginkan jawapan yang komprehensif. Penuntut ilmu tentu sahaja entusiastik dengan hal ini.
Apabila kita menyedari realiti perbezaan sikap dalam menuntut ilmu, kita sesekali tidak akan mengherdik orang yang sedang berusaha mencari pengukuhan dalam sesuatu jawapan. Itu sudah lumrah menjadi penuntut ilmu. Janganlah herdik mereka yang bertanya atau meminta dalil atau menjelaskan dlailnya. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ
"Adapun orang yang meminta, janganlah engkau mengherdik". [Surah aḍ-Ḍuḥā ayat 10]
Bermusuhan dengan mereka bererti kita memusuhi ilmu itu sendiri. Memandangkan mereka juga tidak tahu, tetapi ingin kekal menjadi tidak tahu, maka selama-lamanya mereka tidak akan mendapat manfaat yang mereka dambakan dari ketidaktahuan itu. Kalau mereka tahu dan mereka menjelaskan, lalu kita bermusuhan dengannya, tentu sahaja ini juga bermusuhan dengan ilmu kerana tidak memberikan hak dalam ilmu. Tentu lagi dicela jika mengikuti apa-apa yang tidak tahu tetapi berani untuk mengajarkan orang ramai.
Sememangnya sebahagian dalil perlu ditimbang dengan banyak perkara sebelum merumuskan hasil fiqh padanya atau tafsirnya atau mengambil pengertian daripadanya, tetapi bukan bermakna para penuntut ilmu akan selama-lamanya jahil dan tidak mengerti.
Jika tidak ingin bersikap memudahkan jalan, maka jangan pula kita menyusahkan jalannya. Sememangnya ilmu yang bermanfaat bukan semata-mata apa yang banyak di kepala, namun tiada siapa yang tahu di mana adanya keberkatan dalam pengetahuan itu dan di mana pahalanya apabila kita menyampaikan yang benar. Sesuatu yang kita pandang kecil boleh jadi ianya besar di sisi Allah Ta*ālā. Oleh itu, jangan merasa bakhil dalam menyampaikannya.
Maka, apabila seseorang memusuhi terhadap orang yang bertanyakan dalil, maka wajar kita persoal ikutannya dalam beragama. Apakah ikutannya pada kejahilan atau ketaksuban yang disembunyikan dari mata orang ramai?
Saya berseloka :
فَمَا يَرْجُو مَنْ يَجْحَدُ الْعِلمَ # إِلَّا أَنْ يَتَطَلَّبَ اللَّجَّ فِي السَّرَفِ
لَا يَنْفَعُ هَذَا الْمُنْكِرَ مِنَ الْمَعْرِفَةِ # كَإِفَاضَةِ الْمَاءِ عَلَى وِعَاءٍ انْغَرَفَ
لَقَْد قَالَ فُولْتَيْرُ إِنْ أَرَدْتَ # أَنْ تَعْرِفَ مَنْ هُوَ عَلَيْكَ أَشْرَفَ
فَانْظُرْ إِلَى مَنْ ذَا الَّذِي يَمْنَعُكَ أَنْ تَنْقُدَهُ # فَالْآنَ أَنَّى انْصَرَفَ؟
Apa yang orang menentang ilmu mengharapkan # Melainkan berkobar hasratnya untuk kekal dalam kebodohan?
Tidaklah pengenalan itu bermanfaat pada pengingkar # Laksana menuangkan air ke bekas yang berlekuk pecah
Voltaire telah berkata jika engkau ingin # Mengenali siapa yang mengemudimu
Maka lihatlah siapa yang dia menegahmu dari mengkritiknya # Maka, sekarang ke mana mereka berlalu?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654000331117740032/wacana-ringkas-100-apa-ikutan-agama-mereka
Apabila kita sudah terbiasa dengan pewacanaan kritis secara komprehensif, maka kita akan jemu untuk melayan hanya sekadar pemberitahuan minda simplistik tetang sesuatu jawapan. Pasti kita sangat berkeinginan untuk memperoleh secara lanjut yang padat dengan nilai kewibawaan.
Memandangkan sudah sebati dengan arus ini, kita sangat sukar menerima realiti orang yang mengikut hanya sekadar melepaskan batuk di tangga. Kita enggan menerima kepuasan realiti yang sudah pun dirasai cukup oleh orang lain yang bertaklid. Seolah-olah hal itu membantutkan budaya ilmu sekaligus menghilangkan nilai murni dalam pencapaian ilmu.
Perlulah kita sedar akan hakikat bahawa bukan semua orang diberikan kemampuan yang sama dalam sesuatu bidang. Pelbagai faktor yang menyebabkan hal ini berlaku, tetapi yang pasti ada yang tidak mempunyai daya yang kental dalam menjadi kritis terhadap hal itu. Daripada kita menyibuk untuk mencela mereka, lebih baik kita mencari alternatif yang terbaik agar mereka semua mendapat manfaat masing-masing.
Manusia yang terbaik adalah manusia yang memberi manfaat kepada orang lain. Kita menjadi penolong bagi saudara kita yang kesusahan dan mengalami ketidakmampuan dalam hal itu. Jika tidak mampu meringankan beban mereka, janganlah menemplak mereka dengan kenistaan. Mungkin mereka tidak unggul dalam hal itu, tetapi dalam perkara lain mereka terkehadapan meninggalkan jauh kita ke belakang yang kita sangat fakir apabila berhadapan dengannya. Maka, sukakah kita dinista apabila keadaan itu berlaku pada diri kita? Maka, muhasabahlah wahai penuntut ilmu.
Maka, semuanya akan kembali kepada dengan sikap diri kita apabila kita memilih haluan itu. Saya tidak perlu merincikan lagi tentang kebobrokan sebahagian mereka yang memilih taklid kerana hal tersebut telah pun diterangkan di banyak tempat. Cuma, saya ingin tekankan bahawa apa-apa sahaja jalan yang kita pilih, maka sikap kita perlulah betul supaya kita tidak memusuhi hanya kerana wujudnya perbezaan cara.
Apabila kita kenal lumrah dan hakikat ini, kita sesekali tidak akan melawan arus kerana itu adalah kemusnahan bagi diri kita. Akui sahaja manusia mempunyai perbezaan dalam kapabilitas. Namun, menjadi berbeza walau apa cara sekalipun, kita semua sepakat untuk bersikap adil dan bijaksana dalam haluan yang kita pilih. Benar kata Ibn *Aṭō^illah :
لَا يُخَافُ عَلَيْكَ أَنْ تَلْتَبِسَ الطُّرُقُ عَلَيْكَ إِنَّمَا يُخَافُ عَلَيْكَ مِنْ غَلَبَةِ الْهَوَى عَلَيْكَ
"Tidak ditakuti kepada kamu kecelaruan jalan terhadapmu, tetapi yang ditakuti ke atas kamu adalah penguasaan hawa nafsu ke atasmu". [Iḥkām al-Ḥikam Fī Šarḥ al-Ḥikam, karya Abū aṭ-Ṭoyyib Burhānuddīn Ibrōhīm bin Maḥmūd aš-Šāḏuliyy, m/s 83, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Tidak kiralah kita ingin memilih jalan untuk mendedikasikan diri ke jalan ijtihad atau merasa selamat dengan memilih taklid, jangan sampai hawa nafsu itu menguasai seseorang. Hawa nafsu itu memiliki pelbagai rupa dan warna yang menyerang mana-mana setiap individu. Tidak kira mazhab apa yang kita pilih, manhaj yang menjadi pegangan kita, alira yang kita ikuti dan pemikiran yang berada di atas dasarnya, maka sentiasa disiplinkan jiwa kita agar sifat tercela tidak mengotorkan jiwa yang menghalang kita dari melihat kebenaran, seterusnya melanggar perintah Allah.
Boleh jadi yang memiliki keupayaan ijtihad dan orang yang tekal dengan taklid ini sama-sama terperangkap dalam rasa terpedaya dengan berlebih-lebihan dalam keupayaan diri. Bagi yang mampu berijtihad pula, mungkin hawa nafsu lebih membisikkan untuk menjadi orang yang hasad, ujub di hadapan orang ramai dan mengejar populariti di mata manusia. Mereka juga diuji dengan sikap yang suka memanipulasi dalil demi kepentingan diri mereka. Bagi orang yang bertaklid, mungkin hawa nafsu lebih meniupkan semangat ketaksuban, pengingkaran dan kesombongan untuk mendengarkan, mengamati dan menerima hujah.
Neil Gaiman pernah berkata: "Aku merasakan bahawa neraka adalah sesuatu yang engkau bawa, bukan tempat yang kau pergi". Ini seerti dengan kata Ibn Taymiyyah :
إِنَّ فِي الدُّنْيَا جَنَّةً مَنْ لَمْ يَدْخُلْهَا لَمْ يَدْخُلْ جَنَّةَ الْآخِرَةِ
"Sesungguhnya di dunia ada syurga yang sesiapa yang tidak memasukinya, nescaya dia tidak memasuki syurga akhirat". [Madārij as-Sālikīn Bayna Manāzil Iyyāka Na*budu Wa Iyyāka Nasta*īn, karya Ibn Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 1, m/s 452, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq Muḥammad al-Mu*taṣim Billah al-Baġdādiyy].
Syurga hanyalah untuk kebenaran dan orang yang mendambakan kebenaran. Manakala, neraka adalah kebatilan dan orang yang berdegil terhadap kebatilan. Muhasabah diri masing-masing ke mana kita sedang menuju dan membawa diri kita.
Sememangnya kadangkala ia menimbulkan pening kepala jika melihat polemik dan perbalahan yang tidak berkesudahan yang tidak diketahui hujung pangkal dan kebenaran bagi kedua-dua pihak atau lebih. Cuma, apa pun pendapat yang diambil, jangan sampai terbekas rasa sombong, suka bermain falasi dan terkambus dalam bias kognitif. Inilah hawa nafsu yang menghalangi seseorang itu daripada menelaah, seterusnya sampai kepada kebenaran.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654004549971050496/wacana-ringkas-101-berbeza-haluan-tetapi-jangan
Menjadi ahli ilmu sememangnya dambaan dan rebutan semua orang kerana ianya adalah mahkota yang berharga bagi sesiapa yang memiliki dan menguasainya. Tentu sekali bukan semua yang akan berjaya mendapat bahagian yang ia kejar dan bersaing terhadapnya. Sebabnya ia bukan semudah dengan rasa seronok yang menyala di jantung dan nafas gopoh yang tercungap-cungap sehingga ia memandang kecil terhadap liku-liku yang akan ia tempuhi dan rintangan yang ia akan hadapi apabila merentasi samudera ini. Hanya sebahagian sahaja yang akan lulus dan menyandang takhta kredibiliti dalam ilmu daripada beberapa yang lain yang sedang berasak-asak padanya.
Apabila menjadi ahli ilmu, kita tidak akan hanya dihujani dengan pelbagai soalan-soalan daripada mereka yang berkehendak ingin tahu atau mengukuhkan apa-apa yang ada di dalam jantung mereka, tetapi kita akan berhadapan dengan konfrontasi dan pertelingkahan dengan ahli ilmu yang lain kerana tidak sehaluan dengan kita. Ini sangat sukar sekali kerana mereka bukan calang-calang orang yang akan mudah mengalah atau berhenti untuk resistansi. Apabila berpijak di jalan ilmu, maka permainan catur diisytiharkan bermula. Jika kita tidak ingin menjadi mahir dan bijak, kita akan ditewaskan dan disingkirkan. Jika bermain secara kotor, tentu kita tidak akan mendapat kemenangan dan perjalanan perjuangan dengan yang penuh dengan keadilan.
Maka dengan itu, menjadi ahli ilmu tentu memerlukan persiapan yang sangat secukupnya dan rapi baik dari segi stamina akal dan juga keperluan intelektual. Berbahas dengan mereka kadangkala memakan masa yang agak lama dan memerlukan argumentasi-argumentasi yang solid lagi valid untuk memperkukuhkan dan memenangkan sisi pihak kita. Ini tentu sukar untuk digapai melainkan mereka bersungguh-sungguh mencari, meneroka, mengkaji dan menganalisa yang melaburkan banyak kerahan tenaga keringat dan detik masa. Mempercukupkan sahaja sudah payah, apatah lagi jikalau ingin berhadapan dengan pihak lawan atau pesaing di atas gelanggang.
Tentu sekali mereka yang tidak mempunyai tekad dan azam yang kuat lagi teguh, pasti akan kecundang serta merta sebelum melangkah ke sempadannya. Berisiko sekali untuk bertarungan di tempat orang-orang yang saling tidak memberi belas dan ruang yang mana di situ hanya ketamakan terhadap monopoli. Kalaulah pertimbangan risiko seperti ini tidak diambil berat atau ia diperkecilkan, sebenarnya itu adalah musibah pada awal-awal strategi lagi. Ia ibarat memperkecilkan kemampuan dan kekuatan lawan kerana ia tidak menyukainya, maka ini adalah peluang untuk mereka menguburkan kita di tanah kita sendiri. Berhati-hati dalam tanggapan. Selain kita kenal kelemahan daripada mereka, kita waspada dengan kekuatan mereka. Sekalipun harimau belang tiada perisai untuk berhadapan dengan kekuatan tanduk kerbau, ia masih memiliki kepantasan untuk menyambar dibanding dengan lembapnya dalam kecekapan pertarungan. Demikianlah perumpamaannya agar kalian berfikir.
Saya tidak mengatakan bahawa kemuncak ilmu adalah dengan memenangi pertarungan dan perjalanan ini adalah sarat dengan perebutan, tetapi jika ini tidak berlaku sesama insan yang lain, ia akan berlaku pada diri sendiri. Kita sendiri akan berhadapan dengan keraguan terhadap diri sendiri tatkala minda semakin ligat bertanya dan memberontak untuk penyelesaian secara instan dan komprehensif. Ini adalah pentas gladiator yang bertemasya dalam diri masing-masing. Jika ia bukan bermula dengan detik jantung yang tidak diketahui arah ia menjelma, ia boleh bermula dengan pembacaan dan pemerhatian secara aktif yang mungkin tidak disedari. Sifat kuriositi semakin membara marak sehingga tidak terisi warna-warni siang malam melainkan dengan persoalan yang bertubi-tubi bertandang.
Ia tidak menghasilkan kehendak untuk menambah informasi-informasi yang belum ada, tetapi ia mulai mencurigai, mempertikaikan dan bertelagah dengan informasi-informasi yang telah sedia ada yang menjadi pakaian kita. Ini pasti sukar jikalau kita sudah memutuskan dan menghakimi banyak perkara sehinggakan fail-fail lama yang dianggap selesai disiasat semula sehingga ke akar umbi. Jikalau perkara-perkara itu tidak mengapa-apakan perkara yang lain, maka ini masih boleh untuk menghela nafas lega. Namun, jikalau ia menyentuh perkara-perkara yang menarik hal-hal yang lain yang kadangkala terlalu banyak sehingga ia perlu disita dan dilakukan proses audit. Sulit sekali untuk menerima keadaan seperti ini kerana kita terpaksa menyerahkan amaun kos dan daya yang banyak untuk memperkemaskan syubhat-syubhat yang konflik terhadap diri kita sendiri.
Ini tidak akan dinafikan berlaku dengan keluasan penerokaan kita kerana ada sahaja barang-barang yang kita temui yang mana ia mampu menggugat pendirian kita untuk mengalah terhadapnya atau resistansi terhadapnya dengan keras. Sebab itu, mencukupkan perbekalan sepanjang perjalanan sudah begitu payah sekali, apatah lagi ketika di gelanggang perlawanan. Itu tidak lagi mengira tentang pengorbanan-pengorbanan yang lain semata-mata untuk memantapkan dan menyempurnakan keagungan dan kemegahan untuk diri sendiri. Harta, jiwa dan apa-apa yang menjadi kepemilikan kita akan menjadi tebusan dan penjarahan semata-mata menuntut kemahuan terhadap yang universal.
Ahli ilmu yang berkredibiliti tidak bermain kotor atau mengambil muslihat yang jahat untuk melanggar keadilan dalam dunia ilmu. Jika ia sememangnya ditakdirkan untuk tewas, maka ia perlu menerima realiti tersebut tanpa perlu lagi sombong. Bukan mudah menjaga jiwa ini yang sangat seni dan misteri sehingga kita tidak sedar sama ada kita mengenderainya atau ia sedang menunggangi kita. Jika dalam perkara ini kita tumbang, maka ia sesekali tidak akan memberikan apa-apa harapan melainkan kedustaan dan tipu daya yang bersulamkan ilusi. Sebab itulah sebahagian mereka masih berkhayal dan meneguk candu, lalu mabuk di atas pelamin yang ia terkalahkan untuk berpentas di atasnya. Itulah orang yang tidak malu mencemarkan dirinya dengan kenistaan yang jijik.
Tampak nyata bahawa menjadi ahli ilmu yang berkredibiliti bukanlah semudah yang disangka dan dijangka. Ia merupakan sesuatu pencapaian yang hebat bagi mereka yang memperolehnya, namun ia ujian yang sangat getir untuk mereka bersemadi di atas temasya ini. Apapun, jangan berputus asa dan sentiasa istiqamah di atas tekad yang benar, lurus lagi adil mudah-mudahan petunjuk akan sentiasa membimbing dan membantu sepanjang perjalanan ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654006083251322880/wacana-ringkas-102-bukan-mudah-menjadi-ahli-ilmu
Kalau mereka berjaya pun, itu pun cuma sudut pada pengumpulan memori atau ketajaman akalnya, tetapi jantungnya tidak bercahaya dengan nur Allah kerana bisikan syaitan tidak pernah mengenal mana-mana peringkat. Hakikatnya, mereka kecundang dan diperbonekakan sama ada mereka sedar ataupun tidak.
Menyedari akan bahaya-bahaya yang ada pada tanah yang ganas itu, sememangnya hanya memberikan gambaran pesimistik bagi cita-cita terhadapnya dan sedikit sekali optimistik terhadapnya.
Namun begitu, janganlah dia berputus asa daripada rahmat Allah. Berputus asa bukan semestinya tidak melakukan lagi setelah melakukan sesuatu, tetapi sentiasa membuka jiwanya untuk mempercayai bahawa ada harapan di dalamnya dan tekad terhadapnya.
Penuntut ilmu bukanlah orang yang bermanja di dalam haluannya kerana dia akan menempuhi sesuatu yang mencabar yang kadangkala dia tidak pernah sangka sehebat itu. Biarpun telah seberapa banyak kegagalan yang dia tempuhi, terima dan lalui, itu sesekali tidak melunturkan keluhuran entusiasnya kerana kegagalan itu adalah sebahagian daripada sukses, bukan kontradiksi daripadanya.
Jika ingin mahir memasak pun, kita akan menghadapi jari terpotong, masakan hangus, terlebih rasa, terkurang rasa, tersalah kaedah masakan dan lain-lain kegagalan yang mana semua ini bukanlah keterbalikan daripada sukses, tetapi sebenarnya bahagian daripada sukses itu sendiri. Semua yang berlaku itu adalah pelajaran bagi kita bagaimana sebenarnya rasa yang betul bagi makanan itu.
Jikalau kita tidak tahu kegagalan itu, kita sendiri tidak dapat memahami erti sebenar hasil masakan kita. Setiap sesuatu ada pelajaran bagi kita yang mahukan kita melihat sesuatu perspektif dengan lebih luas dan berlainan agar metodologi kita dalam berinteraksi lebih matang dan efisyen.
Jangan berputus asa terhadap rahmat Allah kerana kita tidak tahu di mana keampunan yang akan Allah berikan kepada kita dan di mana tempat yang akan merealisasikan kejayaan untuk diri kita. Sentiasalah percaya bahawa Allah sesekali tidak akan membiarkan hamba-Nya yang tekad untuk redha-Nya dalam sengsara yang tidak membawa apa-apa makna dan erti. Saya tahu sebahagiannya penat dalam menempuh jalan ini, maka dengan itu belajarlah untuk berehat, bukan berhenti dari perjalanan itu. Mudah-mudahan akan hal itu, kalian boleh bangkit kembali dan menyerlah sekali lagi.
Saya berseloka :
إِذَا تَعَلَّمَ الصًّبِيُّ مَشْيًا فَوَقَعَ خَمْسِينَ مَرَّاتٍ # فَلَمْ يَقُلْ لَعَلَّهُ لَيْسَ لِي بِمَلَكٍ
فَإِنْ تَشْمُسْ عَلَى التَّثَقُّفِ فَلَا مُعَاوِنَ لَكَ # فَإِنْ تَتَطَلَّعْ إِلَيْهِ فَلَا مَانِعَ لَكَ
Apabila bayi belajar berjalan, lalu terjatuh sebanyak lima puluh kali # Tidak pernah dia berkata ini bukan yang dapat aku miliki
Maka, jika engkau enggan untuk menimba pengetahuan, maka tiada siapa dapat menolongmu # Jika engkau berkeinginan untuk belajar, maka tiada siapa dapat menghalangmu
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654024200281030656/wacana-ringkas-103-jangan-berputus-asa-dalam
Sebahagian ahli ilmu kadang bukan sahaja masih segan untuk berkata tidak tahu jika ia memang perkara yang dia tidak ketahui, dia juga masih enggan untuk mengatakan "ajari aku" untuk dia belajar sesuatu yang masih ia tidak tahu.
Itu masih belum ada tanda tawaduk di dalam hati dan masih belum terhakisnya sifat kesombongan terhadap ilmu. Dia terlalu mudah berkata pada seseorang: "Siapa kamu untuk mengajarkan aku?", padahal dia melepaskan sesuatu yang berharga dan bermanfaat untuk dirinya.
Akhirnya, bukan sahaja dia membiarkan kejahilan dirinya, tetapi dia membawa sikap meremehkan orang lain, kemudian pastinya akan menolak apa yang dibawa daripadan orang lain walaupun kebenaran.
Tidak salah menunduk sebentar dan pelajari daripada sesiapa yang kita rasa selekeh dan jelek. Pasti ini akan menanggalkan pakaian kesombongan kitadan membina kasih sayang terhadap orang lain serta ini juga boleh mengurangkan kerenggangan terhadap sesama saudara kerana berang, hasad dan taksub. Percayalah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654026531856924672/wacana-ringkas-104-jangan-ego-untuk-belajar
Wacana Ringkas 105 : Tidak Semua Selamanya Di Peringkat Rendahan
Kalau pun dia adalah bodoh, adakah selamanya dia bodoh? Bagaimana dengan kamu? Adakah kamu boleh jamin kamu boleh kekalkan kepandaian itu untuk jangka masa panjang?
Kamu menyisihkan orang lain kerana kamu menganggap dia tidak berguna dan tidak punya apa-apa, tetapi kamu hanya memilih kasih dalam menilai sama ada seseorang itu berkemampuan, berkompeten, berwibawa atau sebaliknya. Adakah kamu boleh jamin mereka yang kamu sisihkan itu tidak akan dapat menjangkaui apa yang mampu dilakukan orang yang kamu sanjung tinggi pada suatu hari nanti?
Kamu pun tahu manusia boleh berubah-rubah. Boleh jadi berubah sebelum satu saat berdetik pun kalau Allah kehendaki! Mungkin hari ini dia mebuatmu benci dan meluat, tetapi esok mungkin adalah orang yang paling disayangi. Mungkin orang yang kamu kagum itu boleh sahaja buatmu menyampah pada esok harinya. Mungkin orang yang kamu anggap bodoh itu akan menjadi yang terbilang dalam bahagian yang kamu memperlekehkannya. Bahkan kamu akan membenci dirimu sendiri pada hari ini setelah mana hari semalam kamu terlalu takjub terhadap dirimu sendiri!
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654030886123208704/wacana-ringkas-105-tidak-semua-selamanya-di
Kemenangan bukan sentiasa perlu berpihak pada kita, ia berpihak pada kebenaran. Mengapa susah untuk akui kesilapan? Jawapan mudah adalah ego. Kerana ego, sanggup bertarung untuk mempertahankan kesilapannya dan melepaskan kebenaran. Bagaikan seseorang sanggup mengambil racun dan melepaskan ubat. Yang binasa kadangkala bukan terhadap diri sendiri sahaja, tetapi juga melibatkan orang lain.
Takut dihina kerana kesalahan? Itulah yang perlu dilawan dalam pendisiplinan kita. Sesiapa pun bukan menggemarinya melainkan mereka yang memang berkehendak kebaikan. Kalau takut dilambung ombak jangan berumah di tepian pantai. Kamu berani melangkah ke medan kritis, kamu kena tanggung akibatnya dalam memberi pendapat yang salah dan kamu juga perlu sedia untuk dikoreksi jika selama ini sentiasa menyatakan sanggahan, penyelisihan dan perlawanan.
Rezeki kadangkala datang dengan cara yang tidak disangka. Kebenaran adalah antara anugerah rezeki yang besar. Dapat mengenal pasti kesilapan diri juga adalah anugerah yang mahal. Jangan pandang remeh, jangan pandang kecil dan jangan melulu. Kelak kita meninggalkan sesuatu yang baik untuk kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654032381089595392/wacana-ringkas-106-pupuk-diri-untuk-akui
Jika golongan agamawan ini sedar hakikat ini, maka mereka tidak berhak sesuka hati meremehkan kemampuan orang awam dalam memahami dan menelusuri hal ehwal agama yang lebih mendalam. Hormatilah kadar intelektual mereka dan kemampuan mereka. Untuk apa tengking dan berang jika mereka bertanya tentang dalil dan berargumentasi dengan pendapat yang kita pegang?
Peguam akan berfikir dengan cara peguam. Saintis akan berfikir dengan cara saintis. Detektif akan berfikir secara detektif. Masing-masing ada cara interaksi sendiri dalam garapan pengetahuan berdasarkan latar belakang pendidikan, kerjaya, karier dan pengalaman mereka. Itu memang tidak boleh dielakkan kerana ia telah pun bersebati lama dalam cara mereka menganlisis masalah. Apa yang agamawan perlu buat adalah rapatkan jurang dengan sesuaikan pendekatan, bukan mengkastakan mereka.
Jika agamawan masih menggunakan cara fikir atau interaksi yang tidak sesuai dengan zaman atau tempatnya, mengapa perlu hairan jika orang menjauhi agamawan sebagai tempat rujuk dalam sesuatu permasalahan apabila agamawannya hanya menampilkan kekolotan, kejumudan dan sikap tidak kompetitif?
Contohnya bagi mereka yang menganggap bahawa ilmu sebenar hanya pada talaqqi sahaja, mengapa perlu mengamuk jika orang mengambil dan menelaah ilmu melalui internet, penulisan buku dan bahan elektronik seolah-olah itu adalah cara belajar sang heretik? Sedangkan kalau mereka datang menghadap bersemuka pun, mereka akan dengar penjelasan yang sama seperti apa yang ada dalam laman digital! Mereka memperbodohkan orang yang tidak mengambil ilmu dengan talaqqi dan langsung tidak menghargai usaha orang itu dan kualiti orang itu dalam dapatan mereka, kemudian mereka mahu orang tersebut memandang hormat kepada mereka?
Penulisan dan kuliah telah pun berlambak bertaburan di internet dan dalam bentuk digital. Sama ada bahan itu adalah yang berpemikiran sealiran dengan mereka ataupun tidak, ia sudah merata di pelbagai tempat. Agamawan perlu berusaha keras supaya mereka kekal relevan dan mampu berhadapan dengan apa jua cabaran semasa. Ini bukan lagi zaman orang mengembara antara benua dengan unta atau zaman berperang dengan tombak.
Buka mata dan lihat zaman apa yang sedang mereka duduki! Sampai bila mahu terus ignoran keadaan semasa pada zaman dan tempat tersebut dan sampai bila mahu kekal menyalahkan perubahan tersebut? Agamawan perlu kreatif dan cekap, bukan sekadar mencengkam tradisi. Jika tidak mahu merenangi arus, maka mereka pasti hanyut dan didamparkan.
Di sini saya bukanlah untuk mengatakan bahawa biarkan sahaja tradisi pembelajaran talaqqi itu pupus atau biarkan sahaja orang mempersoalkan tentang agama sesuka hati. Saya cuma tegaskan bahawa apa yang agamawan boleh buat supaya mereka boleh menjadi relevan dalam pendirian isu tersebut? Itu sahaja. Tidak lebih daripada itu.
Agamawan mestilah bersikap kreatif dan jangan malas. Kalau sudah tahu ambil jalan ini, maka hadapilah risiko dan cabarannya. Janganlah sekadar sudah tamat pengajian, kemudian nantikan sahaja tuah datang bergolek atau kalau tidak ia datang seperti diharapkan, lontarkan kemarahan dan kekecewaan sahaja pada orang lain supaya tuah itu mendatang. Atau mengharapkan yang banyak dengan usaha yang sedikit.
Pun begitu, saya mengingatkan bahawa walaupun orang awam ini adalah pakar, berkemahiran dan berpengalaman dalam bidang mereka, bukan bermakna mereka ada alasan untuk hentam keromo dalam pembelajaran ilmu agama. Sepertimana agamawan tidak berhak sesuka hati merendahkan orang awam, seperti itu juga orang awam yang berkemahiran tidak patut memandang remeh terhadap agamawan.
Para agamawan juga sebahagiannya sudah lama mengerahkan usaha untuk belajar lebih mendalam dan bersusah payah menjadi pakar dalam bidang mereka ceburi. Masing-masing perlu saling hormati dengan bahagian yang mereka kompeten.
Raikanlah kekurangan agamawan jika ada dan toleranlah dengan kepelbagaian yang wujud. Mereka juga manusia seperti kita semua. Ada yang sangat tegas dan rigid, ada yang boleh bersikap fleksibel dan terbuka, ada yang berperwatakan kasar dan ada juga yang berperwatakan lemah-lembut. Sama seperti insan lain dalam bidang selain agama. Kalau kita boleh terima dan perakui pelbagai ragam manusia dalam bidang yang kita ceburi, kenapa kita perlu meletakkan keseragaman bahawa agamawan mesti ada cara tertentu sahaja?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654033114957479936/wacana-ringkas-107-jangan-mempelekehkan
Selain memahami variasi guru, memahami variasi murid juga penting. Oleh sebab kita berinteraksi dengan manusia, maka kita akan bertembung dengan macam-macam jenis watak dalam penuntut ilmu.
Ada sebahagiannya motivasinya hanya cukup makan sahaja sehinggakan dia sudah merasa puas dengan apa yang telah disampaikan sekalipun sekadar sepintas lalu dan secara teras sahaja. Ada sebahagiannya tidak boleh menerima kadar sebegitu. Mereka sangat entusisas untuk tahu dan faham lebih kritikal supaya yang ia peroleh hasil yang jitu. Mereka tidak akan berhenti desak dan tangkas untuk berganjak demi mengkaji dan bertanya untuk penganalisisan kritis.
Sebab itu, kita tidak boleh marah lagi berang sebahagian penuntut ilmu bertanya pembuktian terhadap sesuatu sehingga jelas. Kita sama sekali tidak boleh samakan tahap penuntut dengan kedudukan yang sama. Kita perlu raikan semangat dan kesungguhan mereka yang tulus dalam menuntut ilmu tanpa perlu menyimpan prejudis lagi sangka buruk.
Usahakan untuk menjelaskan secara murni. Jika khuatir audien lain tidak mampu memahami, berikan secara peribadi. Jika tidak mampu, akui sahaja kadar kita dan cadangkan ilmuwan lain yang boleh membantu mereka. Jangan memusuhi mereka. Kita sendiri akan dapat manfaat dari kerunsingan mereka dengan perolehan jawapan terhadap persoalan mereka, mengapa pula kita mahu membantutkan cita-cita mereka dan mengapa pula kita tidak mahu merebut peluang untuk kita tambahi ilmu dengan mencari jawapan untuk persoalan mereka? Jika kita benci kebingungan kita dibiarkan, malah diabaikan sebegitu sahaja, mengapa pula kita ingin buat sebegitu pada orang lain? Kesombongan dan hasad adalah anti kepada ilmu.
Selain daripada kadar entusias mereka, kadangkala kita peroleh toleransi dan sabar pendekatan mereka yang pelbagai. Kadangkala ada yang lunak dan kadangkala ada yang kasar. Kita mungkin agak geram sebahagian mereka mungkin dianggap terlajak akhlak, tetapi kita tidak boleh menghukumi mereka sebagai jelek kerana mereka mungkin dibesarkan dengan suasana uruf sedemikian sehingga peribadi mereka sebegitu. Tidak patut kita menghukumi orang Badwi dengan piawaian orang Hadhari. Semestinya akan ada kepelbagaian padanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654034180935745536/wacana-ringkas-108-fahami-variasi-murid
Wacana Ringkas 109 : Bertegas Dalam Memilih Guru
Paling kritikal sekali adalah dia boleh sahaja menjadi punca untuk engkau membuat keputusan sama ada engkau mahu pilih kepada kebenaran atau menolaknya apabila hujah tersebut datang daripada orang selain guru kamu. Dialah menjadi punca untuk engkau memilih syurga atau neraka. Jikalau membeli kereta pun kita akan memilih yang terbaik, mengapa memilih insan yang akan menjadi pelengkap hidup dan pembimbing kita ke akhirat boleh main ambil sambil lewa sahaja?
Biarlah bilangan gurumu itu sebanyak yang boleh dibilang dengan jari, asalkan mereka itu menjamin keselamatan agama kamu, kefahaman kamu dan amalan hidup kamu. Ada orang menyuruh untuk pelbagaikan guru supaya seseorang itu tidak taksub dan jumud pemikiran. Ya, ia benar, tetapi masalahnya adalah siapa yang akan menjadi guru kepadamu?
Walau apapun syarat dan kriteria yang engkau letakkan untuk seseorang itu layak menjadi gurumu, tetapi ingatlah bahawa gurumu itu seorang manusia. Pada mereka ada kelebihan, ada kekurangan dan ada kelemahan.
Apapun, guru yang berkualiti adalah guru yang tidak mandul. Maksudnya adalah ia akan melahirkan murid yang berkualiti dalam pemikiran, progresif, daya saing dan pengamalan yang benar. Sepertimana doktor yang berjaya adalah doktor yang mampu menyembuhkan pesakit dan melahirkan doktor yang hebat, maka seperti itulah guru yang cemerlang sepatutnya mereka serlahkan.
Tidak ada guna menjadi guru yang sekadar mewariskan kata-kata yang dihafal, lalu murid hanya menanggung ke sana ke sini untuk diserahkan kepada generasi seterusnya tanpa ada apa-apa penghayatan ilmu secara kritis dan intelektual. Ia seperti mewariskan tanah yang tidak mampu diusahakan. Seberapa banyak generasi yang diwariskan tanah itu, ia tetap tidak berguna apa-apa untuk dimajukan dan dimanfaatkan. Begitulah perumpamaan bagi guru yang mandul.
Apabila sang murid menemukan guru yang menepati kriterianya, bersyukurlah kepada Allah dan janganlah kufuri nikmat itu. Cubalah penuhi impian mereka dalam melahirkan pelajar yang mewarisi keunggulannya yang sesuai dengan dirimu untukmu menyerlah. Berilah khidmat yang terbaik untuknya jika engkau ingin mengaut berkat dan pahala melalui amalan tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654035007559565312/wacana-ringkas-109-bertegas-dalam-memilih-guru
Lagu death metal ini memang lubuk lagu gore walaupun bukan semuanya sedemikian. Cincang mayat, siat kulit, cungkil mata, toreh organ, kupas badan, hentak bertubi-tubi, pecahkan tulang, ratah daging, sembelih, sumbat babi dalam mulut dan bermacam-macam lagi jenis seksaan yang tidak terbayang cara seksaan. Kalau zaman ini masih mengamalkan penyeksaan, pasti tukang penyeksa akan ambil idea dari lirik lagu macam ini.
Malah, ia dizahirkan dengan rasa keseronokan dan dinikmati muziknya. Memang tidak terbayang ada orang suka dengan lagu-lagu macam ini. Namun, orang lebih tertarik kerana nada instrumennya yang sedap dan padu berbanding dengan lirik yang tidak begitu diambil perhatian memandangkan vokalnya adalah jeritan dan menggeram.
Di luar sana, memang ada berfantasi sebegini. Sememangnya ada orang suka berfantasi sesuatu pelik dan luar daripada kebiasaan orang. Selagimana manusia itu adalah makhluk berfikir, kreativiti tetap akan ada. Maka, pelbagai jenis fantasi akan ada sama ada yang mampu dibayangkan atau tidak.
Apabila ia dizahirkan dan dipaparkan sama ada dalam bentuk seni atau selainnya sama ada berupa penulisan, puisi, gambar atau muzik, ia akan menjadi ekspresi. Ekspresi adalah menunjukkan apa yang kita berfantasi padanya. Seni hanya berperanan sebagai pemangkin agar ekspresi itu memiliki estetika dan nilai yang dipandang dan dinikmati.
Gubahan puisi akan menjadikan ekspresi itu enak dibaca. Penulisan cerpen akan menjadikan ekspresi itu seronok dibaca. Gambar akan menjadikan ekspresi itu mempesonakan tatkala menatap. Lagu akan menjadikan ekspresi itu menarik untuk didengari. Animasi atau filem akan menjadikan ekspresi itu seronok ditonton. Begitulah seterusnya dalam peranan seni.
Kita tidak tahu apa yang ada di fikiran seseorang melainkan ia diekspresikan. Melalui ekspresi, kita tahu apa sebenarnya yang tergambar, terkhayal dan tergambar dalam minda seseorang.
Cuma, yang menjadi isu adalah sejauh mana penerimaan ekspresi ini. Nilai penghargaan dan penerimaan tidak seragam atau universal. Masing-masing akan memiliki pelbagai reaksi, respons dan tanggapan mengenai ekspresi tersebut.
Apa yang menarik pada kita, belum tentu di sisi orang lain. Apa yang menjadi igauan bagi ramai orang, bukan bermakna ia adalah sama untuk sekelompok orang. Begitulah seterusnya.
Persepsi ini bukan hanya terbentuk pada latar belakang kehidupan peribadi sama ada pengalaman, pendidikan dan kawasan dia membesar, malah kadangkala faktor budaya, agama dan bias pemikiran pun akan menghasilkan persepsi yang pelbagai bergantung pada apa yang di sekitar individu.
Sebab itulah bukan semua ekspresi atau seni dari luar patut menjadi tatapan, tayangan dan perkongsian kepada masyarakat tempatan kerana budaya tempatan kita mampu menghadam sama sepertimana mereka di luar. Malah, bukan semua seni ekspresi dari kelompok tertentu juga akan diterima dalam masyarakat umum. Ia akan menjadi berbeza.
Sebab itulah kalau radio sajikan lagu-lagu daripada Cannibal Corpse, Infant Annihilator, Cattle Decapitation dan kumpulan muzik gore yang lain akan menyebabkan para pendengar tempatan rasa jelek dan kecam terhadapnya. Bukan hanya kerana lagu tersebut terlalu ganas dan buas, tetapi ekspresi liriknya juga tidak menepati citarasa budaya tempatan. Ia ada konotasi negatif.
Malah, kalau kita ekspresi imaginasi kita dengan bentuk gurauan dalam sembang kita dengan kawan atau orang lain, belum tentu mereka akan sama tahap penerimaannya. Bukan semua mampu menghadam ekspresi fantasi dalam bentuk gurauan atau sembang biasa tentang cincang mayat, seksa orang dan seumpamanya. Tentu sahaja lagi kalau fantasi tersebut dalam bentuk animasi atau filem. Bukan semua akan mampu menerima sama.
Namun, sekalipun kita benci, ia ada di luar sana yang mungkin kita tidak ambil tahu tentangnya atau mungkin kita terlepas pandang daripadanya. Ia mungkin ada dalam komuniti yang di luar daripada rangkaian teman-teman kita atau capaian kelompok yang kita mampu rangkul.
Cuma, sama ada dari sudut moral salah atau tidak fantasi sebegini pada asalnya, lalu diekspresikan sama ada dalam bentuk seni ataupun selainnya, bagaimana halnya?
Adakah ekspresi seni tentang penyeksaan manusia ini boleh dijadikan sesuatu yang dinikmati keseronokannya? Sudah tentu mengekspresikan ideanya sahaja sudah mampu menimbulkan kegusaran dan ketidaksenangan. Apa lagi jika ia menjadi sebuah seni yang diindahkan.
Cuma, bagaimana pula dari sudut pandang penggubah dan penghasil lagu sebegini yang sememangnya berfantasi tentang pencabulan hak kemanusiaan dan perobekan sifat ihsan manusiawi? Baginya, ia tidak ada apa-apa masalah. Tentu lagi baginya ia adalah seni yang seronok didengarkan lagunya dan ditonton filemnya. Malah, dirancakkan dan dipromosikan dengan penuh minat dan ghairah.
Argumen mereka adalah: "Kami sekadar berfantasi dan ekspresi sahaja serta menikmati keseniannya, bukan betul-betul mahu sampai buat betul-betul apa yang terkandung dalam lagu dan filem tersebut. Kalau anda tidak suka dan tersinggung, itu adalah hak kebebasan kami mengekspresikannya dan biarkan sahaja kelompok kami menikmatinya. Kamu boleh buat kerja kamu yang lain. Biarkan kami." atau seumpamanya.
Bagaimana? Kalau anda seorang peminat death metal, tetapi sebegini jawapan yang dilontarkan oleh peminat lagu death metal yang menghasilkan lagu gore yang melampau, apa jawapan balas? Death metal itu sendiri salah? Death metal itu adalah faktor penyumbang kepadanya? Atau ia hanya perbuatan individu tertentu sahaja? Atau ia sememangnya hak setiap orang untuk mengekspresikan seninya?
Usahkan death metal sahaja. Kaitkan dengan yang lain. Kita mungkin boleh bagi jawapan dari sudut persepsi budaya, pandangan agama tentangnya, sentimen rasa kemanusiaan, moral yang kita pegang dan pelbagai lagi yang lain, namun di luar sana yang sememangnya ada komuniti sebegini meskipun kita benci.
Apa pendirian yang sepatutnya? Terus berjuang melawan lagu-lagu gore yang melunturkan rasa ihsan kemanusiaan sehingga ia pupus lagunya dari Spotify, Youtube dan laman web yang lain atau berjuang sehingga kiamat atau berjuang sehingga nafas akhir kita? Menyatakan pendirian bahawa ekspresi itu dibenarkan, cuma terhadkan kepada komuniti tertentu agar ia tidak menyemarakkan kekecohan komuniti luar yang tidak sama penilaian seninya? Atau ada cadangan yang lain boleh dijadikan pendirian yang diterima bersama?
Sekarang, itu terserah untuk penilaian masing-masing. Boleh kongsikan apa yang terisi dalam fikiran anda.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654040308994195457/wacana-ringkas-110-persepsi-kita-dalam-suatu
Kebetulankah seseorang itu berada di atas haluan yang berpetunjuk dan mereka yang terawang-awang dalam kesesatan? Jika tidak, apakah teras-teras pemikiran seseorang yang menuntunnya ke jalan yang lurus dan jalan yang menyimpang?
Buku Manhaj at-Talaqqī Wa al-Istidlāl Bayna Ahl as-Sunnah Wa al-Mubtadi*ah karya Aḥmad Bin *Abdul Roḥmān aṣ-Ṣowayān membedah, mengupas dan menganalisis secara ringkas dan mudah lagi ringan untuk difahami dan dibaca bersama paparan contoh yang relevan. Pengkaryaan ini lebih bernuansakan kepada risalah kesedaran berbanding karya kajian pemikiran yang komprehensif sehingga ia mesra dibaca untuk setiap lapisan.
Aṣ-Ṣowayān mendedahkan bagaimana teras pemikiran antara masyarakat Jahiliyyah yang menjadi faktor penyebab mereka dalam kesesatan dan menjadi orang yang menentang kebenaran. Dia memberikan contoh-contoh daripada ayat al-Qur^ān pada setiap pengkategorian teras itu tanpa perincian yang mendalam sehingga tidak memberatkan pembaca untuk menghadamnya. Sedemikian juga dalam membentangkan bagaimana sepatutnya yang menjadi dasar-dasar pemikiran dalam Islam yang dituntut oleh Allah.
Tidak sekadar itu, dia juga mengupas asas-asas yang menjadi manhaj ahli sunnah dalam membina disiplin pengambilan dan penerimaan ilmu yang menyampaikan golongannya kepada kesejatian ikutan dalam agama berasaskan contoh daripada para tokoh salaf dalam menzahirkan manhaj untuk diikuti dan contoh penjelasan daripada ahli ilmu agar kita memahami sifat jalan yang dituju oleh ahli kebenaran.
Kemudian, dia juga membentangkan faktor seseorang itu menyeleweng daripada kebenaran dan menjadi orang yang bercelaru manhajnya serta rosak agamanya dengan kefahaman yang batil. Dia membawa contoh-contoh aliran yang sesat yang ada pada zaman salaf dan membedah mengapa terjadinya kepincangan pada mereka. Tidak sekadar itu, dia juga mengaitkan contoh yang ada pada hari ini yang tampak seperti berevolusi daripada pendahulu yang membawa kesesatan.
Buku ini sangat penting dibaca bagi orang yang mendambakan pemilikan teras pemikiran yang lurus dalam dadanya. Mengenali gejala-gejala yang membawa kepada penyakit minda dan pemikiran yang menjadi penyumbang seseorang itu ditimpa kesesatan dan dijangkiti kuman kerancuan adalah menjadi kewajipan bagi mereka yang mengharapkan sampainya ke jalan yang lurus. Kemudian, umat Islam sememangnya patut mengetahui ubat yang dapat mencegah dan merawat serangan kuman ini kerana kita tidak asing lagi dengan pelbagai aliran dan gagasan yang saling bertembung untuk merebut dan mendominasi pengaruh mereka dalam masyarakat.
Jika kita gagal mengenali, apatah lagi membina teras pemikiran dalam diri yang menjadi neraca dan bekalan dalam penilaian, kita mudah diheret dan diseleweng tanpa kita sedar. Jika seseorang tidak mengenali penyakit jiwa akan terdedah kepada sifat-sifat keji pada dirinya, sedemikian juga penyakit pemikiran.
Bahkan, saya mengatakan mengenali penyakit pemikiran lebih utama berbanding penyakit jiwa kerana ramai sahaja golongan soleh dan ahli ibadah, tetapi mereka terjebak dengan pemikiran dan penafsiran agama yang menyeleweng. Sekalipun mereka memang menekankan adab yang pekerti dan seruan kepada jiwa, tetapi disebabkan mereka tiada teras manhaj yang kukuh, mereka disadai ke haluan yang menyimpang tanpa mereka sedar.
Buku ini ada mengupas tentang golongan sufi yang terjerumus dalam Bāṭiniyyah sebagai salah satu subjek analisis. Sudah tentu mereka ini adalah golongan yang agak menitikberatkan pengamalan kerohanian, tetapi mengapa ada di antara mereka terperangkap dalam kebatilan yang menyalahi sunnah dan menjadi tegar di atas kepincangan tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654735372346097665/wacana-ringkas-111-manhaj-at-talaqq%C4%AB-wa
Wacana Ringkas 112 : Sikap Suka Mencurigai Kebaikan Orang Lain
Entah kenapa ada seseorang atau beberapa kelompok suka sahaja mencurigai, bahkan mudah sahaja dalam menzahirkan hasutan halus dan mencipta keraguan yang tidak berfaedah terhadap mana-mana individu atau organisasi yang terlibat dengan gerak kerja amal kebajikan Islam sama ada dalam bidang dakwah atau penyampaian sumbangan kepada mereka yang memerlukan, sedangkan individu dan organisasi itu tidak mengenali mereka ini pun, apatah lagi ada kemahuan untuk membina perseteruan antara kedua-duanya.
Malah, tidak lebih daripada gerak kerja amal kebajikan sahaja, mereka juga mengembangkan sebaran syak wasangka sampai kepada mana-mana bentuk kumpulan yang selain daripada ini yang ada usaha melakukan kerja kebaikan sama ada penulisan ilmiah atau selainnya.
Ketulusan mereka sering dipersoalkan dan gerak-geri ditanggapi dengan penuh syak wasangka kononnya ada motif tersembunyi yang jahat, tentu lagi tiada keinginan untuk menghargai atau berterima kasih terhadap jasa yang telah disumbangkan. Ia langsung tidak ada nilai atau kurangnya nilai di sisi mereka walaupun berhak mendapat kredit seadilnya. Kebaikan dari pihak orang lain langsung tidak mahu diungkapkan. Hanya beberan kalimah-kalimah buruk yang mencucuk-cucuk sanubari orang ramai untuk sangka buruk kepada individu atau organisasi lain sahaja setiap kali kita minta komentar daripada mereka.
Apa yang individu atau organisasi ini lakukan semuanya diberi respons sinis dan tiada rasa penghargaan. Ketika menyebut nama mereka, zahir pada mereka sindiran atau perlecehan secara muslihat. Ketika mendeskripsikan mereka, mereka taburkan menghamburkan kenistaan dan keburukan kepada orang ramai dengan lapikan yang berseni. Meskipun realitinya cumalah andaian dan terbitan syak wasangka mereka dari rasa superioriti mereka.
Mana-mana selain mereka, mesti terbuka untuk tersisipnya sinis dan perlecehan daripada mereka. Semua orang tidak betul, terbabas, menyimpang dan menyeleweng serta ada kecurigaan seolah-olah sedang merancang melakukan jenayah. Hanya mereka sahaja yang betul, hanya mereka yang paling ikhlas dan hanya mereka yang buat kerja secara produktif serta membawa haluan gagasan dan praktik yang lurus.
Walhal, hakikatnya sebahagian mereka ini hanya suka berjauhan diri dari masyarakat sambil duduk di hadapan skrin digital atau di beranda yang menatap sekeliling yang hanya tahu menuding dan mencetuskan syak wasangka kepada orang ramai. Kadangkala, mereka ini tidak cakna pun bagaimana realiti sebenar situasi dan hakikat gerak kerja di lapangan yang mereka hanya tahu tabur benih-benih kecurigaan.
Di saat individu dan organisasi yang menjadi sasaran sindiran mereka sudah bersusah payah dan mengorbankan masanya, tenaganya dan hartanya, ada di antara mereka ini masih menggeliat selesa di tempat pembaringannya yang empuk dan terus-menerus menghasut orang yang dia dapat capai. Penglibatan kepada khidmat masyarakat secara berkala pun buruk rekodnya, apatah lagi menjadi penggiat aktif dalam gerak kerja.
Kalau pun mereka aktif penglibatan mereka, renungilah sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- ketika menyifatkan golongan khawarij :
دَعْهُ ، فَإِنَّ لَهُ أَصْحَابًا يَحْقِرُ أَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ ، وَصِيَامَهُ مَعَ صِيَامِهِمْ ، يَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ
"Biarkan dia. Sesungguhnya dia memiliki sahabat-sahabat yang salah seorang daripada kalian merasa lekeh akan solatnya dibanding solat mereka dan puasanya dibanding puasa mereka. Mereka membaca al-Qur^ān, tetapi tidak melepasi kerongkongan mereka. Mereka terlepas daripada agama sepertimana terlepas panas daripada busurnya". [Ṣoḥīḥ al-Bukhōriyy, no. 3364].
Kalau mereka beramal lebih bagus daripada orang kebiasaan pun tidak ada manfaat pada iman dan kebaikan mereka disebabkan suka memperlekehkan orang lain, apatah lagi mereka yang hanya berpanjangan di zon selesa, tetapi seringkali menjaja perlecehan terhadap mana-mana individu atau organisasi. Kerajinan dalam gerak kerja kebaikan sama sekali tidak ada makna atau hanya bernilai rendah jika sepanjang jalannya adalah hinjakan terhadap kedudukan orang lain.
Tidakkah mereka ingin beringat dengan sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-? :
إِذَا قَالَ الرَّجُلُ: هَلَكَ النَّاسُ فَهُوَ أَهْلَكُهُمْ
Apabila seseorang berkata: "Telah binasa orang ramai", maka dialah yang paling binasa. [Ṣoḥīḥ Muslim, no. 4761].
Tidakkah mereka khuatir menjadi orang merasa sentiasa sahaja berbangga-bangga superioriti diri dan kelompoknya, lalu menganggap inferior terhadap sesama manusia sehinggalah sesama saudara agama secara khusus tanpa hak, lebih-lebih lagi kerana bukan dalam liputan fahaman, aliran dan rangka fikir mereka, lalu mereka mungkin sahaja terjerumus dalam orang yang dimaksudkan baginda?
Janganlah kita selalu sahaja rasa terlebih bagus tanpa atau kurangnya introspeksi terhadap diri sendiri sambil merendahkan orang lain dan mengabaikan segala kebaikan yang ada yang layak dia ditempatkan di kedudukan seberhaknya. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ
"Janganlah kalian merasa suci terhadap diri kalian. Dia lebih mengetahui terhadap orang yang bertakwa". [Surah an-Najm ayat 32].
Kita sendiri tidak tahu bagaimana pengakhiran nasib kita dan bagaimana hakikatnya kedudukan kita di sisi Allah. Jaga-jagalah dalam tanggapan tentang diri dan orang lain.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654834959494873088/wacana-ringkas-112-sikap-suka-mencurigai
Wacana Ringkas 113 : Mengapa Kita Merasa Superioriti Terhadap Agama Islam?
Ditanya: "Benarkah Islam adalah agama superior berbanding yang lain? Benarkah penganut agamanya lebih superior berbanding penganut agama lain, bahkan keseluruhan manusia yang lain?". Saya katakan ia adalah benar. Ditanya: "Mengapa?".
Saya katakan, bukankah kebenaran lebih superior berbanding kebatilan? Bukankah mereka yang di pihak kebenaran lebih mulia berbanding mereka di pihak kebatilan? Bukankah mereka yang memperjuangkan keadilan sosial lebih superior daripada mereka yang menjadi pencetus dan pembawa kerosakannya?
Bukankah metodologi saintifik dalam menentukan ketepatan sesuatu penjelasan fenomena alam lebih superior daripada tanggapan yang penuh dengan andaian yang tidak berasas? Bukankah doktor lebih superior dalam mendiaognisis pesakit berbanding dukun yang melakukannya? Bukankah jururawat dalam menguruskan ibu yang melahirkan anak lebih superior berbanding bidan? Bukankah kaedah ahli meteorologi dalam menentukan cuaca lebih superior berbanding sang pawang yang sekadar meneka?
Oleh sebab agama Islam adalah agama yang berasaskan hujah, penegakan terhadap keadilan dan pengamalan yang berteraskan kemapanan metodologi, maka sebab itulah agama Islam adalah agama yang lebih superior berbanding yang lain.
Ya. Agama Islam adalah ekseptionalisme yang perlu menjadi teras ikutan dan kiblat kepada penerapan hidup. Hanya terserah bagaimana umat Islam ingin merealisasikannya dan menjayakannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/654836367514386432/wacana-ringkas-113-mengapa-kita-merasa
Namun, ahli akademik tempatan dalam bidang perlindungan kilat menolak dapatannya memandangkan dia tidak memiliki kelayakan lepasan ijazah dan tidak mempunyai pengalaman makmal. Namun, ahli akademik dan pakar kilat dari Australia yang menghadiri konferens itu memperakui hasil kerjanya sebagai kejayaan saintifik yang besar. Professor Mat Darveniza dari University of Queensland juga mencadangkan CSM menjadi asas bagi kaedah pelokasian perintang kilat yang baharu untuk bangunan tinggi kompleks yang moden.
Pada tahun 2003, cadangan Darveniza menjadi realiti apabila prinsip CSM dimasukkan dalam piawaian perlindungan kilat, AS1768. Ini menjadikan Robiah sebagai wanita pertama di dunia yang membangunkan kaedah perletakan perintang kilat setelah 200 tahun berlalu. Ini meletakkan dia setaraf dengan Lussac dan Maxwell yang kaedahnya menjadi piawaian dan digunakan pada hari ini pada bangunan rendah dan berbentuk ringkas. Pada tahun 2006, prinsip CSM dimasukkan dalam piawaian perlindungan kilat antarabangsa, IEC62305. Ini menjadikan kaedah Robiah dapat digunakan sebagai asas di seluruh dunia. Pada tahun berikutnya, CSM diterima di negara yang asalnya ketika Menteri Inovasi, Teknologi dan Perindustrian menerima piawaian antarabangsa sebagai piawaian perlindungan kilat Malaysia yang baharu, MS-IEC62305. [Rujuk : https://www.nst.com.my/opinion/letters/2018/03/346776/malaysian-solves-lightning-problem].
Melalui kisah ini, ada dua pengarajan yang boleh diambil daripada sini. Pertama, kadangkala hasil usaha kita tidak diterima pada tempat kita sendiri atau masyarakat kita sendiri atau zaman yang kita lalui, tetapi akhirnya akan diterima di tempat lain, zaman setelah kematian kita yang mungkin beratus-ratus tahun akan datang atau masyarakat lain. Bumi Allah ini sangatlah luas. Maka, percayalah bahawa rezeki Allah itu lebih luas daripada bumi dan kadangkala datang tanpa kita sangka.
Dakwah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- sendiri tidak berkembang dengan pesat di tempatnya sendiri dan masyarakatnya sendiri, malah, ditentang pula dengan habis-habisan. Namun, disambut hebat dan mesra oleh penduduk Madīnah. Kemudian, setelah beberapa tahun yang selepasnya, barulah negarinya dan masyarakat di tempat itu menerima dakwah itu. Lalu, bertebaranlah dakwah baginda ke seluruh dunia. Al-Buẖōriyyjuga dahulu menjadi orang buangan pada zamannya dan beberapa negeri menyisihnya, tetapi pada zaman yang akan datang, orang ramai memberikan pengiktirafan yang besar terhadapnya dan menjulang tinggi kewibawaannya. Karyanya yang unggul iaitu al-Jāmi* al-Musnad aṣ-Ṣoḥīḥ al-Muẖtaṣor Min Umūr Rasūlillah -ṣollallahu *alayhi wasallam- Wa Sunanih Wa Ayyāmih sentiasa menjadi tumpuan seluruh kaum Muslimin dan mereka memperoleh manfaat yang besar daripadanya.
Dengan itu, jangan berhenti berjuang hanya kerana hasil yang kita mahukan tidak mendapat secara mudah dan cepat. Jika hasil itu tidak dinikmati di dunia, maka hasil itu akan dihargai pada hari akhirat. Setiap amal yang dilakukan pasti akan dihitung oleh Allah Tabāroka Wa Ta*ālā. Kalaulah hasil kita tidak dinikmati oleh orang lain, biarlah ia kekal abadi dalam Lauh Mahfuz. Allah itu merupakan satu-satunya yang kita dambakan dan permulaan serta pengakhiran segala hajat, maka cukuplah Dia sebagai satu-satunya teman yang setia, sahabat yang rapat dan pendamping sehingga kita tidak mencari-cari selain-Nya.
Usah mengira bahawa kegagalan itu adalah apabila tidak ada orang memberikan penghargaan atau memberi tumpuan terhadapnya. Penilaian Allah tidaklah seperti itu. Pahala diberikan atas kesungguhan dengan jiwa yang ikhlas, bukan berdasarkan perkiraan kuantiti manusia yang menyebut-nyebut tentang dirinya. Jadi, buatlah semuanya hanya untuk mengharapkan keredhaan-Nya. Tidak perlu risau pun apa yang manusia meresponsnya jika yakin apa yang dilakukan atas dasar kebenaran dan keikhlasan kerana bukanlah mereka yang menghisab diri kita dan menentukan kesudahan bagi kita.
Kedua, setiap orang mampu menyerlah yang kadangkala tanpa kita sangka dan jangka. Seseorang yang memperoleh kemewahan lebih daripada jalan kebiasaan tidaklah sewajarnya dicela hanya kerana dia tidak menempuhi sepertimana yang dia tempuhi dan lalui. Apabila kebenaran itu jelas, maka kebenaran adalah kebenaran walau daripada sesiapa pun. Akuilah kebenaran itu sekalipun berat di jiwa untuk menerima siapa yang mengungkapkannya. Kebenaran itu sememangnya pahit, tetapi adalah lebih pahit apabila seseorang berpaling daripada kebenaran yang tertegak ke atasnya.
Janganlah sengaja meragukan kebenaran atau buat-buat kebenaran itu tidak kukuh hanya kerana seseorang itu tidak mengikut piawaian yang kita mahu. Kebenaran itu adalah rezeki daripada Allah dan Dialah yang berkuasa mutlak mengagihkan rezeki itu kepada hamba-Nya. Semua yang berlaku di luar piawaian ini supaya kita beringat bahawa sistem alam ini tidaklah terbeku dengan apa yang kita susun dan apa yang kita khayalkan tentangnya. Alam akan bergerak dengan izin-Nya, manusia cumalah memahami apa yang diperlakukan alam, lalu memanfaatkannya berdasarkan kefungsiannya itu sendiri bukan mengubah dan menyusun atur kerja alam.
Sebab itulah alam boleh bertindak di luar daripada kebiasaan yang ia lakukan sama ada kadangkala atau jarang-jarang dengan izin-Nya supaya kita sedari bahawa bukan kita yang menggerakkan sistem dunia ini. Jika zahirnya kebenaran sekalipun daripada orang yang kita tidak senang dan benci, maka akuilah kebenaran itu. Bukannya menutup dan mengaburkan kebenaran itu dengan sesuatu yang lain yang tidak ada kaitan pun dengan eksistensi kebenaran itu sendiri hanya kerana rasa gering yang meradang di jiwa. Lapangkan jiwa kerana yang berhak untuk menang dan diterima adalah kebenaran, bukan sesiapa.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/655971713447870464/wacana-ringkas-114-pengajaran-daripada-kisah
إِنَّمَا الْعِلْمُ يُؤْخَذُ بِسَدِيدِهِ # وَالْأُسْوَةُ يُقْتَدَى بِهَا بِمَنْهَجِهِ
وَكَمْ مِمَّنْ يَتَبَحَّرُ أنْ يَضْطَرِبَ # وَصَاحِبِ الْخُلُقِ أَنْ يَسْفِهَ؟
Ilmu itu diambil dengan sebab ketepatannya # Teladan diikuti kerana manhajnya
Betapa ramai yang berlautan ilmunya yang berbadai # Begitu juga berperilaku santun yang dungu
Dalam menjadi seorang hamba Allah yang diredhai, kita memerlukan ilmu yang didasari dengan kefahaman yang lurus dan amalan yang terbaik untuk dilaksanakan dalam kehidupan seharian. Cuma, bagaimana yang dikira berguna bagi kedua-dua ini untuk diri kita?
Adakah yang banyak ilmunya? Tidak sama sekali walaupun ia adalah tuntutan. Yang paling penting adalah ilmu yang memberi manfaat kita dalam mencetuskan minda berintelektual dan membina garapan kefahaman yang jitu. Aš-Šāfi*iyy berkata :
لَيْسَ الْعِلْمُ مَا حُفِظَ الْعِلْمُ مَا نَفَعَ
"Bukanlah ilmu itu pada apa yang dihafal, tetapi apa yang dimanfaatkan". [Ḥilyah al-Awliyā^ Wa Ṭobaqōt al-Aṣfiyā^, karya Abū Nu*aym al-Aṣbahāniyy, jilid 9, m/s 123].
Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَا بِكَثْرَةِ الْمَقَالِ وَلَكِنَّهُ نُورٌ يُقْذَفُ فِي الْقَلْبِ يَفْهَمُ بِهِ الْعَبْدُ الْحَقَّ وَيُمَيِّزُ بِهِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَاطِلِ وَيُعَبِّرُ عَنْ ذَلِكَ بِعِبَارَاتٍ وَجِيزَةِ مُحَصِّلَةٍ لِلْمَقَاصِدِ
"Bukanlah ilmu itu pada banyak riwayatnya dan bukan juga pada banyak kata-katanya, tetapi ia adalah cahaya yang dihidupkan di dalam jantung yang hamba itu memahami kebenaran dengannya dan dengannya juga dia membezakan antara kebenaran dan kebatilan, lalu mengungkapkan dengan beberapa ungkapan yang ringkas daripada pendapatan itu untuk tujuan-tujuan tersebut". [Bayān Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olaf, m/s 5].
Sebab itulah dalam mencari guru yang ingin mendidik pemikiran kita, tidak semestinya perlu mencari yang panjang bicaranya, meleret perbahasannya dan luas hafalannya walaupun ini adalah pencarian penting sepanjang menuntut ilmu. Boleh jadi yang banyak riwayatnya dalam fiqh tidak faqih. Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda :
نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ
"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian dia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Di sana ada sahaja yang menghafal pelbagai riwayat, tetapi tiada daya ketajaman dalam menyaring antara riwayat yang benar dan batil. Kadangkala, hadis-hadis palsu, hadis yang tidak ada dasar rujukannya atau hadis yang batil disebarkan kononnya ia wujud dalam suatu kitab atau dia mendengarkan daripada tokoh yang dia meletakkan kepercayaan padanya. Di sana, ada sahaja yang mindanya telah meliputi pelbagai jenis pembacaan dan informasi ilmu, tetapi tidak mampu menghadapi permasalahan yang mendatang sama ada mengenal pasti atau menganalisis atau menggali penyelesaian, khususnya isu yang kritikal atau yang baharu.
Lebih baik kita mendapat pendidik yang sedikit bicaranya dan pendek kuliah pengajiannya, tetapi padat dengan pengisian yang menuai minda kita dengan benih-benih yang menghasilkan buah fikiran yang manis di minda kita. Dari yang sedikit, kita mampu berdiri teguh berhadapan dengan pelbagai kerumitan, menyaring dengan deria yang tajam serta berinteraksi pancaroba ilmiah dan intelektual dengan disiplin pemikiran yang sistematik.
Kemudian, dalam meneladani yang terbaik, kita perlukan pemahaman amalan yang mengikuti sunnah dan akhlak berteraskan manhaj yang murni. Sudah tentu sekali amalan yang bidaah atau keterlaluan tidak dianggap terbaik kendatipun orang ramai menganggapnya ia adalah puncak kepada ketakwaan dan kesolehan. Ia mungkin relatif untuk semua orang, tetapi yang diketahui adalah banyak amalan ibadah bukan satu-satunya pengukur kepada terbaiknya amalan tersebut walaupun ia adalah amat digalakkan.
Bagaimana pula akhlak yang berteraskan manhaj yang murni? Selalunya, orang menganggap bahawa akhlak ini adalah terhad pada perilaku yang santun, manis tutur katanya, lunak bahasanya dan berseri penampilannya. Namun, adakalanya yang tidak boleh dicontohi, lebih-lebih lagi jika ia tidak disulami dengan kebijaksanaan dan pertimbangan yang berprinsip.
Banyak faktor ini boleh terjadinya penafsiran saling berbeza tentang suatu akhlak atau adab tersebut dianggap baik dan wajar dicontohi seperti tahap bias dalam minda, pengaruh falasi yang mengelola fikiran, keluasan sudut cerapan dalam sesuatu perkara, daya tumpuannya pada maqasid, aliran yang dianuti dan aras pengetahuan terhadap hakikat sesuatu.
Kadangkala, ia baik dari suatu segi, tetapi jika ditimbang secara komprehensif, ia tidak begitu baik. Contohnya adalah sememangnya kita wajib menghormati ulama, meletakkan kedudukan mereka pada haknya dan menjunjung autoritinya dalam sesuatu bidang yang dia berkeahlian. Akan tetapi, bukan bermakna kita tidak boleh menyelisihinya setelah nyata dalil yang wajib kita berpihak padanya. Malah, penyelisihan tersebut kadang perlu tegas dinyatakan jika kesalahan tersebut adalah serius lagi tidak boleh diselamatkan lagi.
Sepatutnya orang yang duduk di meja diskusi untuk perbincangan yang objektif seharusnya membentangkan penghujahan ilmiah dan kupasan dalil, bukan hanya bermodalkan senyum manis, kata-kata bernada lembut, berbahasa lunak dan santun bicara. Tidak ada faedah apa pun, malah tidak dikira itu adalah adab dalam muzakarah bagi seseorang yang sebegitu apabila yang terbawa bersamanya dan penyampaiannya adalah sekadar dalih untuk kekal ingkar, falasi dan hanya bermain-main kata.
Sebeginilah Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq, salah seorang keturunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam menyinggung abangnya, Aḥmad al-Ġumāriyy dalam karyanya az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh yang tidak sahaja hanya mengkritiknya dengan hujah ilmiah, tetapi dia juga meleretkan bersama celaan yang keras kerana kesilapan yang dilakukan abangnya begitu parah. Ini juga yang boleh ditemui dalam karya berbalas-balas kritikan terhadap keluarga al-Ġumāriyy sehinggalah kepada karya yang berbalas-balas kritikan terhadap aliran yang berbeza.
Orang yang tidak biasa dengan tradisi kritik ilmiah atau sempit pemahamannya tentang akhlak atau tidak mengerti nilai hikmah pasti tidak akan dapat menghadam keperluan untuk bersikap kasar di tempat yang selayaknya. Meskipun sememangnya dituntut untuk berbicara dengan lunak dan bersikap belas kasihan, tetapi setiap kesalahan ada tahap fatalnya dan kejelasannya mengikut cerapan tahap ilmu yang berbeza. Ada yang halus dan hanya dikenalpasti oleh ahli ilmu, tetapi parah. Ada yang terang hatta di mata orang awam, tapi masih kecil. Begitulah seterusnya. Dari sini, kita memerlukan pertimbangan yang berprinsip dalam berinteraksi dengannya.
Jika kita perlu heret dan tarik seseorang dengan kasar agar tidak jatuh dalam gaung dan itu adalah hikmah lagi pertimbangan yang tepat lagi berprinsip, maka bagaimana pula dengan kesalahan yang menjerumuskan seseorang kepada kancah syirik dan bidaah atau kesilapan ilmiah yang parah? Bukankah lebih patut kita perlu berterus-terang menyampaikan isi pentingnya tanpa lapik atau membungakan kosa kata dan ungkapan serta perlu meninggikan sedikit suara untuk menancapkan lagi penyampaian dan menegaskan laras bahasa agar memberi bekas kepada jiwa pendengar?
Sebab itulah, akhlak yang sejati tidak hanya terkepompong pada kelembutan bicara, kesantunan perilaku dan kelunakan dalam interaksi, tetapi ia terserlah pada nyata prinsipnya yang teradun banyak aspek dan saduran banyak elemen seperti pengetahuan, kemahiran, pengalaman dan kebijaksanaan. Orang yang tidak mengenal hakikat adab, kritikan ilmiah terhadap tokoh pun dikira tidak beradab walaupun ia dilakukan secara santun.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/656565008881287168/wacana-ringkas-115-penerimaan-ilmu-dan
No comments:
Post a Comment