Ini adalah pecahan khas daripada penulisan yang berjudul "al-H̱iṭōb al-Wajīz" yang dikhususkan untuk menyentuh aspek ilmu fiqh dan uṣūl fiqh. Cuma, tidaklah ia terhad hanya kepada hukum-hakam syariat sahaja, ia juga merangkumi isu-isu kemasyarakatan, sejarah, falsafah, idea dan sebagainya.
Penulisan di sini adalah rawak dan tidak tersusun. Nombor sekadar memudahkan rujukan sahaja. Tidak ada tajuk tertentu kecuali jika ada kesesuaiannya. Tema perbahasannya mungkin berulangkali. Judul di sini boleh sahaja dikemaskini dari semasa ke masa. Oleh itu, pembaca perlu setia untuk berulangkali membacanya.
Penulisan di sini juga diambil daripada laman Tumblr saya di : https://amirkazuma.tumblr.com/tagged/wacanaringkasamirkazuma
Tuturan Ringkas 1: Hujah Ampuh Dalam Menolak Pendapat Bahawa Aurat Wanita Adalah Keseluruhan Jasadnya
Saya lihat pelbagai kitab yang ditulis dalam mempertahankan pendapat bahawa aurat wanita adalah keseluruhan jasadnya. Ada di antaranya mencecah 700 muka surat. Selalunya penulisan ini berorientasikan dalam membantah pendapat yang menyatakan aurat wanita adalah seluruh anggotanya kecuali wajah dan kedua-dua pergelangan tangannya. Namun, untuk meragukan, bahkan menolaknya, cukup dengan hadis berikut :
أَخْبَرَنَا نُوحُ بْنُ حَبِيبٍ الْقُومَسِيُّ بَذَشِيٌّ قَالَ : حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ ، عَنْ أَيُّوبَ ، عَنْ نَافِعٍ ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ مِنَ الْخُيَلَاءِ لَمْ يَنْظُرِ اللَّهُ إِلَيْهِ ، قَالَتْ أُمُّ سَلَمَةَ : فَكَيْفَ يَصْنَعُ النِّسَاءُ بِذُيُولِهِنَّ ؟ قَالَ : يُرْخِينَهُ شِبْرًا ، قُلْتُ : إِذَا تَنْكَشِفُ أَقْدَامُهُنَّ ؟ قَالَ : فَيُرْخِينَهُ ذِرَاعًا لَا يَزِدْنَ عَلَيْهِ
Nūḥ bin Ḥabīb al-Qūmasiyy Baḏašiyy telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; *Abdul Rozzāq telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; Ma*mar telah merawi hadis kepada kami, daripada Ayyūb, daripada Nāfi*, daripada Ibn *Umar, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Barangsiapa yang melabuhkan pakaian kerana bongkak, nescaya Allah tidak melihatnya". Berkata Ummu Salamah: "Apa yang para wanita boleh lakukan dalam melabuhkannya?". Baginda berkata: "Hendaklah dia panjangkan sejengkal". Dia berkata: "Kalau begitu, ternampak bawah kakinya". Baginda berkata: "Panjangkan sehasta dan jangan dia menambahkannya". [An-Nasā^iyy dalam as-Sunan al-Kubrō, no. 8481].
Kalaulah aurat itu telah maklum pada wanita bahawa ia adalah seluruh anggota tubuhnya, untuk apa ditanyakan sedemikian? Malahan, baginda pun tidak pernah memberikan jawapan sepertimana yang mereka berpegang teguh dengannya, iaitu menyuruh sahaja untuk menutup seluruh anggota tanpa berkecuali. Ini jelas bahawa pendapat mereka tidak ada asas. Apa sahaja takwilan mereka seperti ayat tentang jilbab belum diturunkan dan sebagainya, ia masih andaian yang tidak ada sokongan padanya. Malah, ia adalah perbuatan takalluf yang berasaskan ketaksuban. Maka, benarlah ketidaksabitan pendapat tersebut.
Bawalah ayat al-Qur^ān atau hadis kononnya mensabitkan pemahaman bahawa wanita wajib menutup seluruh anggota tubuhnya. Jika itu yang sepatutnya difahami, nescaya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, isterinya dan para sahabatnya -roḍiyallahu *anhum- akan faham sepertimana mereka faham. Akan tetapi, bukan sedemikian realitinya.
Bawalah ayat al-Qur^ān atau hadis kononnya mensabitkan pemahaman bahawa wanita wajib menutup seluruh anggota tubuhnya. Jika itu yang sepatutnya difahami, nescaya Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, isterinya dan para sahabatnya -roḍiyallahu *anhum- akan faham sepertimana mereka faham. Akan tetapi, bukan sedemikian realitinya.
Tuturan Ringkas 2 : Adakah Keengganan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- Untuk Berjabat Tangan Bermakna Keharaman Untuk Menyentuh Wanita Bukan Mahram?
Sebahagian orang menggunakan hadis riwayat Aḥmad bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak ingin berjabat tangan ketika berbaiah sebagai pengharaman sentuhan bukan mahram. Lalu, mengapa mereka tidak menggunakan hadis keengganan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- ini
Untuk berkahwin dengan orang Ansar sebagai dalil pengharaman perkahwinan dengan orang Ansar?Mengapa tidak menggunakan riwayat Abū Umāmah :
عَنْ أَنَسٍ ، قَالُوا :" يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا تَتَزَوَّجُ مِنْ نِسَاءِ الْأَنْصَارِ؟". قَالَ :" إِنَّ فِيهِمْ لَغَيْرَةً شَدِيدَةً".
Daripada Anas; Mereka berkata: "Wahai Rasulullah, adakah engkau tidak berkahwin dengan wanita-wanita Ansar?". Baginda berkata: "Sesungguhnya pada mereka benar-benar terdapat kecemburuan yang kuat". [An-Nasā^iyy dalam as-Sunan aṣ-Ṣuġrō, no. 3199].
Untuk berkahwin dengan orang Ansar sebagai dalil pengharaman perkahwinan dengan orang Ansar?Mengapa tidak menggunakan riwayat Abū Umāmah :
مَا كَانَ يَفْضُلُ عَنْ أَهْلِ بَيْتِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خُبْزُ الشَّعِيرِ
"Tidak pernah ada lebihan gandum pada keluarga Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-". [Sunan at-Tirmiḏiyy, kitāb az-Zuhd, no. 2294].
Untuk melarang penyimpanan lebihan gandum di rumah?
Untuk melarang penyimpanan lebihan gandum di rumah?
Sesungguhnya perbuatan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bukanlah hujah syariat melainkan ditunjukkan dalilnya. Maka, keengganan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- atas faktor peribadi tidak diambil kira sebagai hujah sehinggalah wujudnya dalil yang menyatakan bahawa hal itu termasuk dalam hukum syariat.
Saya agak faham mengapa sebahagian orang berkeras untuk mempertahankan pendapat sebegini. Ini kerana pekat sentimen mereka dalam melarang dan membenci akan berjabat tangan dengan wanita yang bukan mahram walaupun tidak ada dalil untuknya dan ia kembali kepada kaedah fiqh yang asal, iaitu tiap-tiap sesuatu adalah harus melainkan dibawakan dalil yang memalingkannya. Sentimen ini menyebabkan mereka bertakalluf dalam aplikasi hadis ini. Walhal mereka tahu bahawa faktor peribadi baginda semata-mata tidak dianggap sebagai hujah syariat kecuali terbukti ia terpakai untuk seluruh umatnya. Mungkin mereka menyedari bahawa ia menyalahi praktik kaedah yang asal, namun disebabkan tidak mahu kompromi dengan keharusan menyentuh wanita yang bukan mahram, mereka tetap mengaplikasikan sedemikian.
Pendapat keharaman ini telah lama diwarisi dan disemat tegas dalam pengajaran dan pendidikan sehinggalah Yūsuf al-Qoroḍōwiyy bersikap berani mengeluarkan pendapat yang sebaliknya. Ramai yang mengecamnya seolah-olah dia mengeluarkan pendapat yang baru, padahal dia mengeluarkan pendapat yang benar. Sungguhpun cara penghujahan saya dalam menetapkan keharusannya berbeza dengannya, tetapi natijahnya sama.
Apapun, di sini telah nyata kepada kita bagaimana sentimen boleh mempengaruhi seseorang dalam membuat aplikasi kaedah fiqh, demikian juga penafsiran dan pengutaraan pendapat.
Tuturan Ringkas 3 : Cara Mengenal Sesuatu Itu Bidaah Ataupun Tidak
Sebahagian orang ada yang sukar memahami atau bercampur baur dalam memahami definisi bidaah dan cara untuk menyingkapinya. Tidak kira apapun definisinya, ini cara mudah untuk mengenal sesuatu itu bidaah ataupun tidak. Pertama, kita perlu tahu bahawa apa sahaja yang kita buat adalah harus berdasarkan kaedah fiqh ini :
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ
"Asal bagi setiap sesuatu itu adalah harus".
Kemudian, jika sesuatu amalan itu atau kepercayaan itu ingin kita katakan bahawa ia adalah daripada Allah dan Rasul-Nya atau sebahagian daripada intipati atau teras kepada agama itu sendiri, maka ini perlu didatangkan dalil sama ada melalui al-Qur^ān dan hadis yang zahir atau melalui kaedah penggalian hukum melalui kedua-duanya. Ini kerana apabila kita mendakwa ia adalah daripada wahyu yang ghaib atau daripada baginda atau ia adalah sebahagian daripada agama ini, maka perlu didatangkan bukti atau ia sekadar kata-kata kosong.Ini berdasarkan salah satu penyebutan kaedah fiqh :
الْأَصْلُ فِي الْعِبَادَاتِ الْبَطْلَانُ حَتَّى يَقُومَ الدَّلِيلُ
"Asal bagi penghambaan adalah terbatal melainkan tertegaknya dalil".
Jadi, tidak perlu pening lagi dengan definisi. Memadai untuk tahu prinsip ini. Maka, fahamlah bagaimana untuk menyingkapi sama ada hal itu adalah bidaah ataupun tidak. Buatlah apa sahaja selagimana tidak termasuk kepada pengharaman yang jelas. Namun, jika ingin mendakwa sesuatu itu amalan atau kepercayaan daripada Allah atau Rasul-Nya, maka penegakan hujah akan menentukan sama ada hal itu bidaah ataupun tidak.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622395590362431488/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-3-cara-mengenal
Tuturan Ringkas 4 : Isu Uṣūl Fiqh Pada Daging Khinzir Tiruan
Pernah suatu ketika tular tentang daging khinzir tiruan yang merupakan daging sintetik yang berasaskan sayur seperti kacang soya dan kacang hijau. Ia mempunyai rasa seprti daging khinzir, tetapi tidak ada bahan daripada khinzir. Mujur dalam Irsyad al-Fatwa Siri Ke-390 dalam Pejabat Mufti Wilayah Perseketuan memberi respons yang cepat kepada suasana hangat ini dengan jawapan yang meredakannya, iaitu tidak haram untuk memakannya. Namun, dalam masa yang sama pihak mufti mengambil pendirian untuk mengharamkannya atas dasar Sadd aḏ-Ḏarō^i*, iaitu langkah pencegahan, bukan pengharaman secara zatnya.
Mungkin ada yang merasa aneh mengapa ia dikira harus untuk memakannya. Jawapannya mudah. Kerana ia bukan daging khinzir yang sebenar. Ia sekadar dinamakan sahaja. Ini kerana tiada bahan daripada khinzir pada daging tersebut. Untuk ini Wan Ji Wan Hussin menyebutkan :
الْحُكْمُ يَدُورُ عَلَى الْمُسَمَّى لَا عَلَى الْإِسْمِ
"Hukum berputar pada yang dinamakan, bukan pada namanya". [Rujuk : http://g-82.blogspot.com/2012/02/wang-taruhan-adalah-deposit-hangus.html].
Lihat pula kata Aš-Šawkāniyy :
لِأَنَّ الْأَحْكَامَ الشَّرْعِيَّةِ لَا تَتَعَلَّقُ بِمُجَرَّدِ الْاسْمِ بَلْ بِمَا هُوَ الْحَقِيقَةُ لِذَلِكَ الشَّيْءِ كَمَا أَنَّ مَثَلًا: الْخَمْرُ لَوْ سُمِّيَتْ اصْطِلَاحًا بِاسْمْ الْمَاءِ أَوْ نَحْوِ ذَلِكَ مِنَ الْأَسْمَاءِ لَمْ يَخْرُجْ بِهِ عَنْ كَوْنِهَا خَمْرًا مُحَرَّمَةً إِذَا وُجِدَتْ فِيهِ الْعِلَّةُ الْمُقْتَضِيَّةُ لِلتَّحْرِيمِ، وَهِيَ الْإِسْكَارُ.
"Kerana hukum-hukam syariat tidak berkait dengan nama semata-mata, tetapi pada apa yang menjadi hakikat untuk sesuatu itu. Sama misalnya arak yang kalau dinamakan secara istilah dengan nama air atau nama-nama seumpama itu, tidaklah terkecuali daripada arak yang diharamkan dengan sebab penamaan apabila didapati illah yang menyebabkan kepada keharaman, iaitu kemabukan". [Al-Fatḥ ar-Robbāniyy, jilid 9, m/s 4357, keluaran Maktabah al-Jīl al-Jadīd, tahqiq Abū Muṣ*am Ṣubḥiyy bin Ḥasan Ḥallāq].
Maksudnya, hukum fiqh diambil kira pada hakikat sesuatu benda. Bukan pada nama. Berilah nama apapun. Jika hakikatnya bukan sepertimana yang dinamakan, maka nama itu tidak perlu diendahkan. Walaupun nama memberikan gambaran yang buruk, itu bukan asas penghukuman. Sama juga walaupun ia dinamakan yang baik. Kita perlu memandang secara objektif.
Namun malang, saya lihat sebelum pihak Mufti Wilayah Persekutuan mengeluarkan jawapan bertulis tersebut, saya lihat sebahagian netizen menganggap ia sama sahaja hukumnya dengan daging khinzir yang asli. Sudah tentu, makian terhambur daripada komentarnya. Saya faham sentimen ini terdorong daripada penamaan daging babi ini walaupun ia adalah halal akan menimbulkan pelbagai fitnah kepada pengguna umat Islam. Antaranya barangkali jika ia disebarluaskan jualannya, pihak produksi atau peniaga akan ambil kesempatan untuk memainkan kekeliruan kepada umat Islam untuk menjaga keuntungan secara muslihat. Mereka mungkin berkata ia adalah daging khinzir sintetik, padahal mungkin sahaja yang berkata sebagai penjual atau staf kedai tidak tahu menahu hakikatnya. Malah, jika pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) memberi kelulusan sijil halal terhadapnya, namanya akan tercemar.
Apapun, jika kita ingin melihat secara objektif. Kita perlu bezakan hukum secara zatnya atau hukum liḏātih atau hukum intrinsik dengan hukum yang mendatang atau hukum liġoyrih atau hukum ekstrinsik. Hukum intrinsik telah dibahaskan bahawa hukum asalnya adalah harus kerana melihat faktor bahannya, bukan pada namanya. Hukum ekstrinsik adalah sepertimana yang dijelaskan tadi tentang faktor kekeliruan yang bakal timbul apabila disebar luas penjualan daging babi yang kononnya dicop halal.
Sekarang, mengapa ada orang tidak mampu menyingkapi perbezaan hakikat sesuatu zat atau objek yang dinamakan? Saya lihat kerana mereka sendiri tidak didedahkan dengan kaedah fiqh yang penting. Ia adalah sesuatu yang terasing dalam pengetahuan mereka. Salah satu sebab masyarakat tidak dapat pendedahan dengan kaedah ini adalah kerana sebahagian orang menganggap bahawa fardu ain hanya tertumpu pada amalan, sama ada amalan jasmani dan rohani. Namun, mereka tidak menekankan kepada aspek fikiran. Pendidikan fardu ain kita lebih tampak kepada pengamalan tanpa ada sistem pembinaan atau pembentukan fikiran yang tersusun dan berdisiplin. Akibatnya kaedah fiqh yang penting ini terabai dan dijauhkan daripada masyarakat. Seolah-olah ilmu uṣūl fiqh bukan untuk masyarakat awam dan ada pemisah yang besar untuk mereka mencicipi sedikit wangian daripadanya.
Natijahnya, mereka hanya beramal, tetapi tidak dapat menyingkapi atau mendepani isu-isu fiqh yang mudah tanpa perlu bersusah payah dan mengerah tenaga. Walhal, tidak patut kita membina jurang yang besar atau kasta untuk orang awam memahami kaedah fiqh. Cukup kita susun pembelajaran atau silibus yang menekankan aspek yang sesuai dengan orang awam untuk berinteraksi dengan isu-isu harian dan semasa. Antaranya adalah kaedah ini, iaitu menyingkapi hakikat zat sesuatu berbanding nama. Apabila orang faham tentang ini, maka dengan izin Allah, tidak ada lagi lidah yang lancang untuk memperkatakan sesuatu isu dalam agama tanpa pemahaman yang benar.
Bukan semua isu agama terlalu sukar untuk orang awam sehingga hanya mufti atau mujtahid sahaja yang boleh memegang autoriti untuk memahaminya. Berbanding kita hanya membina generasi yang hanya tahu tunduk beramal, namun apabila berinteraksi dengan isu semasa agama, minda mereka jumud, kolot, tertutup, sempit, tidak mampu berkembang, tidak mempunyai daya kendiri dan tidak sistematik, lebih baik kita permudahkan pendidikan kepada mereka supaya mereka memperoleh selok belok yang terbimbing walaupun asas agar kita dapat melahirkan umat bukan sahaja hebat dalam pengalaman, tetapi dalam keilmuan dan daya fikiran. Jika tidak mampu membina yang kritis, sekurang-kurangnya kita usahakan untuk merapatkan jurang.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622395856393502720/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-4-isu-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-pada
Tuturan Ringkas 5 : Tidak Digalakkan Solat Di Belakang Imam Berlainan Mazhab Menurut Pendapat Muktamad Mazhab Šāfi*iyy? Bicara Tentang Ketaksuban Mazhab
Jika ditanya sebahagian mereka yang mengaku yang mengikut mazhab Šāfi*iyy tentang hukum solat berjemaah di belakang imam bermazhab Ḥanafiyy sebagai contoh, mereka akan berkata: "Apa masalahnya?" atau respons seumpamanya. Jika ditanya tentang jika ada dua masjid yang satu daripadanya adalah imam bermazhab Ḥanafiyy dan satu lagi adalah imam yang bermazhab Šāfi*iyy, selalunya mereka menggalakkan untuk bersolat di mazhab Šāfi*iyy. Namun, jika ditanya bagaimana jika seseorang sengaja untuk memilih bersolat di belakang imam bermazhab Ḥanafiyy pada ketika itu, jika mereka menjawab tidak ada masalah padanya atau seumpama dengannya, maka ini sebenarnya bertentangan dengan pendapat mazhab muktamad Šāfi*iyy.
*Abdullah bin *Abdul Roḥmān bin Abū Bakr Bāfaḍol as-Sa*diyy berkata ketika membahaskan tentang kelebihan solat berjemaah :
وَمَا كثرت جماعته أفضل إِلَّا إِذا كَانَ إمامها حنفيا أَو فَاسِقًا أَو مبتدعا أَو يتعطل عَن الْجَمَاعَة مَسْجِد قريب فالجماعة القليلة أفضل فَإِن لم يجد إِلَّا جمَاعَة إمامها مُبْتَدع وَنَحْوه فَهِيَ أفضل من الِانْفِرَاد
"Yang banyak jumlah jemaahnya, maka ia adalah lebih utama melainkan apabila imamnya adalah bermazhab Ḥanafiyy atau fasik atau pelaku bidaah atau masjid terdekat menjadi rosak, maka jumlah jemaah adalah sedikit adalah lebih utama. Jika dia tidak menemui apa-apa melainkan jemaah yang imamnya pelaku bidaah atau seumpamanya, maka ia lebih utama daripada bersendiri". [Al-Muqoddimah al-Ḥaḍromiyyah, m/s 90, keluaran ad-Dār al-Muttaḥidah, Dimašq]
Akrom Yūsuf *Umar al-Qowāsimiyy menyatakan :
فصاحب المقدمة الحضرمية يسوي بين الحنفي والفاسق والمبتدع في عدم أفضلية صلاة الجماعة إن كانت خلف واحد منهم وتابع شارح المقدمة الإمام ابن حجر الهيتمي وفي كلامهما من وضوح آثار العصبية المذهبية على الكتابة الفقهية
"Pengarang al-Muqoddimah al-Ḥaḍromiyyah menyamakan penganut mazhab Ḥanafiyy, fasik dan pelaku bidaah dalam ketiadaan keutamaan solat berjemaah jika berjemaah di belakang salah seorang daripada mereka. Pensyarah al-Muqoddimah, iaitu al-Imām Ibn Ḥajar al-Haytamiyy menyusulinya. Pada kedua-dua kalam mereka adalah salah satu kejelasan kesan-kesan ketaksuban mazhab pada penulisan fiqh". [Al-Madẖal Ilā Maḏhab al-Imām aš-Šāfi*iyy, m/s 420, keluaran Dār an-Nafā^is].
Yang dimaksudkan oleh susulan Ibn Ḥajar Al-Haytamiyy adalah seperti berikut :
"إلا إذا كان إمامها" أي الجماعة الكثيرة "حنفيًا" أو غيره ممن لا يعتقد وجوب بعض الأركان والشروط وإن علم منه الإتيان بها لأنه مع ذلك لا يعتقد وجوب بعض الأركان "أو فاسقًا" أو متهمًا بالفسق "أو مبتدعًا" كمعتزلي ومجسم وجوهري وقدري ورافضي وشيعي وزيدي
"<Kecuali apabila imamnya>, iaitu jumlah jemaah yang banyak <adalah bermazhab Ḥanafiyy> atau selainnya yang tidak percaya dengan kewajipan sebahagian rukun atau syaratnya walaupun diketahui daripadanya bahawa dia melaksanakannya, namun demikian dia tidak percaya kewajipan sebahagian rukun <atau fasik> atau yang dituduh fasik <atau pelaku bidaah> seperti Muktazilah, Mujassim, Jawhariyy, Qodoriyy, Rōfiḍiyy, syiah dan Zaydiyy". [Al-Minhāj al-Qowīm, m/s 146, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Untuk berlaku adil dalam keterangan kemudian, saya bawakan akhir katanya :
"فإن لم يجد إلا جماعة إمامها مبتدع ونحوه" ممن يكره الاقتداء به "فهي" أي الجماعة معهم "أفضل من الانفراد" على ما زعمه جمع متأخرون والمعتمد أنها خلف من ذكر مكروهة مطلقًا.
"<Jika dia tidak menemui apa-apa melainkan jemaah yang imamnya pelaku bidaah dan selainnya> dari kalangan orang yang dia membenci meneladaninya, <maka ia>, iaitu berjemaah bersama bersama mereka <lebih utama daripada bersendirian> atas apa yang dakwaan sekelompok mutaakhirin. Yang muktamad adalah berjemaah di belakang yang disebutkan adalah makruh secara mutlak>. [Al-Minhāj al-Qowīm, m/s 146, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Untuk ini, bukanlah dia ingin menyatakan tidak sah solat di belakang pelaku bidaah. Cuma, ia berkaitan dengan keutamaan sahaja.
Aš-Šarbīniyy berkata :
قَالَ الزَّرْكَشِيُّ: وَالْمُخْتَارُ بَلْ الصَّوَابُ خِلَافُ مَا قَالَاهُ وَهُوَ كَمَا قَالَ (إلَّا لِبِدْعَةِ إمَامِهِ) كَمُعْتَزِلِيٍّ وَقَدَرِيٍّ وَرَافِضِيٍّ، أَوْ كَانَ فَاسِقًا غَيْرَ مُبْتَدِعٍ أَوْ كَانَ لَا يَعْتَقِدُ وُجُوبَ بَعْضِ الْأَرْكَانِ أَوْ الشُّرُوطِ مِنْ حَنَفِيٍّ أَوْ غَيْرِهِ.
"Berkata az-Zarkašiyy: #Yang teprilih, malah yang benar adalah berbeza dengan apa yang mereka berdua katakan sepertimana yang dikatakan# <kecuali imam pelaku bidaah> seperti Muktazilah, Qodoriyy, Rōfiḍiyy atau seorang yang fasik yang bukan pelaku bidaah atau yang tidak mempercayai sebahagian rukun atau syarat dari golongan penganut Ḥanafiyy atau selainnya". [Muġnī al-Muḥtāj Ilā Ma*rifah Ma*ānī Alfāẓ al-Minhāj, jilid 1, m/s 467-468, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Di sini ada pemerhatian yang perlu dibincangkan. Kita dapat melihat bahawa penakwilan mereka berdua menyimpang jauh dan bersimpang siur untuk mengelabui hakikat. Namun, mana-mana cara penakwilan pun akan mendedahkan kepincangannya juga.
Pertama, penganut mazhab Ḥanafiyy yang mana yang bersolat dalam keadaan mengingkari rukun dan syarat dalam solat? Jika mereka bersolat berlainan dengan apa yang ditetapkan oleh mazhab Šāfi*iyy, mereka bukan mengingkari rukun dan syarat dalam solat itu sendiri, tetapi pendapat dan pengamalan mereka berbeza dan ia sah mengikut ijtihad mereka. Maksudnya, solat mereka sah di sisi mereka. Bagaimana dapat seseorang menisbahkan mereka tidak mempercayai rukun dan syarat solat? Malah, jika mereka tidak mempercayai rukun dan solat, itu bukanlah mereka yang bermazhab Ḥanafiyy. Orang yang mendakwa pengikut mazhab Ḥanafiyy perlu mengakui dan mengikut seluruh rukunnya dan syaratnya. Jika tidak, maka tidak layak untuk dinisbahkan kepada pengikut mazhab Ḥanafiyy. Jika tidak mempercayai rukun dan syarat dalam solat, ia bukan sahaja terkeluar mazhab, bahkan terkeluar daripada agama ini sehingga tidak sah solat di belakang mereka!
Kemudian, apa rasanya mereka yang bermazhab Šāfi*iyy jika mazhab lain menyatakan yang sama dengan apa yang mereka sebutkan? Mereka sendiri pasti tidak tergamak untuk menyatakan bahawa mereka bersolat dalam keadaan mengingkari rukun dan syarat solat yang digariskan dan mereka bersolat berdasarkan landasan ijtihad mereka, lantas bagaimana mungkin mereka dapat membuat pertuduhan yang sama terhadap mazhab lain? Ini jelas ia adalah takwilan yang tidak tentu hala semata-mata untuk bersikap ketaksuban terhadap mazhab. Tidak kiralah apa pun takwilannya, kata-kata sebegini pasti dapat menimbulkan ketegangan antara mazhab lain atau mewujudkan pemisah yang menyakitkan antara mazhab disebabkan celupar katanya.
Untuk hal takwilan yang menyimpang ini, saya teringat kata-kata *Izuddīn *Abdul *Azīz bin *Abdul Salām yang ini :
وَمِنْ الْعَجَبِ الْعَجِيبِ أَنَّ الْفُقَهَاءَ الْمُقَلِّدِينَ يَقِفُ أَحَدُهُمْ عَلَى ضَعْفِ مَأْخَذِ إمَامِهِ بِحَيْثُ لَا يَجِدُ لِضَعْفِهِ مَدْفَعًا وَمَعَ هَذَا يُقَلِّدُهُ فِيهِ، وَيَتْرُكُ مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْأَقْيِسَةِ الصَّحِيحَةِ لِمَذْهَبِهِ جُمُودًا عَلَى تَقْلِيدِ إمَامِهِ، بَلْ يَتَحَلَّلُ لِدَفْعِ ظَوَاهِرِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَيَتَأَوَّلُهُمَا بِالتَّأْوِيلَاتِ الْبَعِيدَةِ الْبَاطِلَةِ نِضَالًا عَنْ مُقَلِّدِهِ.
"Antara keanehan yang amat adalah para fuqaha yang bertaklid, salah seorang daripada mereka mengetahui kelemahan tempat ambilan imamnya yang mana dia tidak menemukan tempat penolakan terhadap kelemahannya. Sungguhpun demikian, mereka bertaklid dengannya dan meninggalkan sebahagian al-Kitāb, as-Sunnah dan qiyas yang sahih kerana tempat ikutannya dalam keadaan kaku pada taklid kepada imamnya. Bahkan, berlepas diri ekoran penolakan terhadap nyatanya al-Kitāb dan menakwil kedua-duanya dengan takwilan yang jauh lagi batil dalam keadaan demi mempertahankan taklidnya". [Qowā*id al-Aḥkām Fī Maṣōliḥ al-Anām, jilid 2, m/s 159-160, keluaran Maktabah al-Kuliyyāt al-Azhariyyah].
Šihābuddīn Abū al-Qōsim *Abdul Roḥmān ad-Dimašqiyy pula berkata :
ولم ينظروا فيما نظر فيه المتقدمون من الاستنباط من الأصلين الكتاب والسنة، بل صارت أقوال أئمتهم بمنزلة الأصلين، فأخذوها مسلمة مفروغا منها، ففرعوا عليها، واستنبطوا منها، ولم يبق لهم نظر إلا فيها، وأعرضوا عن علوم الأصلين، فعدم المجتهدون، وغلب المقلدون، حتى صاروا ممن يروم رتبة الاجتهاد يعجبون، وله يزدرون، وكثر التعصب للمذاهب، وقلت النصفة وبانت المثالب، ودبت بينهم العقارب، فجرى من بعضهم في بعض العجائب والغرائب، وآل بهم التعصب إلى أن صار أحدهم إذا أورد عليه شيء من الكتاب والسنة الثابتة على خلاف مذهبه يجتهد في دفعه بكل سبيل من التأويل البعيد نصرة لقوله، وإعراضا عما يجب عليه الأخذ به، ولو كان ذلك وصل إلى إمامه الذي يقلده هذا المتعصب لقابله ذلك الإمام بالتعظيم والتبجيل، ولصار إليه إن لم يعارضه دليل.
Mereka tidak melihat melalui apa yang para pendahulu melihatnya melalui penggalian hukum daripada dua sumber, iaitu al-Kitāb dan as-Sunnah. Malah, pendapat para imam mereka menjadi bersekedudukan dengan dua sumber itu. Lalu, mereka mengambilnya sebagai diktum, dikelilingi padanya dan menggali hukum daripadanya. Tidaklah mereka berkekalan dengannya melainkan dengannya. Mereka berpaling daripada ilmu-ilmu dua sumber tersebut. Lantas, tiadalah para mujtahid dan para pentaklid mendominasi sehingga mereka menjadi pelik dan memperlekeh terhadap mereka yang mendambakan kedudukan ijtihad. Tersebarlah ketaksuban mazhab. Sedikitnya kesaksamaan, menyatalah kejelekan-kejelekan, menjalar sengatan sesama mereka. Menjadilah dalam kalangan sebahagian mereka dalam yang pelik dan gharib. Dengan sebab mereka, menjadilah ketaksuban itu sehingga terjadinya salah seorang daripada mereka yang apabila dibawakan sesuatu daripada al-Kitāb dan as-Sunnah yang kukuh yang menyelisihi mazhabnya, pasti dia bersungguh dalam menolaknya dengan setiap cara berupa takwil yang jauh kerana membela pendapatnya serta berpaling daripada apa yang wajib untuk dia mengambilnya. Kalaulah itu sampai kepada imamnya yang dia bertaklidnya dengan ketaksuban ini, pasti dia menghadap imam itu dengan penuh pengagungan dan sanjungan dan pasti dia menuju kepadanya jika dalil tidak menyanggahinya. [H̱uṭbah al-Kitāb al-Mu^ammal Li ar-Rodd Ilā al-Amr al-Awwal, m/s 100, keluaran Aḍwā^ as-Salaf].
Kes ini membuktikan bahawa pendapat muktamad mazhab bukanlah semestinya pendapat yang benar dalam agama ini. Walaupun pendapat muktamad adalah pendapat yang perlu dikehadapankan dalam mewakili pendapat mazhab ketika dilakukan perbandingan, ia bukan semestinya yang layak diamalkan atau menjadi pegangan. Kadangkala, kita hairan yang mereka begitu taksub dan sangat berkeras untuk mengunggulkan pendapat muktamad mazhab dan seolah-olah menganggap pendapat yang berlawanan dengan pendapat muktamad akan dipandang rendah seperti tiada nilai. Namun, dalam kes ini atau kes lain, akhirnya mereka perlu akui bahawa tidak boleh terpuruk dengannya. Sampai masanya mereka perlu menerima kebenaran yang selain daripada pendapat muktamad mazhab atau selain daripada mazhab tersebut. Sampai masanya, mereka perlu utamakan maslahat umat meskipun pendapat itu diambil daripada pendapat bukan muktamad atau selain mazhabnya. Saya harap sampai masanya mereka juga sedar bahawa mazhab bukanlah agama.
Ada yang berkata hal itu adalah darurat, situasi mendesak dan tidak ada pilihan yang lain yang lebih baik. Ini menganggap bahawa seolah-olah mengikuti pendapat daripada ahli fiqh yang berwibawa dan ternama adalah berdosa pada asalnya. Sejak bila mengikuti pendapat ahli ilmu yang lain daripada mazhab atau pendapat muktamad adalah mengikut hawa nafsu? Adakah ahli ilmu mengeluarkan fatwa atas dasar hawa nafsunya sehingga yang mengambil pendapatnya adalah pengikut hawa nafsu? Mungkin mereka keliru bahawa pendapat yang tidak muktamad adalah pendapat yang tertolak dan salah. Sekarang ini, pendapat muktamad yang tidak menggalakkan solat di belakang mazhab Ḥanafiyy adalah betul?
Malah, yang paling bodoh pernah saya temukan adalah pengamalan terhadap mazhab lain perlu menguasai terlebih dahulu selok-belok mazhab aš-Šāfi*iyy jika di negaranya mempraktikkan sedmeikian terlebih dahulu sebelum mengamalkan mazhab lain. Entah sejak bila seseorang itu dilahirkan, lalu didaftarkan kepada pengikut mazhab setempat. Kemudian, apabila dia besar, dia dipikulkan taklif untuk tersepit dalam satu mazhab itu sahaja. Seolah-olah bayi yang dilahirkan secara fitrah adalah fitrah mazhab di sekeliling mereka dan dihabiskan sepanjang usia hanya berkhidmat dan kambing yang patuh kepada satu mazhab sahaja, bukan kepada fitrah agama yang murni. Entah dari mana sandaran kata-kata jelek seperti ini.
Ketaksuban mazhab ini sememangnya berbahaya dan merosakkan umat. Baik dari segi pemikiran dan interaksi terhadap masyarakat serta pengamalan fiqh. Akrom Yūsuf *Umar al-Qowāsimiyy dalam al-Madẖal Ilā Maḏhab aš-Šāfi*iyy membentangkan sekilas tentang sejarah dan ketaksuban mazhab yang ada kaitan dengan mazhab Šāfi*iyy. H̱ōlid Kābir *Ilāl dalam at-Ta*aṣṣub al-Maḏhabiyy Fī Tārīẖ al-Islāmiyy membahaskan lebih panjang tentang peristiwa dan kesan ketaksuban mazhab. Mereka yang ignoran terhadap wujudnya perseteruan dalam mazhab dan perebutan pengukuhan pengaruh mazhabnya serta merasakan seolah-olah seribu tahun berlalu tanpa ada krisis antara mazhab atau menganggap masing-masing hidup dalam dunia utopia aman sentosa tau merasakan ketaksuban mazhab ini sesuatu yang tidak wujud, dipersilakan menelaahnya.
Sekarang si bodoh yang cuba mempertahankan bahawa umat Islam wajib bermazhab dengan satu mazhab, tidak boleh mengambil pendapat mazhab yang berlainan dengan mazhab setempat, terlalu taksub dengan pendapat muktamad sehingga keliru muktamad untuk diwakilkan pendapat kepada mazhab dan muktamad dalam kebenarannya dan menganggap pendapat yang tidak muktamad adalah ditolak mentah-mentah dan tidak ada nilai ilmu yang kukuh mendasar adalah penerus legasi kebobrokan yang terdahulu. Cuma, mungkin berlainan bentuk daripada apa yang terdahulu. Sekarang ini, kita mungkin tidak akan nampak ciptaan hadis palsu untuk mempertahankan mazhab dan mencela mazhab lain. Sekarang mereka membuat andaian yang rapuh bahawa hidup bermazhab ini, iaitu yang mengkhususkan hanya empat sahaja adalah salah satu teras dalam agama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622467610497417216/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-5-tidak-digalakkan
Tuturan Ringkas 6 : Dialog Dalam Menjustifikaskan Pengamalan Selain Pendapat Muktamad Dalam Mazhab
Permulaan
Fulan : "Pendapat aṣḥāb aš-Šāfi*iyy ini tidak boleh dipakai kerana bertentangan dengan an-Nawawiyy".
Saya : Adakah menyalahi an-Nawawiyy itu berdosa dalam agama? Adakah aṣḥāb aš-Šāfi*iyy itu berfatwa sebegitu atas dasar hawa nafsu sehingga haram untuk diikuti? Sehingga berdosa jika diikuti?
Fulan : "Mana-mana pendapat yang menyalahi an-Nawawiyy tidak boleh dinisbahkan kepada mazhab aš-Šāfi*iyy"
Saya : Ya. Itu tidak dinafikan. Namun, permasalahan sekarang bukan untuk menyandarkan kepada mazhab aš-Šāfi*iyy ataupun tidak, tetapi ia berkenaan dengan boleh atau tidak untuk diikuti selain daripada mana-mana aṣḥāb aš-Šāfi*iyy selain an-Nawawiyy?
Fulan : "Pendapat an-Nawawiyy adalah muktamad dan lebih rajih daripada aṣḥāb yang lain".
Saya : Daripada mana kamu mengetahui akan hal itu? Adakah kamu sendiri memahami penghujahan an-Nawawiyy dan aṣḥāb aš-Šāfi*iyy sehingga kamu yakin bahawa pendapatnya lebih unggul daripada yang lain dan jika diminta untuk menulis semula intipati hujah itu, kamu boleh melakukannya atau itu sekadar bergantung kepada orang yang menyebutkannya dan kamu tidak dapat memahami penghujahan an-Nawawiyy?
Jika fulan berkata: "Ini telah ditetapkan oleh ahli tahqiq mazhab aš-Šāfi*iyy bahawa an-Nawawi lebih diutamakan"
Saya katakan : Kembali pada soalan yang awal. Adakah dengan menyalahi an-Nawawiyy itu berdosa? Adakah aṣḥāb aš-Šāfi*iyy itu tidak tahqiq dalam fatwanya apabila ia tidak menyamai an-Nawawiyy? Jika anda hanya mampu memberikan jawapan bahawa ahli tahqiq berkata sedemikian, tetapi tidak mampu bangkit mempertahankan pendapat an-Nawawiyy, maka kamu hanya ikut-ikutan. Bagaimana mungkin sang buta mampu menilai antara dua lampu; yang mana satukah yang lebih terang?
Jika fulan berkata : "Ya, saya memahami penghujahan mereka".
Saya katakan : Baiklah. Mari kita berbincang secara ilmiah dan objektif. Kita sama-sama melihat sama ada benar atau tidak pendapat an-Nawawiyy itu yang lebih unggul.
Jika dia berada di pihak yang benar, maka celakalah diri saya jika saya sengaja berpaling daripada kebenaran.
Jika saya di pihak benar, maka saya katakan : Sekarang telah jelas bahawa pendapat muktamad bukan semestinya yang paling benar. Ia sekadar pendapat yang layak diwakili kepada mazhab apabila dibuat perbandingan, bukan mewakiliki kebenaran.
Jika kedua-duanya tidak mencapai kata sepakat kerana kekuatan hujah yang sama. Maka saya katakan : Sekarang telah jelas bahawa pendapat yang tidak muktamad bukan semestinya tiada hujah yang kukuh. Ia mungkin tidak layak diwakili untuk pendapat mazhab, tetapi bukan bermakna ia tidak boleh di barisan kebenaran.
Situasi Kedua
Jika fulan berkata : "Adakah kamu setara dengan an-Nawawiyy atau lebih faham daripadanya sehingga sanggup menyalahinya?"
Saya : Lantas, adakah dengan kamu mampu memahami penghujahan an-Nawawiyy dan penghujahan ashab aš-Šāfi*iyy, lalu kamu yakin kebenaran di pihak an-Nawawiyy itu menunjukkan kamu sebenarnya setara dengan an-Nawawiyy bagi hal itu?
Jika fulan menjawab tidak. Saya katakan: Lihat apa yang aḏ-Ḏahabiyy katakan :
الجَاهِلُ لاَ يَعلَمُ رُتْبَةَ نَفْسِهِ، فَكَيْفَ يَعْرِفُ رُتْبَةَ غَيْرِهِ
"Orang jahil tidak mengetahui kedudukan dirinya, lantas bagaimana dia mengenali kedudukan orang lain?". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 11, m/s 321, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Jika kamu tidak dapat memahami penghujahan an-Nawawiyy dan penghujahan ashab aš-Šāfi*iyy, mana mungkin kamu boleh berkata kamu pendapat an-Nawawiyy lebih terpilih berbanding yang lain! Kecuali itu adalah kata-kata orang yang pemahamannya sekadar ikut-ikutan. Bagaimana mungkin orang yang buta boleh menilai antara dua lampu; yang mana satu lebih terang?
Jika fulan seorang yang hanya orang yang bertaklid sahaja, saya menambahkan: Kalau kamu sendiri mengambil pendapat an-Nawawiyy secara ikut-ikutan, bagaimana mungkin kamu dapat berkata pendapat orang lain tidak berasaskan ilmu sedangkan kamu sendiri tidak mempunyai ilmu?
Fulan : "Kamu memandai-mandai".
Saya : Tidak bolehkah sesama kita tidak menyangka buruk kepada orang lain? Tidak bolehkah kita bersikap objektif dalam diskusi ilmiah? Jika saya memandai-mandai, bermaksud kamu ada kemampuan hujah ilmiah. Maka, jawablah secara ilmiah. Jika tidak, ia adalah tuduhan yang bertunjangkan kejahilan. Bagaimana yang buta boleh menuduh sesebuah pelita itu melagak terang? Jika kamu tidak mampu membela pendapat an-Nawawiyy, tetapi masih berkeras menentang, tidakkah itu bersikap memandai-memandai? Jika masih meneruskan hamburan celaan, maka tidak ada faedah untuk meneruskan majlis.
Jika fulan menjawab ya, saya katakan: Untuk apa lagi melontarkan pertanyaan itu yang tersisipnya cubaan mempersenda orang lain? Jika anda boleh menjawab untuk pihak an-Nawawiyy, mengapa perlu bertanya sebegini? Bukankah kita boleh fokus kepada hujah ilmiah?
Fulan : "Saya boleh menjawab untuk di pihak an-Nawawiyy, tetapi saya bukanlah setaraf dengannya".
Saya : Jika kamu boleh membela an-Nawawiyy dan menolak pendapat ashab aš-Šāfi*iyy, sekalipun kamu mengatakan kamu tidak sehebatnya, maka kamu telah berada di paras pandangan matanya dan mata ashab aš-Šāfi*iyy dalam penegakan hujah. Yang penting, bukan apa yang kamu rasakan dan fikirkan tentang dirimu kerana realitinya kamu menunjukkan yang sebaliknya. Maka, kamu adalah setaraf dengannya pada isu tersebut. Jika tidak setaraf, bagaimana kamu boleh yakin pendapat an-Nawawiyy paling unggul dengan membela dan menegakkan hujah, lalu membidas pendapat selainnya? Sekali lagi, bagaimana orang buta boleh menilai antara dua lampu; yang mana satukah lebih terang? Pastinya bukan ikut-ikutan, tetapi didasari pemahaman yang kukuh.
Fulan : "Mata saya kabur. Namun, saya boleh menyingkapi hal itu. Berbanding dirinya yang bermata celik lebih daripada saya dan nampak lebih banyak daripada saya".
Saya : Bukankah telah saya katakan tadi? Ia bukan apa yang kamu rasakan. Ia adalah pada yang telah kamu buktikan. Kamu telah persembahkan dengan penuh lancar dan kemas. Jika kamu kabur, nescaya akan da kelompongan dan kesukaran untuk menegakkan hujahnya. Baiklah. Apapun, mari kita teruskan perbincangan ilmiah.
Kemudian, ia sama kepada pengakhiran permulaan.
Situasi Ketiga
Jika fulan berkata : "Pendapat tidak muktamad boleh diamalkan untuk peribadi, tetapi bukan untuk berfatwa dengannya".
Saya katakan : Jika kamu berkata boleh diamalkan untuk peribadi, maksudnya mengikut pendapat mereka tidak berdosa pada asalnya. Adapun tentang berfatwa, maka tidak boleh berfatwa atas nama pendapat muktamad mazhab atau mewakilkan pendapat itu sebagai pendapat mazhab apabila dibawakan perbandingan. Saya bersetuju dengan hal ini dengan menghormati sistem yang diamalkan dalam mazhab itu.
Fulan : "Lalu, mengapa kamu mengeluarkan pendapat mereka dan mempertahankannya?".
Saya : Pertama sekali, saya tidak pernah menyatakan ia adalah pendapat muktamad mazhab. Saya akan berkata ia adalah salah satu pendapat daripada ashab aš-Šāfi*iyy. Kedua, saya mengeluarkan pendapat mereka sebagai bukti bahawa apa yang saya lakukan mempunyai sokongan. Jika saya tidak membawakan bukti, tentu sahaja kamu akan mencela dan mengutuk saya. Sebab itu saya memetik pendapat mereka dan menzahirkan pandangan mereka supaya kamu dan mereka sedar bahawa ia bukanlah perkara yang baru muncul. Ketiga, saya mempertahankannya kerana saya meyakini ia di pihak yang benar.
Untuk hal ini, jika kamu tidak membantahnya dan tidak menegakkan dalil yang sahih, maka tidak layak untuk mengatakan mengambil pendapat tersebut adalah berdosa dan tiada nilai ilmu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622467933593010176/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-6-dialog-dalam
Tuturan Ringkas 7 : Talfīq Dan Tattabu* Ar-Ruẖoṣ
Salafi sememangnya sinonim dengan pengamalan yang tidak terikat dengan satu mazhab. Dengan kata lain, mereka melakukan talfīq, namun atas dasar ikutan terhadap dalil yang bagi mereka menepati al-Qur^ān dan as-Sunnah. Cuma, apabila kita lihat pencampuran mazhab dalam amalan mereka, kita dapati bukan semuanya adalah pendapat yang mudah diamalkan. Kadangkala ia pendapat yang keras atau di mata orang biasa, ia adalah ekstrim dan ia bukan satu sahaja dalam pegangan mereka. Sehinggakan orang biasa pun tidak akan mampu beristiqamah dengannya. Antaranya larangan mendengar muzik, pengharaman lukisan, kewajipan menyebut basmalah ketika berwuduk, kewajipan berkumur-kumur, kewajipan istinšāq, kefarduan solat berjemaah lima waktu untuk setiap lelaki, aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya serta wanita tidak boleh selalu keluar rumah, bahkan hanya yang hitam sahaja dibenarkan. Pelbagai lagi pendapat yang begitu dahsyat untuk didengarkan pendapatnya, apatah lagi diamalkan.
Ini jelas menunjukkan bahawa talfīq bukan semestinya tattabu* ar-ruẖoṣ sepertimana yang dituduh oleh sebahagian orang. Kaum salafi yang fundamentalis telah membuktikan sebaliknya dan menepis dakwaan kosong sebegitu. Saya faham bahawa dengan membuka ruang keharusan talfīq boleh membuka kepada pintu-pintu yang membawa kepada jalan-jalan kemudahan. Namun, prinsip sebenar dalam agama ini adalah mengikut apa yang benar, bukan yang mudah. Meninggalkan sesuatu kerana ia batil, bukan kerana ia membebankan. Inilah prinsip yang dipegang yang menjadi asas kepada ruang talfīq.
Cuma yang menghairankan adalah pihak yang berkeras bahawa hanya boleh mengikut satu mazhab sahaja dan tidak boleh mengambil pendapat yang tidak muktamad dalam mazhab. Namun, sebahagian mereka dalam isu mendengar muzik dan lukisan, pantas sahaja mereka mengatakan bahawa "ada perselisihan ahli fiqh dalam hal ini". Lantas, mengapa jika salafi atau orang lain yang berkata sedemikian dikutuk habis-habisan pula? Malah, mereka tidak segan silu mengambil pendapat yang menyalahi pendapat muktamad atau terkeluar daripada mazhab semata-mata untuk melempiaskan keinginannya. Itu pun pada dasarnya bukan berorientasikan ikutan al-Qur^ān dan as-Sunnah, tetapi memenuhi kemahuannya.
Kemudian dalam ingin menjustifikasikan hal itu, mereka sanggup membuat kupasan, perbahasan dan analisis dalil untuk menegakkan pendapat mereka yang mana ia akan menatijahkan penyelisihan terhadap pendapat muktamad mazhab. Apakah ini? Mengapa salafi dan orang lain jika melakukan serupa untuk mencari kebenaran yang melangkaui dalam skop satu mazhab mendapat tentangan pula?
Mereka tergamak menuduh orang yang berbuat sedemikian sebagai memandai-mandai, mempertikaikan apa yang telah disampaikan oleh ulama dan mencari perbalahan, tetapi mereka tidak ada masalah untuk berbuat sedemikian? Perselisihan bukan rahmat untuk golongan selain mereka, tetapi untuk mereka sahaja. Apabila orang lain melakukannya, ia dianggap perbuatan mencari-cari rukhsah, tetapi apa yang mereka buat adalah menyingkapi kebenaran. Sungguh jijik perilaku mereka ini.
Alangkah bagusnya jika semangat mereka untuk berpegang teguh dengan pendapat muktamad mazhab dalam satu mazhab sahaja itu sama semangatnya untuk menggenggam erat dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah. Alangkah baiknya jika kekentalan jiwa mereka untuk menolak mana-mana pendapat yang tidak muktamad itu walau dari siapa pun ia datang sama seperti teguhnya pendirian untuk menolak mana-mana pendapat yang menyalahi kedua-duanya walau dari sesiapa pun jua. Namun malang, mereka tetap berkeras dengan ketaksuban dan memagari mereka dalam dunia ketaksuban itu.
Mereka yang taksub dengan hanya satu mazhab itu juga sebenarnya melakukan tattabu* ar-Ruẖoṣ walaupun nampak mereka tidak sedemikian, iaitu mengambil mudah dengan mengambil satu mazhab sahaja tanpa mempeduli kebenaran di pihak lain. Mereka juga melakukan tattabu* ar-Ruẖoṣ dengan menganggap semua pendapat yang tidak muktamad adalah salah secara automatik dan tidak ada nilai ilmiah padanya sebelum diteliti secara objektif. Malah, mereka juga melakukan tattabu* ar-Ruẖoṣ terhadap hawa nafsunya untuk berdegil apabila telah tertegaknya hujah kebenaran, namun tetap berkeras untuk berpaling daripadanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622468133326848000/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-7-talf%C4%ABq-dan-tattabu
Tuturan Ringkas 8 : Hukum Mewarnakan Rambut Bagi Mereka Yang Tidak Beruban
Antara salah faham dalam fiqh adalah mereka yang muda yang tidak beruban tidak boleh mewarnakan rambut. Ini sama sekali tidak benar. Sedangkan Ibn *Abdul Barr berkata :
وَلَمْ يَخْتَلِفِ الْعُلَمَاءُ فِي جَوَازِ الصَّبْغِ بِالْحِنَّاءِ وَالْكَتَمِ وَمَا أَشْبَهَهُمَا وَإِنْ كَانُوا قَدِ اخْتَلَفُوا فِي الْأَفْضَلِ مِنْ تَغْيِيرِ شَيْبِ اللِّحْيَةِ بِالْحِنَّاءِ وَمِنْ تَرْكِهَا بَيْضَاءَ
"Para ulama tidak berbeza pandangan dalam keharusan mencelup rambut dengan inai, katam dan apa yang menyerupai kedua-duanya walaupun orang itu bukanlah daripada orang yang lebih utama untuk menukar warna uban janggutnya dengan inai dan menghilangkan warna putih". [Al-Istiḏkār, jilid 8, m/s 437, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Sālim Muḥammad *Aṭō dan Muḥammad *Aliyy Mu*awwiḍ].
Dalam soal jawab Islamqa, no. 45191 menyatakan bahawa ia kembali kepada kaedah am tentang perhiasan. Bermaksud ia adalah harus. Dan ia menambahkan bahawa asalkan tidak menyerupai kaum kafir.
Apapun, hukum mewarnakan rambut bagi mereka yang tidak beruban adalah harus kerana kembali kepada kaedah fiqh :
الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ
"Asal tiap-tiap sesuatu adalah harus".
Sebab mengapa berlakunya salah faham adalah kerana lafaz perintah Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- kepada Abū Quḥāfah untuk mengubah warna rambutnya yang telah putih beruban kerana tuanya. Walaupun hadis ini menyebutkan kepada mereka yang tua dan beruban, bukan bermakna ia adalah hanya untuk yang tua dan yang beruban sahaja. Ini bukanlah kaedah Mafhūm al-Muẖōlafah yang diterima kerana pada pemerhatian saya, mana-mana penggunaan kaedah ini yang menatijahkan pengharaman al-Maskūt *Anh tanpa didasari dalil sokongan yang lain, maka ia tidak terpakai. Yang benar daripada kefahaman hadis ini adalah keutamaan mewarnakan rambut bagi mereka yang beruban.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622936534925131776/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-8-hukum-mewarnakan
Tuturan Ringkas 9 : Pakai Gelang Atau Rantai Atau Kalung Adalah Haram Untuk Lelaki?
Saya pernah menemukan pendapat tentang orang yang mengharamkan pemakaian gelang atau rantai atau kalung bagi lelaki kerana ia menyerupai wanita. Sedangkan hadis yang jelas melarang lelaki memakai emas dan sutera. Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda :
" أُحِلَّ لُبْسُ الْحَرِيرِ وَالذَّهَبِ لِنِسَاءِ أُمَّتِي ، وَحُرِّمَ عَلَى ذُكُورِهَا " .
"Dihalalkan pakaian sutera dan emas untuk wanita umatku dan diharamkan ke atas lelaki baginya". [Musnad Aḥmad, no. 19204].
Adapun, yang lain, untuk mensabitkan keharamannya, perlu dibawakan dalil. Adapun, menggunakan keumuman hadis tentang larangan lelaki menyerupai wanita dan juga sebaliknya sepertimana yang disebutkan Ibn *Abbās :
لَعَنَ رسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المُتَشبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ والمُتَشبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجالِ
"Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita menyerupai lelaki". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, no. 1979].
Maka ini juga perlu dinilai pada adat setempat. Bukan semua adat adalah sama dalam menilai sama ada penampilan itu khusus untuk wanita atau lelaki. Ini kembali kepada kaedah fiqh :
الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
"Adat diambil sebagai hakim".
Malah, perubahan masa juga perlu diambil kira. Misalnya, boleh jadi pemakaian baju yang khususnya dipakai lelaki pada satu waktu dahulu boleh menjadi sesuai untuk wanita pada masa akan datang. Sebab itu, kita tidak boleh terus menghukum sama. Kita perlu mengambil kira faktor masa dan tempat terlebih dahulu.
Malah, jika sebahagian orang menganggap ia adalah pemakaian untuk perempuan, bukan bermakna ia mewakili keseluruhan semua orang atau majoriti. Begitu juga kita perlu mengambil kira bentuk atau ciri-cirinya sesuatu perhiasan atau pakaian. Boleh jadi ia adalah satu perhiasan yang sama, namun karakteristiknya yang khusus seperti corak, warna, bentuk dan lain-lain boleh membezakan antara lelaki dan wanita. Begitu banyak pertimbangan yang lain yang perlu diambil kira sebelum kita mengaplikasikan larangan tersebut.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622936790565879808/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-9-pakai-gelang-atau
Tuturan Ringkas 10 : Fardu Ain Untuk Pemikiran
Kita lebih melihat pengamalan fardu ain lebih tertumpu kepada pengamalan, namun tidak begitu ditekankan untuk fikiran. Seolah-olah tidak mengapa jika umat Islam banyak beramal, tetapi jahil atau benak akalnya untuk mencerap isu-isu fiqh semasa. Sebab itulah kita melihat bahawa sebahagian orang keliru untuk memahami isu yang mudah dihadam kerana tidak ada pendedahan dengan ilmu yang asas atau sesuai dengan tahap mereka dalam pemikiran.
Terutamanya Ilmu uṣūl fiqh atau kaedah fiqh, sepatutnya boleh kita permudahkan supaya mereka tidak lagi membuat kenyataan yang mengelirukan atau bertanya soalan yang tidak sepatutnya ditanya kerana ia adalah sesuatu yang mudah bagi sesiapa yang mempelajarinya. Bukan memperbesar jurang seolah-olah hanya mujtahid atau penuntut yang mengkhususkan diri untuk mencebur lebih dalam sahaja yang boleh menikmati ilmu tersebut.
Saya cadangkan supaya para mufti atau mereka yang mempunyai kemahiran uṣūl fiqh atau kaedah fiqh yang banyak menerima soal jawab mengambil inisiatif untuk melaksanakannya. Ini kerana mereka lebih memahami isu-isu yang selalu dihadapi oleh umat Islam dalam isu fiqh. Kemudian, mereka menerbitkan kaedah-kaedah yang boleh mewujudkan set formula sistematik dalam minda mereka supaya mereka boleh mencerap isu fiqh semasa dengan lebih efektif dan sistematik. Selain kita mahu mewujudkan komuniti yang sentiasa istiqamah, rajin dan banyak mengamalkan amalan kebaikan, kita juga ingin mewujudkan mereka yang mempunyai corak pemikiran yang tersusun supaya mereka dibekalkan kefahaman yang lurus dalam isu-isu yang mendatang.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622937162277601280/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-10-fardu-ain-untuk
Tuturan Ringkas 11 : Zikir Yang Hanya Untuk Tarekat Tertentu?
Ajaran zikir yang dipromosikan dan diberi kebenaran untuk beramal hanya untuk mereka yang menyertai tarekat tertentu bukanlah sunnah. Juga zikir yang disembunyikan daripada pengetahuan orang ramai. Zikir yang diajarkan oleh insan yang paling terbaik, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidak pernah dikhususkan hanya untuk sahabatnya -roḍiyallahu *anhum- yang tertentu yang mana hanya menyertai kumpulan mereka sahaja boleh mengambil faedah daripadanya atau hanya orang tertentu sahaja yang boleh mengetahui hal itu. Ia terbuka untuk semua orang yang mengharapkan keredhaan Yang Memiliki Limpahan Agung dan ingin meneladani kekasih-Nya yang mulia. Perbuatan mereka tersebut bukanlah bahagian daripada sunnah.
Dakwaan mereka bahawa itulah yang diajarkan oleh baginda, maka itu adalah batil selagimana mereka tidak mendatangkan dalil. Adapun, sanad tarekat yang selalu dipromosikan oleh pesertanya, ini tidak membuktikan apa-apa. Pastinya mereka sendiri tidak mampu mengatakan bahawa mereka tidak dapat berkata zikir yang mereka lazimi itu adalah benar-benar daripada Rasulullah. Sekaligus, bagaimana mereka boleh berkata zikir itu adalah sunnah untuk disembunyikan atau hanya orang bertarekat tertentu sahaja boleh mengamalkannya? Malah, apabila zikir rekaan itu ditambah perencah bahawa ada unsur-unsur ghaib yang bakal menyapa apabila diamalkan seperti mendatangkan kekayaan, membuka hijab mata dan lain-lain, maka ini adalah bidaah yang diada-adakan.
Jika ia adalah disiplin yang perlu diamalkan bagi yang menyertai tarekat, maka ia tidak ada masalah. Namun, untuk mendakwa bahawa ia adalah khusus untuk tarekat tertentu dan mempunyai unsur ghaib, maka ini bukanlah manhaj yang sebenar. Apapun, lebih baik jika diutamakan apa yang diajarkan oleh baginda. Contohnya, zikir sebelum dan selepas tidur, zikir pagi dan petang serta zikir selepas solat. Ambillah ia daripada Ḥiṣn al-Muslim atau kitab yang mengumpulkan zikir yang warid daripada baginda.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622937456981016576/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-11-zikir-yang-hanya
Tuturan Ringkas 12 : Bagaimana Praktik Kaedah Fiqh "Keluar Daripada Khilaf Adalah Dituntut"?
Terdapat kaedah fiqh menyebutkan :
الْخُرُوجُ مِنَ الْخِلَافِ مُسْتَحَبٌّ
"Keluar daripada khilaf adalah dituntut".
Persoalan yang dilontarkan dalam pengamalan ini adalah keluar ke mana? Sebahagian orang menggunakan kaedah ini sebagai justifikasi untuk membebankan pengamalan atau praktik lebih daripada sepatutnya. Misalnya ada pendapat cukup dengan dua sahaja sebagai aras minimum. Namun, untuk keluar daripada perselisihan, dia perlu menambah lebih banyak daripada jumlah minimum. Jika tidak melakukannya, maka ini akan membuka jurang kepada perselisihan.
Yang sepatutnya adalah keluar ke arah toleransi, kompromi dan lapang dada. Bukannya menuju kepada pemaksaan dan celaan orang yang tidak mahu melakukannya. Jika merasakan perselisihan pendapat tersebut adalah perselisihan yang muktabar, mengapa perlu mencela orang lain yang berbeza pendapat? Mengapa orang yang melakukan sesuatu yang lebih ringan atau lebih mudah daripadanya dianggap tidak cukup bagus, malah dipandang rendah, dilihat hina, dianggap inferior atau diperlekeh? Ikutan dan pengamalan agama bukan berdasarkan mengambil yang berat dan meninggalkan yang ringan, tetapi mengambil yang benar dan meninggalkan yang batil.
Orang yang mahu mengambil pendapat yang berat memaksa orang supaya beramal sepertinya semata-mata untuk menjaga perasaannya. Mengapa mereka tidak boleh pula menjaga perasaan mereka yang mengamalkan sebaliknya? Kalau semua mahu ikut perasaan orang, kucar-kacirlah masyarakat. Biarlah masing-masing beramal menurut apa yang benar, lebih-lebih jika ia adalah ruang lingkup perselisihan yang muktabar. Selalu disebutkan perselisihan adalah rahmat, mengapa tidak menyebarkan rahmat melalui toleransi dan kompromi?
Beramallah ikut kapasiti ilmu dan kemampuan masing-masing. Tidak perlu memaksa orang lain. Usah peduli dicela kerana tidak mengamalkan sepertimana orang lain berkeras mahu mengamalkannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623073093019222016/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-12-bagaimana-praktik
Tuturan Ringkas 13 : Tatabbu* Ar-Ruẖōṣ Adalah Tercela?
Sesuatu yang menghairankan adalah golongan yang berslogan "Perselisihan ulama adalah rahmat" dan membenarkan mana-mana orang mengikut pandangan mana-mana daripada ahli ilmu yang dirasakan diipercayai dan muktabar, namun dalam masa yang sama melarang seseorang mengambil pendapat yang mudah atau ringan untuk diamalkan walaupun pendapat itu adalah daripada ahli ilmu yang berwibawa.
Di fikiran mereka adalah mereka yang melakukan tatabbu* ar-Ruẖōṣ atau mencari-mencari pendapat yang ringan untuk diikuti adalah orang yang menuruti hawa nafsu dan orang yang merobekkan sikap takwa dalam jiwa, manakala orang yang semakin berat pengamalan agama, semakin itulah yang mendekati keberagamaan yang kuat. Ini adalah tanggapan yang salah. Hawa nafsu bukan sahaja akan menuju dan bersedap-sedapan pada hal yang ringan, tetapi ia juga pada yang berat. Semak firman Allah *Azza Wajalla seperti berikut :
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
"Wahai orang yang beriman! Janganlah kalian mengharamkan kebaikan-kebaikan yang Allah halalkan untuk kalian dan jangan kalian melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang melampaui batas". [Surah al-Mā^idah ayat 87].
Az-Zamaẖšariyy berkata :
معنى لا تُحَرِّمُوا لا تمنعوها أنفسكم كمنع التحريم. أو لا تقولوا حرّمناها على أنفسنا مبالغة منكم في العزم على تركها تزهداً منكم وتقشفاً
Makna "Janganlah kalian mengharamkan" adalah janganlah kalian menegah diri kalian terhadapnya sepertimana tegahan keharaman atau kalian mengatakan: "Kami mengharamkannya untuk diri kami" secara berlebihan dengan sepenuh hati dalam meninggalkannya kerana ingin berzuhud dan hidup serba kekurangan. [Al-Kaššāf *An Ḥaqō^iq Ġowāmiḍ at-Tanzīl, jilid 1, m/s 670, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy].
Nah! Sekarang telah jelas bahawa sengaja memberat-beratkan diri dalam pengamalan agama juga tercela dan ia adalah ikutan hawa nafsu. Mana-mana jalan yang menyeleweng daripada kebenaran dan landasan ilmu adalah haluan hawa nafsu. Prinsip agama adalah mengikut apa yang benar, bukan apa yang berat. Prinsip agama juga adalah meninggalkan apa yang batil, bukan apa yang ringan. Fahamkanlah!
Jika merasakan apa yang diutarakan oleh ahli fiqh adalah benar meskipun ia kelihatan ringan, maka ia berhak untuk diambilnya dan tiada siapa boleh mengingkarinya kecuali jika mereka berpegang pada slogan itu. Adalah adakah ahli fiqh mengeluarkan pandangan mengikut hawa nafsunya sehingga mereka yang mengikutinya adalah pengikut hawa nafsu? Jadi, mereka yang berslogan sebegitu, patutkah tiba-tiba menggadaikan dan mencabuli prinsip yang dipegang hanya kerana seseorang itu mengambil pendapat yang tidak menepati citarasanya? Cara untuk tidak bersikap jahat sebegini adalah mereka perlu menjadi independen atau semi-independen dalam penilaian ilmu, kemudian buktikan bahawa pendapat ahli fiqh itu adalah salah sehingga ia tidak berhak diikuti oleh sesiapapun. Hanya cara ini mereka tidak sewenang-sewenangnya menukarkan slogan "perselisihan adalah rahmat" berubah menjadi azab hanya kerana mengikut apa yang dia rasa, bukan di atas landasan ilmu.
Malah, dalam satu aliran mazhab pun, bukan semua pendapat yang berat. Ada bahagian yang longgar, ada bahagian yang keras dan ada bahagian yang sederhana. Sekarang, apa ukuran untuk mengatakan seseorang itu mencari-cari pendapat yang ringan sehingga dia mengikuti hawa nafsunya? Mengambil sepuluh pendapat? Dua puluh pendapat? Mengambil pendapat selain daripada mazhab yang empat. Ingatlah firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā ini :
قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللَّـهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّـهُ أَذِنَ لَكُمْ ۖ أَمْ عَلَى اللَّـهِ تَفْتَرُونَ ﴿٥٩
Katakanlah: "Apa pendapat kalian terhadap apa yang Allah turunkan kepada kalian berupa rezeki, lalu kalian menjadikannya ini halal dan ini haram?". Katakanlah: "Adakah Allah memberi izin kepada kalian? Ataukah kalian mengada-adakan terhadap Allah". [Surah Yūnus ayat 59].
Maksudnya, berhati-hati dalam menuduh sesuatu itu haram tanpa bersebab. Untuk mengatakan bahawa mengambil pendapat selain daripada mazhab yang empat adalah berdosa, maka bertanyalah sama ada Allah perkenankan pengharaman itu atau tidak.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623731756537888770/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-13-tatabbu-ar-ru%E1%BA%96%C5%8D%E1%B9%A3
Tuturan Ringkas 14 : Cara Interaksi Dengan Pemuda Amrad
Datang persoalan: "Bagaimana interaksi dengan pemuda amrad?". Saya katakan, sama sahaja seperti lelaki. Meskipun paras rupanya seumpama wanita, dia tetap lelaki pada asalnya. Noktah!
Entah mengapa ada yang cuba membuatnya seolah-olah golongan amrad ini perlu dilayan seperti wanita hanya kerana dia memiliki paras rupa seumpama wanita sehinggakan dilarang untuk bersalaman atau duduk berduaan bersama atau memandangnya dan sebagainya. Kalau hanya kerana orang itu seumpama wanita, maka adakah wanita yang mempunyai paras rupa seperti lelaki boleh kita berinteraksi sama seperti lelaki? Sekarang, nyatalah kerancuan penghukuman fiqh sebegini.
Jika masih ada yang berdegil juga, ini persoalan saya. Di manakah saf untuk pemuda amrad dalam solat? Adakah di barisan lelaki atau perempuan? Kalaulah kita mahu hukumkannya sama seperti perempuan, maka mereka diletakkan bersama wanita! Tidakkah sebegitu? Sekarang, nyatalah bahawa mereka dilayan sama seperti jantina yang asal.
Saya faham tujuannya adalah mengelakkan fitnah, tetapi kita perlu adil dalam meletakkan hukum. Malah, penggunaan Sadd aḏ-Ḏarō^i* yang tidak terkawal boleh membawa kepada perbuatan berlebih-lebihan yang merupakan jenayah kepada ilmu. Berjaga-jagalah. Janganlah mencegah fitnah dengan suatu fitnah yang lain.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624025796961566720/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-14-cara-interaksi
Tuturan Ringkas 15 : Kepentingan Penulisan Saya Yang Berjudul "Khuatir Fitnah Yang Membawa Fitnah"
Kalaulah suatu hari nanti Allah berikan saya kekuatan dan kemampuan yang secukupnya untuk menghasilkan karya uṣūl fiqh secara khusus, nescaya antara perkara yang saya akan berikan perhatian adalah mendedahkan jenayah dan salah laku ilmiah dalam penggunaan Sadd aḏ-Ḏarō^i* dengan menyelitkan penulisan saya yang berjudul "Khuatir Fitnah Yang Membawa Fitnah".
Saya lihat pelbagai hukum fiqh yang menghukum sesuatu itu adalah haram atau ditegah hanya kerana alasannya adalah khuatir fitnah. Ia kadangkala diucapkan sewenang-wenangnya yang hanya berdasarkan pendapat peribadi atau pandangan yang bersifat subjektif, tanpa memikirkan atau melakukan kajian induktif atau deduktif sama ada ia adalah potensi besar atau kecil kepada marabahaya itu. Kadangkala, ia diterima tanpa meneliti sejauh mana ia telah pergi atau dikritik secara perhatian yang tidak begitu memberatkan seolah-olah ia cuma perkara yang kecil.
Sedangkan perbuatan yang berlebihan dalam agama sama ada penghukuman fiqh atau amalan adalah perbuatan yang tercela dalam agama ini. Apatah lagi jika ia sampai mengharamkan sesuatu yang Allah dan rasul-Nya tidak mengharamkannya atau sengaja meragukan kehalalan yang Dia buka kepada hamba-Nya. Adakah ini tidak ada kaitan dengan akidah umat Islam? Tidak takutkah kita kepada Allah apabila seseorang berani membuat langkah sedemikian? Sebab itulah perkara ini sangat besar dan perlu diperingatkan secara tegas.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624026223941681152/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-15-kepentingan
Tuturan Ringkas 16 : Kebodohan Perbahasan Hukum Talfiq Dan Iltizam Dengan Mazhab Tertentu
Kalaulah saya ada kemampuan yang besar, sudah tentu saya akan padam perbahasan hukum talfiq dan iltizam dengan satu mazhab atau mengambil pendapat selain daripada mazhab yang empat dalam kitab uṣūl fiqh di seluruh muka bumi. Ini adalah perbahasan yang bodoh sekalipun tampak sarat dengan ilmiah.
Tidak pernah pula timbul bahawa hukum fiqh hanya boleh diambil daripada empat *Abdullah sahaja, tiba-tiba datang zaman kemudian membuat bidaah yang bangsat yang menyatakan bahawa hanya empat mazhab sahaja yang diterima dan boleh diambil pendapatnya. Tidak pernah pula timbul seseorang perlu menguasai fiqh Ibn *Abbās secara keseluruhannya sebelum mengambil pandangan Ibn *Umar, tiba-tiba datang zaman kemudian mengada-adakan kalam yang bodoh bahawa seseorang perlu menguasai keseluruhan mazhab Šāfi*iyy sebelum mengambil mazhab Ḥanbaliyy. Begitu juga seterusnya.
Perbahasan-perbahasan itu adalah berasaskan ketaksuban kepada mazhab. Yang anehnya orang ini dalam masa yang sama berslogan bahawa "Perselisihan ulama adalah rahmat" dan menyatakan bahawa boleh mengambil mana-mana pendapat ahli ilmu yang muktabar. Namun, apabila seseorang mengambil pendapat yang bukan dari mazhab yang empat atau atau pendapat yang bukan dari mazhab setempatnya atau pendapat yang lemah dalam mazhab atau pendapat yang ringan daripada mazhab, tiba-tiba perselisihan ulama itu menjadi azab pula. Seolah-olah orang tersebut mengambil pendapat daripada syaitan dan hawa nafsu. Ahli ilmu itu seolah-olah mengeluarkan pandangan daripada hawa nafsunya sehinggakan orang yang mengikutinya dianggap pengikut hawa nafsu.
Inilah kesan kebobrokan yang ditanggung dalam perbahasan uṣūl fiqh. Diberat-beratkan sesuatu yang tidak penting, malah tidak ada manfaat dalam pengetahuan Islam. Kesan ketaksuban mazhab ini telah membawa kepada kesesatan yang jauh.
Sepatutnya adalah ikutan Islam adalah apa yang benar, bukan pendapat yang berat. Yang wajib ditinggalkan adalah kebatilan bukan pendapat yang ringan. Jika mahu memilih pendapat pun, perlu iltizam pendapat yang diyakini kebenarannya, bukan hanya mengikut sahaja.
Jika seseorang itu berslogan "perselisihan ulama adalah rahmat", maka ini bermaksud dia mengakui bahawa mana-mana pendapat ahli ilmu boleh diikuti meskipun dia tidak menyukai pada hal tersebut. Jika seseorang ingin bertegas bahawa pendapat tersebut tidak berhak diambil, maka dia perlu menjadi independen atau semi-independen, kemudian bentangkan dalil dan hujah ilmiah bahawa pendapat tersebut tidak ada ruang untuk diambil. Jika tidak, maka dia telah melanggar prinsip dan slogannya hanya berdasarkan hawa nafsunya, bukan ilmu. Maksudnya, mereka hanya menyalahkan orang tersebut hanya kerana mengambil pendapat daripada seorang ahli ilmu, tetapi dia sendiri tidak dapat menegakkan hujah bagaimana yang dikatakan salah. Maka penyalahan dia adalah tidak berdasarkan ilmu. Hanya mengikut citarasanya sahaja. Ini sememangnya melanggar prinsip yang mengakui bahawa setiap ahli ilmu berhak diikuti pandangannya oleh sesiapa pun.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624026837224505344/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-16-kebodohan
Tuturan Ringkas 17 : Pendapat Tidak Muktamad Mazhab Bukan Bermakna Pendapat Salah
Antara salah faham sebahagian orang adalah apabila disebutkan bahawa pendapat tersebut tidak muktamad dalam mazhab, maka dia beranggapan bahawa pendapat itu tidak benar dan salah atau lemah. Walhal, bukan sebegini. Yang dimaksudkan pendapat muktamad adalah pendapat yang akan diutamakan bagi mewakili pandangan sesuatu mazhab, bukan semestinya pendapat yang benar dalam mazhab. Maksudnya, apabila dibincangkan tentang perselisihan mazhab, maka pendapat muktamad perlu dijadikan wakil untuk menyatakan pendirian bagi mazhab tersebut.
Saya berikan contoh. Dalam mazhab aš-Šāfi*iyy, apabila berlaku perselisihan pandangan antara an-Nawawiyy dan ar-Rōfi*iyy, maka didahulukan pendapat an-Nawawiyy. Adakah ini menunjukkan bahawa pendapat ar-Rōfi*iyy adalah salah kerana diketepikan? Tidak semestinya. Bukan semestinya pandangan itu salah dalam mazhab ataupun salah dalam agama. Cuma, ia tidak mendapat tempat dalam prioriti sepertimana an-Nawawiyy. Begitu juga dengan ahli fiqh mazhab aš-Šāfi*iyy yang lain. Apabila pendapat mereka tidak diutamakan sepertimana an-Nawawiyy, bukan bermakna pendapat itu automatik salah.
Malah, kadangkala apabila disebutkan pendapat yang dhaif dalam mazhab, bukan bermakna ia adalah pendapat yang salah. Kadangkala ia adalah pendapat yang menyalahi al-Aṣoḥḥ (الْأَصَحّ), iaitu yang lebih sahih. Kita perlu tahu bahawa apabila disebutkan kalimah ini, ia bermaksud lebih sahih dari antara dua pendapat yang sahih atau pendapat yang mempunyai dalil yang kuat, maka pendapat yang diunggulkan akan disebut itu. Yang berlawanan dengannya adalah sahih. Akan tetapi, kadangkala, ia disebutkan sebagai dhaif. Ini disebutkan oleh as-Sayyid al-Ahdal :
وتعبيره بـ(الوجهين) يستفاد منه الخلافية وانحصارها في وجهين، وكون الخلاف للأصحاب، وكون مقابل الضعيف منهما الأصح أو الصحيح.
"Ungkapannya pada <dua bentuk> memberi maksud terdapat perselisihan daripadanya dan terhad pada dua bentuk sahaja dan terjadinya perselisihan itu dari kalangan aṣḥāb. Lawan kepada dhaif salah satu daripada kedua-duanya adalah al-Aṣoḥḥ atau sahih". [Sulam al-Muta*allim al-Muḥtāj Ilā Ma*rifah Rumūz al-Minhāj, m/s 33].
*Abdul *Azīz bin Ṣōliḥ al-H̱olafiyy berkata bahawa pendapat dhaif ada yang relatif :
والضعيف في اللغة ذو الضعف وهو خلاف القوة والصحة. وفي الاصطلاح هو ما لم يقو دليله وهو نوعان ضعيف نسبي وضعيف المدرك. فالأول هو الذي عارضه ما أقوى منه فيكون ضعيفا بالنسبة لما هو أقوى منه وإن كان له قوة في نفسه. والثاني هو الذي خالف الإجماع أو القواعد أو النص أو القياس الجلي فيكون ضعيفا في نفسه.
"Ḍō*īf pada bahasa adalah yang memiliki kelemahan. Ia berlawanan dengan kuat dan sihat. Pada istilah, ia adalah apa yang tidak kuat dalilnya. Ia ada dua jenis, iaitu dhaif relatif dan dhaif absolut. Yang pertama adalah apa yang lebih kuat daripadanya menentanginya, lalu terjadilah ia dhaif secara nisbah dengan apa yang lebih kuat daripadanya walaupun ia mempunyai kekuatan pada dirinya. Yang kedua adalah apa yang menyalahi kesepakatan atau kaedah atau teks atau qiyas nyata, lalu terjadilah ia dhaif pada dirinya". [Al-Iẖtilāf al-Fiqhiyy Fī Maḏhab al-Mālikiyy Muṣṭolaḥātuh Wa Asbābuh, m/s 172].
Maksudnya, boleh jadi adanya dhaif menurut pendapat ahli ilmu, tetapi tidak pada yang lain. Samalah seperti kes pertentangan an-Nawawiyy dan ar-Rōfi*iyy ini. Walaupun an-Nawawiyy lebih didahulukan, bukan bermakna pendapat ar-Rōfi*iyy adalah lemah secara mutlak. Ia lemah untuk diutamakan dalam menjadi wakil kepada mazhab, tetapi tidak semestinya pada sudut istidlal. Malah, Akram Yūsuf *Umar al-Qowāsimiyy menyebutkan :
أنبه هنا إلى أن عددا قليلا من المسائل التي اختلف في تحقيقها الإمام النووي مع الإمام الرافعي. رجح فيها فقهاء الشافعية بعدهما قول الإمام الرافعي. وقد أشار شراح منهاج الطالبين إلى ذلك. انطر على سبيل المثال ما ذكره ابن قاسم العبادي في حاشية على تحفة المحتاج؛ تحفة المحتاج لابن حجر الهيتمي ومعه حواشي الشرواني وابن قاسم العبادي.
"Aku mengingatkan di sini tentang sejumlah sedikit pada isu-isu yang al-Imām an-Nawawiyy berselisih bersama al-Imām ar-Rōfi*iyy dalam pentahqiqannya. Para fuqaha mazhab aš-Šāfi*iyy setelah mereka berdua merajihkan pendapat al-Imām ar-Rōfi*iyy. Para pensyarah Minhāj aṭ-Ṭōlibīn mengisyaratkan hal itu. Lihat pada contoh yang Ibn Qōsim al-*Ubbādiyy dalam ḥašiyahnya pada Tuḥfah al-Muḥtāj, iaitu Tuḥfah al-Muḥtāj karya Ibn Ḥajar al-Haytamiyy dan ḥašiyah-ḥašiyah aš-Širwāniyy dan Ibn Qōsim al-*Ubbādiyy". [Al-Madẖol Ilā Maḏhab al-Imām aš-Šāfi*iyy, m/s 534, keluaran Dār an-Nafā^is].
Pada ini jelas tentang dhaif secara relatif. Boleh jadi pendapat ar-Rōfi*iyy lebih kuat daripada an-Nawawiyy menurut sebahagian fuqaha, tetapi tidak pada yang lain.
Apapun, yang ingin disebutkan di sini adalah pendapat yang tidak menjadi pegangan muktamad dalam mazhab bukan semestinya salah.
Tuturan Ringkas 18 : Pemerintahan Mesti Bebas Daripada Ikatan Satu Mazhab
Pemerintahan pada bahagian pentadbiran dan kehakiman seharusnya bebas daripada ikatan satu mazhab kerana hala tuju pemerintahan berdasarkan pada kemaslahatan yang dapat diwujudkan dan hala tuju kehakiman berdasarkan pada keadilan yang ditegakkan. Manakala, satu mazhab sahaja tidak menekankan aspek kemaslahatan yang diberikan, sebaliknya pengamalan hanya pada yang dinyatakan oleh qaul yang muktamad atau qaul yang dhaif pada mazhab. Sebab itulah kewajaran untuk talfiq dan ijtihad untuk urusan pemerintahan.
Amat menghairankan sekali adanya orang yang cuba mendesak supaya pemerintahan dan kehakiman atau pentadbiran perlu mendahulukan satu mazhab meskipun qaul yang dhaif semata-mata tidak mahu dilihat terkeluar mazhab. Ini adalah kenyataan dari orang yang tidak terlepas dari belenggu ketaksuban mazhab. Seolah-olah kepentingan mazhab lebih diutamakan berbanding keadilan dan maslahat untuk semua orang.
Perlu diingatkan bahawa talfiq bukan mencari-cari keringanan semata-mata sepertimana yang didakwa oleh tuduhan dusta sebahagian pihak, tetapi ia mencari dan mengikuti pendapat yang terkuat selari al-Qur^āndan as-Sunnah. Al-Qur^ān dan as-Sunnah akan sentiasa mengiringi kemaslahatan kepada rakyat dan keadilan kepada umat. Jika ada pencapaian maslahah yang bertentangan dengan teks al-Qur^ān dan hadis, hakikatnya ia tidak bertentangan dengan kedua-duanya, tetapi ia menepati kehendak dua sumber itu untuk kebaikan kepada umat.
Ijtihad juga bukan semestinya secara sepenuhnya dalam semua aspek, tetapi memadai dengan masalah yang penting berkaitan dengan urusan pemerintahan. Ijtihad boleh dilakukan oleh pemerintah yang secara sendiri atau secara berjemaah yang ditubuhkan. Tidak semestinya seseorang mujtahid itu perlu menguasai semua bidang. Memadai jika masing-masing bergabung antara kepakaran masing-masing. Misalnya, pakar kewangan boleh bergabung pakar ketenteraan. Begitu juga yang seterusnya.
Apapun, yang penting melepaskan diri dari kebelengguan ketaksuban mazhab begitu penting supaya realisasi kemaslahatan dapat dijayakan. Kita berusaha untuk menyelamatkan keadaan umat, bukan mazhab yang kita sepitkan diri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633349480212774912/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-18-pemerintahan-mesti
Amat menghairankan sekali adanya orang yang cuba mendesak supaya pemerintahan dan kehakiman atau pentadbiran perlu mendahulukan satu mazhab meskipun qaul yang dhaif semata-mata tidak mahu dilihat terkeluar mazhab. Ini adalah kenyataan dari orang yang tidak terlepas dari belenggu ketaksuban mazhab. Seolah-olah kepentingan mazhab lebih diutamakan berbanding keadilan dan maslahat untuk semua orang.
Perlu diingatkan bahawa talfiq bukan mencari-cari keringanan semata-mata sepertimana yang didakwa oleh tuduhan dusta sebahagian pihak, tetapi ia mencari dan mengikuti pendapat yang terkuat selari al-Qur^āndan as-Sunnah. Al-Qur^ān dan as-Sunnah akan sentiasa mengiringi kemaslahatan kepada rakyat dan keadilan kepada umat. Jika ada pencapaian maslahah yang bertentangan dengan teks al-Qur^ān dan hadis, hakikatnya ia tidak bertentangan dengan kedua-duanya, tetapi ia menepati kehendak dua sumber itu untuk kebaikan kepada umat.
Ijtihad juga bukan semestinya secara sepenuhnya dalam semua aspek, tetapi memadai dengan masalah yang penting berkaitan dengan urusan pemerintahan. Ijtihad boleh dilakukan oleh pemerintah yang secara sendiri atau secara berjemaah yang ditubuhkan. Tidak semestinya seseorang mujtahid itu perlu menguasai semua bidang. Memadai jika masing-masing bergabung antara kepakaran masing-masing. Misalnya, pakar kewangan boleh bergabung pakar ketenteraan. Begitu juga yang seterusnya.
Apapun, yang penting melepaskan diri dari kebelengguan ketaksuban mazhab begitu penting supaya realisasi kemaslahatan dapat dijayakan. Kita berusaha untuk menyelamatkan keadaan umat, bukan mazhab yang kita sepitkan diri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633349480212774912/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-18-pemerintahan-mesti
Tuturan Ringkas 19 : Pembuktian Halal Dan Haram Itu Jelas
الحكم يدور مع علته وجودا وعدما
"Hukum itu berputar bersama illahnya, sama ada wujud ataupun tidak".
Apabila terbuktinya bahawa tidak ada dalil yang memalingkan penghujahan untuk menyatakan sebaliknya daripada apa-apa yang terkandung pada teks itu, maka barulah ketika itu nyata tentang keharamannya dan kehalalannya. Sebelum hukum diterbitkan, ia melalui proses uji dengan pelbagai persoalan dan pembuktian melalui metodologi yang betul. Apabila keraguan berjaya ditepis dan konsisten dengan metodologi yang betul, maka halal dan haram tidak lagi samar, tidak ada lagi khilaf terhadapnya dan menjadi jelas.
Atas sebab itulah, seseorang tidak boleh mengikuti sesuatu sebelum yakin bahawa hal tersebut terbukti benar bagi kedudukannya. Jangan terpedaya dengan perencah manis yang kononnya sesuatu itu telah ijmak, tiada khilaf, mazhab majoriti, sahih dalilnya, jelas penghujahannya dan lain-lain. Kitalah yang bertanggungjawab atas amalan kita, bukan orang lain.
Jika al-Qur^ān yang diikuti itu membuka cabaran untuk ia diuji, maka berhaklah juga dakwaan orang lain itu diuji. Biarlah kita lambat dalam beramal dalam keadaan kita memahaminya berbanding kita gopoh tetapi tidak dipastikan sandarannya. Sedangkan agama ini tidak disempurnakan hanya sekadar empat belas tahun sahaja. Namun, orang yang bersungguh-sungguh akan dapat menyelesaikan permasalahan agama untuk dirinya dalam masa yang singkat dengan izin Allah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633350140947808257/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-19-pembuktian-halal
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633350140947808257/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-19-pembuktian-halal
Tuturan Ringkas 20 : Seputar Kesabitan Sambutan Maulidurrasul
Kemudian, mengenai pengisian hari maulidurrasul, tidak ada apa-apa masalah yang serius kecuali yang melampau. Sekadar ceramah yang mengingatkan peristiwa hari kelahiran baginda serta menyampaikan pengajaran dan teladan daripadanya atau mengingatkan tentang kelebihan baginda berbanding seluruh manusia dan lain-lain yang berkaitan dengan memuliakan baginda, ia tidak ada masalah apa-apa. Tidak ada yang dapat dikatakan unsur bidaah padanya.
Sememangnya sambutan sebegini tidak dilakukan para salaf, tetapi tidak ada masalah untuk menetapkan hari yang tertentu supaya kebanyakan komuniti ada pengisian slot khas berkenaan topik kelahiran baginda. Sama sahaja Jika seseorang mahu menetapkan hari tertentu untuk mengingatkan dan bercerita tentang perang Tabuk, ia sama-sama tidak masalah. Begitu juga jika seseorang menetapkan hari tertentu untuk membahaskan sifat haji Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pada musim haji.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633351026719719424/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-20-seputar-kesabitan
Tuturan Ringkas 21 : Beza Ilmu Uṣūl Al-Fiqh Dan Ilmu Al-Qowā*id Al-Fiqhiyyah
Apapun, jika ingin melihat dari sudut perkongsian kefahaman daripada kedua-dua istilah ini, ia berbeza dari segi keseluruhan topik, tetapi ia memiliki keserupaan dalam beberapa perkara. Ilmu uṣūl fiqh lebih memfokuskan sumber pengambilan hukum, manakala ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah adalah formulasi atau dasar penerapan sumber pengambilan hukum tersebut.
Persamaan tersebut boleh dilihat jelas melalui kitab Min Uṣūl al-Fiqh *Alā Manhaj Ahl al-Ḥadīṯ karya Zakariyyā Ġulām Qōdir al-Bākistāniyy. Bandingkan karya ini dengan karya uṣūl fiqh yang lain. Pasti akan nyata beberapa persamaan daripadanya. Kitab ini sebenarnya berorientasikan ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah, tetapi susunan silibus hampir menyamai dengan karya-karya uṣūl fiqh. Misalnya, dalam membahaskan sumber pengambilan hukum ijmak, di dalamnya membentangkan formula yang memandu tentang bagaimana bentuk ijmak dan ijmak yang bagaimana diterima. Setiap formula akan dibentangkan penjelasan secara ringkas sama ada dengan menukilkan pandangan ahli ilmu atau dia sendiri menjelaskannya dengan tintanya.
Melalui ini, dapat kita tahu bahawa kandungan dalam ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah terkandung beberapa perkara dalam perbahasan ilmu uṣūl fiqh. Bezanya ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah meringkaskan dan memadatkan isinya dalam satu formula supaya ia boleh menjadi panduan dalam penerapan sumber pengambilan hukum yang kita ambil sebagai hujah.
Untuk perbezaan, ini mungkin sudah maklum bagi yang telah berkecimpung meski untuk tempoh sederhana. Bagi yang belum maklum, perhatikan al-Ašbāh Wa an-Naẓō^ir karya Jalāluddīn as-Suyūṭiyy dan bandingkan pula dengan karya uṣūl fiqh yang lain. Pasti akan nyata perbezaan cangkupan perbahasan.
Pun begitu, masing-masing saling menyokong antara satu sama lain. Ilmu uṣūl fiqh menjelaskan kesabitan dan memberi gambaran tentang sumber pengambilan hukum. Manakala, al-Qowā*id al-Fiqhiyyah adalah panduan yang khusus untuk mereka yang ingin berhujah dalam sesuatu isu dengan sesuatu sumber pengambilan hukum. Misalnya, apabila seseorang menemukan lafaz perintah dalam sesuatu naṣ, maka kaedah fiqh akan membantu bagaimana untuk mencerna dan menerapkan lafaz itu supaya sesuai dengan manhaj ilmu yang sebetulnya. Sama ada lafaz perintah itu menunjukkan tuntutan atau harus, kaedah fiqh akan menunjukakn jalannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633787238364463104/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-21-beza-ilmu-u%E1%B9%A3%C5%ABl
Tuturan Ringkas 22 : As-Sunnah Wa Al-Bid*ah Karya Yūsuf Al-Qoroḍōwiyy : Risalah Yang Memaparkan Sebab Islam Menentang Keras Terhadap Bidaah
As-Sunnah Wa al-Bid*ah karya Yūsuf al-Qoroḍōwiyy adalah penulisan yang berbentuk risalah yang dibukukan dalam rangka menjawab artikel Istinkār al-Bid*ah Wa Karōhah at-Tajdīd Mawqif Islāmiyy Aw Jāhiliyy yang bermaksud "Pengingkaran Bidaah Dan Membenci Pembaharuan Adalah Pendirian Islam Atau Jahiliyyah?" .
Saya sebenarnya membaca artikel tersebut untuk meneliti apa sebenarnya yang ingin dibincangkan dalam artikel itu. Dalam artikel ini, ia lebih menekankan kepada seruan kepada pembebasan taklid, menuju kepada pembaharuan dan membuka ruang yang besar untuk medan ijtihad. Malangnya, dalam artikel ini, penulis secara terang-terangan menolak dua hadis berikut :
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ ـ رضى الله عنه ـ أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ " لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ قَبْلَكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ، وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ، حَتَّى لَوْ سَلَكُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ ". قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ، الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى قَالَ " فَمَنْ ".
Daripada Abū Sa*īd -roḍiyallahu *anh-, bahawasanya Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Pasti kalian akan mengikut gaya hidup orang sebelum kalian sehasta demi sehasta, sejengkal demi sejengkal sehingga kalau mereka masuk ke lubang dhab, pasti kalian juga memasukinya". Kami berkata: "Wahai Rasulullah, adakah Yahudi dan Nasrani?". Baginda berkata: "Siapa lagi?". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, no. 662].
وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا , وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ , وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلالَةٌ , وَكُلَّ ضَلالَةٍ فِي النَّارِ
"Seburuk-buruk perkara adalah perkara baharu. Tiap-tiap yang baharu adalah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat dan setiap yang sesat di dalam neraka". [Ṣoḥīḥ Ibn Ḥuzaymah, kitāb al-Jum'ah, no. 1689].
Saya sebenarnya tidak tahu jika al-Qoroḍōwiyy benar-benar membaca penuh artikel tersebut atau sekadar membaca tajuk sahaja. Saya melihat risalah ini sekadar menyentuh pada tajuk artikel sahaja, tetapi saya tidak melihat bagaimana dia menyinggung pengisiannya. Bagi saya, risalah ini walaupun bermanfaat dari segi membina kesedaran yang akan dijelaskan nanti, tetapi ia tidak ternyata dari aspek membantah artikel ini. Kalaulah dia benar-benar mengamati artikel ini, pasti dia akan merubah cara penulisannya dalam menyanggah artikel ini kononnya mengajak kepada pembaharuan dan pembebasan taklid, hakikatnya ini adalah seruan kepada bidaah yang menyesatkan atas dasar kejahilan dan penolakan terhadap sunnah. Ini kerana penulisan ini bukan dari orang yang terkeliru tentang pemahaman bidaah, tetapi orang yang menolak penentangan agama ini terhadap bidaah. Gaya penulisan karya al-Qoroḍōwiyy ini nampak merujuk kepada bantahan terhadap golongan yang pertama, bukan yang kedua.
Yang paling menghairankan adalah penulis artikel ini menyebut nama Ibn Taymiyyah, Ibn Qoyyim al-Jawziyyah dan aš-Šawkāniyy sebagai tokoh mujtahid yang menyeru kepada pembaharuan. Tidakkah maklum kepadanya bahawa nama-nama ini sebenarnya sangat berpegang teguh dengan sunnah dan sama sekali tidak menolak hadis-hadis berikut seperti penulis yang tolol ini? Tidakkah maklum kepadanya bahawa dasar-dasar pembaharuan dan ijtihad tokoh-tokoh ini sangat berbeza daripada sang bodoh yang tidak mengerti tentang sunnah? Ini sangat mengaibkan dirinya yang kononnya dengan memetik nama-nama ini akan menampakkan usaha ijtihad dan gerakan pembaharuan adalah berasaskan pemahaman mereka, walhal ia sekadar perisai rapuh lagi memakan dirinya.
Apapun, as-Sunnah Wa al-Bid*ah karya Yūsuf al-Qoroḍōwiyy masih kekal kemutuan manfaatnya secara signifikan. Kita telah kenal bahawa Yūsuf al-Qoroḍōwiyy adalah tokoh kontemporari yang memperjuangkan pembaharuan dan ijtihad dalam agama ini. Melalui karya ini, ia benar-benar membezakan sandaran perjuangannya berasaskan Islam atau mengikut kehendak sang sesat yang menyesatkan.
Karya ini tidaklah seperti karya yang memfokuskan perbahasan secara akademik yang lain yang mengupas secara tuntas, analisis secara komprehensif dan perbincangan secara menyeluruh. Ia lebih menekankan konsep pendidikan jiwa dan pembinaan kesedaran terhadap kerasnya agama Islam dalam menentang bidaah. Karya ini juga bukanlah ingin mempamerkan perebutan aliran atau mengukuhkan aliran yang dia pegang, tetapi mengajak kesemua kaum Muslim untuk sama-sama merenung kembali dasar-dasar penentangan terhadap bidaah.
Ini kerana sebahagian orang begitu memandang remeh terhadap bidaah. Seolah-olah bidaah bukan dosa besar yang perlu diambil berat dan dikhuatiri. Asas berlakunya hal ini kerana bermudah-mudahan dalam pendefinsian bidaah atau pembahagiaan bidaah sehingga seseorang itu sanggup dan tidak segan silu mengada-adakan pembaharuan dalam perkara yang berkaitan dengan agama. Disebabkan memandang enteng atau sebenarnya lebih tepat lagi menunggangi pengistilahan dan pengklasifikasian bidaah demi kepentingan diri dan alirannya, maka ia bersikap longgar dan luas dalam hal ini sehingga tidak kenal lagi had dan sempadannya.
Inilah yang al-Qoroḍōwiyy mahu tekankan dan wacanakan. Usah terlalu terjebak dengan definisi dan pembahagian, tetap lihat semula mengapa agama ini begitu menentang keras terhadap bidaah. Apapun definisi atau pembahagian, kita kembali kepada dasarnya dan kita menghidupkan apa yang agama ini mahu umatnya menghidupkannya. Benar bahawa al-Qoroḍōwiyy ada kontroversinya, aliran sana ada polemiknya dan aliran sini ada pertikaiannya. Namun, tidak bolehkah kita sama-sama berkongsi sentimen supaya sentiasa memperjuangkan sunnah dan mencantas segala bidah? Inilah yang diserukan oleh pengkarya ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634442535518027776/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-22-as-sunnah-wa
Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ, yang bermaksud "Sanggahan Terhadap Orang Yang Hidup Lama Di Bumi, Tetapi Jahil Bahawa Ijtihad Berlaku Setiap Masa Dan Fardu". Karya Jalāluddīn as-Suyūṭiyy ini sebenarnya lebih berbentuk risalah berbanding kitab perbahasannya yang lain.
Karya ini mungkin agak dipandang sepi dan tidak diberi perhatian yang besar terhadapnya yang mungkin disebabkan melihat pada tajuknya dan meneka isi kandungannya dengan tekaan yang salah berdasarkan tajuknya semata-mata. Namun, bagi yang berdiri di tengah-tengah masyarakat yang menyeru kepada pembaharuan, menghidupkan ijtihad dan menentang taklid buta, karya ini sebenarnya paling berhak untuk diketengahkan dan akan menjadi pembela yang ampuh untuk perjuangan mereka.
Karya ini terbahagi kepada empat bab. Pertama, menegaskan bahawa ijtihad adalah fardu kifayah bagi setiap masa dan zaman. Kedua, menyatakan bahawa tidak mungkin di suatu zaman yang mana tiadanya mujtahid. Ketiga, menyeru kepada galakan kepada ijtihad dan mencela sikap taklid. Keempat, perkara-perkara yang berkaitan dengan ijtihad seperti syarat bagi seorang mujtahid, sejak bilakah seseorang itu boleh memulakan ijtihad, adakah seorang budak yang mencapai martabat ijtihad diterima ijtihadnya, adakah mujthaid perlu seorang yang terkenal, panduan berijtihad, mengapa para mujtahid menisbahkan dirinya kepada sesuatu mazhab, adakah diterima penyelisihan pendapat terhadap sekalian mujtahid dari seorang mujtahid sahaja dan lain-lain.
Kesemua bab ini tidak berdiri di atas pendapat peribadi as-Suyūṭiyy semata-mata, tetapi berdasarkan nukilan yang mungkin mencecah berpuluh-puluh rujukan. Ini sememangnya menunjukkan keluasan pembacaan dan hafalannya. Kesemua bab ini memfokuskan pada satu perkara, iaitu menyeru kepada ijtihad dan membebaskan diri dari taklid.
Sebab itulah saya katakan bahawa karya ini sememangnya lebih wajar diperkenalkan dan diketengahkan bagi mereka yang memperjuangkan pembaharuan, menghidupkan ijtihad dan membasmi sikap taklid buta. Ini kerana nukilan yang diperlukan dari para ahli ilmu terdahulu untuk menyokong dan meneguhkan pendirian mereka telah banyak dikumpulkan di sini. Yang tinggal untuk mereka adalah sama ada membacakannya, mengajarkannya, mensyarahkannya, membahaskannya atau mengutip nukilan daripada sini.
Saya melihat bahawa gerakan pembaharuan, seruan kepada ijtihad dan keluar daripada taklid buta ini selalunya mendapat tentangan, lebih-lebih perebutan aliran yang berlaku pada zaman globalisasi ini. Apabila diserukan kepada ijtihad, sudah tentu tidak lekang dari dilabelkan, diggelarkan dan dicampakkan kepada nisbah golongan tertentu sebagai taktik pembunuhan karakter, Ad-Hominem dan lain-lain yang bersifat menyerang peribadi. Walhasilnya adalah gelaran ini sama ada untuk memperlekeh kerana ia adalah ajaran dari aliran yang lain atau alasan untuk tidak mahu mendengar dan mengambil kira pandangan mereka.
Oleh itu, sekurang-kurangnya karya as-Suyūṭiyy ini mampu mendiamkan, malah membantai sang bodoh yang tidak mengerti hakikat perjuangan ahli ilmu sepanjang zaman. Sesungguhnya as-Suyūṭiyy hidup di zaman yang tidak berseterunya salafi dan al-Aš*ariyy sepertimana zaman ini. Dia melangkaui dari segala bentuk perebutan aliran. Oleh itu, layaklah karya ini menjadi hakim yang mengadili kedua-dua pihak yang berseteru dan menjadi rujukan yang seharusnya dipegang erat.
Sekarang, mereka yang mengaku mengikut, menghormati dan mencintai ulama, tetapi masih tersisa kebencian dan rasa gelisah ketika membaca karya ini, maka layaklah diragui kecintaan mereka dan penghormatan mereka. Saya tidaklah mengatakan bahawa kita tidak boleh untuk tidak bersetuju dalam beberapa perkara dalam kitab ini. Yang saya tujukan adalah mereka yang kononnya mereka ini menghormati dan mengikuti ulama, tetapi apabila membaca karya ini, merasa akan merasa terbeban dan pedih yang bukan berdiri di atas hujah, tetapi sebab merasakan adanya bau-bau yang tidak selari dengan pegangannya, alirannya dan pemikirannya.
Mereka berkata bahawa kita perlu mengikut dan menghormati ulama, tetapi apabila kita menyahut seruan ulama untuk mengukuhkan diri supaya berkemampuan untuk berijtihad, membebaskan diri daripada bertaklid sama ada sebahagian atau sepenuhnya, mereka menuduh bahawa ini adalah seruan orang yang memandai-mandai, merebut kerusi kedudukan ulama dan membakulsampahkan karya ulama. Ini jelas ia adalah falasi strawman. Begitu juga apabila kita menyatakan pendirian kita dalam menyelisihi ulama dan membentangkan hujah ilmiah dalam mengkritik ahli ilmu, terus dituduh sebagai orang yang tidak menghormati ulama. Ini juga adalah falasi strawman.
Siapa kata apabila kita menyelisihi ahli ilmu, maka kita perlu jatuhkan kredibilitinya, membakulsampahkan karyanya, meletakkannya di kedudukan yang tidak selayaknya dan memperlekeh mereka? Ini jelas tuduhan yang jahat yang diada-adakan bagi orang yang jadong, tetapi mahu menang atas dasar bukan ilmu. Ya, sememangnya ada orang melampau dalam memperjuangkan ijtihad sehingga kerapkali bersikap kasar terhadap ahli ilmu. Akan tetapi, wujudnya pelampau tidak mematikan ajaran aslinya, iaitu penggalakan kepada ijtihad dan menjauhi taklid. Hanya sahaja penerapan mereka itu yang salah.
Sepatutnya, sama ada salah atau benar ijtihad atau pendirian mereka, maka perlu diteliti pada hujah. Sekadar bermain Argumentum Ad Verecundiam tidak akan menampakkan di mana jurangnya, di mana kibaran benda yang menjadi paksi pendapat tersebut dan apa yang terzahir daripada penilaian metodologi ilmiah. Si jadong ini tidak peduli pun semua ini. Yang mereka mahu adalah dogma mereka dipertahankan bersama kedegilan walaupun tidak tahu petunjuknya atau sememangnya sengaja malas untuk membuka minda dan mengerahkan usaha untuk mencari kebenaran.
Malah, sepatutnya orang awam yang bertaklid juga perlu meneliti kandungan kitab ini kerana di sini juga ada peringatan yang khas untuk mereka. Dalam bab keempat, faedah yang kedua puluh lapan, as-Suyūṭiyy menyatakan :
قال أبو بكر الباقلاني فإن قيل كيف لا يسمى اعتقاد المقلدين علما مع أنهم من الثقة وسكون النفس على ما لا يمكن إدخال شك عليهم، فالجواب أنه ليس الأمر على ذلك لأنهم لو سئلوا عن الدلالة على ذلك لما عرفها أكثرهم ولأنهم لو شككوا لشكوا وزالت الثقة. ولسنا نريد من الثقة شدة التمسك من المعتقد بالاعتقاد ولزومه إياه وامتناعه من النزول عنه. وإنما نريد حصوله من طريق الاضطرار أو الدليل لأن الثقة لا تحصل إلا من هذين الطريقين. قال فإن قيل إنا نراهم لا يتشككون إذا شككوا، قيل هذا محال وإنما لا يمكنون أسماعهم من ورود أسئلة عليها ولا يفرغون قلوبهم لفهم ذلك فرقا على أنفسهم خوفا لأنا نورد عليهم ما يغيرهم عن ذلك الاعتقاد على أن هاهنا ما هو أوصخ من هذا وأبين وهو أنهم لا يمكنون أسماعهم من أن يسمعوا الأدلة والبراهين على صحة ما يعتقدونه فضلا عن سماع ما يفسده.
Berkata Abū Bakr al-Bāqilāniyy: "Jika dikatakan bagaimana mungkin tidak dinamakan iktikad orang yang bertaklid sebagai ilmu walaupun mereka adalah dipercayai dan aman jiwanya daripada apa yang tidak memungkinkan maksudnya syak pada mereka, maka jawapannya adalah bahawa bukanlah perkara sebenarnya pada seperti itu kerana kalau mereka ditanya tentang dalil tentang itu, pasti paling banyak di antara mereka tidak memahaminya dan kerana kalau mereka diragukan, pasti mereka ragu dan hilang sifat kepercayaan. Tidaklah kami maksudkan sesuatu yang boleh dipercayai dengan kuatnya pegangan pada hal-hal kepercayaan dengan kepercayaan yang kuat dan kekalnya terhadapnya serta terhalangnya daripada terpisah daripadanya. Yang kami maksudkan adalah dapatannya melalui cara desakan atau dalil kerana kepercayaan tidak diperoleh melainkan melalui dua cara ini". Dia berkata: "Jika dikatakan bahawa kami melihat mereka tidak merasa syak apabila mereka diragukan, maka dijawab bahawa ini adalah mustahil. Sebenarnya mereka tidak mengukuhkan pendengaran mereka melalui hadirnya pertanyaan-pertanyaan kepada mereka dan mereka tidak menuangkan jantung mereka untuk memahami hal itu kerana merasa kasihan dan takut terhadap diri mereka sendiri. Ini kerana kami membawakan apa yang mengubah iktikad mereka yang itu atas sebab bahawa di sini adalah apa yang lebih jelas dan lebih nyata daripada perkara ini. Ia kerana mereka tidak meneguhkan pendengaran mereka melalui mendengarkan dalil dan bukti pada autentitas kepercayaan mereka disebabkan mereka mendengar apa yang merosakkannya". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ, m/s 84-85, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Dan dalam faedah ketiga puluh enam, as-Suyūṭiyy berkata :
قال الغزالي في كتاب فيصل التفرقة بين الإيمان والزندقة: شرط المقلد أن يسكت ويسكت عنه لأنه قاصر عن سلوك طريق الحجاج ولو كان أهلا له لكان مستتبعا لا تابعا وإماما لا مأموما وإن خاض المقلد في المحاجة فذلك منه فضول والمشتغل به ضارب في حديد بارد وطالب لإصلاح فاسد وهل يصلح العطار ما أفسد الدهر. وقال العلامة شمس الدين بن الصائغ الحنفي في كتاب مطالع الشموس في فوائد الدروس ذكر أن إمام الحرمين أبا المعالي لما استدعي إلى بغداد وقدم برسم التدريس خرج أهل العلم إلى لقائه فابتدروه بالامتحان بمسائل أعدوها له. فلما استشعر منهم ذلك قال لهم: "ما الفرق بين الضٌّحى والضَّحى". فلم يكن فيهم من يعرف ذلك. فقال لهم: "إذا كان مقامكم في هذه المسألة هذا فما ظنكم بدقائق العلوم". فرجعوا خجلين منقطعين وتبينوا رفعة رتبة في المعارف. قال ابن الصائغ: ويؤخذ من هذا أنه لا يناظر إلا أهل التقدم في العلوم المتبحر إذ من ناظر من ليس بشيء كان خاسرا في كلا الطرفين لأنه إن ظهر لم يظهر على شيء وإن ظهر عليه فقد ظهر عليه لا شيء.
Berkata al-Ġozāliyy dalam Fayṣol at-Tafriqoh Bayna al-Īmān Wa az-Zandaqoh: "Syarat pentaklid adalah diam dan didiamkan daripadanya kerana mereka terhalang dari jalan-jalan penyamapaian hujah. Kalaupun mereka berkeahlian padanya, pasti mereka menjadi orang yang meminta orang lain untuk mengikutinya, bukan menjadi pengikut dan dia juga menjadi imam, bukan menjadi para pengikut imam. Jika pentaklid berbincang dalam perdebatan, maka itu adalah kelebihan daripadanya, tetapi yang disibukkan dengannya adalah mencangkul angin dan menjadi tikus membaiki labu. Adakah sang tua ingin mencantikkan apa yang waktu tuanya telah merosakkannya?". Berkata al-*Allāmah Šamsuddīn Ibn aṣ-Ṣō^iġ al-Ḥanafiyy dalam kitab aš-Šumūs Fī Fawā^id ad-Durūs menyebutkan bahawa Imām al-Ḥaromayn Abū al-Mu*ālī tatkala diminta untuk hadir ke Baghdad. Dia pun sampai dengan bahan pengajaran. Ahli ilmu keluar untuk menemuinya. Mereka pun saling merebutkannya untuk menguji beberapa isu yang mereka menyenaraikannya. Apabila dia cakna tujuan itu daripada mereka, dia berkata kepada mereka: "Apa beza antara aḍ-Ḍuḥā dan aḍ-Ḍoḥā?". Tidak seorang dari kalangan mereka mengetahui hal itu. Lalu, dia berkata kepada mereka: "Apabila kedudukan kamu pada masalah ini adalah seperti ini, jangan kalian menyangka bahawa kalian teliti dalam ilmu ini". Lalu, mereka pun pulang dalam keadaan segan dan terbungkam. Lalu, nyatalah kepada mereka ketinggian kedudukan pada kemahiran ilmu. Berkata Ibn aṣ-Ṣō^iġ: "Diambil pengajaran dari kisah ini adalah tidak boleh seseorang berdebat melainkan ahli yang berkemahiran dalam sesuatu cabang ilmu lagi bersamudera ilmunya ketikamana orang yang berdebat dengan orang yang tidak ada sesuatu pun, maka terjadilah kerugian pada kedua-dua belah pihak kerana jika ahli ilmu menang, maka dia tidak menang terhadap sesuatu. Jika si bodoh memenanginya, maka maka yang menang adalah tidak ada sesuatu nilai pun". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ, m/s 88-89, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Sekarang, faham mengapa saya sangat menyarankan kitab ini untuk diketengahkan wahai mereka yang mengaku mengikut dan mencintai ulama, tetapi jadong yang mencampurkan diri dalam urusan ijtihad dan perkara yang bersangkutan dengan ijtihad?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634471015738753024/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-23-ar-rodd-al%C4%81-man
Tuturan Ringkas 24 : Min Uṣūl Al-Fiqh *Alā Manhaj Ahl Al-Ḥadīṯ Karya Zakariyyā Ġulām Qōdir Al-Bākistāniyy : Karya Bertemakan Uṣūl Fiqh Yang Berkonsepkan al-Qowā*id al-Fiqhiyyah
Pada hemat saya, kitab Min Uṣūl al-Fiqh *Alā Manhaj Ahl al-Ḥadīṯ karya Zakariyyā Ġulām Qōdir al-Bākistāniyy adalah sebuah karya bertemakan ilmu uṣūl fiqh yang unik kerana ia membahaskan setiap bab dengan cara memberikan kaedah fiqh atau formula yang ringkas lagi padat, lalu diberikan penerangan dengan mengutip nukilan atau dengan kalam peribadinya.
Kebiasaan bagi karya uṣūl fiqh adalah setiap kali membuka satu topik baru, ia terus dileretkan dengan perbahasan sama ada ringkas atau panjang untuk menyatakan poinnya. Namun, apa yang dibuat oleh penulis ini berbeza daripada yang lain. Ia menjadikan poin sebagai suatu formula, kemudian disyarah dengan mengutip nukilan atau dengan kalam peribadinya. Misalnya adalah dalam bab qiyas, dia mencipta formula atau kaedah fiqh seperti berikut :
لَا قِيَاسَ فِي مُقَابِلِ النَّصِّ
"Tidak ada qiyas pada pertentangan terhadap naṣ".
الْقِيَاسُ لَا يُصَارُ إِلَيْهِ إِلَّا عِنْدَ الضَّرُورُةِ
"Qiyas tidak dikembalikan kepadanya kecuali ketika terdesak".
Dalam bab perintah, dia mencipta kaedah seperti berikut :
الْأَمْرُ يَدُلُّ عَلَى الْوُجُوبِ
"Perintah menunjukkan kewajipan".
الْأَمْرُ الْمَصْرُوفُ يُحْمَلُ عَلَى الْإِسْتِحْبَابِ
"Perintah yang dipalingkan ditanggung atas makna sunat".
Dan lain-lain lagi. Lalu, setiap formula atau kaedah fiqh ini, penulis akan membawa nukilan atau menerangkannya dengan kalamnya untuk memahami topik yang ingin dibahaskan.
Pada saya ini pendekatan yang bagus kerana ia memberikan satu poin yang yang penting dalam memberikan gambaran aliran perbahasan melalui pembentukan formula atau kaedah yang diringkaskan lagi dipadatkan supaya mudah untuk para pembaca, khususnya pemula memahami pengisian dalam ilmu ini. Melalui poin seperti ini, para pembaca akan cakna apa yang ingin dibahaskan dan mudah untuk mengingati isi yang terkandung di dalamnya kerana ia telah dikumpulkan secara ringkas dan padat dalam satu formula.
Cuma, yang berbeza buku ini dengna buku uṣūl fiqh yang arus pedana adalah hampir tiga per empat sahaja tema yang disentuh yang persis dengan buku ilmu uṣūl fiqh yang arus perdana, selebihnya ia memiliki manhaj dan cangkupan tersendiri seperti cara pengambilan dalil, cara penilaian hadis, cara berinteraksi dengan bidaah, cara pengamalan beberapa kaedah fiqh dan lain-lain.
Setakat ini, sekadar pengetahuan saya, karya yang dihasilkan persis dengan pendekatan seperti ini adalah al-Qowā*id al-Uṣūliyyah Allatī Tubnā *Alayhā Ṯamaroh *Amaliyyah karya Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣōdiq an-Najjār. Karya ini pula menumpukan kepada penghasilan kaedah fiqh yang membantu untuk menerapkan pemahaman ilmu uṣūl secara praktikal. Karya yang lain yang seumpama ini adalah Qowā*id Uṣūl al-Fiqh Wa Taṭbīqōtuhā karya Ṣofwān bin *Adnān Dāwūdiyy. Ini adalah karya yang komprehensif yang memaparkan perbahasan mengikut tema uṣūl fiqh dan dikupas melalui formulasi.
Mudah-mudahan karya ini memberikan inspirasi dan cetusan kepada ahli ilmu yang lain yang memberikan pendekatan yang mesra difahami oleh setiap lapisan masyarakat. Semoga Allah memberikan manfaat yang agung buat karya ini dan menjadikan ia sebagai saham yang untung di hari akhirat.
Pada hemat saya, kitab Min Uṣūl al-Fiqh *Alā Manhaj Ahl al-Ḥadīṯ karya Zakariyyā Ġulām Qōdir al-Bākistāniyy adalah sebuah karya bertemakan ilmu uṣūl fiqh yang unik kerana ia membahaskan setiap bab dengan cara memberikan kaedah fiqh atau formula yang ringkas lagi padat, lalu diberikan penerangan dengan mengutip nukilan atau dengan kalam peribadinya.
Kebiasaan bagi karya uṣūl fiqh adalah setiap kali membuka satu topik baru, ia terus dileretkan dengan perbahasan sama ada ringkas atau panjang untuk menyatakan poinnya. Namun, apa yang dibuat oleh penulis ini berbeza daripada yang lain. Ia menjadikan poin sebagai suatu formula, kemudian disyarah dengan mengutip nukilan atau dengan kalam peribadinya. Misalnya adalah dalam bab qiyas, dia mencipta formula atau kaedah fiqh seperti berikut :
لَا قِيَاسَ فِي مُقَابِلِ النَّصِّ
"Tidak ada qiyas pada pertentangan terhadap naṣ".
الْقِيَاسُ لَا يُصَارُ إِلَيْهِ إِلَّا عِنْدَ الضَّرُورُةِ
"Qiyas tidak dikembalikan kepadanya kecuali ketika terdesak".
Dalam bab perintah, dia mencipta kaedah seperti berikut :
الْأَمْرُ يَدُلُّ عَلَى الْوُجُوبِ
"Perintah menunjukkan kewajipan".
الْأَمْرُ الْمَصْرُوفُ يُحْمَلُ عَلَى الْإِسْتِحْبَابِ
"Perintah yang dipalingkan ditanggung atas makna sunat".
Dan lain-lain lagi. Lalu, setiap formula atau kaedah fiqh ini, penulis akan membawa nukilan atau menerangkannya dengan kalamnya untuk memahami topik yang ingin dibahaskan.
Pada saya ini pendekatan yang bagus kerana ia memberikan satu poin yang yang penting dalam memberikan gambaran aliran perbahasan melalui pembentukan formula atau kaedah yang diringkaskan lagi dipadatkan supaya mudah untuk para pembaca, khususnya pemula memahami pengisian dalam ilmu ini. Melalui poin seperti ini, para pembaca akan cakna apa yang ingin dibahaskan dan mudah untuk mengingati isi yang terkandung di dalamnya kerana ia telah dikumpulkan secara ringkas dan padat dalam satu formula.
Cuma, yang berbeza buku ini dengna buku uṣūl fiqh yang arus pedana adalah hampir tiga per empat sahaja tema yang disentuh yang persis dengan buku ilmu uṣūl fiqh yang arus perdana, selebihnya ia memiliki manhaj dan cangkupan tersendiri seperti cara pengambilan dalil, cara penilaian hadis, cara berinteraksi dengan bidaah, cara pengamalan beberapa kaedah fiqh dan lain-lain.
Setakat ini, sekadar pengetahuan saya, karya yang dihasilkan persis dengan pendekatan seperti ini adalah al-Qowā*id al-Uṣūliyyah Allatī Tubnā *Alayhā Ṯamaroh *Amaliyyah karya Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣōdiq an-Najjār. Karya ini pula menumpukan kepada penghasilan kaedah fiqh yang membantu untuk menerapkan pemahaman ilmu uṣūl secara praktikal. Karya yang lain yang seumpama ini adalah Qowā*id Uṣūl al-Fiqh Wa Taṭbīqōtuhā karya Ṣofwān bin *Adnān Dāwūdiyy. Ini adalah karya yang komprehensif yang memaparkan perbahasan mengikut tema uṣūl fiqh dan dikupas melalui formulasi.
Mudah-mudahan karya ini memberikan inspirasi dan cetusan kepada ahli ilmu yang lain yang memberikan pendekatan yang mesra difahami oleh setiap lapisan masyarakat. Semoga Allah memberikan manfaat yang agung buat karya ini dan menjadikan ia sebagai saham yang untung di hari akhirat.
Tuturan Ringkas 25 : Menuju Kepada Kemahiran Ilmu Uṣūl Al-Fiqh dan Al-Qowā*id Al-Fiqhiyyah
ومعظم هذه الشروط يشتمل عليه ثلاثة فنون: الحديث ، واللغة ، وأصول الفقه. وولقد جمع العلماء آيات الأحكام في غير ما كتاب ،
Bahagian gadang pada syarat-syarat ini merangkumi tiga kemahiran; hadis, bahasa dan uṣūl fiqh. [Al-Ijtihād Fī al-Islām, m/s 17, keluaran al-Maktab al-Faniyy Li an-Našr].
Malah, kenyataan al-Marōġiyy ini tidaklah bersendirian. Ramai lagi yang selainnya meletakkan prioriti yang tertinggi untuk menguasai ilmu ini bagi sesiapa yang ingin menyarung selendang mujtahid. Bahkan, as-Suyūṭiyy menukilkan dari Abū al-Ḥasan al-Baṣriyy dalam Šarh al-Mu*tamad yang berkata :
لا يجوز التقليد في أصول الفقه ولا يكون كل مجتهد فيه مصيبا، بل المصيب فيه واحد بخلاف الفقه في الأمرين. قال والمخطئ في أصول الفقه ملوم غير معذور بخلاف الفقه فإنه معذور. فهذه ثلاثة قواعد خالف الفقه فيها أصوله لأن أصول الفقه ملحق بأصول الدين لأن المطالب قطعية
"Tidak harus bertaklid pada uṣūl fiqh. Tidaklah setiap mujtahid adalah betul padanya, tetapi yang betul padanya adalah sama. Berbeza dengan fiqh dalam dua perkara". Dia berkata: "Orang yang tersilap dalam uṣūl fiqh dicela yang tidak dimaafkan. Berbeza dengan fiqh, sesungguhnya ia dimaafkan. Ini adalah tiga kaedah yang fiqh menyalahi uṣūlnya padanya kerana uṣūl fiqh persis dengan uṣūl agama kerana tuntutan itu adalah sesuatu yang putus". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ, m/s 89, keluaran Maktabah aṯ-Ṯaqōfah ad-Dīniyyah].
Kenyataan ini jelas bahawa sebab kesalahan dalam uṣūl fiqh tidak dimaafkan kerana ia adalah dasar yang menjadi pegangan dan pendirian dalam sesuatu isu. Jika dasarnya bercelaru, tidak sistematik dan tidak tulen, semestinya ia akan menghasilkan pandangan yang kacau bilau yang tidak konsisten, tersasar jauh dari tempat bidikan dan menghalang mata pemikiran dari mencerap realiti. Jika ia menghasilkan pendapat yang betul, ia adalah kebetulan. Seumpama orang yang ditutup matanya, tetapi bertuah panahannya tepat mengenai bidikannya. Ia tidak menghasilkan ilmu dan kefahaman. Hanya agakan yang tidak mampu diukur. Oleh sebab itu, apabila besarnya kepentingannya, besar juga risikonya. Benarlah kata Muḥammad bin *Umar bin Sālim Bazmūl :
مَا بُنِيَ عَلَى بَاطِلٍ فَهُوَ بَاطِلٍ
"Apa yang terbina atas kebatilan, maka ia batil". [Muṣṭolaḥ Manhaj al-Mutaqoddimīn Wa al-Muta^aẖẖirīn Munāqošah Wa Rudūd, m/s 192, keluaran Dār al-Āṯar Li an-Našr Wa at-Tawzī*].
Dalam masa yang sama, Muḥammad bin *Umar bin Sālim Bazmūl berkata :
الْخَطَأُ فِي التَّطْبِيقِ لَا يَلْزَمُ مِنْهُ خَطَأُ الْقَاعِدَةِ
"Kesalahan dalam penerapan tidak semestinya berpunca dari kesalahan kaedah". [Muṣṭolaḥ Manhaj al-Mutaqoddimīn Wa al-Muta^aẖẖirīn Munāqošah Wa Rudūd, m/s 193, keluaran Dār al-Āṯar Li an-Našr Wa at-Tawzī*].
Ini kerana kesalahan dalam praktikal barangkali kerana berlakunya alpa, kelalaian, terlepas pandang, terburu-buru dan terhad dalam rujukan, bukan semestinya kerana dasar dan asas itu sendiri. Sebab itulah dimaafkan kesalahan dalam fiqh.
Oleh itu, dalam kesempatan ini, saya ingin mengongsikan bahan pembacaan yang sekurang-kurangnya membantu bagi para pemula untuk mendalami ilmu ini. Untuk pengetahuan, tidak jauh beza antara ilmu uṣūl al-Fiqh dan al-Qowā*id al-Fiqhiyyah walaupun sebahagian penulisan cuba membezakannya. Secara umumnya menurut hemat saya, uṣūl al-Fiqh lebih menekankan sumber pengambilan hujah, manakala al-Qowā*id al-Fiqhiyyah adalah kaedah-kaedah fiqh yang dibentuk melalui formula untuk membantu dalam penerapan sumber pengambilan hujah. Misalnya, qiyas adalah sumber hujah dalam agama ini.
Apa itu qiyas? Yang ini akan disentuh dalam ilmu uṣūl al-Fiqh. Bagaimana pula tatacara untuk menerapkankan qiyas? Yang ini pula akan disentuh dalam al-Qowā*id al-Fiqhiyyah. Kadangkala, apa yang disebut dalam ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah ada dalam ilmu uṣūl al-Fiqh. Walaupun tampak ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah lebih khusus daripada ilmu uṣūl al-Fiqh, ini menunjukkan ia saling berpautan antara satu sama lain. Sebab itulah, dalam penulisan ini, saya berkongsikan karya-karya yang membantu para pemula untuk sampai kepada pemahaman kedua-dua ilmu ini secara bersamaan.
Langkah pertama dalam penguasaan ilmu ini adalah wajib bagi pemula untuk mendalami bahasa Arab terlebih dahulu. Jika tidak, ia akan menyebabkan kesukaran untuk memahami bab perintah dan larangan yang sememangnya memerlukan kemahiran bahasa Arab. Malah, untuk sampai kepada kemahiran dalam mempraktikkan ilmu ini pun, penguasaan bahasa untuk menganalisis teks dengan neraca bahasa tidak dapat dielakkan. Malah, Taqiyuddīn as-Subkiyy berkata :
فإن الإصوليين دققوا في فهم أشياء من كلام العرب لم يصل إليها النحاة ولا اللغويون
"Sesungguhnya ahli uṣūl meneliti pada kefahaman sesuatu yang terdiri daripada kalam Arab yang tidak para ahli nahu dan bahasa sampai kepadanya". [Al-Ibhāj Fī Šarḥ al-Minhāj, jilid 1, m/s 7, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Atas sebab inilah peri pentingnya penguasaan ilmu bahasa sebelum seseorang mahu menjejakkan kaki dalam medan ilmu. Malah, jika sesiapa yang menelusuri tesis dan jurnal yang berkaitan dengan praktikal uṣūl al-Fiqh ini, pasti akan cakna bahawa tidak dapat tidak penguasaan bahasa Arab sangat diperlukan. Jika tidak, maka jurang antara dunia kefahaman sebenar tidak dapat didekatkan.
Setelah itu, karya asas ilmu uṣūl al-Fiqh, saya mencadangkan Durūs Fī Uṣūl al-Fiqh Li al-Mubtadi^īn karya Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣōdiq an-Najjār dan Mabādi^ al-Uṣūl karya *Abdul Ḥamīd bin Bādīs. Ini adalah karya yang paling asas. Kemudian, asas yang sedikit terperinci adalah al-Wāḍiḥ Fī Uṣūl al-Fiqh Li al-Mubtadi^īn karya Muḥammad Sulaymān al-Ašqor. Untuk karya berbahasa Melayu, boleh membaca Pengantar Usul Fiqh karya Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali, terbitan Pustaka Salam Sdn Bhd dan Manhaj Ilmu Fiqah Dan Usul Fiqah karya Abdul Azib Hussain, terbitan Telaga Biru Sdn Bhd.
Manakala, karya asas untuk ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah adalah Zubdah al-Qowā*id al-Fiqhiyyah karya Muḥammad Nūruddīn Marbū al-Banjariyy. Ia adalah karya yang begitu ringkas dan mudah difahami yang sememangnya mesra untuk para pemula. Saya juga mencadangkan kitab al-Qowā*id al-Fiqhiyyah Ma*a aš-Šarḥ al-Wajīz karya *Izzat *Ubayd ad-Da**ās dan Īḍōḥ al-Qowā*id al-Fiqhiyyah Li Ṭullāb al-Madrosah aṣ-Ṣowlatiyyah karya ʿAbdullah bin Saʿīd Muḥammad ʿAbbādiyy.
Kemudian, peringkat seterusnya bagi ilmu uṣūl al-Fiqh adalah al-Wajīz Fī Uṣūl al-Fiqh karya *Abdul Karīm Zaydān, Al-Jāmi* Li Masā^il Uṣūl al-Fiqh Wa Taṭbīqōtuhā *Alā al-Maḏhab ar-Rōjiḥ karya *Abdul Karīm bin *Aliyy bin Muḥammad an-Namlah, Min Uṣūl al-Fiqh *Alā Manhaj Ahl al-Ḥadīṯ karya Zakariyyā Ġulām Qōdir al-Bākistāniyy dan al-Qowā*id al-Uṣūliyyah Tubnā *Alayhā Ṯamaroh *Amaliyyah karya Aḥmad bin Muḥammad bin aṣ-Ṣōdiq an-Najjār.
Manakala, bagi ilmu al-Qowā*id al-Fiqhiyyah, saya mencadangkan buku Namāḏij Min al-Qowā*id al-Fiqhiyyah Wa al-Uṣūliyyah Ma*a Ba*ḍ at-Taṭbīqōt al-Far*iyyah *Alayhā Wa Yalīh al-Furūq al-Fiqhiyyah karya *Abdul Malik bin *Abdul Roḥmān as-Sa*diyy, al-Wajīz Fī Šarḥ al-Qowā*id al-Fiqhiyyah Fī aš-Šarī*ah al-Islāmiyyah karya *Abdul Karīm Zaydān dan al-Mumti* Fī al-Qowā*id al-Fiqhiyyah karya Muslim bin Muḥammad bin Mājid. Untuk yang berbahasa Melayu, saya mencadangkan buku Perbahasan Kaedah-Kaedah Fiqh karya Abdul Latif Muda Dan Rosmawati Ali, terbitan Pustaka Salam Sdn Bhd. Buku ini mengupas agak lebih mendalam sedikit sehingga membahaskan sedikit terperinci mengenai kaedah-kaedah cabang yang terbentuk daripada dasar kaedah tersebut.
Setelah itu, dipersilakan untuk menelaah mana-mana karya yang dimahukan sama ada yang setara dengan peringkat kedua atau mengulangkaji ke peringkat lebih rendah atau meningkat ke peringkat yang lebih tinggi.
Saya juga perlu mengingatkan bahawa cangkupan skop dan liputan perbahasan dalam kedua-dua ilmu ini memiliki variasi. Kadangkala, para penulis berbeza dalam menyusun bab. Kadangkala juga ada bab yang tidak disentuh oleh beberapa penulis. Kadangkala, terdapat perbezaan ketara dalam tema dan fokus karya tersebut. Oleh itu, kita sebagai para pembaca perlu celik dan cakna terhadap kepelbagaian bentuk pengkaryaan ini.
Saya mencadangkan untuk memperluaskan bacaan kepada karya seperti kitab, tesis, jurnal atau artikel yang zahir tajuknya tidak menyebutkan uṣūl al-Fiqh dan al-Qowā*id al-Fiqhiyyah atau mana-mana isi terkandung di dalamnya, tetapi membahaskan, mengupas dan menganalisis isu-isu yang berkaitan dengan proses penggalian hukum dan memahami bentuk istidlal seperti Ahammiyyah al-Maqōṣid Fī aš-Šarī*ah al-Islāmiyyah Wa Aṯaruhā Fī Fahm an-Naṣ Wa Istinbāṭ al-Ḥukm karya Samīḥ *Abdul Wahhāb an-Najdiyy, Naẓoriyyah aš-Šubuhah Fī al-Fiqh al-Islāmiyy karya *Abdulah Sa*īd Waysiyy, ad-Dilālāt al-Lafẓyyah Wa Aṯaruhā Fī Istinbāṭ al-Aḥkām Min al-Qur^ān al-Karīm karya *Aliyy Ḥusayn aṭ-Ṭowīl, Af*āl ar-Rosūl Wa Dalālatuhā *Alā al-Aḥkām aš-Šar*iyyah karya Muḥammad Sulaymān al-Ašqor dan lain-lain.
Karya-karya seperti ini banyak yang zahirnya tidak merujuk kepada ilmu uṣūl al-Fiqh atau al-Qowā*id al-Fiqhiyyah secara langsung, tetapi intipati kandungannya mengambil daripada kedua-dua ilmu ini. Secara mudahnya, mana-mana karya yang membahaskan proses penggalian hukum dan analisis bentuk istidlal yang berkaitan dengan hukum, maka itulah karya uṣūl al-Fiqh.
Semoga apa yang saya kongsikan di sini benar-benar bermanfaat untuk menyampaikan hajat para penuntut ilmu, seterusnya membimbing kita kepada kefaqihan yang membawa kita kepada istiqamah di jalan yang benar sehingga ke hari akhirat.
Tuturan Ringkas 26 : Analisis Pada Pengharaman Menyerupai Berlainan Jantina Asalnya
لَعَنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُخَنَّثِينَ مِنَ الرِّجَالِ ، وَالْمُتَرَجِّلَاتِ مِنَ النِّسَاءِ ، وَقَالَ : أَخْرِجُوهُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ ، وَأَخْرَجَ فُلَانًا ، وَأَخْرَجَ عُمَرُ ، فُلَانًا "
Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- melaknat pondan dari kalangan lelaki dan tomboi dari kalangan wanita. Baginda berkata: "Keluarkanlah mereka dari rumah-rumah kalian". Baginda mengeluarkan fulan dan *Umar mengeluarkan fulan". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, no. 6359].
Al-Qōḍī al-Bayḍōwiyy berkata :
المراد بـ"المترجلات": المتشبهات بالرجال.
"Maksud pada tomboi adalah wanita yang menyerupai lelaki". [Tuḥfah al-Abrōr Šarḥ Maṣōbīḥ as-Sunnah, jilid 3, m/s 156, keluaran Wizāroh al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah].
Badruddīn ad-Dimyāṭiyy berkata :
المخنثين: جمعُ مُخَنَّث، وتقدم أنه بكسر النون وفتحها، وهم المتشبهون بالنساء في التكسير والانعطاف وغيرهما ممّا يختصُّ بهنَّ، والمترجِّلاتُ: هُنَّ المتَشَبَّهات بالرجال في كلامهم، وهيئتهم، وما يختصُّ بهم
"Al-Muẖonnaṯīn, jamak kepada Muẖonnaṯ. Telah disebut terdahulu bahawa ia boleh dengan mengkasrahkan huruf nun atau memfathahkannya. Mereka adalah orang yang menyerupai wanita pada kelembutannya dan selainnya yang berciri khas untuk mereka. Al-Mutarojjilāt adalah mereka yang menyerupai lelaki pada kata-kata mereka, rupa mereka dan apa yang berciri khas untuk mereka". [Maṣōbīḥ al-Jāmi*, jilid 9, m/s 540, keluaran Dār an-Nawādir, Syria, tahqiq Nūruddīn Ṭōlib].
Ini berdasarkan kata Ibn *Abbās -roḍiyallahu *anh- :
لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- melaknat para lelaki yang menyerupai wanita dan para wanita menyerupai lelaki. [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, no. 5462].
Untuk menilai sama ada sesuatu personaliti, identiti, ciri atau karakteristik itu adalah lelaki atau wanita, kita perlu melihat kepada budaya dan adat setempat atau konteks semasa dari sudut zaman. Kaedah fiqh menyebutkan :
الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ
"Adat diangkat sebagai hakim".
Ini kerana bukan semua budaya atau uruf masyarakat menanggapi sama dalam mengklasifikasikan sesuatu ciri itu adalah lelaki atau wanita. Boleh jadi di suatu negara, pemakaian tersebut dianggap sebagai pemakaian wanita, tetapi ia adalah dipakai tanpa mengira jantina. Begitu juga setiap zaman juga tidak akan menanggapi yang sama. Dahulu wujudnya tanggapan bahawa pemakain baju kemeja untuk pekerjaan di pejabat adalah pakaian khas untuk lelaki, sekarang ini kedua-dua jantina boleh memakai yang sama. Al-Ḥusayn bin Muḥammad bin Sa*īd al-Lā*iyy berkata :
وأما هيئة اللباس فهو يختلف باختلاف عادات الناس؛ فإن كان من عادة أهل بلدة الاستواء في اللباس فلا محذور في ذلك، وهذا الذم في حق من تعمد ذلك باختياره
"ِAdapun bentuk pakaian, maka ia berbeza dengan perbezaan adat orang ramai. Apabila ia adalah sama pada adat penduduk negerinya, maka tidak ada celaan terhadap itu. Celaan ini tertuju kepada mereka yang sengaja untuk hal itu dengan pilihannya.". [Al-Badr at-Tamām Šarḥ Bulūġ al-Marōm, jilid 9, m/s 65, keluaran Dār Hajr, tahqiq *Aliyy bin *Abdullah az-Zayn].
Adapun, pandangan Ibn Taymiyyah seperti berikut :
وَأَنَّ الْأَصْلَ فِي ذَلِكَ لَيْسَ هُوَ رَاجِعًا إلَى مُجَرَّدِ مَا يَخْتَارُهُ الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ وَيَشْتَهُونَهُ وَيَعْتَادُونَهُ فَإِنَّهُ لَوْ كَانَ كَذَلِكَ لَكَانَ إذَا اصْطَلَحَ قَوْمٌ عَلَى أَنْ يَلْبَسَ الرِّجَالُ الْخُمُرَ الَّتِي تُغَطِّي الرَّأْسَ وَالْوَجْهَ وَالْعُنُقَ وَالْجَلَابِيبَ الَّتِي تُسْدَلُ مِنْ فَوْقِ الرُّءُوسِ حَتَّى لَا يَظْهَرَ مِنْ لَابِسِهَا إلَّا الْعَيْنَانِ وَأَنْ تَلْبَسَ النِّسَاءُ الْعَمَائِمَ وَالْأَقْبِيَةَ الْمُخْتَصَرَةَ وَنَحْوَ ذَلِكَ أَنْ يَكُونَ هَذَا سَائِغًا. وَهَذَا خِلَافُ النَّصِّ وَالْإِجْمَاعِ
"Sesungguhnya asalnya pada hal itu bukanlah kembali kepada apa yang lelaki dan wanita memilihnya, menyukainya dan membiasakannya semata-mata. Ini kerana kalau ia adalah seperti itu, pasti yang terjadi adalah apabila sesuatu kaum itu mengkhususkan lelaki memakai tudung yang menutup kepala, wajah, leher dan jilbab yang memanjangkan dari atas kepala sehingga tidak nampak pemakainya melainkan dua mata atau wanita memakai serban atau jubah luar atau seumpama itu, pasti ini semua adalah harus. Sedangkan ini bertentangan dengan naṣ dan ijmak". [Majmū* al-Fatāwā, jilid 22, m/s 147, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim].
Pandangan ini ada sudut benar dan salah. Sudut yang benar adalah sememangnya ada pakaian yang khas sama ada ia disabitkan dalam naṣ atau seragamnya pengalaman itu bagi setiap tempat dan masa secara global. Hal ini juga ingin mengubahnya, ia adalah hampir-hampir mustahil. Pandangan yang salah adalah dia tidak mengira bagaimana tanggapan adat yang kadangkala boleh jadi ia adalah relatif. Ini adalah realiti yang tidak boleh dinafikan lagi. Walaupun setiap tempat dan masa ada persamaan, setiap tempat dan masa juga ada keragamannya. Ia boleh berubah sama ada melalui aliran semasa atau sebagainya.
Dari sini, iaitu perakuan adanya perbezaan tanggapan dalam menentukan ciri bagi sesuatu jantina itu, saya berpendapat pengharaman ini bukan kerana penyerupaan itu sendiri, iaitu memakai atau berperwatakan dengan berlainan jantina itu sendiri, tetapi berpunca pada dua sudut. Pertama, seseorang itu ingin mengubah jantina asalnya. Ini adalah haram kerana mengubah ciptaan Allah. Kedua, menimbulkan salah faham orang lain yang berinteraksi dengannya dengan pendekatan yang bukan jantinanya kerana membuat kesamaran jantina sebenarnya.
Sekarang, kalaulah ia adalah haram kerana penyerupaan itu sendiri, lihat kata Ibn al-Mulaqqin ini :
والمترجلات من النساء تتشبه بالرجال إذا حملت سيفًا أو رمحًا
"Al-Mutarojjilāt dari kalangan wanita yang menyerupai lelaki apabila membawa pedang dan panah". [At-Tawḍiḥ Li Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, jilid 28, m/s 103, keluaran Dār an-Nawādir, Syria].
Menurutnya, wanita yang membawa pedang dan panah termasuk penyerupaan lelaki. Sedangkan, dalam agama ini, tidak ada yang menghalang wanita untuk terlibat dalam ketenteraan dan medan perang walaupun bukan dalam situasi terdesak. Semestinya apabila ingin memasuki ketenteraan, maka wanita perlu lasak dan gagah sepertimana lelaki. Sebahagian ahli ilmu menyatakan bahawa lelaki yang pada asalnya bertabiat lembut seperti wanita perlu mendisiplinkan diri supaya menjadi lebih maskulin. Muḥammad bin Sa*īd al-Lā*iyy berkata :
وأما من كان ذلك من أصل خلقته فيؤمر بتكلف تركه والإدمان على ذلك بالتدريج
"Adapun orang yang berkeadaan hal itu kerana asal ciptaannya, maka dia diperintahkan untuk meninggalkannya dan konsisten dengannya secara berperingkat". [Al-Badr at-Tamām Šarḥ Bulūġ al-Marōm, jilid 9, m/s 65, keluaran Dār Hajr, tahqiq *Aliyy bin *Abdullah az-Zayn].
Kalaulah pengharaman itu adalah pada penyerupaan itu sendiri, sudah tentu wanita pun tidak boleh menyerupai lelaki dalam kegagahan fizikalnya. Kalaulah pengharaman itu adalah pada penyerupaan itu sendiri, jika lelaki tidak boleh dilentur lembut seperti wanita, maka wanita pun tidak boleh dilatih menjadi kasar. Sedangkan pada bahagian wanita, ini tidak mungkin dalam perlaksanaan syariat. Hakikat sebenarnya, lelaki yang bertabiat lembut seperti wanita perlu mendisiplinkan diri supaya menjadi lebih maskulin adalah supaya tidak timbul salah faham orang bahawa dia sebenarnya ingin mengubah jantinya atau sengaja memfemininkan diri.
Maka, jelas objektif larangan hadis tersebut. Hal ini sama seperti larangan penyerupaan dengan kafir. Adakah maksudnya jika orang kafir memakai baju kemeja, maka kita perlu pakai jubah supaya tampak jelas perbezaannya? Tidaklah sedemikian. Yang menjadi sebab larangan adalah kerana apabila memakainya, maka ia akan menimbulkan tanggapan yang tidak baik kerana menyerupai imej yang dianggap jahat seperti memakai pakaian rasmi keagamaan seseorang, kemudian berjalan di khayalak ramai sehingga menimbulkan persepsi yang salah dan jelek tentang agama seseorang itu.
Demikianlah juga pada penyerupaan berlainan jantina. Pada masa dahulu, pakaian baju kemeja dan kot bajunya juga adalah untuk lelaki. Pada hari ini, kita lihat ia dipakai untuk semua orang tanpa mengira jantina dan tidak ada rasa kejanggalan lagi terhadap pakaian itu dipakai untuk setiap jantina. Kalaulah kita mengambil hadis ini secara literal tanpa melihat kepada garis panduan yang betul, adakah wanita zaman dahulu yang memakai baju kemeja dikira berdosa kerana menyerupai lelaki, tetapi wanita zaman sekarang pula tidak berdosa apabila memakainya kerana ia tidak dianggap menyerupai lelaki? Lihatlah objektif larangan pada hadis tersebut.
Malah, jika kita ingin implementasikan hadis ini secara zahir, jika menyerupai secara total adalah dilarang, maka menyerupai walau sejengkal juga pun tidak boleh. Sedangkan jika para wanita di suatu kawasan memakai pakaian warna hijau, bukan bermakna lelaki perlu memakai pakaian warna lain agar tidak kelihatan sama. Jika lelaki memakai jam tangan, bukan bermakna wanita tidak boleh sama sekali memakai jam tangan. Sekali lagi, lihatlah objektif larangan bagi hadis tersebut.
Oleh itu, jika seseorang memakai pakaian yang khas berlainan jantinanya dalam keadaan berseorangan, ini tidak termasuk dari larangan ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634793359237677057/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-26-analisis-pada
Tuturan Ringkas 27 : Kebodohan Mereka Yang Tidak Memahami Hakikat Niat
Tetapi itulah yang mereka lakukan. Menjadikan orang lebih bertambah gila setelah waras. Seolah-olah seseorang itu tidak dikira berniat jika tidak menyebutkan lafaz bahasa Arab. Tokok tambah bodoh lagi mengarut inilah yang menjadikan ibadah bertambah payah dan membawa keliru kepada orang lain. Kalau tujuan lafaz itu adalah untuk meneguhkan hati untuk fokus, maka dalam bahasa apapun yang boleh difahami penutur sudah memadai. Tidak semestinya berbahasa Arab sahaja. Orang yang tidak tahu apa yang diucapkan dalam bahasa Arab tetap akan sah jika sabit keazamannya. Mengapa perlu bersusah payah lagi?
Paling parah sekali, apabila berlakunya pewajipan terhadap lafaz niat berbahasa Arab, sebahagian orang yang saya temukan tidak melakukan solat jamak dan qasar kerana tidak tahu lafaz niat dalam berbahasa Arab! Alangkah jijiknya kesan fatal perbuatan mereka yang bodoh mengubah sang waras jadi pandir dan terngiang-ngiang dalam keliru. Kebodohan sebegini tidak perlu ragu lagi ia menatijahkan bidaah yang mungkar lagi keji.
Lafaz niat bukannya wajib. Lalu, mengapa perlu mewajibkan dalam bahasa Arab untuk orang yang ingin melafazkan niat. Jika ingin melafazkannya pun supaya teguh, bukan bermakan wajib melafazkannya dalam bahasa Arab. Jika untuk galakan supaya biasa dengan kalimah bahasa Arab, apa guna galakan jika sampai menyusahkan orang, malah sampai menghalang orang dari melakukan sesuatu ibadah hanya kerana tidak tahu bahasa Arab?
Situasi ini benar-benar mengingatkan saya bagaimana Yūsuf al-Qoroḍōwiyy menceritakan pengalamannya dalam karyanya as-Sunnah Wa al-Bid*ah bahawa ada orang tidak mahu bersolat kerana tidak menghafal doa-doa ketika berwuduk. Walhal, berdoa ketika wuduk bukannya rukun atau kewajipan dalam wuduk. Jika seseorang ingin berdoa, seseorang itu bebas untuk berdoa apa sahaja ketika wuduk tanpa terikat dengan lafaz tertentu. Jika dia bukan orang Arab, maka dipersilakan untuk berdoa dalam bahasa yang dia tuturkan. Sememangnya jelas bagaimana bidaah menyebabkan pengamalan agama menjadi terbeban.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635165904625451008/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-27-kebodohan-mereka
Tuturan Ringkas 28 : Isu Tatabbu* Ar-Ruẖoṣ
Tatabbu* ar-Ruẖoṣ adalah perbuatan mengambil mana-mana pandangan dari ulama yang ringan tanpa mengikat diri dalam mazhab tertentu. Untuk hal ini, saya akan berkata sama seperti aš-Šāṭibiyy katakan :
فَإِنَّ ذَلِكَ يُفْضِي إِلَى تَتَبُّعِ رُخَصِ الْمَذَاهِبِ مِنْ غَيْرِ اسْتِنَادٍ إِلَى دَلِيلٍ شَرْعِيٍّ، وَقَدْ حَكَى ابْنُ حَزْمٍ الْإِجْمَاعَ عَلَى أَنَّ ذَلِكَ فِسْقٌ لَا يحل.
"Sesungguhnya itu menyampaikannya kepada tatabbu* ar-Ruẖoṣ dalam setiap mazhab tanpa bersandar kepada dalil. Ibn Ḥazm memetik kesepakatan ini bahawa ia adalah fasik yang tidak halal". [Al-Muwāfaqōt, jilid 5, m/s 82, keluaran Dār Ibn *Affān, tahqiq Abū *Ubaydah Mašhūr bin Ḥasan Āli Sulaymān].
Juga sepertimana Taqiyuddīn as-Subkiyy :
مُجَرَّدُ قَصْدِ التَّرَخُّصِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَغْلِبَ عَلَى ظَنِّهِ رُجْحَانُهُ فَيَمْتَنِعُ لِأَنَّهُ حِينَئِذٍ مُتَّبِعٌ لِهَوَاهُ لَا لِلدِّينِ
"Semata-mata menuju kepada keringinan tanpa kerajihannya menguasai sangkanya, maka ini ditegah kerana pada ketika itu ia mengikut hawanya, bukan agamanya". [Fatāwā as-Subkiyy, jilid 1, m/s 47, keluaran Dār al-Ma*ārif].
Oleh itu, tidak ada masalah seseorang mengambil pendapat yang ringan daripada mana-mana ahli ilmu jikalau ia berkemampuan menganalisis dalilnya dan meyakini kebenarannya. Ini kerana ikutannya adalah berdasarkan ilmu dan kefahaman. Prinsip asas dalam manhaj agama ini adalah mengikut apa yang benar, bukan mengikut apa yang berat dan meninggalkan apa yang salah, bukan mengikut apa yang mudah dan ringan. Dengan kata lain, jika seseorang itu bersungguh untuk beriltizam dengan kebenaran dan berpegang dengannya, maka soal sama ada ia ringan atau beban, ia tidak penting sama sekali. Salah tetap salah meskipun ia adalah pendapat yang berat. Benar tetap benar meskipun ia adalah pendapat yang ringan.
Berbeza dengan pentaklid yang tidak ada kemampuan dalam menganalisis dalil, ikutan mereka cumalah apa yang disampaikan fatwa kepadanya dan besar kemungkinan sekali ia mengikut sekadar apa yang dia rasakan mahu, bukan atas dalil. Di sinilah yang mana ahli ilmu menegah terhadapnya. Sulaymān at-Taymiyy berkata :
إن أخذت برخصة كل عالم اجتمع فيك الشر
"Jika engkau mengambil keringanan dari setiap ahli ilmu, terkumpul segala kejahatan pada engkau". [Jāmiʿ Bayān al-ʿIlm Wa Faḍlih, karya Ibn *Abdul Barr, jilid 2, m/s 92, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Al-Awzā*iyy berkata :
مَنْ أَخَذَ بِنَوَادِرِ الْعُلَمَاءِ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ
"Sesiapa yang mengambil pendapat-pendapat yang pelik dari ulama, maka dia keluar dari Islam". [As-Sunan al-Kubra, karya al-Bayhaqiyy, jilid 10. m/s 356, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
An-Nawawiyy berkata :
لَوْ جَازَ اتِّبَاعُ أَيِّ مَذْهَبٍ شاء لا فضى إلَى أَنْ يَلْتَقِطَ رُخَصَ الْمَذَاهِبِ مُتَّبِعًا هَوَاهُ وَيَتَخَيَّرَ بَيْنَ التَّحْلِيلِ وَالتَّحْرِيمِ وَالْوُجُوبِ وَالْجَوَازِ وَذَلِكَ يُؤَدِّي إلَى انْحِلَالِ رِبْقَةِ التَّكْلِيفِ
"Kalaulah seseorang itu dibolehkan mengikuti apa yang dia mahukan, nescaya tidak terlepas dari sikap mengutip keringanan-keringanan mazhab dalam keadaan mengikut menurut hawa nafsu. Seseorang itu akan mudah memilih antara yang menghalalkan, mengharamkan, wajib dan harus. Perbuatan ini boleh membawa kepada terungkainya tuntutan taklif syarak". [Al-Majmū* Šarḥ al-Muhaḏḏab, jilid 1, m/s 55].
Aš-Šāṭibiyy berkata :
فَإِذَا صَارَ الْمُكَلَّفُ فِي كُلِّ مَسْأَلَةٍ عَنَّتْ لَهُ يَتَّبِعُ رُخَصَ الْمَذَاهِبِ، وَكُلَّ قَوْلٍ وَافَقَ فِيهَا هَوَاهُ؛ فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَةَ التَّقْوَى، وَتَمَادَى فِي مُتَابَعَةِ الْهَوَى، وَنَقَضَ مَا أَبْرَمَهُ الشَّارِعُ
"Apabila zahirnya mukallif mengikut keringan-keringanan mazhab dalam setiap isu dan setiap pendapat yang menyepakati hawa nafsunya, maka tertanggal ikatan takwa, terus-menerus dalam mengikut hawa nafsu dan meruntuhkan apa yang Tuhan yang mensyariatkan agama memintalnya". [Al-Muwāfaqōt, jilid 3, m/s 123, keluaran Dār Ibn *Affān, tahqiq Abū *Ubaydah Mašhūr bin Ḥasan Āli Sulaymān].
Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
وَمَنْ تَتَبَّعَ رُخَصَ المَذَاهِبِ، وَزَلاَّتِ المُجْتَهِدِيْنَ، فَقَدْ رَقَّ دِيْنُهُ
"Sesiapa yang mengikut keringan-keringan mazhab dan kekeliruan mujtahid, maka menipislah agamanya". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 8, m/s 90, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Jika pentaklid itu sememangnya tidak tahu bahawa itu adalah pendapat yang mudah antara beberapa pendapat yang lain atau ia sememangnya tahu, tetapi mereka ini tidak mampu menganalisis dalil, maka dimaafkan. Berbeza pentaklid yang apabila dibentangkan pendapat mazhab atau kitab yang mengumpulkan perbandingan pendapat, namun mereka ada kemampuan untuk menganalisis dalil walau secara minima, maka inilah yang tercela.
Sebab utama kecelaannya adalah bukan kerana mengambil pendapat yang ringan itu sendiri, tetapi sengaja bertaklid, sedangkan dia ada kemampuan untuk mencerap kekuatan dalilnya walau secara minima. Celaan terhadap taklid ini telah dimuatkan banyak oleh as-Suyūṭiyy dalam Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍ sehingga saya tidak perlu mengulanginya di sini. Karya-karya yang mengumpulkan celaan tentang taklid sama ada dalam judul khas atau melalui sisipan kitab telah pun menerangkannya.
Apabila seseorang sengaja menjadi taklid dalam hal ini, maka sebenarnya dia mengikut keinginannya, bukan mengikuti dalil. Atas dasar inilah ia dicela.
Jika ingin mengatakan bahawa mengambil pendapat yang ringan itu sendiri adalah tidak boleh, maka Ilzām al-*Azā^im, iaitu lawan kepada tatabbu* ar-Ruẖoṣ, iaitu mewajibkan mengikuti pendapat yang berat juga tidak dibenarkan dalam agama. Ini berasaskan firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ
"Wahai orang yang beriman! Janganlah kalian mengharamkan kebaikan-kebaikan yang Allah halalkan untuk kalian dan jangan kalian melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang melampaui batas". [Surah al-Mā^idah ayat 87].
Az-Zamaẖšariyy berkata :
معنى لا تُحَرِّمُوا لا تمنعوها أنفسكم كمنع التحريم. أو لا تقولوا حرّمناها على أنفسنا مبالغة منكم في العزم على تركها تزهداً منكم وتقشفاً
Makna "Janganlah kalian mengharamkan" adalah janganlah kalian menegah diri kalian terhadapnya sepertimana tegahan keharaman atau kalian mengatakan: "Kami mengharamkannya untuk diri kami" secara berlebihan dengan sepenuh hati dalam meninggalkannya kerana ingin berzuhud dan hidup serba kekurangan. [Al-Kaššāf *An Ḥaqō^iq Ġowāmiḍ at-Tanzīl, jilid 1, m/s 670, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy].
Daripada ini, jelas bahawa sengaja memberat-beratkan diri dalam agama sama ada melalui cara mewajibkan diri mengambil pendapat yang berat atau mengamalkan agama secara keterlaluan juga termasuk yang ditegah.
Atas sebab itulah, isunya adalah bukan pendapat yang ringan atau pendapat yang berat, tetapi ia adalah pada sikap kita dalam mengikuti sesuatu pandangan. Jika seseorang mempunyai kemampuan ilmu yang walaupun minima untuk membuat pertimbangan terhadap kekuatan dalil, tetapi sengaja berpaling kepada kebenaran yang telah nyata baginya, maka inilah yang dicela tidak kira sama ada pendapat yang ringan atau berat.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/639248524557549568/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-28-isu-tatabbu
Tuturan Ringkas 29 : Dalil Utuh Untuk Menetapkan Bahawa Syariat Sebelum Kita Bukan Hujah Dalam Syariat Kita
Pengamalan syariat sebelum kerasulan Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam- bukanlah sumber hujah dalam syariat. Dalil pertama adalah firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ
"Wahai orang yang beriman! Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada
rasul. Janganlah kalian membatalkan amalan kalian". [Surah Muḥammad ayat
33].
Firman Allah Ta*ālā :
تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ ۚ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
"Itulah batasan-batasan Allah. Sesiapa yang mentaati Allah dan rasul-Nya, pasti Dia memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir sungar dari bawahnya dalam keadaan dia kekal di dalamnya. Itulah kejayaan yang agung". [Surah an-Nisā^ ayat 13].
Penggunaan ayat taat kepada rasul kesemuanya menggunakan al-Ma*rifah dan tunggal, bermaksud ia tertentu hanya kepada Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Ini bermakna ketaatan mutlak hanya pada baginda sahaja. Kalau ditakdirkan ada nabi dan rasul masih hidup ketika baginda diangkat menjadi rasul atau sememangnya benar pendapat Khidir -*alayhissalām- adalah nabi dan masih hidup, maka ketaatan adalah kepada baginda semata-mata. Oleh itu, sama sekali kita tidak mengambil apa yang dibawa rasul terdahulu sebelum terdapat pengesahan dalam syariat baginda.
Kalaulah penggunaannya adalah an-Nakiroh pada perkataan "Rosūl" (رَسُول), maka sahlah ia untuk mengambil mana-mana apa yang diperintahkan oleh para nabi dan para rasul yang lain. Begitu juga jika penggunaannya adalah jamak, iaitu "Rusul" (رُسُل), maka hal tersebut adalah sah. Akan tetapi, penggunaannya tidak sedemikian. Maka, jelas bahawa ketaatan yang wajib diutamakan adalah pada Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
Dalil kedua adalah firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā tentang doa :
رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا
"Wahai tuhan kami! Janganlah engkau bebankan kesukaran ke atas kami sepertimana engkau bebankannya ke atas orang yang sebelum kami". [Surah al-Baqoroh ayat 286].
Sudut pendalilannya adalah pada perkataan "Iṣr" (إِصْر). Ibn Manẓūr
dalam Lisān al-*Arob, jilid 4, m/s 22, keluaran Dār Ṣōdir, Beirut
menyatakan bahawa asal maknanya adalah beban, kesukaran, penyempitan dan
pengurungan atau perjanjian. Kemudian, ia mengalami perkembangan makna
seperti perjanjian yang membebankan, perjanjian yang tidak boleh ditolak
dan diazab apabila meninggalkannya menurut Ibn *Abbās, perintah yang
membebankankan menurut az-Zajjāj, hukuman dosa yang memyukarkannya
menurut Abū Manṣūr dan lain-lain
Al-Baġowiyy berkata dalam membawakan beberapa makna ayat ini :
وَقِيلَ مَعْنَاهُ: لَا تُشَدِّدْ وَلَا تُغْلِظِ الْأَمْرَ عَلَيْنَا كَمَا شَدَدْتَ عَلَى مَنْ قَبِلْنَا مِنَ الْيَهُودِ، وَذَلِكَ: أَنَّ اللَّهَ فَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسِينَ صَلَاةً وَأَمَرَهُمْ بِأَدَاءِ رُبْعِ أَمْوَالِهِمْ فِي الزَّكَاةِ وَمَنْ أَصَابَ ثَوْبَهُ نَجَاسَةٌ قَطَعَهَا، وَمَنْ أَصَابَ ذنبا أصبح ذنبه مكتوبا عَلَى بَابِهِ، وَنَحْوَهَا مِنَ الْأَثْقَالِ وَالْأَغْلَالِ، وَهَذَا مَعْنَى قَوْلِ عُثْمَانَ وَعَطَاءٍ وَمَالِكِ بْنِ أَنَسٍ وَأَبِي عُبَيْدَةَ وَجَمَاعَةٍ، يَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالْأَغْلالَ الَّتِي كانَتْ عَلَيْهِمْ [الْأَعْرَافِ: 157]
Dikatakan maknanya adalah: "Janganlah Engkau menyukarkan dan janganlah Engkau menyulitkan ke atas kami sepertimana Engkau menyukarkan ke atas orang sebelum kami dari kalangan Yahudi". Itu kerana Alah memfardukan mereka untuk bersolat lima puluh waktu, mengeluarkan seperempat harta mereka dalam zakat, sesiapa yang pakaiannya terkena najis, maka dia mengoyakkannya, sesiapa yang tertimpa dosa, terjadilah dosanya tertulis di hadapan pintunya dan seumpamanya yang berupa beban dan belenggu. Ini adalah makna pendapat *Uṯṃan, *Aṭō^, Mālik bin Anas, Abū *Ubaydah dan para sekelompok. Firman-Nya Ta*ālā menunjukkannya: {Dia melepaskan beban dan belenggu daripada mereka yang dahulu ada pada mereka}. [Surah al-A*rōf ayat 157]. [Ma*ālim at-Tanzīl Fī Tafsīr al-Qur^ān, jilid 1, m/s 404, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq *Abdul Rozzāq al-Mahdiyy].
Yang jelas adalah penggunaan "Iṣr" adalah an-Nakiroh yang menunjukkan keumuman jenis makna asalnya, iaitu kesukaran dan bebanan atau perjanjian. Maksudnya, ia tidak terhad pada syariat kepada Yahudi semata-mata, tetapi merujuk kepada mana-mana kaum yang telah diutuskan rasul. Begitu juga mana-mana bebanan sama ada pensyariatan yang ditaklifkan atau hukuman yang bakal dilaksanakan. Ia tidak tertentu pada mana-mana bahagian.
Oleh itu, doa ini kita berharap agar Allah sama sekali tidak
membebankan apa jua jenis kesukaran sama ada pensyariatan atau hukuman
atau apa jua jenis kesukaran yang telah pun dibebankan kepada kaum yang
terdahulu. Dengan ini, ia adalah hujah yang jelas bahawa pensyariatan
sebelum kita tidak terpakai memandangkan kita berdoa untuk tidak
dibebankan sepertimana yang terdahulu dibebankan. Kemudian,
diperkenankan dan diterima pensyariatan itu mengikut apa yang telah
dibawa oleh junjungan kita, Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
Justeru, kita berpada dengan apa yang telah dibawakan dan diakui oleh
rasul yang diutuskan kepada kita. Tidak boleh pada yang lain.
Tuturan Ringkas 30 : Jalan Untuk Sampai Kepada Ijtihad Adalah Mudah
*Abdul *Azīz bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy, ahli hadis sufi berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata tentang mazhab furuk fiqhnya :
وأما الفروع، فلست بحمد الله مقيدا فيها بمذهب من المذاهب، بل مذهبي في ذلك ما صح عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم من غر نظر إلى موافق أو مخالف. ولعلك تستغرب هذا وتستبعده لقصورك وقصور من حولك عن إدراكه ولكن فضل الله يؤتيه من يشاء ولا ينكر فضله إله القوم الخاسرون. وقبل أن تنكر وتعرض علي وعل من يقول مثل قولي، جرِّبْ نفسك في الدخول في مثل ما دخلنا فيه وروِّضْها على العمل بمقتضاه واعمل على الحصول على الأسباب الموصلة إليه فإنك إن شاء الله سندرك ما أدركناه وتبلغ إلى المقام الذي بلغناه. ثم تصير تعجب ممن يزعم بعد حصول مثل هذا كما تحتقر من يرضى في دينه بالدنية فيقلد فيه كل ناعق ويتبع كل داع كاذب أو صادق. والوصول إلي هذا المقام سهل لمن وفقه الله وهداه إلى العمل على الحصول عليه. فبشيء من الاجتهاد والمباثرة على مطالعة كتب الخلاف العالي مع دوام النظر والمراجعة في كتب الأحكم من الحديث والوقوف على شروحها المبينة لنساخها من منسوخها ومجملها من مُفَصَّلها وخاصها من عامتها، تستطيع أن تصل إلى المرتبة تختار فيها القول الذي تراه موافقا للدليل الصحيح من غير أن ترجع إلى قول إمام من أئمة المذهب مطلقا. والله أعلم.
Adapun bahagian furuk, bukanlah aku -dengan segala puji bagi Allah- terikat dengan suatu mazhab dari mana-mana mazhab. Bahkan, mazhabku pada hal itu adalah apa yang sahih daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wa ālih wasallam- tanpa perlu melihat orang yang menyetujui atau menyalahinya.
Mungkin sahaja engkau merasa hairan terhadap ini dan merasa asing terhadapnya kerana keterhadanmu dan keterhadan upayamu dari mencapainya. Akan tetapi, kurniaan Allah adalah pemberian-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Tidak mengingkari kurniaan ini melainkan kaum yang rugi. Sebelum engkau mengingkari dan merintangiku serta orang yang berkata sepertimana kata-kataku, ujikajilah dirimu dalam memasuki semisal apa yang kami masuk ke dalamnya dan latihlah untuk pengamalan yang bersesuaian dengannya serta lakukanlah sampai ke perolehan sebab-sebab yang menyampaikan kepadanya. Ini kerana sesungguhnya dengan izin Allah, engkau akan mencapai apa yang kami telah mencapainya dan engkau sampai kepada kedudukan yang kami telah sampai kepadanya. Kemudian engkau akan hairan terhadap orang yang mendakwa jauhnya perolehan seperti ini sepertimana engkau memperlekeh terhadap orang yang puas beragama dengan kenistaan, lalu dia bertaklid pada setiap yang mengoceh serta mengikut penyeru yang berdusta atau benar.
Penyampaian kepada kedudukan ini adalah mudah bagi orang yang dituntun oleh Allah dan orang yang Dia beri hidayah kepadanya kepada perlaksanaan untuk memperolehnya. Dengan sesuatu daripada ijtihad, ketekunan dalam menelaah kitab-kitab khilaf yang tinggi bersama kesentiasaan pemerhatian dan ulangkaji dalam kitab hukum-hakam hadis serta mengetahui syarahan-syarahannya yang menjelaskan nasikh pada mansukhnya, mujmal pada mufaṣṣolnya, kekhasannya pada keumumannya, engkau mampu mencapai martabat yang engkau memilih pendapat yang engkau lihat bertepatan dengan dalil yang sahih padanya tanpa merujuk kepada pendapat salah seorang imam daripada para imam mazhab secara mutlak. Allah lebih mengetahui. [Ta*rīf al-Mu^tasī Bi Aḥwāl Nafsī, m/s 34-35, keluaran Dār ar-Rowḍoh al-Islāmiyyah, Indonesia].
Penyebutannya: "Mungkin sahaja engkau merasa hairan terhadap ini"
sehingga akhir adalah respons terhadap orang yang pesimistik dan enggan
untuk percaya bahawa seseorang itu mampu mencapai tahap mujtahid dengan
izin Allah jika benar-benar seseorang itu menekuninya dan berdedikasinya
dengan penelusuran yang murni. Ada dua bahagian yang menyebabkan salah
faham.
Yang pertama adalah pemahaman tentang mujtahid. Bagi mereka, apabila
seseorang ingin menjadi mujtahid, maka dia wajib menjadi seperti Sufyān
aṯ-Ṯawriyy, al-Awzā*iyy, Mālik bin Anas, Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy,
Aḥmad bin Ḥanbal dan sebagainya. Seolah-olah seseorang itu hanya diberi
pilihan sama ada untuk setaraf dengan para tokoh ilmuan tersebut yang
melayakkan untuk berijtihad atau kekal menjadi seperti sang bodoh yang
kekal untuk menjadi pentaklid.
Walhal, mujtahid memiliki banyak kategori mengikut kemampuan yang
dapat dicapai oleh individu. Tidak semestinya perlu setara dengan
jaguhan pakar bahasa, fuqaha yang terbilang tinggi dan ahli hadis yang
terulung agung. Boleh sahaja seseorang itu berijtihad dalam permasalahan
tertentu yang ilmunya meliputi bahagian tersebut. Malah, aš-Šāṭibiyy
menyatakan bahawa aš-Šāfi*iyy bertaklid dalam ilmu hadis, tetapi masih
mampu menjadi mujtahid. Katanya :
أَمَّا الْأَوَّلُ: وَهُوَ أَنَّهُ لَا يَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ مُجْتَهِدًا فِي كُلِّ عِلْمٍ يَتَعَلَّقُ بِهِ الِاجْتِهَادُ عَلَى الْجُمْلَةِ؛ فَالدَّلِيلُ عَلَيْهِ أُمُورٌ: أَحَدُهَا: أَنَّهُ لَوْ كَانَ كَذَلِكَ؛ لَمْ يُوجَدْ مُجْتَهِدٌ إِلَّا فِي النُّدْرَةِ مِمَّنْ سِوَى الصَّحَابَةِ، وَنَحْنُ نُمَثِّلُ بِالْأَئِمَّةِ الْأَرْبَعَةِ؛ فَالشَّافِعِيُّ عِنْدَهُمْ مقلِّد فِي الْحَدِيثِ لَمْ يَبْلُغْ دَرَجَةَ الِاجْتِهَادِ فِي انْتِقَادِهِ وَمَعْرِفَتِهِ، وَأَبُو حَنِيفَةَ كَذَلِكَ، وَإِنَّمَا عَدُّوا مِنْ أَهْلِهِ مَالِكًا وَحْدَهُ، وَتَرَاهُ فِي الْأَحْكَامِ يُحِيلُ عَلَى غَيْرِهِ كَأَهْلِ التَّجَارِبِ وَالطِّبِّ وَالْحَيْضِ وَغَيْرِ ذَلِكَ وَيَبْنِي الْحُكْمَ عَلَى ذَلِكَ وَالْحُكْمُ لا يستقل دون ذلك الِاجْتِهَادِ. وَلَوْ كَانَ مُشْتَرَطًا فِي الْمُجْتَهِدِ الِاجْتِهَادُ فِي كُلِّ مَا يَفْتَقِرُ إِلَيْهِ الْحُكْمُ؛ لَمْ يَصِحَّ لِحَاكِمٍ أَنْ يَنْتَصِبَ لِلْفَصْلِ بَيْنَ الْخُصُومِ حَتَّى يَكُونَ مُجْتَهِدًا فِي كُلِّ مَا يَفْتَقِرُ إِلَيْهِ الْحُكْمُ الَّذِي يُوَجِّهُهُ عَلَى الْمَطْلُوبِ لِلطَّالِبِ، وَلَيْسَ الْأَمْرُ كَذَلِكَ بِالْإِجْمَاعِ.
"Adapun yang pertama, tidak semestinya seseorang itu menjadi mujtahid dalam setiap ilmu yang ijtihad berkaitan dengannya secara keseluruhan. Dalilnya adalah beberapa perkara. Pertama, kalaulah perlu sedemikian, tidak wujud mujtahid kecuali sebilangan yang selain para Sahabat. Kita memberi misal seperti imam yang empat. Aš-Šāfi*iyy di sisi mereka adalah pentaklid dalam hadis yang tidak mencapai darjat ijtihad dalam kritikannya dan penguasaannya. Abū Ḥanīfah juga sedemikian. Mereka cuma menganggap hanya Mālik sahaja yang ahli terhadapnya. Engkau melihat bahawa hal ijtihad dalam hukum terkumpul pada selainnya seperti ahli eksperimen, tukang perubatan, wanita yang haid serta yang selain itu, lalu dibangunkan hukum melalui itu. Hukum pada itu tidaklah bersendirian daripada ijtihad itu. Kalaulah disyaratkan pada mujtahid itu berijtihad pada setiap apa yang hukum itu memerlukan ijtihadnya, maka tidak sah untuk pemerintah untuk menghakimi setiap pertikaian sehingga menjadi mujtahid pada setiap apa yang hukuman yang dia jatuhkannya ke atas yang dituntut untuk penuntut memerlukan ijtihadnya. Perkara seperti ini bukanlah ijmak". [Al-Muwāfaqōt Fī Uṣūl al-Aḥkām, jilid 5, m/s 46-47, keluaran Dār Ibn *Affān].
Jika demikian, maka tidak disyaratkan menjadi mujtahid itu perlu
mahir berbahasa Arab seperti Ibn al-A*rōbiyy, Sibawayh dan al-Fārisiyy
atau mahir dalam fiqh seperti al-Awzā*iyy, aṯ-Ṯawriyy, al-Layṯ bin Sa*d
dan aš-Šafi*iyy atau mahir dalam ilmu hadis seperti Aḥmad bin Ḥanbal,
*Aliyy bin al-Madiniyy, Yaḥyā bin Ma*īn dan al-Buẖōriyy. Jika seseorang
mahir laksana mereka, maka itu adalah kurniaan Allah yang Dia berikan
kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Jika tidak, maka berijtihadlah
semampunya setelah menekuninya dan bersungguh untuk mencapai tahap yang
tertinggi baginya.
Yang kedua adalah mereka beranggapan bahawa ijtihad itu adalah sukar dan ia hanyalah relik yang kuno yang tidak mampu dikembalikan lagi. Walhal, ini menyalahi ketetapan para ulama bahawa ijtihad semakin mudah disebabkan kodifikasi karya dan pembukuan yang banyak yang mampu membantu seseorang untuk mencapai martabat tersebut. As-Suyūṭiyy berkata :
وَقَالَ الشَّيْخ محب الدّين وَالِد الشَّيْخ تَقِيّ الدّين دَقِيق الْعِيد فِي كِتَابه تلقيح الإفهام عز الْمُجْتَهد فِي هَذِه الإعصار ولَيْسَ ذَلِك لتعذر حُصُول آلَة الِاجْتِهَاد بل لإعراض النَّاس فِي اشتغالهم عَن الطَّرِيق المفضية إِلَى ذَلِك وَقَالَ بَعضهم الِاجْتِهَاد فِي هَذَا الزَّمَان أسهل مِنْهُ فِي الزَّمن الأول لِأَن الْآلَات من الْأَحَادِيث وَغَيرهَا قد دونت وَسَهل مراجعتها بِخِلَاف الزَّمن الأول فَلم يكن فِيهِ شَيْء من آلَات الِاجْتِهَاد مدون
Berkata aš-Šayẖ Muḥibuddīn, ayah kepada aš-Šayẖ Taqiyuddīn Daqīq al-*Īd dalam kitabnya Talqīḥ al-Ifhām: "Sedikitnya mujtahid pada masa-masa ini dan bukanlah itu kerana kesukaran untuk menggapai alat-alat ijtihad, tetapi zahirnya orang ramai yang berpaling daripada jalan yang memnyampaikan kepada itu. Berkata sebahagian mereka bahawa ijtihad pada zaman ini lebih mudah daripada zaman yang awal kerana alat-alat yang terdiri daripada hadis-hadis dan selainnya telah dikodifikasi dan menjadi mudah untuk merujuknya. Berbeza dengan zaman yang awal, belum ada pada waktu itu sesuatu yang berupa alat-alat ijtihad yang dikodifikasikan". [Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād, m/s 36, keluaran Dār ad-Da*wah, al-Iskandariyyah, tahqiq Fu^ād *Abdul Mun*im Aḥmad].
Saya dapat mengatakan bahawa mereka yang salah faham ini adalah orang yang tidak pernah menelaah karya uṣūl fiqh. Kalau mereka tahu apa sebenarnya yang penetapan ahli ilmu dalam kriteria seseorang itu menjadi mujtahid, pasti ia membatalkan tanggapan mereka tentang mujtahid dan ijthad yang mereka meletakkan syarat yang penuh dengan kepayahan dan kemustahilan yang tidak berpijak pada realiti.
Cukuplah seseorang itu membaca Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād dan ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ yang kedua-duanya adalah karya as-Suyūṭiyy. Ia sudah mampu merombak semula apa yang disalah tanggap tentang mujtahid dan ijtihad. Saya juga telah menjelaskan hal ini dalam penulisan saya yang berjudul "Tafsir Surah Az-Zumar Ayat 17-18 Dan Perkara Yang Berkaitan Dengan Ijtihad".
Jika telah menghadamnya, maka seseorang sama sekali tidak akan merasa hairan dengan apa yang disebutkan *Abdul *Azīz al-Ġumāriyy.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/650888627258294272/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-30-jalan-untuk-sampaiTuturan Ringkas 31 : Hukum Sumpah Seranah Dan Maki Hamun
Maki hamun bermaksud kata-kata yang sangat kasar dan keji. [Kamus Dewan, edisi ketiga, m/s 847, keluaran Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur 2002].
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ ۚ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا ﴿
"Janganlah kalian menikahi apa-apa yang ayah kalian nikahi dari kalangan wanita kecuali apa-apa yang telah lama berlalu. Sesungguhnya ia adalah kekejian, sangat dibenci dan seburuk-buruk jalan". [Surah an-Nisā^ ayat 22].
Pada ayat ini, Allah menghamburkan celaan dengan tiga sifat sepertimana yang telah disebutkan. Penyebutan tiga sifat ini adalah penegasan bahasa ianya merupakan perbuatan yang sangat keji yang tidak terbanding kekejiannya. Jika ada seseorang melakukan sebegini, maka boleh untuk Muslim mengherdiknya dengan penyifatan sebegini kerana inilah apa yang Allah herdik terhadap orang ini.
Maka, dengan ini bolehnya bagi seorang Muslim untuk caci maki selagimana ia dalam lingkungan penyifatan yang benar dan tidak berlebih-lebihan di dalamnya. Asal pada *ibroh dalam al-Quran boleh diamalkan secara umum melainkan terdapat dalil yang memalingkan pengkhususannya. Tidaklah Dia mengungkapkan sesuatu melainkan di atas ilmu-Nya, keadilan-Nya, kebijaksanaan-Nya dan ketelitian-Nya sehingga Dia merdeka dari kelalaian, kealpaan, kecuaian, kesilapan dan lain-lain kekurangan. Dia lebih mengetahui tentang akhlak yang murni dan mulia daripada sekalian hamba-Nya. Terpulang bagi seseorang untuk mengatakan hal tersebut bukan caci maki, tetapi yang penting adalah Allah mendeskripsikan perbuatan tersebut dengan ungkapan celaan yang berulang dan keras. Maka, selagimana tiada dalil yang memalingkannya untuk beramal dengan keumumannya, maka hukumnya adalah harus.
Malah, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- juga kadangkala mengungkapkan celaan itu berulang kali sebagai penegasan dan peringatan yang keras terhadap sesuatu larangan seperti hadis berikut :
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرٍ ، حَدَّثَنَا يَحْيَى ، عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ ، حَدَّثَنِي سُلَيْمَانُ بْنُ عَتِيقٍ ، عَنْ طَلْقِ بْنِ حَبِيبٍ ، عَنِ الْأَحْنَفِ بْنِ قَيْسٍ ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَلَا هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ . أَلَا هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ . أَلَا هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ
Muḥammad bin Abū Bakr telah merawi hadis kepada kami; Yaḥyā telah merawi hadis kepada kami, daripada Ibn Juroyj; Sulaymān bin *Atīq telah merawi hadis kepadaku, daripada Ṭolq bin Ḥabīb, daripada al-Aḥnaf bin Qoys, daripada *Abdullah, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Ingatlah bahawa celaka orang yang berlebihan! Ingatlah bahawa celaka orang yang berlebihan! Ingatlah bahawa celaka orang yang berlebihan!". [Musnad Abū Ya*lā, no. 4874].
Malah, memaki hamun juga dibolehkan apabila seseorang menyeru kepada seruan Jāhiliyyah berdasarkan hadis berikut :
أَخْبَرَنَا أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْمُغِيرَةِ ، قَالَ : حَدَّثَنَا مُعَاوِيَةُ هُوَ ابْنُ حَفْصٍ ، قَالَ : حَدَّثَنَا السَّرِيُّ بْنُ يَحْيَى ، عَنِ الْحَسَنِ ، عَنْ عُتَيٍّ ، عَنْ أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ سَمِعْتُمُوهُ يَدْعُو بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ ، فَأَعِضُّوهُ بِهَنِّ أَبِيهِ وَلَا تُكَنُّوا
Aḥmad bin Muḥammad bin al-Muġīroh telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; Mu*āwiyah, dia adalah Ibn Ḥafṣ telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; As-Sariyy bin Yaḥyā telah merawi hadis kepada kami, daripada al-Ḥasan, daripada *Utayy, daripada Ubayy bin Ka*b, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Sesiapa yang mendengar seseorang menyeru dengan seruan Jāhiliyyah, maka suruhlah dia gigit kemaluan ayahnya. Tidak perlu kalian berlapik". [An-Nasā^iyy dalam as-Sunan al-Kubrō, no. 9462].
أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْأَعْلَى ، قَالَ : حَدَّثَنَا خَالِدٌ ، قَالَ : حَدَّثَنَا عَوْفٌ ، عَنِ الْحَسَنِ ، عَنْ عُتَيِّ بْنِ ضَمْرَةَ ، قَالَ : شَهِدْتُهُ يَوْمًا يَعْنِي أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ ، وَإِذَا رَجُلٌ يَتَعَزَّى بِعَزَاءِ الْجَاهِلِيَّةِ ، فَأَعَضَّهُ بَأَيْرِ أَبِيهِ وَلَمْ يُكَنَّهْ ، فَكَأَنَّ الْقَوْمَ اسْتَنْكَرُوا ذَلِكَ مِنْهُ ، فَقَالَ : لَا تَلُومُونِي فَإِنَّ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَنَا : مَنْ رَأَيْتُمُوهُ يتَعَزَّى بِعَزَاءِ الْجَاهِلِيَّةِ فَأَعِضُّوهُ وَلَا تُكَنُّوا
Muḥammad bin *Abdul A*lā telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; H̱ōlid telah merawi hadis kepada kami; *Awf telah merawi hadis kepada kami, daripada al-Hasan, daripada *Utayy bin Ḍomroh, dia berkata; Aku bersamanya pada suatu hari, iaitu Ubayy bin Ka*b. Tiba-tiba ada seseorang berseru dengan seruan Jahiliyyah, lalu Ubayy menyuruh dia mengigit kemaluan ayahnya dalam keadaan dia tidak berlapik perkataan itu. Orang ramai seolah-olah tidak menyukai perkataan itu daripadanya, lalu dia berkata: "Janganlah kalian mencelaku kerana sesungguhnya Nabi Allah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pernah berkata kepada kami: Sesiapa yang kalian melihat seseorang yang berslogan dengan slogan Jahiliyyah, maka suruhlah dia mengigitnya. Tidak perlu kalian berlapik". [An-Nasā^iyy dalam as-Sunan al-Kubrō no. 9463].
Walaupun di sini hanya menyebutkan tentang seruan Jāhiliyyah, tetapi mana-mana perbuatan yang jahat dan zalim boleh diberikan ungkapan yang keras jika itu memadai dan tidak berlebihan. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
"Janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab melainkan dengan cara yang paling baik melainkan orang yang zalim di antara mereka". [Surah al-*Ankabūt ayat 46].
Sirōjuddīn Abū Ḥafṣ *Amr bin *Aliyy bin *Ādil ad-Dimašqiyy membawa salah satu bentuk tafsiran tentang ayat ini :
جادلوهم بغير التي هي أحسن، أي أغلظوا لهم كما أغلظوا عليكم
"Berdebatlah mereka dengan tanpa cara yang paling baik, iaitu berkasarlah dengan mereka sepertimana mereka berkasar terhadapmu". [Al-Lubāb Fi *Ulūm al-Qur^ān, jilid 15, m/s 361, keluaran Dār al-Kutub al-'Ilmiyyah, Beirut, tahqiq *Ādil Aḥmad *Abdul Mawjūd dan *Aliyy Muḥammad bin Mu*awwiḍ].
Hal ini bermaksud bahawa tidak perlu lagi bersikap baik ke atas orang yang tetap dan terus menerus dengan kezalimannya seperti bersantun, bersopan kata dan berlunak dalam pendekatan. Kita membalas dengan yang setimpal lagi adil dengan apa yang mereka kerjakan terhadap kita. Apabila seseorang itu memaki kita, maka kita membalasnya dengan yang lebih setimpal.
Adapun, dalil-dalil yang menunjukkan larangan mencela, maka ia sama sahaja seperti dalil-dalil yang melarang memuji. Yang tidak dibenarkan adalah apabila celaan itu berlebihan yang tidak setimpal dan memadai. Maka, yang inilah yang dilarang.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/653282720438435840/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-31-hukum-sumpah
Tuturan Ringkas 32 : Hikmah Larangan Peminangan Di Atas Pinangan Orang Lain
وَلاَ يَخْطُبْ عَلَى خِطْبَةِ أَخِيهِ إِلاَّ أَنْ يَأْذَنَ لَهُ
"Janganlah seseorang meminang di atas pinangan saudaranya melainkan dia menginzinkan untuknya". [Ṣoḥīḥ Muslim, no. 1412].
Fasa pertunangan atau peminangan adalah fasa untuk pemerhatian dan penilaian sama ada calon pilihannya sesuai sebagai pasangan dari sudut agamanya, kewangannya, pemikirannya, personalitinya dan pelbagai lagi. Ia juga untuk menilai sama ada calon tersebut memiliki persiapan yang sewajarnya untuk pembinaan rumah tangan kelak.
Antara persiapan yang perlu dimantapkan dalam persiapan minda untuk fokus dan serius dalam melaksanakan perkahwinan. Antaranya adalah seseorang itu perlu melunturkan dan memudarkan beberapa rasa perhubungan yang mendalam kepada mereka yang berlainan jantina yang merupakan kawan rapat kerana sudah lama berkenalan, selalu bergaul dan banyak terlibat dalam aktiviti bersama.
Sememangnya sukar untuk memudarkan dan melunturkan perasaan yang telah lama terbina bertahun-tahun lamanya. Sebab itulah tempoh yang ada dalam pertunangan adalah supaya masing-masing perlahan-lahan untuk memperteguhkan set minda baru untuk suatu kehidupan yang akan merubah corak kehidupannya dan mencambahkan lagi cinta yang mendalam untuk calon yang menjadi pilihan hati.
Inilah antara hikmah larangan meminang atas pinangan orang lain. Fasa pertunangan antara yang mencabar kerana pada masa ini, masing-masing akan melihat lebih ramai lagi yang di luar lebih mempesonakan dan dirasakan lebih patut dicurahkan kasih sayang untuknya. Kalaulah berlaku dua peminangan atau lebih, khususnya tanpa keizinan dan melibatkan dua orang atau lebih yang menarik perhatian, ia akan menimbulkan konflik dalam jiwa orang yang bertunang.
Sepatutnya fasa pertunangan adalah memudarkan rasa kedekatan dan keintiman pada yang bukan calon pilihan serta fokus untuk pembinaan rasa yang erat kepada calon pilihan, bukan menambahkan lagi konflik di jiwa, apatah lagi perseteruan sesama dua orang yang meminang untuk satu satu calon yang sama. Ini akan menyebabkan seseorang itu akan mengecewakan calon yang meminang atau dipinang kerana ingin berpihak atau bersama dengan yang lain atau paling kurang pun, rasa kasih di jiwa masih berbelah bahagi sekalipun setelah perkahwinan berlangsung.
Atas sebab itulah, kita dilarang sama sekali untuk meminang atas pinangan orang lain. Ia termasuk pembuka jalan konflik sama ada pada hati calonnya atau perebutan sesama orang lain yang sedang meminangnya.
Mungkin ada yang tertanya-tanya sama ada patut atau tidak pertunangan itu disembunyikan? Ini kerana terdapat kemusykilan daripada sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
أظهروا النكاح وأخفوا الخطبة
"Zahirkanlah pernikahan dan sembunyikanlah pertunangan".
Hadis ini dikatakan ada dalam Musnad ad-Daylamiyy. Akan tetapi, ia disepakati kedhaifannya.
Maka, tidak ada masalah untuk menzahirkan status pertunangan kita. Ini kerana bagaimana kita ingin mengelakkan diri kita meminang atas pinangan orang lain kalau kita tidak mengetahui seseorang itu sudah bertunang atau pun tidak? Atas sebab itulah pertunangan seeloknya dihebahkan atau diberitahu supaya tidak berlaku konflik dalam peminangan.
Kemudian, dalam masa yang sama, seeloknya diingatkan bahawa apabila seseorang dalam tempoh pertunangan, janganlah dia mengekalkan momentum yang sama dalam pergaulan rapat bersama mereka yang berlainan jantina jika dia benar-benar serius untuk berkahwin. Ini supaya perasaan kedekatan dan keintiman yang ada seseorang itu tidak terbawa-bawa dalam perkahwinan yang mampu menggugat ikatan cinta yang murni bersama pasangan yang dikahwini.
Pada fasa ini, sepatutnya untuk menghebahkan teman rapat dan berbincang untuk mengurangkan rasa kedekatan serta lakukan persediaan mental untuk fasa kehidupan yang seterusnya. Jangan kekalkan momentum yang sama sepertimana bujang atau dara.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/684620061572513792/tuturan-fiqh-dan-u%E1%B9%A3%C5%ABl-fiqh-32-hikmah-larangan
Tuturan Ringkas 33 : Usah Meremehkan Perbahasan Ikhtilaf Pada Haram Dan Makruh
Sememangnya betul pada zahirnya. Akan tetapi, kita perlu cakna bahawa penentuan sama ada ia adalah haram atau makruh, ia mampu memberikan impak, khususnya persepsi apabila mendapati orang yang melakukannya. Apabila hukumnya haram, persepsi tersebut tidak akan sama dengan hukumnya yang makruh.
Ini mengingatkan saya tentang sebab *Abdul *Azīz bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy; tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menghasilkan kitab «Ifādah Ḏawī al-Afhām Bi Anna Ḥalq al-Liḥyah Makrūh Wa Laysa Bi Ḥarōm». Ia adalah kerana bagi merespons pendapat sebahagian orang yang berkata bahawa seseorang yang mencukur janggutnya termasuk dosa besar besar dan dilaknat orangnya. Bahkan, seingga mengatakan bahawa batal solat orang yang mencukurnya atas alasan ia menyerupai golongan kafir dan berperhiasan seperti golongan nasrani dan Yahudi.
Cuba posisikan diri sebagai orang yang mengambil pendirian yang sunat atau makruh untuk mencukurnya, pasti ia akan berbeza dan seseorang sama sekali tidak akan berani untuk mengutuk sebegini. Sekarang, tampaklah kepada kita betapa tidak seyogianya kita memandang enteng terhadap perbahasan yang membabitkan ikhtilaf dalam penentuan hukum sama ada makruh atau haram.
Saya bukanlah ingin menyalahkan mereka yang memilih hukum haram atau menganggap orang yang memilihnya sebagai orang yang ekstrim sehingga membawa kepada pelampauan yang tidak sepatutnya seperti menyatakan bahawa tidak sah solatnya dan seumpamanya. Apa yang saya ingin menyatakan bahawa padasetiap keputusan bagi sesuatu hukum, ia tidak hanya semata-mata hukum. Ia juga boleh melahirkan persepsi yang beriringan bersama terhadapnya.
Contohnya adalah apabila seseorang memilih mencukur janggut itu adalah haram, persepsi yang ada pada orang yang tidak memiliki janggut pastilah menanggapi bahawa orang itu melakukan dosa dan menyalahi sunnah, bahkan termasuk orang yang fasik. Jika keterlaluan, maka terjadilah seperti yang disebutkan. Manakala, apabila seseorang memilihnya sebagai makruh, persepsinya pula adalah orang itu meninggalkan sesuatu yang dituntut, iaitu membiarkan janggutnya dan dia tidaklah dianggap seorang yang fasik.
Ia tidak akan terhenti pada hukum makruh atau haram sahaja. Persepsi juga akan menyusul bersama. Atas sebab itulah perbahasan tentang ikhtilaf sama ada makruh hukumnya atau haram, ia adalah sesuatu yang yang tidak patut diambil ringan.
Ini baru sahaja urusan fiqh. Bagaimana pula jika ia membabitkan isu-isu akidah sama ada sesuatu kepercayaan atau amalan itu diperselisihkan kedudukannya sama ada ia adalah sunnah atau bidaah atau sama ada absah di sisi syariat atau batil? Ia mungkin memberi impak kepada pengkafiran, tuduhan sesat dan pelbagai lagi yang negatif jika tidak ditanggapi dengan sebaik-baiknya sepertimana perselisihan fiqh dalam isu makruh dan haram.
Jika ia masih dalam ruang lingkup yang absah di sisi syariat, maka orang yang mempercayainya atau beramal dengannya tidak dihukum kafir atau pelaku bidaah atau orang yang sesat. Sebegitu juga apabila seseorang berpendirian bahawa sesuatu kepercayaan atau amalan itu batil di sisi syariat. Orang tersebut mungkin dikeluarkan dari ahli sunnah, dimusuhi sebagai golongan bidaah, dilayani seperti orang sesat dan yang lebih mengkhuatirkan, dia dikafirkan.
Dalam perbahasan akidah, mujassimah diperselisihkan kedudukannya sama ada ia adalah golongan yang kafir atau sekadar pelaku bidaah sahaja meskipun kedua-duanya sepakat bahawa ia adalah bidaah yang berat. Bayangkan jika ada pihak yang memilih pengkafiran terhadap golongan itu. Tidakkah ia memberi impak persepsi terhadap orang yang memiliki iktikad sebegitu?
Orang tersebut tidak sah solat di belakangnya, tidak halal sembelihannya dan haram dikahwini menurutnya. Sudah tentu impaknya sangat berat. Bayangkan pula jika ia adalah sekadar bidaah sahaja walaupun ia di kategori yang berat. Persepsi akan berbeza walaupun ia mendekati kekafiran dan bidaah tersebut adalah berat yang wajib dijauhi.
No comments:
Post a Comment