Segala puji bagi Allah *Azza Wa Jalla yang menurunkan al-Qur^ān sebagai petunjuk dan penjelas kebenaran kepada hamba-Nya. Selawat dan salam ke atas junjungan mulia, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, rahmat bagi mereka yang mendapat bimbingannya dan meneladaninya. Begitu juga kepada keluarganya, sahabatnya dan mereka yang mengikuti baginda dengan sebaik-baiknya, semoga pahala mereka kekal mengalir hingga hari kiamat.
Amma Ba*d. Judul ini mengumpulkan penulisan-penulisan yang ringkas yang kebanyakannya diambil intipatinya daripada penulisan yang utama dan sebahagiannya tidak ada daripadanya, tetapi dikekalkan momentum keringkasannya. Selalunya, saya hanya menerbitkan satu judul penulisan yang khusus jika ia melibatkan perbahahasan atau kupasan yang komprehensif, mendalam dan tuntas. Namun, jika ada penulisan yang pendek yang kadangkala saya tidak ada idea untuk meletakkan tajuknya, saya akan kumpulkannya di sini.
Penulisan di sini adalah rawak dan tidak tersusun. Tidak ada tajuk tertentu kecuali jika ada kesesuaiannya. Tema perbahasannya mungkin berulangkali. Judul di sini boleh sahaja dikemaskini dari semasa ke masa. Oleh itu, pembaca perlu setia untuk berulangkali membacanya.
Penulisan di sini juga diambil daripada laman Tumblr di : https://amirkazuma.tumblr.com/tagged/wacanaringkasamirkazuma
Wacana Ringkas 1 : Teguran Kepada Sang Pipit Yang Mahu Melagak Helang
Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
الجَاهِلُ لاَ يَعلَمُ رُتْبَةَ نَفْسِهِ، فَكَيْفَ يَعْرِفُ رُتْبَةَ غَيْرِهِ
"Orang jahil tidak mengetahui kedudukan dirinya, lantas bagaimana dia mengenali kedudukan orang lain?". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 11, m/s 321, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Sungguh hairan para pencela yang suka merendahkan orang lain dan menganggap orang yang tidak sependapat sebagai bodoh, tetapi mereka sendiri tidak mahu keluar daripada kepompong kejahilan mereka sendiri. Sebahagian mereka tidak tahu bahasa Arab, apatah lagi ada kemampuan untuk merujuk kitab-kitab atau penulisan Arab yang diperlukan. Jika dibentangkan dalil pun, mereka sendiri tidak mampu buat analisis kerana kekurangan ilmu alat yang diperlukan. Namun, mereka masih tidak segan silu mencemuh dan mengutuk orang lain cukup-cukup seolah-olah mereka pandai melalui ungkapannya yang mempesona. Mereka berkeras juga untuk menjadi jaguh kepada masyarakat. Mereka cuba menonjolkan di hadapan orang bahawa kefahaman agama sepatutnya seperti mereka. Adakah agama di atas kebodohan itu yang mereka serukan dan dakwah kepada manusia?
Mampukah orang yang buta matanya mampu menilai kecerahan cahaya? Kemudian, buta mata itu mengatakan bahawa cahaya pelitanya lebih terang daripada yang lain? Kemudian, menyeru kepada orang ramai menuju cahaya sedangkan dia sendiri adalah buta untuk melihat cahaya yang dimaksudkan? Buta mata jasad mungkin tidak dapat diubati, namun buta mata jantung boleh diubati dengan belajar, menilai dan tawaduk.
Setiap orang ada kejahilan dan kelemahan. Yang membezakan sikap antara baik dan buruk adalah bagaimana interaksinya apabila bertemu dengan pendapat yang berlainan yang dia pegang. Jika dia tawaqquf atau tidak berlebihan dengan kadar pengetahuannya serta ada ketulusan jiwa untuk belajar dan meningkatkan ilmu, maka inilah yang terpuji. Manakala yang tercela adalah walaupun mereka sedar kekurangan mereka, namun masih mempamerkan penentangan yang keras terhadap sesuatu yang dia tidak ignoran terhadapnya. Sombong untuk tidak mahu membebaskan kemelut kebodohan sendiri, namun masih degil untuk melagak wira yang membela ilmu. Menuduh orang lain menunggang agama dan sebagainya, tetapi dia sendiri menunggang kebodohan dan hawa nafsunya.
Malah, sebahagian mereka yang menuduh orang lain sebagai memandai-mandai dan berlagak hebat, mereka sendiri tidak mampu menggunakan daya kendiri untuk membuat kajian sendiri. Malah, mereka sendiri tidak ada ilmu alat yang diperlukan untuk menggarap kefahaman. Semuanya bergantung dan diserahkan orang lain. Maksudnya, kefahaman mereka hanya ikut-ikutan, tidak ada daripadanya hasil kerja dari keringat sendiri. Skop kebenaran mereka hanya tersepit pada apa yang disuapkannya, bukan dari penerokaan sendiri. Semua kajian dan penulisan ditanggungkan kepada orang dan tidak mahu berusaha sendiri melihat kepada sudut yang lain. Jika orang yang menyuapkan mereka itu tidak ada, mereka sendiri tidak mampu untuk berbuat apa-apa. Itu pun masih bersikap lancang dalam memperlekeh orang lain dan bercakap semacam pandai sangat?
Dia sendiri tidak pandai dan semuanya diserahkan kepada orang lain untuk menjadi pandai, tetapi dia sendiri tidak mahu berusaha sendiri untuk pandai. Itu pun masih menuduh orang lain memandai-mandai? Hanya kerana tidak sama selera dengan orang lain, dia enggan untuk menjamahnya. Dalam masa yang sama, berkeras bahawa orang lain adalah tercela kerana tidak seperti dunia fikirannya. Yang itu bukan memandai-mandai? Mahu berbalah, tetapi tidak ada upaya kendiri atau sengaja tidak mahu mengerahkan usaha. Yang itu bukan berlagak hebat? Sudah tahu ada kelompongan, tetapi masih berebut-berut untuk menjadi wira di mata orang?
Seruan agama sebeginikah mereka mahu sampaikan kepada masyarakat? Dakwah yang hanya didasari kebodohan dan kedunguan? Hanya mampu mengeluarkan kata-kata celaan apabila berselisih pendapat? Tanyalah diri sendiri dan jujurlah di jiwa masing-masing. Orang sebeginikah yang kita akan ikut? Orang sebeginikah yang layak dianggap waras? Manakala yang gila yang dia tuduh adalah orang yang mampu bentangkan dalil dan menyampaikan hujah yang lebih ilmiah dan lebih baik daripada sang penuduh. Patutkah? Adakah kata-kata kesat yang mereka lemparkan dan omongan kosong yang mereka beberkan itu boleh menjadi hujah ilmu yang mampu menyingkap hakikat kebodohan dan kepandaian?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/616946463822544896/wacana-ringkas-1-teguran-kepada-sang-pipit
Wacana Ringkas 2 : Penerimaan Nasihat Daripada Fasik
"Diiktiraf ilmunya kerana metodologinya, dia diteladani kerana amalannya"
Apabila kita mendengar nasihat yang benar dari fasik, maka kita cuma mengambil kalamnya sahaja, bukan mencontohi kefasikannya. Kita boleh mengingkari kefasikannya, tetapi kita sama sekali tidak ada alasan untuk menolak nasihat yang benar walau apa jua cara pun. Perbuatan yang menyalahi nasihatnya sendiri sama sekali bukan sebab untuk kita berpaling daripadanya. Jika dia tidak beramal apa yang dia ucapkan, maka dosa itu ditanggung olehnya, tetapi jika kita enggan untuk menerima dan beramal nasihat itu, maka dosa itulah yang kita tanggung. Kebenaran ialah kebenaran walau daripada mana jua ia datang. Rezeki Allah datang tanpa disangka. Semua ini dizahirkan agar kita beirngat dan menyedari akan kekuasaan Allah untuk membahagikan rezekinya dengan cara yang Dia kehendaki. Kita terlalu melihat bahawa nasihat yang baik daripada lelaki yang soleh. Tetapi tidak semudah disangka realitinya sebegitu kerana demikianlah tanda Allah berkuasa melangkaui persepsi manusia.
Jika kita memahami ini, maka kita akan memahami tentang menerima nasihat walau dari sesiapa pun jua. Sebab itulah seseorang wajar ragui ketsiqahan orang yang suka menyibukkan terhadap siapa yang berkata berbanding apa yang dikata. Agama ini nasihat. Bagaimana seseorang dikatakan beragama jikalau tidak mahu menerima nasihat? Mereka yang tidak mengerti terhadap hal ini akan menentang ucapannya yang benar hanya semata-mata peribadinya menyalahi keinginan dirinya atau orang itu sememangnya fasik. Malah, dia akan bertambah keras untuk menyombong untuk beramal dengan nasihatnya. Seolah-olah meninggalkannya merupakan perbuatan makruf, padahal yang menjadi fokus ialah perkataannya sahaja, bukan teladan peribadi dirinya.
Seseorang yang berterusan dengan sikap itu akan sentiasa di dalam persangkaan buruk terhadap orang lain kerana menganggap orang itu tidak punya apa-apa kehebatan dan prestasi yang jernih untuk diambil kira. Persangkaan itulah yang menyeret kepada kesombongan dan pengingkaran tanpa hak. Lalu dia terhimpit dan tersepit dengan dunia yang dia ciptakan tanpa meneroka realiti yang dia sedang lihat. Malah, apabila sikap ini selalu dilazimi, seseorang akan memilih-milih untuk menyaring tanpa bersikap adil. Apabila seseorang itu dianggap tidak ada nilai baginya atau dia pandang lekeh terhadapnya, dia tidak mahu menimbangi hujah dan perkataannya. Namun, apabila tokoh yang dia sanjungi dan mempunyai kedudukan nilai yang besar mengungkapkan perkara yang sama dengan orang yang dia lekehkan, dia mulai mencuba untuk meneliti dengan cermat.
Jelaslah ini sikap kebodohan yang nyata. Sebabnya tidak ada beza kandungan yang diungkapkan. Yang berbeza cumalah punca perkataan itu muncul. Itulah akibat sikap suka memandang siapa yang berkata. Kesombongan bukan semestinya orang itu merupakan orang yang menolak kebenaran daripada tokoh ternama, lantas memperlekehkannya, tetapi ia juga pada penolakan kebenaran daripada orang yang dianggap tidak ada nilai dan bukan tokoh ternama dalam masa yang sama dia memperlekehkannya secara tidak langsung kerana menganggap orang itu tidak ada kedudukan ternama. Walhal, kebenaran tetaplah kebenaran walau daripada sesiapapun datang. Ingatlah bahawa kesombongan itu membawa kepada neraka.
Dengarlah dengan teliti dan pertimbangkan secara adil walau dari sesiapa jua kerana kita tidak mahu melepaskan rezeki Allah yang berupa kebenaran yang hadirnya tanpa kita sangka. Jika benar wujudnya sifat warak kepada kita, sama sekali kita tidak biarkan diri kita terlepas daripada kebaikan yang berupa pelbagai bentuk dan sentiasa tergelumang dalam keburukan akibat sikap ignoran kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617076376416272384/wacana-ringkas-2-penerimaan-nasihat-daripada-fasik
Wacana Ringkas 3 : Mukjizat Yang Bagaimana Yang Boleh Dianggap Sebagai Pembuktiannya?
Sebahagian orang beranggapan bahawa apabila ingin membuktikan mukjizat Allah dan Rasul-Nya, ia perlu sesuatu yang tidak pernah ada sebelum itu atau sezamannya. Walhal, ia tidak semestinya sedemikian. Kita perlu tahu bahawa al-Qur^ān secara khususnya untuk fokus perbincangan ini, tidak sesekali menyelisihi realiti semasa. Yang berbezanya cuma dari segi metodologi penyampaian. Jika zaman itu atau sebelumnya sekadar keterangan fenomena melalui pencapaian yang ia mampu bersesuaian dengan keadaan dan latar zamannya, maka zaman moden ini penjelasannnya melalui penganlisisan dari sudut kajian saintifik. Al-Qur^ān mungkin tidak menjelaskan secara formal saintifik kerana mengambil kira latar tempat, suasana dan zaman itu, tetapi al-Qur^ān sesekali tidak akan berlawanan dengan realiti semasa sepanjang zaman.
Bahkan, sebahagian orang juga berpendapat bahawa apabila ingin membuktikan mukjizat Allah dan Rasul-Nya, ia perlu sesuatu yang kompleks dan apa yang mudah dicerna tidak akan diambil kira. Walhal, boleh jadi sesuatu yang dibicarakan secara mudah itu sebenarnya mempunyai nilai yang besar dalam penzahiran mukjizat. Boleh jadi sesuatu yang dianggap mudah dan eksplist, tetapi sebenarnya ia bukan sahaja kompleks, tetapi bersalahan dari sudut realiti sebenarnya. Namun, sekali lagi ingin ditegaskan bahawa al-Qur^ān sama sekali tidak berlawanan dengan realiti semasa sepanjang zaman walaupun sesuatu yang dinyatakan itu begitu mudah dicerna pada kesesuaian zaman itu dan juga zaman ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617080565616836608/wacana-ringkas-3-mukjizat-yang-bagaimana
Wacana Ringkas 4 : Interaksi Yahudi Dan Nasrani Antara Kaca Mata Nas Dan Realiti
Bersikap adillah dalam meneliti dimensi sejarah sama ada bagi yang menyokong ataupun mengkritik. Ini selalu sahaja menjadi kecuaian sebahagian orang ketika menelaah kisah lalu. Kedua-dua pihak ini cuba heret zaman ini seumpama zaman yang sedang dibicarakan seolah-olah objek yang disifatkan kekal serupa turun-temurun karakternya. Kalau pendekatan di medan perang tidak sama di pasar yang aman, bagaimana mungkin mereka culas pendekatan yang berbeza realiti zaman? Kecuaian ini terhasil disebabkan gagal memahami kepelbagaian watak manusia dalam berinteraksi, lumrah kemasyarakatan dan memerhatikan suasana zaman itu. Tidak ada guna cuba mengemukakan idea bijak supaya insan yang merentasi suasana itu kelihatan bodoh. Boleh jadi pada zaman itu dan dengan suasana itu sebenarnya adalah keputusan paling bijak pernah dilakukan. Cuma kadangkala kita yang terlalu dangkal untuk mengertinya. Sama sekali tidak adil generasi terkemudian cuba memperbodohkan generasi hari ini yang membuat keputusan paling bernas yang beradaptasi dengan suasana dan realiti kontemporari yang tidak sama dengan yang akan datang.
Ini bukanlah tegasan untuk menjauhi apa-apa yang tertulis di dalam teks al-Qur^ān dan hadisserta mewacanakannya. Cuma, kita perlu teliti kesesuaian al-Qur^ān bagi mengendalikan pendekatan yang sesuai untuk tempat, zaman, suasana dan budaya tempat itu. Padanya ada justifikasi mengapa pendekatan sebegitu diekspresikan dan belum tentu alasan itu sama terpakai untuk zaman, tempat, suasana dan budaya lain. Kita sendiri tidak sangka bagaimana negara lain yang dahulu dianggap penjajah brutal, kini menjadi rakan dagang yang saling ramah mesra, bahkan kita kagum terhadapnya yang mana mempengaruhi kita melakukan rombakan dalam pendekatan sama ada sedar ataupun tidak. Perubahan ini bukan kita kehendaki, bahkan bukan kita sangkakan atau jangkakan atau bersikap asing dari realiti, tetapi begitulah lumrah perjalanan yang mempunyai kitaran yang unik dalam arus jalur ketamadunan dan kemasyarakatan.
Suatu kezaliman apabila kita melayani yahudi dan nasrani yang berbeza konteks dan suasananya, tetapi disandarkan bahawa Allah Tabāroka Wa Ta*ālā melayani mereka sedemikian. Ini bukanlah yang dikehendaki dalam agama ini. Janganlah meletakkan sesuatu yang bukan di tempatnya. Ada prinsipnya yang perlu kita ambil kira sebelum implementasikan teks tersebut. Bukan semberono atau hanya berpandukan sentimen yang tidak berpedoman.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617081355695718400/wacana-ringkas-4-interaksi-yahudi-dan-nasrani
Wacana Ringkas 5 : Sikap Ekstrim Daripada Kelompok Pro-Pengajian Bertalaqqi
Mereka yang sangat keras dengan pengajian talaqqi tatkala membaca penulisan lawannya, mereka menjawab dengan penulisan juga. Mengapa mereka tidak mahu bertalaqqi dahulu penulisan yang mereka bantah dengan penulis itu sendiri? Mereka sendiri langgar peraturan sendiri dengan mengambil dari orang itu, kemudian menjawab melalui penulisan juga, lalu mereka mencela mengambil kefahaman pada pembacaan semata-mata sedangkan mereka menjadi penyebab orang mengambil kefahaman melalui pembacaan melalui penulisn mereka.
Mereka mungkin kata ia darurat, tetapi bagaimana mungkin untuk mengatakan hal itu darurat sebelum adanya dalil yang mengharamkannya pada asalnya? Mereka sendiri akan terperangkap dengan persoalan ini dan mereka sama sekali tidak akan ada ungkapan yang mampu menyokong ilusi mereka. Jelaslah bahawa mengambil kefahaman melalui penulisan adalah harus. Sememangnya perkara harus mempunyai hal-hal yang relatif sehingga masing-masing mempunyai konteks yang berlawanan yang tidak akan mampu disatukan impak mengikut situasi. Di sini, jelaslah bahawa pengajian talaqqi dan pembacaan buku perlu diperhatikan secara saksama.
Malah, sebahagian mereka yang ekstrim beranggapan bahawa hanya pengajian talaqqi mempunyai pahala yang lebih banyak dan berkat yang lebih melimpah berbanding pembelajaran melalui penulisan. Siapakah yang mewahyukan sedemikian? Adakah mereka termasuk orang yang mengetahui perkara ghaib untuk membuat dakwaan sedemikian? Adakah kesungguhan dan keikhlasan seseorang untuk menuntut ilmu tidak akan dibayar yang setimpal daripada Allah *Azza Wajalla? Pintu pahala dan keberkatan ada di mana sahaja. Yang penting adalah sejauh mana komitmen dan ketulusan jiwanya sepanjang menuntut ilmu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617082115887136768/wacana-ringkas-5-sikap-ekstrim-daripada-kelompok
Wacana Ringkas 6 : Tidak Bolehkah Mencintai Yang Bukan Muslim?
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ وَمَنْ يَكْفُرْ بِالأِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِين َ (سورة المائدة: 5)
"Pada hari ini dihalalkan bagimu yang baik-baik, iaitu makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan kitab itu halal bagimu dan makanan kamu halal bagi mereka serta wanita yang menjaga kehormatan di antara wanita-wanita yang beriman lagi yang menjaga kehormatan di antara orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu apabila kamu telah membayar mas kahwin mereka dengan maksud menikahinya, tidak dengan maksud berzina dan tidak pula menjadikannya gundik-gundik. Barangsiapa yang kafir sesudah beriman, maka terhapuslah amalannya dan dia pada hari kiamat termasuk orang-orang rugi". [Surah al-Mā^idah ayat 5].
Jika perkahwinan yang berdiri atas dasar cinta dengan ahli kitab dibenarkan oleh syariat ini, maka bagaimana mungkin kita tidak boleh mencintai sahabat-sahabat yang bukan Muslim? Adapun yang mengatakan perkahwinan dan persahabatan hanyalah untuk dakwah semata-mata dan tidak boleh selain itu adalah perkara yang tidak disebut oleh Allah dan Rasul-Nya. Perhubungan hanya sekadar lakonan atas topengan dakwah merupakan manifestasi fahaman menyimpang pada dirinya. Sekalipun kita sangat berharap agar dia menjadi Muslim, tetapi bukan bermakna kita lunturkan keharmonian dan kesejatian dalam perhubungan. Sekalipun kepentingan utama kita ialah Islam, namun agama ini bukan berdiri di atas paksaan.
Berbuat baik bukan hanya kebajikan sosial yang tidak ada langsung mempunyai apa-apa perasaan. Termasuk dalam perkara berbuat baik adalah menzahirkan simpati, kasih sayang sesama manusia dan menyuburkan rasa damai serta harmoni dalam sosial. Kepura-puraan cumalah api dalam sekam yang hanya menyalakan kehangatan yang merenggangkan perhubungan sesama masyarakat. Kita boleh bertoleransi tanpa menanggalkan had sempadan Islam dan hidup harmoni tanpa bersekongkolan terhadap kezaliman dan kerosakan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617128296834088960/wacana-ringkas-6-tidak-bolehkah-mencintai
Wacana Ringkas 7 : Muamalah Dengan Yang Bukan Islam Hanya Boleh Semasa Darurat?
Sebahagian orang menganggap bahawa memberi hadiah dan bermuamalah dengan bukan Islam hanya ketika darurat dan tujuan dakwah sahaja. Padahal, Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bermuamalat bukan atas dasar dakwah, mahupun darurat. Misalnya seperti berikut :
حَدَّثَنَا يُوسُفُ بْنُ عِيسَى ، حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ ، حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ ، عَنِ الْأَسْوَدِ ، عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا ، قَالَتْ : "اشْتَرَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ يَهُودِيٍّ طَعَامًا بِنَسِيئَةٍ ، وَرَهَنَهُ دِرْعَهُ " .
Yūsuf bin *Isā telah merawi hadis kepada kami; Abū Mu*āwiyah telah merawi hadis kepada kami; Al-A*maš telah merawi hadis kepada kami, daripada Ibrōhīm, daripada al-Aswad, daripada *Ā^išah -roḍiyallahu *anh-, dia berkata: "Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pernah membeli makanan secara bertempoh daripada Yahudi dan gadaiannya adalah baju besinya". [Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, kitāb al-Buyū*, no. 1964].
Kita wajar persoal mengapa kebengisan ini lahir dalam kalangan sebahagian agamawan. Keras terhadap kafir dalam urusan keimanan sahaja. Itu pun tidak ada paksaan terhadapnya dan tidak boleh sesekali menindas mereka. Apabila kita berkeras, sebenarnya kita telah menzahirkan paksaan kita terhadap mereka secara tidak langsung. Sebab itu perlu diteliti bahagian yang perlu kita bersikap tegas dan keras. Jikalau urusan kebenaran yang kukuh lagi nyata, maka tentu seseorang tidak berhak untuk toleransi terhadap kebatilan walau sedikit. Jikalau berkaitan dengan muamalat serta kehidupan sosial yang sama sekali tidak ada kaitan dengan kepercayaan selagimana melibatkan kezaliman dan penindasan, maka tidak ada tempat bagi kebengisan ini. Kita berbuat baik tanpa perlu gadaikan agama, bertoleransi tanpa perlu melanggar sempadan Islam dan berharmoni tanpa perlu bersekongkol terhadap kezaliman dan kerosakan. Berbuat baiklah terhadap mereka dengan menzahirkan rasa kasih pada mereka, suasana yang damai dalam sosial dan simpati antara satu sama lain kerana berbuat baik itulah yang diperintahkan dalam agama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617224748344229888/wacana-ringkas-7-muamalah-dengan-yang-bukan
Wacana Ringkas 8 : Lemah Hafalan Bukan Bermakna Tidak Ada Nilai Hujah Seseorang
Sebahagian perawi sangat bagus pada periwayatannya melalui perujukan kitab, tetapi dicela apabila dia meriwayatkan secara hafalan kerana kekacauan pada kejituannya seperti Ayyūb bin *Utbah, *Abdullah bin Nāfi* al-Maẖzūmiyy, *Abdul *Aziz bin Muḥammad bin *Ubayd, Muḥammad bin Muslim aṭ-Ṭō^ifiyy, Hāmmam bin Nāfi* al-Ḥimyariyy, Yaḥyā bin Ayyūb al-Miṣriyy dan lain-lain. Rujuklah biografi tentang mereka, tiada sesiapa pun yang meninggalkan hadis-hadis mereka sepenuhnya.
Namun, hari ini apabila ada orang yang tidak mampu hafal banyak riwayat dan teks sepertimana yang mereka mahu, mereka membuangnya dan enggan bermuzakarah secara harmoni dengan perujukan kitab. Seolah-olah orang yang kerap merujuk kitab ketika berdiskusi tanda orang yang tidak membawa makna apa-apa. Bahkan, mereka mengejek pula kekurangan, kecacatan dan keaiban orang lain sedangkan perbuatan itu suatu kefasikan. Jelas, sebenarnya merekalah tidak meletakkan kedudukan ilmu secara saksama.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617225473374683136/wacana-ringkas-8-lemah-hafalan-bukan-bermakna
Wacana Ringkas 9 : Syarat-Syarat Seseorang Itu Digelar Ahli Ilmu
Aš-Šāṭibiyy berkata :
كَثِيرًا مَا كُنْتُ أَسْمَعُ الأُسْتَاذَ أَبَا عَلِيٍّ الزَّوَاوِيَّ يَقُولُ: قَالَ بَعْضُ الْعُقَلَاءِ: "لَا يُسَمَّى الْعَالِمُ بِعِلْمٍ مَا عَالِمًا بِذَلِكَ الْعِلْمِ عَلَى الإِطْلَاقِ حَتَّى تَتَوَفَّرَ فِيهِ أَرْبَعَةُ شُرُوطٍ. أَحَدُهَا أَنْ يَكُونَ قَدْ أَحَاطَ عِلْمًا بِأُصُولِ ذَلِكَ الْعِلْمِ عَلَى الْكَمَالِ. وَالثَّانِي أَنْ تَكُونَ لَهُ قُدْرَةٌ عَلَى الْعِبَارَةِ عَنْ ذَلِكَ الْعِلْمِ. وَالثَّالِثُ أَنْ يَكُونَ عَارِفًا بِمَا يَلْزِمُ عَنْهُ. وَالرَّابِعُ أَنْ تَكُونَ لَهُ قُدْرَةً عَلَى دَفْعِ الْإِشْكَالَاتِ الْوَارِدَةِ عَلَى ذَلِكَ الْعِلْمِ. قُلْتُ: وَهَذِهِ الشُّرُوطِ رَأَيْتُهَا مَنْصُوصَةً لِأَبِي نَصْرٍ مُحَمَّدٍ بْنِ مُحَمَّدٍ الْفَارَابِيِّ الْفَيْلَسُوفِ فِي بَعْضِ كُتُبِهِ.
Dahulu banyak kali aku dengar ustaz Abū *Aliyy az-Zawāwiyy berkata; Berkata sebahagian ahli cerdas:"Tidaklah dinamakan orang itu berpengetahuan dengan ilmu yang dia berpengetahuan padanya secara mutlak sehingga terpenuhi empat syarat padanya. Salah satunya ialah seseorang itu memiliki pengetahuan menyeluruh pada usul ilmu itu secara sempurna. Yang kedua ialah seseorang itu mempunyai keupayaan dalam mentaabir ilmu itu. Yang ketiga ialah seseorang itu merupakan orang yang arif dengan apa yang dia lazimkannya. Yang keempat ialah seseorang itu mempunyai kekuatan untuk menepis kemusykilan yang mendatang pada ilmu itu". Aku katakan: "Syarat-syarat ini pernah aku lihat ia dituliskan oleh Abū Naṣr Muḥammad bin Muḥammad al-Fārōbiyy, seorang ahli falsafah pada sebahagian kitabnya". [Al-Ifādāt Wa al-Inšā^āt, m/s 5].
Makna "memiliki pengetahuan menyeluruh pada usul ilmu itu secara sempurna" ialah seseorang itu mempunyai penguasaan dalam asas bagi sesuatu ilmu itu, selok belok perjalanan ilmu itu dan kitaran ilmu itu. Maksudnya adalah seseorang itu tahu ke mana hala tuju ilmu itu apabila ia dibahaskan, diwacanakan dan didiskusikan serta mengerti skop yang disuluhkan pada ilmu itu serta seseorang itu mempunyai peta yang jelas untuk bergerak ke dalamnya. Makna "seseorang itu mempunyai keupayaan dalam mentaabir ilmu itu" ialah seseorang itu mampu menangkap, mengutip, menuai serta mengaut faedah-faedah yang ada pada ilmu itu.
Makna "seseorang itu merupakan orang yang arif dengan apa yang dia lazimkannya" ialah seseorang itu memiliki kefahaman yang komprehensif, iaitu mendalam dan meluas dalam bidang itu serta memiliki ketajaman dan kritis dalam pemikiran pada bidang itu lagi mempunyai pengalaman yang banyak dengan ilmu tersebut. Makna "seseorang itu mempunyai kekuatan untuk menepis kemusykilan yang mendatang pada ilmu itu" ialah seseorang itu berkemampuan untuk berhadapan dengan syubhat, permasalahan dan tentangan yang mendatang, lalu dengan itu ia menjadi pemenang dan juara yang terunggul dalam pergolakan itu.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617242496929529856/wacana-ringkas-9-syarat-syarat-seseorang-itu
Wacana Ringkas 10 : Penyebutan Kebaikan Tiga Kurun Awal Bukan Untuk Memaksumkan
Penyebutan kebaikan pada zaman tiga kurun yang awal bukan bermakna qaul salaf itu setara dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah. Sesiapa yang menjadikan qaul salaf setara dengan kedua-dua ini, maka dia telah menjerumuskan diri dalam kekafiran, kesyirikan dan bidaah yang sesat. Penyebutan kebaikan pada zaman tiga kurun yang awal juga bukan alasan untuk bersangka buruk dengan sesama Muslim bahawa orang itu corot, kurang kualiti dan apatah lagi tiada apa-apa nilai baginya bagi mereka yang sezamannya. Kebenaran berpaksikan pada al-Qur^ān dan as-Sunnah dan kebenaran boleh dianugerahkan pada jalan tanpa pernah kita sangka. Dengarkan hujah dan ikuti kebenarannya walau dari sesiapapun.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617243291620163584/wacana-ringkas-10-penyebutan-kebaikan-tiga-kurun
Wacana Ringkas 11 : Makna Perkataan Sufi "Jangan Beribadah Kerana Pahala Dan Takutkan Neraka"
Sebahagian orang salah sangka perkataan sufi bahawa "jangan beribadah kerana pahala dan takutkan neraka, tetapi beribadahlah untuk Allah semata-mata". Mereka menyatakan bahawa terdapat banyak nas menyebutkan tentang doa meminta untuk menjauhi neraka dan mengharapkan syurga lagi pahala, lalu menyalahkan kenyataan sufi tersebut.
Sebenarnya kefahaman sufi yang sebenar ialah jangan menjadikan pahala, syurga, neraka dan dosa sebagai tuhan. Jika pahala dan syurga membahagiakan kita, maka redha Pemilik pahala dan syurga lebih baik daripada kedua-dua itu. Jika dosa dan neraka menderitakan kita, maka murka Allah jauh lebih dahsyat daripada kedua-dua itu. Jika faham perkara ini, maka fahamlah yang dimaksudkan oleh ungkapan sufi ini.
Namun, bukan bermakna kita perlu menganggap remeh semua itu kerana ia adalah daripada Allah. Jika pahala, maka itu adalah daripada Yang Maha Pemurah. Sangatlah biadab jika kita menolak pelawaan dan huluran daripada Yang Maha Mengerti keadaan kita. Jika dosa, maka ketahuilah bahawa neraka adalah ciptaan-Nya jua dari kemarahan-Nya. Maka, janganlah memperkecilkan bahaya perlakuan dosa.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620371476305018881/wacana-ringkas-11-makna-perkataan-sufi-jangan
Wacana Ringkas 12 : Al-Qur^ān Dan As-Sunnah Tidak Akan Menzalimi Sesiapa
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّـهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ ﴿٤٨﴾ وَإِن يَكُن لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ ﴿٤٩﴾ أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّـهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ ۚ بَلْ أُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴿٥٠
"Apabila diserukan kepada Allah dan Rasul-Nya untuk mengadili antara mereka, tiba-tiba sekelompok daripada mereka berpaling. Jika ada hak di sisi mereka, mereka datang kepadanya dengan rela. Adakah pada hati mereka ada penyakit atau mereka ragu-ragu atau mereka takut bahawa Allah dan Rasul-Nya menganiaya mereka? Bahkan mereka itulah orang yang zalim". [Surah an-Nūr ayat 49-50].
Seruan kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah tidak akan menzalimi mana-mana pegangan dan tokoh ikutan kita. Al-Qur^ān dan as-Sunnahlah yang akan menjadi hakim yang adil ke atas setiap individu. Kezaliman yang berlaku ialah keenganan untuk menjadikan kedua-duanya sebagai hakim, apatah lagi sebagai neraca kebenaran setelah ditegakkan hujah ke atasnya. Al-Qur^ān dan as-Sunnah merupakan rahmat dan keadilan. Jika kita mencari yang lain pasti akan tergelincir kepada kebatilan dan kecelakaan. Mengapa perlu bergegas untuk melarikan diri dan menjauhinya jika kita begitu mendambakan kebaikan dan kesejahteraan? Dan terus mencari-cari alasan supaya terselamat daripada pembongkaran ilusi yang telah lama sebati dalam kehidupan?
Seruan kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah bukan bermaksud tidak mengambil pendapat ulama terhadapnya, tetapi ia bermaksud kita meneliti pendapat yang manakah lebih menepati al-Qur^ān dan as-Sunnah. Seruan kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah bukan bermaksud menzalimi sesiapa, tetapi ia sebagai tanda kita menjadikan Allah dan Rasul sebagai hakim yang adil terhadap segala sesuatu.
Mengapa perlu bergegas untuk melarikan diri dan menjauhinya jika kita begitu mendambakan kebaikan dan kesejahteraan? Dan terus mencari-cari alasan supaya terselamat daripada pengukur yang lurus yang menjadi bimbingan kepada kita? Apakah kita mahu menjadi penyembah Allah di tepi yang hanya taat dan patuh pada yang menepati kemahuan kita? Lalu mencari alasan untuk tidak mendengar dan berpura-pura seolah-olah tidak tahu apabila ada penyelisihan terhadap diri? Rezeki kebenaran datang dengan jalan yang kita tidak sangka. Kita hidup di atas muka bumi milik Allah, bukan khayalan yang kita cipta.
Firman Allah *Azza Wajalla :
مِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّـهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ﴿١١
"Sebahagian manusia ialah mereka yang menyembah Allah di tepi. Apabila dia memperoleh kebaikan, maka dia tenang dengannya. Apabila fitnah menimpanya, mereka berbalik ke belakang. Lalu dia rugi di dunia dan di akhirat. Itulah kerugian yang nyata". [Surah al-Ḥajj ayat 11].
Apakah kita hanya mengikuti al-Qur^ān dan as-Sunnah apabila tokoh ikutan atau pendapat kita kebetulan berselaras dengannya? Tetapi mencari alasan, mengelak sedaya upaya dan berperasaan seolah-olah tidak wujud tatkala menyalahinya? Muhasabahlah ke arah mana keimanan kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617242496929529856/wacana-ringkas-9-syarat-syarat-seseorang-itu
Wacana Ringkas 10 : Penyebutan Kebaikan Tiga Kurun Awal Bukan Untuk Memaksumkan
Penyebutan kebaikan pada zaman tiga kurun yang awal bukan bermakna qaul salaf itu setara dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah. Sesiapa yang menjadikan qaul salaf setara dengan kedua-dua ini, maka dia telah menjerumuskan diri dalam kekafiran, kesyirikan dan bidaah yang sesat. Penyebutan kebaikan pada zaman tiga kurun yang awal juga bukan alasan untuk bersangka buruk dengan sesama Muslim bahawa orang itu corot, kurang kualiti dan apatah lagi tiada apa-apa nilai baginya bagi mereka yang sezamannya. Kebenaran berpaksikan pada al-Qur^ān dan as-Sunnah dan kebenaran boleh dianugerahkan pada jalan tanpa pernah kita sangka. Dengarkan hujah dan ikuti kebenarannya walau dari sesiapapun.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/617243291620163584/wacana-ringkas-10-penyebutan-kebaikan-tiga-kurun
Wacana Ringkas 11 : Makna Perkataan Sufi "Jangan Beribadah Kerana Pahala Dan Takutkan Neraka"
Sebahagian orang salah sangka perkataan sufi bahawa "jangan beribadah kerana pahala dan takutkan neraka, tetapi beribadahlah untuk Allah semata-mata". Mereka menyatakan bahawa terdapat banyak nas menyebutkan tentang doa meminta untuk menjauhi neraka dan mengharapkan syurga lagi pahala, lalu menyalahkan kenyataan sufi tersebut.
Sebenarnya kefahaman sufi yang sebenar ialah jangan menjadikan pahala, syurga, neraka dan dosa sebagai tuhan. Jika pahala dan syurga membahagiakan kita, maka redha Pemilik pahala dan syurga lebih baik daripada kedua-dua itu. Jika dosa dan neraka menderitakan kita, maka murka Allah jauh lebih dahsyat daripada kedua-dua itu. Jika faham perkara ini, maka fahamlah yang dimaksudkan oleh ungkapan sufi ini.
Namun, bukan bermakna kita perlu menganggap remeh semua itu kerana ia adalah daripada Allah. Jika pahala, maka itu adalah daripada Yang Maha Pemurah. Sangatlah biadab jika kita menolak pelawaan dan huluran daripada Yang Maha Mengerti keadaan kita. Jika dosa, maka ketahuilah bahawa neraka adalah ciptaan-Nya jua dari kemarahan-Nya. Maka, janganlah memperkecilkan bahaya perlakuan dosa.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620371476305018881/wacana-ringkas-11-makna-perkataan-sufi-jangan
Wacana Ringkas 12 : Al-Qur^ān Dan As-Sunnah Tidak Akan Menzalimi Sesiapa
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّـهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ ﴿٤٨﴾ وَإِن يَكُن لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ ﴿٤٩﴾ أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّـهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ ۚ بَلْ أُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴿٥٠
"Apabila diserukan kepada Allah dan Rasul-Nya untuk mengadili antara mereka, tiba-tiba sekelompok daripada mereka berpaling. Jika ada hak di sisi mereka, mereka datang kepadanya dengan rela. Adakah pada hati mereka ada penyakit atau mereka ragu-ragu atau mereka takut bahawa Allah dan Rasul-Nya menganiaya mereka? Bahkan mereka itulah orang yang zalim". [Surah an-Nūr ayat 49-50].
Seruan kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah tidak akan menzalimi mana-mana pegangan dan tokoh ikutan kita. Al-Qur^ān dan as-Sunnahlah yang akan menjadi hakim yang adil ke atas setiap individu. Kezaliman yang berlaku ialah keenganan untuk menjadikan kedua-duanya sebagai hakim, apatah lagi sebagai neraca kebenaran setelah ditegakkan hujah ke atasnya. Al-Qur^ān dan as-Sunnah merupakan rahmat dan keadilan. Jika kita mencari yang lain pasti akan tergelincir kepada kebatilan dan kecelakaan. Mengapa perlu bergegas untuk melarikan diri dan menjauhinya jika kita begitu mendambakan kebaikan dan kesejahteraan? Dan terus mencari-cari alasan supaya terselamat daripada pembongkaran ilusi yang telah lama sebati dalam kehidupan?
Seruan kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah bukan bermaksud tidak mengambil pendapat ulama terhadapnya, tetapi ia bermaksud kita meneliti pendapat yang manakah lebih menepati al-Qur^ān dan as-Sunnah. Seruan kepada al-Qur^ān dan as-Sunnah bukan bermaksud menzalimi sesiapa, tetapi ia sebagai tanda kita menjadikan Allah dan Rasul sebagai hakim yang adil terhadap segala sesuatu.
Mengapa perlu bergegas untuk melarikan diri dan menjauhinya jika kita begitu mendambakan kebaikan dan kesejahteraan? Dan terus mencari-cari alasan supaya terselamat daripada pengukur yang lurus yang menjadi bimbingan kepada kita? Apakah kita mahu menjadi penyembah Allah di tepi yang hanya taat dan patuh pada yang menepati kemahuan kita? Lalu mencari alasan untuk tidak mendengar dan berpura-pura seolah-olah tidak tahu apabila ada penyelisihan terhadap diri? Rezeki kebenaran datang dengan jalan yang kita tidak sangka. Kita hidup di atas muka bumi milik Allah, bukan khayalan yang kita cipta.
Firman Allah *Azza Wajalla :
مِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّـهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ ﴿١١
"Sebahagian manusia ialah mereka yang menyembah Allah di tepi. Apabila dia memperoleh kebaikan, maka dia tenang dengannya. Apabila fitnah menimpanya, mereka berbalik ke belakang. Lalu dia rugi di dunia dan di akhirat. Itulah kerugian yang nyata". [Surah al-Ḥajj ayat 11].
Apakah kita hanya mengikuti al-Qur^ān dan as-Sunnah apabila tokoh ikutan atau pendapat kita kebetulan berselaras dengannya? Tetapi mencari alasan, mengelak sedaya upaya dan berperasaan seolah-olah tidak wujud tatkala menyalahinya? Muhasabahlah ke arah mana keimanan kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620372215572185088/wacana-ringkas-12-al-qur-%C4%81n-dan-as-sunnah-tidak
Wacana Ringkas 13 : Semangat Pada Perlumbaan Kejayaan Dunia Dan Kejayaan Akhirat
Ke mana agaknya hala tuju seseorang dalam agama ketika urusan dunia begitu bersungguh-sungguh memperoleh pencapaian yang tertinggi, tetapi dalam urusan agama dan akhirat hanya cukup sekadar taklid dan biasa-biasa sahaja? Malah, membenci pula persaingan dan keghairahan untuk menjadi sesuatu yang luar biasa untuk kebaikan diri sendiri dan umat, sedangkan berlumba-lumba dalam urusan dunia untuk menjadi yang terunggul lagi berjasa kepada dunia sangat disorak dan dipartisipasi? Disuruh pandai dalam agama sekadar seperti mengutip banyak kitab tetapi hanya menjadi keldai yang menanggung bebannya ke sana ke mari, bukan sebagai penuntut ilmu yang sejati.
Apa yang dimaknai dengan penuntut ilmu? Apa yang dituntut dari ilmu itu? Adakah sekadar yang hafalan dan telan sahaja? Atau yang mampu menjadi hidup kepada minda dan jiwa? Kalaulah ilmu hanya pada hafalan dan cukup sedut sahaja tanpa mengamatinya serta tidak perlu bersusah payah memikirkannya, apa yang membezakan seorang manusia yang hidup dengan sang burung kakak tua yang mengajuk cakap orang? Apa yang membezakan manusia yang berakal dan robot yang canggih pemprosesan datanya? Apa guna saranan al-Quran tentang suruhan dan ajakan untuk berfikir kalau begini yang dijadikan sebagai pendidikan?
Agama itu akan menjadi mayat yang hidup jika pengamalannya semudah hafalan. Katakan, datang seseorang yang mempertikaikan perkara yang terkandung dalam agama ini, jika hafalan hanya sudah mencukupi, bagaimana seseorang akan dapat sediakan hujah balas dan bina kekuatan penjelasan dalam menghadapi syubhat tersebut? Ini sahaja sudah cukup untuk menyatakan bahawa sangat tidak dapat masuk akal bahawa kepakaran agama hanya didasari siapa yang lebih banyak hafalan semata-mata.
Ya, sememangnya agama menyarankan bersaing dalam hal ehwal agama baik ilmu dalam pengamalan. Sesungguhnya Allah menciptakan kehidupan dan kematian untuk menguji siapakah yang terbaik amalnya. Siapakah yang akan berusaha untuk menyumbangkan kebaikan kepada diri sendiri dan masyarakat. Bukan hanya pada amalan tubuh sahaja, tetapi bagaimana seseorang itu berusaha yang paling terbaik untuk membentangkan pendapat. Dengan lontaran idea dan hujah yang bernas dan padu membantu membina minda intelektual dan meneguhkan kefahaman. Lalu, dengan kefahaman itu terabadi menjadi penghayatan yang hidup dalam jiwa sehingga pengamalan itu mencapai tahap kesedaran yang benar-benar tampak kebenaran di hadapan matanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620373282254880768/wacana-ringkas-13-semangat-pada-perlumbaan
Wacana 14 : Hak Peribadi Dalam Memilih Budaya Hidup
Orang yang dilahirkan daripada sesuatu kaum tidak ada masalah untuk hidup dengan budaya yang berlainan dengan kaumnya sendiri. Ini hak kebebasan masing-masing untuk amalkan kehidupan peribadi. Terpulang pada masing-masing untuk perkenalkan, meluaskan pengaruh dan menggemari sesuatu budaya, tetapi tidak perlu sampai mengatakan orang yang lahir daripada kaum itu yang tidak mahu mengamalkan budayanya atau adatnya dan tidak mahu mengekalkan identiti budayanya dianggap sebagai orang yang tidak menghormati keturunan, mengkhianati bangsa dan lain-lain. Sesuatu perjuangan itu perlulah matlamatnya hanya kepada kebenaran, keadilan dan keamanan untuk setiap lapisan masyarakat, bukan untuk sesuatu pihak tertentu semata-mata.
Kalaulah sesuatu budaya atau adat itu mengalami kepupusan dan hilang dari pengamalan masyarakat, usah menyalahkan dan mencela orang lain jika yang ditinggalkan itu masih dalam ruang lingkup yang berpaksikan kesejahteraan dan keharmonian. Biarkanlah ia berlalu tanpa perlu tambah marak api dengan amukan yang hanya menambahkan rasa, meluat dan suasana tegang dalam masyarakat untuk sesuatu yang remeh-temeh. Kita tidak perlu sibuk bertelagah semata-mata untuk suatu identiti, yang paling utama adalah kita perlu sibuk dengan perkara yang melibatkan keadilan, kebenaran dan kesejahteraan. Cukuplah kebudayaan atau pengamalan adat itu menjadi identiti, bukan sebagai penambah jurang antara kesejagatan bersama dengan kepentingan sesuatu pihak.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620388413684744193/wacana-ringkas-14-hak-peribadi-dalam-memilih
Wacana Ringkas 15 : Pelbagaikan Waqaf Untuk Karya Ilmiah
Kita sudah terlalu banyak waqaf al-Qur^ān. Saya tidaklah kata ini adalah tidak baik, cuma realitinya ia lebih banyak menuju kepada yang tidak perlu. Kadangkala orang ingin membuat waqaf al-Qur^ān untuk masjid atau surau, tetapi kadangkala al-Qur^ān di sana langsung tidak pernah disentuh buat beberapa tahun. Untuk apa kita terlalu fokus kepada yang tidak memberi manfaat yang besar kepada masyarakat?
Saya mencadangkan kita boleh perluaskan kepada waqaf bahan bacaan ilmiah yang lain. Mengapa tidak kita mengadakan satu perisian perpustakaan digital yang khas untuk mengumpulkan karya-karya tempatan sama ada buku, jurnal, tesis, artikel atau hasil penterjemahan sepertimana perisian Maktabah Syamilah? Bukankah semua orang boleh peroleh manfaat daripadanya?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/620417120945192960/wacana-ringkas-15-pelbagaikan-waqaf-untuk-karya
Wacana Ringkas 16 : Dampak Buruk Apabila Sentimen Menjadi Tunjang Pemikiran Dalam Perbincangna Ilmiah
Dalam membahaskan kesabitan kata-kata Ibn *Abbās tentang al-Kursiyy adalah tempat letak dua kaki, ada suara sumbang dan respons nista yang diberikan dengan menuduh saya mahu mempromosikan fahaman tajsīm dan tašbīh. Saya sedang membincangkan sama ada sahih atau tidak riwayat tersebut. Untuk pengetahuan semua, ia adalah riwayat yang sahih yang diriwayatkan oleh al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dalam Tārīẖ Baġdād. Bawakan hujah kalian jika berpendapat sebaliknya. Bukan awal sergahan terhadap adalah menuduh saya mempromosi akidah sesat. Malah, setelah tertegaknya kesabitan riwayat ini, tergamak lagi untuk bercelupar sedemikian?
Sejujurnya, saya juga bukan menerima penafsiran Ibn *Abbās sedemikian. Namun, saya sama sekali tidak menafikan kesabitan riwayat yang sampai kepadanya. Setakat ini, saya berpihak kepada Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Jāmi* al-Aḥkām Fī Ta^wīl al-Qur^ān yang tidak merajihkan pendapat tersebut. Sekarang, bezakan antara saya sedang mempromosi akidah tajsīm dan tašbīh dengan fokus saya dalam isu kesabitan riwayat.
Begitu juga apabila saya mula mendiskusikan isu seksual. Respons yang buruk juga tidak sunyi ketika membicarakannya. Apabila saya menulis tentang "Hukum Melihat Aurat Yang Bukan Hakiki", adanya ucapan-ucapan yang mengeji dan memburukkan saya yang menghalalkan melihat pornografi. Tidak mampukah mereka lihat terlebih dahulu petikan saya dari ahli fiqh tersebut dan bagaimana saya membentangkan hujah saya? Jika saya mengutip tentang wujudnya perselisihan hukum melancap yang sebahagiannya mengharuskannya sepertimana yang dinyatakan oleh Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy dalam Iẖtilāf al-Fuqohā^, ada juga yang menghamburkan kata-kata yang menyakitkan yang saya ingin mengikut hawa nafsu. Sejak bila ahli fiqh yang membenarkan perbuatan tersebut adalah atas dasar ikutan hawa nafsu sehingga mereka yang mengambil pendapat mereka adalah pengikut hawa nafsu? Perselisihan adalah rahmat kini menjadi perselisihan adalah azab.
Begitu juga apabila saya mengutip pilihan al-Ḥannāṭiyy yang disahihkan oleh ar-Ruyāniyy dalam Baḥr al-Maḏhab serta pendapat pilihan mazhab Ḥanbaliyy sepertimana yang termaktub dalam al-Inṣōf Fī Ma*rifah ar-Rōjiḫ Min al-H̱ilāf yang menyatakan bahawa persetubuhan yang lelakinya membalutkan zakarnya pada kemaluannya tidak menyebabkannya dia berjunub selagimana tidak keluar air mani. Itu pun ada yang tidak mampu mengawal kewarasan mindanya. Tiba-tiba sahaja mahu menjadi makhluk buas penentang sebelum berbahas ilmiah. Semakin saya mengutip pendapat ahli ilmu, semakin dia mahu menggila. Semakin saya menegakkan hujah saya, semakin itu dia bertambah-tambah tidak keruan. Banyak lagi yang lain yang seseorang tidak mahu bersikap objektif dalam diskusi. Semua mahu dimenangkan kemahuannya.
Inilah kebobrokan apabila sentimen mempengaruhi tunjang pemikiran. Agama hanya berteraskan apa yang dia rasa dan semangat yang berkobar dalam jiwanya. Penilaian ilmu tidak begitu dipedulikan sehingga lebih suka mendahulukan keinginannya yang membara terik. Agama tertegak dengan hujah dan bukti, bukan sejauh mana kita fanatik dan berbangga-bangga dengan apa yang kita rasakan. Apabila sampainya perlu berbahas secara ilmiah, maka letakkanlah diri dan tempatnya dengan saksama, bukan mengikut apa yang kita rasa tentangnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622431526610681856/wacana-ringkas-16-dampak-buruk-apabila-sentimen
Wacana Ringkas 17 : Bias "Dia Sangat Pandai, Maka Orang Lain Adalah Bodoh"
Kutip pendapat ahli ilmu. Tidak kiralah apapun isunya. Sandangkan pada namanya dengan pelbgai gelaran kehormat. Sebutkan kelebihan dan maniskan penceritaan biografinya. Julangnya setinggi-tinggi sampailah ada aura sakral yang boleh dirasai untuk meletakkannya ke kedudukan yang agung. Kemudian, apabila dibandingkan dengan orang lain, maka automatik orang itu adalah bodoh, tidak kompeten, tidak mempunyai apa-apa kemampuan ilmu dan sebagainya. Lebih-lebih jika ia dalam pertentangan pendapat.
Inilah dia salah satu bahagian Bias Kognitif yang bernama Kesan Kontras. Ia adalah bias di mana seseorang meletakkan kadar nilai seseorang berdasarkan perbandingan yang sebelumnya. Cara ini kadangkala digunakan untuk mendiamkan suara-suara lawan kononnya orang tersebut tidak ada pengaruh nama yang sebesar seperti tokoh tersebut, tidak ada dalam biografi ilmuan dan tidak ada ramai pengikut sepertimana insan itu. Lalu, dengan itu pendapat yang selain tokoh tersebut tidak valid dan tidak diambil perhatian.
Adakah sebab orang lain lebih pandai, maka orang lain yang dibandingkan terus dianggap bodoh? Penilaian simplistik ini sememangnya kebejatan yang halus sama ada mereka sedari atau tidak. Perbuatan ini melahirkan perasaan buruk sangka sesama Muslim atau manusia yang menuduh sesuatu sebelum dibuktikan. Lalu, dengan sangka buruk ini mencambahkan keburukan yang lain, iaitu enggan untuk mendengarkan hujah orang lain dan ego dengan ikutannya kerana sengaja membenamkan diri dalam pujaan yang menjulang terhadap tokoh tersebut. Inilah dia ketaksuban. Neraca kebenaran hanya ditentukan mengikut keselarian tokohnya, bukan al-Qur^ān, as-Sunnah dan bukti yang nyata.
Kemudian, kejahatan yang lain adalah dia memaksa orang lain untuk mengamalkan pendapat yang disampaikan kerana dia mempunyai nama yang berpengaruh dan kuat aura sakralnya. Kejahatan yang lain lagi adalah dia meremehkan orang lain seolah-olah tidak ada potensi dan keupayaan untuk membentangkan yang terbaik hanya kerana dia terasing daripada tokoh-tokoh yang dijulang tinggi. Orang lain seperti makhluk rendahan yang patut sama-sama menjadi dungu dan benak. Tidak ada ruang untuk perbincangan mengenai kalam tokoh tersebut hanya kerana tanggapan buruk terhadap insan lain.
Sudahlah dunia mereka sempit hanya pada igauan terhadap tokoh, malah kejahatannya sangat banyak dan serius yang merosakkan akal dan jiwa mereka untuk memerhati dan merenungkan kebenaran. Penilaian kebenaran hanya ada pada tokoh mereka dan seolah-olah kaca mata dunia dan agama hanya pada dimensi fikiran tokohnya. Inilah kecelakaan kepada pemikiran dan kecelakaan kepada agama. Sedarlah bahawa masing-masing ada kelebihan dan kekurangan tersendiri. Masing-masing boleh menyerlah pada satu sudut dan mereka juga lompong pada sudut yang lain. Tidak ada manusia yang sempurna melainkan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622470927511371776/wacana-ringkas-17-bias-dia-sangat-pandai-maka
Wacana Ringkas 18 : Menyerlah Melalui Celaan Lawan
*Izuddīn *Abdul *Azīz bin *Abdul Salām berkata :
وَمِنْ الْعَجَبِ الْعَجِيبِ أَنَّ الْفُقَهَاءَ الْمُقَلِّدِينَ يَقِفُ أَحَدُهُمْ عَلَى ضَعْفِ مَأْخَذِ إمَامِهِ بِحَيْثُ لَا يَجِدُ لِضَعْفِهِ مَدْفَعًا وَمَعَ هَذَا يُقَلِّدُهُ فِيهِ، وَيَتْرُكُ مِنْ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَالْأَقْيِسَةِ الصَّحِيحَةِ لِمَذْهَبِهِ جُمُودًا عَلَى تَقْلِيدِ إمَامِهِ، بَلْ يَتَحَلَّلُ لِدَفْعِ ظَوَاهِرِ الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَيَتَأَوَّلُهُمَا بِالتَّأْوِيلَاتِ الْبَعِيدَةِ الْبَاطِلَةِ نِضَالًا عَنْ مُقَلِّدِهِ، وَقَدْ رَأَيْنَاهُمْ يَجْتَمِعُونَ فِي الْمَجَالِسِ فَإِذَا ذُكِرَ لِأَحَدِهِمْ فِي خِلَافٍ مَا وَظَنَّ نَفْسَهُ عَلَيْهِ تَعَجَّبَ غَايَةَ التَّعَجُّبِ مِنْ اسْتِرْوَاحٍ إلَى دَلِيلٍ بَلْ لِمَا أَلِفَه مِنْ تَقْلِيدِ إمَامِهِ حَتَّى ظَنَّ أَنَّ الْحَقَّ مُنْحَصِرٌ فِي مَذْهَبِ إمَامِهِ أَوْلَى مِنْ تَعَجُّبِهِ مِنْ مَذْهَبِ غَيْرِهِ، فَالْبَحْثُ مَعَ هَؤُلَاءِ ضَائِعٌ مُفْضٍ إلَى التَّقَاطُعِ وَالتَّدَابُرِ مِنْ غَيْرِ فَائِدَةٍ يُجْدِيهَا، وَمَا رَأَيْت أَحَدًا رَجَعَ عَنْ مَذْهَبِ إمَامِهِ إذَا ظَهَرَ لَهُ الْحَقُّ فِي غَيْرِهِ بَلْ يَصِيرُ عَلَيْهِ مَعَ عِلْمِهِ بِضَعْفِهِ وَبُعْدِهِ، فَالْأَوْلَى تَرْكُ الْبَحْثِ مَعَ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ إذَا عَجَزَ أَحَدُهُمْ عَنْ تَمْشِيَةِ مَذْهَبِ إمَامِهِ قَالَ لَعَلَّ إمَامِي وَقَفَ عَلَى دَلِيلٍ لَمْ أَقِفْ عَلَيْهِ وَلَمْ أَهْتَدِ إلَيْهِ، وَلَمْ يَعْلَمْ الْمِسْكِينُ أَنَّ هَذَا مُقَابَلٌ بِمِثْلِهِ وَيَفْضُلُ لِخَصْمِهِ مَا ذَكَرَهُ مِنْ الدَّلِيلِ الْوَاضِحِ وَالْبُرْهَانِ اللَّائِحِ، فَسُبْحَانَ اللَّهِ مَا أَكْثَرَ مَنْ أَعْمَى التَّقْلِيدُ بَصَرَهُ حَتَّى حَمَلَهُ عَلَى مِثْلِ مَا ذُكِرَ، وَفَّقَنَا اللَّهُ لِاتِّبَاعِ الْحَقِّ أَيْنَ مَا كَانَ وَعَلَى لِسَانِ مَنْ ظَهَرَ، وَأَيْنَ هَذَا مِنْ مُنَاظَرَةِ السَّلَفِ وَمُشَاوَرَتِهِمْ فِي الْأَحْكَامِ وَمُسَارَعَتِهِمْ إلَى اتِّبَاعِ الْحَقِّ إذَا ظَهَرَ عَلَى لِسَانِ الْخَصْمِ، وَقَدْ نُقِلَ عَنْ الشَّافِعِيِّ - رَحِمَهُ اللَّهُ - أَنَّهُ قَالَ: مَا نَاظَرْت أَحَدًا إلَّا قُلْت اللَّهُمَّ أَجْرِ الْحَقَّ عَلَى قَلْبِهِ وَلِسَانِهِ، فَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعِي اتَّبَعَنِي وَإِنْ كَانَ الْحَقُّ مَعَهُ اتَّبَعْته.
"Antara keanehan yang amat adalah para fuqaha yang bertaklid, salah seorang daripada mereka mengetahui kelemahan tempat ambilan imamnya yang mana dia tidak menemukan tempat penolakan terhadap kelemahannya. Sungguhpun demikian, mereka bertaklid dengannya dan meninggalkan sebahagian al-Kitāb, as-Sunnah dan qiyas yang sahih kerana tempat ikutannya dalam keadaan kaku pada taklid kepada imamnya. Bahkan, berlepas diri ekoran penolakan terhadap nyatanya al-Kitāb dan menakwil kedua-duanya dengan takwilan yang jauh lagi batil dalam keadaan demi mempertahankan taklidnya. Kami pernah melihat mereka berkumpul dalam beberapa majlis. Apabila disebutkan mana-mana perselisihan kepada salah seorang daripada mereka, mereka menyangka diri mereka berbangga dengan sehabis-habis bangga terhadapnya yang berupa menghirup dalil. Sebenarnya mereka berjinak dengannya yang berupa taklid imamnya sehingga mereka bahawasanya kebenaran terpuruk dalam mazhab imamnya adalah lebih utama daripada kebanggaannya berupa mazhab yang lain. Diskusi bersama mereka ini adalah sia-sia dan menatijahkan saling berpecah dan saling memusuhi pada perkara yang tiada faedah yang berguna. Aku tidak pernah melihat mereka berundur daripada mazhab imamnya apabila zahirnya kebenaran kepadanya dalam selain imamnya. Bahkan dia kembali ke sana bersama sedarnya rasa kelemahannya dan kejauhannya. Lebih baik meninggalkan diskusi bersama mereka semua ini yang apabila salah seorang daripada mereka tidak tidak berdaya terhadap memperjalankan mazhab imamnya, dia berkata: #Mungkin sahaja imamku mengetahui dalil yang aku belum mengetahuinya dan belum aku peroleh petunjuk terhadapnya#. Sang mengecewakan ini tidak mengetahui bahawa orang ini dibandingkan dengan semisal imamnya dan menyerlah dalam pertelingkahannya melalui penyebutan dalil yang jelas dan bukti yang nyata kepadanya. Maka, Maha Suci Allah! Betapa sangat ramai orang yang taklid itu telah membutakan penglihatannya sehingga dia membawanya atas apa yang telah disebutkan. Semoga Allah memberi taufik kepada kita untuk mengikuti kebenaran dari mana sahaja lisan yang berseteru. Dinukilkan daripada aš-Šāfi*iyy -semoga Allah merahmatinya- bahawa dia berkata: #Tidaklah kami bertelingkah dengan seseorang melainkan aku berkata: Ya Allah! Alirkanlah kebenaran pada jantungnya dan lidahnya. Jika kebenaran bersamaku, maka dia mengikutiku dan jika kebenaran bersamanya, aku mengikutinya#". [Qowā*id al-Aḥkām Fī Maṣōliḥ al-Anām, jilid 2, m/s 159-160, keluaran Maktabah al-Kuliyyāt al-Azhariyyah].
Saya sebenarnya tertarik penyebutannya "Sang sedih ini tidak mengetahui bahawa orang ini dibandingkan dengan semisal imamnya dan menyerlah dalam pertelingkahannya melalui penyebutan dalil yang jelas dan bukti yang nyata kepadanya". Maksudnya, sang sedih ini tidak sedar bahawa kata-katanya itu telah menunjukkan secara tidak langsung yang orang tersebut mampu memaparkan hujah yang lebih baik daipada imam ikutannya sehingga dia mampu menang dalam isu tersebut tanpa dapat dibidas. Jika imam ikutannya adalah yang terbaik dan paling unggul, sepatutnya dia dapat membalas hujah. Namun, dia mengalah dan memberikan alasan sedemikian yang kata-katanya seolah-olah menzahirkan pihak lawannya mampu mengalahkan imamnya dalam pertelingkahan isu tersebut. Sebab itulah orang tersebut dibandingkan semisal imamnya, namun lebih mengungguli dalam penghujahannya.
Kadangkala, apabila orang suka bermain Ad-Hominem atau serangan peribadi berbanding membidas hujah itu sendiri, mereka sebenarnya telah mengunggulkan musuh dengan membiarkan ia menyebutkan dalil-dalil yang dikemukakan tanpa dapat dibantah. Tidak kiralah apa jua bentuk yang dibangkitkan semata-mata untuk menyahkreditkan pendapatnya dan pembentangan dalilnya sama ada latar belakang, hobi, pekerjaan, penampilan, pencapaian dan lain-lain, selagi mana dia membiarkan hujah orang itu tidak dibantah, maka mereka membiarkan dia menyerlah. Mereka membangkitkan isu penampilan. Jika itu boleh menyebabkan penghujahannya tidak ada nilai, mengapa dia yang bukan berpenampilan yang mereka berkenan boleh membentangkan bukti sehingga mereka sendiri tidak mahu atau bahkan tidak mampu membantahnya? Nampaknya dia yang tidak berpenampilan sepertimana yang mereka berkenan dapat menyerlah lebih baik daripada mereka atau tokoh ikutan mereka walaupun mereka membencinya.
Begitu juga penghinaan yang berbentuk memandang rendah, peremehan atau sangka buruk yang seseorang itu tidak ada bakat atau kemampuan. Sekarang, bermacam-macam celaan yang memperlekeh dan memandang kecil terhadapnya, mengapa masih membiarkan hujah itu tidak dibidas? Orang yang mereka meletakkannya di posisi rendahan sebenarnya mampu memberi kupasan ilmiah, membentangkan hujah dan menyampaikannya dengan baik sekali. Sedang apa yang mereka buat terus-menerus menghamburkan celaan yang tidak berkesudahan. Meluat mana pun mereka, tetap di lubuk hati mereka tidak dapat menafikan bahawa mereka sendiri tidak mampu membantah hujahnya. Hanya ikut-ikutan orang lain atau terpuruk dalam ketaksuban diri. Tidak mampu berdiri dengan usaha kendiri untuk meneliti dan menganalisis pendapat yang melawan. Demi mempertahankan ilusi daripada sirna, tinggal caranya adalah membina karakter lawan dengan imej yang buruk sehingga seolah-olah kebenaran daripada lidahnya tidak nyata dan tidak jelas. Itu sahaja caranya untuk menyelamatkan kepercayannya yang kian rapuh.
Ya. Saya memahami bahawa ada beza antara tidak dapat dibantah dan belum dibantah. Ini kerana setiap penghujahan bukan semestinya perlu dibantah dalam waktu itu jua. Cuma, saya ingin sebutkan adalah jika mereka bermain serangan peribadi dengan membangkitkan hal ehwal dirinya yang kononnya menjadi sebab hujahnya tidak perlu didengari atau memandang rendah terhadap lawan, tetapi hakikatnya dia mampu memberikan pendapat dengan yang terbaik sehingga sangkaan dan jangkaan mereka tidak sepertimana realitinya, maka sebenarnya mereka telah memberikan kemuliaan kepadanya. Bukankah beza antara orang yang menzahirkan ilmu dalam menyingkapi sesuatu hakikat dengan orang yang menunjukkan kebodohannya, tetapi bermain muslihat seolah-olah dia berilmu?
Benar. Adakalanya diam itu emas. Namun, diam orang yang berilmu adalah dia tidak berbicara, apatah lagi berbantah-bantahan sesuatu di luar pengetahuannya. Sebelum dia menerima atau menolak pendapat orang tersebut, dia mendiamkan diri daripada bersikap berlebih-lebihan dalam berkata. Dia pelajari, ulangkaji dan buat pertimbangan terhadap hujahnya. Jika terbukti orang itu benar, maka dia akui. Jika tidak, maka Allah akan menjadi hakim untuk selanjutnya. Jika dia tahu kebenarannya, namun dia tidak membantahnya, sebenarnya ia telah memberikan ruang kemuliaan untuk dirinya. Bahawa seolah-olah ia telah merebut pengaruh kebenaran, walhal ia adalah penaklukan kebatilan. Adalah lebih mulia bagi orang yang menjawab hal itu dan semoga Allah memadamkan kebatilan yang menggelapi sekeliling dengan suara kebenaran.
Walaupun diam kadangkala perlu, tetapi bukan diam yang dalam lubuk jantungnya penuh dengan perlekehan terhadap orang atau pengingkaran serta kedegilan yang membatu, lebih-lebih lagi jika terbukti ia adalah kebenaran. Dan bukannya diam yang sikap enggan untuk belajar dan mengerahkan usaha untuk mendalami perkara tersebut serta tetap berkeras dengan ignorannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/622536843157700608/wacana-ringkas-18-menyerlah-melalui-celaan-lawan
Wacana Ringkas 19 : Hakikat Ilmu
Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
العِلْمُ لَيْسَ هُوَ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَكِنَّهُ نُوْرٌ يَقْذِفُهُ اللهُ فِي القَلْبِ وَشَرْطُهُ الاَتِّبَاعُ وَالفِرَارُ مِنَ الهَوَى وَالاَبْتَدَاعِ
"Ilmu itu bukanlah pada banyak riwayatnya, tetapi ia adalah cahaya yang Allah hidupkannya di dalam jantung. Syaratnya adalah mengikut sunnah dan jauh daripada hawa dan bidaah". [Siyar A*lām an-Nubalā^', jilid 13, m/s 323, keluaran Mu^assasah ar-Risālah].
Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :
لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَا بِكَثْرَةِ الْمَقَالِ وَلَكِنَّهُ نُورٌ يُقْذَفُ فِي الْقَلْبِ يَفْهَمُ بِهِ الْعَبْدُ الْحَقَّ وَيُمَيِّزُ بِهِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَاطِلِ وَيُعَبِّرُ عَنْ ذَلِكَ بِعِبَارَاتٍ وَجِيزَةِ مُحَصِّلَةٍ لِلْمَقَاصِدِ
"Bukanlah ilmu itu pada banyak riwayatnya dan bukan juga pada banyak kata-katanya, tetapi ia adalah cahaya yang dihidupkan di dalam jantung yang hamba itu memahami kebenaran dengannya dan dengannya juga dia membezakan antara kebenaran dan kebatilan, lalu mengungkapkan dengan beberapa ungkapan yang ringkas daripada pendapatan itu untuk tujuan-tujuan tersebut". [Bayān Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olaf, m/s 5].
Aš-Šāfi*iyy:
لَيْسَ الْعِلْمُ مَا حُفِظَ الْعِلْمُ مَا نَفَعَ
"Bukanlah ilmu itu pada apa yang dihafal, tetapi apa yang dimanfaatkan". [Ḥilyah al-Awliyā^ Wa Ṭobaqōt al-Aṣfiyā^, karya Abū Nu*aym al-Aṣbahāniyy, jilid 9, m/s 123].
Saya katakan :
لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ مَا حُفِظَ وَلَا بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَالْمَقَالِ وَلَكِنَّهُ بِكَثْرَةِ مَا نَفَعَهُ فِي الْقَوْلِ وَالْعَمَلِ وَالْمَنْهَجِ مِنَ الْحَقِّ اسْتِمْرَارًا وَمُخْلِصًا لِرَبّهِ الدِّينَ فَيُشْرِقَ القَلْبُ بِنُورِ رَبِّهِ.
"Bukanlah ilmu itu pada banyaknya hafalan, tidak juga pada banyaknya riwayatnya dan kata-katanya, tetapi ia adalah banyaknya apa yang dia manfaatkannya pada ucapan, perbuatan dan manhaj yang berupa kebenaran dalam keadaan berterusan dan menuluskan agamanya untuk tuhannya, lalu dengan sebab itu benderang jantungnya dengan cahaya tuhannya".
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623078227101057024/wacana-ringkas-19-hakikat-ilmu
Wacana Ringkas 20 : Bukti Peranan Akal Dalam Berinteraksi Dengan Wahyu
Ilmu Muẖtalif Wa Muškil an-Naṣ Fī al-Qur^ān Wa al-Ḥadīṯs merupakan bukti bahawa akal mempunyai peranan dalam berinteraksi dengan wahyu. Akal sendiri tidak dapat menerima dan menetapkan sesuatu fakta yang berbeza untuk satu perkara yang sama. Respons ini merupakan merupakan kebolehan kendiri dan tidak perlu bimbingan wahyu untuk ajar bila masanya sesuatu itu kelihatan bercanggah ataupun tidak. Di sini mulanya akal mula cuba meligatkan dayanya untuk mencari penyelesaian. Maka, peranan akal penting untuk memahami teks yang diturunkan dan disampaikan. Oleh itu, mengetepikan peranan akal hanyalah kata-kata dari orang yang bermasalah pada akalnya.
Malah, perbahasan usul fiqh seperti Išāroh an-Naṣ, dalālah an-Naṣ, mafhūm, qiyas dan lain-lain semuanya adalah hasil pemerhatian akal untuk melihat di sebalik di teks zahir. Malah, apa guna dinamakan ijtihad kalau itu bukan hasil dari perahan akal dalam memahami sesuatu teks itu dengan sebenar-benarnya? Isi-isi tersebut tidak akan dapat diperoleh melainkan seseorang yang telah mengerahkan akalnya untuk memerhati lebih dalam dan komprehensif. Malah, al-Qur^ān juga cuba menghidupkan akal untuk berfikir terutamanya permisalan yang Allah nyatakan supaya seseorang beramal dalam keadaan faham dan sedar terhadap pendapatan akal padanya seperti apa akan jadi apabila adanya dua tuhan dan sebagainya. Kalaulah akal tidak mempunyai peranan apa-apa terhadap interaksi ini, sesungguhnya al-Qur^ān itu telah diturunkan untuk orang yang gila!
Sebahagian orang sangat suka bersangka buruk dengan perkataannya "mendahulukan akal daripada wahyu" secara berlebih-lebihan. Seolah-olah akal suatu makhluk yang lekeh untuk difungsikan. Sebenarnya, yang patut dipersalahkan adalah apabila telah nyata sesuatu hujah, tetapi seseorang memilih yang lain yang tidak berasas dan tidak mempunyai sandaran kukuh. Orang inilah yang patut dicela kerana mereka mengikuti hawa nafsu dengan khayalan yang mereka ciptakan. Bukan akal itu sendiri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623078990436024320/wacana-ringkas-20-bukti-peranan-akal-dalam
Malah, perbahasan usul fiqh seperti Išāroh an-Naṣ, dalālah an-Naṣ, mafhūm, qiyas dan lain-lain semuanya adalah hasil pemerhatian akal untuk melihat di sebalik di teks zahir. Malah, apa guna dinamakan ijtihad kalau itu bukan hasil dari perahan akal dalam memahami sesuatu teks itu dengan sebenar-benarnya? Isi-isi tersebut tidak akan dapat diperoleh melainkan seseorang yang telah mengerahkan akalnya untuk memerhati lebih dalam dan komprehensif. Malah, al-Qur^ān juga cuba menghidupkan akal untuk berfikir terutamanya permisalan yang Allah nyatakan supaya seseorang beramal dalam keadaan faham dan sedar terhadap pendapatan akal padanya seperti apa akan jadi apabila adanya dua tuhan dan sebagainya. Kalaulah akal tidak mempunyai peranan apa-apa terhadap interaksi ini, sesungguhnya al-Qur^ān itu telah diturunkan untuk orang yang gila!
Sebahagian orang sangat suka bersangka buruk dengan perkataannya "mendahulukan akal daripada wahyu" secara berlebih-lebihan. Seolah-olah akal suatu makhluk yang lekeh untuk difungsikan. Sebenarnya, yang patut dipersalahkan adalah apabila telah nyata sesuatu hujah, tetapi seseorang memilih yang lain yang tidak berasas dan tidak mempunyai sandaran kukuh. Orang inilah yang patut dicela kerana mereka mengikuti hawa nafsu dengan khayalan yang mereka ciptakan. Bukan akal itu sendiri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623078990436024320/wacana-ringkas-20-bukti-peranan-akal-dalam
Wacana Ringkas 21 : Pendidikan Adab Untuk Minda Bagi Penuntut Ilmu
Sebahagian orang memahami adab itu sebagai perlakuan sopan dan budi pekerti yang halus, tetapi sebenarnya adab merangkumi lebih luas sehinggalah kepada minda kita. Mempelajari adab sebelum menuntut ilmu sebenarnya salah satunya ialah belajar disiplin fikir untuk memproses dan menyaring ilmu sebelum kita mengutip ilmu. Apabila kita mempelajari ini, maka kita akan mengenal ilmu yang memberi manfaat kepada kita dan ilmu yang tidak ada apa-apa keuntungan untuk kita.
Salah satu penekanan penting dalam adab minda dalam pembelajaran ilmu ialah sentiasa menyelidik dengan jitu terhadap pendapat-pendapat yang dikeluarkan dengan membandingkannya dengan ketepatan al-Qur^ān dan as-Sunnah. Sebahagian orang apabila pendapat sesuatu tokoh disanggah oleh al-Qur^ān dan as-Sunnah, mereka menganggap hal itu kebiadaban terhadap ilmu dan ahli ilmu, sedangkan al-Qur^ān dan as-Sunnah merupakan teras agama ini serta sumber ilmu yang mutlak di bumi ini. Merekalah yang sebenarnya tidak beradab pada minda mereka dengan berpaling untuk mendahulukan firman Allah dan sabda Rasul-Nya berbanding yang lain. Mereka fikir al-Qur^ān dan as-Sunnah menzalimi dan membuli mereka, sedangkan merekalah yang menzalimi diri sendiri disebabkan sikap yang menjauhkan diri berpedomankan hakim yang paling adil. Hanya mengikut membuta tuli tanpa memperlengkapkan kefahaman itu dengan pegangan yang kukuh.
Antara adab yang lain ialah menerima kebenaran tatkala zahirnya kebenaran. Adab bagi minda untuk penuntut ilmu ialah sentiasa terbuka dan bermatlamatkan untuk kebenaran walau apa-apa jua cabang ilmu itu. Setiap perkara hendaklah dibuktikan kehujahannya dan mengukuhkan argumentasinya supaya ilmu yang diperoleh itu bukan sahaja sejahtera untuk minda, tetapi menjadi keselamatan dalam amali. Kata-kata kosong, sentimen dan sandaran yang tidak konkrit hanya menatijahkan khayalan dan kecundang. Ini perkara yang sama sekali tidak akan mampu dinafikan. Sebab itulah minda perlu dididik dengan adab supaya lapang untuk menyambut kebenaran biarpun pahit. Orang yang tidak bersungguh dan bermatlamat untuk kebenaran nescaya dia telah memilih jalan untuk kebodohan, kebebalan dan kesombonganm malah kepada kebatilan.
Demikianlah pentingnya adab untuk minda yang wajar dipelajari dan dididik supaya perjalanan menuntut ilmu sentiasa berorientasikan minda yang kritis dan saksama. Tidak ada guna seseorang yang berperwatakan manis, tetapi di jiwanya keras penentangannya terhadap kebenaran dan berkepala batu yang keras. Tidak ada guna seseorang pandai menjadi tukang menasihat yang paling ramah, tetapi dialah paling jahat dalam melanggar adab muzakarah dan mengabaikan budaya ilmiah. Tidak ada guna seseorang yang berperilaku sopan, tetapi dungu akalnya dan gemar berbicara dan menentang sesuatu di luar capaian pengetahuannya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623081348910956544/wacana-ringkas-21-pendidikan-adab-untuk-minda
Wacana Ringkas 22 : Islam Memberi Kebebasan Beragama Untuk Semua, Tetapi Islam Menegaskan Bahawa Agamanya Yang Paling Unggul Dan Tidak Berkompromi Dengan Kebatilan
Walaupun agama Islam memberikan hak kebebasan kepada manusia untuk memilih agamanya atau alirannya serta tidak dipaksa terhadapnya, namun bukan bermakna agama ini tidak tegas dalam pendiriannya bahawa agama inilah yang lebih zahir kebenarannya daripada yang lain dan diancam sesiapa sahaja yang sengaja memilih selain daripada hujah yang kukuh yang tertegak ke atasnya, malah menjadi penentang yang tegar terhadapnya. Firman Allah *Azza Wajalla :
Katakanlah: "Kebenaran daripada tuhan kalian. Oleh itu, sesiapa yang mahu, berimanlah dan sesiapa yang mahu, maka ingkarlah". Sesungguhnya Kami menyediakan orang yang zalim neraka yang gelojaknya mengepung. Jika mereka meminta minuman, mereka disahut dengan air seperti besi mendidih yang melunturkan wajah. Seburuk-buruk minuman dan sejelek-jelek tempat berlibur". [Surah al-Kahfi ayat 29].
Walaupun Allah memberi kebebasan untuk memilih selain daripada seruan-Nya yang terbukti benar dan tiada pincang baginya, namun Allah tetap memberi ancaman kepada sesiapa yang berpaling daripadanya. Dalam memberikan ancaman, Allah menggunakan lafaz "orang yang zalim", bukan lafaz pengingkar walaupun kedua-duanya menatijahkan yang sama.
Sebab penggunaan lafaz tersebut adalah kerana orang itu sengaja berpaling daripada kebenaran yang tertegak ke atasnya dan dia tidak mampu menafikan keabsahannya walau sedaya upaya yang dia buat, namun sengaja memilih yang sebaliknya sama ada kerana mengikut hawa nafsunya atau selainnya. Malah, boleh jadi orang yang zalim adalah bukan sahaja jenis yang berkepala batu dan tidak mahu dengar kata, tetapi masih tetap tegar menentang walaupun dia tahu itu adalah kebenaran atau sengaja membantah terhadap sesuatu yang dia tidak tahu. Inilah sebabnya layak orang sebegini diancam sebegini kerana kesombongan dan keegoannya. Maka, yang mahu disampaikan oleh Allah adalah bahawa kebenaran telah sampai kepada kalian. Terpulang pada masing-masing mahu memlilih. Namun, orang yang zalim bersikap zalim dalam keputusan yang dia pilih, maka nantikanlah azabnya.
Dalam menyatakan bahawa Islam memberikan kebebasan beragama, ramai yang suka menyebutkan firman-Nya yang ini :
"Tiada paksaan dalam agama". [Surah al-Baqaroh ayat 256].
Namun, mereka tidak menyebutkan ayat yang seterusnya, iaitu :
"Telah nyata petunjuk dan penyimpangan. Oleh itu, sesiapa yang mengingkari aṭ-Ṭoġūt dan beriman kepada Allah, maka dia telah berpaut kepada tali yang kukuh yang tidak akan terputus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui".
Walaupun Allah menyatakan bahawa tiada siapa boleh dipaksa untuk memeluk Islam, Allah tetap menyelitkan tentang bahawa kebenaran dan kebatilan telah jelas pemisahnya. Maksudnya, Allah ingin sampaikan bahawa tiada paksaan terhadap agama ini, namun hendaklah manusia perlu tahu bahawa kebenaran dan kebatilan telah nyata berbezanya. Telah ditegakkan bahawa Islam adalah agama petunjuk yang tidak mampu direfutasikan lagi sehingga teranglah bahawa selainnya adalah kesesatan. Dengan itu, sesiapa yang mengingkari kebatilan yang telah terbukti hujahnya dan beriman apa yang diturunkan Allah, maka dia telah berada dalam pautan yang kukuh.
Aṭ-Ṭoġūt menurut salah satu definisi yang dikemukakan oleh Ibn Manẓūr :
وَقَالَ الشَّعبيُّ وعطاءٌ ومجاهدٌ: الجِبْتُ السِّحرُ، والطاغوتُ: الشَّيْطَانُ: والكاهِنُ وكلُّ رأْسٍ فِي الضَّلال
Berkata aš-Ša*biyy, *Aṭō^ dan Mujāhid:"Al-Jibtu adalah sihir dan aṭ-Ṭoġūt adalah syaitan, tukang tilik dan setiap pemuka dalam kesesatan" [Lisān al-*Arob, jilid 15, m/s 9, keluaran Dār Ṣōdir].
Oleh itu, setelah berlalunya dialog dan debat antara dua pihak, telah nyata siapakah pembawa kebenaran dan siapakah yang memimpin kepada kebatilan. Maka, pilihlah jalan yang dimahukan. Namun, mereka yang memilih jalan kebenaran, pasti akan berada dalam naungan dan perlindungan daripada-Nya.
Demikian juga ayat ini tentang larangan memaksa orang ramai untuk menganut agama Islam :
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ ﴿٩٩
"Kalau tuhanmu mengkehendaki, pasti beriman seluruh yang ada di bumi. Adakah engkau mahu memaksa orang sehingga mereka menjadi beriman?". [Surah Yūnus ayat 99-100].
Mereka juga tidak membaca ayat yang seterusnya :
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ﴿١٠٠
"Tidaklah keimanan itu menjadi milik seseorang melainkan dengan izin Allah. Dan Allah menimpakan kenistaan ke atas orang yang tidak sentiasa berakal". [Surah Yūnus ayat 100].
Perkataan "Ya*qilūn" (يَعْقِلُونَ) selalunya digunakan dalam bentuk fi*l muḍōri* dalam al-Qur^ān yang boleh membawa maksud kesentiasaan atau keberterusanan. Maksudnya, walaupun tidak boleh memaksa orang ramai menganut agama Islam, tetapi Allah tetap menimpakan azab-Nya dan kehinaan kepada orang yang sengaja tidak menggunakan akalnya untuk berfikir dan sentiasa menggunakannya supaya meneliti kebenarannya. Di sini bukanlah menujukan semua orang yang tidak berfikir langsung setelah disampaikan hujah, maka termasuk dalam ancaman ini. Kadangkala orang tidak mahu memikirnya kerana ia bukan dalam minatnya dan prioritinya atau ada faktor lain yang tidak menggerakkan fikirannya atau mungkin fikirannya tidak sampai kepada hala tujunya disebabkan ada halangan seperti lemah cerapan akal, sedikit pengetahuan dan rujukan. kebingungan, berlaku kerumitan dalam mindanya dan lain-lain. Namun, ia tertuju kepada yang telah jitu kefahamannya terhadap kekukuhan hujah, namun sengaja menutup akalnya, matanya dan telinganya untuk menerima kebenaran.
Apapun, meskipun ada hak untuk bukan Islam untuk tidak dipaksa, namun mereka yang sengaja menutup fikirannya dan membutakan mata setelah kebenaran tertegak ke atasnya, apatah lagi jika berani menentangnya, maka ia telah menempah pancungan daripada Yang Maha Mengalahkan musuh-Nya,
Disebabkan itu, sekalipun kita memberi kebebasan kepada penganut agama, bukan bermakna kita tidak mempromosikan bahawa agama Allah adalah superior dan terunggul berbanding yang lain. Namun, promosi tersebut mestilah dengan ilmu dan hujah. Bagaimana mungkin kebenaran dan kebatilan akan jelas hala tujunya kepada mereka kalau sekadar omongan kosong, sentimen dan ikut-ikutan sahaja? Tidak tercapailah maksudnya dalam menonjolkan keluhuran agama Islam. Ia akan jelas apabila kita teraturkan penyampaian kita, bijaksana dalam pendekatan, perkukuhkan kefahaman kita dalam menghadapi segala isu yang mencabar dan membina komuniti yang kompetitif.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623097921319174144/wacana-ringkas-22-islam-memberi-kebebasan
Wacana Ringkas 23 : Bacaan Ayat al-Qur^ān Selain Surah Lazim Dalam Solat Akan Menjadi Lebih Panjang?
Sebahagian orang enggan membaca ayat al-Qur^ān selain daripada surah lazim dalam solat fardu berjemaah, terutamanya apabila menjadi imam, kerana beranggapan ia akan menjadi bacaan yang panjang dalam solat. Malah, demikian juga yang dikongsi perasaannya oleh para jemaah di belakang.
Hakikatnya, jika kita pandai membahagikan ayat mengikut kesesuaian kesinambungan ayat yang sebelum dan selepas, kadangkala bacaan ayat tersebut akan menjadi lebih pendek daripada Surah al-Kawṯar, Surah al-*Aṣr, Surah al-Iẖlāṣ dan Surah an-Naṣr! Tidak semestinya kita perlu baca dua tiga ayat atau lebih baru nampak sempurna. Sebenarnya satu ayat pun memadai, lebih-lebih lagi apabila dalam situasi memerlukan penyempurnaan solat dengan cepat seperti solat di tempat perhentian rehat dan rawat yang ketika itu ramai lagi beratur panjang di surau yang belum bersolat.
Lihat contoh yang saya ambil daripada Surah aṣ-Ṣoff dalam gambar tersebut. Saya bahagikan kepada empat bahagian. Maksudnya, jika seseorang bersolat sunat empat rakaat, maka dia boleh menghabiskannya hampir dua pertiga daripada keseluruhan satu muka surat. Satu rakaat dia menghabiskan ayat kelapan. Kemudian, dia menghabiskan ayat kesembilan pada rakaat kedua. Satu solat ini nampak kelihatan pendek. Kemudian, dia membaca ayat kesepuluh hingga ketiga belas. Mungkin ada yang bertanya, tidak bolehkah satu rakaat itu membaca ayat kesepuluh sahaja? Jawapannya, ia tidak begitu molek dibuat sedemikian kerana ayat kesepuluh adalah lontaran persoalan. Kemudian, ayat seterusnya pula adalah jawapan kepada persoalan. Ayat seterusnya lagi dan ayat ketiga belas adalah ganjaran daripada amalan ayat sebelumnya. Tidak sesuai kalau kalau dipotong dan tidak dihabiskan. Jadi, jika mahu merringkaskan pun, perhatikan dahulu korelasi ayat sebelum dan selepas supaya tampak molek didengarkan dan disampaikan jika ada jemaah menghafal al-Qur^ān atau memahami maksud.
Sekarang, anda nampak bagaimana ringkasnya solat akan menjadi dengan pembacaan ayat al-Qur^ān selain daripada surah lazim. Jadi, tidak perlu merasa serba salah untuk membacanya dalam solat berjemaah apabila menjadi imam.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623143481024593921/wacana-ringkas-23-bacaan-ayat-al-qur-%C4%81n-selain
Wacana Ringkas 24 : Tidak Mahu Belajar Agama Lebih Mendalam Kerana Tidak Mahu Digelar Ustaz Atau Ustazah? Ini Beberapa Nasihat
Saya memahami beberapa sentimen atau alasan yang sesetengah orang tidak mahu belajar agama lebih mendalam kerana tidak mahu atau tidak suka digelar ustaz atau ustazah. Namun, ini beberapa nasihat kepada mereka tersebut.
Pertama, bukan semua orang yang selalu berkata atau berbincang atau terlibat dalam sesuatu isu atau topik, bermakna ia berkeahlian padanya. Jika seseorang itu pandai memasak dan suka berkongsi resepi, adakah itu menunjukkan dia seorang cef? Jika seseorang itu suka melibatkan diri dalam perbincangan kesihatan, adakah ini menunjukkan dia seorang doktor? Gelaran ustaz atau ustazah, apatah lagi ulama, bukan semudah itu. Hanya kerana seseorang gemar berbicara atau suka berkongsi ilmu agama, bukan bermakna dia benar-benar ustaz atau ustazah.
Kadangkala, gelaran ini juga boleh memberi kesan buruk, terutamanya apabila berlebihan dan disalah beri. Saya pernah menemukan peminat tokoh tertentu dengan gelaran yang agak keterlauan seperti al-Buẖōriyy atau Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy Malaysia, pakar eskatologi nusantara dan lain-lain. Akibatnya tokoh tersebut diburukkan dan dipersendakan akibat diberi gelaran sebegini. Walhal, tokoh tersebut tidak terbabit pun dengan gelaran yang diberikan oleh peminatnya, malah mereka juga tidak meredhai gelaran tersebut. Nama mereka menjadi tercemar hanya kerana sikap peminatnya yang fanatik lagi bodoh.
Sebab itu gelaran ini boleh menjadi tanggungjawab dan amanah yang berat berbanding dianggap pujian dan sanjungan. Ini kerana apabila seseorang menggalas gelaran itu, mereka perlu menjaga reputasi gelaran itu daripada tercalar. Sebab itu, lebih baik hormati seseorang jika dia enggan untuk diberikan gelaran. Katakan jika dia berlaku kekhilafan atau terjebak dengan sesuatu yang kontroversi, khuatir nanti ada orang berkata: "Ustaz pun berperilaku sebegini!". Padahal, mereka yang menggelarkannya sebegitu. Yang diberi gelaran itu pun kadangkala menolak panggilan seperti itu. Sekarang, apabila mereka yang kecewa mendapat tahu tentang isu buruk daripada seseorang itu, terus menjadikan gelaran itu sebagai noda, walhal gelaran itu diberi dari mulut mereka, kemudian mereka sendiri yang mengotorkan!
Kedua, apabila anda tahu bahawa anda enggan untuk belajar lebih dalam, bolehkah anda tidak bercakap sesuatu yang anda sendiri sengaja memilih menjadi ignoran? Tidak kira sama ada memberi pandangan atau terlibat dalam diskusi. Kadangkala, saya melihat seseorang itu sedar bahawa dia itu ignoran, tetapi berkeras juga untuk mempamerkan kepada semua orang bahawa dialah juara atau pahlawan dalam isu tersebut. Kadangkala, kata-kata mereka lebih pedas dan ekspresi mereka lebih mempesonakan mata daripada orang yang benar-benar berkeahlian. Akan tetapi, mereka yang memiliki literasi yang tinggi pasti akan mampu mengesan kebodohan dan merapu orang itu.
Jika kita tidak mahu mendalami mazhab aš-Šāfi*iyy, maka tahan lidah daripada berkata tentangnya. Jika kita ignoran dalam bahasa Arab, tidak perlu bercakap tetangnya, terutamanya jika ia melibatkan etimologi, tatabahasa dan pendefinsian ekabahasa. Demikian juga yang lain. Dalam keadaan kita ignoran terhadapnya, lebih baik jangan masuk campur dengan diskusi ataupun perbalahan dalam topik agama. Jika kita merasakan pendapat mufti seperti ada sesuatu yang tidak kena, tidak perlu kita membantah atau menyetjuinya. Walaupun kita rasa kita di pihak benar, kita masih tidak ada keupayaan yang secukupnya untuk menilai benar dan silap disebabkan pilihan kita untuk tidak mahu mendekati ilmu tersebut. Jadi, tenangkan semarak semangat yang membakar di jiwa daripada melangkah ke arah sesuatu yang anda sengaja memilih untuk kejahilan.
Ketiga, apa kata kita tukar matlamat kita sebab kita mempelajari lebih dalam? Anda bosan dengar ceramah merapu dan pengisian yang kosong daripada golongan agamawan? Maka, belajarlah lebih dalam supaya minda anda terisi dengan ilmu yang bermanfaat dan bebas daripada karut-marut agamawan. Ada sesuatu yang menarik minat anda untuk belajar lebih dalam? Maka, tuntutlah ia sehingga dipertemukan apa yang anda cari. Anda takut anda tersalah haluan dalam beragama? Maka, belajarlah supaya anda kekal di atas jalan yang lurus.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu! Anda belajar kerana entusias anda sendiri yang tidak tertahan, tekad yang kuat membara dalam jiwa, menyelamatkan diri daripada kebodohan dan seronok mengembara dalam mencari kebenaran.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu! Anda belajar kerana anda sangat faham kepentingannya dan anda benar-benar mahu mempertahankan kebenaran.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu! Anda belajar kerana anda ingin menjadi hamba Allah yang terbaik, bukan mencari pengiktirafan manusia.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu!
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623299611039236096/wacana-ringkas-24-tidak-mahu-belajar-agama-lebih
Wacana Ringkas 25 : Tenaga Pengajar Bahasa Arab Perlu Jauhi Ini Sepanjang Pengajarannya
Saya mendoakan kepada semua yang berkhidmat sebagai tenaga pengajar bahasa Arab dalam jasanya untuk merapatkan masyarakat kepada ilmu alat agama yang begitu vital dan krusial agar sentiasa dalam rahmat Allah *Azza Wa Jalla. Bahasa Arab adalah kunci kepada khazanah kefahaman agama bagi mereka yang mahu mencapai ke darjat yang lebin tinggi. Jadi, mereka ini sesungguhnya adalah pendidik yang mempunyai kedudukan yang besar dalam agama ini.
Di sini, saya ingin coretkan pesanan kepada mereka yang terjebak dalam kekhilafan ini dalam keadaan mereka tidak sedar yang mana ini adalah suatu kekhilafan yang serius dan tersebar sehingga boleh menimbulkan suatu tanggapan buruk terhadapnya. Saya harap tenaga pengajar bahasa Arab yang telah membaca ini agar menyemak semula pengajarannya supaya tidak lagi terbabas kepada kesilapan ini.
Pertama, setiap orang ada matlamat masing-masing dan tahap yang mahu dicapai dalam pembelajaran bahasa Arab. Ada yang cukup dapat membaca karya berbahasa Arab. Ada yang mahu memantapkan lagi sehingga dapat menghasilkan karangan dan berkomunikasi. Ada yang telah tekad cita-citanya untuk sampai ke peringkat karier penterjemahan dan interpretasi. Setiap tahap ada keistimewaannya tersendiri. Ada juga mereka yang menyerlah antara salah satu tahap, tetapi tidak tahap yang lain da ada juga mereka yang boleh merangkul kecemerlangan untuk semua. Oleh itu, saya pesan kepada tenaga pengajar bahasa Arab jauhilah daripada menganggap orang yang mampu membaca kitab yang berbelit-belit bahasanya, tetapi tidak dapat berkomunikasi dengan baik, maka dia masih belum cukup pandai atau malah diperlekehkan pula.
Saya memang mengenali beberapa orang, terutamanya lepasan pengajian pondok yang sememangnya jika dibentangkan kitab-kitab klasik yang bahasanya cukup kompleks, dia mampu merungkaikannya semudah menepis lalat. Namun apabila kita cuba ingin berkomunikasi dengannya dalam bahasa Arab, dia seolah-olah seperti tidak pernah belajar bahasa Arab. Adakah mereka ini masih dikira bodoh? Tidak! Sama sekali tidak! Dia sudah dikira pandai untuk tahapnya. Dan dia sememangnya menyerlah pada bahagian itu. Walaupun dia tidak mampu bertutur untuk yang asas, tetapi dia telah memperoleh yang terbaik untuk bahagian pembacaan. Raikanlah kejayaan pada tahap yang dicapai masing-masing. Tidak perlu dibanding-bandingkan pandai atau bodoh hanya dengan melihat tahap, tetapi tidak melihat sejauh mana pencapaian individu tersebut.
Kedua, mana-mana yang mendakwa dia adalah Muslim pasti dan wajib mengakui bahawa tiada bahasa yang hebat setanding al-Qur^ān dan kalam Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Meskipun cara penuturan dan ungkapannya tidak diamalkan atau tidak dapat diamalkan oleh orang ramai kerana kesukarannya dan pertuturan orang ramai lebih selesa dengan bahasa pasar, tetap ia adalah yang terunggul lagi terhebat. Pun begitu, saya melihat sesetengah tenaga pengajar tidak menjaga adab dalam meletakkan hak al-Qur^ān yang tidak tercabar istimewanya, terutamanya semasa pengajaran komunikasi.
Sememangnya kalau kita menggunakan gaya pertuturan sepertimana al-Qur^ān dalam komunikasi harian, orang awam akan merasa kehairanan, pelik dan sukar difahami. Malah, kita pun sukar untuk melangsungkan kehidupan jika tidak tahu selok belok cara ungkapan orang ramai di sana dan kita juga akan sukar untuk mencapai kesefahaman bersama dalam interaksi disebabkan tidak meluas penggunaannya. Namun, janganlah sampai mencipta imej bahawa loghat Mesir atau Saudi atau Jordan atau Sudan atau Yaman atau selainnya dianggap superior berbanding al-Qur^ān. Janganlah sampai mencipta konotasi bahawa penggayaan al-Qur^ān bagaikan kurang nilainya jika dibandingkan dengan loghat bahasa pasar. Janganlah sampai menganggap bahawa cara ekspresi al-Qur^ān tidak ada keunggulannya hanya kerana orang tidak menggunakannya.
Bukankah sepatutnya menjadi seorang Muslim yang begitu tinggi kecintaannya terhadap al-Qur^ān akan berusaha sedaya upaya untuk meneledani dan meniru ekspresinya? Bukankah gaya bahasa al-Qur^ān ini menjadi kebanggaan kepada umat Islam kerana kehebatannya? Jadi, berhati-hatilah dalam bicara.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623339518386421760/wacana-ringkas-25-tenaga-pengajar-bahasa-arab
Wacana Ringkas 26 : Berterusan Dengan Dosa Kecil Tidak Akan Menjadi Dosa Besar
Antara salah faham yang tersebar yang serius kesalahannya adalah seseorang yang berterusan melakukan amalan yang menatijahkan dosa kecil akan menjadikan ia semakin besar, lalu menjadilah ia termasuk dosa yang besar. Sesungguhnya ini adalah dakwaan yang tidak ada asas sama sekali. Jika kita meneliti penulisan muktabar tentang senarai dosa besar seeperti al-Kabā^r karya aḏ-Ḏahabiyy, ia langsung tidak ada dalam senarai tersebut. Jelas bahawa kefahaman sebegini bukan sahaja tidak disandarkan kepada agama, malah ia tidak diakui oleh ahli ilmu yang berwibawa. Aš-Šawkāniyy berkata dalam membantah dakwaan itu :
وَقَدْ قِيلَ: إِنَّ الْإِصْرَارَ عَلَى الصَّغِيرَةِ حُكْمُهُ حُكْمُ مُرْتَكِبِ الْكَبِيرَةِ، وَلَيْسَ عَلَى هَذَا دَلِيلٌ يَصْلُحُ لِلتَّمَسُّكِ بِهِ، وَإِنَّمَا هِيَ مَقَالَةٌ لِبَعْضِ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ قَالَ لَا صَغِيرَةَ مَعَ إِصْرَارٍ. وَقَدْ رَوَى بَعْضُ مَنْ لَا يَعْرِفُ عِلْمَ الرِّوَايَةِ هَذَا اللَّفْظَ وَجَعَلَهُ حَدِيثًا وَلَا يَصِحُّ ذَلِكَ، بَلِ الْحَقُّ أَنَّ الْإِصْرَارَ حُكْمُهُ حُكْمُ مَا أَصَرَّ عَلَيْهِ فَالْإِصْرَارُ عَلَى الصَّغِيرَةِ صَغِيرَةٌ وَالْإِصْرَارُ عَلَى الْكَبِيرَةِ كَبِيرَةٌ.
"Pernah dikatakan: #Berterusan dengna dosa kecil, hukumnya adalah hukuman pelaku dosa besar#. Tidak ada dalil yang baik untuk berpegang dengannya. Ia cumalah kata sebahagian kaum sufi kerana mereka berkata: #Tidak ada dosa kecil pada yang berterusan#. Sebahagian orang yang tidak mengerti ilmu periwayatan telah meriwayatkan lafaz ini dan dia menciptanya suatu hadis dan tidak sahih hadis tersebut. Bahkan yang sebenarnya adalah sikap berterusan dengannya, hukumannya adalah hukuman atas apa yang dia sentiasa meneruskan. Maka, berterusan dengan dosa kecil adalah dosa kecil dan berterusan dengan dosa besar adalah dosa besar". [Iršād al-Fuḥūl Ilā Taḥqīq al-Ḥaqq Min *Ilm al-Uṣūl, jilid 1, m/s 146, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut].
Salah faham ini berpunca kerana ia diumpamakan dengan batu kecil yang dikumpulkan semakin banyak, lama-kelamaan boleh menjadi bukit. Adapun perkara ghaib, cara sebegini tidak terpakai. Ini kerana dosa besar adalah dosa yang dijamin pelakunya diseksa dengan azab neraka. Jika kita ingin mensabitkan bahawa dosa kecil yang berterusan menjerumuskan seseorang kepada azab neraka, ini memerlukan dalil daripada Allah dan rasul-Nya. Bukan membuat perumpaan sedemikian. Perumpamaan sedemikian tidak boleh menjadi ketetapan untuk menyatakan bahawa pelakunya dijamin mendapat seksa neraka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623406881218674688/wacana-ringkas-26-berterusan-dengan-dosa-kecil
Wacana Ringkas 27 : Manhaj Ahli Sunnah Ialah Tegas Dalam Akidah Dan Fiqh
Tegas dalam akidah dan lapang dalam fiqh bukan sama sekali bukan manhaj ahli sunnah. Manhaj ahli sunnah adalah tegas dalam akidah dan tegas juga dalam fiqh. Tidak boleh sesiapa menetapkan sesuatu dalam urusan syariat melainkan seseorang membawakan pembelaan daripada Allah dan Rasul-Nya. Sesiapa yang menetapkannya tanpa alasan dan hujah daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka dia seorang ahli bidaah, musyrik dan kafir kerana menetapkan sesuatu atas nama agama. Walaupun pendapat itu daripada fuqaha agung atau pendapat itu diamalkan oleh ramai orang, tetap itu sama sekali tidak boleh dianggap sebahagian daripada urusan syariat selagimana Allah dan Rasul-Nya tidak membela hal itu.
Ingatlah bahawa bidaah bukan hanya pada akidah sahaja, tetapi pada amalan. Fiqh, dominannya tertumpu pada amalan. Sesuatu yang kita ingin mengatakan amalan tersebut adalah daripada teras agama itu sendiri perlu dibentangkan dalil dan pengistidlalan kukuh. Maka, sama sekali seseorang tidak boleh mengatakan sesuatu permasalahan itu ikhtilaf muktabar sebelum dibuktikan bahawa ia benar-benar ikhtilaf yang muktabar.
Asalnya tidak ada ikhtilaf melainkan ditegakkan hujah yang kukuh bahawa terdapat penafsiran berbeza dalam teks agama. Hal ini kerana menetapkan perkara ibadah dalam agama pada asalnya adalah haram melainkan ditunjukkan dalilnya. Walau bagaimana kedudukan fuqaha yang berstatus agung macam mana sekalipun, perlu bersandarkan kejituan istidilalnya dan istinbatnya. Jika tidak, maka fatwa dan ijtihad mereka batil dan tidak boleh sama sekali diangkat sebagai penyelisihan yang diiktiraf.
Sekarang, jelas bahawa mengapa dalam isu akidah dan fiqh, perlu kita bertegas dengan ketagasan yang sama. Tidak ada kompromi jika ia melibatkan nama Allah dan rasul-Nya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623498362054901760/wacana-ringkas-27-manhaj-ahli-sunnah-ialah-tegas
Wacana Ringkas 28 : Apa Yang Allah Jamin Adalah Yang Paling Terbaik
حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى ، وَالْحَكَمُ بْنُ نَافِعٍ ، قَالَا : حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَيَّاشٍ ، عَنْ بَحِيرِ بْنِ سَعْدٍ ، عَنْ خَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ ، عَنِالْمِقْدَامِ بْنِ مَعْدِي كَرِبَ الْكِنْدِيِّ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " إِنَّ لِلشَّهِيدِ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ الْحَكَمُ : سِتَّ خِصَالٍ : أَنْ يُغْفَرَ لَهُ فِي أَوَّلِ دَفْعَةٍ مِنْ دَمِهِ ، وَيَرَى قَالَ الْحَكَمُ : وَيُرَى مَقْعَدَهُ مِنَ الْجَنَّةِ ، وَيُحَلَّى حُلَّةَ الْإِيمَانِ ، وَيُزَوَّجَ مِنَ الْحُورِ الْعِينِ ، وَيُجَارَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَيَأْمَنَ مِنَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ قَالَ الْحَكَمُ : يَوْمَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ وَيُوضَعَ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الْوَقَارِ ، الْيَاقُوتَةُ مِنْهُ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا ، وَيُزَوَّجَ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ زَوْجَةً مِنَ الْحُورِ الْعِينِ ، وَيُشَفَّعَ فِي سَبْعِينَ إِنْسَانًا مِنْ أَقَارِبِهِ " ، حَدَّثَنَا الْحَكَمُ بْنُ نَافِعٍ ، حَدَّثَنَا ابْنُ عَيَّاشٍ ، عَنْ بَحِيرِ بْنِ سَعْدٍ ، عَنْ خَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ ، عَنْ كَثِيرِ بْنِ مُرَّةَ ، عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، مِثْلَ ذَلِكَ .
Walaupun dalam syurga kita boleh meminta apa sahaja yang kita mahu dan meminta seberapa banyak bidadari yang kita mahu, namun Allah tetap tawarkan tujuh puluh bidadari ke hamba-Nya yang syahid. Ini kerana apa yang Allah tawarkan adalah lebih baik daripada apa yang dimintai hamba-Nya. Allah memberikan sesuatu atas dasar ilmu-Nya, ketelitiannya-Nya dan kebijaksanaan-Nya. Sedangkan sang hamba hanya memandang atau menganggap sesuatu itu baik berdasarkan kapasitinya yang terhad. Tujuh puluh bidadari yang Allah berikan dari tangan-Nya sendiri lebih daripada seribu bidadari yang hamba-Nya minta. Wajarkah seorang hamba meminta lebih daripada apa yang Maha Bijaksana lagi Maha Teliti tawarkan kepadanya?
Maka dengan itu, apa yang Allah jamin kepada kita, semuanya adalah yang paling terbaik antara yang terbaik. Tiada tandingan dan tara untuknya. Maka, janganlah berharap kepada selain-Nya dan janganlah tamak dalam meminta-minta. Inilah apa yang Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy singkapkan :
طَلَبُكَ مِنْهُ اتِّهَامٌ لَهُ، وَطَلَبُكَ لَهُ غَيْبَةٌ مِنْكَ عَنْهُ، وَطَلَبُكَ لِغَيْرِهِ لِقِلَّةِ حَيَائِكَ مِنْهُ، وَطَلَبُكَ مِنْ غَيْرِهِ لِوُجُودِ بُعْدِكَ عَنْهُ
"Tuntutanmu kepada-Nya adalah tuduhan kepada-Nya. Tuntutanmu kepada-Nya adalah kejauhanmu daripada-Nya. Tuntutan-Mu kepada selain-Nya adalah kerana sedikit rasa malumu kepada-Nya. Tuntutanmu kepada selain-Nya kerana wujudnya kejauhanmu daripada-Nya". [Iḥkām al-Ḥikam Fī Šarḥ al-Ḥikam, karya Abū aṭ-Ṭoyyib Burhānuddīn Ibrōhīm bin Maḥmūd aš-Šāḏuliyy, m/s 34, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
As-Sakandariyy sedang menyebutkan sikap kita dalam berdoa. Maksud "tuntutanmu kepada-Nya adalah tuduhan kepada-Nya" adalah boleh jadi doa kita itu sebenarnya menjadi tuduhan kepada Allah. Apabila seorang hamba berdoa dalam keadaan tamak, maka dia telah menuduh-Nya yang Dia tidak mencukupkan keperluannya. Seolah-olah apa yang telah dikurniakan ini tidak cukup dan Dia tidak memahami bahawa itulah yang terbaiknya untuknya. Inilah doa yang dalam masa yang menuduh-Nya.
Malah, adakalanya seorang hamba itu telah lama berdoa dan merintih dengan jiwa yang remuk kepada-Nya, lalu tersapalah dalam jiwanya bahawa tuhan tidak mempedulikannya atau tidak meresponsnya dengan memberi pertolongan kepada kita. Demikianlah yang dimaksudkan "tuntutanmu kepada-Nya adalah kejauhanmu daripada-Nya". Bilamana seorang hamba berdoa, tetapi tidak lahir di jiwanya suatu kedekatan dan kepercayaan yang utuh bahawa Allah sentiasa mendengarnya dan memerhatikannya serta menaunginya, maka pada waktu inilah dia dijauhkan atas sebab tuntutan yang dihadapkan sekali bersama penuduhan terhadapnya.
Bersabarlah dan sentiasa merasa cukup dalam keadaan sekarang. Sememangnya susah untuk didik jiwa supaya menyedari bahawa setiap nafas yang kita hembus, takdir dari Yang Maha Adil lagi Maha Bijaksana sedang berjalan dalam diri kita dan sekeliling kita. Apa yang terjadi pada kita sekarang adalah manifestasi terhebat daripada hikmah-Nya. Sentiasalah dalam ikatan yang teguh kepada-Nya. Janganlah mengharapkan selain-Nya. Apabila Dia memberikan jaminan kepada hamba-Nya yang tulus dan cekal, tidak ada lagi keperluan untuk kita meraguinya kecuali apabila kita membiarkan syahwat kita menguasai jantung kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623519116962217984/wacana-ringkas-28-apa-yang-allah-jamin-adalah
Wacana Ringkas 29 : Isu Hukum Mengucapkan Selamat Sempena Perayaan Agama Lain
Setiap kali sahaja menjelang perayaan yang bukan Islam, mesti akan wujud polemik tentang hukum mengucapkan selamat kepada penganut agama lain. Di sini, saya tidak ingin membahaskan hukumnya, perselisihan pandangan ahli fiqh atau tarjihnya, tetapi saya ingin membuka suatu perspektif supaya kita menilai semula di mana punca kita bertelagah dan mengajak kepada kesegaran tanggapan kita dalam menghadapi isu ini.
Saya tidak tahu mengapa kita semua perlu menagih penganut agama lain untuk mengucapkan selamat kepada kita bersempena dengan perayaan agama kita? Adakah umat Islam tidak boleh melaksanakan hari raya tanpa ucapan selamat daripada penganut Hindu? Adakah penganut Hindu tidak boleh meneruskan upacara kegamaan sempena perayaannya tanpa ada ucapan selamat dari penganut Islam kepada mereka? Selama ini, kita boleh sahaja meneruskan upacara agama atau menyambut perayaan tanpa perlu ambil peduli apa yang orang ingin ucapkan kepada kita. Sama ada penganut agama lain mahu mengucapkan selamat sempena perayaan kita ataupun tidak, kita tetap meraikan kegembiraan dan menikmati hari-harinya bersama rasa pengabdian kepada tuhan.
Mungkin disebabkan pertembungan antara sesama agama semakin hebat dan rancak yang tidak seperti dahulu menyebabkan masing-masing cuba mencari penyelesaian supaya kita boleh menerima kepelbagaian tanpa diskriminasi, berlaku ketidakadilan dan mencela penganut yang lain. Jadi, untuk membina keharmonian, masing-masing perlu bertolak ansur dan toleransi. Masing-masing mengiktiraf sesama mereka untuk mengamalkan dan menyebarkan agama mereka. Untuk menjayakannya, tidak cukup sekadar hanya mengiktiraf. Jika kita mahu hidup bermasyarakat dan maju ke hadapan, kita perlu ada perhubungan yang mesra dan ikatan yang meneguhkan keramahan sesama kita. Salah satu caranya adalah kita bukan sahaja memberi kebebasan kepada penganut agama lain untuk menyambut perayaan mereka, kita juga perlu bersama-sama menzahirkan kegembiraan yang sama seolah-olah seperti dalam satu keluarga. Dengan ini, wujudlah rasa kekitaan dalam sesama penganut.
Apa akan jadi jika seseorang tidak menzahirkan kegembiraan yang sama sepertimana mereka? Ia dirasakan seolah-olah mereka tidak diberikan layanan yang mesra dan tidak menampakkan ini ada toleransi kepada mereka. Seolah-olah perayaan agama ini tidak mendapat sambutan atau kegembiraan yang secukupnya atau diberi perhatian yang besar jika tiada pihak penganut agama lain memberi liputan dan menyapa mereka dengan rasa kegembiraan yang dirasai bersama. Sudah terbalik dengan asas semangat perayaan agama pada masa dahulu yang hanya untuk mengabdikan diri kepada tuhan dan untuk kebaikan penganutnya.
Adakah dinamakan toleransi, berlapang dada, bertolak ansur atau keterbukaan jika seseorang itu dipaksa untuk mengucapkan apa yang dia tidak suka? Jika toleransi, berlapang dada, bertolak ansur atau keterbukaan adalah mengakui perbezaan yang jelas dan besar sesama kita serta menghormati pendiriannya, mengapa ia sekarang menjadi toleransi, berlapang dada, bertolak ansur atau keterbukaan yang dipaksa? Malah, adakah kita hanya ingin meruntuhkan semangat perpaduan atau perhubungan yang manis hanya semata-mata penganut agama lain tidak mahu mengucapkan selamat? Adakah kita mahu berperang selama tujuh keturunan dengan penganut agama lain hanya kerana mereka tidak menzahirkan kegembiraan sepertimana kita rasakan? Masih ada banyak lagi perkara yang boleh mengekalkan pertalian yang utuh dan kemesraan yang penuh dengan kasih sayang. Adakah hanya sebab tidak mahu mengucapkan selamat, terus mahu bermasam muka, runtuhkan semangat perpaduan keseluruhannya dan memutuskan perhubungan harmoni sesama penganut?
Maka, jika mereka yang mengambil pendapat tentang keharaman untuk mengucapkan selamat kepada perayaan yang bukan Islam, bukan bermakna perlunya bersikap bengis, bermasam muka, tidak mahu ramah mesra, tidak mahu saling membantu, bersikap kasar, tidak mahu bersedekah dan lain-lain kepada yang bukan Islam. Mereka masih boleh memberi layanan mesra, mempunyai kecintaan yang tulus, bersikap santai dan saling membantu kepada penganut agama lain. Jangan hanya kerana tidak mahu mengucapkan selamat, terus dibuang semua erti perpaduan dan kasih sayang yang dikongsi bersama.
Jika ditanya saya secara peribadi, saya sendiri tidak mahu mengucapkan selamat. Layanan saya seumpama perokok. Saya memang membenci perlakuan rokok. Namun, adakah ini bermakna jika saya mahu bersikap toleransi, bertolak ansur, berlapang dada dan keterbukaan, saya perlu mengucapkan "selamat merokok" kepada mereka supaya kekalkan keharmonian dan perhubungan dengannya? Tidak! Saya tidak mengucapkannya. Akan tetapi, saya tetap bersahabat, duduk bersama, mengambil pendapatnya, menerima nasihatnya, beramah mesra dengannya, berhibur bersama dan lain-lain yang mengeratkan perhubungan.
Saya membenci, tetapi itu adalah hak untuk dia selagimana dia tidak menggangu ketenteraman orang lain dan merosakkan alam sekitar. Saya menasihati mereka untuk tinggalkan rokok, tetapi jika mereka tidak mahu, bukan bermakna segala yang boleh membawa kepada persahabatan boleh dibuang sebegitu sahaja. Ada banyak faktor lagi yang lain yang boleh membina kerapatan sesama kita. Apakah hanya kerana dia merokok, terus mahu bermusuhan sampai mati dan melupakan semua yang mampu menyampaikan kepada perhubungan yang sihat dan baik?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623738688082427904/wacana-ringkas-29-isu-hukum-mengucapkan-selamat
Wacana Ringkas 30 : Kebodohan Perbuatan Merebut Seseorang Tokoh Itu Daripada Alirannya Atau Tidak
Antara perbuatan bodoh yang dilakukan sebilangan orang adalah merebut sesama sendiri sama ada sesuatu tokoh itu adalah berada dalam aliran yang dia ikuti ataupun tidak. Perbuatan ini sesungguhnya membuang masa dan tidak ada manfaat. Tidak salah untuk membela para tokoh yang dizalimi dengan tuduhan yang tidak berasas atau memaparkan bukti sokongan yang menunjukkan hala tuju alirannya, namun menyibukkan diri untuk bertelagah dan tarik-menarik untuk mengheret tokoh tersebut supaya masuk ke dalam alirannya cukup merencatkan akal.
Perlu kita ingat bahawa seseorang Muslim wajib beriltizam dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah serta mendahulukan ini berbanding mana-mana orang. Kedua-dua ini akan menjadi hakim yang adil dan rahmat untuk memutuskan kebenaran bagi seseorang atau sesuatu pihak. Ia mengatasi dan meliputi semua aliran dan individu. Jika kita sedar kepentingan ini, perbuatan merebut orang untuk dimasukkan dalam aliran cumalah sia-sia. Kita lebih menjaga kepentingan diri untuk terus menggenggamnya dengan erat. Apapun pilihan orang lain, itu adalah hak mereka bersama hujah mereka. Apa yang penting adalah bagaimana sikap kita untuk menzahirkan pegangan kita berteraskan kedua-duanya. Bagaimana kita mahu mempromosi kepada orang ramai agar sentiasa menjulang tinggi kedua-dua ini, bukan mempromosi aliran.
Kemudian, tidak ada sesiapa pun yang maksum melainkan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Setiap orang ada salah dan kekurangan. Jika jelas hal tersebut, maka kita perlu akui. Tidak boleh menutup mata seolah-olah ingin menampakkan aliran tersebut lebih unggul daripada yang lain. Malah, pola fikir manusia bukan semestinya hanya terikat dua tiga aliran dalam dunia sahaja. Masing-masing boleh menjadi unik, bebas dan tidak terpengaruh dengan tekanan aliran di sekeliling mereka. Sebahagiannya boleh sahaja menjadi salafi dalam satu perkara, tetapi aliran lain dalam satu perkara yang lain. Manusia dilahirkan bukan untuk didaftarkan dalam aliran bagi sesuatu pihak. Mereka dilahirkan untuk setia dengan kebenaran dan hujah yang kukuh.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623824430562525184/wacana-ringkas-30-kebodohan-perbuatan-merebut
Wacana Ringkas 31 : Hakikat Aib
Apabila disebutkan tentang aib, ramai yang beranggapan ia adalah dosa-dosa yang bersifat peribadi dan tersembunyi mata orang. Hakikatnya, aib tidak semestinya sesuatu yang berdosa, kadangkala ia adalah sesuatu yang memalukan pelakunya atau menimbulkan reaksi negatif meskipun pada asalnya tidak salah dalam agama.
Contohnya, adalah memakai seluar dalam yang bercorak bunga, menjilat saki-baki tepung yang di uli di bekas, tidak mengemas bilik yang besepah berselerak, terlajak tidur sehingga terlepas solat berjemaah, mimpi basah di masjid sehingga tidak sengaja berjunub dan lain-lain.
Contoh-contoh ini mungkin subjektif, tetapi walau apa pun, ia tetap sesuatu yang seseorang itu tidak suka apabila dibuka kepada orang sembarangan. Walaupun semua ini adalah tidak salah atau jika salah pun, ia dimaafkan dalam syarak, namun ia akan memberi respons negatif jika orang lain mengetahuinya, malah merobekkan penghormatan orang lain terhadapnya. Ini juga termasuk yang dituntut dalam agama untuk seseorang menutupnya apabila ditemukan pada orang lain.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623942170720731136/wacana-ringkas-31-hakikat-aib
Wacana Ringkas 32 : Kritis Dengan Bukan Muslim, Tetapi Mendungukan Yang Muslim
Antara yang menghairankan adalah seseorang sanggup berwacana kritis dengan yang bukan Muslim dalam memaparkan betapa hebatnya agama Islam ini dalam mendepani cabaran ilmiah dan tentangan pendapat yang mendatang kepadanya. Meskipun degilnya atau sombongnya atau kerasnya penentangan yang bukan Muslim terhadap Islam atau rendahnya kemampuan ilmunya, mereka sanggup bersabar melayani karenahnya dan kekalkan sifat ilmiah. Namun, apabila sesama Muslim ingin melakukan yang sama, maka bagi mereka, cukup orang ini menjadi keldai yang taat yang tanggung kitab ke sana ke mari. Mereka menganggap bahawa urusan ini hanya untuk mujtahid dan cukup mereka menjadi pendiam dan telan sahaja apa yang disuapkan. Walaupun ingin meminta kepastian untuk memahami dalil atau mahu berbincang dengna serius supaya dapat pemahaman yang tahqiq, tetap diherdik dan tidak dilayan mesra. Jauh berbeza layanannya.
Bukanlah bermaksud kita meredhai sang bodoh ingin berlagak pandai atau mahu merebut pingat juara pada bahagian yang bukan kemampuannya. Namun, kita berbicara tentang sikap. Mengapa ada dua cara pendekatan yang berlainan? Seolah-olah yang bukan Muslim mendapat akses yang luas kepada pengetahuan yang tuntas dan ruang diskusi yang banyak, tetapi yang Muslim langsung tidak dapat hak yang sama dengan mereka. Seolah-olah mengajak kepada pemantapan ilmu ini hanya untuk yang bukan Muslim, tetapi yang Muslim yang berkeinginan untuknya, seterusnya kepada pemantapan iman langsung diperkecilkan ruangnya.
Tidak ada pula herdikan "anda bukan mujtahid", "apakah anda ulama?", "ini urusan orang yang di tahap tinggi, bukan untuk tahap rendahan seperti anda" dan lain-lain terhadap yang bukan Muslim. Mereka dihadapi dengan tenang dan sabar, senyuman dan layanan mesra walau macam mana pun sikap mereka yang cukup menyampah dan membengangkan jiwa atau diketahui bahawa mereka tetap akan mengingkarinya walau dijelaskan. Meskipun, dipertikaikan dalil-dalilnya, mereka tetap menjelaskan bagaimana ahli ilmu memahaminya dan ia adalah benar walaupun mereka tahu itu bukan tahap mereka. Namun, dengan yang Muslim walaupun dengan santun dalam pertanyaan dan diskusi serta memiliki semangat untuk belajar, layanan bengis diberikan dan dicari pula alasan supaya aktiviti pembekuan akal ini dijustifikasi agar sang Muslim selesa menjadi bodoh dan perjalanan untuk sampai kepada tahqiq sangat perlahan.
Apakah dakwah kepada ilmu dan pemahaman yang jitu hanya untuk bukan Muslim, manakala untuk Muslim pula, cukup sekadar jadi keldai yang hanya banyak beramal, tetapi di fikirannya cukup benak dan bodoh terhadap pengetahuan serta tiada bekalan kefahaman untuk menghadapi isu-isu semasa? Sangat menyedihkan apabila sesama umat Islam hanya dilayan seperti pentaklid, tetapi dengan sesama bukan Muslim, boleh duduk semeja di tahap perbincangan yang lebih tinggi. Mentang-mentang mereka tahu bahawa apabila seseorang menjadi Muslim, mereka tidak boleh sewenang-wenangnya menentang dalam urusan Islam, maka orang durjana ini ambil kesempatan untuk mengukuhkan pembekuan fikir dan memantapkan kebodohan dalam kalangan mereka.
Umat Islam diherdik dan dicela habis-habisan apabila ingin mencapai pengetahuan yang tahqiq melalui perbincangan atau debat, tetapi dengan yang bukan Muslim, mereka sanggup bersabar dan tenang, jawab dengan ilmiah, kononnya tidak mahu orang bukan Muslim memberi tanggapan negatif terhadap agama Islam. Akhirnya, umat Islam tidak dapat merasai rahmat dalam mencicipi kelazatan ilmu dalam agama ini. Jurang ilmuan dan orang awam suka diperbesar-besarkan. Namun, dengan sesama bukan Muslim, mereka cuba mencari usaha untuk merapatkannya.
Sepatutnya dengan sesama Muslim, dilayan dengan penuh kasih sayang dan keterbukaan, manakala dengan sesama bukan Islam, perlu tegas. Akan tetapi, yang terjadi adalah sebaliknya. Mengapa mahu sangat menjaga perasaan orang yang jelas bukannya mahu untuk ilmu atau sememangnya akan keras kepala juga walau sudah dijelaskan? Mengapa pula perasaan sesama Muslim diabaikan, malah diperkecil dan dihina? Menjaga imej Islam bukan hanya pada di mata Muslim, tetapi di mata yang Muslim juga.
Mereka tidak suka ahli ilmu dipertikaikan kemampuannya, lalu mereka menjelaskannya kepada yang bukan Muslim supaya jelas pada mereka bagaimana keunggulannya. Yang bukan Muslim dilayan seperti warga demokrasi yang diberikan hak kebebasan bersuara yang luas walaupun ada di antaranya yang lidahnya penuh ungkapan jelek dan kebodohan. Mengapa tidak boleh melakukan yang sama kepada sesama Muslim? Mengapa yang dibuat adalah menjadi totalitarian atau diktator supaya para Muslim ini senyap dan tidak menggunakan fikiran atau tenaga untuk pengembaraan mencari pemantapan ilmu? Bersuara untuk meminta kefahaman pun, terus ditempelak. Yang menentang pula diberikan layanan mesra.
Layanan dua yang berlainan ini adalah kebejatan yang tidak boleh dimaafkan sama sekali. Semoga Allah menghancurkan orang yang menutup dan menyempitkan jalan kepada Muslim untuk ilmu dan pemantapan kefahaman.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623984189609525248/wacana-ringkas-32-kritis-dengan-bukan-muslim
Wacana Ringkas 33 : Ahli Ilmu Diterima Pendapatnya Atas Dasar Apa?
Dalam menyatakan perbezaan pendapat terhadap seseorang atau membawakan hujah dalam diskusi, kadangkala kita akan bertembung dengan si bodoh yang suka mengalihkan topik yang tidak ada kena mengena dengan hujah supaya menampakkan bahawa hujah tersebut tiada nilai atau tidak patut diperdengarkan atau kebenarannya seolah-olah tidak cukup jelas. Antara salah satu caranya adalah membangkitkan isu-isu peribadi. Tidak kiralah sama ada dia menggunakan Ad-Hominem, kesan Kontras atau apa sahaja jenis falasi atau bias, yang penting tercapai objektifnya, iaitu menjadikan isu-isu peribadi yang dirasakan dia tidak menyukainya atau orang ramai membencinya semata-mata untuk menyahkreditkan hujah ilmiah orang lain.
Marilah kita melihat persoalan ini sebagai renungan semula bagi mengingatkan mereka yang terbabas atau meneguhkan jiwa supaya tidak tergelincir pada hari kemudian. Persoalan kita adalah "ahli ilmu diterima pendapatnya atas dasar apa?". Adakah sebab susuk tubuhnya sendiri atau namanya yang penuh penobatan bermacam-macam gelaran atau dia mempunyai penampilannya yang menampakkan tokoh agama atau selainnya atau kerana metodologi ilmunya yang benar? Sudah tentu pendapat dan hujah ilmiahnya diterima kerana telah terbukti kebenarannya melalui semakan metodologi ilmu. Bukan kerana yang lain. Mereka mungkin berkata bahawa banyak ahli ilmu yang lain yang memujinya dan mengiktiraf kemampuannya. Maka, kita katakan, atas dasar apa pujiannya dan pengiktirannya? Semestinya bukan dari cakap yang kosong.
Lantas, mengapa apabila ada orang mengutarakan sesuatu hujah yang memiliki dasar ilmu yang benar dan tidak dapat ditolak keampuhannya, mengapa tidak dapat diterima pula? Mengapa kad yang digunakan untuk mempertahankan diri atau menyerang orang lain dengan menggunakan pelbagai bias dan falasi serta bukan penghujahan ilmiah secara berdisiplin? Hanya kerana berbeza aliran atau gaya hidup, terus ditolak pendapatnya mentah-mentah dan enggan untuk mendengari penjelasannya.
Yang menghairankannya adalah mereka yang suka menggunakan isu-isu peribadi untuk memburukkan imej seseorang di tatapan orang lain supaya hujah yang diutarakan tidak ada nilai. Kalaulah mereka memenuhi apa yang dia mahu seperti menukar penampilannya, membanyakkan sanad pengajian dan lain-lain, tetapi pendirian dan hujah tidak berubah, adakah mereka mahu menerima? Bayangkan pula kalau ada orang yang mereka sayang atau tokoh yang lain yang menyebutkan sama sepertimana orang tersebut. Adakah mereka akan merespons dengan cara yang sama atau melakukan diskriminasi? Dengan kata lain, adakah jika mereka bersikap kasar dan berperangai bodoh dengan orang tersebut, kemudian tiba-tiba, dengan izin Allah, ada tokoh yang besar yang menyatakan yang sama, adakah mereka akan menzahirkan sikap yang sama?
Sebab itulah kita perlu bersikap objektif dalam pencarian kebenaran. Bukankah selalu disebutkan bahawa kenalilah kebenaran, maka kenallah ahlinya. Maka, bagaimana kebenaran boleh memperkenalkannya kepada ahlinya? Semestinya bukan pada susuk tubuh seseorang itu atau penampilannya atau namanya yang dijulang-julang. Pastinya pada manhaj ilmu yang dibawa.
Mungkin ada orang berkata bahawa ramai sahaja orang yang selalu bercakap benar dan mempunyai manhaj ilmu yang benar, tetapi memiliki watak fasik dan lain-lain. Saya katakan, kita perlu membezakan antara menerima pendapatnya dan meneladani perwatakannya. Seseorang boleh menerima nasihat daripada yang fasik, tetapi bukan bermakna kita perlu meneladani kefasikannya. Fahamkanlah! Sebab itulah ahli hadis tetap menerima riwayat daripada mereka daripada aliran yang bidaah seperti khawarij, syiah dan lain-lain. Ini kerana kalam mereka adalah benar. Namun, mereka tidak diambil sebagai contoh teladan kerana pegangannya menyalahi ahli sunnah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624038244099801088/wacana-ringkas-33-ahli-ilmu-diterima-pendapatnya
Wacana Ringkas 34 : Menolak Kebenaran Dan Meremehkan Manusia? Cukup Syarat Masuk Neraka!
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى ، وَمُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ ، وَإِبْرَاهِيمُ بْنُ دِينَارٍ جميعا ، عَنْ يَحْيَى بْنِ حَمَّادٍ ، قَالَ ابْنُ الْمُثَنَّى : حَدَّثَنِي يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ ، أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبَانَ بْنِ تَغْلِبَ ، عَنْ فُضَيْلٍ الْفُقَيْمِيِّ ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ النَّخَعِيِّ ، عَنْ عَلْقَمَةَ ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ " ، قَالَ رَجُلٌ : إِنَّ الرَّجُلَ ، يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا ، وَنَعْلُهُ حَسَنَةً ، قَالَ : إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ .
Muḥammad bin al-Muṯannā, Muḥammad bin Baššār dan Ibrōhīm bin Dīnār kesemuanya telah merawi hadis kepada kami daripada Yaḥyā bin Ḥammād. Ibn al-Mutsanna berkata; Yaḥyā bin Ḥammād telah merawi hadis kepada kami; Šu*bah telah merawi khabar kepada kami, daripada Abān bin Taghlab, daripada Fuḍoyl al-Fuqomiyy, daripada Ibrōhīm an-Naẖo*iyy, daripada *Alqomah, daripada *Abbdullah bin Mas*ūd, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Tidak masuk syurga sesiapa yang di dalam jantungnya terdapat seberat zarah daripada kesombongan". Seorang lelaki berkata: "Sesungguhnya orang itu menyukai pakaiannya yang bagus dan seliparnya yang bagus". Dia berkata: "Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Kesombongan adalah menolak kebenaran dan meremehkan manusia". [Ṣoḥīḥ Muslim, kitab kitāb al-Īmān, no. 134].
Apabila kita mengingatkan dan mendedahkan bagaimana falasi dan bias boleh mempengaruhi sikap kita dalam menghadapi hujah ilmiah, ia sebenarnya adalah sangat penting untuk dijelaskan kerana ia adalah penentu sama ada seseorang itu ke syurga atau ke neraka.
Kita dedah dan kupas bagaimana Ad-Hominem yang suka membangkitkan isu-isu peribadi berbanding untuk terus kepada hujah yang diutarakan menyebabkan seseorang tidak mahu mendengar kebenaran atas sebab menganggap lekeh terhadap isu peribadi yang diungkitkan. Kita dedah dan kupas bagaimana kesan Kontras mempengaruhi sangka buruk terhadap kemampuan orang lain dalam ilmunya tanpa didasari fakta yang sebenar hanya kerana kurang atau tiada kelebihan yang dibandingkan dengan tokoh ikutannya, lalu dengan sangka buruk itu, dia menutup telinga daripada mendengat kebenaran dan mencemuh mereka yang tidak sependapat.
Kita dedah dan kupas bagaimana Argumentum Ad Verecundiam menatijahkan sikap ketaksuban terhadap sesuatu pihak sehingga seseoang enggan memperhatikan hujah orang lain yang diutarakan dan menjadikan pertentangan itu sebagai penghalalan untuk mempersenda orang lain. Kita dedah dan kupas bagaimana falasi Bandwagon yang juga menatijahkan ketaksuban kerana sesuatu itu dilakukan atau dipercayai oleh orang ramai, lalu ia menjadikan perlawanan itu sebagai ruang luas untuk mencemuh orang lain. Dan banyak lagi.
Kita peringatkan ini sebab dosa seperti ini sangat mudah menjerumuskan ke dalam neraka. Ya! Hanya semudah enggan menerima kebenaran dan memperlekeh manusia! Ini bukan perkara yang boleh dipandang ringan.
Saya fikir sudah sampai masanya dalam pendidikan tazkiyah an-Nafs atau seumpamanya memasukkan isu-isu falasi dan bias dalam pendidikan fardu ain yang paling penting sekali. Jika kita menyedari bahawa sangat bahayanya dosa ini dan ia adalah jalan paling mudah untuk menggelincirkan orang lain ke kancah dosanya, maka ia adalah sesuatu yang perlu kita perlu mendapatkan pemantapan dalam pemahaman dan keteguhan dalam jiwa.
Sebab itu, jalan yang paling selamat adalah diam. Mungkin faktor seseorang itu menolak pendapat orang lain atau bersikap degil bukan kerana dia sengaja memilih jalan itu, tetapi kerana dia masih belum ada keyakinan dan rujukan atau kemampuan yang cukup untuk membuat kajian. Kita perlu toleransi, memaafkan dan teruskan menyampaikan kebenaran. Namun, jika sampai menjadi seorang penentang, lebih-lebih lagi dia sedar yang dia bukanlah sang mapan dalam bahagian tersebut, maka inilah yang dikhuatiri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624165085159505920/wacana-ringkas-34-menolak-kebenaran-dan
Wacana Ringkas 35 : Makna Sebenar Ulil Amri
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
ا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ
"Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasul serta pihak berautoriti di antara kalian". [Surah an-Nisā^ ayat 59].
Kebanyakan pendapat hanya menyempitkan Ulil Amri (أُولِي الْأَمْرِ) pada makna pemimpin dan ahli ilmu sahaja, sedangkan maksud yang sebenar lebih luas lagi, iaitu merujuk kepada sesiapa yang memiliki hak terhadap sesuatu dan dia itu memiliki autoriti yang sebenar pada hak itu.
Apabila hak itu melibatkan kewangan, maka Ulil Amri ialah pemilik wang. Apabila hak itu melibatkan perhambaan sahaya, maka tuan hamba sahaya itulah Ulil Amri baginya. Apabila hak itu melibatkan rumah, maka Ulil Amri ialah pemilik rumah. Sebab itu apabila disuruh pulang, maka hendaklah dia pulang kerana dia ialah Ulil Amri yang kita perlu taat dan kita tiada hak serta autoriti sebenar pada rumah itu. Malah, kalau kita ingin memuat turun gambar seseorang dan dia tidak membenarkannya, maka kita perlu taat kerana dia memiliki autoriti secara abstrak pada gambar itu. Dan seterusnya.
"Ūlū" (أولو) adalah jamak kepada bermaksud "yang mempunyai" atau "yang memiliki", manakala al-Amr (الأمر) bermaksud perintah. Apabila diiḍōfahkan, maka ia menjadi yang mempunyai perintah. Tentu sahaja yang mempunyai perintah itu ada hak bagi sesuatu dan mempunyai autoriti terhadapnya. Sedangkan sesuatu yang wujudnya perintah padanya bukan hanya merujuk kepada pemimpin dan ahli ilmu sahaja. Boleh dikatakan bahawa Ulil Amri adalah pihak yang berautoriti atau pihak yang berkuasa sama ada individu atau institusi atau persatuan atau apa sahaja yang mempunyai bidang kuasa dalam sesuatu lapangan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624468529271472128/wacana-ringkas-35-makna-sebenar-ulil-amri
Wacana Ringkas 36 : Antara Bentuk Pentakfiran Dalam Kupasan Hakikat Iman
Demikian juga ayat ini tentang larangan memaksa orang ramai untuk menganut agama Islam :
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَن فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا ۚ أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ ﴿٩٩
"Kalau tuhanmu mengkehendaki, pasti beriman seluruh yang ada di bumi. Adakah engkau mahu memaksa orang sehingga mereka menjadi beriman?". [Surah Yūnus ayat 99-100].
Mereka juga tidak membaca ayat yang seterusnya :
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ﴿١٠٠
"Tidaklah keimanan itu menjadi milik seseorang melainkan dengan izin Allah. Dan Allah menimpakan kenistaan ke atas orang yang tidak sentiasa berakal". [Surah Yūnus ayat 100].
Perkataan "Ya*qilūn" (يَعْقِلُونَ) selalunya digunakan dalam bentuk fi*l muḍōri* dalam al-Qur^ān yang boleh membawa maksud kesentiasaan atau keberterusanan. Maksudnya, walaupun tidak boleh memaksa orang ramai menganut agama Islam, tetapi Allah tetap menimpakan azab-Nya dan kehinaan kepada orang yang sengaja tidak menggunakan akalnya untuk berfikir dan sentiasa menggunakannya supaya meneliti kebenarannya. Di sini bukanlah menujukan semua orang yang tidak berfikir langsung setelah disampaikan hujah, maka termasuk dalam ancaman ini. Kadangkala orang tidak mahu memikirnya kerana ia bukan dalam minatnya dan prioritinya atau ada faktor lain yang tidak menggerakkan fikirannya atau mungkin fikirannya tidak sampai kepada hala tujunya disebabkan ada halangan seperti lemah cerapan akal, sedikit pengetahuan dan rujukan. kebingungan, berlaku kerumitan dalam mindanya dan lain-lain. Namun, ia tertuju kepada yang telah jitu kefahamannya terhadap kekukuhan hujah, namun sengaja menutup akalnya, matanya dan telinganya untuk menerima kebenaran.
Apapun, meskipun ada hak untuk bukan Islam untuk tidak dipaksa, namun mereka yang sengaja menutup fikirannya dan membutakan mata setelah kebenaran tertegak ke atasnya, apatah lagi jika berani menentangnya, maka ia telah menempah pancungan daripada Yang Maha Mengalahkan musuh-Nya,
Disebabkan itu, sekalipun kita memberi kebebasan kepada penganut agama, bukan bermakna kita tidak mempromosikan bahawa agama Allah adalah superior dan terunggul berbanding yang lain. Namun, promosi tersebut mestilah dengan ilmu dan hujah. Bagaimana mungkin kebenaran dan kebatilan akan jelas hala tujunya kepada mereka kalau sekadar omongan kosong, sentimen dan ikut-ikutan sahaja? Tidak tercapailah maksudnya dalam menonjolkan keluhuran agama Islam. Ia akan jelas apabila kita teraturkan penyampaian kita, bijaksana dalam pendekatan, perkukuhkan kefahaman kita dalam menghadapi segala isu yang mencabar dan membina komuniti yang kompetitif.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623097921319174144/wacana-ringkas-22-islam-memberi-kebebasan
Wacana Ringkas 23 : Bacaan Ayat al-Qur^ān Selain Surah Lazim Dalam Solat Akan Menjadi Lebih Panjang?
Sebahagian orang enggan membaca ayat al-Qur^ān selain daripada surah lazim dalam solat fardu berjemaah, terutamanya apabila menjadi imam, kerana beranggapan ia akan menjadi bacaan yang panjang dalam solat. Malah, demikian juga yang dikongsi perasaannya oleh para jemaah di belakang.
Hakikatnya, jika kita pandai membahagikan ayat mengikut kesesuaian kesinambungan ayat yang sebelum dan selepas, kadangkala bacaan ayat tersebut akan menjadi lebih pendek daripada Surah al-Kawṯar, Surah al-*Aṣr, Surah al-Iẖlāṣ dan Surah an-Naṣr! Tidak semestinya kita perlu baca dua tiga ayat atau lebih baru nampak sempurna. Sebenarnya satu ayat pun memadai, lebih-lebih lagi apabila dalam situasi memerlukan penyempurnaan solat dengan cepat seperti solat di tempat perhentian rehat dan rawat yang ketika itu ramai lagi beratur panjang di surau yang belum bersolat.
Lihat contoh yang saya ambil daripada Surah aṣ-Ṣoff dalam gambar tersebut. Saya bahagikan kepada empat bahagian. Maksudnya, jika seseorang bersolat sunat empat rakaat, maka dia boleh menghabiskannya hampir dua pertiga daripada keseluruhan satu muka surat. Satu rakaat dia menghabiskan ayat kelapan. Kemudian, dia menghabiskan ayat kesembilan pada rakaat kedua. Satu solat ini nampak kelihatan pendek. Kemudian, dia membaca ayat kesepuluh hingga ketiga belas. Mungkin ada yang bertanya, tidak bolehkah satu rakaat itu membaca ayat kesepuluh sahaja? Jawapannya, ia tidak begitu molek dibuat sedemikian kerana ayat kesepuluh adalah lontaran persoalan. Kemudian, ayat seterusnya pula adalah jawapan kepada persoalan. Ayat seterusnya lagi dan ayat ketiga belas adalah ganjaran daripada amalan ayat sebelumnya. Tidak sesuai kalau kalau dipotong dan tidak dihabiskan. Jadi, jika mahu merringkaskan pun, perhatikan dahulu korelasi ayat sebelum dan selepas supaya tampak molek didengarkan dan disampaikan jika ada jemaah menghafal al-Qur^ān atau memahami maksud.
Sekarang, anda nampak bagaimana ringkasnya solat akan menjadi dengan pembacaan ayat al-Qur^ān selain daripada surah lazim. Jadi, tidak perlu merasa serba salah untuk membacanya dalam solat berjemaah apabila menjadi imam.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623143481024593921/wacana-ringkas-23-bacaan-ayat-al-qur-%C4%81n-selain
Wacana Ringkas 24 : Tidak Mahu Belajar Agama Lebih Mendalam Kerana Tidak Mahu Digelar Ustaz Atau Ustazah? Ini Beberapa Nasihat
Saya memahami beberapa sentimen atau alasan yang sesetengah orang tidak mahu belajar agama lebih mendalam kerana tidak mahu atau tidak suka digelar ustaz atau ustazah. Namun, ini beberapa nasihat kepada mereka tersebut.
Pertama, bukan semua orang yang selalu berkata atau berbincang atau terlibat dalam sesuatu isu atau topik, bermakna ia berkeahlian padanya. Jika seseorang itu pandai memasak dan suka berkongsi resepi, adakah itu menunjukkan dia seorang cef? Jika seseorang itu suka melibatkan diri dalam perbincangan kesihatan, adakah ini menunjukkan dia seorang doktor? Gelaran ustaz atau ustazah, apatah lagi ulama, bukan semudah itu. Hanya kerana seseorang gemar berbicara atau suka berkongsi ilmu agama, bukan bermakna dia benar-benar ustaz atau ustazah.
Kadangkala, gelaran ini juga boleh memberi kesan buruk, terutamanya apabila berlebihan dan disalah beri. Saya pernah menemukan peminat tokoh tertentu dengan gelaran yang agak keterlauan seperti al-Buẖōriyy atau Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy Malaysia, pakar eskatologi nusantara dan lain-lain. Akibatnya tokoh tersebut diburukkan dan dipersendakan akibat diberi gelaran sebegini. Walhal, tokoh tersebut tidak terbabit pun dengan gelaran yang diberikan oleh peminatnya, malah mereka juga tidak meredhai gelaran tersebut. Nama mereka menjadi tercemar hanya kerana sikap peminatnya yang fanatik lagi bodoh.
Sebab itu gelaran ini boleh menjadi tanggungjawab dan amanah yang berat berbanding dianggap pujian dan sanjungan. Ini kerana apabila seseorang menggalas gelaran itu, mereka perlu menjaga reputasi gelaran itu daripada tercalar. Sebab itu, lebih baik hormati seseorang jika dia enggan untuk diberikan gelaran. Katakan jika dia berlaku kekhilafan atau terjebak dengan sesuatu yang kontroversi, khuatir nanti ada orang berkata: "Ustaz pun berperilaku sebegini!". Padahal, mereka yang menggelarkannya sebegitu. Yang diberi gelaran itu pun kadangkala menolak panggilan seperti itu. Sekarang, apabila mereka yang kecewa mendapat tahu tentang isu buruk daripada seseorang itu, terus menjadikan gelaran itu sebagai noda, walhal gelaran itu diberi dari mulut mereka, kemudian mereka sendiri yang mengotorkan!
Kedua, apabila anda tahu bahawa anda enggan untuk belajar lebih dalam, bolehkah anda tidak bercakap sesuatu yang anda sendiri sengaja memilih menjadi ignoran? Tidak kira sama ada memberi pandangan atau terlibat dalam diskusi. Kadangkala, saya melihat seseorang itu sedar bahawa dia itu ignoran, tetapi berkeras juga untuk mempamerkan kepada semua orang bahawa dialah juara atau pahlawan dalam isu tersebut. Kadangkala, kata-kata mereka lebih pedas dan ekspresi mereka lebih mempesonakan mata daripada orang yang benar-benar berkeahlian. Akan tetapi, mereka yang memiliki literasi yang tinggi pasti akan mampu mengesan kebodohan dan merapu orang itu.
Jika kita tidak mahu mendalami mazhab aš-Šāfi*iyy, maka tahan lidah daripada berkata tentangnya. Jika kita ignoran dalam bahasa Arab, tidak perlu bercakap tetangnya, terutamanya jika ia melibatkan etimologi, tatabahasa dan pendefinsian ekabahasa. Demikian juga yang lain. Dalam keadaan kita ignoran terhadapnya, lebih baik jangan masuk campur dengan diskusi ataupun perbalahan dalam topik agama. Jika kita merasakan pendapat mufti seperti ada sesuatu yang tidak kena, tidak perlu kita membantah atau menyetjuinya. Walaupun kita rasa kita di pihak benar, kita masih tidak ada keupayaan yang secukupnya untuk menilai benar dan silap disebabkan pilihan kita untuk tidak mahu mendekati ilmu tersebut. Jadi, tenangkan semarak semangat yang membakar di jiwa daripada melangkah ke arah sesuatu yang anda sengaja memilih untuk kejahilan.
Ketiga, apa kata kita tukar matlamat kita sebab kita mempelajari lebih dalam? Anda bosan dengar ceramah merapu dan pengisian yang kosong daripada golongan agamawan? Maka, belajarlah lebih dalam supaya minda anda terisi dengan ilmu yang bermanfaat dan bebas daripada karut-marut agamawan. Ada sesuatu yang menarik minat anda untuk belajar lebih dalam? Maka, tuntutlah ia sehingga dipertemukan apa yang anda cari. Anda takut anda tersalah haluan dalam beragama? Maka, belajarlah supaya anda kekal di atas jalan yang lurus.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu! Anda belajar kerana entusias anda sendiri yang tidak tertahan, tekad yang kuat membara dalam jiwa, menyelamatkan diri daripada kebodohan dan seronok mengembara dalam mencari kebenaran.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu! Anda belajar kerana anda sangat faham kepentingannya dan anda benar-benar mahu mempertahankan kebenaran.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu! Anda belajar kerana anda ingin menjadi hamba Allah yang terbaik, bukan mencari pengiktirafan manusia.
Abaikan sahaja gelaran ustaz dan ustazah itu!
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623299611039236096/wacana-ringkas-24-tidak-mahu-belajar-agama-lebih
Wacana Ringkas 25 : Tenaga Pengajar Bahasa Arab Perlu Jauhi Ini Sepanjang Pengajarannya
Saya mendoakan kepada semua yang berkhidmat sebagai tenaga pengajar bahasa Arab dalam jasanya untuk merapatkan masyarakat kepada ilmu alat agama yang begitu vital dan krusial agar sentiasa dalam rahmat Allah *Azza Wa Jalla. Bahasa Arab adalah kunci kepada khazanah kefahaman agama bagi mereka yang mahu mencapai ke darjat yang lebin tinggi. Jadi, mereka ini sesungguhnya adalah pendidik yang mempunyai kedudukan yang besar dalam agama ini.
Di sini, saya ingin coretkan pesanan kepada mereka yang terjebak dalam kekhilafan ini dalam keadaan mereka tidak sedar yang mana ini adalah suatu kekhilafan yang serius dan tersebar sehingga boleh menimbulkan suatu tanggapan buruk terhadapnya. Saya harap tenaga pengajar bahasa Arab yang telah membaca ini agar menyemak semula pengajarannya supaya tidak lagi terbabas kepada kesilapan ini.
Pertama, setiap orang ada matlamat masing-masing dan tahap yang mahu dicapai dalam pembelajaran bahasa Arab. Ada yang cukup dapat membaca karya berbahasa Arab. Ada yang mahu memantapkan lagi sehingga dapat menghasilkan karangan dan berkomunikasi. Ada yang telah tekad cita-citanya untuk sampai ke peringkat karier penterjemahan dan interpretasi. Setiap tahap ada keistimewaannya tersendiri. Ada juga mereka yang menyerlah antara salah satu tahap, tetapi tidak tahap yang lain da ada juga mereka yang boleh merangkul kecemerlangan untuk semua. Oleh itu, saya pesan kepada tenaga pengajar bahasa Arab jauhilah daripada menganggap orang yang mampu membaca kitab yang berbelit-belit bahasanya, tetapi tidak dapat berkomunikasi dengan baik, maka dia masih belum cukup pandai atau malah diperlekehkan pula.
Saya memang mengenali beberapa orang, terutamanya lepasan pengajian pondok yang sememangnya jika dibentangkan kitab-kitab klasik yang bahasanya cukup kompleks, dia mampu merungkaikannya semudah menepis lalat. Namun apabila kita cuba ingin berkomunikasi dengannya dalam bahasa Arab, dia seolah-olah seperti tidak pernah belajar bahasa Arab. Adakah mereka ini masih dikira bodoh? Tidak! Sama sekali tidak! Dia sudah dikira pandai untuk tahapnya. Dan dia sememangnya menyerlah pada bahagian itu. Walaupun dia tidak mampu bertutur untuk yang asas, tetapi dia telah memperoleh yang terbaik untuk bahagian pembacaan. Raikanlah kejayaan pada tahap yang dicapai masing-masing. Tidak perlu dibanding-bandingkan pandai atau bodoh hanya dengan melihat tahap, tetapi tidak melihat sejauh mana pencapaian individu tersebut.
Kedua, mana-mana yang mendakwa dia adalah Muslim pasti dan wajib mengakui bahawa tiada bahasa yang hebat setanding al-Qur^ān dan kalam Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Meskipun cara penuturan dan ungkapannya tidak diamalkan atau tidak dapat diamalkan oleh orang ramai kerana kesukarannya dan pertuturan orang ramai lebih selesa dengan bahasa pasar, tetap ia adalah yang terunggul lagi terhebat. Pun begitu, saya melihat sesetengah tenaga pengajar tidak menjaga adab dalam meletakkan hak al-Qur^ān yang tidak tercabar istimewanya, terutamanya semasa pengajaran komunikasi.
Sememangnya kalau kita menggunakan gaya pertuturan sepertimana al-Qur^ān dalam komunikasi harian, orang awam akan merasa kehairanan, pelik dan sukar difahami. Malah, kita pun sukar untuk melangsungkan kehidupan jika tidak tahu selok belok cara ungkapan orang ramai di sana dan kita juga akan sukar untuk mencapai kesefahaman bersama dalam interaksi disebabkan tidak meluas penggunaannya. Namun, janganlah sampai mencipta imej bahawa loghat Mesir atau Saudi atau Jordan atau Sudan atau Yaman atau selainnya dianggap superior berbanding al-Qur^ān. Janganlah sampai mencipta konotasi bahawa penggayaan al-Qur^ān bagaikan kurang nilainya jika dibandingkan dengan loghat bahasa pasar. Janganlah sampai menganggap bahawa cara ekspresi al-Qur^ān tidak ada keunggulannya hanya kerana orang tidak menggunakannya.
Bukankah sepatutnya menjadi seorang Muslim yang begitu tinggi kecintaannya terhadap al-Qur^ān akan berusaha sedaya upaya untuk meneledani dan meniru ekspresinya? Bukankah gaya bahasa al-Qur^ān ini menjadi kebanggaan kepada umat Islam kerana kehebatannya? Jadi, berhati-hatilah dalam bicara.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623339518386421760/wacana-ringkas-25-tenaga-pengajar-bahasa-arab
Wacana Ringkas 26 : Berterusan Dengan Dosa Kecil Tidak Akan Menjadi Dosa Besar
Antara salah faham yang tersebar yang serius kesalahannya adalah seseorang yang berterusan melakukan amalan yang menatijahkan dosa kecil akan menjadikan ia semakin besar, lalu menjadilah ia termasuk dosa yang besar. Sesungguhnya ini adalah dakwaan yang tidak ada asas sama sekali. Jika kita meneliti penulisan muktabar tentang senarai dosa besar seeperti al-Kabā^r karya aḏ-Ḏahabiyy, ia langsung tidak ada dalam senarai tersebut. Jelas bahawa kefahaman sebegini bukan sahaja tidak disandarkan kepada agama, malah ia tidak diakui oleh ahli ilmu yang berwibawa. Aš-Šawkāniyy berkata dalam membantah dakwaan itu :
وَقَدْ قِيلَ: إِنَّ الْإِصْرَارَ عَلَى الصَّغِيرَةِ حُكْمُهُ حُكْمُ مُرْتَكِبِ الْكَبِيرَةِ، وَلَيْسَ عَلَى هَذَا دَلِيلٌ يَصْلُحُ لِلتَّمَسُّكِ بِهِ، وَإِنَّمَا هِيَ مَقَالَةٌ لِبَعْضِ الصُّوفِيَّةِ فَإِنَّهُ قَالَ لَا صَغِيرَةَ مَعَ إِصْرَارٍ. وَقَدْ رَوَى بَعْضُ مَنْ لَا يَعْرِفُ عِلْمَ الرِّوَايَةِ هَذَا اللَّفْظَ وَجَعَلَهُ حَدِيثًا وَلَا يَصِحُّ ذَلِكَ، بَلِ الْحَقُّ أَنَّ الْإِصْرَارَ حُكْمُهُ حُكْمُ مَا أَصَرَّ عَلَيْهِ فَالْإِصْرَارُ عَلَى الصَّغِيرَةِ صَغِيرَةٌ وَالْإِصْرَارُ عَلَى الْكَبِيرَةِ كَبِيرَةٌ.
"Pernah dikatakan: #Berterusan dengna dosa kecil, hukumnya adalah hukuman pelaku dosa besar#. Tidak ada dalil yang baik untuk berpegang dengannya. Ia cumalah kata sebahagian kaum sufi kerana mereka berkata: #Tidak ada dosa kecil pada yang berterusan#. Sebahagian orang yang tidak mengerti ilmu periwayatan telah meriwayatkan lafaz ini dan dia menciptanya suatu hadis dan tidak sahih hadis tersebut. Bahkan yang sebenarnya adalah sikap berterusan dengannya, hukumannya adalah hukuman atas apa yang dia sentiasa meneruskan. Maka, berterusan dengan dosa kecil adalah dosa kecil dan berterusan dengan dosa besar adalah dosa besar". [Iršād al-Fuḥūl Ilā Taḥqīq al-Ḥaqq Min *Ilm al-Uṣūl, jilid 1, m/s 146, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut].
Salah faham ini berpunca kerana ia diumpamakan dengan batu kecil yang dikumpulkan semakin banyak, lama-kelamaan boleh menjadi bukit. Adapun perkara ghaib, cara sebegini tidak terpakai. Ini kerana dosa besar adalah dosa yang dijamin pelakunya diseksa dengan azab neraka. Jika kita ingin mensabitkan bahawa dosa kecil yang berterusan menjerumuskan seseorang kepada azab neraka, ini memerlukan dalil daripada Allah dan rasul-Nya. Bukan membuat perumpaan sedemikian. Perumpamaan sedemikian tidak boleh menjadi ketetapan untuk menyatakan bahawa pelakunya dijamin mendapat seksa neraka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623406881218674688/wacana-ringkas-26-berterusan-dengan-dosa-kecil
Wacana Ringkas 27 : Manhaj Ahli Sunnah Ialah Tegas Dalam Akidah Dan Fiqh
Tegas dalam akidah dan lapang dalam fiqh bukan sama sekali bukan manhaj ahli sunnah. Manhaj ahli sunnah adalah tegas dalam akidah dan tegas juga dalam fiqh. Tidak boleh sesiapa menetapkan sesuatu dalam urusan syariat melainkan seseorang membawakan pembelaan daripada Allah dan Rasul-Nya. Sesiapa yang menetapkannya tanpa alasan dan hujah daripada al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka dia seorang ahli bidaah, musyrik dan kafir kerana menetapkan sesuatu atas nama agama. Walaupun pendapat itu daripada fuqaha agung atau pendapat itu diamalkan oleh ramai orang, tetap itu sama sekali tidak boleh dianggap sebahagian daripada urusan syariat selagimana Allah dan Rasul-Nya tidak membela hal itu.
Ingatlah bahawa bidaah bukan hanya pada akidah sahaja, tetapi pada amalan. Fiqh, dominannya tertumpu pada amalan. Sesuatu yang kita ingin mengatakan amalan tersebut adalah daripada teras agama itu sendiri perlu dibentangkan dalil dan pengistidlalan kukuh. Maka, sama sekali seseorang tidak boleh mengatakan sesuatu permasalahan itu ikhtilaf muktabar sebelum dibuktikan bahawa ia benar-benar ikhtilaf yang muktabar.
Asalnya tidak ada ikhtilaf melainkan ditegakkan hujah yang kukuh bahawa terdapat penafsiran berbeza dalam teks agama. Hal ini kerana menetapkan perkara ibadah dalam agama pada asalnya adalah haram melainkan ditunjukkan dalilnya. Walau bagaimana kedudukan fuqaha yang berstatus agung macam mana sekalipun, perlu bersandarkan kejituan istidilalnya dan istinbatnya. Jika tidak, maka fatwa dan ijtihad mereka batil dan tidak boleh sama sekali diangkat sebagai penyelisihan yang diiktiraf.
Sekarang, jelas bahawa mengapa dalam isu akidah dan fiqh, perlu kita bertegas dengan ketagasan yang sama. Tidak ada kompromi jika ia melibatkan nama Allah dan rasul-Nya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623498362054901760/wacana-ringkas-27-manhaj-ahli-sunnah-ialah-tegas
Wacana Ringkas 28 : Apa Yang Allah Jamin Adalah Yang Paling Terbaik
حَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ عِيسَى ، وَالْحَكَمُ بْنُ نَافِعٍ ، قَالَا : حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَيَّاشٍ ، عَنْ بَحِيرِ بْنِ سَعْدٍ ، عَنْ خَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ ، عَنِالْمِقْدَامِ بْنِ مَعْدِي كَرِبَ الْكِنْدِيِّ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " إِنَّ لِلشَّهِيدِ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ الْحَكَمُ : سِتَّ خِصَالٍ : أَنْ يُغْفَرَ لَهُ فِي أَوَّلِ دَفْعَةٍ مِنْ دَمِهِ ، وَيَرَى قَالَ الْحَكَمُ : وَيُرَى مَقْعَدَهُ مِنَ الْجَنَّةِ ، وَيُحَلَّى حُلَّةَ الْإِيمَانِ ، وَيُزَوَّجَ مِنَ الْحُورِ الْعِينِ ، وَيُجَارَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَيَأْمَنَ مِنَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ قَالَ الْحَكَمُ : يَوْمَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ وَيُوضَعَ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الْوَقَارِ ، الْيَاقُوتَةُ مِنْهُ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا ، وَيُزَوَّجَ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ زَوْجَةً مِنَ الْحُورِ الْعِينِ ، وَيُشَفَّعَ فِي سَبْعِينَ إِنْسَانًا مِنْ أَقَارِبِهِ " ، حَدَّثَنَا الْحَكَمُ بْنُ نَافِعٍ ، حَدَّثَنَا ابْنُ عَيَّاشٍ ، عَنْ بَحِيرِ بْنِ سَعْدٍ ، عَنْ خَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ ، عَنْ كَثِيرِ بْنِ مُرَّةَ ، عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، مِثْلَ ذَلِكَ .
Isḥāq bin *Īsā dan al-Ḥakam bin Nāfi* telah merawi hadis kepada kami, mereka berdua berkata; Ismā*īl bin *Ayyāš telah merawi hadis kepada kami, daripada Baḥīr bin Sa*d, daripada H̱ōlid bin Ma*dān, daripada al-Miqdām bin Ma*dī Karib al-Kindiyy, dia berkata; Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Bagi orang yang syahid di sisi Allah *Azza Wajalla -Berkata al-Hakam; Terdapat enam perolehan-, iaitu diampunkan untuknya pada awal aliran dari darahnya, dia melihat -Berkata al-Hakam; dilihat- tempatnya di syurga, dia dipakaikan dengan perhiasan iman, dikahwinkan dengan si mata yang berseri, diselamatkan daripada ketakutan yang terbesar -Berkata al-Hakam; hari ketakutan yang terbesar-, diletakkan mahkota daripada yakut yang lebih baik daripada dunia dan seisinya, dia dikahwinkan dengan tujuh puluh dua isteri daripada kalangan si mata yang berseri dan diberikan syafaat kepada tujuh puluh insan yang berkerabat dengannya". Al-Ḥakam bin Nāfi* telah merawi hadis kepada kami; Ibn *Ayyāš telah merawi hadis kepada kami, daripada Baḥīr bin Sa*d, daripada H̱ōlid bin Ma*dān , daripada Kaṯīr bin Murroh, daripada *Ubādah bin aṣ-Ṣōmit, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- semisal itu. [Musnad Aḥmad, no. 16922].
Walaupun dalam syurga kita boleh meminta apa sahaja yang kita mahu dan meminta seberapa banyak bidadari yang kita mahu, namun Allah tetap tawarkan tujuh puluh bidadari ke hamba-Nya yang syahid. Ini kerana apa yang Allah tawarkan adalah lebih baik daripada apa yang dimintai hamba-Nya. Allah memberikan sesuatu atas dasar ilmu-Nya, ketelitiannya-Nya dan kebijaksanaan-Nya. Sedangkan sang hamba hanya memandang atau menganggap sesuatu itu baik berdasarkan kapasitinya yang terhad. Tujuh puluh bidadari yang Allah berikan dari tangan-Nya sendiri lebih daripada seribu bidadari yang hamba-Nya minta. Wajarkah seorang hamba meminta lebih daripada apa yang Maha Bijaksana lagi Maha Teliti tawarkan kepadanya?
Maka dengan itu, apa yang Allah jamin kepada kita, semuanya adalah yang paling terbaik antara yang terbaik. Tiada tandingan dan tara untuknya. Maka, janganlah berharap kepada selain-Nya dan janganlah tamak dalam meminta-minta. Inilah apa yang Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy singkapkan :
طَلَبُكَ مِنْهُ اتِّهَامٌ لَهُ، وَطَلَبُكَ لَهُ غَيْبَةٌ مِنْكَ عَنْهُ، وَطَلَبُكَ لِغَيْرِهِ لِقِلَّةِ حَيَائِكَ مِنْهُ، وَطَلَبُكَ مِنْ غَيْرِهِ لِوُجُودِ بُعْدِكَ عَنْهُ
"Tuntutanmu kepada-Nya adalah tuduhan kepada-Nya. Tuntutanmu kepada-Nya adalah kejauhanmu daripada-Nya. Tuntutan-Mu kepada selain-Nya adalah kerana sedikit rasa malumu kepada-Nya. Tuntutanmu kepada selain-Nya kerana wujudnya kejauhanmu daripada-Nya". [Iḥkām al-Ḥikam Fī Šarḥ al-Ḥikam, karya Abū aṭ-Ṭoyyib Burhānuddīn Ibrōhīm bin Maḥmūd aš-Šāḏuliyy, m/s 34, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
As-Sakandariyy sedang menyebutkan sikap kita dalam berdoa. Maksud "tuntutanmu kepada-Nya adalah tuduhan kepada-Nya" adalah boleh jadi doa kita itu sebenarnya menjadi tuduhan kepada Allah. Apabila seorang hamba berdoa dalam keadaan tamak, maka dia telah menuduh-Nya yang Dia tidak mencukupkan keperluannya. Seolah-olah apa yang telah dikurniakan ini tidak cukup dan Dia tidak memahami bahawa itulah yang terbaiknya untuknya. Inilah doa yang dalam masa yang menuduh-Nya.
Malah, adakalanya seorang hamba itu telah lama berdoa dan merintih dengan jiwa yang remuk kepada-Nya, lalu tersapalah dalam jiwanya bahawa tuhan tidak mempedulikannya atau tidak meresponsnya dengan memberi pertolongan kepada kita. Demikianlah yang dimaksudkan "tuntutanmu kepada-Nya adalah kejauhanmu daripada-Nya". Bilamana seorang hamba berdoa, tetapi tidak lahir di jiwanya suatu kedekatan dan kepercayaan yang utuh bahawa Allah sentiasa mendengarnya dan memerhatikannya serta menaunginya, maka pada waktu inilah dia dijauhkan atas sebab tuntutan yang dihadapkan sekali bersama penuduhan terhadapnya.
Bersabarlah dan sentiasa merasa cukup dalam keadaan sekarang. Sememangnya susah untuk didik jiwa supaya menyedari bahawa setiap nafas yang kita hembus, takdir dari Yang Maha Adil lagi Maha Bijaksana sedang berjalan dalam diri kita dan sekeliling kita. Apa yang terjadi pada kita sekarang adalah manifestasi terhebat daripada hikmah-Nya. Sentiasalah dalam ikatan yang teguh kepada-Nya. Janganlah mengharapkan selain-Nya. Apabila Dia memberikan jaminan kepada hamba-Nya yang tulus dan cekal, tidak ada lagi keperluan untuk kita meraguinya kecuali apabila kita membiarkan syahwat kita menguasai jantung kita.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623519116962217984/wacana-ringkas-28-apa-yang-allah-jamin-adalah
Wacana Ringkas 29 : Isu Hukum Mengucapkan Selamat Sempena Perayaan Agama Lain
Setiap kali sahaja menjelang perayaan yang bukan Islam, mesti akan wujud polemik tentang hukum mengucapkan selamat kepada penganut agama lain. Di sini, saya tidak ingin membahaskan hukumnya, perselisihan pandangan ahli fiqh atau tarjihnya, tetapi saya ingin membuka suatu perspektif supaya kita menilai semula di mana punca kita bertelagah dan mengajak kepada kesegaran tanggapan kita dalam menghadapi isu ini.
Saya tidak tahu mengapa kita semua perlu menagih penganut agama lain untuk mengucapkan selamat kepada kita bersempena dengan perayaan agama kita? Adakah umat Islam tidak boleh melaksanakan hari raya tanpa ucapan selamat daripada penganut Hindu? Adakah penganut Hindu tidak boleh meneruskan upacara kegamaan sempena perayaannya tanpa ada ucapan selamat dari penganut Islam kepada mereka? Selama ini, kita boleh sahaja meneruskan upacara agama atau menyambut perayaan tanpa perlu ambil peduli apa yang orang ingin ucapkan kepada kita. Sama ada penganut agama lain mahu mengucapkan selamat sempena perayaan kita ataupun tidak, kita tetap meraikan kegembiraan dan menikmati hari-harinya bersama rasa pengabdian kepada tuhan.
Mungkin disebabkan pertembungan antara sesama agama semakin hebat dan rancak yang tidak seperti dahulu menyebabkan masing-masing cuba mencari penyelesaian supaya kita boleh menerima kepelbagaian tanpa diskriminasi, berlaku ketidakadilan dan mencela penganut yang lain. Jadi, untuk membina keharmonian, masing-masing perlu bertolak ansur dan toleransi. Masing-masing mengiktiraf sesama mereka untuk mengamalkan dan menyebarkan agama mereka. Untuk menjayakannya, tidak cukup sekadar hanya mengiktiraf. Jika kita mahu hidup bermasyarakat dan maju ke hadapan, kita perlu ada perhubungan yang mesra dan ikatan yang meneguhkan keramahan sesama kita. Salah satu caranya adalah kita bukan sahaja memberi kebebasan kepada penganut agama lain untuk menyambut perayaan mereka, kita juga perlu bersama-sama menzahirkan kegembiraan yang sama seolah-olah seperti dalam satu keluarga. Dengan ini, wujudlah rasa kekitaan dalam sesama penganut.
Apa akan jadi jika seseorang tidak menzahirkan kegembiraan yang sama sepertimana mereka? Ia dirasakan seolah-olah mereka tidak diberikan layanan yang mesra dan tidak menampakkan ini ada toleransi kepada mereka. Seolah-olah perayaan agama ini tidak mendapat sambutan atau kegembiraan yang secukupnya atau diberi perhatian yang besar jika tiada pihak penganut agama lain memberi liputan dan menyapa mereka dengan rasa kegembiraan yang dirasai bersama. Sudah terbalik dengan asas semangat perayaan agama pada masa dahulu yang hanya untuk mengabdikan diri kepada tuhan dan untuk kebaikan penganutnya.
Adakah dinamakan toleransi, berlapang dada, bertolak ansur atau keterbukaan jika seseorang itu dipaksa untuk mengucapkan apa yang dia tidak suka? Jika toleransi, berlapang dada, bertolak ansur atau keterbukaan adalah mengakui perbezaan yang jelas dan besar sesama kita serta menghormati pendiriannya, mengapa ia sekarang menjadi toleransi, berlapang dada, bertolak ansur atau keterbukaan yang dipaksa? Malah, adakah kita hanya ingin meruntuhkan semangat perpaduan atau perhubungan yang manis hanya semata-mata penganut agama lain tidak mahu mengucapkan selamat? Adakah kita mahu berperang selama tujuh keturunan dengan penganut agama lain hanya kerana mereka tidak menzahirkan kegembiraan sepertimana kita rasakan? Masih ada banyak lagi perkara yang boleh mengekalkan pertalian yang utuh dan kemesraan yang penuh dengan kasih sayang. Adakah hanya sebab tidak mahu mengucapkan selamat, terus mahu bermasam muka, runtuhkan semangat perpaduan keseluruhannya dan memutuskan perhubungan harmoni sesama penganut?
Maka, jika mereka yang mengambil pendapat tentang keharaman untuk mengucapkan selamat kepada perayaan yang bukan Islam, bukan bermakna perlunya bersikap bengis, bermasam muka, tidak mahu ramah mesra, tidak mahu saling membantu, bersikap kasar, tidak mahu bersedekah dan lain-lain kepada yang bukan Islam. Mereka masih boleh memberi layanan mesra, mempunyai kecintaan yang tulus, bersikap santai dan saling membantu kepada penganut agama lain. Jangan hanya kerana tidak mahu mengucapkan selamat, terus dibuang semua erti perpaduan dan kasih sayang yang dikongsi bersama.
Jika ditanya saya secara peribadi, saya sendiri tidak mahu mengucapkan selamat. Layanan saya seumpama perokok. Saya memang membenci perlakuan rokok. Namun, adakah ini bermakna jika saya mahu bersikap toleransi, bertolak ansur, berlapang dada dan keterbukaan, saya perlu mengucapkan "selamat merokok" kepada mereka supaya kekalkan keharmonian dan perhubungan dengannya? Tidak! Saya tidak mengucapkannya. Akan tetapi, saya tetap bersahabat, duduk bersama, mengambil pendapatnya, menerima nasihatnya, beramah mesra dengannya, berhibur bersama dan lain-lain yang mengeratkan perhubungan.
Saya membenci, tetapi itu adalah hak untuk dia selagimana dia tidak menggangu ketenteraman orang lain dan merosakkan alam sekitar. Saya menasihati mereka untuk tinggalkan rokok, tetapi jika mereka tidak mahu, bukan bermakna segala yang boleh membawa kepada persahabatan boleh dibuang sebegitu sahaja. Ada banyak faktor lagi yang lain yang boleh membina kerapatan sesama kita. Apakah hanya kerana dia merokok, terus mahu bermusuhan sampai mati dan melupakan semua yang mampu menyampaikan kepada perhubungan yang sihat dan baik?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623738688082427904/wacana-ringkas-29-isu-hukum-mengucapkan-selamat
Wacana Ringkas 30 : Kebodohan Perbuatan Merebut Seseorang Tokoh Itu Daripada Alirannya Atau Tidak
Antara perbuatan bodoh yang dilakukan sebilangan orang adalah merebut sesama sendiri sama ada sesuatu tokoh itu adalah berada dalam aliran yang dia ikuti ataupun tidak. Perbuatan ini sesungguhnya membuang masa dan tidak ada manfaat. Tidak salah untuk membela para tokoh yang dizalimi dengan tuduhan yang tidak berasas atau memaparkan bukti sokongan yang menunjukkan hala tuju alirannya, namun menyibukkan diri untuk bertelagah dan tarik-menarik untuk mengheret tokoh tersebut supaya masuk ke dalam alirannya cukup merencatkan akal.
Perlu kita ingat bahawa seseorang Muslim wajib beriltizam dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah serta mendahulukan ini berbanding mana-mana orang. Kedua-dua ini akan menjadi hakim yang adil dan rahmat untuk memutuskan kebenaran bagi seseorang atau sesuatu pihak. Ia mengatasi dan meliputi semua aliran dan individu. Jika kita sedar kepentingan ini, perbuatan merebut orang untuk dimasukkan dalam aliran cumalah sia-sia. Kita lebih menjaga kepentingan diri untuk terus menggenggamnya dengan erat. Apapun pilihan orang lain, itu adalah hak mereka bersama hujah mereka. Apa yang penting adalah bagaimana sikap kita untuk menzahirkan pegangan kita berteraskan kedua-duanya. Bagaimana kita mahu mempromosi kepada orang ramai agar sentiasa menjulang tinggi kedua-dua ini, bukan mempromosi aliran.
Kemudian, tidak ada sesiapa pun yang maksum melainkan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Setiap orang ada salah dan kekurangan. Jika jelas hal tersebut, maka kita perlu akui. Tidak boleh menutup mata seolah-olah ingin menampakkan aliran tersebut lebih unggul daripada yang lain. Malah, pola fikir manusia bukan semestinya hanya terikat dua tiga aliran dalam dunia sahaja. Masing-masing boleh menjadi unik, bebas dan tidak terpengaruh dengan tekanan aliran di sekeliling mereka. Sebahagiannya boleh sahaja menjadi salafi dalam satu perkara, tetapi aliran lain dalam satu perkara yang lain. Manusia dilahirkan bukan untuk didaftarkan dalam aliran bagi sesuatu pihak. Mereka dilahirkan untuk setia dengan kebenaran dan hujah yang kukuh.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623824430562525184/wacana-ringkas-30-kebodohan-perbuatan-merebut
Wacana Ringkas 31 : Hakikat Aib
Apabila disebutkan tentang aib, ramai yang beranggapan ia adalah dosa-dosa yang bersifat peribadi dan tersembunyi mata orang. Hakikatnya, aib tidak semestinya sesuatu yang berdosa, kadangkala ia adalah sesuatu yang memalukan pelakunya atau menimbulkan reaksi negatif meskipun pada asalnya tidak salah dalam agama.
Contohnya, adalah memakai seluar dalam yang bercorak bunga, menjilat saki-baki tepung yang di uli di bekas, tidak mengemas bilik yang besepah berselerak, terlajak tidur sehingga terlepas solat berjemaah, mimpi basah di masjid sehingga tidak sengaja berjunub dan lain-lain.
Contoh-contoh ini mungkin subjektif, tetapi walau apa pun, ia tetap sesuatu yang seseorang itu tidak suka apabila dibuka kepada orang sembarangan. Walaupun semua ini adalah tidak salah atau jika salah pun, ia dimaafkan dalam syarak, namun ia akan memberi respons negatif jika orang lain mengetahuinya, malah merobekkan penghormatan orang lain terhadapnya. Ini juga termasuk yang dituntut dalam agama untuk seseorang menutupnya apabila ditemukan pada orang lain.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623942170720731136/wacana-ringkas-31-hakikat-aib
Wacana Ringkas 32 : Kritis Dengan Bukan Muslim, Tetapi Mendungukan Yang Muslim
Antara yang menghairankan adalah seseorang sanggup berwacana kritis dengan yang bukan Muslim dalam memaparkan betapa hebatnya agama Islam ini dalam mendepani cabaran ilmiah dan tentangan pendapat yang mendatang kepadanya. Meskipun degilnya atau sombongnya atau kerasnya penentangan yang bukan Muslim terhadap Islam atau rendahnya kemampuan ilmunya, mereka sanggup bersabar melayani karenahnya dan kekalkan sifat ilmiah. Namun, apabila sesama Muslim ingin melakukan yang sama, maka bagi mereka, cukup orang ini menjadi keldai yang taat yang tanggung kitab ke sana ke mari. Mereka menganggap bahawa urusan ini hanya untuk mujtahid dan cukup mereka menjadi pendiam dan telan sahaja apa yang disuapkan. Walaupun ingin meminta kepastian untuk memahami dalil atau mahu berbincang dengna serius supaya dapat pemahaman yang tahqiq, tetap diherdik dan tidak dilayan mesra. Jauh berbeza layanannya.
Bukanlah bermaksud kita meredhai sang bodoh ingin berlagak pandai atau mahu merebut pingat juara pada bahagian yang bukan kemampuannya. Namun, kita berbicara tentang sikap. Mengapa ada dua cara pendekatan yang berlainan? Seolah-olah yang bukan Muslim mendapat akses yang luas kepada pengetahuan yang tuntas dan ruang diskusi yang banyak, tetapi yang Muslim langsung tidak dapat hak yang sama dengan mereka. Seolah-olah mengajak kepada pemantapan ilmu ini hanya untuk yang bukan Muslim, tetapi yang Muslim yang berkeinginan untuknya, seterusnya kepada pemantapan iman langsung diperkecilkan ruangnya.
Tidak ada pula herdikan "anda bukan mujtahid", "apakah anda ulama?", "ini urusan orang yang di tahap tinggi, bukan untuk tahap rendahan seperti anda" dan lain-lain terhadap yang bukan Muslim. Mereka dihadapi dengan tenang dan sabar, senyuman dan layanan mesra walau macam mana pun sikap mereka yang cukup menyampah dan membengangkan jiwa atau diketahui bahawa mereka tetap akan mengingkarinya walau dijelaskan. Meskipun, dipertikaikan dalil-dalilnya, mereka tetap menjelaskan bagaimana ahli ilmu memahaminya dan ia adalah benar walaupun mereka tahu itu bukan tahap mereka. Namun, dengan yang Muslim walaupun dengan santun dalam pertanyaan dan diskusi serta memiliki semangat untuk belajar, layanan bengis diberikan dan dicari pula alasan supaya aktiviti pembekuan akal ini dijustifikasi agar sang Muslim selesa menjadi bodoh dan perjalanan untuk sampai kepada tahqiq sangat perlahan.
Apakah dakwah kepada ilmu dan pemahaman yang jitu hanya untuk bukan Muslim, manakala untuk Muslim pula, cukup sekadar jadi keldai yang hanya banyak beramal, tetapi di fikirannya cukup benak dan bodoh terhadap pengetahuan serta tiada bekalan kefahaman untuk menghadapi isu-isu semasa? Sangat menyedihkan apabila sesama umat Islam hanya dilayan seperti pentaklid, tetapi dengan sesama bukan Muslim, boleh duduk semeja di tahap perbincangan yang lebih tinggi. Mentang-mentang mereka tahu bahawa apabila seseorang menjadi Muslim, mereka tidak boleh sewenang-wenangnya menentang dalam urusan Islam, maka orang durjana ini ambil kesempatan untuk mengukuhkan pembekuan fikir dan memantapkan kebodohan dalam kalangan mereka.
Umat Islam diherdik dan dicela habis-habisan apabila ingin mencapai pengetahuan yang tahqiq melalui perbincangan atau debat, tetapi dengan yang bukan Muslim, mereka sanggup bersabar dan tenang, jawab dengan ilmiah, kononnya tidak mahu orang bukan Muslim memberi tanggapan negatif terhadap agama Islam. Akhirnya, umat Islam tidak dapat merasai rahmat dalam mencicipi kelazatan ilmu dalam agama ini. Jurang ilmuan dan orang awam suka diperbesar-besarkan. Namun, dengan sesama bukan Muslim, mereka cuba mencari usaha untuk merapatkannya.
Sepatutnya dengan sesama Muslim, dilayan dengan penuh kasih sayang dan keterbukaan, manakala dengan sesama bukan Islam, perlu tegas. Akan tetapi, yang terjadi adalah sebaliknya. Mengapa mahu sangat menjaga perasaan orang yang jelas bukannya mahu untuk ilmu atau sememangnya akan keras kepala juga walau sudah dijelaskan? Mengapa pula perasaan sesama Muslim diabaikan, malah diperkecil dan dihina? Menjaga imej Islam bukan hanya pada di mata Muslim, tetapi di mata yang Muslim juga.
Mereka tidak suka ahli ilmu dipertikaikan kemampuannya, lalu mereka menjelaskannya kepada yang bukan Muslim supaya jelas pada mereka bagaimana keunggulannya. Yang bukan Muslim dilayan seperti warga demokrasi yang diberikan hak kebebasan bersuara yang luas walaupun ada di antaranya yang lidahnya penuh ungkapan jelek dan kebodohan. Mengapa tidak boleh melakukan yang sama kepada sesama Muslim? Mengapa yang dibuat adalah menjadi totalitarian atau diktator supaya para Muslim ini senyap dan tidak menggunakan fikiran atau tenaga untuk pengembaraan mencari pemantapan ilmu? Bersuara untuk meminta kefahaman pun, terus ditempelak. Yang menentang pula diberikan layanan mesra.
Layanan dua yang berlainan ini adalah kebejatan yang tidak boleh dimaafkan sama sekali. Semoga Allah menghancurkan orang yang menutup dan menyempitkan jalan kepada Muslim untuk ilmu dan pemantapan kefahaman.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/623984189609525248/wacana-ringkas-32-kritis-dengan-bukan-muslim
Wacana Ringkas 33 : Ahli Ilmu Diterima Pendapatnya Atas Dasar Apa?
Dalam menyatakan perbezaan pendapat terhadap seseorang atau membawakan hujah dalam diskusi, kadangkala kita akan bertembung dengan si bodoh yang suka mengalihkan topik yang tidak ada kena mengena dengan hujah supaya menampakkan bahawa hujah tersebut tiada nilai atau tidak patut diperdengarkan atau kebenarannya seolah-olah tidak cukup jelas. Antara salah satu caranya adalah membangkitkan isu-isu peribadi. Tidak kiralah sama ada dia menggunakan Ad-Hominem, kesan Kontras atau apa sahaja jenis falasi atau bias, yang penting tercapai objektifnya, iaitu menjadikan isu-isu peribadi yang dirasakan dia tidak menyukainya atau orang ramai membencinya semata-mata untuk menyahkreditkan hujah ilmiah orang lain.
Marilah kita melihat persoalan ini sebagai renungan semula bagi mengingatkan mereka yang terbabas atau meneguhkan jiwa supaya tidak tergelincir pada hari kemudian. Persoalan kita adalah "ahli ilmu diterima pendapatnya atas dasar apa?". Adakah sebab susuk tubuhnya sendiri atau namanya yang penuh penobatan bermacam-macam gelaran atau dia mempunyai penampilannya yang menampakkan tokoh agama atau selainnya atau kerana metodologi ilmunya yang benar? Sudah tentu pendapat dan hujah ilmiahnya diterima kerana telah terbukti kebenarannya melalui semakan metodologi ilmu. Bukan kerana yang lain. Mereka mungkin berkata bahawa banyak ahli ilmu yang lain yang memujinya dan mengiktiraf kemampuannya. Maka, kita katakan, atas dasar apa pujiannya dan pengiktirannya? Semestinya bukan dari cakap yang kosong.
Lantas, mengapa apabila ada orang mengutarakan sesuatu hujah yang memiliki dasar ilmu yang benar dan tidak dapat ditolak keampuhannya, mengapa tidak dapat diterima pula? Mengapa kad yang digunakan untuk mempertahankan diri atau menyerang orang lain dengan menggunakan pelbagai bias dan falasi serta bukan penghujahan ilmiah secara berdisiplin? Hanya kerana berbeza aliran atau gaya hidup, terus ditolak pendapatnya mentah-mentah dan enggan untuk mendengari penjelasannya.
Yang menghairankannya adalah mereka yang suka menggunakan isu-isu peribadi untuk memburukkan imej seseorang di tatapan orang lain supaya hujah yang diutarakan tidak ada nilai. Kalaulah mereka memenuhi apa yang dia mahu seperti menukar penampilannya, membanyakkan sanad pengajian dan lain-lain, tetapi pendirian dan hujah tidak berubah, adakah mereka mahu menerima? Bayangkan pula kalau ada orang yang mereka sayang atau tokoh yang lain yang menyebutkan sama sepertimana orang tersebut. Adakah mereka akan merespons dengan cara yang sama atau melakukan diskriminasi? Dengan kata lain, adakah jika mereka bersikap kasar dan berperangai bodoh dengan orang tersebut, kemudian tiba-tiba, dengan izin Allah, ada tokoh yang besar yang menyatakan yang sama, adakah mereka akan menzahirkan sikap yang sama?
Sebab itulah kita perlu bersikap objektif dalam pencarian kebenaran. Bukankah selalu disebutkan bahawa kenalilah kebenaran, maka kenallah ahlinya. Maka, bagaimana kebenaran boleh memperkenalkannya kepada ahlinya? Semestinya bukan pada susuk tubuh seseorang itu atau penampilannya atau namanya yang dijulang-julang. Pastinya pada manhaj ilmu yang dibawa.
Mungkin ada orang berkata bahawa ramai sahaja orang yang selalu bercakap benar dan mempunyai manhaj ilmu yang benar, tetapi memiliki watak fasik dan lain-lain. Saya katakan, kita perlu membezakan antara menerima pendapatnya dan meneladani perwatakannya. Seseorang boleh menerima nasihat daripada yang fasik, tetapi bukan bermakna kita perlu meneladani kefasikannya. Fahamkanlah! Sebab itulah ahli hadis tetap menerima riwayat daripada mereka daripada aliran yang bidaah seperti khawarij, syiah dan lain-lain. Ini kerana kalam mereka adalah benar. Namun, mereka tidak diambil sebagai contoh teladan kerana pegangannya menyalahi ahli sunnah.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624038244099801088/wacana-ringkas-33-ahli-ilmu-diterima-pendapatnya
Wacana Ringkas 34 : Menolak Kebenaran Dan Meremehkan Manusia? Cukup Syarat Masuk Neraka!
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى ، وَمُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ ، وَإِبْرَاهِيمُ بْنُ دِينَارٍ جميعا ، عَنْ يَحْيَى بْنِ حَمَّادٍ ، قَالَ ابْنُ الْمُثَنَّى : حَدَّثَنِي يَحْيَى بْنُ حَمَّادٍ ، أَخْبَرَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ أَبَانَ بْنِ تَغْلِبَ ، عَنْ فُضَيْلٍ الْفُقَيْمِيِّ ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ النَّخَعِيِّ ، عَنْ عَلْقَمَةَ ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ : " لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ " ، قَالَ رَجُلٌ : إِنَّ الرَّجُلَ ، يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا ، وَنَعْلُهُ حَسَنَةً ، قَالَ : إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ .
Muḥammad bin al-Muṯannā, Muḥammad bin Baššār dan Ibrōhīm bin Dīnār kesemuanya telah merawi hadis kepada kami daripada Yaḥyā bin Ḥammād. Ibn al-Mutsanna berkata; Yaḥyā bin Ḥammād telah merawi hadis kepada kami; Šu*bah telah merawi khabar kepada kami, daripada Abān bin Taghlab, daripada Fuḍoyl al-Fuqomiyy, daripada Ibrōhīm an-Naẖo*iyy, daripada *Alqomah, daripada *Abbdullah bin Mas*ūd, daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-: "Tidak masuk syurga sesiapa yang di dalam jantungnya terdapat seberat zarah daripada kesombongan". Seorang lelaki berkata: "Sesungguhnya orang itu menyukai pakaiannya yang bagus dan seliparnya yang bagus". Dia berkata: "Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Kesombongan adalah menolak kebenaran dan meremehkan manusia". [Ṣoḥīḥ Muslim, kitab kitāb al-Īmān, no. 134].
Apabila kita mengingatkan dan mendedahkan bagaimana falasi dan bias boleh mempengaruhi sikap kita dalam menghadapi hujah ilmiah, ia sebenarnya adalah sangat penting untuk dijelaskan kerana ia adalah penentu sama ada seseorang itu ke syurga atau ke neraka.
Kita dedah dan kupas bagaimana Ad-Hominem yang suka membangkitkan isu-isu peribadi berbanding untuk terus kepada hujah yang diutarakan menyebabkan seseorang tidak mahu mendengar kebenaran atas sebab menganggap lekeh terhadap isu peribadi yang diungkitkan. Kita dedah dan kupas bagaimana kesan Kontras mempengaruhi sangka buruk terhadap kemampuan orang lain dalam ilmunya tanpa didasari fakta yang sebenar hanya kerana kurang atau tiada kelebihan yang dibandingkan dengan tokoh ikutannya, lalu dengan sangka buruk itu, dia menutup telinga daripada mendengat kebenaran dan mencemuh mereka yang tidak sependapat.
Kita dedah dan kupas bagaimana Argumentum Ad Verecundiam menatijahkan sikap ketaksuban terhadap sesuatu pihak sehingga seseoang enggan memperhatikan hujah orang lain yang diutarakan dan menjadikan pertentangan itu sebagai penghalalan untuk mempersenda orang lain. Kita dedah dan kupas bagaimana falasi Bandwagon yang juga menatijahkan ketaksuban kerana sesuatu itu dilakukan atau dipercayai oleh orang ramai, lalu ia menjadikan perlawanan itu sebagai ruang luas untuk mencemuh orang lain. Dan banyak lagi.
Kita peringatkan ini sebab dosa seperti ini sangat mudah menjerumuskan ke dalam neraka. Ya! Hanya semudah enggan menerima kebenaran dan memperlekeh manusia! Ini bukan perkara yang boleh dipandang ringan.
Saya fikir sudah sampai masanya dalam pendidikan tazkiyah an-Nafs atau seumpamanya memasukkan isu-isu falasi dan bias dalam pendidikan fardu ain yang paling penting sekali. Jika kita menyedari bahawa sangat bahayanya dosa ini dan ia adalah jalan paling mudah untuk menggelincirkan orang lain ke kancah dosanya, maka ia adalah sesuatu yang perlu kita perlu mendapatkan pemantapan dalam pemahaman dan keteguhan dalam jiwa.
Sebab itu, jalan yang paling selamat adalah diam. Mungkin faktor seseorang itu menolak pendapat orang lain atau bersikap degil bukan kerana dia sengaja memilih jalan itu, tetapi kerana dia masih belum ada keyakinan dan rujukan atau kemampuan yang cukup untuk membuat kajian. Kita perlu toleransi, memaafkan dan teruskan menyampaikan kebenaran. Namun, jika sampai menjadi seorang penentang, lebih-lebih lagi dia sedar yang dia bukanlah sang mapan dalam bahagian tersebut, maka inilah yang dikhuatiri.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624165085159505920/wacana-ringkas-34-menolak-kebenaran-dan
Wacana Ringkas 35 : Makna Sebenar Ulil Amri
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
ا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ
"Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada rasul serta pihak berautoriti di antara kalian". [Surah an-Nisā^ ayat 59].
Kebanyakan pendapat hanya menyempitkan Ulil Amri (أُولِي الْأَمْرِ) pada makna pemimpin dan ahli ilmu sahaja, sedangkan maksud yang sebenar lebih luas lagi, iaitu merujuk kepada sesiapa yang memiliki hak terhadap sesuatu dan dia itu memiliki autoriti yang sebenar pada hak itu.
Apabila hak itu melibatkan kewangan, maka Ulil Amri ialah pemilik wang. Apabila hak itu melibatkan perhambaan sahaya, maka tuan hamba sahaya itulah Ulil Amri baginya. Apabila hak itu melibatkan rumah, maka Ulil Amri ialah pemilik rumah. Sebab itu apabila disuruh pulang, maka hendaklah dia pulang kerana dia ialah Ulil Amri yang kita perlu taat dan kita tiada hak serta autoriti sebenar pada rumah itu. Malah, kalau kita ingin memuat turun gambar seseorang dan dia tidak membenarkannya, maka kita perlu taat kerana dia memiliki autoriti secara abstrak pada gambar itu. Dan seterusnya.
"Ūlū" (أولو) adalah jamak kepada bermaksud "yang mempunyai" atau "yang memiliki", manakala al-Amr (الأمر) bermaksud perintah. Apabila diiḍōfahkan, maka ia menjadi yang mempunyai perintah. Tentu sahaja yang mempunyai perintah itu ada hak bagi sesuatu dan mempunyai autoriti terhadapnya. Sedangkan sesuatu yang wujudnya perintah padanya bukan hanya merujuk kepada pemimpin dan ahli ilmu sahaja. Boleh dikatakan bahawa Ulil Amri adalah pihak yang berautoriti atau pihak yang berkuasa sama ada individu atau institusi atau persatuan atau apa sahaja yang mempunyai bidang kuasa dalam sesuatu lapangan.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624468529271472128/wacana-ringkas-35-makna-sebenar-ulil-amri
Wacana Ringkas 36 : Antara Bentuk Pentakfiran Dalam Kupasan Hakikat Iman
Antara bentuk pentakfiran yang dilakukan sebahagian orang adalah dengan mengkomplekskan ungkapan dalam perbahasan iman dalam menelusuri hakikat dan kupasan isi sebenarnyaߨ kemudian apabila seseorang itu tidak dapat memahaminya atau tidak mampu membahaskannya sepertimana yang dia mahuޱ maka dia dianggap tidak cukup beriman lagi. Malah paling teruk adalah dia tidak dikira termasuk orang yang beriman.
Apakah dakwah Rasulullah ⁃ṣollallāhu ᓫalayhi wa ālihi wasallam⁃- selama ini membawa kepada Islam dan keimanan ditukarkan menjadi membuang orang ramai ke lembah kekufuran? Yang menghairankan lagi adalah sebahagian batiniah yang berbulu sufi atau mereka yang merasakan diri mereka lebih berpengajian daripada orang lainߨ, khususnya sebahagian pengamal ilmu kalam yang seringkali mengutuk wahabi selalu sahaja menguji-nguji perkara yang berkaitan dengan syahadah dan iman yang jika tidak seseorang itu tidak berjaya sepertimana yang dimahukanޱ orang itu akan dianggap tidak cukup beriman atau belum sempurna iman atau belum beriman atau beriman dengan kefahaman yang betul atau tidak beriman langsung.
Kalau kita bertemu dengan batiniah khususnya dan tidak mampu mengupas makna ❛aku❜ yang menjadi diri yang bersaksi, makna ❛bersaksi❜, siapakah Allah dan siapa Muḥammadߨ pasti kita ini dianggap beriman dengan keimanan palsu atau keimanan secara kulit yang tiada isi. Begitu juga kalau kita bertemu dengan sebahagian pengamal ilmu kalam dan tidak mampu meleraikan simpulan yang dilonggokkan kepada kitaޱ kita akan dianggap sebagai keliru dalam akidah, dipermainkan sebagai orang yang bodoh dan diketawakan dengan penuh penghinaan.
Lihat kata Muḥammad bin ᓫAbdul Wahhāb tentang gurunya dan ulama sezamannya dalam pemahaman mereka tentang makna tiada tuhan selain Allah :
لقد طلبت العلم، واعتقد من عرفني أن لي معرفة، وأنا ذلك الوقت، لا أعرف معنى لا إله إلا الله، ولا أعرف دين الإسلام، قبل هذا الخير الذي من الله به؛ وكذلك مشايخي، ما منهم رجل عرف ذلك. فمن زعم من علماء العارض: أنه عرف معنى لا إله إلا الله، أو عرف معنى الإسلام قبل هذا الوقت، أو زعم من مشايخه أن أحدا عرف ذلك، فقد كذب وافترى، ولبس على الناس، ومدح نفسه بما ليس فيه؛ وشاهد هذا: أن عبد الله بن عيسى، ما نعرف في علماء نجد، لا علماء العارض، ولا غيره، أجل منه، وهذا كلامه يصل إليكم إن شاء الله.
"Aku telah menuntut ilmu dan aku mempercayai orang yang mengenaliku bahawa aku mempunyai kefahaman. Aku pada waktu itu❟ tidak mengenali makna tiada tuhan selain Allah dan aku tidak mengenali agama Islam sebelum kebaikan yang Allah menganugerahkannya. Sedemikian juga guru-guruku. Tidak ada seseorang daripada mereka mengenali itu. Sesiapa yang mendakwa bahawa sebahagian ulama al-ᓫĀriḍ mengenali makna tiada tuhan selain Allah atau megenali makna Islam sebelum waktu ini atau mendakwa bahawa dari syeikh-syeikhnya bahawa ada seseorang mengenali ituޱ maka dia telah berdusta, mengada-adakan sesuatu, mengaburi orang ramai dan memuji dirinya dengan apa yang tiada padanya. Saksikanlah ini bahawa ᓫAbdullah bin ᓫĪsā tidaklah kami mengenali pada ulama Najd, tidak juga ulama al-ᓫĀriḍ dan tidak juga selainnya yang lebih terhormat daripadanya. Ini adalah kalamnya yang sampai kepada kalian jika Allah berkehendak". [ِAd-Duror as-Sunniyyaẗ Fī al-Ajwibaẗ an-Najdiyyaẗ﹇karya Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim﹇jilid 10﹇m/s 51].
Dia juga berkata :
وأنتم ومشايخكم ومشايخهم لم يفهموه، ولم يميزوا بين دين محمد صلى الله عليه وسلم ودين عمرو بن لحي، الذي وضعه للعرب، بل دين عمرو عندهم دين صحيح
"Kalian, syeikh-syeikh kalian dan syeikh-syeikh mereka tidak memahaminya dan tidak membezakan antara agama Muḥammad ⁃ṣollallāhu ᓫalayhi wasallam⁃ dan agama ᓫAmr bin Luḥayy yang dia meletakkannya untuk orang Arabߨ bahkan agama ᓫAmr di sisi mereka adalah agama yang sahih". [ِAd-Duror as-Sunniyyaẗ Fī al-Ajwibaẗ an-Najdiyyaẗ﹇karya Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim﹇jilid 10﹇m/s 57].
Sekarang❟ apa beza antara mereka yang seringkali mengutuk wahabi dengan Muḥammad bin ᓫAbdul Wahhāb yang mereka sendiri benci dengan secukup-cukupnya dalam mengkafirkan orang lain sama secara eksplisit atau tersirat atau meragukan keimanan seseorang atau kefahaman iman seseorang? Apa beza mereka dengan Muḥammad bin ᓫAbdul Wahhāb yang menuduh buruk orang awam sekelilingnyaߨ bahkan ilmuwan yang setempat atau sezaman dengannya sebagai orang yang tidak faham akidah sebenar? Padankah mereka membenci golongan yang mereka sendiri buat perkara yang sama, tetapi dalam bentuk yang berbeza?
Setiap orang mempunyai tahap iman yang berbeza-beza dan capaian pengetahuan yang berlainan daripada yang lain. Jika seseorang tidak tahu untuk sesuatu yang dikira suatu kesalahan, maka ia termasuk dalam kemaafan yang diberikan oleh Allah. Jika seseorang itu tidak tahuޱ maka tanggungawab sebagai pendakwah adalah mengajar dan membimbing supaya jitu kefahamannya dan teguh pendiriannyaߨ bukan menolak orang lain daripada sentuhan Islam atau mengeluarkan orang lebih ramai daripada orang Islam. Kita sepatutnya menjadi cahaya yang menerangi jiwa manusia, bukan api yang membakar sanubari mereka.
Al-Ḥusayn aš-Šubūkiyy dalam «ᓫAbdullah at-Talīdiyy : Al-ᓫAllāmah al-Murobbī Wa al-Muḥaddiṯ al-Aṯariyy» menyebutkan bahawa ᓫAbdullah bin ᓫAbdul Qōdir at-Talīdiyy; tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah ⁃ṣollallāhu ᓫalayhi wa ālihi wasallam⁃ membantah gurunya; Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥamamd bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy yang juga merupakan tokoh ilmuwan ahli bait dengan menghasilkan «aṣ-Ṣōrim al-Mubīd Li Mā Zaᓫamahu al-Mubtadiᓫ al-ᓫAnīd Min aḍ-Ḍolālāt Fī Šarḥ Kalimaẗ at-Tawḥīd» untuk menyanggahnya yang telah menuduh kebanyakan muslim mensyirikkan Allah.
Gurunya berkata bahawa sesiapa yang beriktikad bahawa pada makna tiada tuhan selain Allah adalah tiada pencipta melainkan Allah, tiada pemberi rezeki melainkan Allah serta tidak ada pemberi manfaat dan tidak ada pemberi mudarat melainkan Allahޱ maka dia tidak beriman dengan sebab itu. Bahkanߨ dia tidak sepi daripada syirik.
Hakikatnya adalah kata-kata ini dan fikrah seumpama ini adalah yang dibawa oleh Muḥammad bin ᓫAbdul Wahhāb dan pembentangannya boleh dilihat dalam «Dāᓫiyatan Wa Laysa Nabiyyan ߸ Qirō^ah Naqdiyyah Li Maḏhab aš-Šayẖ Muḥammad Ibn ᓫAbd al-Wahhāb Fī Takfīr» karya Ḥasan bin Farḥān al-Mālikiyy.
Sekarang❟ sebilangan orang yang membenci wahabi pun akan berkata sama seperti imam wahabi sendiri bahawa kata-kata ini masih tidak cukup untuk mengatakan seseorang itu beriman sama ada secara sempurna atau secara keseluruhan atau memenuhi syarat. Bahkanߨ diragukan keimanannya. Apatah lagi aliran akidahnya. Selagimana belum menepati yang mereka mahuޱ selagi itulah iman kita di sisi mereka masih lekeh.
Ibrōhīm al-Laqqōniyy menegur sikap seumpama ini dengan berkata :
قلت: نعم؛ لأني رأيت كثيرًا من الأفاضل فضلًا عن غيرهم، أخذوا بكلام بعض العلماء وحكموا بكفر العوام وضلالهم، حتى سألوني عن حل مناكحتهم ومعاملتهم، وسمعت بعض من ينتمي للعلم بل والعمل يقول لمن يقرأ القرآن ويحسن أبوابًا من العلم: إنه كافر ! لأنه لا يقدر على إقامة دليل على وحدانية الله تعالى، وما علموا أنه ليس مقصود ذلك البعض إلا التشديد والتضييق على الناس شفقة عليهم حتى يحصل لهم العلم والنجاة منه إلى العمل بما ورد في النصيحة تخليصًا لهم من الوقوع في العصيان بترك النظر، وإن غفل عما يلزمه من وقوع إساءة الظن بالمسلمين والحكم بتضليل غالبهم أو جميعهم كما وقع في أثناء كلامه الذي حاول فيه الرجوع إلى طريق الجمهور مع وقوع تناقض فيه عجيب ولفظه قد استشكل القول بأن المقلد ليس بمؤمن لأنه يلزم عليه تكفير أكثر عوام المسلمين. وفي نسخه تكفير أكثر المؤمن وهم معظم هذه الأمة وذلك مما يقدح فيما علم من أن سيدنا ومولانا محمدا صلى الله عليه وسلم أكثر الأنبياء اتباعا وورود أمته المشرفة ثلثا من أهل الجنة."
"Aku berkata: ❝Benar kerana aku melihat kebanyakan daripada para tokohߨ apatah lagi selain mereka mengambil kalam sebahagian ulama serta menghukum kekafiran orang awam dan kesesatan mereka sehingga mereka bertanya kepadaku tentang terlerainya pernikahan mereka dan pergaulan mereka. Aku mendengar sebahagian orang yang berhubungan dengan ilmuߨ bahkan amalan berkata kepada seseorang yang membaca Quran dan memperbagus bab-bab daripada ilmu itu: ‷Sesungguhnya dia adalah kafir‴ kerana dia tidak mampu mendirikan dalil atas keesaan Allah Taᓫālā dan mereka tidak mengetahui makna sebahagian itu melainkan kekerasan dan penyempitan ke atas manusia kerana kesulitan ke atas mereka sehingga ilmu itu dan keselamatan daripadanya tercapai pada mereka sehingga beramal dengan apa yang sampai pada ketulusan secara pemurniaan untuk mereka mereka daripada jatuh pada maksiat dengan meninggalkan pemerhatian jika dia melalaikan daripada apa yang mesti untuknya dari jatuhnya buruk sangkaan terhadap muslimin dan menghukum dominan daripada mereka atau keseluruhan mereka sepertimana terjadi pada ketika kalamnya yang dia mencuba kembali padanya ke jalan majoriti bersama terjadinya percanggahan yang padanya terdapat keajaiban. Lafaznya telah menimbulkan kemusykilan pendapat bahawa pentaklid bukan orang yang beriman kerana ia memestikan pengkafiran terhadap yang terbanyak dari awam muslimin. Pada salinannya❟ terdapat pengkafiran yang terbanyak dari orang berimanߨ sedangkan mereka gadang umat ini dan itu adalah daripada apa yang dicela pada apa yang diketahui bahawa penghulu kita; maula kita; Muḥammad ⁃ṣollallāhu ᓫalayhi wasallam⁃ adalah nabi yang paling banyak pengikutnya dan sampai umatnya yang dimuliakan sebanyak sepertiga daripada penghuni syurga❞". [ᓫUmdaẗ Murīd Šarḥ Jawharoẗ at-Tawḥīd﹇jilid 1﹇m/s 215⇀216﹇keluaran Dār al-Kutub al-ᓫIlmiyyaẗ].
Bahkanߨ mereka ini juga mungkin sama seperti perangai Yaḥyā bin Akṯam; fuqaha yang diperakui ketokohannya yang suka menguji orang agar dapat menjatuhkan orang lain. Abū al-ᓫAbbās Aḥmad bin Yaᓫqūb berkata :
كان يحيى بن أكثم يحسد حسدا شديدا وكان مفتنا. فكان إذا نظر إلى رجل يحفظ الفقه سأله عن الحديث، فإذا رآه يحفظ عن الحديث سأله عن النحو، فإذا رآه يعلم النحو سأله عن الكلام ليقطعه ويخجله فدخل إليه رجل من أهل خرسان ذكي حافظ فناظره فرآه مفتنا، فقال: نظرت في الحديث؟ قال: نعم. قال: فما تحفظ من الأصول؟ قال: أحفظ: شريك عن أبي إسحاق عن الحارث أن عليا رجم لوطيا. فأمسك فلم يكلمه بشيء.
"Yaḥyā bin Akṯam selalu mendengki dengan kedengkian yang sangat. Dia seorang penyesat. Dahuluߨ apabila dia melihat seseorang menguasai ilmu fiqhޱ dia menyoalnya tentang ilmu hadis. Apabila dia melihatnya menguasai ilmu hadisޱ dia menyoalnya tentang ilmu nahu. Apabila dia melihat seseorang mengetahui tentang ilmu nahuޱ dia menyoalnya tentang ilmu kalam untuk menyerang dan memalukannya. Lantasߨ datang seseorang kepadanya daripada penduduk Khurasan yang pandai lagi huffaz. Laluߨ Yaḥyā memerhatikannya. Laluߨ dia mengujinya untuk melakukan kekacauan. Yaḥyā berkata kepadanya: ❝Engkau celik dalam ilmu hadis?❞. Dia berkata: ❝Ya❞. Yaḥyā berkata: ❝Apa yang engkau hafal daripada ilmu uṣūl?❞. Dia berkata: ❝Aku menghafal bahawa Šarīkܒ daripada Abū Isḥāqܒ daripada al-Ḥāriṯ: ‷Bahawasanya ᓫAliyy merejam peliwat‴❞. Laluߨ dia pun terdiam dan tidak berkata apa-apa kepadanya". [Tārīẖ Baġdād﹇karya al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy﹇jilid 16﹇m/s 286﹇keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy﹇tahqiq Dr. Baššār ᓫAwwād Maᓫrūf].
Apa guna mengutuk wahabi yang kononnya suka mengeluarkan orang daripada ahli sunnahߨ bahkan Islamߨ tetapi diri sendiri lakukan yang sama dengan cara memperlekehkan pemahaman tentang iman orang lain sembarangan?
Apabila kita ingin mendapatkan kefahaman tentang hakikat iman di sisi golongan batiniah yang berselindung dengan nama sufiߨ mereka cuma berkata: "Ilmu ini tidak boleh diperoleh melalui pena dan kertas. Ilmu ini perlu berguru. Perlunya menyertai tarekat kami atau yang lain serta perlu melazimi berpuluh-puluh tahun. Kemudian, barulah hakikat iman itu disingkapkan kepada kamu".
Sebahagian golongan pengamal ilmu kalam juga hampir sama dengan berkata: "Kamu perlu belajar lagi" sambil membelakangi orang itu dengan kesinisan yang menghinakan orang itu dan berpaling dengan pemalingan yang menzahirkan rasa perlecehan terhadapnya.
Sejahat-jahat wahabi pun mereka menjelaskan apa hakikat iman yang dijelaskan dalam karya mereka. Jika mereka mampuޱ mereka akan meringkaskan dan memadatkan semampu yang dapat supaya mesejnya sampai dan jelas difahami. Bahkanߨ ᓫAbdullah at-Talīdiyy juga tidak membiarkan salah faham gurunya tersebar dalam ruangan awam dengan menerbitkan penulisan bagi menampilkan pegangan umum yang mencukupkan seseorang itu beriman. Jauh beza antara mereka dengan dakwah yang sepatutnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624471925474885632/wacana-ringkas-36-antara-bentuk-pentakfiran
Wacana Ringkas 37 : Maksud Tegas Dalam Akidah
Tegas dalam akidah bukannya seseorang itu perlu bermasam muka terhadap orang yang menyelisihi kepercayaan itu, tidak mesra dengannya, banyak bersangka buruk terhadapnya, mengabaikan banyak hak yang berhak untuknya, menyisihkan banyak perkara daripadanya, mengasingkan diri daripada mereka dan lain-lain. Kalau sebegini adalah yang dimaksudkan, untuk apa keharusan perkahwinan dengan ahli kitab sedangkan perkahwinan berdiri di atas rasa kasih, cinta, saling mempercayai antara satu sama lain, memberikan hak kepada yang tersayang, sentiasa berdampingan dengannya dan sentiasa peka terhadap mereka? Namun, tegas dalam akidah ialah apabila diajak kepada kemungkaran dan hal yang bertentangan dengan syariat, kita tidak akan berkompromi untuk melakukannya dan tegas pendirian terhadapnya. Meskipun kita akan dibenci terhadapnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624472822029418496/wacana-ringkas-37-maksud-tegas-dalam-akidah
Wacana Ringkas 37 : Maksud Tegas Dalam Akidah
Tegas dalam akidah bukannya seseorang itu perlu bermasam muka terhadap orang yang menyelisihi kepercayaan itu, tidak mesra dengannya, banyak bersangka buruk terhadapnya, mengabaikan banyak hak yang berhak untuknya, menyisihkan banyak perkara daripadanya, mengasingkan diri daripada mereka dan lain-lain. Kalau sebegini adalah yang dimaksudkan, untuk apa keharusan perkahwinan dengan ahli kitab sedangkan perkahwinan berdiri di atas rasa kasih, cinta, saling mempercayai antara satu sama lain, memberikan hak kepada yang tersayang, sentiasa berdampingan dengannya dan sentiasa peka terhadap mereka? Namun, tegas dalam akidah ialah apabila diajak kepada kemungkaran dan hal yang bertentangan dengan syariat, kita tidak akan berkompromi untuk melakukannya dan tegas pendirian terhadapnya. Meskipun kita akan dibenci terhadapnya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/624472822029418496/wacana-ringkas-37-maksud-tegas-dalam-akidah
Wacana Ringkas 38 : "Kamu Cari Memang Tidak Jumpa, Kalau Ulama Cari Boleh Jumpa"
Saya ada terjumpa dakwaan bahawa ada seorang sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang bernama aš-Šumaysiyy yang menamakan suatu tempat itu sebagai Jelebu di Negeri Sembilan. Saya berminat untuk kenal siapakah orang ini. Namun, saya tidak menemukan identiti orang yang dinamakan seperti ini.
Tentu sahaja carian di Google tidak jumpa. Saya pun cuba cari di kitab yang mengumpulkan nama para Sahabat seperti al-Iṣōbah Fi Tamyīz aṣ-Ṣohābah karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, Ma*rifah aṣ-Ṣohābah karya Abū Nu*aym al-Aṣbahāniyy, Mu*jam aṣ-Ṣohābah karya Ibn Qōni*, Ma*rifah aṣ-Ṣohābah karya Ibn Mandah dan aṭ-Ṭobaqōt al-Kubrō karya Ibn Sa*d. Saya juga usahakan untuk mencari di kitab al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl dan biodata perawi hadis seperti al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, Tārīẖ Baġdād karya al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy, Tārīẖ Dimašq karya Ibn *Asākir, Tārīẖ al-Islām karya aḏ-Ḏahabiyy, Siyar A*lām an-Nubalā^ karya aḏ-Ḏahabiyy, Tahḏīb al-Kamāl karya al-Mizziy, Ikmāl Tahḏīb al-Kamāl karya Muġlaṭōy, Tahḏīb at-Tahḏīb karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy, aṯ-Ṯiqōt karya Ibn Ḥibbān dan lain-lain. Saya juga usahakan untuk merujuk kitab sejarah seperti Tārīẖ aṭ-Ṭobariyy, al-Bidāyah wa an-Nihāyah karya Ibn Kaṯīr dan lain-lain. Saya juga usahakan untuk mencari karya yang mengumpulkan nasab seperti al-Ansāb karya as-Sam*āniyy, al-Ansāb al-Muttafaqoh karya Ibn al-Qoysorōniyy, Jumal al-Ansāb al-Ašrōf karya al-Balāḏuriyy, Nihāyah al-Arb Fi Ma*rifah Ansāb al-*Arob karya Ibrōhīm al-Ibyāriyy dan lain-lain. Namun, malangnya saya tidak berhasil menemukan identiti insan yang dimaksudkan. Ya, carian saya adalah melalui Maktabah Syamilah.
Apabila saya nyatakan bahawa usaha carian saya tidak jumpa, mereka yang taksub untuk percaya riwayat itu dengan mengatakan: "Kalau kamu cari, memang tidak jumpa. Kalau ulama cari, pasti akan jumpa".
Bukan hanya isu ini sahaja. Pelbagai isu yang lain juga yang apabila saya nyatakan bahawa saya tidak menemukan sandaran bagi sesuatu dakwaan, herdikan sebegini akan menjadi ratib yang rutin.
Jawapan seperti ini tidak lain tidak bukan hanya menambahkan kedegilan dan pengingkaran sahaja. Mereka sembang seolah-olah riwayat itu wujud, tetapi mereka tidak pernah menggerak usaha untuk mencari pun. Mereka percaya apa sahaja yang disuapkan terlebih dahulu sebelum semak sama ada benar atau tidak. Mereka yakin terlebih dahulu sebelum mengukuhkan dasar untuk membina keyakinan itu. Inilah beza antara manhaj ahli ilmu dengan manhaj si pandir yang tolol.
Tanyakan diri sendiri, adakah orang seperti ini kita boleh percayakan khabarnya? Sedangkan mereka menyampaikan khabar dan bercakap seolah-olah yakin kesahihannya sebelum menyemaknya? Adakah orang seperti ini kita yakin akan berhujah secara ilmiah? Sedangkan mereka membina pendapat hanya dasar kekosongan yang belum dipastikan lagi. Lebih baik merujuk buku, Google atau Maktabah Syamilah yang kononnya tidak ada berkat pada pembelajaran melaluinya atau kurang nilainya daripada pembelajaran secara bertalaqqi berbanding percaya kata-kata orang yang hebat bicaranya, tetapi ia bersandar pada tiang yang rapuh. Dengan kata yang lain, jenis orang yang percaya dahulu, semak kemudian atau mungkin tidak menyemak langsung!
Yang menghairankan adalah apabila orang politik membuat sesuatu dakwaan, mereka tidak percaya selagimana mereka tidak membuat semakan. Adakah isu agama mereka terus menjadi orang yang percaya buta hanya kerana ia disampaikan daripada orang yang mempunyai imej agamawan dan memiliki aura sakral daripadanya?
Tanyakan diri sendiri, adakah orang seperti ini kita boleh percayakan khabarnya? Sedangkan mereka menyampaikan khabar dan bercakap seolah-olah yakin kesahihannya sebelum menyemaknya? Adakah orang seperti ini kita yakin akan berhujah secara ilmiah? Sedangkan mereka membina pendapat hanya dasar kekosongan yang belum dipastikan lagi. Lebih baik merujuk buku, Google atau Maktabah Syamilah yang kononnya tidak ada berkat pada pembelajaran melaluinya atau kurang nilainya daripada pembelajaran secara bertalaqqi berbanding percaya kata-kata orang yang hebat bicaranya, tetapi ia bersandar pada tiang yang rapuh. Dengan kata yang lain, jenis orang yang percaya dahulu, semak kemudian atau mungkin tidak menyemak langsung!
Yang menghairankan adalah apabila orang politik membuat sesuatu dakwaan, mereka tidak percaya selagimana mereka tidak membuat semakan. Adakah isu agama mereka terus menjadi orang yang percaya buta hanya kerana ia disampaikan daripada orang yang mempunyai imej agamawan dan memiliki aura sakral daripadanya?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/627315409817862144/wacana-ringkas-38-kamu-cari-memang-tidak-jumpa
Wacana Ringkas 39 : "Kata Ikut Sunnah Sangat, Mengapa Tidak Buat Itu Ini?"
Sebahagian orang apabila dibentangkan hujah kebenarannya yang menepati sunnah dan metodologi ahli ilmu, mereka akan berkata: "Kata ikut sunnah sangat, mengapa tidak buat itu ini?" sambil tunjuk satu persatu hadis yang ada dalam Šamā^il Muḥammadiyyah. Seolah-olah untuk berbicara tentang sunnah atau menyeru kepada ajaran Islam secara sebenarnya, perlu amalkan segala apa yang ada dalam kitab tersebut. Jika tidak, hujah yang dikemukakan tidak akan dipedulikan dan tidak diambil kira. Seolah-olah kebenaran tidak jelas atau tidak ada kebenaran langsung pada apa yang telah disampaikan kepada mereka.
Sebenarnya, alasan ini semata-mata untuk tebalkan lagi lapisan kedegilan dalam jantung mereka. Mereka mahu hidup dalam keingkaran dan terus-menerus dalam penentangan yang nyata. Mereka pun tahu secara sungguhnya bukan semua apa yang ada dalam Šamā^il Muḥammadiyyah itu wajib diamalkan. Untuk membuktikan kecintaan kepada Rasulullah pun, bukan sampai hal itu mesti dan wajib yang jika seseorang tidak mengamalkannya maka ia adalah dosa dan tidak cukup mencintai baginya. Tidak mengikuti salah satu daripadanya bukan bermakna benci pada baginda. Ini telah pun sebati kefahaman mereka yang mereka sama sekali tidak akan mampu nafikan. Namun, dengan orang yang lawan alirannya, mereka mahu mewajibkannya walau apa jua cara pun! Jika tidak memenuhi tuntutan mereka, pasti apa sahaja pembentangan yang dibuktikan akan tertolak. Nampak bagaimana penentangan mereka terhadap kebenaran menjadikan mereka dungu dan bodoh?
Kalau seseorang itu benar-benar memenuhi tuntutannya, adakah mereka akan ikutinya? Sama sekali tidak! Hijab mereka telah pun berganda-ganda selubungnya. Selagimana tidak memenuhi keinginan dan citarasa mereka, penuhi apa yang mereka tuntut pun tidak akan mampu memadam penyakit dalam jiwanya. Akan ada sahaja alasan untuk berpura-pura tidak pernah mendengar kebenaran atau tidak faham penjelasan. Mereka menuju ke ad-hominem semata-mata untuk menipu diri mereka sendiri bahawa mata mereka kekaburan untuk melihat kebenaran itu.
Mereka entah tidak sedar atau tidak tahu atau pura-pura tidak faham betapa bezanya mengikuti usul yang ada dalam agama dengan perlaksanaan dalam agama ini. Misalnya, dalam agama ini perlunya kita memakan makanan yang halal. Ini adalah usul yang diajarkan dalam agama. Namun, adakah dengan tidak memakan labu atau tidak menjamah cuka atau tidak memakan daging dikira telah melanggar usul agama? Soal mencapai halal atau tidak makanannya bukan pada perbuatan-perbuatan Rasulullah yang bersifat adat setempat, tetapi pada kandungan makanan tersebut, hasil dapatan makanan itu dan lain-lain. Apabila kita menyeru kepada sunnah, maka kita mengajak untuk kembali kepada usulnya. Maka, vegetarian boleh sahaja mengajak untuk memakan makanan yang halal meskipun tidak memakan daging kerana apa yang dia serukan adalah benar. Jika ada perbuatannya tidak mengikut apa yang sekadar adat setempat, itu tidak berhak dijadikan polemik dan sebab penentangan.
Malah, mereka sendiri tidak sanggup mengatakan mereka tahu semua sunnah yang ada, apatah lagi berani mengaku bahawa mereka telah mengikut semua sunnah yang mereka tahu, bagaimana mungkin mereka boleh desak orang lain supaya mengaku bahawa orang tersebut memenuhi semuanya? Jika begitu, kalau mereka sendiri tidak dapat beramal dengan kesemua sunnah yang ada, maka sepatutnya mereka tidak layak mempromosikan sunnah jika mengikut logik mereka dan mengikut apa yang mereka lakukan terhadap pihak seterunya! Mengapa mereka boleh herdik orang lain supaya tidak bising untuk menyeru kepada sunnah yang orang lain tidak dapat beramal sepertimana yang mereka mahu, tetapi mereka sendiri boleh mengajak kepada sunnah sedangkan mereka tidak dapat beramal kesemua yang ada?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/627316902131335168/wacana-ringkas-39-kata-ikut-sunnah-sangat
Wacana Ringkas 40 : Menjadikan Tokoh Sebagai Perisai Dan Penghalalan Untuk Terus Mengutuk
Apabila kita membentangkan hujah yang tidak sependapat dengan tokoh panutan mereka, ada di antara mereka membalas dengan berkata: "Tidak mengapa. Biar tokoh kami menjawabnya di akhirat kelak". Kemudian, mereka meneruskan celaan tanpa henti yang langsung tidak dibawakan hujah balas. Apakah dengan alasan tersebut boleh menghalalkan seseorang itu mencemuh insan lain hanya kerana bersandar dengan tokoh yang difikirkan berwibawa menurutnya?
Bayangkan penganut fanatik mazhab Ḥanafiyy yang mengkritik ahli fiqh mazhab Šāfi*iyy, kemudian pengikut mazhab Šāfi*iyy mampu menjawab sepertimana tadi, lalu setelah itu, halal untuknya terus mencela pengikut mazhab Ḥanafiyy. Apakah ini akan menghasilkan manfaat? Sepatutnya, jika tidak mampu berbahas atau memiliki kemampuan kendiri untuk menganaalisis masalah, hendaklah dia berdiam. Jika dia menjawab, tidak akan terkeluar daripada lidahnya melainkan omongan kosong yang tidak bersandar apa-apa atau kebodohan yang nyata. Patutkah ingin membalas hujah ilmiah dengan kebodohan dan kekosongan?
Yang anehnya, mereka seolah-olah menjadi jurubicara yang boleh mewakili tokohnya untuk menyampaikan pendapat. Namun dalam masa yang sama, mereka sendiri hanya mampu menyerahkan tugas menjawab itu kepada tokohnya di akhirat kelak. Apa kapasiti sebenar mereka dalam ilmu mereka? Jika mereka hanya mampu mengikut sahaja tanpa dapat merungkaikan permasalahan dan membina jawapan balas dengan ilmiah, mengapa perlu bertindak berlebih-lebihan seolah-olah setara dengan tokoh mereka? Malah, memperbodohkan orang yang mengkritiknya dan menganggap orang tersebut memandai-mandai, sedangkan dia sendiri tidak ada daya kendiri untuk menjadi benteng ilmu yang kukuh untuk mempertahankan ikutannya. Aḏ-Ḏahabiyy berkata :
الجَاهِلُ لاَ يَعلَمُ رُتْبَةَ نَفْسِهِ، فَكَيْفَ يَعْرِفُ رُتْبَةَ غَيْرِهِ
"Orang jahil tidak mengetahui kedudukan dirinya, lantas bagaimana dia mengenali kedudukan orang lain?". [Siyar A*lām an-Nubalā^, jilid 11, m/s 321, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut].
Bagaimana seseorang dapat menuduh orang lain bodoh dan memandai-mandai sedangkan kemampuannya hanya mengikut dan bergantung kepada tokoh yang diyakini akan membelanya? Ia tidak ubah seperti sang buta bertengkar tentang cahaya pihak mana yang lebih terang.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/627317250631843840/wacana-ringkas-40-menjadikan-tokoh-sebagai
Wacana Ringkas 41 : Fahami Realiti Melalui Kaca Mata Realitinya
Sememangnya boleh sahaja seseorang menyebutkan "sebahagian penjajah telah melakukan itu ini" atau "suatu pihak telah melakukan itu ini" secara umum tanpa menamakan sesuatu yang ingin ditujukan. Namun, kita perlu hormati, akui dan terima realitinya bahawa uruf masyarakat tidak sebegitu walau di mana-mana jua pun dan pergerakan tamadun tidak selalu terikat dengan peraturan itu. Sebabnya mereka akan berinteraksi secara langsung dengan yang lebih dekat dengan sekeliling mereka dan penyebutan itu mempunyai pelbagai tujuan. Maka, penyebutan langsung sememangnya lumrah dalam mana-mana tamadun. Sekalipun tanpa menyebutkan nama pihak secara khusus, masyarakat sekeliling akan memahaminya konteks yang ditujukan kerana itulah yang mudah dicapai pada persekitaran mereka. Sesiapa yang membaca sejarah pun tidak akan mampu menafikan itu walaupun teks yang ditulis tidak menamakan mana-mana pihak.
Begitulah juga apabila kita membaca teks al-Qur^ān dan hadis tentang deskripsi orang Yahudi, Kristian dan Musyrik. Kita sama sekali tidak boleh menyamakan realiti pada zaman dahulu dan realiti hari ini. Malah, kita juga tidak boleh menggunakan retorik, nada, gaya dan pendekatan yang sama apabila berinteraksi dengan mereka pada hari ini. Sesiapa yang melakukan sebegitu, maka dia telah melakukan penyelewengan terhadap al-Qur^ān dan hadis kerana pada hakikatnya al-Qur^ān dan as-Sunnah tidak menuntut seseorang melakukan deskripsi yang salah terhadap sesuatu yang bukan hakikatnya. Meletakkan sesuatu yang bukan pada tempatnya merupakan kezaliman, sedangkan agama ini jauh daripada perbuatan terkutuk sebegitu.
Janganlah kita terlalu meneropong zaman, tempat dan masa sejarah itu sehingga kita memandang realiti hari ini yang berbeza dengan lensa yang sama dalam memandang sejarah. Jika sejarahnya baik, maka semoga ada rahmat dan manfaat untuk manusia yang hidup ketika itu serta berterusan kebaikan itu pada masa akan datangnya. Jika sejarahnya buruk, maka kita sama sekali tidak mengharapkan kebejatan itu berterusan sepanjang zaman dan Allah telah pun menghakimi segala yang dilakukan oleh manusia. Menggertak dan menyesali pada hari ini tidak mampu mengubah masa lepas dan tidak sama sekali mengatasi takdir Allah. Biarlah kita teruskan kehidupan hari ini dan warnainya dengan penuh makna.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/627330052284088320/wacana-ringkas-41-fahami-realiti-melalui-kaca
Wacana Ringkas 42 : Sahabat -roḍiyallahu *anhum- Juga Berslogan Yang Sama
Berslogan untuk al-Qur^ān dan as-Sunnah, tetapi apabila bahagian sahabat -roḍiyallahu *anhum-, tiba-tiba mereka kerdil dan kaku dalam semangat mereka. Sedangkan sahabat -roḍiyallahu *anhum- sendiri berslogan sama yang mereka laungkan. Ibn *Umar -roḍiyallahu *anh- menyelisihi ayahnya sendiri dalam isu haji tamattu* dalam riwayat at-Tirmiḏiyy. *A^išah -roḍiyallahu *anhā- sendiri menyelisihi *Abdullah bin *Amr dalam urusan meleraikan ikatan rambut bagi wanita dalam riwayat Muslim. Kesanggupan ini kerana ingin berpegang teguh dengan as-Sunnah. Tidak ada toleransi atau tersipu-sipu segan untuk menyalahi. Malah, tidak ada kaedah yang diada-adakan, iaitu perbuatan atau fatwa yang tidak marfū* secara zahir, tetapi tidak ada unsur ijtihad, maka hal itu dikira marfū* secara hukumnya. Usah begitu takut untuk menyelisihi sahabat -roḍiyallahu *anhum- jika yakin pegangan didasari al-Qur^ān dan as-Sunnah.
Wacana Ringkas 43 : Kalau Hal Itu Dibolehkan, Mengapa Tidak Melakukannya?
"Kalau hal itu halal dan tidak ada masalah, apa kata kalau kamu melakukannya?". Pertanyaan ini kadangkala dilontarkan apabila seseorang mengemukakan sesuatu pendapat yang pengamalannya mempunyai konotasi yang tidak menyenangkan jiwa dan pendapat itu tidak menepati citarasanya. Ada lima penjelasan terhadap hal ini.
Pertama, ini tanda kejahilan terhadap "Sunnah Taqrīriyyah". Pengakuan terhadap kehalalan sesuatu itu sudah memdai untuk menetapkannya walaupun tidak ada orang di muka bumi ini pernah melakukannya. Misalnya, perakuan terhadap kehalalan daging ḍob. Walaupun orang yang berpendapat kehalalan itu tidak memakannya, bukan bermakna daging ḍob itu adalah haram hanya kerana sebab itu. Cukup dengan pengakuan keharusan itu sudah boleh diterima pakai.
Kedua, jika hal itu termasuk keharusan, ia dibolehkan untuk meninggalkannya atau melakukannya. Tidak ada paksaan untuk melakukannya atau meninggalkannya. Mengapa memaksa orang lain melakukan sesuatu yang tidak dipaksakan terhadapnya disebabkan rasa tersinggung dan tidak puas hati terhadap orang lain? Ketiga, cuba nilaikan pada hujah, adakah menepati kaedah ilmu ataupun tidak. Adakah tidak ada orang melakukannya, maka automatik ia terus dianggap tidak benar? Ini bukanlah cara penilaian yang betul.
Keempat, adakah apabila kita melakukannya, maka mereka akan akui kebenaran itu? Jujurlah pada diri sendiri dan berjanji kepada Allah dan diri sendiri. Adakah selepas kita melakukan apa yang mereka minta, maka dalam jantung mereka tidak ada sedikit pun keraguan dan keresahan untuk mengakui kebenarannya serta tidak akan melemparkan nista terhadap pendapat itu pada masa akan datang? Kalau tidak, apa guna cuba memberi kepada orang yan memang dari awal lagi enggan untuk menerima? Usah membuat kesia-siaan dengan meminta sesuatu yang dia tidak mahu permintaan itu dipenuhi.
Kelima, kalau pun ramai orang buat, bukan bermakna ia benar. Begitu juga kebenaran tetap kebenaran meskipun tidak ada orang yang buat.
Keempat, adakah apabila kita melakukannya, maka mereka akan akui kebenaran itu? Jujurlah pada diri sendiri dan berjanji kepada Allah dan diri sendiri. Adakah selepas kita melakukan apa yang mereka minta, maka dalam jantung mereka tidak ada sedikit pun keraguan dan keresahan untuk mengakui kebenarannya serta tidak akan melemparkan nista terhadap pendapat itu pada masa akan datang? Kalau tidak, apa guna cuba memberi kepada orang yan memang dari awal lagi enggan untuk menerima? Usah membuat kesia-siaan dengan meminta sesuatu yang dia tidak mahu permintaan itu dipenuhi.
Kelima, kalau pun ramai orang buat, bukan bermakna ia benar. Begitu juga kebenaran tetap kebenaran meskipun tidak ada orang yang buat.
Hakikatnya alasan ini cumalah untuk menguatkan keras kepalanya. Percayalah bahawa apabila seseorang berdegil dengan keingkarannya, kalau pun orang ramai melakukannya, dia tetap tidak akan melakukannya. Tidak perlu pun menagih apa-apa daripada orang yang dari awal lagi tidak ada keinginan untuk memberi.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/627330973795860480/wacana-ringkas-43-kalau-hal-itu-dibolehkan
Wacana Ringkas 44 : Sikap Kita Apabila Diajak Untuk Berhukum Dengan Kitab Allah Dan Sunnah Rasul-Nya
Apabila diajak untuk berhukum dengan kitab Allah dan sunnah rasul-Nya, adakah kita termasuk golongan ini? Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَن يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴿٦٠﴾ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَىٰ مَا أَنزَلَ اللَّـهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا ﴿٦١
Tidakkah engkau melihat terhadap orang yang mengaku bahawasanya mereka beriman dengan apa-apa yang diturunkan kepadamu dan apa-apa yang diturunkan sebelum kamu menginginkan untuk berhukum terhadap taghut? Padahal mereka diperintahkan untuk mengingkari akannya dan syaitan berkehendak untuk menyesatkan mereka dengan kesesatan yang jauh. Apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah kalian kepada apa-apa yang Allah turunkan dan kepada rasul", pasti engkau melihat orang munafik menentangmu sekuat-kuatnya. [Surah an-Nisā^ ayat 60-61].
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّـهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ ﴿٤٨﴾ وَإِن يَكُن لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ ﴿٤٩﴾ أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّـهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ ۚ بَلْ أُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴿٥٠
"Apabila diserukan kepada Allah dan rasul-Nya untuk mengadili antara mereka, tiba-tiba sekelompok daripada mereka berpaling. Jika ada hak untuk mereka, nescaya mereka datang kepadanya dengan rela. Adakah pada jantung mereka ada penyakit atau mereka ragu-ragu atau mereka takut bahawa Allah dan rasul-Nya menganiaya mereka? Bahkan mereka itulah orang yang zalim". [Surah an-Nūr ayat 48-50].
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّـهِ تُتْلَىٰ عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا ۖ فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ﴿٨
"Dia mendengar ayat-ayat Allah dibacakan kepadanya, kemudian dia dibelenggu kesombongan seolah-olah dia belum pernah mendengarnya. Maka, khabarkanlah tentang azab yang pedih". [Surah al-Jāṯiyah ayat 8].
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّـهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ ۚ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ ۚ وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ ﴿٢٠٦
Apabila dikatakan kepadanya: "Bertakwalah kepada Allah", mereka pun menjadi bongkak dengan dosanya. Cukuplah jahanam untuknya dan benar-benar seburuk-buruk tempat. [Surah al-Baqoroh ayat 206].
Maka, muhasabahlah diri masing-masing.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/627332265647702016/wacana-ringkas-44-sikap-kita-apabila-diajak
Wacana Ringkas 45 : Ketundukan Yang Total Adalah Ibadah
اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
“Mereka menjadikan paderi-paderi mereka dan rahib-rahib mereka sebagai tuan selain Allah. Sebegitu juga al-Masīḥ; anak Maryam. Mereka tidak disuruh melainkan untuk beribadah kepada tuhan yang satu. Tiada tuhan melainkan Dia. Maha Suci Dia daripada apa yang mereka mensyirikkan”. [Surah at-Tawbah ayat 31].
حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، حدثنا سفيان, عن حبيب بن أبي ثابت, عن أبي البختري, عن حذيفة: أنه سئل عن قوله: (اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله)، أكانوا يعبدونهم؟ قال: لا كانوا إذا أحلُّوا لهم شيئًا استحلوه, وإذا حرَّموا عليهم شيئًا حرَّموه.
Muḥammad bin Baššār telah merawi hadis kepada kami, dia berkata፥➤ *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy telah merawi hadis kepada kami, dia berkata፥➤ Sufyān telah merawi hadis kepada kami➤ Daripada Ḥabīb bin Abū Ṭābit➤ Daripada Abū al-Buẖtarī➤ Daripada Ḥuḏayfah, bahawasanya dia ditanya tentang firman-Nya: {Mereka menjadikan paderi-paderi mereka dan rahib-rahib mereka sebagai tuan selain Allah}, “Apakah mereka menyembahnya?”. Dia berkata: “Tidak. Dahulu mereka apabila menghalalkan sesuatu ntuk mereka, mereka menganggap ia adalah halal. Apabila mereka mengharamkan sesuatu ke atas mereka, mereka mengharamkannya”. [Jāmi* al-Bayān Fī Ta^wīl al-Qur^ān, jilid 14, m/s 211, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Aḥmad Muḥammad Šākir].
Daripada sini, ibadah yang dikira paling minimum adalah ketundukan yang total, ketaatan yang sehabisnya, pengagungan yang keterlaluan dan penerimaan secara total. Mereka mungkin tidak bersujud kepadanya atau melakukan ritual ibadah untuk menyanjungnya. Namun, cukup mereka ini diterima tanpa dipersoalkan disebabkan status keistimewaan mereka dan pemuliaan orang ramai kerana kedudukan mereka.
Tidak akan ada sesiapa yang mendakwa bahawa tokoh mereka adalah suci daripada kesalahan walaupun sebahagiannya terbongkar secara tidak langsung. Sebahagian mereka juga berkata bahawa syeikhnya adalah sama seperti manusia biasa yang lain. Namun, yang perlu diperhatikan adalah sikap mereka dan tanggapan yang mereka zahirkan pada sesuatu yang dianggap istimewa sama ada individu, hari atau tempat, bukan dakwaan atau kata-kata mereka semata-mata.
Muḥammad az-Zamzamiyy bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq; tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam «az-Zāwiyah Wa Mā Fīhā Min al-Bida* Wa al-A*māl al-Munkaroh» menyatakan bahawa wirid yang ada pada tarekat kesufian ini adalah bidaah.
Ini sememangnya tidak dihairankan dan ada kebenarannya. Ini kerana kebanyakan mereka apabila menerima wirid daripada syeikh ketika menyertai tarekat, mereka akan memandang besar terhadapnya dan memiliki keistimewaan apabila beramal dengannya jika dibandingkan dengan yang lain. Mereka menyimpan persangkaan bahawa wirid yang diterima itu akan menyampaikan hajat yang mereka cari.
Malah, mereka sanggup melaziminya dan tidak akan sesekali meninggalkannya apa yang dituntut untuk memenuhinya tanpa banyak mempersoalkan. Bahkan, ada sebahagian mereka sanggup mengqadha sebahagiannya atau keseluruhannya pada keesokan harinya apabila tertinggal pengamalannya pada hari semalam.
Padahal, zikir-zikir yang warid daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tidaklah sampai ke tahap sebegini. Bahkan sebahagian mereka tidak merasa menyesal pun walaupun tidak mengamalkannya langsung dalam masa yang sehari, apatah lagi mengqadhanya. Mereka lebih sesali dan lebih merasa bersalah jika wirid yang diamanahkan syeikhnya untuk mengamalkannya tertinggal.
Mereka lebih mengutamakan untuk menghabiskan apa yang ditugaskan sehari pada pengamalan wirid berbanding zikir yang warid daripada sebaik-baik insan di alam ini walaupun mereka mendakwa bahawa mereka tidak mengamalkan zikir yang warid. Padahal, wirid yang diterima lebih diamalkan terlebih dahulu berbanding yang telah sabit daripada hadis yang sahih.
Mereka langsung tidak mempersoalkan kepada syeikhnya tentang mengapa wirid yang tertinggal perlu diqadha dan perlu menyiapkan tugasan pengamalannya terlebih dahulu berbanding yang warid daripada baginda. Mereka hanya menerima dengan penuh taat dan mengamalkannya tanpa mempersoalkan keabsahannya.
Ini sudah cukup untuk menyatakan bahawa ia adalah bidaah kerana menjadikan wirid yang diterima syeikh lebih besar dan lebih utama daripada apa yang telah sahih daripada baginda yang sampai pada kita. Malah, boleh masuk kategori orang yang menjadikan paderi mereka sebagai tuan dalam menentukan haram dan halal kerana menerimanya dengan penuh ketundukan yang tidak berbelah bahagi walaupun mereka berkata bahawa mereka tidak berkata bahawa syeikhnya sebagai maksum sepertimana golongan Nasrani dan Yahudi berkata bahawa mereka tidak menyembahnya dan tidak meyakini paderi-paderinya bukanlah wakil tuhan.
Tambah lagi bidaah adalah sepertimana yang disanggah oleh Muḥammad az-Zamzamiyy terhadap tarekat tijānian dalam «I*lām al-Muslimīn Bimā Fī Kalām at-Tijāniyy Min al-Kaḏib aẓ-Ẓōhir Wa al-Kufr al-Mubīn» yang mana mereka mensyaratkan bahawa sesiapa yang ingin menyertai tarekat itu, maka perlu melepaskan wirid yang diterima dari syeikh lain, tidak kembali kepadanya dan tidak perlu takut terhadap pengikutnya. Bahkan, antara obligasi mereka adalah muridnya tidak boleh melawat seseorang walaupun daripada para wali yang masih hidup atau yang mati.
Lebih teruk lagi adalah mereka tetap berkeras mempertahankan bahawa selawat al-Fātiḥ lebih baik daripada pembacaan al-Quran walaupun sudah jelas kekufurannya semata-mata kerana untuk taat kepada syeikhnya secara habis. Apakah ini tidak cukup untuk membuktikan bahawa mereka ini sebenarnya tidak mengambil syeikh mereka sebagai tuan yang disembah selain Allah?
Jangan lihat pada dakwaan atau kata-kata mereka semata-mata, tetapi lihatlah bagaimana tanggapan mereka dan pengamalan mereka terhadap apa yang mereka merasakan ia adalah istimewa sama ada pada individu, hari atau tempat. Adakalanya inilah yang akan mengungkapkan pegangan mereka yang sebenarnya.
Apabila dia bertemu dengan individu tersebut atau apabila tibanya hari tersebut atau apabila berada di tempat tersebut atau apabila dia menanggapi individu atau hari atau tempat yang disebutkan, ia akan menampakkan sejauh mana pengagungannya terhadap individu, hari atau tempat yang dia percaya keisitimewaan padanya.
Sebahagian orang mendakwa bahawa mereka tidak taksub terhadap ulama, tetapi mereka mengikuti ulama yang mengikut al-Quran dan sunnah. Akan tetapi, yang berlaku adalah sebaliknya. Inilah yang dihadapi oleh abangnya yang sulung; Aḥmad al-Ġumāriyy. Hakikatnya adalah sama sepertimana golongan Nasrani dan Yahudi berkata bahawa mereka tidak menyembah paderi dan rahib mereka, namun mereka ini taat seara habis-habisan apabila paderi dan rahib mereka mengharamkan atau menghalalkan sesuatu.
Saya sudah memaparkan bagaimana sikap sebenar sebahagian golongan yang taksub dan pentaklid yang keji ini dalam penulisan saya yang berjudul «Risalah Ringkas Kesedaran Bahaya Taklid». Ini juga sebenarnya boleh termasuk orang yang menjadikan para ulama mereka sebagai tuan selain Allah walaupun dalam isu fiqh. Kita bersyukur kepada Allah atas kemunculan Aḥmad al-Ġumāriyy yang keradikalannya dalam menentang taklid mendedahkan hakikat yang terselindung di sebalik kata-kata sebahagian orang bahawa mereka tidak taksub atau sekadar mengikut ulama sahaja.
Sebegitu jugalah para pengikut tarekat atau sebahagian sufi yang menyifatkan syeikhnya bukanlah maksum dan seumpama manusia biasa. Namun, hakikatnya mereka memandang syeikh mereka atau sebahagian tokoh sufi yang mereka julang dengan memiliki keistimewaan yang di luar apa yang sepatutnya walaupun mereka berkata bahawa itu sekadar untuk memuliakan wali Allah.
Mereka datang ke kubur syeikh dan memohon hajat kepadanya dengan berkata: “Wahai syeikh, buatlah untukku sebegini atau doakan aku untuk hajatku ini”. Mereka berkata bahawa mereka hanya sekadar bertawassul atau melakukan istighasah yang syarᶜi. Malah, kehadirannya ke kubur itu dan pengimarahannya didakwa sekadar untuk ziarah pusara orang soleh dan menyerap keberkatan di perkuburan para wali Allah. Namun, pada iktikadnya, Allah lebih tahu dan mereka yang memiliki ketajaman mata akan disingkapkan esensi yang sebenar dengan izin-Nya.
Mereka berselindung di balik atas dasar semuanya di atas izin Allah dalam kepercayaan tentang pengabulan hajat atau mereka sekadar mengambil berkat melalui perantara syeikh yang soleh. Namun, cerita di sebalik itu sebenarnya lebih parah dan adakalanya mereka tidak menyedarinya atau mahir dalam berselindung.
Apabila kita mengutarakan ini kepada mereka, yang mereka tuduh kita adalah bahawa kita mempertikaikan keharusan tawassul, istighasah yang syarᶜi serta keberkatan orang soleh dan tempat pengebumiannya. Bahkan, menuduh kita ini pembenci praktik amalan sufi dan kita menuduh para sufi dengan kuburian kerana amalan tersebut. Sedangkan, bukan itu yang menjadi titik pertikaian kita.
Kita ambil contoh tentang seseorang yang meletakkan kertas pada kuburan seorang ulama atau syeikh atau orang soleh tertentu dengan menuliskan hajat untuk orang yang bersemadi di kubur itu. Perkara ini telah pun dinyatakan oleh Ibn al-Jawziyy dalam mengutip kata-kata Ibn *Aqīl :
لما صعبت التكاليف على الجهال والطغام، عدلوا عن أوضاع الشرع إلى تعظيم أوضاع وضعوها لأنفسهم، فسهلت عليهم، إذ لم يدخلوا بها تحت أمر غيرهم، قال: وهم كفار عندي بهذه الأوضاع، مثل: تعظيم القبور وإكرامها بما نهى الشرع عنه، ومن إيقاد النيران وتقبيلها وتخليفها، وخطاب الموتى بالألواح، وكتب الرقاع فيها: يا مولاي افعل بي كذا وكذا، و أخذ التراب تبركاً
“Tatkala semakin berat bebanan ke atas orang yang jahil lagi dungu, mereka tersasar daripada perletakan syarak kepada pengagungan perletakan yang mereka meletakkanya untuk diri mereka, lalu menjadi mudah untuk mereka memandangkan mereka tidak masuk di bawah urusan selain mereka dengannya”. Dia berkata: “Mereka adalah kafir di sisiku dengan perletakan-perletakan ini semisal pengagungan kubur dan pemuliaannya dengan apa yang syarak melarang daripadanya serta yang berupa penyalaan api perhiasaan, penciumannya, penempelan badan kepadanya, berbicara kepada yang mati dengan lembaran, menulis potongan-potongan yang padanya: ❝Wahai yang daku setia! Lakukan untukku begitu begini❞ dan mengambil tanah untuk bertabarruk”. [Talbīs Iblīs, karya Ibn al-Jawziyy, m/s 354, keluaran Dār al-Fikr Li aṭ-Ṭobā*ah Wa an-Našr, Beirut].
Jika ditanya mengapa mereka melakukan sebegini. Sebahagian mereka akan berkata bahawa itu sekadar tawassul, istighasah yang syarᶜi atau mengambil berkat daripada pusara orang soleh dan wali Allah atau beberapa istilah yang kononnya menepati syarak. Akan tetapi, adakah itu yang sebenarnya atau ada kepercayaan yang berlapis di sebaliknya?
Jika dikatakan bahawa agar supaya syeikh mereka boleh membacanya atau ia tidak luput daripada syeikh yang berada di dalam kubur itu, maka kita katakan ini telah meletakkan iktikad yang tidak ada dasarnya. Ini adalah khurafat, bahkan bidaah dalam kepercayaan.
Jika mereka berkata bahawa itu cuma kepercayaan yang zonni, bukan qotᶜi, maka zonni tidak dapat berdiri melainkan dengan dalil juga. Khurafat tetap khufarat sekalipun dipanggil kepercayaan berasaskan zonni. Bahkan, Allah menempelak kepercayaan atas dasar sangkaan dan teka-menka sahaja. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا ۖ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ
Katakanlah: “Adakah di sisi kalian ada suatu pengetahuan, lalu kalian mengeluarkannya untuk Kami? Tidaklah kalian mengikuti melainkan persangkaan dan tidaklah kalian itu melainkan sekadar meneka-neka”. [Surah al-An*ām ayat 148].
Jika dikatakan bahawa mereka sekadar suka-suka sahaja, maka Allah lebih mengetahui apa yang di lubuk jantung mereka. Akan tetapi, semua orang akan menyedari bahawa perbuatan itu adalah sia-sia dan tidak ada manfaat.
Kepercayaan yang mengarut ini jugalah yang ditentang oleh abangnya yang kedua; *Abdullah al-Ġumāriyy. Antaranya dia berkata :
وقال المتغالون في الأولياء وكذبوا: إن الله وكل بقر كل ولي ملكا يقضي حاجات الزائرين المتوسلين بذلك الولي. وهذا مخالف لما قاله الصوفية أنفسهم. فقد قال القطب شمس الدين محمد الحنفي: إذا مات الولي، اتقطع تصرفه في الكون من الإمداد. وإن حصل مدد للزائر بعد الموت أو قضاء حاجة فهو من الله تعالى على يد القطب صاحب الوقت -يعني الولي الحي- لأن الميت لا إمداد عنده ولا ملك عند قبره
Berkata pelampau pada para wali dan mereka berdusta: “Sesungguhnya Allah mewakilkan pada setiap kubur wali seorang malaikat yang menunaikan hajat orang yang menziarahi yang bertawassul dengan wali itu”. Ini menyalahi apa yang para sufi sendiri mengatakannya. Telah pun al-Quṭb Šamsuddīn Muḥammad al-Ḥanafiyy berkata: “Apabila matinya wali itu, terputus pengurusannya terhadap alam berupa perpanjangan pertolongan. Jika terjadinya pertolongan untuk penziarah selepas kematiannya atau penunaian suatu hajat, maka ia adalah daripada Allah Ta*ālā melalui tangan al-Quṭb; orang yang berada pada waktu itu -dia memaksudkan wali yang hidup- kerana yang mati tidak ada perpanjangan pertolongan dan tidak ada seorang malaikat di sisi kuburnya”. [Awliyā^ Wa Karōmāt, m/s 9, keluaran al-Maktabah al-Qōhiroh].
Yang mendukacitakan adalah ungkapan pelampau ini wujud dalam kitab rujukan yang dibesarkan keistimewaannya dan diambil secara melulu. Betapa besar musibah yang menimpa umat ini yang beranggapan bahawa apa sahaja dalam kitab adalah benar, tidak patut dipersoalkan dan cukup diterima sekalipun sekadar kepercayaan yang zonni.
Kalaulah ini menjadi kepercayaan sehingga mendorong para penziarah kubur untuk melakukannya, maka ini sudah termasuk bidaah lagi khurafat kerana pengamalan berasaskan kepercayaan ini. Penerimaan ini dengan ketundukan yang tidak berbelah bahagi ini juga akan membawa kepada bahaya ini.
Sekarang, adakah kita sedang mengingkari tawassul, istighasah, tabarruk dan pengamalan sufi secara keseluruhan? Inilah yang sebahagian si dungu tidak mengerti atau buat-buat tidak faham atau kedunguan mereka telah menghijabkan akal mereka untuk memahaminya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/628162459730083840/wacana-ringkas-45-ketundukan-yang-total-adalah
Wacana Ringkas 46 : Jurang Nyata Antara Al-Aš*ariyy Dengan Manhaj Salaf Sebenar
Mereka yang beraliran al-Aš*ariyy ingin menegaskan bahawa Ibn Qudāmah dan aḏ-Ḏahabiyy tidak berfahaman sepertimana salafi faham. Walaupun mereka tidak memasukkan kedua-dua ini dalam tokoh aliran al-Aš*ariyy, yang penting mereka cuba menganggap adanya pemisah antara salafi dan mereka berdua serta mereka sedaya upaya merebut bahawa mereka berdua ini berpihak pada mereka dan manhaj salaf secara keseluruhan.
Namun, pernahkah anda melihat mereka ingin membaca, mengutip atau menyampaikan nukilan yang terdapat al-Iṯbāt Ṣifah al-*Uluww karya Ibn Qudāmah dan al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār yang penuh dengan nukilan salaf? Mereka seolah-olah menjauhkan diri daripada kitab ini atau mendiamkan diri daripada berbicara tentang kitab ini atau menganggap seolah-olah kitab ini tidak wujud. Malah, mereka mungkin berharap kitab ini tidak wujud. Walaupun kitab yang lain daripada mereka berdua menjadi rujukan, tetapi kitab ini sangat mereka berwaspada.
Apa sebenarnya yang menakutkan mereka sampai tidak mahu mendekati kitab ini? Jawapannya mudah sahaja. Ia akan melondehkan tembelang mereka, terutamanya Jahmiyyah yang menyusup dalam al-Aš*ariyy yang kononnya berpaksikan manhaj salaf. Mereka yang membaca kitab ini seolah-olah akan menghidu bau-bau pentasybihan terhadap Allah dan semakin mereka menelaah, semakin itu akan menambahkan kepedihan dalam jiwa untuk mengingkari dan membuat tanggapan buruk terhadap nukilan di dalamnya.
Hakikatnya, mereka sebenarnya yang tidak memahami dunia sebenar manhaj salaf. Manhaj mereka kononnya lebih bijaksana dengan salaf sebenarnya adalah dakwaan yang tidak teruji untuk meneguhkan kesejatiannya. Ia sekadar sembang, delusi dan dakyah yang disebarluas secara leluasa. Dasar mereka "zahir makna bukan yang dimaksudkan" dalam menafikan tasybih sebenarnya tidak mampu berharmoni dan berada dalam irama sama sepertimana salaf. Jika tidak percaya, silalah bandingkannya dengan kitab yang telah disebutkan atau seumpama dengannya.
Sebab itu, tidak menghairankan yang mereka sangat alergik untuk mendengar ungkapan "Allah di langit di atas Arasy-Nya" atau "Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang Dia kehendaki" atau sebagainya. Mereka menjauhkan diri daripada ungkapan-ungkapan salaf dan berdegil dalam dunia mereka sendiri. Tidak mahu melihat realiti sebenar. Akhirnya, dari alergik, terus menuduh orang yang sekadar menukilkan sahaja bersama rujukannya dianggap melakukan tasybih! Apa lagi jika orang yang berkata sedemikian! Apabila dinyatakan bahawa ia adalah daripada figura yang ternama, mereka berdalih bahawa kita eksploitasi kalam mereka untuk fahaman musyabbihah. Sungguh betapa jeleknya perangai mereka.
Jika mereka ingin relevan, maka sudah sampai masanya untuk berhadapan dengan realiti. Buka kitab ini dan bentangkan bagaimana metodologi untuk berinteraksi dengan kalam seperti ini. Bagaimana manhaj mereka mampu berharmoni dengan ungkapan yang tampak seperti tasybih dan tidak bertentangan dengan dasar manhaj mereka. Bagaimana "zahir makna bukan yang dimaksudkan" itu adalah selari dengan kehendak salaf. Para salafi sangat ternanti-nanti kupasan dan analisis seperti ini.
Selagimana al-Aš*ariyy tidak mahu mendekati dan bergaul dengan kitab ini, sampai bila-bila pun mereka akan lebarkan jurang mereka dengan realiti. Pura-pura jahil atau menganggap ia tidak wujud tidak menafikan realiti meski ramai yang berbuat sedemikian. Manhaj mereka tidak akan dianggap relevan atau harmoni sepanjang zaman jika mereka masih belum ada ketenangan dalam menelaah dan mengongsikannya walaupun pengaruh mereka besar di lapangan dunia. Kalau sebegini, tidak perlu berang mengapa sebahagian salafi begitu menjauhkan diri daripada al-Aš*ariyy kerana mereka sendiri yang menjauhkan karya yang menjadi pijakan salaf. Lantas, mereka mahu adanya kerapatan dalam jurang mereka?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631354220813205505/wacana-ringkas-46-jurang-nyata-al-a%C5%A1ariyy
Namun, pernahkah anda melihat mereka ingin membaca, mengutip atau menyampaikan nukilan yang terdapat al-Iṯbāt Ṣifah al-*Uluww karya Ibn Qudāmah dan al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār yang penuh dengan nukilan salaf? Mereka seolah-olah menjauhkan diri daripada kitab ini atau mendiamkan diri daripada berbicara tentang kitab ini atau menganggap seolah-olah kitab ini tidak wujud. Malah, mereka mungkin berharap kitab ini tidak wujud. Walaupun kitab yang lain daripada mereka berdua menjadi rujukan, tetapi kitab ini sangat mereka berwaspada.
Apa sebenarnya yang menakutkan mereka sampai tidak mahu mendekati kitab ini? Jawapannya mudah sahaja. Ia akan melondehkan tembelang mereka, terutamanya Jahmiyyah yang menyusup dalam al-Aš*ariyy yang kononnya berpaksikan manhaj salaf. Mereka yang membaca kitab ini seolah-olah akan menghidu bau-bau pentasybihan terhadap Allah dan semakin mereka menelaah, semakin itu akan menambahkan kepedihan dalam jiwa untuk mengingkari dan membuat tanggapan buruk terhadap nukilan di dalamnya.
Hakikatnya, mereka sebenarnya yang tidak memahami dunia sebenar manhaj salaf. Manhaj mereka kononnya lebih bijaksana dengan salaf sebenarnya adalah dakwaan yang tidak teruji untuk meneguhkan kesejatiannya. Ia sekadar sembang, delusi dan dakyah yang disebarluas secara leluasa. Dasar mereka "zahir makna bukan yang dimaksudkan" dalam menafikan tasybih sebenarnya tidak mampu berharmoni dan berada dalam irama sama sepertimana salaf. Jika tidak percaya, silalah bandingkannya dengan kitab yang telah disebutkan atau seumpama dengannya.
Sebab itu, tidak menghairankan yang mereka sangat alergik untuk mendengar ungkapan "Allah di langit di atas Arasy-Nya" atau "Allah turun ke langit dunia sebagaimana yang Dia kehendaki" atau sebagainya. Mereka menjauhkan diri daripada ungkapan-ungkapan salaf dan berdegil dalam dunia mereka sendiri. Tidak mahu melihat realiti sebenar. Akhirnya, dari alergik, terus menuduh orang yang sekadar menukilkan sahaja bersama rujukannya dianggap melakukan tasybih! Apa lagi jika orang yang berkata sedemikian! Apabila dinyatakan bahawa ia adalah daripada figura yang ternama, mereka berdalih bahawa kita eksploitasi kalam mereka untuk fahaman musyabbihah. Sungguh betapa jeleknya perangai mereka.
Jika mereka ingin relevan, maka sudah sampai masanya untuk berhadapan dengan realiti. Buka kitab ini dan bentangkan bagaimana metodologi untuk berinteraksi dengan kalam seperti ini. Bagaimana manhaj mereka mampu berharmoni dengan ungkapan yang tampak seperti tasybih dan tidak bertentangan dengan dasar manhaj mereka. Bagaimana "zahir makna bukan yang dimaksudkan" itu adalah selari dengan kehendak salaf. Para salafi sangat ternanti-nanti kupasan dan analisis seperti ini.
Selagimana al-Aš*ariyy tidak mahu mendekati dan bergaul dengan kitab ini, sampai bila-bila pun mereka akan lebarkan jurang mereka dengan realiti. Pura-pura jahil atau menganggap ia tidak wujud tidak menafikan realiti meski ramai yang berbuat sedemikian. Manhaj mereka tidak akan dianggap relevan atau harmoni sepanjang zaman jika mereka masih belum ada ketenangan dalam menelaah dan mengongsikannya walaupun pengaruh mereka besar di lapangan dunia. Kalau sebegini, tidak perlu berang mengapa sebahagian salafi begitu menjauhkan diri daripada al-Aš*ariyy kerana mereka sendiri yang menjauhkan karya yang menjadi pijakan salaf. Lantas, mereka mahu adanya kerapatan dalam jurang mereka?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631354220813205505/wacana-ringkas-46-jurang-nyata-al-a%C5%A1ariyy
Wacana Ringkas 47 : Benarkah Para Salaf Tidak Meletakkan Makna Zahir Untuk Lafaz Naṣ Yang Berkaitan Dengan Sifat Allah Yang Seolah-Olah Menunjukkan Ciri Makhluk?
Selalu yang disebarluaskan dan dicanangkan adalah para salaf tidak memahami makna zahir pada lafaz al-Qur^ān dan hadis yang berkaitan dengan sifat Allah yang menunjukkan adanya elemen makhluk seperti jisim, anggota, tempat, pergerakan dan lain-lain. Dengan kata lain, mereka melakukan pengosongan makna sama ada makna zahir atau makna lain, lalu diserahkan makna sebenar itu kepada Allah. Inilah yang dipertahankan oleh pendukung fahaman "zahir makna bukan yang dimaksudkan".
Saya katakan, bahawa ini adalah kenyataan orang yang jauh dengan nukilan salaf lagi berdelusi dengan dunia sendiri tanpa berpijak di atas lantai realiti. Kalau tidak keterlaluan, saya katakan ini sesungguhnya adalah kebohongan yang nyata untuk dinisbahkan kepada salaf bagi yang cakna dengan ungkapan-ungkapan salaf. Lihat apa yang Ḥammād bin Zayd katakan tentang Jahmiyyah :
إِنَّمَا يُحَاوِلُونَ أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Mereka mencuba untuk berkata tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 117, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
*Abbād bin al-*Awwām berkata :
كَلَّمْتُ بِشْرَ الْمَرِيسِيَّ وَأَصْحَابَ بِشْرٍ فَرَأَيْتُ آخِرَ كَلَامِهِمْ يَنْتَهِي أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Aku berbicara dengan Bišr al-Marīisiyy dan sahabat Bišr. Aku melihat akhir kalam mereka mengakhiri katanya tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 162, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Muḥammad bin *Uṯmān berkata :
سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مَهْدِيٍّ: وَسَأَلَهُ، سَهْلُ بْنُ أَبِي خَدَّوَيْهِ عَنِ الْقُرْآنِ، فَقَالَ: «يَا أَبَا يَحْيَى مَا لَكَ وَلِهَذِهِ الْمَسَائِلِ هَذِهِ مَسَائِلُ أَصْحَابِ جَهْمٍ، إِنَّهُ لَيْسَ فِي أَصْحَابِ الْأَهْوَاءِ شَرٌّ مِنْ أَصْحَابِ جَهْمٍ يَدُورُونَ عَلَى أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ، أَرَى وَاللَّهِ أَلَّا يُنَاكَحُوا وَلَا يُوَارَثُوا»
Aku mendengar *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy ketika Sahl bin H̱oddawayh tentang al-Qur^ān, lalu dia berkata: "Wahai Abū Yaḥyā! Kenapa dengan kamu? Kerana isu ini adalah isu pengikut Jahm. Sesungguhnya tidak ada dalam pengikut hawa nafsu yang lebih teruk berbanding pengikut Jahm yang berlegar dalam mengatakan tidak ada sesuatu di langit. Aku berpandangan -demi Allah!- mereka tidak boleh dinikahi dan tidak boleh diwarisi hartanya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 157, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
"Yang Maha Pemurah bersemayam di atas Arasy". [Surah Ṭoha ayat 5].
Pernahkah Jahmiyyah menolak ayat ini? Tidak pernah ada rekod sedemikian. Apa yang mereka buat adalah mentakwil dan mengubah makna yang tidak sepatutnya sehingga menafikan keberadaan-Nya di atas. Kalaulah makna asal keberadaannya-Nya di atas tidak difahami oleh para salaf atau mereka sekadar membiarkan lafaz tanpa makna, untuk apa mereka menjadikan ayat ini sebagai membantah iktikad Jahmiyyah bahawa Allah di setiap tempat dan berulang kali menegaskan bahawa Allah di atas Arasy? Adakah mereka mempertahankan suatu makna yang bukan dimaksudkan oleh mereka? Lihat apa yang diriwayatkan al-Buẖōriyy seperti berikut :
وَقَالَ ابْنُ الْمُبَارَكِ: «لَا نَقُولُ كَمَا قَالَتِ الْجَهْمِيَّةُ إِنَّهُ فِي الْأَرْضِ هَهُنَا، بَلْ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى» ، وَقِيلَ لَهُ: كَيْفَ تَعْرِفُ رَبَّنَا؟ قَالَ: «فَوْقَ سَمَاوَاتِهِ عَلَى عَرْشِهِ»
Berkata Ibn al-Mubārok: "Kami tidak mengatakan sepertimana Jahmiyyah katakan bahawasanya Dia di bumi di sini, bahkan Dia bersemayam di atas Arasy". Dikatakan kepadanya: "Bagaimana engkau mengenali tuhan kita?". Dia berkata: "Di atas langit-langitNya atas Arasy-Nya". [H̱olq Af*āl al-*Ibād Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 30, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Lihat juga perbahasan Aḥmad bin Ḥanbal dalam melawan Jahmiyyah :
فقلنا: لِمَ أنكرتم أن يكون الله على العرش، وقد قال تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه: 5] وقال: {خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الحديد: 4] . فقالوا: هو تحت الأرض السابعة. كما هو على العرش، فهو على العرش وفي السموات وفي الأرض وفي كل مكان، ولا يخلو منه مكان، ولا يكون في مكان دون مكان. وتلو آية من القرآن: {وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ} [الأنعام: 3]. فقلنا: قد عرف المسلمون أماكن كثيرة ليس فيها من عظمة الرب شيء. فقالوا: أي مكان؟ فقلنا: أجسامكم وأجوافكم وأجواف الخنازير والحشوش، والأماكن القذرة ليس فيها من عظمة الرب شيء. وقد أخبرنا أنه في السماء، فقال: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ الأَرْضَ} [الملك: 16]. {أَمْ أَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا} [الملك: 17]. وقال: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ} [فاطر: 10]. وقال: {إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران: 55]. {بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ} [النساء: 158]. وقال: {وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ} [الأنبياء: 19]. وقال: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} 1 [النحل: 50]. وقال: {ذِي الْمَعَارِجِ} [المعارج: 3]. وقال: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} [الأنعام: 18]. وقال: {وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} [البقرة: 255]. فهذا خبر الله، أخبرنا أنه في السماء.
Kami berkata: "Mengapa kalian mengingkari bahawa Allah berada di atas Arasy? Sedangkan Dia Ta*ālā berfirman: {Yang Maha Pemurah bersemayam di atas Arasy} [Surah Ṭoha ayat 5]. Dia berfirman: {Dia menciptakan langit-langit dan bumi dalam enam hari, kemudian Dia bersemayam di atas Arasy}. [Surah al-Ḥadīd ayat 4]". Mereka berkata: "Dia di bawah bumi yang tujuh sepertimana Dia di atas Arasy. Dia di atas Arasy, di langit-langitm di bumi dan setiap tempat. Tidak sepi tempat daripada-Nya. Tidak dia berada dalam suatu tempat yang bukan tempat". Mereka membaca sepotong ayat daripada al-Qur^ān: {Dialah Allah di langit dan di bumi} [Surah al-An*ām ayat 3]. Kami berkata: "Para Muslimin telah mengetahui tempat yang banyak yang yang tidak ada sesuatu daripada keagungan tuhan di dalamnya". Mereka berkata: "Mana tempatnya?". Kami berkata: "Di jasmani kalian, di rongga kalian, di rongga khinzir, di kotoran dan tempat-tempat yang kotor tidak ada sesuatu daripada keagungan tuhan di dalamnya. Telah Dia mengkhabarkan kami bahawasanya Dia di langit. Dia berfirman: {Adakah kalian beriman terhadap yang di langit yang menenggelamkan bumi bersama kalian?} [Surah al-Mulk ayat 16]. {Adakah kalian beriman yang di langit yang menurunkan angin kerikil kepada kalian?} [Surah al-Mulk ayat 17}. Dia berfirman: {Kepada-Nya naik kalimah yang baik} [Surah Fāṭir ayat 10]. Dia berfirman: {Sesungguhnya Aku yang mematikanmu dan mengangkatmu kepada-Ku} [Surah Āli *Imrōn ayat 55]. {Bahkan Dia mengangkatnya kepada-Nya} [Surah an-Nisā^ ayat 158]. Dia berfirman: {Miliknya mereka yang beradi di langit-langit, di bumi dan di sisi-Nya} [Surah al-Anbiyā^ ayat 19[. Dia berfirman: {Mereka takut dengan tuhan mereka dari atas mereka} [Surah an-Naḥl ayat 50]. Dia berkata: {Yang menguasai tempat turun naik} [Surah al-Ma*ārij ayat 3]. Dia berfirman: {Dialah Yang Maha Keras di atas hamba-Nya}[Surah al-An*ām ayat 18]. Dia berfirman: {Dialah Maha Tinggi lagi Maha Agung} [Surah al-Baqoroh ayat 255]. Ini adalah khabar Allah. Dia mengkhabarkan kita bahawsanya Dia di langit". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh, m/s 142-147, Dār aṯ-Ṯabāt Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Ṣobriyy bin Salāmah Šāhīn].
Adakah Ibn al-Mubārok dan Aḥmad bin Ḥanbal mengatakan sebegini untuk menyelar Jahmiyyah yang berpendapat Allah di bumi dalam keadaan mengosongkan makna dalam perkataan "Allah di langit" ketika mengisbatkannya dan apa yang terkandung dalam Surah Ṭoha ayat 5 atau memakai makna yang lain daripada yang zahir atau tidak tahu apa yang dimaksudkan dalam naṣ? Sangat tidak masuk akal! Jelaslah bahawa salaf sememangnya menanggung makna yang zahir, namun tanpa kayf dan tasybih sama ada dalam menegaskan pendirian atau membantah Jahmiyyah. Untuk memahami manhaj salaf dalam hal ini, saya telah membentangkannya dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interaksi Dengan Naṣ Sifat Allah".
Nukillah beratus-ratus pendapat dari kalangan mutaakhirin yang menyatakan sebaliknya. Akan tetapi, mana-mana yang mendakwa ia adalah apa yang difahami salaf, tetapi realitinya bertentangan dengan apa yang ditelusuri mereka, ia tidak perlu dipedulikan dan tertolak. Kefahaman salaf perlu mengikut mutaakhirin atau sebaliknya wahai sang tolol?
Kalau benar bahawa kami salah, kami cabar mereka yang mendukung fahaman "zahir maknanya bukan yang dimaksudkan" untuk membaca dan menghadamkan ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqd *Alā al-Marīsiyy yang kedua-duanya karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, Iṯbāt Sifah al-*Uluww karya Ibn Qudāmah dan al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy.
Kami mahu kalian baca kitab ini tanpa ada prasangka adanya tasybih dalam kandungan kitab tersebut. Kami mahu kalian bentangkan dan kongsikan kepada teman-teman sekalian dan juga kepada kami nukilan yang ada di dalamnya, lalu buktikan bagaimana ia sama sekali tidak menggugat kalian dari menuduh tasybih dan ia harmoni dengan dasar manhaj yang kalian berprinsip. Tunjukkan kepada dunia bahawa "zahir makna yang bukan dimaksudkan" adalah benar pada pemahamannya melalui nukilan salaf.
Jika tidak, maka manhaj mereka sama sekali tidak berpaksi atas realiti. Demi mentari yang menyinari bumi! Orang yang berakal lagi waras akan melihat bahawa sebenarnya merekalah yang membina jurang untuk berpaling daripada realiti. Manhaj mereka sama sekali tidak relevan untuk berinteraksi dengan kalam salaf seperti yang telah dinukilkan tadi atau rujukan yang telah dibentangkan tadi.
Tidak perlu layani salakan mereka untuk berdebat dan diskusi selagimana mereka bersikap berpura-pura tidak tahu dengan kitab ini, apatah lagi adanya keinginan untuk memerhati, menganalisis dan membentangkan kupasan bahawa dasar mereka lurus dan harmoni dengan pemahaman salaf. Selagimana mereka enggan berbuat demikian, merekalah sebenarnya yang merugikan diri sendiri setelah kebaikan yang ditawarkan kepada mereka tidak diambil ringan, malah dicela hanya kerana berbeza aliran. Mereka tidak berbeza dengan si jadong yang terdesak menang dan enggan untuk membuka mindanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631421843896745984/wacana-ringkas-47-benarkah-para-salaf-tidak
Selalu yang disebarluaskan dan dicanangkan adalah para salaf tidak memahami makna zahir pada lafaz al-Qur^ān dan hadis yang berkaitan dengan sifat Allah yang menunjukkan adanya elemen makhluk seperti jisim, anggota, tempat, pergerakan dan lain-lain. Dengan kata lain, mereka melakukan pengosongan makna sama ada makna zahir atau makna lain, lalu diserahkan makna sebenar itu kepada Allah. Inilah yang dipertahankan oleh pendukung fahaman "zahir makna bukan yang dimaksudkan".
Saya katakan, bahawa ini adalah kenyataan orang yang jauh dengan nukilan salaf lagi berdelusi dengan dunia sendiri tanpa berpijak di atas lantai realiti. Kalau tidak keterlaluan, saya katakan ini sesungguhnya adalah kebohongan yang nyata untuk dinisbahkan kepada salaf bagi yang cakna dengan ungkapan-ungkapan salaf. Lihat apa yang Ḥammād bin Zayd katakan tentang Jahmiyyah :
إِنَّمَا يُحَاوِلُونَ أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Mereka mencuba untuk berkata tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 117, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
*Abbād bin al-*Awwām berkata :
كَلَّمْتُ بِشْرَ الْمَرِيسِيَّ وَأَصْحَابَ بِشْرٍ فَرَأَيْتُ آخِرَ كَلَامِهِمْ يَنْتَهِي أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ
"Aku berbicara dengan Bišr al-Marīisiyy dan sahabat Bišr. Aku melihat akhir kalam mereka mengakhiri katanya tidak ada sesuatu di langit". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 162, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Muḥammad bin *Uṯmān berkata :
سَمِعْتُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مَهْدِيٍّ: وَسَأَلَهُ، سَهْلُ بْنُ أَبِي خَدَّوَيْهِ عَنِ الْقُرْآنِ، فَقَالَ: «يَا أَبَا يَحْيَى مَا لَكَ وَلِهَذِهِ الْمَسَائِلِ هَذِهِ مَسَائِلُ أَصْحَابِ جَهْمٍ، إِنَّهُ لَيْسَ فِي أَصْحَابِ الْأَهْوَاءِ شَرٌّ مِنْ أَصْحَابِ جَهْمٍ يَدُورُونَ عَلَى أَنْ يَقُولُوا لَيْسَ فِي السَّمَاءِ شَيْءٌ، أَرَى وَاللَّهِ أَلَّا يُنَاكَحُوا وَلَا يُوَارَثُوا»
Aku mendengar *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy ketika Sahl bin H̱oddawayh tentang al-Qur^ān, lalu dia berkata: "Wahai Abū Yaḥyā! Kenapa dengan kamu? Kerana isu ini adalah isu pengikut Jahm. Sesungguhnya tidak ada dalam pengikut hawa nafsu yang lebih teruk berbanding pengikut Jahm yang berlegar dalam mengatakan tidak ada sesuatu di langit. Aku berpandangan -demi Allah!- mereka tidak boleh dinikahi dan tidak boleh diwarisi hartanya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 157, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoḥṭōniyy].
Kalaulah para salaf memahami bahawa lafaz "Allah di langit" tiada apa-apa makna dan sememangnya bukan di langit, untuk apa mereka berang terhadap Jahmiyyah yang menafikannya? Sepatutnya sepertimana mereka tidak perlu tersinggung bahawa Allah bukan di bumi dan di setiap tempat, seperti itulah mereka tidak patut terkesan jika ada yang mengingkari Allah di langit. Tidakkah sedemikian?
Kalaulah sememangnya pendapat yang menyebutkan Allah di bumi dan di setiap tempat sepertimana yang dipertahan Jahmiyyah dengan mengeksploitasi ayat-ayat al-Qur^ān yang berkaitan berhak ditentang, bukankah sepatutnya mereka yang mengatakan Allah di langit juga adalah salah jika sememangnya Allah bukan di langit? Bukankah sepatutnya para salaf menjelaskan makna sebenar bagi lafaz naṣ yang menunjukkan Allah di langit sepertimana mereka menjelaskan salah faham Jahmiyyah terhadap ayat al-Qur^ān yang menunjukkan Allah di setiap tempat. Saya tidak bermaksud bahawa wujudnya tempat bagi-Nya ketika menyebutkan Allah di langit, tetapi menunjukkan penetapan makna yang zahir dari perkataan tersebut. Oleh itu, kalaulah salaf tidak memakai makna yang zahir, tidak perlu mereka tersinggung apabila dikatakan Allah bukan di langit sepertimana tidak perlu tersinggung jika dikatakan Allah bukan di bumi dan di setiap tempat. Untuk apa mempertahankan sesuatu yang bukan dimaksudkan? Bukankah sepatutnya begitu? Seolah-olah mereka rasa sakit terhadap panahan yang tidak tepat menyasar padanya!
Kalaulah dibacakan ayat-ayat kebersamaan Allah sepertimana yang Jahmiyyah mengambilnya sebagai dalil menetapkan keberadaan Allah di bumi di hadapan ulama salaf, lalu dikatakan pada mereka bahawa Allah bukan di bumi, maka para salaf tidak akan mengingkarinya. Kemudian, kalaulah dibaakan ayat-ayat Istiwā^ di hadapan mereka serta dibacakan hadis tentang pembebasan hamba sahaya dengan pertanyaan di mana Allah, lalu dikatakan pada mereka bahawa Allah bukan langit dan bukan di atas Arasy sepertimana Jahmiyyah menafikannya, pasti ahli sunnah akan membentaknya sepertimana *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy, Ḥammād bin Zayd dan *Abbād bin al-*Awwām lakukan! Sekarang, jelas pada kita bahawa sememangnya ahli sunnah mengisbatkan Allah di atas langit yang tujuh di atas Arasy secara hakiki dengan bukan makna persentuhan, namun yang selayaknya dengan sifat ketuhanan-Nya.
Bahkan banyak juga nukilan yang menyatakan Allah di atas Arasy sepertimana dalam Iṯbāt Ṣifah al-*Uluww karya Ibn Qudāmah dan al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy. Apakah mereka ucapkan ini dalam keadaan tidak tahu makna atau bukan daripada makna firman Allah yang ini? :الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
"Yang Maha Pemurah bersemayam di atas Arasy". [Surah Ṭoha ayat 5].
Pernahkah Jahmiyyah menolak ayat ini? Tidak pernah ada rekod sedemikian. Apa yang mereka buat adalah mentakwil dan mengubah makna yang tidak sepatutnya sehingga menafikan keberadaan-Nya di atas. Kalaulah makna asal keberadaannya-Nya di atas tidak difahami oleh para salaf atau mereka sekadar membiarkan lafaz tanpa makna, untuk apa mereka menjadikan ayat ini sebagai membantah iktikad Jahmiyyah bahawa Allah di setiap tempat dan berulang kali menegaskan bahawa Allah di atas Arasy? Adakah mereka mempertahankan suatu makna yang bukan dimaksudkan oleh mereka? Lihat apa yang diriwayatkan al-Buẖōriyy seperti berikut :
وَقَالَ ابْنُ الْمُبَارَكِ: «لَا نَقُولُ كَمَا قَالَتِ الْجَهْمِيَّةُ إِنَّهُ فِي الْأَرْضِ هَهُنَا، بَلْ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى» ، وَقِيلَ لَهُ: كَيْفَ تَعْرِفُ رَبَّنَا؟ قَالَ: «فَوْقَ سَمَاوَاتِهِ عَلَى عَرْشِهِ»
Berkata Ibn al-Mubārok: "Kami tidak mengatakan sepertimana Jahmiyyah katakan bahawasanya Dia di bumi di sini, bahkan Dia bersemayam di atas Arasy". Dikatakan kepadanya: "Bagaimana engkau mengenali tuhan kita?". Dia berkata: "Di atas langit-langitNya atas Arasy-Nya". [H̱olq Af*āl al-*Ibād Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 30, keluaran Dār al-Ma*ārif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
Lihat juga perbahasan Aḥmad bin Ḥanbal dalam melawan Jahmiyyah :
فقلنا: لِمَ أنكرتم أن يكون الله على العرش، وقد قال تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه: 5] وقال: {خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الحديد: 4] . فقالوا: هو تحت الأرض السابعة. كما هو على العرش، فهو على العرش وفي السموات وفي الأرض وفي كل مكان، ولا يخلو منه مكان، ولا يكون في مكان دون مكان. وتلو آية من القرآن: {وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ} [الأنعام: 3]. فقلنا: قد عرف المسلمون أماكن كثيرة ليس فيها من عظمة الرب شيء. فقالوا: أي مكان؟ فقلنا: أجسامكم وأجوافكم وأجواف الخنازير والحشوش، والأماكن القذرة ليس فيها من عظمة الرب شيء. وقد أخبرنا أنه في السماء، فقال: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ الأَرْضَ} [الملك: 16]. {أَمْ أَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا} [الملك: 17]. وقال: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ} [فاطر: 10]. وقال: {إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران: 55]. {بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ} [النساء: 158]. وقال: {وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَنْ عِنْدَهُ} [الأنبياء: 19]. وقال: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} 1 [النحل: 50]. وقال: {ذِي الْمَعَارِجِ} [المعارج: 3]. وقال: {وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ} [الأنعام: 18]. وقال: {وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ} [البقرة: 255]. فهذا خبر الله، أخبرنا أنه في السماء.
Kami berkata: "Mengapa kalian mengingkari bahawa Allah berada di atas Arasy? Sedangkan Dia Ta*ālā berfirman: {Yang Maha Pemurah bersemayam di atas Arasy} [Surah Ṭoha ayat 5]. Dia berfirman: {Dia menciptakan langit-langit dan bumi dalam enam hari, kemudian Dia bersemayam di atas Arasy}. [Surah al-Ḥadīd ayat 4]". Mereka berkata: "Dia di bawah bumi yang tujuh sepertimana Dia di atas Arasy. Dia di atas Arasy, di langit-langitm di bumi dan setiap tempat. Tidak sepi tempat daripada-Nya. Tidak dia berada dalam suatu tempat yang bukan tempat". Mereka membaca sepotong ayat daripada al-Qur^ān: {Dialah Allah di langit dan di bumi} [Surah al-An*ām ayat 3]. Kami berkata: "Para Muslimin telah mengetahui tempat yang banyak yang yang tidak ada sesuatu daripada keagungan tuhan di dalamnya". Mereka berkata: "Mana tempatnya?". Kami berkata: "Di jasmani kalian, di rongga kalian, di rongga khinzir, di kotoran dan tempat-tempat yang kotor tidak ada sesuatu daripada keagungan tuhan di dalamnya. Telah Dia mengkhabarkan kami bahawasanya Dia di langit. Dia berfirman: {Adakah kalian beriman terhadap yang di langit yang menenggelamkan bumi bersama kalian?} [Surah al-Mulk ayat 16]. {Adakah kalian beriman yang di langit yang menurunkan angin kerikil kepada kalian?} [Surah al-Mulk ayat 17}. Dia berfirman: {Kepada-Nya naik kalimah yang baik} [Surah Fāṭir ayat 10]. Dia berfirman: {Sesungguhnya Aku yang mematikanmu dan mengangkatmu kepada-Ku} [Surah Āli *Imrōn ayat 55]. {Bahkan Dia mengangkatnya kepada-Nya} [Surah an-Nisā^ ayat 158]. Dia berfirman: {Miliknya mereka yang beradi di langit-langit, di bumi dan di sisi-Nya} [Surah al-Anbiyā^ ayat 19[. Dia berfirman: {Mereka takut dengan tuhan mereka dari atas mereka} [Surah an-Naḥl ayat 50]. Dia berkata: {Yang menguasai tempat turun naik} [Surah al-Ma*ārij ayat 3]. Dia berfirman: {Dialah Yang Maha Keras di atas hamba-Nya}[Surah al-An*ām ayat 18]. Dia berfirman: {Dialah Maha Tinggi lagi Maha Agung} [Surah al-Baqoroh ayat 255]. Ini adalah khabar Allah. Dia mengkhabarkan kita bahawsanya Dia di langit". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh, m/s 142-147, Dār aṯ-Ṯabāt Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Ṣobriyy bin Salāmah Šāhīn].
Adakah Ibn al-Mubārok dan Aḥmad bin Ḥanbal mengatakan sebegini untuk menyelar Jahmiyyah yang berpendapat Allah di bumi dalam keadaan mengosongkan makna dalam perkataan "Allah di langit" ketika mengisbatkannya dan apa yang terkandung dalam Surah Ṭoha ayat 5 atau memakai makna yang lain daripada yang zahir atau tidak tahu apa yang dimaksudkan dalam naṣ? Sangat tidak masuk akal! Jelaslah bahawa salaf sememangnya menanggung makna yang zahir, namun tanpa kayf dan tasybih sama ada dalam menegaskan pendirian atau membantah Jahmiyyah. Untuk memahami manhaj salaf dalam hal ini, saya telah membentangkannya dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interaksi Dengan Naṣ Sifat Allah".
Nukillah beratus-ratus pendapat dari kalangan mutaakhirin yang menyatakan sebaliknya. Akan tetapi, mana-mana yang mendakwa ia adalah apa yang difahami salaf, tetapi realitinya bertentangan dengan apa yang ditelusuri mereka, ia tidak perlu dipedulikan dan tertolak. Kefahaman salaf perlu mengikut mutaakhirin atau sebaliknya wahai sang tolol?
Kalau benar bahawa kami salah, kami cabar mereka yang mendukung fahaman "zahir maknanya bukan yang dimaksudkan" untuk membaca dan menghadamkan ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqd *Alā al-Marīsiyy yang kedua-duanya karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, Iṯbāt Sifah al-*Uluww karya Ibn Qudāmah dan al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy.
Kami mahu kalian baca kitab ini tanpa ada prasangka adanya tasybih dalam kandungan kitab tersebut. Kami mahu kalian bentangkan dan kongsikan kepada teman-teman sekalian dan juga kepada kami nukilan yang ada di dalamnya, lalu buktikan bagaimana ia sama sekali tidak menggugat kalian dari menuduh tasybih dan ia harmoni dengan dasar manhaj yang kalian berprinsip. Tunjukkan kepada dunia bahawa "zahir makna yang bukan dimaksudkan" adalah benar pada pemahamannya melalui nukilan salaf.
Jika tidak, maka manhaj mereka sama sekali tidak berpaksi atas realiti. Demi mentari yang menyinari bumi! Orang yang berakal lagi waras akan melihat bahawa sebenarnya merekalah yang membina jurang untuk berpaling daripada realiti. Manhaj mereka sama sekali tidak relevan untuk berinteraksi dengan kalam salaf seperti yang telah dinukilkan tadi atau rujukan yang telah dibentangkan tadi.
Tidak perlu layani salakan mereka untuk berdebat dan diskusi selagimana mereka bersikap berpura-pura tidak tahu dengan kitab ini, apatah lagi adanya keinginan untuk memerhati, menganalisis dan membentangkan kupasan bahawa dasar mereka lurus dan harmoni dengan pemahaman salaf. Selagimana mereka enggan berbuat demikian, merekalah sebenarnya yang merugikan diri sendiri setelah kebaikan yang ditawarkan kepada mereka tidak diambil ringan, malah dicela hanya kerana berbeza aliran. Mereka tidak berbeza dengan si jadong yang terdesak menang dan enggan untuk membuka mindanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631421843896745984/wacana-ringkas-47-benarkah-para-salaf-tidak
Wacana Ringkas 48 : Kita Diminta Bermacam-Macam, Mereka Pula Sekadar Mengambil Mudah Sahaja
Apabila kita bawakan dalil daripada al-Qur^ān dan hadis, mereka berkata: "Kita tidak boleh guna minyak mentah untuk kereta. Perlu proses terlebih dahulu. Untuk al-Qur^ān dan hadis, semestinya ada ulama yang telah memproseskannya". Atau mereka menyindir: "Adakah kamu mujtahid atau ahli tafsir yang boleh terus memberi pandangan terus daripada al-Qur^ān dan hadis?".
Kita pun sebut pendapat ulama yang mentafsirkan ayat al-Qur^ān atau mensyarahkan hadis atau memberikan pandangan mereka dalam suatu isu. Jika ia masalah fiqh, kita mengutip kenyataan daripada ahli fiqh. Mereka berkata: "Ini mazhab lain, kami mahu mazhab aš-Šāfi*iyy!". Jika mereka memperakui ia adalah daripada mazhab lain yang muktabar, mengapa kami yang mengamalkan pendapat itu dicela pula? Inikah cara mereka meraikan perbezaan pandangan yang muktabar?
Kita pun menukilkan pandangan ahli fiqh mazhab aš-Šāfi*iyy. Mereka pun berkata: "Pendapat yang dipegang adalah pendapat muktamad mazhab, bukan aṣḥāb!". Sekali lagi, jika ia daripada ahli fiqh muktabar, mengapa kami yang mengamalkan pendapat itu dicela pula? Inikah sikap orang yang berprinsip perbezaan pendapat adalah rahmat?
Lalu, kita pun mengutip pendapat muktamad mazhab. Mereka berkata: "Fuqaha mazhab aš-Šāfi*iyy bukan seorang!". Sungguh menghairankan! Disebabkan pendapat muktamad mazhab, mereka mahu pula mencari sandaran yang mereka sendiri akan menyalahkan, bahkan mencelanya apabila kita mengutipnya!
Jika kita menukilkan mana-mana pandangan ahli ilmu pun, mereka akan bertanya sama ada kita memiliki sanad pengajian, belajar daripada siapa, berapa tahun mengaji dan lain-lain. Bermacam-macam lagi yang mereka minta dari kita supaya ia diterima sebagai kebenaran yang sah.
Apabila giliran mereka pula, mereka sekadar "Bacalah dan amalkan itu ini. Hal ini dinyatakan oleh ulama sekian sekian". Apabila kita nyatakan pertikaian kesabitannya sepertimana mereka selalu lakukan terhadap kita, mereka bermain kad Argumentum Ad Verecundiam dan berkata: "Kamu siapa mahu mempertikai? Apakah kamu ulama? Orang ini jauh lebih alim daripada kamu dan lebih soleh?".
Semudah itu? Sungguh jijik mereka! Dengan kita, mereka minta dan berdalih bermacam-macam. Kita perlu bawakan segenap nukilan daripada al-Qur^ān dan hadis serta pandangan ahli ilmu dengan penuh susah payah. Untuk bahagian mereka pula, semudah itu mahu untuk dianggap keyakinan dan kebenaran yang berasas. Cukup bermain dengan Argumentum Ad Verecundiam, kesan Kontras, kesan Halo, Petitio Principii serta Ad-Hominem, ini boleh menjadi modal mempertahankan pendirian mereka.
Ini benar-benar mengingatkan kita tentang sikap orang kafir terhadap Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan juga para rasul sebelum baginda. Apabila giliran baginda untuk membentangkan hujah, bermacam-macam songeh dan permintaan supaya dianggap risalahnya adalah valid dan benar. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā ini adalah salah satu contoh daripadanya :
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿٩٠﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿٩١﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿٩٢﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٣﴾ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّـهُ بَشَرًا رَّسُولًا﴿٩٤﴾ قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا ﴿٩٥
Mereka berkata: "Kami tidak akan percaya kepadamu sehinggalah engkau mengalirkan mata air dari bumi untuk kami. Atau engkau memiliki ladang yang terdiri daripada pohon kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungai-sungai di sekitarnya. Atau engkau gugurkan langit kepada kami sepertimana engkau dakwa atau bawakan Allah dan para malaikat secara berdepan. Atau engkau memiliki rumah yang berupa perhiasan atau engkau naik ke langit. Dan kami tidak percaya dengan kenaikanmu sehinggalah engkau menurunkan kitab yang kami boleh membacanya kepada kami". Katakanlah: "Maha Suci tuhanku! Tidaklah aku ini melainkan seorang manusia biasa dan rasul". Tidaklah Dia menghalang manusia untuk beriman apabila datangnya petunjuk kepada mereka melainkan mereka berkata: "Adakah Allah mengutuskan manusia biasa sebagai rasul?". Katakanlah: "Kalaulah di bumi ada malaikat yang berjalan tenang, pasti kami turunkan malaikat dari langit sebagai rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-95].
Kemudian, untuk kes Mūsā -*alayhissalām-, Dia berfirman :
وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَـٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ﴿٥١﴾أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَـٰذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ﴿٥٢﴾ فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ﴿٥٣﴾ فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ﴿٥٤
Dan Firaun berseru kepada kaumnya dengan berkata: "Wahai kaumku! Bukankah kerajaan Mesir milikku dan sungai-sungai mengalir di bawah kekuasaanku? Apakah kamu tidak melihat? Ataukah aku lebih baik daripada orang ini yang dia adalah orang yang hina dan hampir tidak dapat berpetah? Dan mengapa tidak dipakaikan gelang dari emas padanya atau datangnya malaikat yang mengiring bersama?". Maka Fir'aun menghasut kaumnya lalu mereka patuh kepadanya. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik. [Surah az-Zuẖrūf ayat 51-54].
Kemudian, dalam serangan peribadi juga telah dirakam dalam firman-Nya :
وَقَالُوا مَالِ هَـٰذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ
Dan mereka berkata: "Mengapa rasul ini memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar?". [Surah al-Furqōn ayat 7].
Firman Allah *Azza Wa Jalla :
فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ ﴿٢٧﴾
Berkata pemuka-pemuka yang kafir daripada kaumnya (Nūḥ): "Tidaklah kami melihat kamu melainkan seorang manusia seperti kami dan tidak kami melihat orang yang mengikuti kamu melainkan mereka yang hina di atara kami dan rendah pemikirannya. Dan tidaklah kami melihat adanya kelebihan untuk kami, bahkan kami meyakini kalian adalah orang-orang yang berdusta". [Surah Hūd ayat 27].
Firman Allah :
فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا هَـٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ لَأَنزَلَ مَلَائِكَةً مَّا سَمِعْنَا بِهَـٰذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ ﴿٢٤
Berkata pemuka-pemuka yang kafir daripada kaumnya: "Tidaklah dia ini melainkan seorang manusia biasa sepertimana kamu yang berkehendak untuk menjadi orang yang berkelebihan terhadap kamu semua. Kalau Allah berkehendak, pasti Dia akan mengutuskan malaikat. Kami tidak pernah mendengar perkara ini pada generasi kami terdahulu". [Surah al-Mu^minūnn ayat 24].
Firman Allah :
وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ ﴿٨٢
"Tidaklah kaumnya menjawab melainkan mereka berkata: "Keluarkanlah mereka daripada perkampungan mereka. Sesungguhnya mereka orang yang berlagak suci". [Surah al-A*rōf ayat 82].
Kemudian, apabila giliran mereka untuk bentangkan hujah, mereka sekadar bermain Argumentum Ad Verecundiam dengan hanya bersandarkan ajaran nenek moyangnya. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
Apabila dikatakan kepada mereka: "Ikutilah apa yang telah Allah turunkan", mereka berkata: "Bahkan, kami mengikut apa yang kami temukan nenek moyang kami padanya". Adakah meskipun nenek moyang mereka tidak mengetahui sesuatu dan tidak mendapat petunjuk? [Surah al-Baqoroh ayat 170].
Firman Allah :
Apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah kepada apa yang Allah turunkan dan kepada rasul", mereka berkata: "Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati nenek moyang kami padanya". Adakah meskipun nenek moyang mereka tidak mengetahui sesuatu dan tidak mendapat petunjuk?". [Surah al-Mā^idah ayat 104].
Firman Allah :
Berkata Mūsā: "Adakah engkau mengatakan dengan kebenaran tatkala datangnya kepada kalian atau adakah dengan sihir yang ini? Sedangkan ahli sihir tidak berjaya". Mereka berkata: "Adakah engkau datang demi memalingkan kami dari apa yang telah kami dapati nenek moyang kami padanya, lalu kalian berdua menjadi kekuasaan besar di bumi sedangkan kami bukanlah orang yang percaya dengan kalian?". [Surah Yūnus ayat 77-78].
Firman Allah :
وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّـهُ أَمَرَنَا بِهَا ۗ قُلْ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّـهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴿٢٨
Apabila mereka melakukan kekejian, mereka berkata: "Kami telah dapati nenek moyang kami padanya dan Allah memerintahkan kami terhadapnya". Kakatakanlah: "Sesungguhnya Allah tidak menyuruh kalian kepada kekejian. Adakah kalian berkata terhadap Allah tentang apa yang kalian tidak mengetahui?". [Surah al-A*rōf ayat 28].
Firman Allah :
Mereka berkata: "Kami menyembah berhala", lalu mereka kekal dengannya. Baginda berkata: "Adakah mereka mendengar kalian ketikamana kalian berdoa? Merekakah memberi manfaat kepada kalian atau memudaratkan kalian?". Mereka berkata: "Bahkan kami dapati nenek moyang kami melakukan sedemikian". [Surah aš-Šu*arō^ ayat 71-74].
Firman Allah :
Berkata rasul-rasul mereka: "Adakah ada syak pada Allah, iaitu perintis langit-langit dan bumi? Dia menyeru kalian agar Dia mengampuni kalian daripada dosa-dosa kalian dan melambatkan seksaan kalian sehingga ke suatu masa yang tertentu". Mereka berkata: "Kalian ini sekadar manusia biasa semisal kami yang berkehendak untuk menghalangi kami daripada apa yang nenek moyang kami menyembahnya. Maka, datangkanlah bukti kuat yang menerangkan". [Surah Ibrōhīm ayat 14].
Firman Allah :
قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ ﴿٨٧
Mereka berkata: "Wahai Šu*ayb! Adakah agama kamu yang menyuruh untuk kami meninggalkan apa-apa yang nenek moyang kami sembahnya atau meninggalkan apa-apa yang kami lakukan terhadap harta-harta kami dengan cara yang kami mahu? Sesungguhnya engkau benar-benar seorang yang penyantun lagi pembimbing". [Surah Hūd ayat 87].
Firman Allah :
وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ وَقَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا إِفْكٌ مُّفْتَرًى ۚ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَـٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ ﴿٤٣
Ketika dibacakan ayat-ayat Kami yang jelas kepada mereka, mereka berkata" "Ini semua hanyalah daripada seorang yang berkeinginan untuk menghalang kamu semua daripada apa-apa yang menjadi sembahan nenek moyang kamu semua". Mereka juga berkata: "Ini semua hanyalah dusta yang diada-adakan". Berkata orang-orang kafir terhadap kebenaran yang datang kepada mereka: "Tidaklah ini melainkan sihir yang nyata". [Surah Saba^ ayat 43].
Sekarang tampak nyata orang yang bersikap objektif dan yang suka berdalih serta persamaan sikap orang kafir ini dengan mereka ini.
Wacana Ringkas 49 : Pelampau Al-Aš*ariyy Dalam Menuduh Tajsim Terhadap Ulama Ternama
Sangat ironi yang al-Aš*ariyy mengutuk sekeras-kerasnya apabila ada salafi ekstrim mengeluarkan an-Nawawiyy dan Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy daripada ahli sunnah, tetapi mereka berdiam diri apabila ada pelampau daripadanya menuduh musyabbihah dan mujassimah terhadap beberapa tokoh ternama yang tidak pernah dituduh sedemikian sepanjang sejarah Muslim melainkan orang yang di zaman terkebelakangan ini.
Antaranya adalah menuduh Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dan Abū Bakr al-H̱ollāl sebagai mujassimah. Tidak pernah ada sesiapa pun yang menuduh kedua-dua tokoh agung ini sebegini jelek. Antara yang lain adalah Ibn Baṭṭoh. Walaupun dia bermasalah dalam hadis, tetapi dia tidak pernah dituduh pembawa mujassimah dan musyabbihah. Antara yang lain adalah Ibn Qudāmah. Kemudian, mereka menuduh Ibn *Abdul Barr sebagai orang yang bercelaru dalam masa interaksi naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah sampai sanggup berkata dia ini dekat dengan fahaman tajsim.
Mereka tidak terasa apa-apakah perbuatan sedemikian? Apa beza mereka dengan salafi yang ekstrim yang mereka sergah habis-habisan?
Kenapa tuduhan lancang sebegini berlaku? Jawapannya mudah sahaja. Ini kerana mereka tidak biasa dengan ungkapan salaf dalam berinteraksi dengan naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah. Kalau dibentangkan al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy, sangat pasti ia mampu menambahkan kepedihan dalam jiwa mereka. Apatah lagi jika dibentangkan as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy. Malah, mereka tidak akan berani menukilkannya dan mengongsikan kalam mereka kerana itu mampu memecahkan tembelang mereka. Sebab itu, mereka tidak mampu menelan apa yang dijelaskan Ibn *Abdul Barr.
Mereka berdelusi bahawa mereka seragam dan harmoni dengan manhaj salaf, tetapi tidak mahu berpijak di dunia realitinya. Mereka sebenarnya membina jurang lebih besar antara sisi mereka dan realitinya. Mereka anggap seolah-olah karya tersebut tidak wujud, malah berharap kalau ia langsung tidak wujud. Mereka alergik dengan ungkapan dalamnya, tetapi masih tidak malu mengaku bahawa mereka berpijak di atas manhaj salaf.
Sebab itu apabila kita ingin membantu mereka untuk menjadi relevan dengan membaca, menghadam dan membuat analisis serta membentangkan bagaimana manhaj mereka seragam dan harmoni dengan apa yang tertera dalam al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, as-Sunnah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy, kita pula dicemuh dan diherdik. Sesungguhnya mereka sendiri merugikan diri sendiri dan berpaling dari tawaran untuk kebaikan mereka. Tidak perlu kasihan dengan orang yang tidak kasihan dirinya sendiri. Orang yang berakal pasti jelas siapakah sebenarnya yang menyalak lagi berdelusi.
Selagimana mereka menjauhkan diri daripada bersemuka dan tidak mahu berdialog tentang rujukan tersebut yang mempamerkan kelurusan dan keterujian manhaj mereka, selagi itu mereka tidak ada apa-apa makna relevan. Mereka ini tidak lebih dari taksub dan membutakan diri mereka.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631530828824985601/wacana-ringkas-49-pelampau-al-a%C5%A1ariyy-dalam
Wacana Ringkas 50 : Mengapa Ahli Sunnah Dituduh Musyabbihah?
Kata Aḥmad bin Ḥanbal dalam menyifatkan Jahm bin Ṣofwān, perintis kepada fahaman Jahmiyyah :
"Dia mentakwil al-Qur^ān dengan yang bukan takwilnya, mendustakan hadis-hadis Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- serta mendakwa bahawa sesiapa yang menyifatkan Allah dengan sesuatu dari apa yang Dia menyifatkan diri-Nya dalam kitab-Nya atau rasul-Nya menceritakan tentangnya, maka dia adalah kafir dan dia adalah musyabbihah". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh, m/s 97, keluaran Dār aṯ-Ṯabāt Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Ṣobriyy bin Salāmah Šāhīn].
Isḥāq bin Rōhūyah berkata :
عَلَامَةُ جَهْمٍ وَأَصْحَابِهِ دَعْوَاهُمْ عَلَى أَهْلِ الْجَمَاعَةِ , وَمَا أُولِعُوا بِهِ مِنَ الْكَذِبِ , إِنَّهُمْ مُشَبِّهَةٌ بَلْ هُمُ الْمُعَطِّلَةُ وَلَوْ جَازَ أَنْ يُقَالَ لَهُمْ: هُمُ الْمُشَبِّهَةُ لَاحْتُمَلَ ذَلِكَ , وَذَلِكَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ: إِنَّ الرَّبَّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي كُلِّ مَكَانٍ بِكَمَالِهِ فِي أَسْفَلِ الْأَرَضِينَ وَأَعْلَى السَّمَاوَاتِ عَلَى مَعْنًى وَاحِدٍ وَكَذَبُوا فِي ذَلِكَ وَلَزِمَهُمُ الْكُفْرُ
"Tanda-tanda Jahm dan pengikutnya adalah panggilan mereka terhadap ahli al-Jamā*ah dan apa yang disandarkan padanya adalah sebahagian daripada dusta. Sesungguhnya mereka adalah musyabbihah, padahal hakikat sebenarnya mereka adalah mu*aṭṭilah. Kalaulah boleh dipanggil kepada mereka bahawa mereka itu adalah musyabbihah, maka dibolehkan untuk itu. Itu adalah kerana mereka berkata bahawa sesungguhnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dalam setiap tempat dengan keseluruhannya di bumi paling dan langit paling atas atas makna yang sama. Mereka berdusta pada hal itu dan membiasakan kekafiran pada mereka". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
عَلَامَةُ الْجَهْمِيَّةِ تَسْمِيَتُهُمْ أَهْلَ السُّنَّةِ مُشَبِّهَةً
"Tanda-tanda Jahmiyyah adalah penamaan mereka terhadap ahli sunnah sebagai musyabbihah". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy berkata :
وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة اعتقادا منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم
"Tanda-tanda bidaah terhadap ahlinya adalah terang dan nyata. Sejelas-jelas petanda-petandanya adalah kerasnya permusuhan terhadap pembawa khabar Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, meremehkan mereka, menamakan mereka dengan Ḥašwiyyah, puak jahil, literalis dan musyabbihah kerana beriktikad pada khabar-khabar rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari kalangan mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 109, keluaran Dār al-Minhāj, tahqiq Abū al-Yamān al-Manṣūriyy].
عَلَامَةُ جَهْمٍ وَأَصْحَابِهِ دَعْوَاهُمْ عَلَى أَهْلِ الْجَمَاعَةِ , وَمَا أُولِعُوا بِهِ مِنَ الْكَذِبِ , إِنَّهُمْ مُشَبِّهَةٌ بَلْ هُمُ الْمُعَطِّلَةُ وَلَوْ جَازَ أَنْ يُقَالَ لَهُمْ: هُمُ الْمُشَبِّهَةُ لَاحْتُمَلَ ذَلِكَ , وَذَلِكَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ: إِنَّ الرَّبَّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي كُلِّ مَكَانٍ بِكَمَالِهِ فِي أَسْفَلِ الْأَرَضِينَ وَأَعْلَى السَّمَاوَاتِ عَلَى مَعْنًى وَاحِدٍ وَكَذَبُوا فِي ذَلِكَ وَلَزِمَهُمُ الْكُفْرُ
"Tanda-tanda Jahm dan pengikutnya adalah panggilan mereka terhadap ahli al-Jamā*ah dan apa yang disandarkan padanya adalah sebahagian daripada dusta. Sesungguhnya mereka adalah musyabbihah, padahal hakikat sebenarnya mereka adalah mu*aṭṭilah. Kalaulah boleh dipanggil kepada mereka bahawa mereka itu adalah musyabbihah, maka dibolehkan untuk itu. Itu adalah kerana mereka berkata bahawa sesungguhnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dalam setiap tempat dengan keseluruhannya di bumi paling dan langit paling atas atas makna yang sama. Mereka berdusta pada hal itu dan membiasakan kekafiran pada mereka". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
عَلَامَةُ الْجَهْمِيَّةِ تَسْمِيَتُهُمْ أَهْلَ السُّنَّةِ مُشَبِّهَةً
"Tanda-tanda Jahmiyyah adalah penamaan mereka terhadap ahli sunnah sebagai musyabbihah". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy berkata :
وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة اعتقادا منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم
"Tanda-tanda bidaah terhadap ahlinya adalah terang dan nyata. Sejelas-jelas petanda-petandanya adalah kerasnya permusuhan terhadap pembawa khabar Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, meremehkan mereka, menamakan mereka dengan Ḥašwiyyah, puak jahil, literalis dan musyabbihah kerana beriktikad pada khabar-khabar rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari kalangan mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 109, keluaran Dār al-Minhāj, tahqiq Abū al-Yamān al-Manṣūriyy].
Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy berkata :
وأما الجهمية: فأنهم يسمون أهل السنة مشبهة وكذبت الجهمية أعداء الله بل هم أولى بالتشبيه والتكذيب افتروا على الله الكذب وقالوا على الله الزور والإفك وكفروا في قولهم.
"Adapun Jahmiyyah, maka mereka menamakan ahli sunnah dengan musyabbihah, sedangkan Jahmiyyah, musuh Allah telah berdusta. Bahkan, mereka lebih patut dengan tasybih dan pendustaan. Mereka mengada-adakan kedustaan terhadap Allah dan mereka berkata tentang Allah secara sia-sia dan dengkul serta mereka mengkafirkannya pada kata-kata mereka". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 985, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurō].
Ibn *Abdul Barr berkata :
أهل السنة مجموعون عَلَى الْإِقْرَارِ بِالصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ كُلِّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِيمَانِ بِهَا وَحَمْلِهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ لَا عَلَى الْمَجَازِ إِلَّا أَنَّهُمْ لَا يُكَيِّفُونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَلَا يَحُدُّونَ فِيهِ صِفَةً مَحْصُورَةً وَأَمَّا أَهْلُ الْبِدَعِ وَالْجَهْمِيَّةُ وَالْمُعْتَزِلَةُ كُلُّهَا وَالْخَوَارِجُ فَكُلُّهُمْ يُنْكِرُهَا وَلَا يَحْمِلُ شَيْئًا مِنْهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ وَيَزْعُمُونَ أَنَّ مَنْ أَقَرَّ بِهَا مُشَبِّهٌ وَهُمْ عِنْدَ مَنْ أَثْبَتَهَا نَافُونَ لِلْمَعْبُودِ وَالْحَقُّ فِيمَا قَالَهُ الْقَائِلُونَ بِمَا نَطَقَ بِهِ كِتَابُ اللَّهِ وَسُنَّةُ رَسُولِهِ وَهُمْ أَئِمَّةُ الْجَمَاعَةِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ
"Ahli sunnah bersepakat dalam mengikrarkan sifat yang datang keseluruhannya dalam al-Qur^ān dan as-Sunnah, beriman dengannya dan membawanya atas makna hakikat, bukan atas majaz melainkan mereka tidak mentakyifkan sesuatu daripada hal itu serta tidak meletakkan had sifat yang terhad padanya. Adapun ahli bidaah, Jahmiyyah, Muktazilah keseluruhannya dan khawarij, maka kesemua mereka mengingkarinya dan tidak membawa sesuatu daripadanya atas makna hakikat serta mereka mendakwa bahawa sesiapa yang mengakuinya, maka dia adalah musyabbih. Mereka ini di sisi orang yang mengisbatkannya adalah penafi terhadap Yang Disembah. Yang benar adalah pada apa yang mereka yang berpendapat pada pengikraran dengan apa yang kitab Allah dan sunnah rasul-Nya berbicara terhadapnya. Mereka adalah imam-imam al-Jamā*ah. Segala puji bagi Allah". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 145, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].Abū al-Qōsim Ismā*īl bin Muḥammad al-Aṣbahāniyy berkata :
وَإِذا رَأَيْت الرجل يُسَمِّي أهل الحَدِيث حشوية، أَو مشبهة، أَو ناصبة فَأعْلم أَنه مُبْتَدع
"Apabila engkau melihat seseorang menamakan ahli hadis sebagai Ḥašwiyyah atau musyabihhah atau Nāṣibah, maka ketahuilah bahawa dia ahli bidaah". [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah, jilid 2, m/s 540, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
Apabila Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dan Abū Bakr al-H̱ollāl dituduh pembawa fahaman musyabbihah dan melakukan penjisiman terhadap Allah yang mana mereka tidak pernah dituduh sedemikian sepanjang 900 tahun sejarah ketamadunan Muslim melainkan dari zaman terkebelakangan, apabila Ibn *Abdul Barr dianggap tidak mendalami akidah, bercelaru dalam kefahamannya serta dituduh hampir mendekati mujassimah, apabila Ibn Qudāmah dituduh mujassimah, maka yakinlah betapa benarnya kenyataan ini. Yakinlah dengan sesungguhnya di mana jalan menujunya ahli sunnah.
Pernah tertanya mengapa ahli sunnah dituduh musyabbihah? Adakah ia kebetulan? Pasti tidak. Pernahkah ahli sunnah dituduh sebagai mu*aṭṭilah? Tidak pernah. Ini kerana manhaj mereka dalam interaksi naṣ yang berkaitan dengan sifat Allah adalah mengisbatkan lafaz dan maknanya yang zahir kepada Allah dengan membuang elemen makna yang menyerupai makhluk padanya seperti jisim, aradh, anggota, mengambil ruang, tempat dan pergerakan serta menyerahkan berbakinya yang selayaknya dengan keagungan-Nya. Saya telah membahaskan prinsip ini secara tuntas dalam penulisan saya yang berjudul "Penjelasan Interaksi Dengan Naṣ Tentang Sifat Allah".
Malangnya, sekalipun jelas kita menafikan adanya penyerupaan makhluk dan tidak berpegang makna zahir secara keseluruhan, kita tetap dituduh cuba menetapkan wujudnya kaifiyyat yang menyerupai makhluk kepada-Nya. Betapa banyak kali dijelaskan pun, mereka berpura-pura tidak faham dan terus-menerus menyebarkan fitnah yang tidak berasas. Kita bukannya ingin berbangga dengan gelaran musyabbihah yang dilemparkan orang yang tidak mengerti atau sengaja membuat kabur terhadap orang. Kita menjelaskan pendirian kita dengan terperinci dan secara nyata. Akan tetapi, mereka tetap dalam kedustaan mereka.
Mereka yang menuduh sedemkian rupa kerana hakikatnya mereka jauh dengan nukilan-nukilan salaf dan kalam-kalam para salaf. Sebab itu, apabila dibentangkan karya salaf seperti an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy atau karya yang mengumpulkan pendapat salaf seperti al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār karya aḏ-Ḏahabiyy, semakin mereka membaca, semakin bertambah kepedihan. Mereka tidak mampu menghadamnya dan setiap kali membacanya, mesti mereka menyangka adanya bawaan tasybih di dalamnya.
Sekarang, tidak hairan mengapa mereka menjauhi karya sedemikian. Sebabnya itulah yang melondehkan tembelang mereka. Itulah yang menyirnakan delusi mereka yang tidak berpijak realiti. Apa yang mereka lakukan adalah berpura-pura tidak tahu, malah berharap kalaulah kitab tersebut tidak pernah wujud. Mereka enggan membacanya, apatah lagi menghadamnya, menukilkannya dan membahaskannya untuk membentangkan bagaimana keseragaman dan keharmonian manhaj mereka dengan manhaj salaf. Apabila mereka enggan, maka mereka telah membina jurang yang besar antara mereka dengan realiti.
Mereka berkata bahawa manhaj salaf adalah sekadar isbat lafaz sahaja, tidak meletakkan makna zahirnya dan menyerahkan makna sebenar yang lain daripada yang zahir kepada Allah. Kalaulah ini manhaj yang sebenar, pernahkah para salaf berkata: "Lalukan sahaja sepertimana yang datang dan biarkan zahirnya, tetapi percaya bahawa ada makna lain daripadanya" atau seumpamanya? Mengapa ad-Dārimiyy dan al-H̱ollāl dituduh sebagai mujassim kalau ini kefahaman mereka yang mewakili salaf? Bawalah beratus-ratus nukilan dari yang terkemudian untuk menyokong pendapat mereka, tetapi sesiapa yang mendakwa ia adalah manhaj salaf, namun hakikatnya adalah sebaliknya, maka tidak perlu dipedulikan dakwaan. Ia adalah manhaj yang tidak teruji dan tidak sejati.
Sebab itulah apabila kita menawarkan atau membuat permintaan untuk mereka bentangkan dengan menganalisis, membahas dan mengupas bagaimana manhaj yang mereka pegang itu sangat selari dengan karya salaf yang telah disebutkan tadi, mereka mengherdik dan mencemuh kita. Mereka terus menjauhkan kebaikan untuk diri mereka. Sesungguhnya merekalah yang merugikan diri mereka sendiri. Orang yang berakal tidak perlu mengejar sesuatu yang tidak dapat, dikendong pula berciciran. Biarlah si luncai terjun dengan labu-labunya.
Sekarang, pilihan anda. Pilih jalan yang dituduh sebagai musyabbihah atau jalan orang yang tidak ada nilai relevan dengan realiti.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631576742640975872/wacana-ringkas-50-mengapa-ahli-sunnah-dituduh
Wacana Ringkas 51 : Pangkasan Pemusnah Terhadap Penganut Batiniah
Kalaulah perbuatan ini sah, sudah tentu saya akan lakukan yang sama kepada Abū *Abdullah Muḥammad bin Ismā*īl al-Buẖōriyy -semoga Allah merahmatinya-. Demi rembulan yang menerangi malam hari! Sesungguhnya dia lebih berhak untuk diangkat darjah kewaliannya berbanding pembawa ajaran batiniah dan yang selalu sahaja alpa dalam periwayatan hadis.
Kalaulah perbuatan ini sah, saya katakan sesungguhnya kitab-kitabnya adalah karamah daripada Allah. Ia dimanfaatkan dan diperakui keagungannya yang tiada tolok bandingan. Kedudukannya yang tinggi tidak mampu direbut dan disaingi.
Kitabnya «al-Jāmi* al-Musnad aṣ-Ṣoḥīḥ al-Muẖtaṣor Min Umūr Rasūlillah -ṣollallahu *alayhi wasallam- Wa Sunanih Wa Ayyāmih» adalah hasil pertemuannya dengan penghulunya yang agung; Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang terpilih dalam mimpinya yang memaksudkan bahawa dia akan menepis riwayat-riwayat yang tidak sabit daripada baginda. Namun, pernahkah kitab ini dikritik? Ia dikritik dengan manhaj ilmu yang tulen, saksama dan berwibawa! Tidak ada yang maksum dan sempurna melainkan baginda.
Demikian juga seperti Mālik bin Anas -semoga Allah merahmatinya-. Keagungan «Muwaṭṭo^» miliknya mendapat kedudukan yang tertinggi. Kemahirannya dalam ilmu hadis dikagumi generasi semasanya dan generasi setelahnya. Faqihnya kefahamannya dalam fiqh adalah anugerah karamah daripada Yang Maha Pengasih.
Kitabnya «al-Jāmi* al-Musnad aṣ-Ṣoḥīḥ al-Muẖtaṣor Min Umūr Rasūlillah -ṣollallahu *alayhi wasallam- Wa Sunanih Wa Ayyāmih» adalah hasil pertemuannya dengan penghulunya yang agung; Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang terpilih dalam mimpinya yang memaksudkan bahawa dia akan menepis riwayat-riwayat yang tidak sabit daripada baginda. Namun, pernahkah kitab ini dikritik? Ia dikritik dengan manhaj ilmu yang tulen, saksama dan berwibawa! Tidak ada yang maksum dan sempurna melainkan baginda.
Demikian juga seperti Mālik bin Anas -semoga Allah merahmatinya-. Keagungan «Muwaṭṭo^» miliknya mendapat kedudukan yang tertinggi. Kemahirannya dalam ilmu hadis dikagumi generasi semasanya dan generasi setelahnya. Faqihnya kefahamannya dalam fiqh adalah anugerah karamah daripada Yang Maha Pengasih.
Sesungguhnya, jika selayaknya untuk berbuat sedemikian, sudah tentu dia layak untuk menepati takhta kewalian di darjat yang tertinggi. Dia lebih mulia daripada golongan batiniah yang sentiasa mengungkapkan kalimat mistik, spiritual dan falsafah yang penuh dengan kejijikan. Itu pun, dia tetap dikritik dan diselisihi.
Begitu juga dengan tokoh-tokoh kebesaran yang lain dari ilmuwan bahasa, hadis dan uṣūl fiqh. Mereka ini mudah-mudahan adalah wali Allah kerana karamah mereka melalui sumbangan keilmuan yang tidak terbilang banyaknya dan tidak pernah berkurangan keagungannya. Teladannya juga menjadi ikutan dan dambaan bagi orang yang ingin menjejaki jalan-jalan kemuliaan dan selamat. Namun, mereka juga dikritik dan tidak bebas daripada penyelisihan. Pun begitu, mereka jauh lebih unggul daripada perosak-perosak batiniah yang berjubahkan tokoh spiritual.
Si celaka penganut batiniah menggunakan kisah al-H̱oḍir dengan Mūsā -*alayhimā as-Salām- semata-mata untuk menjadikan murid seperti mayat yang menantikan tok syeikhnya memandikan jenazahnya! Si celaka ini juga menjustifikasikan dalil-dalil karamah dan kasyaf semata-mata untuk menisbahkan kemuliaan tok syeikhnya yang kononnya dikhabarkan adanya karamah yang berupa perisitwa mencarik adat dan memiliki kasyaf serta memiliki pembukaan-pembukaan yang langsung dari tangan Allah.
Begitu juga dengan tokoh-tokoh kebesaran yang lain dari ilmuwan bahasa, hadis dan uṣūl fiqh. Mereka ini mudah-mudahan adalah wali Allah kerana karamah mereka melalui sumbangan keilmuan yang tidak terbilang banyaknya dan tidak pernah berkurangan keagungannya. Teladannya juga menjadi ikutan dan dambaan bagi orang yang ingin menjejaki jalan-jalan kemuliaan dan selamat. Namun, mereka juga dikritik dan tidak bebas daripada penyelisihan. Pun begitu, mereka jauh lebih unggul daripada perosak-perosak batiniah yang berjubahkan tokoh spiritual.
Si celaka penganut batiniah menggunakan kisah al-H̱oḍir dengan Mūsā -*alayhimā as-Salām- semata-mata untuk menjadikan murid seperti mayat yang menantikan tok syeikhnya memandikan jenazahnya! Si celaka ini juga menjustifikasikan dalil-dalil karamah dan kasyaf semata-mata untuk menisbahkan kemuliaan tok syeikhnya yang kononnya dikhabarkan adanya karamah yang berupa perisitwa mencarik adat dan memiliki kasyaf serta memiliki pembukaan-pembukaan yang langsung dari tangan Allah.
Demi pohon yang berakar tegap! Untuk menjadi kekasih-Nya, semestinya perlu pemenuhan kritera yang melayakkan untuk menjadi kekasih-Nya. Iaitulah akidah yang benar, manhaj ilmu yang lurus dan setia dengan kebenaran dan kebaikan. Bagaimana mungkin seseorang mampu menjadi kekasih-Nya apabila seseorang sewenang-wenangnya meriwayatkan hadis yang tidak sabit, malah sentiasa sahaja kedengaran hadis palsu dari lidahnya, sedangkan itu adalah perbuatan yang dimurkai Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-; pemimpin segala pemimpin wali Allah? Bagaimana mungkin seseorang mampu menjadi kekasih-Nya jika berpegang pada kefahaman ilmu yang bercelaru dan rancu sehingga menjerumus kepada bidaah?
Demi suluhan matahari yang terang! Orang sebegini tidak selayaknya dianggap wali selama-lamanya. Jika seseorang tidak dipanggil ahli hadis kerana tiada penguasaan yang mapan dalam ilmu hadis, jika seseorang tidak digelar sebagai ahli ilmu kerana menyalahi banyak kaedah-kaedah ilmu yang penting, bagaimana mungkin wali boleh diterima dengan sikap yang memandang ringan terhadap hadis dan sentiasa sahaja membawa kerancuan akal dalam prinsip dan pengajaran?
Hanya kerana zahirnya berpenampilan agama, adanya kisah karamah, kasyaf dan pembukaan serta memiliki kalam-kalam yang manis penuh mistik terus dianggap wali dan perlu dilayan sepertimana layanan terhadap al-H̱oḍir -*alayhissalām-. Jijik! Batiniah adalah sejijik-jijik najis!
Kalau ini berhak untuk dibuat, nescaya wajar ia dibuat untuk para imam dan tokoh agung dari kalangan fuqaha, ahli hadis dan pemikir akidah. Penulisan-penulisan mereka adalah bukti karamah daripada Allah jika dikehendaki Allah! Lebih sabit, lebih nyata dan lebih agung daripada najis-najis batiniah yang penuh dengan kemungkinan, khabar angin dan yang tidak dapat dipastikan!
Kalau ini berhak untuk dibuat, nescaya wajar ia dibuat untuk para imam dan tokoh agung dari kalangan fuqaha, ahli hadis dan pemikir akidah. Penulisan-penulisan mereka adalah bukti karamah daripada Allah jika dikehendaki Allah! Lebih sabit, lebih nyata dan lebih agung daripada najis-najis batiniah yang penuh dengan kemungkinan, khabar angin dan yang tidak dapat dipastikan!
Lalu, itu menjadi sandaran! Demi halilintar yang menggegar bumi! Teladan-teladan yang baik daripada para imam dan tokoh-tokoh ternama telah jelas lagi nyata! Karamah mereka semua ada di hadapan. Mengapa kalian membelakangkannya demi sesuatu yang penuh khayalan, desas-desus dan cerita yang tiada tempat pijakannya? Apakah akal kalian telah dirosakkan oleh sentimen yang memabukkan?
Mereka kata kita mengingkari karamah yang ada padanya, lalu membenci insan tersebut kerana tidak sefahaman. Kita katakan, kita tidak mengingkarinya. Kita sekadar tawaqquf. Benar atau tidak, itu terserah kepada Allah. Namun, itu belum cukup untuk menisbahkan seseorang itu sebagai wali Allah.
Mereka kata kita mengingkari karamah yang ada padanya, lalu membenci insan tersebut kerana tidak sefahaman. Kita katakan, kita tidak mengingkarinya. Kita sekadar tawaqquf. Benar atau tidak, itu terserah kepada Allah. Namun, itu belum cukup untuk menisbahkan seseorang itu sebagai wali Allah.
Jika para fuqaha dan ahli hadis memiliki karamah melalui karya yang mereka sumbangkan dengan sumbangan besar, bermanfaat kepada manusia sekelilingnya dan menjadi kekaguman buat pemerhati sepanjang zaman tidak dianggap wali secara mutlak, apakah mereka sekadar adanya cerita karamah yang di luar hukum adat dan mampu berbicara hal ehwal spiritual dengan kupasan yang penuh lenturan terus dianggap ia ada nilai sama seperti al-Ḥoḍir -*alayhissalām-?
Ahi ilmu dikenali sebagai ahli ilmu kerana mereka telah diuji dan diteliti. «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy» tidak menjadi gemilang lagi terbilang bukan hanya kerana mimpi. Namun, melalui pengujian, saringan dan pemerhatian yang mendalam terhadapnya. Setelah itu, barulah generasi ilmuwan yang terkemudian mengangkat kitab ini di tempat yang menjulang tinggi. Begitu juga dengan karya yang lain.
Ahi ilmu dikenali sebagai ahli ilmu kerana mereka telah diuji dan diteliti. «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy» tidak menjadi gemilang lagi terbilang bukan hanya kerana mimpi. Namun, melalui pengujian, saringan dan pemerhatian yang mendalam terhadapnya. Setelah itu, barulah generasi ilmuwan yang terkemudian mengangkat kitab ini di tempat yang menjulang tinggi. Begitu juga dengan karya yang lain.
Kemudian, tiba-tiba tokoh batiniah ini boleh menjadi wali hanya kerana adanya perkhabaran karamah terhadapnya dan mampu mengungkapkan kalam kerohanian yang penuh halus dan lincah? Sebab itu tidak perlu ragu lagi kejijikan mereka ini!
Perkhabaran ghaib mereka seolah-olah dianggap wahyu. Lihatlah apabila seseorang tidak menyenangi perkhabaran mereka dan menolaknya, pasti mereka tidak ragu lagi menanggap kita sebagai musuh wali Allah. Wahai sang tolol batiniah! Sejak bila perkhabaran ghaib mereka seperti mimpi sama tarafnya beriman dengan malaikat sehingga menolaknya adalah kafir? Sejak bila ia sama kedudukannya dengan perintah berpuasa sehingga enggan mempercayainya dan enggan mengamalkannya adalah kafir?
Silalah leretkan dalil untuk menetapkan bahawa perkhabaran ghaib untuk hamba Allah yang beriman adalah sesuatu yang terjadi dalam syaraiat ini. Namun, siapa yang mampu mengesahkannya? Jibrīl -*alayhissalām- yang mengesahkannya sepertimana mengeshkan kerasulan Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-?
Perkhabaran ghaib mereka seolah-olah dianggap wahyu. Lihatlah apabila seseorang tidak menyenangi perkhabaran mereka dan menolaknya, pasti mereka tidak ragu lagi menanggap kita sebagai musuh wali Allah. Wahai sang tolol batiniah! Sejak bila perkhabaran ghaib mereka seperti mimpi sama tarafnya beriman dengan malaikat sehingga menolaknya adalah kafir? Sejak bila ia sama kedudukannya dengan perintah berpuasa sehingga enggan mempercayainya dan enggan mengamalkannya adalah kafir?
Silalah leretkan dalil untuk menetapkan bahawa perkhabaran ghaib untuk hamba Allah yang beriman adalah sesuatu yang terjadi dalam syaraiat ini. Namun, siapa yang mampu mengesahkannya? Jibrīl -*alayhissalām- yang mengesahkannya sepertimana mengeshkan kerasulan Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-?
Demi mentari yang menerangi bumi! Sesungguhnya telah sempurna pembukuan al-Quran dan telah tersaringnya banyaknya hadis. Ia semua daripada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā melalui wali-Nya dari kalangan ahli ilmu di bidangnya, bukan dari berhala. Tiada lagi wahyu setelahnya.
Tiba-tiba datangnya seorang yang didakwa wali Allah kononnya mendapat perkhabaran dan pembukaan dari-Nya cuba membawa percanggahan apa yang Dia turunkan kepada Muḥammad -ṣollallahu *alayhi wasallam-; pemimpin kepada pemimpin sekalian wali dan memusnahkan apa yang telah diamalkan, dipercayai dan disebarkan kepada umat selama ini serta apa yang telah menjadi prinsip para ilmuwan? Celakalah golongan batiniah! Celaka! Celaka! Tidak cukup lagikah betapa jelasnya kecelekaan ini?
Jika Mālik, aš-Šāfi*iyy, Aḥmad dan Ḥanbal, al-Buẖōriyy, Abū Dāwud dan sekalian para ilmuwan yang teragung jika membawa atau mengungkapkan kesilapan yang bersalahan dengan ajaran agama, mereka dikritik. Kalaulah mereka membawa bidaah, pasti mereka akan ditentang sekeras-kerasnya. Ini kerana manhaj ilmu yang sahih lagi saksama lebih diutamakan berbanding sosok peribadi seseorang.
Jika Mālik, aš-Šāfi*iyy, Aḥmad dan Ḥanbal, al-Buẖōriyy, Abū Dāwud dan sekalian para ilmuwan yang teragung jika membawa atau mengungkapkan kesilapan yang bersalahan dengan ajaran agama, mereka dikritik. Kalaulah mereka membawa bidaah, pasti mereka akan ditentang sekeras-kerasnya. Ini kerana manhaj ilmu yang sahih lagi saksama lebih diutamakan berbanding sosok peribadi seseorang.
Yang pasti, dengan segala puji bagi Allah, mereka langsung tidak membawa hal-hal yang merepek sepertimana batiniah. Tiba-tiba yang kononnya wali yang kononnya membawa perkhabaran ghaib dan pembukaan daripada Allah terus perlu diterima yang tidak akan ada manhaj ilmu yang sahih lagi saksama mampu menghakiminya? Celaka apa yang dibawa batiniah ini?
Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy yang diharapkan ia adalah karamah Allah pun diuji dan disaring. Tiba-tiba mimpi atau pembukaan tok syeikh tiba-tiba tidak perlu disaring? Celakalah mereka! Celaka! Celaka! Semoga Allah tenggelamkan fahaman mereka dalam kekeliruan yang mereka teguk, lalu menghancurkan mereka sehancur-hancurnya!
Apakah manusia itu mengira bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka tidak diuji? [Surah al-*Ankabūt ayat 2].
Dalih mereka untuk tidak mahu disaring dan disemak seakan-akan alam kesufian ini terbebas daripada penghakiman perundangan Islam serta tidak perlu lagi hak-hak ilmu yang perlu dipenuhi agar terbezanya ilham dari Allah dengan bisikan syaitan dan wali Allah atau pendamping syaitan atau sememangnya mereka ini telah memaksumkan syeikh mereka tanpa mereka mengakuinya.
Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy yang diharapkan ia adalah karamah Allah pun diuji dan disaring. Tiba-tiba mimpi atau pembukaan tok syeikh tiba-tiba tidak perlu disaring? Celakalah mereka! Celaka! Celaka! Semoga Allah tenggelamkan fahaman mereka dalam kekeliruan yang mereka teguk, lalu menghancurkan mereka sehancur-hancurnya!
Tidak pernah «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy», «Ṣoḥīḥ Muslim», «Ṣoḥīḥ Ibn H̱uzaymah», «Ṣoḥīḥ Ibn Ḥibbān» dan penilaian sahih dan dhaifnya perawi atau hadis berdasarkan mimpi atau perkhabaran ghaib. Demi timbangan yang adil! Tidak pernah! Karya-karya hadis dan karya-karya penulisan tentang hadis semuanya lebih tinggi nilainya berbanding penganut batiniah kerana kelurusannya, keterujiannya dan kemapanannya dalam penerapan ilmu. Semua ini sangatlah berhak untuk dianggap bukti karamah.
Para imam dan sarjana yang teguh dengan ilmu sangat layak untuk menduduki darjat wali berbanding yang mengajarkan kebatilan dan bidaah. Ajaran-ajaran batiniah langsung tidak ada nilai ilmu. Semuanya adalah kata-kata yang manis, tetapi beracun dan mengkhayalkan. Tidak hairan penganutnya adalah orang bodoh lagi tolol!
Apa sahaja mimpi atau pembukaan terus dianggap sahih dan benar. Tidak ada panduan yang menentukan benar dengan salahnya, bahkan yang membezakan wali Allah dengan pendamping syaitan. Bagaimana mungkin sang wali boleh terang-terangan melanggar syariat dan melanggar ilmu yang lurus yang dibawa dari Allah dan rasul-Nya!
Kalaulah mimpi boleh dijadikan sandaran sebagai menentukan sahihnya hadis atau perkhabaran, adakah mimpi boleh dijadikan hujah untuk mendhaifkan hadis di dalam «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy»? Jika mereka berkata tidak, maka jelaslah bagaimana keserampangan ajaran dan pegangan mereka.
Tinggalkanlah mana-mana manhaj yang tidak menatijahkan ketekalan. Itu adalah manhaj yang pasti akan menemukan percanggahan yang banyak dan huru-hara pemikiran. Maka, yakinlah mana-mana pembawaan yang tidak boleh diukur dan diuji dengan ilmu, maka itulah bidaah secara pasti.
Dalam menutup kebejatan batiniah, ada yang memberi alasan bahawa ajaran mereka tidak boleh dibuka secara umum dan karya mereka tidak boleh dibaca melainkan dari ahlinya. Ini sekadar alasan orang yang takut sisi buruknya terlondeh apabila ditimbang dengan neraca ilmu. Mana-mana fahaman atau ajaran atau pendapat yang gentar untuk dinilai, diuji dan disaring, maka itulah kesesatan.
Tidak pernah «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy» disembunyikan daripada pengujian ilmu meski ia bertakhta di tempat yang tinggi yang meninggi jauh daripada karya batiniah yang jijik dan meski ia bukan bacaan awam. Apakah karya-karya dan ajaran-ajaran mereka jauh lebih mulia daripadanya sehingga tidak ada ilmu yang lurus boleh digunakan? Firman Allah *Azza Wa Jalla :
أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
Apakah manusia itu mengira bahawa mereka ditinggalkan dengan berkata: "Kami beriman", sedangkan mereka tidak diuji? [Surah al-*Ankabūt ayat 2].
Adakah mereka fikir mereka dibiarkan dakwaan mereka beriman di atas fahaman yang lurus dan sejati sebelum diuji? Adakah mereka dapat tahu mereka sebenar-benarnya beriman sebelum mereka diuji dan takut diuji? Sesungguhnya «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy» dinobatkan kitab yang paling sahih selepas al-Quran setelah ia diuji dan disaring. Mengapa karya mereka mahu diangkat di kedudukan yang tinggi tanpa mahu diuji?
Tidak boleh sang sufi boleh sengaja membeberkan kata-kata yang menyalahi akidah atas alasan ia adalah bisikan langsung daripada Allah. Tidak boleh sang sufi sengaja melanggar kaedah-kaedah fiqh yang jelas sehingga terjebak kepada bidaah atas alasan ia kononnya perkhabaran daripada al-Ḥoḍir -*alayhissalām- atau Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang menemuinya.
Tidak boleh sang sufi mendhaifkan hadis dalam «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy» tanpa menggunakan metodologi yang mapan hanya kerana adanya limpahan ilham Allah kepadanya. Sekarang, tiba-tiba mereka tidak mahu ajaran mereka dipertimbangkan dengan neraca ilmiah. Apa lagi kalau ini bukan manhaj agama yang durjana?
Siapa kata akal, metodologi ilmu yang tersusun serta prinsip yang dibina dengan kaedah dan manhaj yang teruji, konsisten, mapan, jitu dan sistematik yang mereka anggap hanya kulit dan permukaan zahir sahaja tidak akan mampu mencerap yang batin lagi isi yang dalam? Tidak perlu lagikah penggunaan akal yang merupakan anugerah dari-Nya untuk menyanggah orang yang berkata kewujudan kita ini tidak terpisah daripada Allah?
Tidak ada nilai lagikah metodologi ilmu yang disusun para wali Allah dalam bidang hadis dalam menangkis pendhaifan hadis dalam «Ṣoḥīḥ Muslim» dengan menggunakan hujah mimpi? Apakah kaedah fiqh terlalu lemah untuk menepis amalan-amalan baharu yang kononnya dari perkhabaran langsung ghaib? Inikah isi dan dapatan kebatinan yang diangap perolehan superior berbanding yang kulit dan zahir sahaja wahai si dungu tolol?
Berani sungguh mereka mengatakan kita mengambil ilmu daripada al-Quran dan bicara Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi mereka mengatakan bahawa mereka mengambil daripada tuhan yang menurunkan al-Quran dan tuhan yang mengutuskan rasul! Tidakkah mereka sedar bahawa akal adalah ciptaan-Nya yang mulia yang memiliki peranan besar dalam kehidupan manusia? Tidakkah mereka sedar yang mereka sedang menyangka buruk terhadap para tokoh yang dianggap ulama zahir sahaja yang mungkin sahaja dia benar-benar wali Allah tanpa kita sedari memandangkan mereka tidak begitu sibuk dengan aspek mistik kesufian?
Hairan sungguh mereka yang mengajak kepada orang bertawaduk dan pengajaran tasawwuf mereka yang begitu menekankan kelunakan, adab dan kesantunan, tetapi merekalah orang yang suka memandang lekeh terhadap sesama saudara, bahkan para sarjana yang gemilang dalam bidang masing-masing!
Kejijikan batiniah tidak perlu diragukan lagi. Usah terpedaya dengan aura sakral yang mereka hembus-hembuskan dalam penyebutan nama tokoh tersebut atau ajaran yang mereka taburkan kepada orang ramai. Sesiapa yang teguh dengan manhaj ilmu yang lurus dan sentiasa berpaut kepada sunnah, yakinlah bahawa Allah akan sentiasa memeliharanya dan memenangkannya!
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/631873708961726464/wacana-ringkas-51-pangkasan-pemusnah-terhadap
Wacana Ringkas 52 : Penilaian Pendapat Tanpa Guru Dan Sanad Pengajian
Abū Umāmah berkata bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda:
لاَ جُمُعَةَ إِلاَّ بِأرْبَعِينَ
"Tidak ada solat jumaat melainkan empat puluh orang". [Aš-Šarḥ al-Kabīr, karya *Abdul Karīm ar-Rōfi*iyy, jilid 2, m/s 256 , keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq *Aliyy bin Muḥammad al-Mu*awwiḍ dan *Ādil Aḥmad *Abdul Mawjūd].
Bagaimana kita tahu hadis ini tidak sahih? Ini kerana kita dibekalkan kefahaman bahawa syarat kesahihan hadis adalah bersambung sanadnya yang diriwayatkan melalui perpindahan perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan dari perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan sehingga empunya kalam tanpa illah dan syaz. Tidak perlu guru atau sanad pengajian dan pembelajaran kitab ini untuk mengetahui sama ada sabit atau tidak hadisnya. Setelah kita berusaha mencari takhrijnya dan akhirnya tidak menemukan sanad yang sahih baginya, sudah memadai untuk menyatakan bahawa ia tidak sabit.
Contoh yang saya bawa ini adalah contoh mudah. Di sana mungkin ada yang lebih kompleks dan walaupun tanpa guru dan sanad pengajian pun seseorang boleh mengenal pasti betul atau salahnya mengikut tahap kemampuan ilmu masing-masing. Di sini saya ingin tunjukkan bahawa dalam menentukan salah atau betul bagi kandungan dalam kitab tersebut, tidak semestinya perlukan seseorang itu pernah berguru dalam pembelajaran kitab dan memerlukan sanad untuknya. Prinsip ilmu yang telah kita peroleh sama ada melalui pembelajaran melalui guru yang lain, pembacaan atau pengalaman keilmuan boleh dijadikan panduan dan neraca.
Malah, jelas pada prinsip Aḥmad bin Ḥanbal bahawa sanad bukan semestinya hakim utama dalam menentukan kebenaran sesuatu pendapat. Lihat riwayat berikut :
أخبرنا الحسين بن الحسن بن المنذر القاضي والحسن بن أبي بكر البزاز، قالا: أخبرنا محمد بن عبد الله الشافعي، قال: سمعت إبراهيم بن إسحاق الحربي يقول: سمعت أحمد بن حنبل وسئل عن مالك، فقال: حديث صحيح ورأي ضعيف. وسئل عن الأوزاعي، فقال: حديث ضعيف ورأي ضعيف. وسئل أبي حنيفة، فقال: لا رأي ولا حديث. وسئل عن الشافعي، فقال: حديث صحيح ورأي صحيح.
Al-Ḥusayn bin al-Ḥasan bin al-Munḏir al-Qōḍī dan al-Ḥasan bin Abū Bakr al-Bazzāz telah merawi khabar kepada kami, mereka berdua berkata; Muḥammad bin *Abdullah aš-Šāfi*iyy telah merawi khabar kepada kmi, dia berkata; Aku mendengar Ibrōhīm bin Isḥāq al-Ḥarbiyy berkata; Aku mendengar Aḥmad bin Ḥanbal ketika ditanya tentang Mālik, dia pun berkata: "Hadisnya sahih, tetapi pendapatnya dhaif". Ditanya tentang al-Awzā*iyy, dia pun berkata: "Hadisnya dhaif dan pendapatnya dhaif". Ditanya tentang Abū Ḥanīfah, dia pun berkata: "Tidak pada pendapatnya dan tidak juga pada hadisnya". Ditanya tentang aš-Šāfi*iyy, dia pun berkata: "Hadis sahihnya dan pendapatnya sahih". [Tārīẖ Baġdād, karya al-H̱oṭīb al-Baghdādiyy, jilid 15, m/s 573, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
Lihatlah! Walaupun Mālik bin Anas diakui kredibilitinya, tetapi dalam penafsiran hadis atau pandangannya tidak dapat dijadikan hujah menurutnya. Maksudnya, apa sahaja riwayat daripada Mālik diterima di sisinya, tetapi apabila berkenaan dengan pendapatnya atau penafsirannya pada hadis, maka ia tidak diambil kira menurutnya. Lihat juga contoh yang lain :
أخبرنا عبد الله بن أحمد بن محمد بن حنبل، قال: قال أبي: ابن أبي ليلى كان سيء الحفظ مضطرب الحديث وكان في فقه ابن أبي ليلى أحب إلينا من حديثه، حديثه فيه اضطراب.
*Abdullah bin Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; Ayahku berkata: "Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". [Al-Jarḥ wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 7, m/s 322, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Daripada sini, meskipun Ibn Abū Laylā tidak dipegang hadisnya, tetapi jika dia memberikan pandangan tentang fiqh, maka ia diambil kira. Maksudnya, apa sahaja riwayat daripada Ibn Abū Laylā tidak diterima di sisinya, tetapi penafsirannya dan pandangannya boleh diambil kira. Ini tidak sukar untuk dibezakan.
Malah, hadis ini juga sangat jelas :
حَدَّثَنَا ، حَدَّثَنَا ، عَنْ ، حَدَّثَنِي مِنْ وَلَدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ، عَنْ ، عَنْ ، عَنْ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : " نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ " .
Musaddad telah merawi hadis kepada kami; Yaḥyā telah merawi hadis kepada kami, daripada Šu*bah; *Umar bin Sulaymān telah merawi hadis kepada kami, salah seorang keturunan *Umar bin al-H̱oṭṭōb, daripada *Abdul Roḥmān bin Abān, daripada ayahnya, daripada Zayd bin Ṯābit, dia berkata; Aku mendengar Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian dia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Maknanya telah jelas. Boleh jadi yang terkemudian lebih memahami hadis daripada pendahulu. Kitaran ini akan berterusan sampai hari kiamat. Maksudnya, seseorang itu boleh memiliki kefahaman tanpa perlu bergantung pendapat atau penafsiran daripada pendahulu. Justeru, jelas bahawa sanad pengajian bukan semestinya memainkan peranan dalam kefahaman sesuatu teks.
Di sini saya tidak mengatakan bahawa sanad pengajian atau pembelajaran melalui guru tidak penting. Ia sama sahaja penting seperti pembacaan. Tidak ada medium yang lebih utama berbanding yang lain kecuali beberapa keadaan. Masing-masing ada kelebihan dan kekurangan. Cuma, sesiapa yang mendakwa sesuatu medium itu lebih berkat berbanding yang lain, bermakna ia menetapkan suatu perkara yang ghaib dan berkata terhadapnya terhadap apa yang dia tidak tahu. Berwaspadalah!
Apabila dikatakan pertanyaan sama ada kita punyai guru atau sanad pengajian, ia sebenarnya taktik mengunci kebobrokan diri, maka sememangnya ia benar. Saya ingin tanya mereka yang menuduh Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sebagai mujassim disebabkan karyanya an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy, adakah mereka punyai sanad pengajian dan guru yang mengajarinya? Bolehkah mereka jelaskan kepada kita mengapa mereka tidak menerima kritikan Ibn al-Jawziyy dalam Talbīs Iblīs terhadap Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy dan juga para sufi? Apakah mereka ada sanad pengajian atau guru yang mengajarkan kitab Ibn al-Jawziyy tersebut?
Mereka tidak pernah peduli pun sama ada mereka punyai sanad pengajian atau guru. Jika mereka ingin tolak dan menyelisihi kerana tidak sependapat, mereka akan lakukannya. Lantas, mengapa kita berbuat yang sama perlu melayan karenah permintaan mereka? Malah, apabila mereka dapat tahu ada artikel yang mempertahankan apa yang ada dalam kitab tersebut, mereka sendiri tidak bertanya sama ada penulis artikel itu memilik guru atau sanad pengajian. Mereka terus ambil menjadi hujah pertahanan. Mereka tidak segan silu melanggar prinsip yang mereka tegaskan kepada seteru mereka.
Malah, lebih teruk, apabila mereka sendiri yang tidak ada sanad pengajian atau guru yang mengajar kitab tersebut serta tidak pernah membaca karya tersebut masih mahu bermati-matian untuk mempertahankannya. Sebab itu, tidak perlu dihairankan lagi. Taktik menutup keingkaran dan mengaburkan kebenaran sangat beraneka. Apabila dikatakan ilmu yang kita pelajari dan peroleh sama ada dari guru yang lain atau melalui pembacaan atau pengalaman pengetahuan mampu menjadi panduan, mereka enggan menerima hakikat itu. Sekarang, mereka rasakan sendiri kahak yang mereka ludahkan.
Perangai mereka ini sememangnya benar-benar mengingatkan kita tentang kaum kafir terhadap para utusan Allah. Apabila baginda membawa bukti kebenaran, bermacam-macam karenah permintaan yang mereka mahu baginda tunaikan atau jika tidak mereka, baginda tidak akan dipercayai. Firman Allah :
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿٩٠﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿٩١﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿٩٢﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٣﴾ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّـهُ بَشَرًا رَّسُولًا﴿٩٤﴾ قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا ﴿٩٥
Mereka berkata: "Kami tidak akan percaya kepadamu sehinggalah engkau mengalirkan mata air dari bumi untuk kami. Atau engkau memiliki ladang yang terdiri daripada pohon kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungai-sungai di sekitarnya. Atau engkau gugurkan langit kepada kami sepertimana engkau dakwa atau bawakan Allah dan para malaikat secara berdepan. Atau engkau memiliki rumah yang berupa perhiasan atau engkau naik ke langit. Dan kami tidak percaya dengan kenaikanmu sehinggalah engkau menurunkan kitab yang kami boleh membacanya kepada kami". Katakanlah: "Maha Suci tuhanku! Tidaklah aku ini melainkan seorang manusia biasa dan rasul". Tidaklah Dia menghalang manusia untuk beriman apabila datangnya petunjuk kepada mereka melainkan mereka berkata: "Adakah Allah mengutuskan manusia biasa sebagai rasul?". Katakanlah: "Kalaulah di bumi ada malaikat yang berjalan tenang, pasti kami turunkan malaikat dari langit sebagai rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-95].
Namun, apabila giliran kita pula untuk meminta mereka membentangkan keterangan mereka, mereka sekadar bermain Argumentum Ad Verecundiam, bandwagon dan Ad-Hominem. Firman Allah :
قَالَ مُوسَىٰ أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ ۖ أَسِحْرٌ هَـٰذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ ﴿٧٧﴾قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ ﴿٧٨
Firman Allah :
Firman Allah :
قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ ﴿٨٧
Mereka berkata: "Wahai Šu*ayb! Adakah agama kamu yang menyuruh untuk kami meninggalkan apa-apa yang nenek moyang kami sembahnya atau meninggalkan apa-apa yang kami lakukan terhadap harta-harta kami dengan cara yang kami mahu? Sesungguhnya engkau benar-benar seorang yang penyantun lagi pembimbing". [Surah Hūd ayat 87].
Firman Allah :
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَىٰ مَا أَنزَلَ اللَّـهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴿١٠٤
Tampak benar bahawa sebenarnya itu cumalah taktik menutup kekeluan lidah mereka apabila tidak dapat membentangkan hujah balas. Yang penting kita tahu apa di sebalik dalih dan permintaan mereka yang bermacam-macam. Dan kita tidak perlu peduli pun untuk tunaikan kesemua permintaan mereka kerana kalau kita benar-benar mencukupkannya, belum tentu mereka mahu mendengar kerana selagimana kita tidak sependapat dengan mereka, selagi itu tidak dianggap kebenaran. Firman Allah :
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴿
"Kalaulah Kami menurunkan malaikat kepada mereka dan orang mati bercakap dengan mereka, lalu Kami kumpulkan untuk mereka secara bersama, pasti mereka tidak mahu beriman melainkan yang Allah kehendaki. Namun, yang terbanyak di antara mereka adalah orang yang bodoh". [Surah al-An*ām ayat 111].
Apakah sebenarnya nilai ilmu pada mereka apabila ahli hadis meletakkan syarat kesahihan hadis sebagai panduan dan dasar? Tidak pernah ada syaratnya adalah perlunya ada guru atau sanad pengajian untuk membuktikan ketidaksabitan hadis. Seolah-olah mereka memandang lekeh panduan yang diberikan ahli hadis supaya seseorang adanya neraca dalam pertimbangan. Begitu juga panduan dan metodologi ahli ilmu yang lain dalam membuktikan kebenaran bagi sesuatu pendapat. Apakah kita perlu sia-siakan nikmat ini hanya kerana tiada sanad pengajian atau guru? Jika mereka tidak salah dalam hal itu, maka buktikanlah. Firman Allah inilah yang sepatutnya tersemat dalam jiwa kita :
قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِّنْ عِندِ اللَّـهِ هُوَ أَهْدَىٰ مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿٤٩﴾ فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ ۚ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴿٥٠
Katakanlah: "Bawakanlah kitab dari sisi Allah yang lebih berpetunjuk daripada kedua-duanya, nescaya aku akan mengikutinya jika kalian benar". Jika mereka mereka tidak memberi respons kepadamu, maka ketahuilah sebenarnya mereka mengikuti hawa nafsu mereka. Siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikut keinginan nafsu selain petunjuk daripada Allah? Sesungguhnya Allah tidak akan memberi hidayah kepada kaum yang zalim. [Surah al-Qoṣoṣ ayat 49-50].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/632222383444508672/wacana-ringkas-52-penilaian-pendapat-tanpa-guru
لاَ جُمُعَةَ إِلاَّ بِأرْبَعِينَ
"Tidak ada solat jumaat melainkan empat puluh orang". [Aš-Šarḥ al-Kabīr, karya *Abdul Karīm ar-Rōfi*iyy, jilid 2, m/s 256 , keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq *Aliyy bin Muḥammad al-Mu*awwiḍ dan *Ādil Aḥmad *Abdul Mawjūd].
Bagaimana kita tahu hadis ini tidak sahih? Ini kerana kita dibekalkan kefahaman bahawa syarat kesahihan hadis adalah bersambung sanadnya yang diriwayatkan melalui perpindahan perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan dari perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan sehingga empunya kalam tanpa illah dan syaz. Tidak perlu guru atau sanad pengajian dan pembelajaran kitab ini untuk mengetahui sama ada sabit atau tidak hadisnya. Setelah kita berusaha mencari takhrijnya dan akhirnya tidak menemukan sanad yang sahih baginya, sudah memadai untuk menyatakan bahawa ia tidak sabit.
Contoh yang saya bawa ini adalah contoh mudah. Di sana mungkin ada yang lebih kompleks dan walaupun tanpa guru dan sanad pengajian pun seseorang boleh mengenal pasti betul atau salahnya mengikut tahap kemampuan ilmu masing-masing. Di sini saya ingin tunjukkan bahawa dalam menentukan salah atau betul bagi kandungan dalam kitab tersebut, tidak semestinya perlukan seseorang itu pernah berguru dalam pembelajaran kitab dan memerlukan sanad untuknya. Prinsip ilmu yang telah kita peroleh sama ada melalui pembelajaran melalui guru yang lain, pembacaan atau pengalaman keilmuan boleh dijadikan panduan dan neraca.
Malah, jelas pada prinsip Aḥmad bin Ḥanbal bahawa sanad bukan semestinya hakim utama dalam menentukan kebenaran sesuatu pendapat. Lihat riwayat berikut :
أخبرنا الحسين بن الحسن بن المنذر القاضي والحسن بن أبي بكر البزاز، قالا: أخبرنا محمد بن عبد الله الشافعي، قال: سمعت إبراهيم بن إسحاق الحربي يقول: سمعت أحمد بن حنبل وسئل عن مالك، فقال: حديث صحيح ورأي ضعيف. وسئل عن الأوزاعي، فقال: حديث ضعيف ورأي ضعيف. وسئل أبي حنيفة، فقال: لا رأي ولا حديث. وسئل عن الشافعي، فقال: حديث صحيح ورأي صحيح.
Al-Ḥusayn bin al-Ḥasan bin al-Munḏir al-Qōḍī dan al-Ḥasan bin Abū Bakr al-Bazzāz telah merawi khabar kepada kami, mereka berdua berkata; Muḥammad bin *Abdullah aš-Šāfi*iyy telah merawi khabar kepada kmi, dia berkata; Aku mendengar Ibrōhīm bin Isḥāq al-Ḥarbiyy berkata; Aku mendengar Aḥmad bin Ḥanbal ketika ditanya tentang Mālik, dia pun berkata: "Hadisnya sahih, tetapi pendapatnya dhaif". Ditanya tentang al-Awzā*iyy, dia pun berkata: "Hadisnya dhaif dan pendapatnya dhaif". Ditanya tentang Abū Ḥanīfah, dia pun berkata: "Tidak pada pendapatnya dan tidak juga pada hadisnya". Ditanya tentang aš-Šāfi*iyy, dia pun berkata: "Hadis sahihnya dan pendapatnya sahih". [Tārīẖ Baġdād, karya al-H̱oṭīb al-Baghdādiyy, jilid 15, m/s 573, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
Lihatlah! Walaupun Mālik bin Anas diakui kredibilitinya, tetapi dalam penafsiran hadis atau pandangannya tidak dapat dijadikan hujah menurutnya. Maksudnya, apa sahaja riwayat daripada Mālik diterima di sisinya, tetapi apabila berkenaan dengan pendapatnya atau penafsirannya pada hadis, maka ia tidak diambil kira menurutnya. Lihat juga contoh yang lain :
أخبرنا عبد الله بن أحمد بن محمد بن حنبل، قال: قال أبي: ابن أبي ليلى كان سيء الحفظ مضطرب الحديث وكان في فقه ابن أبي ليلى أحب إلينا من حديثه، حديثه فيه اضطراب.
*Abdullah bin Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; Ayahku berkata: "Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". [Al-Jarḥ wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 7, m/s 322, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Daripada sini, meskipun Ibn Abū Laylā tidak dipegang hadisnya, tetapi jika dia memberikan pandangan tentang fiqh, maka ia diambil kira. Maksudnya, apa sahaja riwayat daripada Ibn Abū Laylā tidak diterima di sisinya, tetapi penafsirannya dan pandangannya boleh diambil kira. Ini tidak sukar untuk dibezakan.
Malah, hadis ini juga sangat jelas :
حَدَّثَنَا ، حَدَّثَنَا ، عَنْ ، حَدَّثَنِي مِنْ وَلَدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ ، عَنْ ، عَنْ ، عَنْ ، قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : " نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ " .
Musaddad telah merawi hadis kepada kami; Yaḥyā telah merawi hadis kepada kami, daripada Šu*bah; *Umar bin Sulaymān telah merawi hadis kepada kami, salah seorang keturunan *Umar bin al-H̱oṭṭōb, daripada *Abdul Roḥmān bin Abān, daripada ayahnya, daripada Zayd bin Ṯābit, dia berkata; Aku mendengar Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda: "Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian dia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud, kitāb al-*Ilm, no. 3177].
Maknanya telah jelas. Boleh jadi yang terkemudian lebih memahami hadis daripada pendahulu. Kitaran ini akan berterusan sampai hari kiamat. Maksudnya, seseorang itu boleh memiliki kefahaman tanpa perlu bergantung pendapat atau penafsiran daripada pendahulu. Justeru, jelas bahawa sanad pengajian bukan semestinya memainkan peranan dalam kefahaman sesuatu teks.
Di sini saya tidak mengatakan bahawa sanad pengajian atau pembelajaran melalui guru tidak penting. Ia sama sahaja penting seperti pembacaan. Tidak ada medium yang lebih utama berbanding yang lain kecuali beberapa keadaan. Masing-masing ada kelebihan dan kekurangan. Cuma, sesiapa yang mendakwa sesuatu medium itu lebih berkat berbanding yang lain, bermakna ia menetapkan suatu perkara yang ghaib dan berkata terhadapnya terhadap apa yang dia tidak tahu. Berwaspadalah!
Apabila dikatakan pertanyaan sama ada kita punyai guru atau sanad pengajian, ia sebenarnya taktik mengunci kebobrokan diri, maka sememangnya ia benar. Saya ingin tanya mereka yang menuduh Abū Sa*īd ad-Dārimiyy sebagai mujassim disebabkan karyanya an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy, adakah mereka punyai sanad pengajian dan guru yang mengajarinya? Bolehkah mereka jelaskan kepada kita mengapa mereka tidak menerima kritikan Ibn al-Jawziyy dalam Talbīs Iblīs terhadap Iḥyā^ *Ulūmiddīn karya Abū Ḥāmid al-Ġozāliyy dan juga para sufi? Apakah mereka ada sanad pengajian atau guru yang mengajarkan kitab Ibn al-Jawziyy tersebut?
Mereka tidak pernah peduli pun sama ada mereka punyai sanad pengajian atau guru. Jika mereka ingin tolak dan menyelisihi kerana tidak sependapat, mereka akan lakukannya. Lantas, mengapa kita berbuat yang sama perlu melayan karenah permintaan mereka? Malah, apabila mereka dapat tahu ada artikel yang mempertahankan apa yang ada dalam kitab tersebut, mereka sendiri tidak bertanya sama ada penulis artikel itu memilik guru atau sanad pengajian. Mereka terus ambil menjadi hujah pertahanan. Mereka tidak segan silu melanggar prinsip yang mereka tegaskan kepada seteru mereka.
Malah, lebih teruk, apabila mereka sendiri yang tidak ada sanad pengajian atau guru yang mengajar kitab tersebut serta tidak pernah membaca karya tersebut masih mahu bermati-matian untuk mempertahankannya. Sebab itu, tidak perlu dihairankan lagi. Taktik menutup keingkaran dan mengaburkan kebenaran sangat beraneka. Apabila dikatakan ilmu yang kita pelajari dan peroleh sama ada dari guru yang lain atau melalui pembacaan atau pengalaman pengetahuan mampu menjadi panduan, mereka enggan menerima hakikat itu. Sekarang, mereka rasakan sendiri kahak yang mereka ludahkan.
Perangai mereka ini sememangnya benar-benar mengingatkan kita tentang kaum kafir terhadap para utusan Allah. Apabila baginda membawa bukti kebenaran, bermacam-macam karenah permintaan yang mereka mahu baginda tunaikan atau jika tidak mereka, baginda tidak akan dipercayai. Firman Allah :
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿٩٠﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿٩١﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿٩٢﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٣﴾ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّـهُ بَشَرًا رَّسُولًا﴿٩٤﴾ قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا ﴿٩٥
Mereka berkata: "Kami tidak akan percaya kepadamu sehinggalah engkau mengalirkan mata air dari bumi untuk kami. Atau engkau memiliki ladang yang terdiri daripada pohon kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungai-sungai di sekitarnya. Atau engkau gugurkan langit kepada kami sepertimana engkau dakwa atau bawakan Allah dan para malaikat secara berdepan. Atau engkau memiliki rumah yang berupa perhiasan atau engkau naik ke langit. Dan kami tidak percaya dengan kenaikanmu sehinggalah engkau menurunkan kitab yang kami boleh membacanya kepada kami". Katakanlah: "Maha Suci tuhanku! Tidaklah aku ini melainkan seorang manusia biasa dan rasul". Tidaklah Dia menghalang manusia untuk beriman apabila datangnya petunjuk kepada mereka melainkan mereka berkata: "Adakah Allah mengutuskan manusia biasa sebagai rasul?". Katakanlah: "Kalaulah di bumi ada malaikat yang berjalan tenang, pasti kami turunkan malaikat dari langit sebagai rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-95].
Namun, apabila giliran kita pula untuk meminta mereka membentangkan keterangan mereka, mereka sekadar bermain Argumentum Ad Verecundiam, bandwagon dan Ad-Hominem. Firman Allah :
قَالَ مُوسَىٰ أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ ۖ أَسِحْرٌ هَـٰذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ ﴿٧٧﴾قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ ﴿٧٨
Berkata Mūsā: "Adakah engkau mengatakan kebenaran tatkala datangnya kepada kalian? Adakah dengan sihir yang ini? Sedangkan ahli sihir tidak berjaya". Mereka berkata: "Adakah engkau datang demi memalingkan kami dari apa yang telah kami dapati nenek moyang kami padanya, lalu kalian berdua menjadi kekuasaan besar di bumi sedangkan kami bukanlah orang yang percaya dengan kalian?". [Surah Yūnus ayat 77-78].
Firman Allah :
قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّـهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖيَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚقَالُوا إِنْ أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ ﴿١٠
Berkata rasul-rasul mereka: "Adakah ada syak pada Allah, iaitu perintis langit-langit dan bumi? Dia menyeru kalian agar Dia mengampuni kalian daripada dosa-dosa kalian dan melambatkan seksaan kalian sehingga ke suatu masa yang tertentu". Mereka berkata: "Kalian ini sekadar manusia biasa semisal kami yang berkehendak untuk menghalangi kami daripada apa yang nenek moyang kami menyembahnya. Maka, datangkanlah bukti kuat yang menerangkan". [Surah Ibrōhīm ayat 14].
Firman Allah :
قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ ﴿٨٧
Mereka berkata: "Wahai Šu*ayb! Adakah agama kamu yang menyuruh untuk kami meninggalkan apa-apa yang nenek moyang kami sembahnya atau meninggalkan apa-apa yang kami lakukan terhadap harta-harta kami dengan cara yang kami mahu? Sesungguhnya engkau benar-benar seorang yang penyantun lagi pembimbing". [Surah Hūd ayat 87].
Firman Allah :
وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ وَقَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا إِفْكٌ مُّفْتَرًى ۚ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَـٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ ﴿٤٣
Ketika dibacakan ayat-ayat Kami yang jelas kepada mereka, mereka berkata" "Ini semua hanyalah daripada seorang yang berkeinginan untuk menghalang kamu semua daripada apa-apa yang menjadi sembahan nenek moyang kamu semua". Mereka juga berkata: "Ini semua hanyalah dusta yang diada-adakan". Berkata orang-orang kafir terhadap kebenaran yang datang kepada mereka: "Tidaklah ini melainkan sihir yang nyata". [Surah Saba^ ayat 43].
Firman Allah :
Apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah kepada apa yang Allah turunkan dan kepada rasul", mereka berkata: "Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati nenek moyang kami padanya". Adakah meskipun nenek moyang mereka tidak mengetahui sesuatu dan tidak mendapat petunjuk?". [Surah al-Mā^idah ayat 104].
Tampak benar bahawa sebenarnya itu cumalah taktik menutup kekeluan lidah mereka apabila tidak dapat membentangkan hujah balas. Yang penting kita tahu apa di sebalik dalih dan permintaan mereka yang bermacam-macam. Dan kita tidak perlu peduli pun untuk tunaikan kesemua permintaan mereka kerana kalau kita benar-benar mencukupkannya, belum tentu mereka mahu mendengar kerana selagimana kita tidak sependapat dengan mereka, selagi itu tidak dianggap kebenaran. Firman Allah :
وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴿
"Kalaulah Kami menurunkan malaikat kepada mereka dan orang mati bercakap dengan mereka, lalu Kami kumpulkan untuk mereka secara bersama, pasti mereka tidak mahu beriman melainkan yang Allah kehendaki. Namun, yang terbanyak di antara mereka adalah orang yang bodoh". [Surah al-An*ām ayat 111].
Apakah sebenarnya nilai ilmu pada mereka apabila ahli hadis meletakkan syarat kesahihan hadis sebagai panduan dan dasar? Tidak pernah ada syaratnya adalah perlunya ada guru atau sanad pengajian untuk membuktikan ketidaksabitan hadis. Seolah-olah mereka memandang lekeh panduan yang diberikan ahli hadis supaya seseorang adanya neraca dalam pertimbangan. Begitu juga panduan dan metodologi ahli ilmu yang lain dalam membuktikan kebenaran bagi sesuatu pendapat. Apakah kita perlu sia-siakan nikmat ini hanya kerana tiada sanad pengajian atau guru? Jika mereka tidak salah dalam hal itu, maka buktikanlah. Firman Allah inilah yang sepatutnya tersemat dalam jiwa kita :
قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِّنْ عِندِ اللَّـهِ هُوَ أَهْدَىٰ مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿٤٩﴾ فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ ۚ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّـهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ﴿٥٠
Katakanlah: "Bawakanlah kitab dari sisi Allah yang lebih berpetunjuk daripada kedua-duanya, nescaya aku akan mengikutinya jika kalian benar". Jika mereka mereka tidak memberi respons kepadamu, maka ketahuilah sebenarnya mereka mengikuti hawa nafsu mereka. Siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikut keinginan nafsu selain petunjuk daripada Allah? Sesungguhnya Allah tidak akan memberi hidayah kepada kaum yang zalim. [Surah al-Qoṣoṣ ayat 49-50].
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/632222383444508672/wacana-ringkas-52-penilaian-pendapat-tanpa-guru
Wacana Ringks 53 : Yang Dimaksudkan Dengan Mengikut Ulama
Sebahagian orang beranggapan bahawa apabila dikatakan mengikut ulama, maksudnya mengikut bulat-bulat apa yang dikatakan, malah sampai tidak perlu peduli sama ada salah atau benarnya berdasarkan dalil walaupun kita merasakan adanya salah daripadanya. Maksudnya, ia adalah ikutan yang penuh tanpa perlu dipertikai dan dipersoal sekalipun kita mampu membentangkan dalil untuk menyelishinya atau menyatakan ia adalah salah.
Hakikatnya, mengikuti ulama juga adalah mengikuti prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah ilmu yang mereka gariskan supaya boleh menentukan benar atau salahnya bagi sesuatu perkara. Apabila kita mengaplikasikan kaedah yang mereka susun, maka ini juga sebenarnya mengikut ulama. Misalnya, kaedah dalam mengenal sama hadis itu sahih atau tidak. Kita menilai sesuatu hadis itu berdasarkan apa yang telah didefinsikan ulama pada hadis sahih, iaitu bersambungnya sanad melalui perpindahan yang berkredibiliti lagi berkejituan dari yang berkredibiliti lagi berkejituan sehingga empunya kalam tanpa syaz dan illah. Apabila kita menyelidik sesuatu hadis itu, lalu didapati tidak ditemukan sanad untuknya setelah pencarian menyeluruh, lalu kita katakan hadis itu tidak sabit, maka ini juga dikira mengikut ulama melalui panduan yang diberikan meskipun tidak ada kalam mana-mana ahli ilmu berkenaan dengannya.
Kadangkala, mengunapakai kaedah ini boleh jadi akan menyelisihi beberapa ahli ilmu yang lain dalam sesuatu perkara. Lantas, timbullah pertanyaan siapakah guru kita dan apakah sanad pengajian kita. Maka, kita katakan bahawa guru kita adalah ahli ilmu yang menggariskan dan menerangkan kaedah ilmu dalam penilaian benar dan salah serta sanad pengajian kita adalah warisan-warisan ahli ilmu yang mereka tinggalkan untuk kita yang berupa kebenaran. Kita mengambil dan memanfaatkan warisan itu serta sama sekali kita tidak persia-siakan ajarannya setelah semat kefahamannya dalam diri kita. Mereka inilah ikutan kita kerana khidmat mereka untuk kebenaran serta kebenaran dari tinta mereka yan telah terbukti.
Malah, tidak mengikut pandangan mereka yang salah setelah nyata kesalahannya yang tidak boleh diselamatkan lagi berdasarkan kaedah-kaedah ilmu atau tidak mengambil pendapat yang belum dipastikan ketulenannya juga adalah mengikut ulama. Abū Ḥanīfah berkata :
لا يحل لمن يفتى من كتبي أن يفتي حتى يعلم من أين.
"Tidak halal untuk seseorang berfatwa daripada kitab-kitab aku yang dia berikan fatwa sehinggalah dia mengetahui sumbernya". [Al-Intiqō^ Fī Faḍō^il aṯ-Ṯalāṯah al-A^immah al-Fuqohā^ Mālik Wa aš-Šāfi*iyy Wa Abū Ḥanīfah Roḍiyallahu *Anhum, karya Ibn *Abdur Barr, m/s 145, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Mālik bin Anas berkata :
إنما أنا بشر أخطئ وأصيب فانظروا في رأيي فكلما وافق الكتاب والسنة فخذوا به وكلما لم يوافق الكتاب والسنة فاتركوه.
"Aku cumalah seorang manusia yang kadangkala benar dan kadangkala tersilap. Maka, hendaklah kalian telitilah pandanganku. Apabila bertepatan dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka ambillah ia. Apabila tidak bertepatan dengan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka tinggalkanlah ia". [Jāmi* al-Bayān al-*Ilm Wa al-Faḍl, karya Ibn *Abdul Barr, jilid 1, m/s 775, kelaran Dār Ibn al-Jawziyy, as-Saudi, tahqiq Abū al-Ašbāl az-Zuhayriyy].
Aš-Šāfi*iyy berkata :
كل ما قلته فكان من رسول الله صلى الله عليه وسلم خلاف قولي مما صح فهو أولى ولا تقلدوني
"Setiap apa-apa yang aku berpendapat tentangnya, lantas terdapat hadis daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyalahi pendapatku setelah terbukti kesahihannya maka hadis itu lebih utama dan jangan kalian bertaklid kepadaku". [Siyar A*lam ām an-Nubalā^, karya aḏ-Ḏahabiyy, jilid 8, m/s 248, keluaran Dār al-Ḥadīṯ, al-Qōhiroh].
Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
لا تقلدني ولا تقلد مالكا ولا الثوري ولا الأوزاعي وخذ من حيث أخذوا.
"Jangan engkau bertaklid kepadaku dan jangan engkau bertaklid kepada Mālik, aṯ-Ṯawriyy dan al-Awzā*iyy, tetapi ambillah daripada mana yang mereka ambil". [I*lām al-Muwaqqi*īn *An Robb al-*Ālamīn, karya Ibn al-Qoyyim al-Jawziyyah, jilid 2, m/s 138, keluaran Dālr al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Salām Ibrōhīm].
Apabila kita ingin menyatakan penyelisihan kita terhadap ulama, pasti kita akan ditanya siapakah kita untuk menyanggahi ulama? Kita katakan bahawa kerana kita adalah pengikut ulama itulah sebab kita mengambil pendirian ini. Para imam dan tokoh kebesaran telah mewasiatkan kita untuk tidak tetap berdiri di atas kesalahannya setelah tidak dapat diselamatkan lagi. Mengapa pula kita tidak boleh junjung wasiat yang mereka sampaikan kepada kita?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633298968150949888/wacana-ringkas-53-yang-dimaksudkan-dengan
Wacana Ringkas 54 : Adakah Pengajian Secara Berguru Dan Bersanad Akan Menghasilkan Kefahaman Yang Sama Sepanjang Zaman?
Baiklah. Adakah Muḥammad Zāhid al-Kawṯariyy pernah belajar secara berguru kitab an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy dan memiliki sanad pengajian untuk kitab ini? Mungkin bagi pengikutnya, semestinya ada. Kalaulah kefahaman yang sama akan terus-menerus diwariskan sepanjang zaman melalui pengajian secara berguru dan bersanad, mengapa dia menuduh ad-Dārimiyy sebagai mujassim yang tidak pernah dituduh sedemikian 1000 tahun setelah perpisahannya dari dunia? Adakah sepanjang zaman ahli ilmu mendiamkan kebatilan dan kefahaman sesat ad-Dārimiyy? Adakah sisa hidup ahli ilmu tidak diperuntukkan walau sesaat untuk mengingatkan kepada semua orang terhadap bahaya kitab ini kepada para pembacanya sepertimana al-Kawṯariyy dan para pelampau lakukan?
Sekarang, andaikata dia memiliki sanad pengajian, ini jelas menunjukkan bahawa berguru atau memiliki sanad pengajian tidak semestinya menghasilkan kefahaman yang sama dari yang terdahulu yang diwariskan. Realiti ini telah terbentang di hadapan mata. Tidak ada ruang sedikit pun untuk menafikan kewujudan realiti ini.
Jika tidak ada sanad pengajian, maka ini sebenarnya memakan diri buat pengikut dan pencintanya. Padahal jelas bahawa bekalan ilmu yang diajarkan dari guru yang lain dari kitab yang lain atau dapatan ilmu kita melalui warisan tinta ahli ilmu mampu memenuhi kecukupan dalam mengenal pasti salah atau tidak sesuatu kenyataan dalam kitab tersebut meskipun kita tidak memiliki sanad pengajian padanya.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633629940409122816/wacana-ringkas-54-adakah-pengajian-secara
Wacana Ringkas 55 : Cara Mudah Untuk Mengenali Pendirian Seseorang Dalam Manhaj Salaf Pada Interaksi Naṣ-Naṣ Sifat Allah
Jika mereka menyetujuinya, maka tidak syak lagi bahawa ini sememangnya terkeluar dari manhaj salaf, bahkan mungkin sahaja parasit Jahmiyyah. Jika mereka tidak menyetujuinya dan tidak mampu memberikan penjelasan dengan baik, maka ini masih belum ada kemapanan dalam kefahaman. Semoga Allah mempercepatkan hajat mereka yang tulus demi redha-Nya agar terpadam kekaburan mereka. Jika mereka tawaqquf, maka mudah-mudahan sedemikian. Namun yang pasti, orang ini masih lagi dalam syak terhadap manhaj salaf.
Mengapa saya bertanya sebegini? Supaya kita terus kepada rujukan sebenar dan jelas pendirian seseorang itu. Saya sudah muak dengan perangai orang apabila saya menegaskan untuk menghadamkan karya-karya salaf seperti ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa az-Zanādiqoh karya Aḥmad bin Ḥanbal, H̱olq Af*āl al-*Ibād karya al-Buẖōriyy, as-Sunnah karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, as-Sunnah karya Abū Bakr al-H̱ollāl, al-Iẖtilāf Fī al-Lafẓ Wa ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah Wa al-Mušabbihah karya Ibn Qutaybah, at-Tabṣīr Fī Ma*ālim ad-Dīn karya Abū Ja*far aṭ-Ṭobariyy, ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah dan an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy yang kedua-duanya karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy supaya kita dapat gambaran sebenar tentang manhaj salaf, mereka akan membalas: "Tidak! Kamu perlu baca kitab itu ini!" yang merujuk kepada karya mutaakhirin atau kontemporari.
Baiklah. Bentangkan bagaimana pemahaman mereka melalui karya mutaakhrin atau kontemporari membantu untuk memahami manhaj salaf sebenar dalam isu naṣ-naṣ sifat Allah? Adakah selari dengan Muḥammad Zāhid al-Kawṯariyy atau berlawanan? Kami sememangnya ingin tahu sama ada benar-benar menepati apa yang dijelaskan para salaf atau tidak. Atau sebenarnya sembang sahaja, tetapi tidak berpaksi pada realiti.
Tidak perlulah kita membuang masa orang yang mendakwa faham manhaj salaf dalam isu tersebut, tetapi selalu sahaja buat-buat tidak tahu kewujudan kitab itu, apatah lagi untuk menyentuh, membaca dan menghadam serta menukilkan daripada mereka. Apatah lagi yang menyingkirkan sarjana salaf yang agung, ad-Dārimiyy daripada ahli sunnah. Bagaimana mereka ini berani mendakwa bahawa mereka faham manhaj salaf?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/633737923553116160/wacana-ringkas-55-cara-mudah-untuk-mengenali
Wacana Ringkas 56 : Realiti Pengklasifikasian Syariat Dan Hakikat
Mereka berkata syariat tidak akan terpisah dari hakikat dan hakikat akan beriringan dengan syariat. Namun begitu, pengklasifikasian sebegini kerapkali dibawa secara batil, terutamanya dari golongan Bāṭiniyyah. Malah, keterlaluan sehingga tidak ada dasar yang mampu meneguhkan ajarannya dan fahamannya. Secara tidak sedar, mereka telah membawa sesuatu yang memisahkan antara kedua-duanya, lalu menuju kepada hanya satu daripadanya, iaitu hakikat.
Saya faham bahawa tujuan pembahagian seperti ini kerana mereka menganggap ia persis pembahagian ilmu fiqh, bahasa, tauhid dan lain-lain. Malah, dalam ilmu bahasa juga terpecah kepada ilmu nahu, sorof, sastera, etimologi dan lain-lain. Malah, ilmu sastera dalam ilmu bahasa juga terpecah kepada ilmu al-Ma*āni, ilmu al-Bayān dan ilmu al-Badī*. Akan tetapi, sebegitukah sebenar-benar kefahamannya?
Bagaimana untuk memahami sesuatu yang diklasifikasikan di tempat yang berbeza, namun bergerak seiring? Kita lihat contoh al-Ḥikam karya Ibn *Aṭō^illah as-Sakandariyy. Ia adalah kitab tasawwuf yang mengisi koleksi nasihat-nasihat kerohanian secara ringkas dengan membawa kepada interaksi dengan Allah seara sentuhan rohani dan pengamalan spiritual. Dalam kitab ini, semestinya tidak lari dari pemahaman ilmu tauhid, khususnya keesaan Allah. Jika ditimbang dari neraca ilmu tauhid atau apa jua namanya seperti ilmu kalam, ilmu uṣūluddin, ilmu akidah dan lain-lain, pasti kita akan dapati keselarian dan kelurusan kefahamannya dalam ilmu tauhid. Tidak terpisah antara ilmu tasawwuf atau nama yang semisal dengannya dan ilmu tauhid.
Namun, apa yang membezakan ilmu tauhid dan ilmu tasawwuf? Yang berbeza sekadar cara pendekatan, penggunaan bahasa, skop perbincangan, tempat pendidikan dan buah perolehan. Ilmu tauhid, pendekatannya adalah tegas kerana ia melibatkan kepercayaan asas bagi setiap Muslim, manakala pendekatan ilmu tasawwuf adalah lunak dan halus kerana ia memfokuskan sentuhan sentimental dan membangkitkan kesedaran. Penggunaan bahasa ilmu tauhid adalah bahasa yang ringkas, tidak berbelit-belit bahasanya dan melazimi penggunaan kalimah yang membawa makna hakikat supaya jelas apa yang patut difahami bagi setiap Muslim, manakala ilmu tasawwuf, penggunaannya bahasanya lebih bebas, selalu sahaja terkandung makna-makna majaz dan kiasan kerana ia mahu merancakkan sentimenal dan mencipta atmosfera perasaan.
Skop perbincangan ilmu tauhid pula lebih kepada perbahasan kepercayaan yang menjadi teras pegangan, menangkis syubhat aliran yang sesat dan membina daya fikir yang teguh, manakala skop perbincangan ilmu tasawwuf lebih kepada perbahasan penyucian jiwa yang menjadi teras pembentukan peribadi Muslim, menangkis sifat-sifat bejat dalam jiwa dan membina daya kesedaran yang celik. Tempat pendidikan ilmu tauhid adalah di minda atau lebih khusus di akal yang bergemanya fikiran, manakala tempat pendidikan ilmu tasawwuf adalah di jantung. Buah perolehan ilmu tauhid adalah jazam dalam kepercayaan, manakala ilmu tasawwuf adalah harmoni hubungan antara hamba dengan Allah.
Adakah kedua-duanya terpisah? Tidak. Ia sentiasa sahaja bergerak seiring dan sentiasa bersatu dalam segenap keadaan. Jika ingin membezakan pun, ia sekadar membezakan skop tumpuan dalam perbahasan sahaja, bukan membezakan intinya sepertimana Bāṭiniyyah melakukannya yang kadangkala mereka enggan mengakuinya. Ilmu tauhid akan menjadi hakim kepada ilmu tasawwuf dan ilmu tasawwuf akan menghiaskan apa yang terkandung dalam ilmu tauhid.
Sebab itu apabila kita ingin menilai ajaran hakikat para Bāṭiniyyah, pasti mereka akan membawa dalih yang pelbagai yang seolah-olah syariat tidak ada kemampuan dalam menilainya. Jika sebegini, maka inilah tanda-tanda ajaran sesat. Mana-mana ajaran yang didakwa tidak ada metodologi ilmu yang mampu menjadi neraca dalam penentu benar atau salah, maka ia adalah sesat dan menyeleweng.
Sebab itu, kita tidak akan menerima kesahihan hadis hanya berdasarkan mimpi, kasyaf, ilham atau apa jua yang disebutkan sebagai anugerah langsung daripada Allah *Azza Wa Jalla. Ini kerana apabila kita meredhai kaedah sebegini, maka hadis dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy boleh didhaifkan melalui mimpi, kasyaf, ilham dan seumpama dengannya yang berupa pembukaan terus daripada ghaib!
Sebab itu juga kita tidak boleh menerima apa jua amalan yang baharu setelah terkodifikasinya al-Qur^ān dan hadis secara sempurna, menyeluruh, tuntas dan jitu. Ini kerana apabila kita menerimanya berdasarkan mimpi, kasyaf, ilham atau apa sahaja yang lain yang didakwa diterima dari ghaib, maka ini bermakna kita menganggap bahawa sama ada junjungan mulia kita, Muḥammad bin *Abdullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyembunyikan risalah tuhannya sehingga tidak sampai beberapa ajaran kepada umatnya atau Allah telah mengkhianati jaminan-Nya bahawa Dia telah melengkapi syariat agama ini!
Namun, adakah kita menolak kesemua itu secara mutlak? Tidak sama sekali. Namun, kita ada neraca untuk membezakan antara yang datang daripada syaitan dan yang datang daripada Allah. Yang datang daripada Allah, pasti tidak akan menyelisihi apa yang Dia sendiri berfirman dalam al-Qur^ān, apa yang dibawa oleh rasul-Nya dan akal serta ilmu yang sejahtera yang Dia perakui kelurusannya. Yang datang dari syaitan, pasti akan sebaliknya. Tidak mungkin Allah menurunkan sesuatu yang akhirnya membatalkan atau apa yang menunjukkan pertentangan terhadap apa yang telah disampaikan rasul-Nya! Sama sekali tidak mungkin!
Dari mana kita cakna pada hal ini? Melalui metodologi ilmu yang tulen, sistematik, bermanhaj, teruji dan mapan. Sebab itulah kita mampu kenal antara yang benar dan batil. Sekarang ini, jika ilmu hakikat atau apa sahaja nama yang membawa perjuangan semisalnya masih menegaskan bahawa syariat atau apa sahaja nama yang mengandungi inti seumpama dengannya memiliki ruangan yang terhad atau sememangnya tidak akan mampu menjadi hakim yang tertinggi untuk ilmu hakikat, maka ini tidak lain tidak bukan adalah ajaran caca merba dan rancu. Yang sesat tidak dapat dikenal pasti dan yang benar hanya melalui agakan dan sangkaan sahaja.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634668818638192640/wacana-ringkas-56-realiti-pengklasifikasian
Wacana Ringkas 57 : Pembukaan Ketuhanan Sabit Pada Agama, Tetapi Bukan Semestinya Sabit Pada Orang Tertentu
As-Suyūṭiyy berkata :
مَسْأَلَةٌ: فِي رَجُلٍ بِيَدِهِ حَجَرُ بِلَّوْرٍ يَقْعُدُ عَلَى الطُّرُقَاتِ وَيَقُولُ: الْأَحْجَارُ سَلَّمَتْ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهَذَا الْحَجَرُ مِنْ جِنْسِ الْأَحْجَارِ الَّتِي سَلَّمَتْ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: كَذَبْتَ، هَذَا الْحَجَرُ مَا سَلَّمَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مِنْ جِنْسِهِ، فَأَنْكَرَ ذَلِكَ، فَأَيُّهُمَا الْمُخْطِئُ وَالْمُصِيبُ؟ وَهَلِ الْأَحْجَارُ إِذَا سَمِعَتْ صَوْتَ الْمُصَلِّي عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تُصَلِّي عَلَيْهِ بِلِسَانِ الْحَالِ، كَمَا وَرَدَ أَنَّ مَنْ كَتَبَ اسْمَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْوَرَقِ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ لَا تَزَالُ تِلْكَ الْأَحْرُفُ تُصَلِّي مَا دَامَتْ تِلْكَ الْأَحْرُفُ مَكْتُوبَةً؟ وَهَلْ ثَبَتَ أَنَّ الْحَجَرَ سَلَّمَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ الْجَوَابُ: ثَبَتَ مِنْ طُرُقٍ صَحِيحَةٍ أَنَّ الْأَحْجَارَ سَلَّمَتْ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لَكِنِ الْبِلَّوْرُ بِخُصُوصِهِ لَمْ يَرِدْ فِيهِ حَدِيثٌ وَلَمْ يَرِدْ فِي الْحَدِيثِ أَنَّ الْأَحْجَارَ إِذَا سَمِعَتِ الصَّلَاةَ عَلَيْهِ تُصَلِّي عَلَيْهِ، وَلَا وَرَدَ أَيْضًا أَنَّ مَنْ كَتَبَ اسْمَهُ الشَّرِيفَ فِي الْوَرَقِ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ تُصَلِّي عَلَيْهِ تِلْكَ الْأَحْرُفُ، وَإِنَّمَا الْوَارِدُ: «مَنْ صَلَّى عَلَيْهِ فِي كِتَابٍ لَمْ تَزَلِ الْمَلَائِكَةُ تُصَلِّي عَلَيْهِ - أَيْ عَلَى الْمُصَلِّي - مَا دَامَ اسْمُهُ فِي ذَلِكَ الْكِتَابِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ» .
Isu pada seseorang yang di tangannya terdapat batu kristil yang berada di jalanan. Dia berkata: "Batu-batu telah memberi salam kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Batu ini adalah dari jenis batu-batu tersebut yang memberi salam kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-". Lalu, seseorang yang lain berkata: "Engkau berdusta. Batu ini tidak pernah memberi salam kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-". Orang tersebut berkata: "Ia dari sejenisnya". Orang itu mengingkari hal itu. Yang mana satu betul dan yang mana satu salah? Adakah batu-batu itu apabila mendengar suara orang yang berselawat kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, ia pun berselawat kepada baginda bersama ucapan sedemikian hal itu sepertimana sampai pada riwayat tentang sesiapa yang menulis nama Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kertas dengan berselawat kepadanya, sentiasalah huruf-huruf itu berselawat selagimana huruf-huruf itu kekal bertulis?". Adakah sabit bahawa batu pernah berselawat kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-?".
Jawapannya adalah telah sabit daripada jalan yang sahih bahawa batu-batu pernah berselawat kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi batu kristal secara khususnya tidak sampai hadis tentangnya dan tidak juga sampai hadis tentang batu-batu yang apabila mendengar selawat ke atas baginda, maka ia pun berselawat kepadanya dan tidak juga sampai hadis tentang sesiapa yang menulis nama baginda yang mulia dalam kertas dengan berselawat kepadanya, maka huruf-huruf itu berselawat kepadanya. Yang sebenarnya yang sampai adalah sesiapa yang berselawat kepada baginda dalam suatu kitab, maka sentiasalah malaikat itu berselawat kepadanya, iaitu berselawat kepada orang yang berselawat selagimana nama baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kitab tersebut. [Al-Ḥāwī Li al-Fatāwā, jilid 1, m/s 443, keluaran Dār al-Fikr].
Sesungguhnya daripada perbahasan ringkas ini, as-Suyūṭiyy telah membawakan satu kaedah yang emas. Ya, sememangnya terdapat hadis yang menunjukkan bahawa batu pernah memberi salam kepada baginda seperti berikut :
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي بُكَيْرٍ ، حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ طَهْمَانَ ، حَدَّثَنِي سِمَاكٌ ، عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " إِنِّي لَأَعْرِفُ حَجَرًا بِمَكَّةَ كَانَ يُسَلِّمُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ أُبْعَثَ ، إِنِّي لَأَعْرِفُهُ الْآنَ " .
Yaḥyā bin Abū Bukayr telah merawi hadis kepada kami; Ibrōhīm bin Ṭomhān telah merawi hadis kepada kami; Simāk telah merawi hadis kepada kamu, daripada Jābir bin Samroh, dia berkata: Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata: "Sesungguhnya aku benar-benar mengenali batu-batu di Makkah yang dahulu memberi salam kepadaku sebelum aku diutuskan. Sesungguhnya aku benar-benar mengenalinya sekarang". [Musnad Aḥmad, no. 20342].
Namun, untuk menetapkan sesuatu batu itu secara khusus bahawa batu tersebutlah yang memberi salam kepada baginda, maka ia tidak boleh dilakukan secara sewenang-wenangnya.
Ini sama ketikamana golongan Bāṭiniyyah yang membawakan kisah al-H̱oḍir dengan Mūsā -*alayhissalām- untuk menjustifikasikan bahawa syeikhnya mempunyai kemampuan yang sama seperti al-H̱oḍir yang mempunyai pengetahuan dan pembukaan yang langsung daripada Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā. Jika kita meraguinya, maka dia pun membawakan firman-Nya :
فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا
"Lalu, mereka berdua menemui seorang hamba dari kalangan hamba Kami yang Kami memberikannya rahmat dari sisi kami dan Kami mengajarkannya ilmu dari sisi kami". [Surah al-Kahf ayat 65].
Lalu, berkata bahawa al-H̱oḍir adalah salah seorang daripada hamba Allah yang lain yang dikurniakan pengajaran secara langsung daripada Allah. Kita katakan, untuk implementasikan bahawa syeikh itulah antara salah seorang daripadanya, maka ini tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya! Kita bukan ingin mempertikaikan sudut ibadahnya, zuhudnya, waraknya, kesolehannya dan lain-lain, tetapi kita menahan diri daripada menetapkan bahawa benar-benar dialah termasuk hamba-hamba Allah tersebut yang terpilih.
Kalau yang didakwa bahawa adanya kasyaf, ilham, mimpi yang berupa al-Mubaššarōt atau yang lain yang berupa pembukaan daripada Allah *Azza Wa Jalla secara langsung, bukan semudah itu untuk kita menerima, apatah lagi menetapkan bahawa dialah termasuk hamba Allah yang tersebut. Untuk menerima ilmu atau pendapat atau penilaian berdasarkan kesemua itu, ia pasti tidak boleh lari daripada ajaran syariat dan manhaj ilmu yang sejati.
Mana-mana dakwaan kasyaf, ilham, mimpi atau yang lain yang berupa pembukaan yang akhirnya menatijahkan perlawanan terhadap al-Qur^ān, as-Sunnah dan metodologi ilmu yang autentik lagi berwibawa, ia pasti kasyaf, ilham, mimpi dan pembukaan daripada syaitan, bukan daripada Allah.
Jika mimpi tersebut mendakwa bahawa ada ajaran baharu setelah sempurnya kodifikasi al-Qur^ān dan hadis, bermakna ini membuat tanggapan bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyembunyikan risalahnya kepada umat atau melambatkan penjelasan sehingga perlu menyampaikan hal itu setelah kewafatannya dan menuduh bahawa Yang Maha Agung mengkhianati janji-Nya bahawa Dia menyempurnakan syariat ini. Maha Suci Allah daripada kecelakaan pendapat menyeleneh sebegini!
Jika kita menerima mimpi boleh mensahihkan hadis, maka kita juga perlu terima bahawa mimpi boleh mendhaifkan hadis di dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy! Sebab itulah dakwaan kasyaf, ilham, mimpi atau pembukaan perlu dinilai dari neraca ilmu yang sahih. Mana-mana yang berkata bahawa kesemua ini tidak ada syariat yang boleh menghakiminya atau terhad kemampuannya dalam penilaiannya, maka inilah ajaran sesat lagi menyesatkan.
Kadangkala, apabila kita menolak mimpi orang yang didakwa orang soleh, lebih-lebih lagi yang telah ditunjukkan penyimpangannya dalam manhaj ilmu, mereka mendakwa bahawa kita menolak kesabitan al-Mubaššarōt dalam agama ini. Kita kembali kepada kaedah yang ditunjukkan as-Suyūṭiyy. Memang al-Mubaššarōt dan karamah adalah sesuatu yang sabit dalam agama ini, tetapi menetapkan orang tertentu memperoleh hal tersebut dan dialah hamba Allah yang terpilih, maka ini memerlukan pemerhatian yang teliti. Bukan sesuka hati menetapkan sedemikian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634746625308442624/wacana-ringkas-57-pembukaan-ketuhanan-sabit-pada
As-Suyūṭiyy berkata :
مَسْأَلَةٌ: فِي رَجُلٍ بِيَدِهِ حَجَرُ بِلَّوْرٍ يَقْعُدُ عَلَى الطُّرُقَاتِ وَيَقُولُ: الْأَحْجَارُ سَلَّمَتْ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَهَذَا الْحَجَرُ مِنْ جِنْسِ الْأَحْجَارِ الَّتِي سَلَّمَتْ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: كَذَبْتَ، هَذَا الْحَجَرُ مَا سَلَّمَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مِنْ جِنْسِهِ، فَأَنْكَرَ ذَلِكَ، فَأَيُّهُمَا الْمُخْطِئُ وَالْمُصِيبُ؟ وَهَلِ الْأَحْجَارُ إِذَا سَمِعَتْ صَوْتَ الْمُصَلِّي عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ تُصَلِّي عَلَيْهِ بِلِسَانِ الْحَالِ، كَمَا وَرَدَ أَنَّ مَنْ كَتَبَ اسْمَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْوَرَقِ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ لَا تَزَالُ تِلْكَ الْأَحْرُفُ تُصَلِّي مَا دَامَتْ تِلْكَ الْأَحْرُفُ مَكْتُوبَةً؟ وَهَلْ ثَبَتَ أَنَّ الْحَجَرَ سَلَّمَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ الْجَوَابُ: ثَبَتَ مِنْ طُرُقٍ صَحِيحَةٍ أَنَّ الْأَحْجَارَ سَلَّمَتْ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لَكِنِ الْبِلَّوْرُ بِخُصُوصِهِ لَمْ يَرِدْ فِيهِ حَدِيثٌ وَلَمْ يَرِدْ فِي الْحَدِيثِ أَنَّ الْأَحْجَارَ إِذَا سَمِعَتِ الصَّلَاةَ عَلَيْهِ تُصَلِّي عَلَيْهِ، وَلَا وَرَدَ أَيْضًا أَنَّ مَنْ كَتَبَ اسْمَهُ الشَّرِيفَ فِي الْوَرَقِ بِالصَّلَاةِ عَلَيْهِ تُصَلِّي عَلَيْهِ تِلْكَ الْأَحْرُفُ، وَإِنَّمَا الْوَارِدُ: «مَنْ صَلَّى عَلَيْهِ فِي كِتَابٍ لَمْ تَزَلِ الْمَلَائِكَةُ تُصَلِّي عَلَيْهِ - أَيْ عَلَى الْمُصَلِّي - مَا دَامَ اسْمُهُ فِي ذَلِكَ الْكِتَابِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ» .
Isu pada seseorang yang di tangannya terdapat batu kristil yang berada di jalanan. Dia berkata: "Batu-batu telah memberi salam kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Batu ini adalah dari jenis batu-batu tersebut yang memberi salam kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-". Lalu, seseorang yang lain berkata: "Engkau berdusta. Batu ini tidak pernah memberi salam kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-". Orang tersebut berkata: "Ia dari sejenisnya". Orang itu mengingkari hal itu. Yang mana satu betul dan yang mana satu salah? Adakah batu-batu itu apabila mendengar suara orang yang berselawat kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, ia pun berselawat kepada baginda bersama ucapan sedemikian hal itu sepertimana sampai pada riwayat tentang sesiapa yang menulis nama Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kertas dengan berselawat kepadanya, sentiasalah huruf-huruf itu berselawat selagimana huruf-huruf itu kekal bertulis?". Adakah sabit bahawa batu pernah berselawat kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-?".
Jawapannya adalah telah sabit daripada jalan yang sahih bahawa batu-batu pernah berselawat kepada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi batu kristal secara khususnya tidak sampai hadis tentangnya dan tidak juga sampai hadis tentang batu-batu yang apabila mendengar selawat ke atas baginda, maka ia pun berselawat kepadanya dan tidak juga sampai hadis tentang sesiapa yang menulis nama baginda yang mulia dalam kertas dengan berselawat kepadanya, maka huruf-huruf itu berselawat kepadanya. Yang sebenarnya yang sampai adalah sesiapa yang berselawat kepada baginda dalam suatu kitab, maka sentiasalah malaikat itu berselawat kepadanya, iaitu berselawat kepada orang yang berselawat selagimana nama baginda -ṣollallahu *alayhi wasallam- dalam kitab tersebut. [Al-Ḥāwī Li al-Fatāwā, jilid 1, m/s 443, keluaran Dār al-Fikr].
Sesungguhnya daripada perbahasan ringkas ini, as-Suyūṭiyy telah membawakan satu kaedah yang emas. Ya, sememangnya terdapat hadis yang menunjukkan bahawa batu pernah memberi salam kepada baginda seperti berikut :
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي بُكَيْرٍ ، حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ طَهْمَانَ ، حَدَّثَنِي سِمَاكٌ ، عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " إِنِّي لَأَعْرِفُ حَجَرًا بِمَكَّةَ كَانَ يُسَلِّمُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ أُبْعَثَ ، إِنِّي لَأَعْرِفُهُ الْآنَ " .
Yaḥyā bin Abū Bukayr telah merawi hadis kepada kami; Ibrōhīm bin Ṭomhān telah merawi hadis kepada kami; Simāk telah merawi hadis kepada kamu, daripada Jābir bin Samroh, dia berkata: Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- berkata: "Sesungguhnya aku benar-benar mengenali batu-batu di Makkah yang dahulu memberi salam kepadaku sebelum aku diutuskan. Sesungguhnya aku benar-benar mengenalinya sekarang". [Musnad Aḥmad, no. 20342].
Namun, untuk menetapkan sesuatu batu itu secara khusus bahawa batu tersebutlah yang memberi salam kepada baginda, maka ia tidak boleh dilakukan secara sewenang-wenangnya.
Ini sama ketikamana golongan Bāṭiniyyah yang membawakan kisah al-H̱oḍir dengan Mūsā -*alayhissalām- untuk menjustifikasikan bahawa syeikhnya mempunyai kemampuan yang sama seperti al-H̱oḍir yang mempunyai pengetahuan dan pembukaan yang langsung daripada Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā. Jika kita meraguinya, maka dia pun membawakan firman-Nya :
فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا
"Lalu, mereka berdua menemui seorang hamba dari kalangan hamba Kami yang Kami memberikannya rahmat dari sisi kami dan Kami mengajarkannya ilmu dari sisi kami". [Surah al-Kahf ayat 65].
Lalu, berkata bahawa al-H̱oḍir adalah salah seorang daripada hamba Allah yang lain yang dikurniakan pengajaran secara langsung daripada Allah. Kita katakan, untuk implementasikan bahawa syeikh itulah antara salah seorang daripadanya, maka ini tidak boleh dilakukan sewenang-wenangnya! Kita bukan ingin mempertikaikan sudut ibadahnya, zuhudnya, waraknya, kesolehannya dan lain-lain, tetapi kita menahan diri daripada menetapkan bahawa benar-benar dialah termasuk hamba-hamba Allah tersebut yang terpilih.
Kalau yang didakwa bahawa adanya kasyaf, ilham, mimpi yang berupa al-Mubaššarōt atau yang lain yang berupa pembukaan daripada Allah *Azza Wa Jalla secara langsung, bukan semudah itu untuk kita menerima, apatah lagi menetapkan bahawa dialah termasuk hamba Allah yang tersebut. Untuk menerima ilmu atau pendapat atau penilaian berdasarkan kesemua itu, ia pasti tidak boleh lari daripada ajaran syariat dan manhaj ilmu yang sejati.
Mana-mana dakwaan kasyaf, ilham, mimpi atau yang lain yang berupa pembukaan yang akhirnya menatijahkan perlawanan terhadap al-Qur^ān, as-Sunnah dan metodologi ilmu yang autentik lagi berwibawa, ia pasti kasyaf, ilham, mimpi dan pembukaan daripada syaitan, bukan daripada Allah.
Jika mimpi tersebut mendakwa bahawa ada ajaran baharu setelah sempurnya kodifikasi al-Qur^ān dan hadis, bermakna ini membuat tanggapan bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- menyembunyikan risalahnya kepada umat atau melambatkan penjelasan sehingga perlu menyampaikan hal itu setelah kewafatannya dan menuduh bahawa Yang Maha Agung mengkhianati janji-Nya bahawa Dia menyempurnakan syariat ini. Maha Suci Allah daripada kecelakaan pendapat menyeleneh sebegini!
Jika kita menerima mimpi boleh mensahihkan hadis, maka kita juga perlu terima bahawa mimpi boleh mendhaifkan hadis di dalam Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy! Sebab itulah dakwaan kasyaf, ilham, mimpi atau pembukaan perlu dinilai dari neraca ilmu yang sahih. Mana-mana yang berkata bahawa kesemua ini tidak ada syariat yang boleh menghakiminya atau terhad kemampuannya dalam penilaiannya, maka inilah ajaran sesat lagi menyesatkan.
Kadangkala, apabila kita menolak mimpi orang yang didakwa orang soleh, lebih-lebih lagi yang telah ditunjukkan penyimpangannya dalam manhaj ilmu, mereka mendakwa bahawa kita menolak kesabitan al-Mubaššarōt dalam agama ini. Kita kembali kepada kaedah yang ditunjukkan as-Suyūṭiyy. Memang al-Mubaššarōt dan karamah adalah sesuatu yang sabit dalam agama ini, tetapi menetapkan orang tertentu memperoleh hal tersebut dan dialah hamba Allah yang terpilih, maka ini memerlukan pemerhatian yang teliti. Bukan sesuka hati menetapkan sedemikian.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634746625308442624/wacana-ringkas-57-pembukaan-ketuhanan-sabit-pada
Wacana Ringkas 58 : Argumentum Ad Verecundiam : Antara Yang Benar Dan Yang Tercela
Cuma, ada yang saya salah faham terhadap kenyataan saya sehingga menyatakan bahawa seolah-olah saya membakulsampahkan mana-mana pandangan ahli ilmu yang menyalahi pandangan saya. Padahal, saya dan mereka yang lain apabila ingin berselisih pandangan dengan ahli ilmu yang lain, kami membentangkan hujah kami, bukannya atas dasar sentimen semata-mata sepertimana yang menuduh kami sekarang ini melakukannya dalam berpaut dengan pandangan yang mereka ikuti. Kami mengkritik dengan cara yang baik dan kami hormati kesarjanaan ahli ilmu tersebut, tetapi kebenaran lebih kami cintai dan kami menentang ketaksuban. Tidak ada masalah mereka yang tidak tahu pembentangan ilmiah untuk mengikut pandangan kami yang sebaliknya, tetapi jika ia mencemuh kami dengan bermain kad Argumentum Ad Verecundiam, maka inilah yang kami tentang.
Pertama sekali, kita perlu membezakan antara penerimaan khabar dan penerimaan pendapat. Bezanya seumpama menyampaikan berita dan mengulas berita. Pendasaran ini diambil daripada kaedah Aḥmad bin Ḥanbal seperti berikut :
أخبرنا الحسين بن الحسن بن المنذر القاضي والحسن بن أبي بكر البزاز، قالا: أخبرنا محمد بن عبد الله الشافعي، قال: سمعت إبراهيم بن إسحاق الحربي يقول: سمعت أحمد بن حنبل وسئل عن مالك، فقال: حديث صحيح ورأي ضعيف. وسئل عن الأوزاعي، فقال: حديث ضعيف ورأي ضعيف. وسئل أبي حنيفة، فقال: لا رأي ولا حديث. وسئل عن الشافعي، فقال: حديث صحيح ورأي صحيح.
Al-Ḥusayn bin al-Ḥasan bin al-Munḏir al-Qōḍī dan al-Ḥasan bin Abū Bakr al-Bazzāz telah merawi khabar kepada kami, mereka berdua berkata; Muḥammad bin *Abdullah aš-Šāfi*iyy telah merawi khabar kepada kmi, dia berkata; Aku mendengar Ibrōhīm bin Isḥāq al-Ḥarbiyy berkata; Aku mendengar Aḥmad bin Ḥanbal ketika ditanya tentang Mālik, dia pun berkata: "Hadisnya sahih, tetapi pendapatnya dhaif". Ditanya tentang al-Awzā*iyy, dia pun berkata: "Hadisnya dhaif dan pendapatnya dhaif". Ditanya tentang Abū Ḥanīfah, dia pun berkata: "Tidak pada pendapatnya dan tidak juga pada hadisnya". Ditanya tentang aš-Šāfi*iyy, dia pun berkata: "Hadis sahihnya dan pendapatnya sahih". [Tārīẖ Baġdād, karya al-H̱oṭīb al-Baghdādiyy, jilid 15, m/s 573, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].
أخبرنا عبد الله بن أحمد بن محمد بن حنبل، قال: قال أبي: ابن أبي ليلى كان سيء الحفظ مضطرب الحديث وكان في فقه ابن أبي ليلى أحب إلينا من حديثه، حديثه فيه اضطراب.
*Abdullah bin Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal telah merawi khabar kepada kami, dia berkata; Ayahku berkata: "Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". [Al-Jarḥ wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 7, m/s 322, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Melalui ini, fahamlah bahawa orang berkredibiliti dalam periwayatan, bukan bermakna reliabilitinya dalam rangka fikirnya berasas. Orang yang tiada kredibiliti dalam periwayatan, kadangkala terbaik dalam reliabilitinya dalam rangka fikirnya. Yang memiliki kedua-duanya semestinya orang yang terbilang. Hakikat ini tidak dapat dinafikan lagi dari kaca mata ahli hadis.
Sebab itu periwayatan dari murjiah, khawarij, syiah, Qodoriyyah dan lain-lain masih diterima kerana para ahli hadis mengerti dua jenis ini. Aliran menyimpang ini berkredibiliti dalam riwayatnya, tetapi pendapat mereka tidak diambil kira. Kita boleh percaya beritanya, tetapi ulasannya belum tentu ia diterima. Jika sukar untuk memahami hakikat perbezaan ini, maka dia akan berdepan dengan kesukaran untuk memahami kalam Aḥmad bin Ḥanbal ini.
Penerimaan khabar jika ia datang daripada mereka yang berkredibiliti lagi berkejituan, kita boleh bersandar pada persaksian dan testimoni mereka dalam sesuatu berita. Inilah Argumentum Ad Verecundiam yang benar. Tidak salah jika kita berpegang dengan kesaksian dan penceritaannya. Selagimana tidak ada khabar yang lain yang bertentangan dengannya, maka tidak ada masalah jika kita bersandar padanya sebagai penolakan orang yang mengingkarinya. Jika ada pertentangan, maka kita memerlukan penilaian untuk menentukan yang mana di antaranya lebih tepat.
Jika ia berkaitan dengan pendapat, maka tidak semestinya mereka yang berkredibiliti lagi berkejituan adalah benar apabila mengutarakan pendapat. Penyaksiannya kepada isi berita itu boleh dipegang, tetapi bukan bermakna tafsiran atau penilaian daripada apa yang dilihat itu benar. Sekali lagi, menyampaikan berita adalah berbeza daripada mengulas berita. Kadangkala apa yang dia sampaikan itu adalah benar, tetapi ulasannya belum tentu benar. Apabila kita tegakkan hujah kebenaran, tetapi masih berdegil dengan ulasan yang salah, maka inilah Argumentum Ad Verecundiam yang tercela dan inilah yang menjadi sasaran saya.
Begitu juga apabila adanya pertentangan persaksian, lalu terdapat bukti yang lain yang menyokong salah satu pihak, maka bersandar kepada pihak yang lain yang terbukti salah ini juga yang tercela. Berpihak kepada kesalahan yang telah nyata, maka inilah ketaksuban yang ditentang.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/634928414237802496/wacana-ringkas-58-argumentum-ad-verecundiam
Wacana Ringkas 59 : Antara Hormat Ulama Dan Hormat Ilmu
Antara adab kita dengan ilmu adalah menerima kebenarannya walau dari siapa pun jua yang datang dan tidak mempedulikan sesiapa yang menyalahinya tanpa dalil yang kukuh meskipun dari insan ternama. Ibn Mufliḥ al-Ḥanbaliyy berkata :
قيل لأحمد: الرجل يسأل عن مسألة، أَدُلُّه على إِنسان: هل عليَّ شيء؛ قال: إِن كان متبعًا فلا بأس، ولا يعجبني رأي أحد. ونقل الأثرم عنه: قوم يفتون هكذا يتقلدون قول الرجل، ولا يبالون بالحديث. ونقل أبو طالب: عجبا لقوم عرفوا الإِسناد وصحته، يدعونه ويذهبون إِلى رأي سفيان وغيره، قال الله: (فليحذر الذين يخالفون عن أمره) الآية، الفتنة: الكفر. وقال لأحمد بن الحسن: ألا تعجب، يقال للرجل: "قال رسول الله ء صلى الله عليه وسلم" فلا يقنع، و"قال فلان" فيقنع. قال ابن الجوزي عن أصول ظاهرة البرهان: لا يهولنك مخالفتها لقول معظَّم في النفس وَلِطَغَام. قال رجل لعليّ: أتظن أنا نظن أن طلحة والزبير على الخطأ، وأنت على الصواب؟ فقال: إِنه ملبوس عليك، اعرف الحق تعرف أهله. وقال رجل لأحمد: "إِن ابن المبارك قال كذا"، قال: إِن ابن المبارك لم ينزل من السماء. وقال أحمد: من ضيق علم الرجل أن يقلد. وذُكر لأحمد كلمات عن إِبراهيم بن أدهم، فقال: وقعنا في بنيات الطريق، عليك بما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم ء وأصحابه. وقال ابن الجوزي: التقليد للأكابر أفسد العقائد، ولا ينبغي أن يناظر بأسماء الرجال، وإِنما ينبغي أن يتبع الدليل، فإِن أحمد أخذ في الجد بقول زيد، وخالف الصديق. وفي واضح ابن عقيل: من أكبر الآفات الإِلف لمقالة من سلف أو السكون إِلى قولِ معظَّم في النفس لا بدليل، فهو أعظم حائل عن الحق وبلوى تجب معالجتها. وقال في فنونه عمن قال في مفردات أحمد: "الانفراد ليس بمحمود"، قال: "الرجل ممن يؤثر الوحدة"، ثم ذكر قول علي السابق، وانفراد الشافعي، وصواب عمر في أسرى بدر، فمن يعيّر بعد هذا بالوحدة؟ وقال: من صدر اعتقاده عن برهان لم يبق عنده تَلَوُّن يراعي به أحوال الرجال، (أفإِن مات أو قتل انقلبتم على أعقابكم)، وكان الصديق ممن ثبت مع اختلاف الأحوال، فلم تنقلب به الأحوال في كل مقام زلت به الأقدام. وقال: عاب كِيَا في بعض المجامع مذهب أبي حنيفة، وأخذ يقول: "المجموع والكثرة، والله أكرم أن يجمع هؤلاء على ضلالة"، فقال له حنبلي: دليلك في هذا بالكثرة ان استدل به الحنفية وراء النهر أفلست ووجب عليك الانقياد إِلى مذهبه، فإِن تعاند دليلك هناك نقلته إِلى الأديان، فمضيت إِلى قسطنطينية، فصرت نصرانيًا، وهكذا الجهال يفرحون بسوق الوقت، حتى لو اجتمع ألف أقرع يزعقون على بقرة هراس لقوى قلبه بما يعتقد أولئك، وينفر قلبه من أدلة المحققين، بهيمية في طباع الجُهَّال لا تزول بمعالجة.
Dikatakan kepada Aḥmad: "Seseorang bertanya tentang sesuatu isu. Aku pun menunjukkannya kepada seseorang. Adakah ada apa-apa masalah padaku?". Dia berkata: "Jika dia seorang yang membawa ikutan, maka tidak ada masalah. Sedangkan pandangan seseorang tidaklah mengagumkan aku". Al-Aṯrom menukilkan daripadanya: "Suatu kaum memfatwakan sedemikian, lalu mereka bertaklid dengan pendapat seseorang dan tidak peduli dengan hadis". Abū Ṭōlib menukilkan: "Hairan sungguh suatu kaum yang mengenal sanad dan kesahihannya, menyeru kepadanya, tetapi menuju kepada pendapat Sufyān dan selainnya. Berkata Allah Ta*ālā: {Maka, hendaklah mereka yang menyalahi perintahnya berjaga-jaga} [Surah an-Nūr ayat 63]. Al-Fitnah adalah kekufuran". Berkata Aḥmad bin al-Ḥasan: "Tidakkah engkau hairan terhadap seseorang yang berkata bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- bersabda, tetapi dia tidak puas, namun seseorang berkata bahawa ia dari fulan, lalu dia puas?". Berkata Ibn al-Jawziyy tentang usul nyatanya bukti: "Janganlah penyelisihannya terhadap pendapat individu pemuka dan sang bodoh rendahan menggetarkanmu ". Berkata seseorang kepada *Aliyy: "Adakah engkau menyangka bahawa kami menyangka Ṭolḥāh dan az-Zubayr itu salah dan engkau pula adalah betul?". Dia berkata: "Sesungguhnya engkau yang terkeliru. Kenalilah kebenaran, pasti engkau kenal ahlinya". Berkata seseorang kepada Aḥmad: "Sesungguhnya Ibn al-Mubārok berkata sedemikian". Dia berkata: "Ibn al-Mubārok tidak turun dari langit". Berkata Aḥmad: "Antara yang menyempitkan ilmu seseorang adalah bertaklid".
Disebutkan kepada Aḥmad tentang beberapa kalimah Ibrōhīm bin Adham, dia berkata: "Kita berpijak di atas jalan yang terbukti. Hendaklah engkau berada pada apa yang Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-dan sahabatnya berada". Berkata Ibn al-Jawziyy: "Taklid kepada tokoh besar adalah serosak-rosak kepercayaan. Tidak sepatutnya dia berdebat dengan nama-nama orang. Sepatutnya dia mengikut dalil. Sesungguhnya Aḥmad mengambil pendapat Zayd dalam isu pewarisan datuk dan menyalahi aṣ-Ṣiddīq". Dalam Wāḍiḥ Ibn *Aqīl: "Antara sebesar-besar penyakit adalah merasa selesa dengan kata-kata pendahulu dan menetap pada individu pemuka besar, bukannya dalil. Ia adalah sebesar-besar penghalang dariapda kebenaran dan musibah yang wajib penyembuhannya". Dia berkata dalam al-Funūn: "Sesiapa yang berkata pada kosa kata Aḥmad bahawa bersendirian adalah tidak terpuji, maka dikatakan bahawa seseorang yang memberi pengaruh adalah mereka yang berseorangan". Kemudian, dia menyebutkan kata-kata *Aliyy sebelum ini, bersendiriannya aš-Šāfi*iyy dan benarnya *Umar pada isu tawanan perang Badar. Siapa lagi yang akan mengaibkannya selepas ini dengan sebab bersendirian?
Dia berkata: "Sesiapa yang memalingkan iktikadnya daripada bukti, tidaklah tersisa aneka warna yang menjaga keadaan-keadaan orang di sisinya dengan sebabnya". {Adakah jika dia mati atau terbunuh, maka kalian berpaling ke belakang kalian?}. Aṣ-Ṣiddīq adalah orang yang teguh meski pelbagai keadaan sekeliling. Tidaklah setiap keadaannya berpaling pada setiap kedudukan yang tergelincir langkahnya padanya. Dia berkata: Kiyā mencela mazhab Abū Ḥanīfah dalam sebahagian perkara yang disepakati. Dia mula berkata: "Keseluruhan dan ramai. Maha Mulia Allah dari mengumpulkan kesemua ini dalam kesesatan!". Berkata seseorang bermazhab Ḥanbaliyy kepadanya: "Dalil engkau pada ini adalah pada kebanyakan. Jika golongan bermazhab Ḥanafiyy mengambil dalil dengannya di Transoxiana, maka muflislah mereka. Wajiblah engkau menyusuli kepada mazhabnya. Sesungguhnya saling berseteru terhadap dalilmu, di sana engkau telah membawakannya kepada beberapa agama, lalu engkau pergi ke Konstantinopel, lalu engkau menjadi Nasrani. Sedemikianlah para jahil bergembira seiring pada waktunya sehinggakan kalau berkumpulnya seribu sang botak bertempik pada lembu betina yang pelahap, pasti kuatnya jantungnya terhadap apa yang mereka semua percayai dan jantungnya membenci dari petunjuk-petunjuk orang yang tahqiq. Kebinatangan pada tabiat orang jahil tidak hilang dengan rawatan". [Uṣūl al-Fiqh, jilid 4, m/s 1572-1575, keluaran Maktabah al-*Ubaykān, tahqiq Fahd bin Muḥammad as-Sadaḥān].
Aneh sekali apabila seseorang telah tahu dan mendalam pengertiannya bahawa syarat kesahihan hadis adalah bersambung sanadnya melalui perpindahan perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan dari perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan sehingga empunya kalam tanpa syaz dan illah, tetapi takut menyalahi nama-nama yang besar apabila meriwayatkan hadis yang tidak berasas setelah dia berusaha menyemaknya. Alasannya kerana ingin hormat kebesaran dan ketinggian kedudukan seorang ahli ilmu. Walhal orang sebegini langsung tidak hormat terhadap ilmu dan memandang tinggi terhadap ilmu dan neracanya. Malah, paling teruk lagi, sengaja mengkhianati ilmu yang dipelajari dengan mencampak ke belakang syarat kesahihan hadis dengan membuta tuli mengikut figura tertentu kerana kononnya dia lebih berilmu dan lebih faham.
Tipu daya rasa kononnya figura tersebut adalah orang yang jauh lebih luas pengamatannya, lebih banyak pengetahuannya, lebih tajam daya pemikirannya dan lebih berpengalaman daripadanya. Semua ini adalah falasi kesan Kontras yang sengaja dibina atau secara tidak sedar ditanam dalam jiwa dengan aura-aura sakral yang diperhebat-hebatkan. Lalu, dengan sebab itu, dia buta dan memandang lekeh nilai ilmu yang dia pelajari dan faham secara sebenar-benarnya. Seolah-olah syarat kesahihan hadis itu tidak boleh menjadi pegangan akal dalam neraca menentukan salah dan benar. Seolah-olah penyusunan metodologi itu adalah lebih hina apabila dihadapkan kepada tokoh tertentu sehingga ia tidak mampu menjadi hakim dalam membezakan hak dan batil. Apa sahaja kata-katanya dituruti dan dianuti serta dibenamkan neraca ilmu yang dipelajari kerana alasan hormat terhadap ahli ilmu.
Namun, di mana penghormatannya terhadap ilmu? Di mana dia letakkan kemuliaan dan kebesaran manhaj ilmu yang tulen lagi sejati yang telah pun dia peroleh dan semat dalam jiwa? Ini tidak perlu dihormati? Akal yang sihat yang Allah kurniakan dan ilmu yang jernih yang Allah bekalkan dalam dada kita dipersia-siakan untuk menuruti kebodohan? Inilah orang yang tidak bersyukur. Salah satu menzahirkan kesyukuran adalah menggunakan nikmat yang diberikan dengan sebaik-baiknya demi ketaatan kepada-Nya dan ikhlas untuk agama-Nya. Akan tetapi, apakah itu yang dibuat? Wasiat yang diwariskan ahli ilmu untuk mendakap hujah dengan erat sepertimana yang telah dikumpulkan pelbagai kata-kata mereka oleh as-Suyūṭiyy dalam ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kull *Aṣr Wa Farḍ boleh diperlekeh?
Apabila kita menyelishinya, tentu sahaja si dungu mempertikaikan kewibawaan kita dan cuba menampakkan kita ini hina di mata mereka dan di mata tokoh mereka yang diselisihi dan dikritik. Apakah mereka lupa agama ini tertegak atas dasar apa? Adakah kerana kebesaran kedudukan tokoh? Seseorang itu tidak dipanggil ahli ilmu melainkan dia mengikut manhaj ilmu yang sejati. Jika pendapatnya adalah berasaskan ilmu, maka bentangkanlah ia! Jika menjawab dengan kebodohan, maka adakah itu ikutan mereka dan ikutan tokoh mereka?
Ya. Kita perlu akui bahawa sebahagian mereka dikurniakan Allah dengan kelebihan daya pengamatan yang mendalam, pengalaman yang luas dan ilmu yang melimpah samuderanya sehingga itu menyampaikan kedudukan yang dijulang di tengah-tengah masyarakat. Lalu, apakah kita juga yang Allah telah bekalkan kefahaman dalam dada kita sanggup menjadi penderhaka kerana enggan menyelisinya setelah terbuktinya kebenaran? Allah jualah pemberi rezeki kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Apabila Allah bentangkan nikmat itu, maka terimalah. Ia adalah pemberian dari Maha Mengetahui, Maha Adil, Maha Bijaksana dan Maha Teliti. Jika kita berpaling, kepada siapa kita menuju?
Ya. Dalam mengkritik, kita juga perlu menjaga adab. Inilah yang dipesan Yang Maha Santun dalam firman-Nya :
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
"Serulah kepada jalan tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat yang baik. Berdebatlah dengan mereka dengan cara yang paling terbaik. Sesungguhnya tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui siapa yang sesat daripada jalan-Nya dan Dialah lebih mengetahui tentang orang yang mendapat petunjuk". [Surah an-Naḥl ayat 125].
Namun, itu janganlah sampai dilupakan untuk meletakkan manhaj ilmu yang tulen di tempat yang tinggi dan meletakkan tokohnya di tempat yang selayaknya. Janganlah sampai meletakkan sesuatu insan di kedudukan yang keterlaluan sehingga kebal dari neraca ilmu yang mampu menimbang dan mengadili antara kebenaran dan yang salah. Jika tidak ada manhaj ilmu yang mampu mengukur diri kita atau sesiapa yang lain, apa sebenarnya ikutan kita dan mereka yang lain?
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635161734532988928/wacana-ringkas-59-antara-hormat-ulama-dan-hormat
Wacana Ringkas 60 : Rof* Al-Malām *An A^immah Al-A*lām Karya Ibn Taymiyyah : Mengembalikan Kesedaran Kita Dalam Belas Kasihan Terhadap Ulama Dan Adab Kepada Ilmu
Budaya kritikan sememangnya tidak sepi dan terasing dari sejarah ketamadunan Muslim. Dari dahulu sampai sekarang, penyemakan semula pandangan yang terdahulu atau semasa, saling bertukar idea, pendebatan dan bantah-membantah adalah tradisi yang memperkaya faedah-faedah ilmu, mengembangkan metodologi, mengukuhkan pemikiran dan menghidupkan suasana intelektual yang membina generasi yang sentiasa progresif dalam pemikiran.
Dari era para sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- setelah kewafatan baginda, kita melihat kelantangan *Ā^išah dalam kritikan dan menyuarakan pandangannya dalam hadis. Zaman kelahiran mazhab juga menyaksikan dua anak murid Abū Ḥanīfah yang terbilang, Abū Yūsuf dan Muḥammad bin al-Ḥasan mengkritik pandangan gurunya. Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy juga menulis karya khas untuk menyatakan perselisihannya dengan dua gurunya, Mālik bin Anas dan Muḥammad bin al-Ḥasan. Seterusnya, kita menyaksikan pelbagai kritikan sama ada di celah-celah kitab atau secara langsung yang tertulis dalam judul yang khas atau dirakam dalam catatan sejarah. Kemudian, apa yang kita lihat pada hari ini bukanlah perkara baharu, tetapi ia adalah tradisi yang diwarisi para pendahulu.
Dalam mengkritik, kita perlu menjaga adab-adabnya. Dalam mengungkapkan kesilapan dari seseorang, kita perlu bezakan dahulu sama ada kesilapan itu serius atau tidak. Kita tidak boleh berinteraksi kesilapan yang ringan dan berat dengan cara yang sama. Kemudian, dalam kritikan itu, perlu bersikap objektif. Jauhi daripada falasi-falasi meskipun berada di hujah kebenaran. Ini kerana falasi dalam penghujahan jika ia bukan sikap berlebihan dalam mengkritik, sekurang-kurangnya ia mampu merosakkan kualiti kritikan kita. Dan banyak lagi adab dan perkara yang penting yang perlu dipelihara sepanjang melaksanakan kritikan.
Namun, adakalanya kita menyaksikan kritikan yang agak keterlaluan sehingga tampak tidak ada rasa belas kasihan terhadap ahli ilmu dan kelihatan mahu meruntuhkan kredibilitinya, padahal kesilapan itu tidaklah begitu signifikan atau tidak dikira parah. Ya. Sememangnya mereka tersilap. Tidak ada manusia yang bebas daripada kesilapan. Namun, adakah sampai ahli ilmu tersebut akal mereka secara dominannya dikuasai dengan hawa nafsu dan manhaj ilmu yang bercelaru sehingga jika betul pun, ia adalah kebetulan seperti bidikan panah dari orang yang ditutup matanya dan jika ia salah, maka ia adalah dari tunjang yang berpenyakit?
Inilah apa yang ingin dijernihkan Ibn Taymiyyah dalam karyanya yang berjudul Rof*u al-Malām *An A^immah al-A*lām. Dalam karya ini, dia ingin menerangkan apa yang dikatakan kesilapan dari ahli ilmu itu sebenarnya adalah pertimbangan dari manhaj ilmu yang dipegang. Jika ahli ilmu itu meninggalkan hadis atau tidak mengambil hadis itu sebagai hujah, adakah kerana sesuka perasaan mereka sahaja untuk mengetepikannya? Apakah pertimbangan mereka?
Setelah kita didedahkan sebab mereka berpendirian sedemikian, diharapkan kritikan yang umpama lembing yang membunuh itu diubah menjadi suntikan picagari yang menyembuhkan. Kita sekurang-kurangnya akan tergenang rasa simpati dalam jiwa apabila menulis kritikan terhadap mereka dan mengawal diri daripada kelancangan dan keceluparan yang keterlaluan. Ya, mereka tersalah dan mereka mendapat satu pahala atas dedikasi mereka, namun bagaimana cara kita untuk menjelaskan kesalahan dan memaparkan yang benar? Adakah sama dengan cara yang mencemarkan kemuliaan mereka atau dengan keperibadian yang berwarnanya kasih sayang? Setelah pendedahan ini, sekurang-kurangnya ia mampu memberikan kejernihan dalam citra pemikiran.
Kemudian, dalam masa yang sama, setelah kita tahu mengapa ahli ilmu yang zahirnya berpaling dari dalil kebenaran dan supaya kita cakna bahawa itu adalah pertimbangan ilmunya serta mereka dimaafkan atas ijtihad mereka jika tersalah dan mendapat satu pahala padanya, Ibn Taymiyyah mengingatkan kita supaya kita juga perlu beradab dengan ilmu. Sememangnya benar apa yang dipilih ahli ilmu itu adalah di atas sandaran ilmu yang berada padanya, tetapi dalam masa kita menghormati kewibawaan mereka, jangan dilupakan untuk menjunjung ilmu dengan penuh takzim dan setia dengan manhajnya yang agung.
Ibn Taymiyyah walaupun menjelaskan mengapa ada ahli ilmu tidak mengambil dan mengamalkan hadis sahih dalam penghujahan yang semua ini untuk membina rasa simpati dan menyedarkan bahawa mereka dimaafkan jika mereka tersalah dan mereka mendapat pahala atas usaha mereka, dia juga menegaskan supaya kita berpegang dengan sunnah dan bahawa ahli ilmu bukanlah maksum. Janganlah setelah kita kenal pertimbangan mereka dan kemampuan mereka dalam kepakaran mereka terus diabaikan sikap kita untuk berpegang teguh dengan metodologi ilmu yang sebenar yang menentukan salah dan benar.
Ya, mereka menolak hadis sahih kerana ada pertimbangan ilmu yang menjadi neraca mereka. Jika mereka tersalah, mereka dimaafkan dan mendapat satu pahala kerana kesungguhan untuk kebenaran. Namun, bukan bermakna apabila kita kita tahu kedudukan ahli ilmu dalam lapangannya, maka kita mengambil kesilapannya dan berpaling dari kebenarannya setelah tertegak hujah kebenaran. Adab dengan ahli ilmu perlu dijaga sepanjang kritikan melalui kemapanan kefahaman kita dalam benar dan salahnya dalam isu tersebut, tetapi setelah tertegaknya hujah itu, janganlah kita lupa adab kepada ilmu yang mana kita wajib berpaut erat dengannya dan hendaklah menyelisihi mana-mana pandangan yang berbeza meski dari tokoh kebesaran. Para ilmuwan adalah yang kita kasihi, tetapi kebenaran lebih kita hormati dan kita akan sampaikan kebenaran dengan cara belas kasihan. Inilah yang ingin dididik Ibn Taymiyyah dalam karya ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635280159316066304/wacana-ringkas-60-rofu-al-mal%C4%81m-an-a-immah
Dari era para sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- setelah kewafatan baginda, kita melihat kelantangan *Ā^išah dalam kritikan dan menyuarakan pandangannya dalam hadis. Zaman kelahiran mazhab juga menyaksikan dua anak murid Abū Ḥanīfah yang terbilang, Abū Yūsuf dan Muḥammad bin al-Ḥasan mengkritik pandangan gurunya. Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy juga menulis karya khas untuk menyatakan perselisihannya dengan dua gurunya, Mālik bin Anas dan Muḥammad bin al-Ḥasan. Seterusnya, kita menyaksikan pelbagai kritikan sama ada di celah-celah kitab atau secara langsung yang tertulis dalam judul yang khas atau dirakam dalam catatan sejarah. Kemudian, apa yang kita lihat pada hari ini bukanlah perkara baharu, tetapi ia adalah tradisi yang diwarisi para pendahulu.
Dalam mengkritik, kita perlu menjaga adab-adabnya. Dalam mengungkapkan kesilapan dari seseorang, kita perlu bezakan dahulu sama ada kesilapan itu serius atau tidak. Kita tidak boleh berinteraksi kesilapan yang ringan dan berat dengan cara yang sama. Kemudian, dalam kritikan itu, perlu bersikap objektif. Jauhi daripada falasi-falasi meskipun berada di hujah kebenaran. Ini kerana falasi dalam penghujahan jika ia bukan sikap berlebihan dalam mengkritik, sekurang-kurangnya ia mampu merosakkan kualiti kritikan kita. Dan banyak lagi adab dan perkara yang penting yang perlu dipelihara sepanjang melaksanakan kritikan.
Namun, adakalanya kita menyaksikan kritikan yang agak keterlaluan sehingga tampak tidak ada rasa belas kasihan terhadap ahli ilmu dan kelihatan mahu meruntuhkan kredibilitinya, padahal kesilapan itu tidaklah begitu signifikan atau tidak dikira parah. Ya. Sememangnya mereka tersilap. Tidak ada manusia yang bebas daripada kesilapan. Namun, adakah sampai ahli ilmu tersebut akal mereka secara dominannya dikuasai dengan hawa nafsu dan manhaj ilmu yang bercelaru sehingga jika betul pun, ia adalah kebetulan seperti bidikan panah dari orang yang ditutup matanya dan jika ia salah, maka ia adalah dari tunjang yang berpenyakit?
Inilah apa yang ingin dijernihkan Ibn Taymiyyah dalam karyanya yang berjudul Rof*u al-Malām *An A^immah al-A*lām. Dalam karya ini, dia ingin menerangkan apa yang dikatakan kesilapan dari ahli ilmu itu sebenarnya adalah pertimbangan dari manhaj ilmu yang dipegang. Jika ahli ilmu itu meninggalkan hadis atau tidak mengambil hadis itu sebagai hujah, adakah kerana sesuka perasaan mereka sahaja untuk mengetepikannya? Apakah pertimbangan mereka?
Setelah kita didedahkan sebab mereka berpendirian sedemikian, diharapkan kritikan yang umpama lembing yang membunuh itu diubah menjadi suntikan picagari yang menyembuhkan. Kita sekurang-kurangnya akan tergenang rasa simpati dalam jiwa apabila menulis kritikan terhadap mereka dan mengawal diri daripada kelancangan dan keceluparan yang keterlaluan. Ya, mereka tersalah dan mereka mendapat satu pahala atas dedikasi mereka, namun bagaimana cara kita untuk menjelaskan kesalahan dan memaparkan yang benar? Adakah sama dengan cara yang mencemarkan kemuliaan mereka atau dengan keperibadian yang berwarnanya kasih sayang? Setelah pendedahan ini, sekurang-kurangnya ia mampu memberikan kejernihan dalam citra pemikiran.
Kemudian, dalam masa yang sama, setelah kita tahu mengapa ahli ilmu yang zahirnya berpaling dari dalil kebenaran dan supaya kita cakna bahawa itu adalah pertimbangan ilmunya serta mereka dimaafkan atas ijtihad mereka jika tersalah dan mendapat satu pahala padanya, Ibn Taymiyyah mengingatkan kita supaya kita juga perlu beradab dengan ilmu. Sememangnya benar apa yang dipilih ahli ilmu itu adalah di atas sandaran ilmu yang berada padanya, tetapi dalam masa kita menghormati kewibawaan mereka, jangan dilupakan untuk menjunjung ilmu dengan penuh takzim dan setia dengan manhajnya yang agung.
Ibn Taymiyyah walaupun menjelaskan mengapa ada ahli ilmu tidak mengambil dan mengamalkan hadis sahih dalam penghujahan yang semua ini untuk membina rasa simpati dan menyedarkan bahawa mereka dimaafkan jika mereka tersalah dan mereka mendapat pahala atas usaha mereka, dia juga menegaskan supaya kita berpegang dengan sunnah dan bahawa ahli ilmu bukanlah maksum. Janganlah setelah kita kenal pertimbangan mereka dan kemampuan mereka dalam kepakaran mereka terus diabaikan sikap kita untuk berpegang teguh dengan metodologi ilmu yang sebenar yang menentukan salah dan benar.
Ya, mereka menolak hadis sahih kerana ada pertimbangan ilmu yang menjadi neraca mereka. Jika mereka tersalah, mereka dimaafkan dan mendapat satu pahala kerana kesungguhan untuk kebenaran. Namun, bukan bermakna apabila kita kita tahu kedudukan ahli ilmu dalam lapangannya, maka kita mengambil kesilapannya dan berpaling dari kebenarannya setelah tertegak hujah kebenaran. Adab dengan ahli ilmu perlu dijaga sepanjang kritikan melalui kemapanan kefahaman kita dalam benar dan salahnya dalam isu tersebut, tetapi setelah tertegaknya hujah itu, janganlah kita lupa adab kepada ilmu yang mana kita wajib berpaut erat dengannya dan hendaklah menyelisihi mana-mana pandangan yang berbeza meski dari tokoh kebesaran. Para ilmuwan adalah yang kita kasihi, tetapi kebenaran lebih kita hormati dan kita akan sampaikan kebenaran dengan cara belas kasihan. Inilah yang ingin dididik Ibn Taymiyyah dalam karya ini.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/635280159316066304/wacana-ringkas-60-rofu-al-mal%C4%81m-an-a-immah
Wacana Ringkas 61 : Rahmat Sekalian Alam Adalah Islam
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ
"Tidaklah kami mengutuskanmu melainkan sebagai rahmat sekalian alam". [Surah al-Anbiyā^ ayat 107].
Kadangkala orang yang berpedomankan dengan ayat ini mewacanakan dan memperkenalkan keperibadian dan ketokohan Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- yang sifatnya mesra kepada umat manusia sekalian dan menampakkan bahawa baginda sememangnya insan yang berlaku adil dan ihsan terhadap setiap lapisan masyarakat sama ada yang Muslim dan bukan Muslim.
Namun, yang menjadi racun dalam pewacanaan ini adalah mereka selalu mengetengahkan aspek-aspek dan sudut-sudut yang hanya menyenangkan hati orang bukan Muslim sahaja. Seolah-olah pengutusan baginda ditanggalkan daripada intipati dan roh ajaran Islam melalui tafsiran-tafsiran mereka. Dengan kata lain, dalam mempromosikan Islam atau memperkenalkan baginda sebagai rahmat sekalian alam, elemen-elemen yang menjadi tonggak dan perjuangan asas dalam Islam diselindungkan dan diketepikan yang hanya untuk memenangkan hati orang kafir.
Bejatnya mereka ini sehinggakan membuka wacana-wacana fiqh yang tampak memberikan keluasan, kemudahan dan rasa senang kepada yang bukan Muslim. Kepimpinan peringkat tertinggi negara, perlantikan hakim syariah, perlantikan amil zakat, pengagihan daging korban dan zakat semuanya diberikan keluasan kepada mereka. Seolah-olah kedudukan Muslim yang berdiri di atas akidah yang sahih dan kebenaran yang teguh adalah sama dengan yang bukan Muslim. Islam seperti tidak ada superioriti ke atas agama lain. Seakan-akan sama kedudukannya.
Atas alasan kononnya agar golongan bukan Muslim merasa senang dengan Islam dan mempromosikan keterbukaan dan keluasan dalam Islam, akhirnya kesetiaan, kasih sayang dan persaudaraan sesama Muslim di atas pegangan kepercayaan yang utuh dan cinta kerana Allah direnggangkan. Kadangkala, mereka sanggup berseteru sesama Muslim hanya kerana tidak bersikap terbuka dan luas terhadap golongan bukan Muslim sepertimana mereka lakukan.
Disebabkan ingin menjaga hati golongan bukan Muslim, kadangkala yang jelas menjadi musuh pun masih dibela dan diberikan ruang dengan anggapan bahawa ia adalah pergeseran yang biasa dalam lumrah komuniti antara Muslim dengan manusia yang lain. Namun, ketika sesama umat Islam, dituduhnya pula jumud, ekstrimis, tidak ada keterbukaan dalam fiqh, kolot, tidak mesra orang bukan Muslim dan lain-lain hanya kerana mempertahankan kemuliaan Islam dan superioriti Muslim.
Bagi mereka, kemuliaan Islam hanyalah apa yang senang di mata dan di jantung para bukan Muslim. Mana-mana orang yang berjaya mengetengahkan perbahasan fiqh yang memberikan rasa senang kepada bukan Muslim, maka dia dianggap orang yang faham fiqh kewujudan bersama dan terbuka dalam fiqh.
Dalam mempromosikan rahmat sekalian alam dalam peringkat pentadbiran dan kepimpinan negara, mereka yang menunggang jenama ini akan memberikan keluasan kepada bukan Muslim atas alasan supaya Islam mendapat tempat bagi setiap pihak dan golongan. Akhirnya, digadaikan maruah, jati diri dan kehormatan Islam sehinggakan isu akidah boleh dirunding dan dilobi. Lebih rasa perlunya menyantuni orang yang bukan Muslim kerana tidak mahu mereka berkecil hati, lalu membenci Islam, namun tidak ada rasa sensiviti pun untuk meletakkan kemuliaan Allah, hak-Nya dan kalimah-Nya serta bersikap bengis terhadap sesama Muslim yang mana sehingga tidak peduli sama ada mereka merasa sakit hati atau tidak. Layanan yang berbeza terhadap mereka yang bukan Muslim.
Akhirnya, rahmat sekalian alam hanya untuk bukan Muslim. Yang Muslim pula hanya mendapat kesengsaraan, kesempitan, direndahkan dan dicalarkan dalam pelbagai aspek. Kononnya anti terhadap pembaharuan dan bersikap kasar terhadap yang bukan Muslim, orang ini ditentang, dimusuhi dan suara-suaranya tidak dipedulikan. Namun, yang bukan Muslim disantuni meskipun mereka telah jelas memusuhi Islam atau menjadi pencetus kepada sergahan-sergahan nista terhadap Islam.
Inilah akibat menanggalkan aspek Islam dalam penafsiran ayat tersebut. Mereka fikir bahawa Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- hanya meletakkan seruan kepada akidah yang sejahtera di tempat yang bawah dan hanya mementingkan bagaimana perasaan orang bukan Muslim. Atau seolah-olah baginda tidak begitu mengharap sangat bahawa Islam itu menjadi lambang kemuliaan dan menjadi paksi superioriti yang tidak ditandingi. Seolah-olah baginda tidak tegas dalam soal penyembahan berhala, tauhid yang benar dan penjagaan jemaah Muslim agar terus bersatu padu dan setia dalam kepercayaan yang sahih dan cinta kerana Allah yang tulus.
Seolah-olah apabila diaplikasikan penafsiran Islam pada ayat tersebut, maka ia membatalkan nilai rahmat sekalian alam dan itu hanya eksklusif kepada penganutnya sahaja. Orang sebegini sebenarnya bukan kerana tidak nampak intipati yang terkandung dalam Islam sehingga ia menjadi rahmat sekalian alam, tetapi disebabkan kerana ingin menyenangkan perasaan yang bukan Muslim, maka unsur-unsur Islam yang dasar dan vital dibenamkan.
Renungilah semula firman Allah *Azza Wa Jalla ini :
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّـهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ
"Muhammad itu utusan Allah. Mereka yang bersamanya adalah orang yang tegas terhadap para kafir dan saling berkasih sayang sesama mereka". [Surah al-Fatḥ ayat 29].
Bagaimana Islam akan dapat diunggulkan jika akidah tidak dipandang mulia yang melebih segala-galanya sehingga itu menjadikan Muslim yang sejahtera akidahnya adalah mereka yang berada di kedudukan yang tinggi berbanding manusia lain? Mereka inilah berhak untuk disantuni dan perjuangan mereka perlu digalas dan diteruskan serta digiatkan. Barulah pintu rahmat akan terbuka untuk sekalian alam.
Ya. Saya setuju bahawa tegas terhadap kafir bukan bermakna kita perlu bermasam muka apabila bergaul, bersikap bengis, kasar dalam pergaulan, bertindak berat sebelah, mengurangi hak yang seberhaknya untuk mereka dan tidak boleh bersahabat serta bergaul bersama seperti bersukan bersama, konvoi beramai-ramai, bekerja dalam satu kumpulan dan lain-lain.
Yang saya ingin tegaskan bahawa apabila melibatkan isu akidah, kemuliaan Islam dan maruah saudara Muslim, maka sama sekali tidak diberikan kompromi. Utamakan sentimen Muslim dalam isu akidah dan sentiasa setia untuk memberikan keutamaan kepada jemaah Muslim.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/621427284602208257/nota-penting-pinned-post-untuk-penulisan
Wacana Ringkas 62 : Di Mana Kepentingan Bahasa Arab Bagi Seorang Faqih?
Muḥammad Muṣṭofā al-Marōġiyy berkata setelah membawakan syarat-syarat mujtahid :
ومعظم هذه الشروط يشتمل عليه ثلاثة فنون: الحديث ، واللغة ، وأصول الفقه. وولقد جمع العلماء آيات الأحكام في غير ما كتاب ،
Bahagian gadang pada syarat-syarat ini merangkumi tiga kemahiran; hadis, bahasa dan uṣūl fiqh. [Al-Ijtihād Fī al-Islām, m/s 17, keluaran al-Maktab al-Faniyy Li an-Našr].
Nasaie Hanaffie menyebutkan bahawa langkah permulaan yang mengeluarkan seseorang daripada status orang awam adalah bahasa Arab. [Rujuk : https://www.facebook.com/nasaie.hanaffie/posts/10211834948006632].
Mungkin ada yang tidak nampak gambaran di mana kepentingan bahasa Arab bagi seseorang yang ingin menjadi faqih. Di sini, saya akan kongsikan secara ringkas.
Jika sesiapa yang menelaah karya uṣūl fiqh, pasti akan menemui perbahasan tentang al-Amr, iaitu perintah dan an-Nahy, iaitu larangan. Salah satu topik yang dikupas adalah bentuk-bentuk perkataan yang membawa makna bagi al-Amr atau an-Nahy. Untuk memahami hal ini, mahu atau tidak mahu, kemahiran bahasa Arab sangat diperlukan supaya seseorang dapat mengambil faedah daripada kupasan ini. Tanpanya, ia seperti seseorang yang hanya membaca sahaja, tetapi tidak dapat memahaminya. Sekalipun sudah ada terjemahan untuk karya ilmu ini, untuk memahami kandungan dalam kupasan al-Amr dan an-Nahy, ia memerlukan bahasa Arab.
Dalam usul fiqh juga ada membahaskan praktik kemahiran bahasa Arab seperti lafaz al-*Ām dan al-H̱ōṣ. Ini boleh dikatakan merangkumi seperempat dalam tema pembelajaran ilmu ini. Itu belum lagi jika kita menelaah dunia kajian ilmu ini yang membahaskan secara terperinci, mendalam, tuntas dan khusus yang berbentuk tesis, jurnal atau karya analisis. Sesiapa yang biasa dengan ini, pasti akan melihat bahawa betapa pentingnya penguasaan bahasa Arab untuk menelusuri selok belok perbahasan.
Apabila seseorang tidak menguasai ilmu uṣūl fiqh, dia tidak terbekal dengan ilmu alat yang penting dalam penafsiran teks-teks agama dan metodologi sistematik dalam pemikiran fiqh. Sesiapa sahaja yang menguasainya, maka dia boleh mendaftarkan diri untuk menjadi mujtahid! Sesiapa yang tidak menguasai ilmu ini, maka pemisah antara orang awam dan faqih sangat jelas.
Cukuplah dengan menjengah perbahasan al-Amr dan an-Nahy. Bagi yang tidak memahami bahasa Arab, jika dibentangkan ayat-ayat al-Quran, kemudian ditanya yang mana satu daripadanya lafaz perintah, pasti jelas antara dua darjat.
Sekarang, untuk yang bergelar ustaz, tetapi tidak ada kemahiran bahasa Arab. Bagaimana agaknya jika mereka semua ini sedar hakikat bahawa mereka sama-sama seperti sang awam yang apabila dibentangkan ayat al-Quran, masing-masing tidak mampu mengambil istifādah daripada bahasa Arab tersebut?
Bukanlah saya ingin kata bahawa tahap pendakwah kita sama dengan orang yang tidak pernah belajar langsung. Mereka mungkin masih di tahap awam, tetapi mereka berada di tahap awam yang tinggi. Jika yang menguasai bahasa Arab pun ada beza darjat antara sang mujtahid dan yang bukan mujtahid, sudah tentu lagi orang awam juga ada tahap yang berbeza.
Apapun, sekarang ini, kemahiran ilmu alat penting ini tidak ada disebabkan kejahilan bahasa Arab. Lihat apa yang disebutkan Taqiyuddīn as-Subkiyy :
فإن الإصوليين دققوا في فهم أشياء من كلام العرب لم يصل إليها النحاة ولا اللغويون
"Sesungguhnya ahli uṣūl meneliti pada kefahaman sesuatu yang terdiri daripada kalam Arab yang tidak para ahli nahu dan bahasa sampai kepadanya". [Al-Ibhāj Fī Šarḥ al-Minhāj, jilid 1, m/s 7, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Sekarang, apabila uṣūl fiqh sangat mementingkan bahasa Arab, maka pelajarilah bahasa Arab terlebih dahulu jika benar ingin menjadi faqih. Ingat! Ilmu uṣūl fiqh adalah ilmu yang paling krusial dan vital untuk seseorang menjadi faqih, malah untuk menjadi mujtahid.
Untuk memahami lebih lanjut kepentingan bahasa Arab dan perkaitannya dengan kemahiran ilmu uṣūl fiqh, dipersilakan membaca buku *Alāqoh *Uṣūl al-Fiqh Bi *Ulūm al-Luġoh al-*Arobiyyah karya Jamīl bin *Abdul Muḥsin bin Ḥamd al-H̱olf.
Kadangkala, sangat menghairankan ada orang mahu mendalami kitab yang kalau kita dengar judulnya dan nama penulisnya, cukup membuatkan seluruh kulit kita menggeletar dan mulut kita terngaga dan terkelu lidah.
Namun, apabila ditanya tentang bahasa Arab, mesti kita jumpa jawapan yang berbentuk dalih atau nampak seperti tidak ada minat yang kuat atau meletakkannya sebagai keutamaan. "Bahasa Arab susah! Serabut kepala aku dengan pelbagai perkara!".
Apa pun alasan untuk tidak mahu mempelajari bahasa Arab sebagai keutamaan yang tertinggi, cubalah jamin kepada semua orang bahawa dia boleh memahami perbahasan an-Nahy, al-Amr, al-Ām dan al-H̱ōṣ tanpa memahami bahasa Arab dan jamin bahawa kamu boleh aplikasikan kefahaman itu tanpa bekalan bahasa Arab apabila membaca teks-teks agama, iaitu al-Quran dan hadis.
Percayalah bahawa tanpa bahasa Arab, banyak tempat akan menemukan kesulitan apabila mereka tidak mahu mempelajari bahasa Arab. Selagimana enggan untuk mendalami bahasa Arab, ikut tertib walau bagaimana sekalipun dalam pengajian, ia tidak akan mendapat nilai faedah yang sama sepertimana orang yang terisi dadanya dengan bahasa Arab.
Berakut-rakit dahulu, bersenang-senang kemudian. Biar kepala kita pecah kerana mempelajari bahasa Arab. Mereka yang mahu langkau bahasa Arab, pasti akan disadai kebingungan yang lebih teruk apabila melangkah ilmu yang berhajatkan penguasaan bahasa Arab.
Apabila belajar bahasa Arab, baru ilmu yang baru akan ditarik dan digapai dengan pantas. Mudah-mudahan sedemikian.
Bagi mereka yang masih belum ada kemahiran bahasa Arab, saya mendoakan agar tercapai hajat untuk menggapai kefaqihan yang dijanjikan kebaikan dari Allah. Bagi yang telah menguasai bahasa Arab, mudah-mudahan kita berada di atas jalan kebenaran, istiqamah di dalamnya dan sentiasa dibimbing serta dirahmati di dunia dan di akhirat.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/639295521480196096/wacana-ringkas-62-di-mana-kepentingan-bahasa
Kadangkala, sangat menghairankan ada orang mahu mendalami kitab yang kalau kita dengar judulnya dan nama penulisnya, cukup membuatkan seluruh kulit kita menggeletar dan mulut kita terngaga dan terkelu lidah.
Namun, apabila ditanya tentang bahasa Arab, mesti kita jumpa jawapan yang berbentuk dalih atau nampak seperti tidak ada minat yang kuat atau meletakkannya sebagai keutamaan. "Bahasa Arab susah! Serabut kepala aku dengan pelbagai perkara!".
Apa pun alasan untuk tidak mahu mempelajari bahasa Arab sebagai keutamaan yang tertinggi, cubalah jamin kepada semua orang bahawa dia boleh memahami perbahasan an-Nahy, al-Amr, al-Ām dan al-H̱ōṣ tanpa memahami bahasa Arab dan jamin bahawa kamu boleh aplikasikan kefahaman itu tanpa bekalan bahasa Arab apabila membaca teks-teks agama, iaitu al-Quran dan hadis.
Percayalah bahawa tanpa bahasa Arab, banyak tempat akan menemukan kesulitan apabila mereka tidak mahu mempelajari bahasa Arab. Selagimana enggan untuk mendalami bahasa Arab, ikut tertib walau bagaimana sekalipun dalam pengajian, ia tidak akan mendapat nilai faedah yang sama sepertimana orang yang terisi dadanya dengan bahasa Arab.
Berakut-rakit dahulu, bersenang-senang kemudian. Biar kepala kita pecah kerana mempelajari bahasa Arab. Mereka yang mahu langkau bahasa Arab, pasti akan disadai kebingungan yang lebih teruk apabila melangkah ilmu yang berhajatkan penguasaan bahasa Arab.
Apabila belajar bahasa Arab, baru ilmu yang baru akan ditarik dan digapai dengan pantas. Mudah-mudahan sedemikian.
Bagi mereka yang masih belum ada kemahiran bahasa Arab, saya mendoakan agar tercapai hajat untuk menggapai kefaqihan yang dijanjikan kebaikan dari Allah. Bagi yang telah menguasai bahasa Arab, mudah-mudahan kita berada di atas jalan kebenaran, istiqamah di dalamnya dan sentiasa dibimbing serta dirahmati di dunia dan di akhirat.
Ambilan : https://amirkazuma.tumblr.com/post/639295521480196096/wacana-ringkas-62-di-mana-kepentingan-bahasa
No comments:
Post a Comment