Tuesday, February 9, 2021

Bentuk Penentangan Terhadap Penyampai Kebenaran Pada Masa Dahulu Dan Kini

Segala puji bagi Allah yang memusnahkan kesombongan orang-orang yang ingkar terhadap kebenaran, lalu memenangkan mereka yang berpijak di atas keadilan dan menzahirkan kekuatan hamba-Nya. Selawat dan salam ke atas Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- yang menjadi utusan-Nya untuk menyampaikan pesanan yang berguna bagi seluruh umat agar manusia hidup di dalam kebahagiaan dan kesejahteraan di dunia dan di akhirat. Begitu juga terhadap keluarganya, sahabatnya dan mereka yang mengikuti baginda dengan sebaik-baiknya, mudah-mudahan mereka sentiasa diberikan pahala berterusan.

Al-Quran merupakan petunjuk seluruh alam yang menyuluh bimbingan dan panduan kepada manusia yang menginginkan kebaikan untuk dirinya sendiri. Dalam beberapa siri pendidikan, al-Quran menyatakan tentang sikap dan perwatakan manusia yang berkeras kepala untuk bersebati dengan kebatilan dan menentang kebenaran yang datang kepadanya. Ia memaparkan contoh-contoh umat terdahulu atau berbicara secara umum tanpa mengaitkan pada mana-mana zaman, tempat atau situasi, namun semuanya ingin menjelaskan perwatakan mereka.

Walaupun al-Quran diturunkan pada 1400 tahun yang lalu yang mana kadangkala laras bahasa atau pendekatan disesuaikan dengan keadaan, zaman dan tempat wahyu diturunkan, namun isi dan inti pengajaran boleh diambil daripadanya untuk implementasi zaman kini.

Walaupun al-Quran kadangkala tidak menyebutkan secara langsung atau berkias untuk memaparkan sifat manusia, namun semua ini bermaksud bahawa ia boleh dipadankan dengan zaman kini sekalipun banyak perkara yang berubah dan berbeza pada zaman berikut.

Akan tetapi, landasan dan tapak asasnya tetap sama sehingga ia boleh direnungi dan dihayati tanpa kita membiarkannya tafsiran tersebut telah mati disebabkan tangapan konteks dan dimensi telah pun terasing dengan realiti zaman ini tampak berbeza. Mereka yang menggunakan akal yang waras lagi sejahtera pasti mendapat pelajaran yang berguna daripadanya.

Penulisan ini ingin fokus terhadap perbandingan dalam persamaan ejekan dan tuduhan pada masa dahulu dan masa kini dalam dakwah dan interaksi ilmu. Jika zaman dahulu, rasul kita yang mulia; Muḥammad bin *Abdullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- diejek dan dituduh pelbagai perkara kerana memikul tugas sebagai nabi dan utusan Allah.

Namun, pada konteks hari ini, sebahagian orang diejek dan dituduh dengan pelbagai perkara kerana menyampaikan kebenaran Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam-. Sama ada dia akui ataupun tidak, sama ada dia menyedari ataupun tidak, persamaannya adalah mereka diejek dan dituduh kerana suatu perkara yang sama dan dengan cara yang sama. Hanya sahaja bentuknya berbeza.

Mereka dipertikaikan kedudukannya dan kelayakannya serta merendahkan kebenaran yang datang kepada mereka dianggap tidak memenuhi kriteria-kriteria yang mereka tetapkan piawaiannya. Padahal Allah dan rasul-Nya tidak pernah membuat ketetapan-ketetapan sepertimana apa yang mereka buat, bahkan Allah dan rasul-Nya berlepas diri daripada reka cipta yang mereka ada-adakan dalam sertifikasi kelayakan seseorang. Malah, dakwah dan hujah yaang ditegakkan diragukan dengan pelbagai bentuk falasi sehingga ia sama ada membawa kepada penolakan penuh dalih yang seolah-olah dia tidak mengingkarinya.

Akhirnya, dia membenci seseorang tanpa alasan yang munasabah dan menolak apa-apa yang datang kepada mereka berupa kebenaran yang didasari dengan kekuatan hujah yang kukuh kerana ia tidak menyukainya. Padahal, sesuatu yang tidak dia sukai belum tentu ia merupakan sesuatu yang memudaratkan dan salah.

Kadangkala, alasan-alasan yang dikemukakan untuk penolakan terhadap hujah ilmiah dan kebenaran itu adalah alasan untuk menampakkan hujah dari sisi pihak lain belum cukup jelas dan mereka ada alasan untuk meragukannya. Kadangkala, ia tampak seperti ilmiah dan logik. Namun, itu semua dalih untuk menutup keingkaran mereka dan berkeras untuk fahaman yang mereka anuti. Hakikatnya, bukan kebenaran itu tidak jelas, tetapi mereka berpura-pura untuk menjadi buta.

Adakalanya, penolakan kebenaran dari sebahagian mereka juga adalah didorongi rasa hasad kerana tidak memperoleh nikmat yang sama atau lebih dalam menjadi yang pertama atau terkehadapan dalam persaingan sehingga ia sanggup berbuat apa-apa sahaja dalam tuduhan dan ejekan agar dapat menjatuhkan pesaingnya biarpun ianya tidak berasas dan tidak ada makna padanya.

Tentu sahaja ini perbuatan yang terkutuk dan keji daripada mana-mana insan yang sentiasa mengharapkan keadilan dan kebenaran ditegakkan kerana mengabaikan hak-hak orang lain yang dia berhak untuk memperolehnya.

Sebab itulah saya membuat perbandingan antara ejekan dan tuduhan pada zaman dahulu dengan zaman kini yang mana ia mempunyai similariti dalam modal-modal ejekan dan tuduhan, cuma ia berbeza bentuk dan rupa supaya kita semua memikirkan dan merenungkan apa-apa yang dibicarakan oleh Allah *Azza Wa Jalla secara langsung kerana ia mempunyai nilai yang besar padanya.

Sejarah akan berulang jika kita bersikap enggan untuk mempelajarinya dan menghayatinya. Kebinasaan orang terdahulu akan lahir semula pada diri kita yang hidup di zaman ini yang bersikap ignoran untuk memandang semula realiti zaman dahulu kerana menganggap teks-teks yang dianggap kuno tidak ada lekatan tafsiran untuk zaman ini.

Maka dengan itu, ini semua dibawa agar kita tidak dimanupilasi oleh seseorang yang mendoktrinkan kita dalam membuat persepsi terhadap sesuatu atau diperdaya oleh hawa nafsu yang tamak terhadap apa-apa yang diinginkan tanpa menimbang antara yang baik dan buruk. Semoga semua ini dapat memberikan kesedaran kita semula agar kita bersebati dengan dimensi zaman dahulu agar diterapkan ke konteks zaman kini.

Saya mengakhiri pendahuluan ini dengan memuji kepada Allah Ta*ālā dan saya memohon keampunan daripada-Nya agar ia mengampuni dosa-dosaku yang saya sedar ataupun tidak serta Dia memperbaiki diriku dan diri kita semua untuk menjadi yang terbaik, lalu memberikan hidayah dan petunjuk jalan yang lurus agar kita semua bahagia di dunia dan di akhirat.

Kepentingan Mengenal Falasi Dan Bias Kognitif

Saya melihat betapa pentingnya umat Islam, lagi-lagi yang ingin melangkah ke tahap faqih atau menduduki darjat keilmuan yang tinggi untuk mendalami seni-seni berfikir dan mengenalpasti keralatan dalam pemikiran. Antaranya adalah falasi dan bias kognitif.

Falasi adalah bentuk keralatan dalam argumentasi. Manakala, bias kognitif adalah pengaruh cara kita berfikir sehingga menyebabkan keralatan dalam membuat keputusan, pertimbangan dan penghukuman.

Dalam penulisan ini, saya akan mendedahkan beberapa jenis falasi dan kognitif bias untuk kita lihat bagaimana dahsyatnya kedua-dua ini sehingga ia menjadikan seorang yang berilmu, tetapi menentang kebenaran kerana tidak menyedari falasi dan bias yang telah meresap, merasuk dan menakluk mindanya dan jiwanya sehingga tidak dapat memastikan yang mana satu neraca dan yang mana satu tunjuang sokongan sahaja.

Untuk terselamat daripada bahaya, maka kita perlu kenal jenis-jenis bahayanya. Bahaya falasi dan kognitif bias ini kadangkala terselit dalam penulisan yang panjang, bahkan penulisan saya ini pun barangkali tidak terlepas daripadanya. Kita sememangnya tidak dapat mengelak daripada kesilapan, tetapi sekurang-kurangnya kita cuba meminimumkan keralatan dan berusaha sehabis yang mungkin dari terjerumus daripada bahagian yang parah.

Bahaya falasi dan bias kognitif ini bukan kerana ia terang-terangan mempamerkan kesalahannya, ia berselindung di balik kupasan ilmiah, malah dalam debat. Saya seringkali melihat mereka yang tidak kenal nama-nama falasi ini sama ada dalam bahasa Arab, Latin, Inggeris, Melayu atau apa sahaja bahasa selalunya mesti terjebak di dalamnya.

Apabila didedahkan nama-nama ini, barulah mereka nampak. Jika mereka tidak mempedulikan pun kerana berdegil, sekurang-kurangnya ia menjadikan mereka berwaspada pada masa akan datang.

Kadangkala, sememangnya kita tidak minat dalam melibatkan diri dalam pendebatan, namun pendebatan dalam diri kita tetap akan berlangsung sehingga kita mati selagimana kita terus melangkah dalam dunia yang memiliki pelbagai pandangan dan pertembungan hebat dalam perbuatan aliran pemikiran masing-masing.

Penganalisisan sememangnya memerlukan kelurusan berfikir, ketulenan dasar dan metodologi yang jernih lagi konsisten kerana kita sedang membuat pertimbangan antara dua atau tiga pendapat yang saling berlawanan. Semua ini tidak akan diperoleh melainkan mempelajari ilmu yang berkaitan dengan disiplin fikir dan penghasilan minda yang kritis.

Sebab itulah jangan diabaikan ilmu tersebut. Jika bahasa Arab, ilmu uṣūl fiqh dan hadis adalah imu alat yang vital bagi seorang faqih, apatah lagi mujtahid, maka saya akan katakan bahawa ilmu disiplin pemikiran juga adalah ilmu yang vital. Walaupun ia tidak melahirkan kita menjadi pendebat, sekurang-kurangnya kita tahu manhaj pemikiran yang mapan dan saksama dalam melakukan penilaian.

Pesanan Penting

Seseorang yang ingin menyampaikan kebenaran, pastikan dahulu ia adalah hasil usaha daripada ketekunan dan kesungguhan dalam menilai dan menganalisis. Jangan hanya mengharap kebenaran itu tersemat dalam diri kita dengan sikap kita yang ambil sambil lewa, culas dan tidak bersungguh dalam mengkaji, memikir dan mengamati hujah-hujah ilmiah. Jangan juga hanya mengharap kebenaran akan tersemat secara keajaiban sahaja tanpa ketekunan.

Jangan sama sekali dilupakan dan diabaikan ilmu alat yang penting supaya apa hujah kita kukuh, teratur, sistematik dan berdasar. Jika ingin mengulas dan membentangkan kajian dalam bidang hadis, sekurang-kurangnya pelajarilah dahulu bahasa Arab jika belum mahir. Kita ingin membuktikan kewibawaan kita dalam skop yang kita kaji dan analisis, tetapi adakah hanya dengan bukti dari usaha yang kecil dan kesungguhan yang sedikit?

Benar. Tidak semua permasalahan dalam agama ini rumit. Malah, kadangkala mudah atau sukarnya sesuatu isu itu subjektif mengikut individu. Pun begitu, kepentingan untuk memiliki kefahaman dan keluasan ilmu yang berdisiplin, sistematik, mapan dan jitu juga sangat penting.

Bongkah yang dibaling secara rawak tidak akan menghasilkan bangunan yang teratur. Bagaimana mungkin sesuatu hasil ilmu itu diperoleh hanya dengan menebuk sana sini dengan mengamalkan falasi ₍Cherry-Picking₎ dan ₍Texas Sharpshooter₎?

Kita ingin disanjung dan diangkat sebagai orang yang memperjuangkan kebenaran, tetapi yang ada hanyalah persiapan kita yang terhad dan bekalan yang sedikit untuk isu-isu yang kita bahas dan perjuang. Bagaimana mungkin?

Saya tidaklah berkata bahawa seseorang itu perlu sama taraf keluasan ilmunya sama seperti tokoh-tokoh kenamaan untuk menjadi orang yang memperjuangkan kebenaran. Namun, yang penting adalah bekalan yang vital untuk kita angkat dan perjuang dalam masyarakat mencukupi.

Ingatlah bahawa apabila kita menjadi seorang ahli ilmu, kita akan diangkat sebagai pemimpin. Katakan empat orang pemandu ingin merantau di suatu negeri yang tidak diketahui selok-belok jalannya, tetapi hanya kita sahaja yang tahu. Dalam hal ini, tidakkah secara automatik kita akan diangkat sebagai pemimpin dalam mengemudi jalan untuk mereka? Walaupun kita bukan pemandu, tetapi kita akan diikuti dan pandangan kita tentang arah jalan akan diambil berat.

Sebab itulah, untuk menjadi pemimpin, perlunya persediaan. Apa yang kita ingin bawa kepada pengikut kita? Sebab itulah pentingnya untuk adanya penguasaan ilmu yang diperlukan dalam dada jika kita ingin berdiri di tengah-tengah masyarakat sebagai orang yang menyamapaikan risalah kebenaran. Kita sedang mengemudi dan memimpin masyarakat mengikut acuan dan corak pemikiran kita. Maka, berilah persiapan yang jelas untuk mereka.

Kemudian, perlu disedari bahawa jangan terlalu mengharap bahawa apabila kebenaran sampai pada hari ini, esok juga ia akan diterima. Kadangkala, seseorang yang disampaikan itu memerlukan masa yang panjang untuk meneliti dan mengamati, malah dibukakan dadanya untuk menerima cahaya kebenaran. Dakwah kebenaran ini tidak semudah itu. Janganlah terburu-buru dan jangan terlalu mendesak.

Barangkali apabila kita ditamatkan nyawa kita, barulah orang menghargai sumbangan ilmiah kita dan mengambil berat pandangan kita. Lihat apa yang terjadi Muḥammad bin Ismā*īl al-Buẖōriyy. Fasa akhir hidupnya berada dalam buangan dan disisihkan akibat fitnah dilemparkan pada dirinya. Namun, setelah pemergiannya, barulah hari ini orang menjulang tinggi karyanya dan mengangkat gemilang kedudukan dirinya.

Oleh itu, teruskan menyampaikan kebenaran meskipun tidak ada orang peduli ketika kita hidup. Kita tidak tahu bagaimana bahagian kita nanti. Jika di dunia kita tidak mengecapi kemanisannya, ingatlah bahawa hari akhirat adalah tempat yang tersimpannya segala kebaikan yang tidak ditandingi.

Kemudian, akui pelbagai kelakuan dan tabiat orang yang didakwah. Manusia tidak sama perwatakan dan personalitinya. Tahap ilmu masing-masing tidak sama dan tahap garapan kefahaman juga akan berbeza. Sebab itulah pendekatan kita kadang perlu dinamik dan perlunya kebijaksanaan dalam berinteraksi dengan mereka.

Janganlah hanya memarahi apabila mereka enggan menerima dan sukar memahami apa yang kita sampaikan. Bersabar dengan kerenah mereka dan tabah dalam menegakkan kebenaran di tengah-tengah masyarakat.

Benar. Kita juga benci sikap kedegilan mereka, pengingkaran mereka sehinggalah permusuhan kita dengan mereka, lebih-lebih lagi jika pusat pertelingkahannya pada isu yang tidak berkaitan, tidak berasas, remeh dan sememangnya bertujuan jahat. Itulah lumrah ketika memikul tugas sebagai pendakwah dan penyampai ilmu. Selagi kita hidup bermasyarakat, selagi itulah kita berhadapan dengan pelbagai watak manusia.

Bandingan Bentuk Penentangan Pada Masa Dahulu Dan Kini

🄰 Dahulu

وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَّا هُزُوًا أَهَـٰذَا الَّذِي بَعَثَ اللَّـهُ رَسُولًا

"Dan apabila mereka melihat engkau, mereka hanyalah mengjadikan engkau sebagai ejekan (dengan berkata): Inikah orang yang diutuskan oleh Allah sebagai rasul?. [Surah al-Furqōn ayat 41].

Kini

Inikah orang yang membahas ilmu yang cuba mendakwa mereka ini orang yang benar?

Komentar Entah ia adalah sesuatu yang menghairankan atau mengujakan dalam menyedari apabila seseorang tidak sependapat dengan orang lain, mereka bukan memberi jawapan balas dengan menegakkan hujah mereka, tetapi melihat peribadi seseorang itu.

Tujuannya adalah untuk melihat sama ada orang itu sememangnya sesuai untuk mengutarakan pendapat atau membentangkan hujah tersebut atau tidak. Lantas, itu dijadikan ukuran dalam penilaian benar atau salah, bukan pada intipati hujah itu sendiri. Dan berlangsungnya hal ini sepanjang masa sejarah.

Sang tua akan mempersoalkan pendapat seseorang dari mereka yang berusia muda. Sang kaya akan meragukan pendapat orang yang miskin dalam isu ekonomi. Orang yang ada sijil PhD melekehkan pandangan orang yang tiada sijil. Pengurus atasan melecehkan pandangan dari pekerja bawahan. Semuanya dinilai apa yang ada pada susuk tubuh individu itu, bukan kandungan hujah dan isi pendapat.

Kalaulah kebenaran itu dinilai orang yang ada kelebihan, khususnya luaran dan superfisial, nescaya baginda tidak layak menyampaikan dakwah di Makkah kerana baginda bukanlah pemimpin peringkat tertinggi dan tokoh bangsawan yang miliki pengaruh dan kekayaan.

Sekarang, bandingkan orang sekarang melekehkan kemampuan orang lain hanya kerana tiada sijil, tidak memiliki beratus sanad pengajian dan lain-lain yang langsung tidak ada kena mengena dengan intipati hujah. Hanya itu disibukkan dan dijadikan subjek pertikaian. Bukan kepada teras kepada isu yang dibincangkan.

Sememangnya padan mereka ini ditempatkan dalam kehinaan. Firman Allah *Azza Wa Jalla :

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَـٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

"Kami benar-benar menempatkan kebanyakan dari kalangan jin dan manusia ke Jahannam yang mereka punyai jantung yang tidak mahu mengertinya, mata yang tidak memandang kepadanya dan telinga yang tidak mendengarnya. Mereka itulah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat. Mereka itulah orang yang lalai". [Surah al-A*rōf ayat 179].

Apabila ditegakkan hujah ke atas mereka, mereka lalai untuk mengambil perhatian padanya. Yang mereka sibuk apa yang ada pada diri seseorang itu. Sudah diberikan akal, tetapi tidak menggunakannya. Sudah diberikan mata, tetapi tidak mengamatinya. Sudah diberi telinga, tetapi tidak mahu meneliti.

Mereka fokus pula pada yang lain supaya kebenaran yang sampai kepada mereka ini seolah-olah belum jelas, malah diragukan kerana apa yang ada pada diri seseorang itu. Mereka yang ada PhD pura-pura anggap bahawa apa yang dibentangkan dari orang tiada PhD itu belum cukup meyakinkan. Begitulah seterusnya.

Patut pun mereka lebih teruk daripada binatang. Sudah ada pancaindera yang sihat untuk menilai kebenaran, tetapi enggan menggunakannya. Bahkan, cari pusat pertikaian yang tidak sewajarnya semata-mata untuk merebut kemenangan secara kotor atau ingin kekal dengan kedegilannya secara muslihat.

Tidak ada kesalahan jika ingin melihat kriteria masing-masing yang sama ada itu seseorang diyakini dipercayai kekuatan ilmunya ataupun tidak. Misalnya, tidak ada salah untuk melihat dahulu kemampuan bahasa Arabnya kerana ia adalah ilmu alat yang vital dalam memahami keseluruhan ilmu agama, lebih-lebih jika seseorang ingin merangkul ke darjat orang yang faqih. Malah, tidak salah jika kita ingin berpada dengan orang yang memiliki kemampuan dalam ilmu ini kerana Allah berfirman :

وَعِبَادُ الرَّحْمَـٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

"Hamba-hamba Yang Maha Pengasih adalah mereka yang berjalan di bumi dengan keadaan rendah diri dan apabila orang bodoh berbicara dengan mereka, mereka berkata: Selamat tinggal". [Surah al-Furqōn ayat 63].

Lebih-lebih lagi jelas apabila diketahui sememangnya dia memang menzahirkan diri bahawa dia jaguh pandai, walhal ilmu yang diperlukan tidak cukup perkasa.

Namun, janganlah sampai meletakkan piawaian yang terlalu tinggi sampaikan hanya satu daripada sejuta orang sahaja yang boleh memilikinya agar dia mengambil kira hujahnya, bahkan hampir mustahil. Begitu juga, apabila setelah jelasnya kebenaran hujah tersebut dan setelah pengamatan kita yang membuahkan kebenaran pada pihaknya, maka janganlah ditolak hanya kerana dia dianggap ciri-ciri yang bagi kita lekeh. Firman Allah *Azza Wa Jalla :

عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ ﴿١﴾ أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ ﴿٢﴾ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّىٰ﴿٣﴾ أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَىٰ ﴿٤﴾ أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَىٰ ﴿٥﴾ فَأَنتَ لَهُ تَصَدَّىٰ ﴿٦﴾ وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ ﴿٧﴾ وَأَمَّا مَن جَاءَكَ يَسْعَىٰ﴿٨﴾ وَهُوَ يَخْشَىٰ ﴿٩﴾ فَأَنتَ عَنْهُ تَلَهَّىٰ ﴿١٠﴾ كَلَّا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ﴿١١

"Dia bermasam muka dan berpaling ketika datangnya sang buta. Apakah kamu tahu bahawa barangkali ia ingin membersihkan diri atau mendapatkan peringatan, lalu peringatan memberi manfaat kepadanya. Adapun, orang yang merasa cukup, maka engkau melayaninya, sedangkan tidak ada apa-apa kehinaan kalau dia tidak mengambil peringatan. Adapun yang datang kepadamu dalam keadaan bersungguh, sedangkan dia dalam keadaan gerun, maka engkau mengabaikannya. Sudah! Sesungguhnya ia adalah peringatan". [Surah *Abasa ayat 1-11].

Daripada sini, baginda ditegur kerana menyibukkan dakwah kepada para pembesar dan mengharapkan perhatian daripada mereka agar beriman dengan penuh kesungguhan, tetapi mengabaikan orang buta yang baginya tidak memiliki apa-apa nilai jika dibandingkan pembesar yang mempunyai harta, kedudukan dan pengaruh, sedangkan sang buta itu lebih ikhlas mengharapkan pelajaran daripada baginda dan sepatutnya baginda fokus dan mengutamakan orang yang lebih mengambil berat dalam pelajaran agama kerana mereka inilah yang membawa manfaat dalam dakwah.

Bayangkan jika seseorang bermasam muka dan berpaling apabila datangnya orang yang dia anggap lekeh menegakkan hujah kebenaran kepadanya, lalu merasa megah dengan apa yang ada dirinya dan dia hanya melayani mereka yang mempunyai kriteria-kriteria yang dia mahu yang kadangkala tidak masuk akal, tidak praktikal serta penuh dengan bias dan falasi. Mana-mana yang tidak menepatinya dianggap lekeh baginya. Inilah yang dicela.

🄱 Dahulu

وَقَالُوا مَالِ هَـٰذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْوَاقِ

Dan mereka berkata: "Mengapa rasul ini memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar?". [Surah al-Furqōn ayat 7].

Kini

Mengapa orang yang membahas ilmu seperti ini? Bukankah sepatutnya mereka melazimi penampilan dan perwatakan sepertimana yang biasanya tokoh-tokoh kami zahirkan?

Komentar Rasulullah -ollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- bersabda :

وَلَكِنَّ الْكِبْرَ : مَنْ بَطِرَ الْحَقَّ وَغَمَطَ النَّاسَ " .

"Akan tetapi, kesombongan adalah mereka yang menolak kebenaran dan meremehkan manusia". [Sunan Abū DāwudKitāb al-Libasno. 3571].

Bagaimana seseorang itu dapat meremehkan orang lain? Sudah tentu ia adalah daripada falasi ₍Ad Hominem₎. Sesungguhnya ini adalah sejahat-jahat falasi yang dilakukan oleh orang untuk menebalkan lagi ketaksubannya, meninggikan lagi pengingkarannya dan mengeraskan lagi telinga untuk mendengar hujah daripada pihak yang lain.

Falasi ini mudah dilakukan kerana ia tidak memerlukan otak atau kesungguhan dalam menelaah, mengkaji dan menganalisis. Cukup membangkitkan apa yang boleh dijadikan modal untuk memburukkan, mengaibkan dan mempermainkan orang lain, malah menjatuhkannya dan merebahkannya dari gelanggang ilmiah serta merenggut kredibilitinya.

Yang perlu disungguhkan adalah penggeledahan untuk mencari kekurangan atau aib untuk dijadikan kad. Semakin banyak aib yang ditemukan, maka itulah kekayaan yang cukup untuk meruntuhkan seseorang.

Tidak perlu fikir lagi hujah ilmiah yang perlu dibentangkan bagi menegakkan kebenaran di sisinya. Palitkan sahaja kekotoran dan noda pada yang menjadi seterunya. Lantas, raihlah kejuaraan dengan cara yang kotor sekali.

Alangkah hebat ₍Ad Hominem₎. Falasi yang membawa kepada korup untuk manusia yang tamak untuk kemenangan dan survival dengan cara yang paling mudah dan kotor. Bahkan, syaitan telah menghiasi falasi tersebut dengan menganggap itulah perbuatan yang mulia bagi mempertahankan kebenaran dan melindungi kemurniaan kebenaran. Dengan membersihkan orang lain yang dianggap kotor, maka dengan sebab itulah.

Kalaupun orang itu benar-benar ada aib dan kekurangan, maka itu menunjukkan mereka adalah betul? Mereka marah orang lain menukar lorong yang tidak menukar signal, tetapi mereka juga memandu melebihi had laju. Siapakah yang benar? Yang pasti adalah berjaya menyalahkan orang lain belum tentu dirinya adalah betul.

Mereka menyalahkan orang yang melakukan pembalakan yang tidak terkawal sehingga merosakkan ekosistem negara, tetapi dalam masa yang sama, mereka juga gagal menguruskan projek perumahan dengan baik sehingga terbengkalai dan tidak terurus. Adakah dengan menyalahkan orang lain, maka ini menunjukkan bahawa mereka itu adalah betul.

Sebab itulah benar atau salah adalah bergantung kepada hujah. Tidak ada guna membangkitkan apa yang menjadi kekurangan dan aib pada orang lain kalau hujah sendiri adalah rapuh. Hadis palsu tidak akan menjadi sahih hanya dengan mengatakan orang lain bermulut celupar ketika orang mengkritik mereka menyampaikan hadis palsu tersebut. Bangkitkanlah seribu keburukan yang ada pada orang lain, ia tetap tidak akan menjadikan hadis tersebut sahih.

Malah, pengingkaran kita terhadap kebenaran yang dibawa bersama peremehan terhadap orang yang menegur dan mengkritik kita, maka sudah cukup untuk menjadikan seseorang itu ahli neraka! Tidakkah ini cukup untuk membuat kita rasa gerun?

Jika tidak mahu mendengarkan pendapat dan hujah dari pihak lain pun, sekurang-kurangnya jangan meremehkan orang lain walaupun apa yang kita ungkapkan tentang aib peribadi seseorang itu adalah benar. Apatah lagi menyelongkar aib orang lain demi untuk menyuburkan lagi kesombongan yang telah lama berakar kuat.

Sudahlah kita berdosa kerana enggan berubah pandangan yang salah setelah tertegaknya hujah yang kadangkala disampaikan dengan penuh susah payah dan jerih. Kita pula menambahkan lagi pula dengan melecehkan orang lain yang bertujuan untuk melonggokkan lagi blok batu di kepalanya. Sememangnya padan orang ini dihumbankan ke neraka. Kita berlindung daripada-Nya daripada kejahatan yang amat buruk seperti ini.

₍Ad Hominem₎ sememangnya menawarkan kelebihan yang besar, tetapi harga yang dibayar adalah kesengsaraan di dunia dan di akhirat. Jangan menyangka Yang Maha Adil tidak akan membalas setimpal apa yang kita lakukan untuk mendapat kemenangan dan mempertahankan kelangsungan pendapat kita dengan taktik kotor sebegini?

Saya tidaklah kata untuk mengelakkan kesombongan, maka kita perlu mendiamkan kemungkaran, lebih-lebih lagi jika ia bukan aib peribadi dan melibatkan kepentingan orang ramai. Namun, bermain kad ₍Ad Hominem₎ semata-mata untuk mengalahkan orang lain secara mudah, lebih-lebih dengan mempamerkan aib peribadi orang lain dan juga untuk menutup keingkaran terhadap hujah, maka inilah yang dicela.

🄲 Dahulu

وَنَادَىٰ فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَـٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ﴿٥١﴾ أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَـٰذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ ﴿٥٢﴾ فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ ﴿٥٣﴾ فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ﴿٥٤

"Dan Firaun berseru kepada kaumnya dengan berkata: Wahai kaumku! Bukankah kerajaan Mesir milikku dan sungai-sungai mengalir di bawah kekuasaanku? Apakah kamu tidak melihat? Ataukah aku lebih baik daripada orang ini yang dia adalah orang yang hina dan hampir tidak dapat berpetah? Dan mengapa tidak dipakaikan gelang dari emas padanya atau datangnya malaikat yang mengiring bersama?. Maka, Firaun menghasut kaumnya lalu mereka patuh kepadanya. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik". [Surah az-Zuẖruf ayat 51-54].

Kini

Wahai orang ramai! Bukankah kita ada ramai ulama-ulama yang hebat yang mempunyai banyak penulisan kitab? Adakah kamu tidak melihatnya? Bahkan mereka lebih hebat daripada orang ini yang tidak menguasai sesuatu pengetahuan yang kita mahukan dan tidak hafal banyak ayat al-Quran, hadis, matan-matan kitab dan tidak banyak pengkhataman kitab. Dan kenapa dia tidak ada rekod pengajian bersanad, rekod pembelajaran dengan berpuluh ratusan syeikh dan rekod pengiktirafan daripada ramai ulama supaya dia ada hak berbahas seperti ini?

Komentar Falasi yang menilai sama ada seseorang itu benar atau salah yang bergantung kepada pencapaian seseorang ini dipanggil Appeal To Accomplishment, iaitu bersandar kepada pencapaian. Ini juga bukan sahaja taktik orang dahulu dalam penentangan terhadap dakwah para rasul, tetapi juga kad yang digunakan untuk menyahkreditkan pendapat orang lain.

Misalnya, dia membangkitkan siapa guru kita, berapa ramai yang telah kita berguru serta berapa ramai ulama yang mengiktirafnya. Dia juga membangkitkan sama ada kita hafal keseluruhan ayat al-Quran, ribuan hadis dan matan kitab serta berapa banyak kitab yang telah kita khatam. Dia juga membangkitkan sanad pengajian kita, berapa banyak kitab yang telah kita hasilkan dan berapa ramai murid kita yang lahir menjadi ahli ilmu kerananya.

Semua ini bertujuan untuk mencari peluang untuk menjatuhkan kita dan meremehkan nilai hujah yang kita bentangkan. Apabila kita tidak memiliki pencapaian yang dia rasa itu adalah kriteria untuk menjadi seorang ahli ilmu, maka kita akan direndahkan dan tidak dipedulikan, malah ditentang pula meskipun kita membentangkan yang terbaik dalam hujah ilmiah.

Namun, kadangkala mereka yang menggunakan kad ini juga bersikap bias. Misalnya, apabila seseorang yang memiliki PhD dari aliran mengkritik seseorang imam, mereka diejek pula: "Apa guna PhD, tetapi bodoh dan tidak tahu ilmu?". Namun, apabila adanya tokoh yang memiliki PhD daripada aliran mereka mengeluarkan kenyataan yang salah sehingga dikritik, cara jawab balas mereka adalah: "Dia itu ada PhD. Kamu pula ada apa untuk mengkritik?".

Padahal, jika orang itu dari beraliran yang lain daripada mereka, mereka tidak pernah mensyaratkan seseorang itu memiliki sijil untuk menjadi pandai dan faqih. Malah, mereka berkata bahawa para ulama dulu tiada PhD, tetapi semuanya hebat belaka. Bagi mereka, tidak perlu ada sijil PhD untuk mengkritik ilmiah. Yang penting adalah hujah menurut mereka. Akan tetapi, prinsip inilah yang mereka cabul dan gadai apabila tokoh mereka yang miliki PhD dikritik!

Begitu juga dengan sanad pengajian, guru dan lain-lain. Kita hairan apabila melihat seseorang yang membentangkan kritikan terhadap Ibn *Arobiyy berdasarkan kitabnya, «al-Futūḥāt al-Makkiyyah» dan «Fuṣūṣ al-Ḥikam», dipersoalkan bertalu-talu apa kelayakannya, siapakah guru yang mengajarkan kitab tersebut, siapakah yang mengiktiraf keilmuan mereka dan lain-lain.

Namun, mereka tidak pernah bertanya pun soalan yang sama mereka yang membuka kitab tersebut yang bertujuan membelanya. Entah yang membela itu punyai guru, sanad pengajian, pengiktirafan keilmuannya, itu semua tidak pernah diambil tahu langsung! Malah, terus diambil bulat-bulat hujah pembelaannya!

Falasi ini sebenarnya digunakan bertujuan untuk berdalih sahaja. Setiap kali mereka menyoal siapa guru kita, sanad pengajian dan lain-lain, itulah cara mereka untuk menutup kekosongan bekalan mereka dalam menjawab balas hujah ilmiah atau menutup kebobrokan pendapat yang dianutinya.

Mereka bersungguh-sungguh untuk menilai pencapaian yang mampu memenuhi kriteria seseorang itu dariapda aliran dikira ilmuwan atau tidak, tetapi langsung tidak melakukannya yang sama untuk mereka yang sekepala dengannya!

Kalau mereka berkata bahawa guru dan sanad pengajian adalah penting supaya warisan ilmu dan kefahaman yang benar terhadap kandungan kitab tersebut, saya katakan adakah kamu ingin berkata yang sama terhadap Muḥammad Zāhid al-Kawṯariyy yang menyinggung karya Abū Sa*īd ad-Dārimiyy yang berjudul «an-Naqḍ *Alā al-Marīsiyy»?

Andaikata al-Kawṯariyy ini pernah memiliki guru yang mengajar kitab ini dan sanad pengajian kitab ini, mengapa dia membuat tuduhan mujassim terhadapnya yang tidak pernah dituduh sedemikian setelah 1000 tahun kewafatannya? Al-Kawṯariyy yang benar atau ad-Dārimiyy yang menyimpang? Sekarang, apa nilainya sanad perguruan jika sebegini?

Dalam sejarah muslim pun, murid menyelisihi guru adalah perkara yang biasa. Lihat Muḥammad bin Idrīs aš-Šāfi*iyy terhadap gurunya; Mālik bin Anas, Aḥmad bin Ḥanbal terhadap gurunya; aš-Šāfi*iyy. Kefahaman guru bukan bermakna akan menatijahkan pemahaman yang sama kepada muridnya.

Walaupun murid ada mengambil inspirasi daripada kaedah-kaedah yang digubal dan metodologi yang dibangunkan gurunya, namun natijahnya tetap juga berbeza. Siapa yang benar dan siapa yang salah dalam hal ini? Itu bergantung pada hujah. Bukan sanad pengajian.

Saya tidaklah berkata bahawa pengajian berguru lagi bersanad adalah tidak penting. Akan tetapi, kalau sanad hanya menjadi satu-satunya pengukur untuk tepat atau tidak kefahaman seseorang itu dan benar atau tidak pendapat seseorang itu, maka ini adalah neraca yang salah.

Kemudian, jika sanad perguruan tidak menatijahkan bahawa seseorang itu di landasan kebenarana atau tidak, maka ramai guru juga bukan pengukur seseorang itu pandai atau tidak. Berapa orang guru yang diperlukan untuk menjadi mahir dalam bidang ilmu tersebut? Seratus orang? Dua ratus orang? Seribu orang pun tidak akan cukup untuk sampai kepada pandai. Malah, kalau seseorang itu ada seribu orang guru pun, ia tetap dikira orang yang jahil di mata orang yang berlainan aliran. Di mata orang yang sama aliran, sepuluh guru pun sudah memadai dikira orang yang bakal menjadi ulama!

Hakikatnya, cukup kita perlukan guru yang benar dan sesuai untuk melahirkan kemapanan ilmu dalam dada kita. Tidak semestinya ramai kecuali jika seseorang itu ingin mengumpulkan pelbagai jenis ilmu, perincian dan perbandingan. Lihat kata aḏ-Ḏahabiyy seperti berikut :

قال الشيخ عز الدين عبد السلام وكان أحد المجتهدين: ما رأيت في كتب الإسلام في العلم مثل المحلى لابن حزم وكتاب المغني للشيخ موفق الدين. قلت: لقد صدق الشيخ عز الدين. وثالثهما: السنن الكبير للبيهقي ورابعها: التمهيد لابن عبد البر. فمن حصل هذه الدواوين وكان من أذكياء المفتين وأدمن المطالعة فيها فهو العالم حقا.

"Berkata aš-Šayẖ *Izuddīn bin *Abdul Salām dan dia salah seorang mujtahid: Aku tidak pernah melihat dalam kitab-kitab Islam yang memiliki ilmu seperti «al-Muallā» karya Ibn azm dan «al-Muġnī» karya Muwaffaquddīn. Aku berkata: Benarlah kata aš-Šay *Izuddīn. Yang ketiga ialah «as-Sunan al-Kabīr» karya al-Bayhaqiyy. Yang keempat ialah «at-Tamhīd» karya Ibn *Abdul Barr. Sesiapa yang menghimpun karya-karya ini. Maka, dia termasuk salah seorang mufti yang cerdik. Yang membiasakan diri untuk menelaahnya, maka dia seorang yang benar-benar berilmu". [Siyar A*lām an-Nubalā^jilid 13m/s 378keluaran Dār al-adīṯ].

Jika seseorang tidak memerlukan kitab yang banyak untuk menjadi seorang faqih dan mahir dalam sesuatu bidang, maka demikian juga banyak guru tidak semestinya tidak menghasilkan kualiti yang tinggi dan pencapaian yang unggul. Lihat juga kata Tājuddīn as-Subkiyy :

من لم يجمع حَدِيث شُعْبَة وسُفْيَان وَمَالك وَحَمَّاد بن زيد وَابْن عُيَيْنَة فَهُوَ مُفلس فى الحَدِيث يَعْنِي أَنه مَا بلغ رُتْبَة الْحفاظ فى الْعلم

"Daripada *Uṯmān ad-Dārimiyy: Sesiapa yang tidak pernah mengumpulkan hadis Šu*bah, Sufyān, Mālik, ammād bin Zayd dan Ibn *Uyaynah, maka dia adalah orang yang muflis dalam hadis, iaitu dia tidak akan menggapai kedudukan hafiz dalam ilmu". [obaqōt aš-Šāfi*iyyah al-Kubrōjilid 2m/s 303keluaran Dār Hajr Li a-obā*ah Wa an-Našr Wa at-Tawzī*tahqiq Mamūd Muammad aṭ-Ṭonāḥiyy dan *Abdul Fattāḥ Muḥammad al-Ḥalw].

Nama-nama ini adalah imam hadis yang memiliki banyak hadis dalam pelbagai perkara. Berpada dengan mereka ini sudah cukup untuk membawa kita kepada darjat ilmuwan kerana mereka ini telah mencukupkan hadis-hadis yang diperlukan dalam perbahasan agama.

Malah, *Abdullah bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy berkata dalam mendefinisikan makna ₍al-Muḥaddiṯ₎ :

والمحدِّث من سمع الكتب الستة والموطأ وسنن الدارمي والدارقطني والبيهقي ومستدرك الحاكم ومسند أحمد، وسمع إلى جانب هذه الكتب ألف جزء حديثي، وحفظ جملة مستكثرة من المتون. ويكفي عن الحفظ في هذا الوقت أن يراجع الجامع الصغير مرات، حتى تعلق أحاديثه بذهنه، بحيث يستحضر حديثاً منها إذا احتاج إليه، ويشتمل الجامع الصغير على نحو عشرة آلاف حديث، فيها الصحيح والحسن والضعيف والموضوع.

"₍Al-Muḥaddiṯ₎ adalah orang yang mendengar Kutub Sittah, «Muwaṭṭo^», «Sunan ad-Dārimiyy», «ad-Dāroquṭniyy», «al-Bayhaqiyy», «Mustadrok al-Ḥākim», «Musnad Aḥmad» dan mendengar seribu juzuk hadis pada sisi kitab-kitab ini serta menghafal sejumlah yang banyak yang berupa matan-matan. Cukup hafalan pada waktu ini untuk merujuk «al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr» beberapa kali sehingga melekat hadis-hadisnya di mindanya ketikamana diminta untuk menghadirkan beberapa hadis daripada apabila seseorang memerlukannya. «Al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīr» merangkumi sekitar sepuluh ribu hadis yang padanya ada yang sahih, hasan, dhaif dan palsu". [Rutab al-Ḥifẓ *Inda al-Muḥaddiṯīnm/s 4].

Daripada penjelasan ini, apabila sudah ada kitab yang khas mengumpulkan kesemua yang diperlukan, ia sudah memadai untuk menjadi rujukan yang dipegang.

Ibn Wahb berkata :

لو لا مالك بن أنس والليث بن سعد هلكت، كنت أظن أن كل ما جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم يفعل به

"Kalau bukan kerana Mālik bin Anas dan Layṯ bin Sa*d, nescaya aku binasa. Dahulu aku menyangka bahawa semua yang datang daripada Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam- perlu beramal dengannya". [Tārīẖ Baġdādkarya al-H̱oṭīb al-Baghdādiyyjilid 14m/s 529keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyytahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].

Daripada sini, cukup hanya dengan beberapa guru yang sesuai untuk melahirkan kita sebagai seorang yang berilmu dengan manhaj yang teguh dan lurus.

Kemudian, untuk seseorang itu menjadi faqih pun, tidaklah sampai perlu sebanyak yang mereka lebih-lebihkan. Walhal, cukup berpada bahagian ilmu yang diperlukan adalah sudah memadai. Al-Ġozzāliyy berkata bagi syarat seseorang untuk menjadi mujtahid :

أَمَّا كِتَابُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَهُوَ الْأَصْلُ وَلَا بُدَّ مِنْ مَعْرِفَتِهِ، وَلْنُخَفِّفْ عَنْهُ أَمْرَيْنِ: أَحَدَهُمَا: أَنَّهُ لَا يُشْتَرَطُ مَعْرِفَةُ جَمِيعِ الْكِتَابِ بَلْ مَا تَتَعَلَّقُ بِهِ الْأَحْكَامُ مِنْهُ وَهُوَ مِقْدَارُ خَمْسِمِائَةِ آيَةٍ. الثَّانِيَ لَا يُشْتَرَطُ حِفْظُهَا عَنْ ظَهْرِ قَلْبِهِ بَلْ أَنْ يَكُونَ عَالِمًا بِمَوَاضِعِهَا بِحَيْثُ يَطْلُبُ فِيهَا الْآيَةَ الْمُحْتَاجَ إلَيْهَا فِي وَقْتِ الْحَاجَةِ. وَأَمَّا السُّنَّةُ فَلَا بُدَّ مِنْ مَعْرِفَةِ الْأَحَادِيثِ الَّتِي تَتَعَلَّقُ بِالْأَحْكَامِ، وَهِيَ وَإِنْ كَانَتْ زَائِدَةً عَلَى أُلُوفٍ فَهِيَ مَحْصُورَةٌ وَفِيهَا التَّخْفِيفَانِ الْمَذْكُورَانِ إذْ لَا يَلْزَمُهُ مَعْرِفَةُ مَا يَتَعَلَّقُ مِنْ الْأَحَادِيثِ بِالْمَوَاعِظِ وَأَحْكَامِ الْآخِرَةِ وَغَيْرِهَا. الثَّانِي، لَا يَلْزَمُهُ حِفْظُهَا عَنْ ظَهْرِ قَلْبِهِ بَلْ أَنْ يَكُونَ عِنْدَهُ أَصْلٌ مُصَحَّحٌ لِجَمِيعِ الْأَحَادِيثِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِالْأَحْكَامِ، كَسُنَنِ أَبِي دَاوُد وَمَعْرِفَةِ السُّنَنِ لِأَحْمَدَ وَالْبَيْهَقِيِّ، أَوْ أَصْلٌ وَقَعَتْ الْعِنَايَةُ فِيهِ بِجَمِيعِ الْأَحَادِيثِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِالْأَحْكَامِ.

"Adapun kitab Allah *Azza Wajalla, maka ia adalah akar dan perlu menguasainya. Hendaklah kita meringankan dua perkara terhadapnya. Pertama, tidak disyaratkan untuk menguasai keseluruhan kitab itu, tetapi apa yang berkaitan dengan hukum-hakam daripadanya dan ia sekitar lima ratus ayat. Kedua, tidak disyaratkan menghafalnya di kepala, tetapi menjadi celik di tempat-tempatnya yang seseorang mencari ayat yang diperlukan pada waktunya. Adapun sunnah, maka perlu menguasai hadis-hadis yang berkaitan dengan hukum-hakam. Walaupun ia lebih daripada seribu, maka ia terhad dan ia terdapat keringan yang telah disebutkan. Yang mana tidak perlu menguasai hadis yang berkaitan dengan nasihat-nasihat, peristiwa hari akhirat dan selainnya. Kedua, tidak perlu menghafalnya di kepala, tetapi memiliki rujukan asli yang sah untuk keseluruhan hadis yang berkaitan dengan hukum-hakam seperti «Sunan Abū Dāwud» dan «Ma*rifah as-Sunan» karya Aḥmad dan al-Bayhaqiyy atau rujukan asli yang adanya bantuan untuk hadis-hadis yang berkaitan dengan hukum-hakam". [Al-Mustaṣfā Min *Ilm Uṣūl al-Fiqhm/s 529keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah].

Ketidakwajipan hafalan ini serta berpada yang berkaitan juga diikuti oleh beberapa ahli ilmu seperti ar-Rōfi*iyy, an-Nawawiyy, ar-Rōziyy dan al-Armawiyy sepertimana yang dinukilkan oleh as-Suyūṭiyy dan dia juga menyetujuinya dalam «Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihād».

Al-Ġozzāliyy berkata lagi :

أَمَّا الْمُقَدِّمَةُ الثَّانِيَةُ فَعِلْمُ اللُّغَةِ وَالنَّحْوِ، أَعْنِي الْقَدْرَ الَّذِي يُفْهَمُ بِهِ خِطَابُ الْعَرَبِ وَعَادَتُهُمْ فِي الِاسْتِعْمَالِ إلَى حَدٍّ يُمَيِّزُ بَيْنَ صَرِيحِ الْكَلَامِ وَظَاهِرِهِ وَمُجْمَلِهِ وَحَقِيقَتِهِ وَمَجَازِهِ وَعَامِّهِ وَخَاصِّهِ وَمُحْكَمِهِ وَمُتَشَابِهِهِ وَمُطْلَقِهِ وَمُقَيَّدِهِ وَنَصِّهِ وَفَحْوَاهُ وَلَحْنِهِ وَمَفْهُومِهِ. وَالتَّخْفِيفُ فِيهِ أَنَّهُ لَا يُشْتَرَطُ أَنْ يَبْلُغَ دَرَجَةَ الْخَلِيلِ وَالْمُبَرِّدِ وَأَنْ يَعْرِفَ جَمِيعَ اللُّغَةِ وَيَتَعَمَّقَ فِي النَّحْوِ، بَلْ الْقَدْرَ الَّذِي يَتَعَلَّقُ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَيَسْتَوْلِي بِهِ عَلَى مَوَاقِعِ الْخِطَابِ وَدَرْكِ حَقَائِقِ الْمَقَاصِدِ مِنْهُ.

"Adapun pendahuluan yang kedua, maka ia adalah ilmu bahasa dan nahu. Maksudku kadar yang difahami bicara Arab padanya dan kebiasaan mereka dalam pengunaannya sehingga had yang dapat membezakan antara kalam yang soreh, zahirnya, mujmalnya, hakikatnya, majaznya, umumnya, khasnya, muḥkamnya, mutasyabih, mutlaqnya, muqayyadnya, naṣnya, kandungannya, lenggoknya dan mahfumnya. Keringanan padanya adalah tidak disyaratkan untuk sampai ke darjat al-H̱olīl atau al-Mubarrod, tetapi megenali keseluruhan bahasa dan mendalam dalam nahu. Malah, kadar yang berkaitan dengan al-Kitāb dan sunnah serta cekap dalam tempat-tempat terjadinya bicara dan lapisan hakikat maksud daripadanya". [Al-Mustaṣfā Min *Ilm Uṣūl al-Fiqhm/s 529keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah].

As-Suyūṭiyy menukilkan pendapat tentang tahap penguasaan yang diperlukan dalam bahasa Arab :

وَقَالَ الشَّيْخ تَقِيّ الدّين السُّبْكِيّ يَكْفِي فِي الْمُجْتَهد بالتوسط فِي عُلُوم الْعَرَبيَّة من لُغَة وإعراب وتصريف وَمَعَان وَبَيَان

Berkata aš-Šayẖ Taqiyyuddīn as-Subkiyy: "Cukup untuk mujtahid di tahap sederhana dalam ilmu-ilmu bahasa Arab dalam ilmu bahasa, iᶜrab, tasrif, ma*āni dan bayān". [Taqrīr al-Istinād Fī Tafsīr al-Ijtihādm/s 46keluaran Dār ad-Da*wahtahqiq Fu^ād *Abdul Mun*im Amad].

Kesimpulannya, cukup bagi mujtahid menguasai ilmu-ilmu alat dan bahagian yang diperlukan untuk mendirikan ijtihadnya. Ini kerana bukan semua ayat al-Quran dan hadis mempunyai pertalian dengan fiqh. Selebihnya adalah bonus dan digalakkan. Bukan seperti mereka ini yang menetapkan kriteria dan syarat yang tinggi semata-mata untuk menjatuhkan orang lain yang dia tidak berkenan.

Malah, al-Ġozzāliyy menyebutkan tentang syarat untuk seseorang mujtahid secara berjuzuk :

إنَّمَا يُشْتَرَطُ فِي حَقِّ الْمُجْتَهِدِ الْمُطْلَقِ الَّذِي يُفْتِي فِي جَمِيعِ الشَّرْعِ، وَلَيْسَ الِاجْتِهَادُ عِنْدِي مَنْصِبًا لَا يَتَجَزَّأُ، بَلْ يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ لِلْعَالِمِ بِمَنْصِبِ الِاجْتِهَادِ فِي بَعْضِ الْأَحْكَامِ دُونَ بَعْضٍ، فَمَنْ عَرَفَ طَرِيقَ النَّظَرِ الْقِيَاسِيِّ فَلَهُ أَنْ يُفْتِيَ فِي مَسْأَلَةٍ قِيَاسِيَّةٍ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ مَاهِرًا فِي عِلْمِ الْحَدِيثِ، فَمَنْ يَنْظُرْ فِي الْمَسْأَلَةِ الْمُشْتَرَكَةِ يَكْفِيهِ أَنْ يَكُونَ فَقِيهَ النَّفْسِ عَارِفًا بِأُصُولِ الْفَرَائِضِ وَمَعَانِيهَا، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ قَدْ حَصَّلَ الْأَخْبَارَ الَّتِي وَرَدَتْ فِي مَسْأَلَةِ تَحْرِيمِ الْمُسْكِرَاتِ أَوْ فِي مَسْأَلَةِ النِّكَاحِ بِلَا وَلِيٍّ، فَلَا اسْتِمْدَادَ لِنَظَرِ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ مِنْهَا وَلَا تَعَلُّقَ لِتِلْكَ الْأَحَادِيثِ بِهَا، فَمِنْ أَيْنَ تَصِيرُ الْغَفْلَةُ عَنْهَا أَوْ الْقُصُورُ عَنْ مَعْرِفَتِهَا نَقْصًا؟ وَمَنْ عَرَفَ أَحَادِيثَ قَتْلِ الْمُسْلِمِ بِالذِّمِّيِّ وَطَرِيقَ التَّصَرُّفِ فِيهِ فَمَا يَضُرُّهُ قُصُورُهُ عَنْ عِلْمِ النَّحْوِ الَّذِي يُعَرِّفُ قَوْله تَعَالَى: {وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إلَى الْكَعْبَيْنِ} [المائدة: 6] وَقِسْ عَلَيْهِ مَا فِي مَعْنَاهُ. وَلَيْسَ مِنْ شَرْطِ الْمُفْتِي أَنْ يُجِيبَ عَنْ كُلِّ مَسْأَلَةٍ فَقَدْ سُئِلَ مَالِكٌ -رَحِمَهُ اللَّهُ- عَنْ أَرْبَعِينَ مَسْأَلَةً فَقَالَ فِي سِتَّةٍ وَثَلَاثِينَ مِنْهَا: لَا أَدْرِي. وَكَمْ تَوَقَّفَ الشَّافِعِيُّ -رَحِمَهُ اللَّهُ- ، بَلْ الصَّحَابَةُ فِي الْمَسَائِلِ فَإِذًا لَا يُشْتَرَطُ إلَّا أَنْ يَكُونَ عَلَى بَصِيرَةٍ فِيمَا يُفْتِي فَيُفْتِي فِيمَا يَدْرِي أَنَّهُ يَدْرِي، وَيُمَيِّزُ بَيْنَ مَا لَا يَدْرِي وَبَيْنَ مَا يَدْرِي فَيَتَوَقَّفُ فِيمَا لَا يَدْرِي وَيُفْتِي فِيمَا يَدْرِي.

"Sebenarnya, disyaratkan pada hak mujtahid mutlak adalah berfatwa pada segenap urusan syarak. Bukanlah ijtihad di sisiku adalah pangkal yang tidak berjuzuk-juzuk, bahkan harus untuk seseorang dipanggil ahli ilmu melalui sumber ijtihad pada sebahagian hukum-hakam tanpa sebahagian yang lain. Sesiapa yang mengerti jalan pemerhatian banding samaan, maka dia boleh berfatwa pada isu banding samaan walaupun dia bukan orang yang mahir dalam ilmu hadis. Sesiapa yang meneliti pada masalah perkongsian, cukup untuknya dia menjadi faqih yang utuh lagi arif dalam usul faraid dan makna-maknanya walaupun dia tidak menguasai perkhabaran yang datang dalam isu pengharaman minuman yang memabukkan atau masalah nikah tanpa wali. Tidak perlu memanjangkan pemerhatian isu ini dan hadis yang tidak berkaitan dengannya. Daripada mana terjadinya kealpaan padanya atau kelompongan dalam penguasaannya? Sesiapa yang menguasai hadis-hadis pembunuh muslim terhadap dzimmi dan jalan-jalan perlaksanaan terhadapnya, maka tidak memudaratkan kekurangannya terhadap ilmu nahu yang memperkenalkan firman-Nya Ta*ālā: {Usaplah sebahagian kepala kalian dan kaki kalian sehingga ke buku lali} [Surah al-Mā^idah ayat 6] dan tentukanlah apa yang terkandung dalam maknanya terhadapnya. Tidaklah termasuk dalam syarat yang mufti perlu berfatwa untuk setiap isu. Mālik -semoga Allah Ta*ālā merahmatinya- ditanya empat puluh isu, lalu dia berkata tidak tahu pada tiga puluh enam daripadanya. Betapa banyak aš-Šāfi*iyy -semoga Allah Ta*ālā merahmatinya- berdiam diri. Bahkan para Sahabat juga dalam pelbagai isu. Jika demikian, tidak disyaratkan apa-apa melainkan menjadi celik pada apa yang dia fatwakan dan berfatwa apa yang dia tahu dalam keadaan dia mengetahui apa yang dia ketahui dan membezakan apa yang dia tidak ketahui dan apa yang dia ketahui, lalu dia berdiam diri pada apa yang dia tidak tahu dan berfatwa apa yang dia tahu". [Al-Mustaṣfā Min *Ilm Uṣūl al-Fiqhm/s 531keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah].

Apa yang jelas adalah bahawa jika seseorang ingin ketepatan dan kebenaran dalam sesuatu isu, cukuplah ia dengan bahagian ilmu yang diperlukan untuk hal tersebut. Selebihnya adalah bonus.

Ini sememangnya menyalahi mereka yang membangkitkan pelbagai tahap pencapaian yang sememangnya bertujuan untuk menyahkreditkan pendapat orang lain, malah meremehkan dan engan untuk mendengar hujah daripada pihak yang lain.

Mereka menjadikan tahap pencapaian yang tidak cukup sebagai penghalalan untuk berkeras kepala dan meremehkan orang, tetapi akhirnya mereka cukup kriteria untuk menjadi orang yang sombong. Tidakkah mereka gentar apa yang mereka lakukan?

Yang menghairankannya lagi adalah mereka sendiri boleh pula mengemukakan kritikan terhadap tokoh ulama ahli bait jika itu tidak sependapat dengan mereka dan itu tidaklah pula dianggap memperlekehkan kedudukan ulama, tidak biadap terhadapnya, melagak pandai dan menyuarakan kebenaran.

Nur Hidayat Muhammad yang menjadi ustaz rujukan bagi menentang wahabi ketika mengkritik tokoh ilmuwan ahli bait; Muḥammad bin Ismā*īl aṣ-Ṣon*āniyy: "Tentu sahaja kami bukan taraf aṣ-Ṣon*āniyy dalam ilmu dan amal. Akan tetapi, dakwaan beliau yang ghuluw dan telah disebar oleh salafi wahabi perlu kami jawab melalui kalam-kalam ulama Ahl as-Sunnah Wa al-Jamā*ah agar tidak mengelirukan kaum awam dan membuka pintu takfir di kalangan masyarakat awam. Atau paling tidak, dengan munculnya jawapan buku ini, kaum awam boleh tahu bahawa bukan hanya pendapat beliau sahaja satu-satunya dalam masalah ini. Dan sekali lagi, kami hanya menukil dan menterjemah kalam ulama yang pakar untuk menjawab syubhat beliau, bukan analisis atau pemikiran kami secara peribadi". [Jawapan Balas Terhadap Buku Pemuja Kuburm/s ixkeluaran ARG Training & Consultancy dengan penyesuaian teknikal].

Padahal, sebeginilah yang menjadi pendirian kita ketika mengutarakan kritikan dan memilih pandangan yang menyelisihinya. Bahkan, tidak ada masalah pun seseorang yang memiliki kekurangan seperti kita ini menyanggah pandangan ilmuwan ahli bait yang jauh lebih menyerlah daripada kita. Ini kerana kebenaran lebih berhak untuk diikuti berbanding tokoh ilmuwan.

Akan tetapi, oleh sebab kita berbeza aliran dengannya, maka sikap yang sama mereka lakukan ini dianggap sebagai mempamerkan hostiliti terhadap ulama terbilang, mencari kemegahan dengan menyanggah ulama dan pelbagai lagi tuduhan yang jelek lagi tidak berasas. Semoga Allah mencantas mereka habis-habisan atas sebab sikap keparat mereka.

Ibn Ḥajar al-Haytamiyy juga menegaskan prinsip yang sama dalam kritikan. Dia berkata :

اعْلَمْ أَنَّ الِاعْتِرَاضَ عَلَى كَامِلٍ بِرَدِّ شَاذَّةٍ وَقَعَتْ لَهُ لَا يَقْدَحُ فِي كَمَالِهِ وَلَا يُؤْذِنُ بِالِاسْتِهْتَارِ بِوَاجِبِ رِعَايَةِ حَقِّهِ وَأَفْضَالِهِ إذْ السَّعِيدُ مَنْ عُدَّتْ غَلَطَاتُهُ وَلَمْ تَكْثُرْ فَرَطَاتُهُ وَزَلَّاتُهُ وَكُلُّنَا مَأْخُوذٌ مِنْ قَوْلِهِ وَمَرْدُودٌ عَلَيْهِ إلَّا الْمَعْصُومِينَ وَلَيْسَ الِاخْتِلَافُ بَيْنَ الْعُلَمَاءِ الْعَامِلِينَ مُؤَدِّيًا لِحِقْدٍ بَلْ لَمْ يَزَالُوا مِنْ ذَلِكَ مُبَرَّئِينَ

"Ketahuilah bahawa pertentangan terhadap orang yang sempurna dengan sanggahan yang ganjil yang terjadi padanya tidaklah dicela pada kesempurnaannya dan tidak diizinkan untuk sewenang-wenangnya dengan sebab kewajipan pengawasan haknya dan kelebihan-kelebihannya memandangkan yang bahagia adalah orang yang berbilang keralatannya, tetapi tidak menjadi banyak gampangnya dan kegelincirannya. Setiap daripada kita diambil daripada kata-katanya dan ditolak ke atasnya melainkan para maksum. Tidak ada perselisihan di antara ulama yang beramal dalam keadaan menyampaikan kepada hostiliti, bahkan mereka terbebas daripada itu". [Al-Fatāwā al-Fiqhiyyah al-Kubrōjilid 3m/s 3keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah].

Ibn al-Jawziyy juga senada. Dia berkata :

وإذ قد ثبت هَذَا من أقوال شيوخهم وقعت من بعض أشياخهم غلطات لبعدهم عَنْ العلم فان كان ذلك صحيحا عنهم توجه الرد عليهم إذ لا محاباة فِي الحق وإن لم يصح عنهم حذرنا من مثل هَذَا القول وذلك المذهب من أي شخص صدر فأما المشبهون بالقوم وليسوا منهم فأغلاطهم كثيرة ونحن نذكر بعض مَا بلغنا من أغلاط القوم وَاللَّه يعلم أننا لم نقصد ببيان غلط الغالط إلا تنزيه الشريعة والغيرة عليها من الدخل وما علينا من القائل والفاعل وإنما نؤدي بذلك أمانة العلم وما زال العلماء يبين كل واحد منهم غلط صاحبه قصدا لبيان الحق لا لإظهار عيب الغالط ولا اعتبار بقول جاهل يَقُول كيف يرد عَلَى فلان الزاهد المتبرك به لأن الانقياد إنما يكون إِلَى مَا جاءت به الشريعة لا إِلَى الأشخاص وَقَدْ يكون الرَّجُل من الأولياء وأهل الْجَنَّة وله غلطات فلا تمنع منزلته بيان زلله.

"Memandangkan telah sabit ini daripada kata-kata syeikh mereka yang terjadinya keralatan dari sebahagian syeikh-syeikh mereka kerana kejauhan mereka daripada ilmu. Jika itu adalah yang sahih daripada mereka, maka dihadapkan sanggahan terhadap mereka memandangkan tidak komporomi pada kebenaran. Jika tidak sahih daripada mereka, kami mengingatkan orang yang semisal kata-kata ini dan mazhab itu dari sosok mana-mana pun yang terbit. Adapun orang yang menyerupai dengan kaum itu, sedangkan mereka bukan dari kalangan mereka, maka keralatannya adalah banyak. Kami mengingatkan sebahagian apa yang sampai kepada kami yang berupa keralatan kaum itu. Allah sentiasa mengetahui bahawa kami tidak memaksudkan pada menerangkan keralatan orang yang ralat melainkan pemurniaan syariat dan eksuberan terhadapnya yang berupa maladi dan apa yang menimpa kita daripada orang yang berkata itu dan pelaku itu. Kami cuma menyampaikan amanah ilmu dengan itu dan para ulama sentiasa menjelaskan keralatan orangnya kepada setiap satu daripada mereka dengan tujuan menjelaskan kebenaran, bukan untuk menampakkan aib orang yang ralat dan tidak ada pengambil kiraan terhadap kata-kata orang jahil yang berkata: Bagaimana sanggup dia menyanggah fulan yang zuhud lagi diambil berkat dengannya? kerana ketundukan itu sebenarnya terjadi pada yang syariat datang dengannya, bukan kepada sosok individu. Kadangkala seseorang itu adalah daripada para wali dan penghuni syurga, tetapi dia memiliki keralatan. Lalu, tidak dihalang kedudukannya dengan penjelasan kegelincirannya". [Talbīs Iblīsm/s 151-152keluaran Dār al-Fikr Li a-obā*ah Wa an-Našr].

Benarlah bahawa kritikan kita adalah untuk menjelaskan kebenaran, bukan untuk mengumbar aib orang itu dan menjatuhkan kredibilitinya. Akan tetapi, orang bodoh sahaja akan bermain sentimen dengan berkata: "Patutkah kamu menyanggah imam dan ulama yang jauh lebih terbilang daripada kamu?". Lantas, menuduh kritikan kita adalah mencari kemasyhuran murahan, melagak ulama, cuba merebut pengaruh serta ingin mencalarkan maruah dan kredibiliti imam atau ulama itu.

Demikianlah yang membezakan orang yang bodoh dan orang yang mengetahui. Semoga Allah mencantas pembohongan yang diada-adakan oleh orang yang dangkal lagi keras permusuhannya terhadap kita yang berusaha sebaik mungkin untuk memurnikan ketulusan dalam menegakkan kebenaran tanpa mengurangi kedudukan pihak yang dikritik dengan selayaknya.

🄳 Dahulu

وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿٩٠﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا﴿٩١﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿٩٢﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٣

Mereka berkata: "Kami tidak akan beriman kepada engkau sehingga engkau mengeluarkan tumbuhan daripada bumi. Atau engkau memiliki kebun kurma dan anggur, lalu engkau mengalirkan sungainya di persekitarannya. Atau engkau menjatuhkan langit sepertimana yang engkau dakwa untuk kami atau engkau hadapkan Allah dan malaikat kepada kami. Atau engkau memiliki rumah daripada emas atau engkau naik ke langit. Kami tidak percaya dengan kenaikan itu sehingga engkau turunkan kitab yang kami boleh membacanya". Katakanlah: "Maha Suci Tuhanku! Aku hanyalah manusia biasa dan seorang rasul". [Surah al-Isrō^ ayat 90-94].

Kini

Kami tidak akan mengikut kebenaran engkau sehinggalah engkau memiliki beberapa sanad pembelajaran yang sampai kepada Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam-. Atau engkau menghafal beratus ribu hadis dan mengkhatamkan ratusan kitab sepertimana ulama kami. Atau engkau mendapat pengiktirafan daripada beberapa ulama dunia dan ternama. Atau engkau dapat menjawab persoalan yang bertalu-talu daripada kami. Atau engkau sentiasa berpenampilan sepertimana yang penampilan ulama yang kami kenal.

Komentar Melonggokkan pertanyaan dan permintaan yang banyak ini mengingatkan kita kepada kisah Yaḥyā bin Akṯam :

أخبرني الأزهري، قال: أخبرنا محمد بن العباس، قال: حدثنا محمد بن خلف بن المرزبان بن بسام، قال: حدثني أبو العباس أحمد بن يعقوب، قال: كان يحيى بن أكثم يحسد حسدا شديدا وكان مفتنا. فكان إذا نظر إلى رجل يحفظ الفقه سأله عن الحديث، فإذا رآه يحفظ عن الحديث سأله عن النحو، فإذا رآه يعلم النحو سأله عن الكلام ليقطعه ويخجله فدخل إليه رجل من أهل خرسان ذكي حافظ فناظره فرآه مفتنا، فقال: نظرت في الحديث؟ قال: نعم. قال: فما تحفظ من الأصول؟ قال: أحفظ: شريك عن أبي إسحاق عن الحارث أن عليا رجم لوطيا. فأمسك فلم يكلمه بشيء.

Al-Azhariyy telah merawi khabar kepadaku Dia berkata Muammad bin al-*Abbās telah merawi khabar kepada kami, dia berkata Muammad bin olaf bin Murzibān bin Bassām telah merawi hadis kepadaku, dia berkata Abū al-*Abbās Amad bin Ya*qūb telah merawi hadis kepadaku, dia berkata Yayā bin Akam selalu mendengki dengan kedengkian yang sangat. Dia seorang penyesat. Dahulu, apabila dia melihat seseorang menguasai ilmu fiqh, dia menyoalnya tentang ilmu hadis. Apabila dia melihatnya menguasai ilmu hadis, dia menyoalnya tentang ilmu nahu. Apabila dia melihat seseorang mengetahui tentang ilmu nahu, dia menyoalnya tentang ilmu kalam untuk menyerang dan memalukannya. Lantas, datang seseorang kepadanya daripada penduduk Khurasan yang pandai lagi hafiz. Lalu, Yaḥyā memerhatikannya. Lalu, dia mengujinya untuk melakukan kekacauan. Yaḥyā berkata kepadanya: "Engkau celik dalam ilmu hadis?". Dia berkata: "Ya". Yaḥyā berkata: "Apa yang engkau hafal daripada ilmu uṣūl?". Dia berkata: "Aku menghafal bahawa Šarīk Daripada Abū Isḥāq Daripada al-Ḥāri: Bahawasanya *Aliyy merejam peliwat". Lalu, dia pun terdiam dan tidak berkata apa-apa kepadanya. [Tārīẖ Baġdādkarya al-H̱oṭīb al-Baġdādiyyjilid 16m/s 286keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyytahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].

Siapa Yaḥyā bin Akṯam? Dia merupakan salah seorang fuqaha sepertimana yang dinyatakan oleh an-Nasā^iyy yang dinukilkan oleh al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dalam «Tārīẖ Baġdād». Abū *Abdullah al-Ḥākim an-Naysābūriyy dalam nukilan yang sama menyatakan bahawa dia adalah salah seorang imam ahli ilmu dan sesiapa yang melihat kitab «at-Tanbīh», pasti dia mengenali keunggulannya dalam segenap ilmu. At-Tanūẖiyy dalam nukilan yang sama menyatakan bahawa dia salah seorang ilmuwan dunia, luas ilmunya dalam fiqh dan pelbagai lagi pujian. Tambahan pula, al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy menyatakan bahawa dia seorang yang berilmu dalam fiqh dan celik dalam ilmu hukum-hakam. Aḏ-Ḏahabiyy dalam «Siyar A*lām an-Nubalā^» menyifatkannya sebagai yang sangat berpengetahuan. Ibn Kaṯīr dalam «al-Bidāyah Wa an-Nihāyah» menyatakan bahawa dia termasuk salah seorang tokoh besar dalam fiqh dan hadis serta pengikut atsar.

Dengan kata lain, dia bukanlah calang-calang orang dari segi kewibawaan ilmunya. Malah, jika dia meriwayatkan hadis, sebahagian ahli hadis menerimanya sebagai periwayatan daripada orang yang dipercayai. Namun, tabiat buruknya adalah suka mencari jalan untuk menjatuhkan orang lain dengan mengujinya dengan beberapa soalan.

Nampakkah persamaan sebahagian orang yang kini melonggokkan pelbagai soalan kepada kita yang hakikatnya bukan ingin bertanya dan ambil tahu, tetapi mencari peluang untuk merobek kredibiliti, malah maruah kita?

Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- mungkin didesak untuk memenuhi kriteria luaran dan harta agar risalah baginda dapat dipercayai. Bahkan, itu semua tetap tidak akan dipercaya walau baginda memenuhi apa yang mereka tuntut. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ ﴿

"Kalaulah Kami menurunkan malaikat kepada mereka dan orang mati bercakap dengan mereka, lalu Kami kumpulkan untuk mereka secara bersama, pasti mereka tidak mahu beriman melainkan yang Allah kehendaki. Namun, yang terbanyak di antara mereka adalah orang yang bodoh". [Surah al-An*ām ayat 111].

Orang sekarang mendesak kita untuk memenuhi kriteria ilmu yang kadangkala atau sememangnya melebihi daripada syarat yang adil dan sepatutnya yang kononnya seseorang itu dikira ahli ilmu atau tidak. Bertalu-talu pertanyaan mereka yang mereka desak dan tuntut untuk kita jawab satu persatu yang bermotifkan usaha jahat untuk membenamkan kita.

Apabila kita gagal menjawab walau satu soalan daripadanya, kita akan dipermainkan, direndahkan, tidak dihargai pandangan kita dan disisih dari penerimaan. Malah, kalau berjaya jawab sekalipun, selagimana kita tidak sekepala bersama dengannya, kita tetap akan disingkirkan.

Kononnya menurut mereka bahawa seseorang itu tidak layak dianggap mahir dalam ilmu agama, apatah lagi untuk berada dalam kebenaran jika tidak menjawab persoalan yang dilontarkan mereka. Walhal, Mālik bin Anas pun bukannya tahu semua jawapan bagi persoalan melalui riwayat berikut :

أخبرني الوليد بن عتبة، حدثنا الهيثم بن جميل، قال: شهدت مالك بن أنس سئل عن ثمان وأربعين مسألة، فقال في اثنتين وثلاثين منها: لا أدري.

Al-Wālid bin *Utbah telah merawi khabar kepadaku Al-ayam bin Jamīl telah merawi hadis kepada kami, dia berkata; "Aku melihat Mālik bin Anas ditanya tentang empat puluh lapan permasalahan, dia berkata pada tiga puluh dua daripadanya: Aku tidak tahu". [At-Tārīẖkarya Abū Zur*ah ad-Dimašqiyym/s 422keluaran Majma* al-Luġoh al-*ArobiyyahDamsyik].

Walhal Mālik bin Anas diperakui keilmuannya. Muḥammad bin Sa*d dalam «aṭ-Ṭobaqōt al-Kubrō» menyatakan bahawa Mālik seorang yang berkredibiliti, amanah, kukuh, warak, faqih, berpengetahuan dan tokoh hujah agama. Yaḥyā bin Sa*īd al-Qoṭṭōn menyatakan bahawa Mālik bin Anas lebih mengetahui daripada Abū Ḥanīfah dan Ḥammād. *Abdul Rozzāq menyatakan bahawa tidak didapati seseorang lebih berpengetahuan berbanding Mālik bin Anas. *Abdul Roḥmān bin Mahdiyy menyatakan bahawa Mālik lebih faqih daripada al-Ḥakam dan Ḥammād. Dia juga menyatakan bahawa tidak ada ahli hadis yang lebih baik kepintarannya berbanding Mālik bin Anas. Aš-Šāfi*iyy menyatakan bahawa kalau ketiadaan Mālik dan Sufyān, nescaya hilang ilmu di Hijaz. Semua ini dinukilkan oleh Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy dalam «al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl».

Bayangkan Mālik bin Anas disanjung dengan sikapnya sebegini kerana tawaduk dan warak dalam menjawab persoalan agama. Kalau orang lain buat sebegini, lebih-lebih lagi dari berbeza aliran, pasti akan diperlekehkan sehabis-habisnya! Sangat ajaib perangai orang sebegini. Hidup di mata orang yang dengki dan taksub sememangnya tidak ada yang baik dan semuanya buruk belaka.

Sekali lagi, mereka melonggokkan persoalan ini hanya kepada orang yang berbeza aliran sahaja supaya terbukti pada mereka bahawa orang itu benar-benar faqih atau tidak. Mereka membangkitkan dan mencanangkan penulisan yang bertajuk «Soalan Yang Tidak Akan Mampu Dijawab Oleh Aliran Itu Ini». Kemudian, dengan bangga mereka menjaja persoalan ini untuk meruntuhkan dan mengaibkan orang lain yang tidak sealiran dengannya.

Padahal, jika ditanya soalan ini kepada tokoh-tokoh mereka pun, belum tentu mereka mampu menjawabnya. Pernahkah mereka bertanya soalan itu kepada figura yang sealiran dengan mereka bagi membuktikan bahawa mereka ada kapasiti ilmu yang mapan untuk menanggung ilmu dan menyampaikan kebenaran?

Entah figura yang mereka agungkan itu mampu atau tidak, itu semua tidak dipedulikan! Barangkali figura itu sendiri tidak memenuhi walau sedikit pun kriteria pencapaian yang melampau yang mereka letakkan piawaian terhadap lawan mereka yang membolehkan seseorang itu dianggap ahli ilmu! Ujilah tokoh-tokoh kamu dahulu wahai sang keparat! Jangan hanya suka mencari-cari kehinaan pada orang lain.

Yang begitu menghairankan adalah kita diminta untuk memenuhi pelbagai tuntutan mereka supaya pendapat kita didengar, dipedulikan, diambil kira dan diberi perhatian. Bermacam-macam desakan mereka yang kadangkala memang mustahil untuk dipenuhi. Tidak sahaja mereka minta sanad pengajian, pengiktirafan ulama dan lain-lain, mereka minta kita untuk membawa pendapat empat mazhab dalam hal tersebut, nukilan pelbagai ulama dan membentangkan berpuluh-puluh rujukan untuk membuktikan bahawa kita benar. Entah apa lagi yang mereka minta supaya mereka membuka mata.

Namun, apa jawapan mereka apabila kita minta dalil dan hujah daripada mereka? Mereka bercakap ini telah dinyatakan oleh ulama dan diamalkan sejak daripada dahulu lagi! Mudah sungguh jawapan mereka. Sama sepertimana alasan para kafir terhadap kerasulan yang ingin berdegil untuk menyembah berhala dengan alasan itulah yang dilakukan nenek moyang mereka. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّـهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

"Apabila dikatakan kepada mereka: Ikutilah apa yang telah Allah turunkan, mereka berkata: Bahkan, kami mengikut apa yang kami temukan nenek moyang kami padanya. Adakah meskipun nenek moyang mereka tidak mengetahui sesuatu dan tidak mendapat petunjuk?" [Surah al-Baqoroh ayat 170].

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَىٰ مَا أَنزَلَ اللَّـهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُون

"Apabila dikatakan kepada mereka: Marilah kepada apa yang Allah turunkan dan kepada rasul, mereka berkata: Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati nenek moyang kami padanya. Adakah meskipun nenek moyang mereka tidak mengetahui sesuatu dan tidak mendapat petunjuk?". [Surah al-Mā^idah ayat 104].

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

قَالَ مُوسَىٰ أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ ۖ أَسِحْرٌ هَـٰذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ ﴿٧٧﴾ قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ ﴿٧٨

"Berkata Mūsā: Adakah engkau mengatakan kebenaran tatkala datangnya kepada kalian? Adakah dengan sihir yang ini? Sedangkan ahli sihir tidak berjaya. Mereka berkata: Adakah engkau datang demi memalingkan kami dari apa yang telah kami dapati nenek moyang kami padanya, lalu kalian berdua menjadi kekuasaan besar di bumi sedangkan kami bukanlah orang yang percaya dengan kalian?". [Surah Yūnus ayat 77-78].

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّـهُ أَمَرَنَا بِهَا ۗ قُلْ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّـهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

"Apabila mereka melakukan kekejian, mereka berkata: Kami telah dapati nenek moyang kami padanya dan Allah memerintahkan kami terhadapnya. Katakanlah: Sesungguhnya Allah tidak menyuruh kalian kepada kekejian. Adakah kalian berkata terhadap Allah tentang apa yang kalian tidak mengetahui?". [Surah al-A*rōf ayat 28].

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

قَالُوا نَعْبُدُ أَصْنَامًا فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ ﴿٧١﴾ قَالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ ﴿٧٢﴾ أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ ﴿٧٣﴾ قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ ﴿٧٤

"Mereka berkata: Kami menyembah berhala, lalu mereka kekal dengannya. Baginda berkata: Adakah mereka mendengar kalian ketikamana kalian berdoa? Merekakah memberi manfaat kepada kalian atau memudaratkan kalian?. Mereka berkata: Bahkan, kami dapati nenek moyang kami melakukan sedemikian. [Surah aš-Šu*arō^ ayat 71-74].

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّـهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖيَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚقَالُوا إِنْ أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

"Berkata rasul-rasul mereka: Adakah ada syak pada Allah, iaitu perintis langit-langit dan bumi? Dia menyeru kalian agar Dia mengampuni kalian daripada dosa-dosa kalian dan melambatkan seksaan kalian sehingga ke suatu masa yang tertentu. Mereka berkata: Kalian ini sekadar manusia biasa semisal kami yang berkehendak untuk menghalangi kami daripada apa yang nenek moyang kami menyembahnya. Maka, datangkanlah bukti kuat yang menerangkan". [Surah Ibrōhīm ayat 14].

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ

Mereka berkata: "Wahai Šu*ayb! Adakah agama kamu yang menyuruh untuk kami meninggalkan apa-apa yang nenek moyang kami sembahnya atau meninggalkan apa-apa yang kami lakukan terhadap harta-harta kami dengan cara yang kami mahu? Sesungguhnya engkau benar-benar seorang yang penyantun lagi pembimbing". [Surah Hūd ayat 87].

Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ وَقَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا إِفْكٌ مُّفْتَرًى ۚ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَـٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

"Ketika dibacakan ayat-ayat Kami yang jelas kepada mereka, mereka berkata: Ini semua hanyalah daripada seorang yang berkeinginan untuk menghalang kamu semua daripada apa-apa yang menjadi sembahan nenek moyang kamu semua. Mereka juga berkata: Ini semua hanyalah dusta yang diada-adakan. Berkata orang-orang kafir terhadap kebenaran yang datang kepada mereka: Tidaklah ini melainkan sihir yang nyata". [Surah Saba^ ayat 43].

Semudah dan seringkas itu jawapan mereka apabila kita minta mereka bentangkan hujah dan sokongan yang membenarkan pengamalan mereka! Itu pun jawapan yang menunjukkan permainan falasi demi menutup keingkaran dan berdalih. Kalau mereka minta daripada kita, banyak pula kerenahnya supaya keterangan hujah kita jelas pada mata mereka!

🄴 Dahulu

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ﴾

Berkata pemuka-pemuka yang kafir daripada kaumnya (Nūḥ): "Tidaklah kami melihat kamu melainkan seorang manusia seperti kami dan tidak kami melihat orang yang mengikuti kamu melainkan mereka yang hina di antara kami dan rendah pemikirannya. Dan tidaklah kami melihat adanya kelebihan untuk kami, bahkan kami meyakini kalian adalah orang-orang yang berdusta". [Surah Hūd ayat 27].

Kini

Kamu cumalah orang awam seperti kami dan kami tidak melihat kamu dan orang yang mengikuti kamu melainkan orang-orang yang memandai-mandai dalam urusan agama dan ingin berlagak seperti ulama. Bahkan, kami melihat kamu seorang yang biadap terhadap ulama-ulama kami serta termasuk orang yang membawa ajaran salah.

Komentar Falasi Bulverism ini juga dijadikan kad untuk menyahkreditkan pendapat orang lain. Formula mudah untuk memahami ₍Bulverism₎ ini adalah kata-kata mereka seperti "Kamu berkata seperti itu kerana kamu itu ini" atau seumpamanya.

Contohnya, apabila ada orang berkata bukan semua orang muslim adalah pengganas. Mereka yang tidak ingin mendengar pendapat itu akan berkata: "Kamu berkata sebegitu kerana kamu adalah muslim!". Sama juga apabila kita menegur pihak masjid yang memasang alunan al-Quran dengan pembesar suara sehingga mengganggu persekitaran, mereka akan berkata: "Kamu sebenarnya benci ayat-ayat Allah didengarkan kepada masyarakat!". Dan seumpamanya.

Sedemikianlah apabila kita membentangkan hujah kita ketika menyelisihi tokoh, lebih-lebih lagi yang kenamaan dan yang dijulang tinggi. Bukan sahaja kita dianggap untuk melawan ulama, tetapi kita juga dituduh untuk tunjuk jaguh, berlagak pandai, ingin merebut kerusi ulama, ingin menagih perhatian agar diri diangkat sebagai perwira dan lain-lain. Hujah kita langsung tidak dipedulikan. Motif dan kepentingan kita dipersoalkan pula, lebih-lebih lagi apa yang dipersoalkan itu adalah kebohongan, tuduhan dusta dan dgunaan yang sengaja membuat orang salah faham.

Akan tetapi, kalau betul pun tuduhan itu, adakah itu tetap menunjukkan mereka benar? Hadis palsu tetap tidak akan sahih jika ada orang mengkritik kita dengan sombong dan ada kepentingan lain! Renungi diri dan perbaiki diri. Jangan hanya suka menuding kesalahan pada orang lain.

🄵 Dahulu

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا هَـٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّـهُ لَأَنزَلَ مَلَائِكَةً مَّا سَمِعْنَا بِهَـٰذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ

Berkata pemuka-pemuka yang kafir daripada kaumnya: "Tidaklah dia ini melainkan seorang manusia biasa sepertimana kalian yang berkehendak untuk menjadi orang yang berkelebihan terhadap kamu semua. Kalau Allah berkehendak, pasti Dia akan mengutuskan malaikat. Kami tidak pernah mendengar perkara ini pada generasi kami terdahulu". [Surah al-Mukminūn ayat 24].

Kini

Dia ini adalah manusia sepertimana kamu semua yang berkemahuan untuk berlagak orang pandai dan ingim merebut kerusi ulama. Kalaulah dia benar, pasti dia ada sanad pengajian, hafal banyak ayat al-Quran, hadis dan matan-matan kitab, pengiktirafan daripada ulama lain dan boleh menjawab banyak soalan-soalan kami. Kami tidak pernah mendengar keterangan seperti ini daripada ulama terdahulu dan juga ulama kami yang sekarang.

Komentar Al-Qurubiyy berkata :

(وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً) أَيْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ ألا يعبد شي سِوَاهُ لَجَعَلَ رَسُولَهُ مَلَكًا

"<Kalau Allah berkehendak, pasti Dia akan mengutuskan malaikat>, iaitu kalau Allah berkehendak agar seseorang tidak menyembah selain-Nya, nescaya Dia menjadikan utusannya sebagai malaikat". [Al-Jāmi* Li Aḥkām al-Qur^ānjilid 12m/s 118keluaran Dār al-Kutub al-Miriyyahtahqiq Amad al-Bardawniyy dan Ibrōhīm Aṭṭofayyiš].

Ayat ini menerangkan bahawa para pengingkar ini tidak mahu menerima seruan kepada tauhid dan perutusan wahyu melainkan dijadikan malaikat yang menyampaikannya. Mengapa malaikat? Ini kerana malaikat adalah sosok yang dianggap sempurna, tiada cacat cela dan entiti yang suci. Maka, dengan alasan ini, ia boleh menjadi alasan untuk mereka mengikutinya dan mendengar seruannya. Selagimana bukan malaikat, selagi itulah apa yang disebutkan itu tidak dianggap kebenaran dan tidak boleh disahkan ia adalah benar.

Begitu juga mereka yang sekarang ini bahawa mereka berkata kebenaran hanya boleh disampaikan dan diterima daripada tokoh daripada aliran mereka sahaja. Mereka dari aliran lain boleh didustakan atau diterima sebagai sokongan sahaja. Meski kita menulis seribu muka surat pun dengan seribu dalil yang tidak terbantah dan tertegak, ia tetap tidak dianggap memiliki apa-apa nilai hanya kerana beza aliran.

Saya tidaklah berkata bahawa salah untuk berpada dengan orang tertentu sahaja untuk dinilai dan diikuti kebenarannya, lebih-lebih lagi jika ia memerlukan ilmu alat yang penting dan kemampuan ilmu yang tinggi untuk mengupas, membahas dan menganalisis topik tersebut.

Namun, jika penilaian itu hanya berasaskan aliran walaupun terbukti pembentangan pihak lawan menepati neraca-neraca ilmu yang lurus, adakah ini sebab yang kita ingin jawab di hari akhirat kelak apabila kita ingin kekal berdegil? Tambah lagi teruk jika pengingkaran berasaskan ketidakcukupan kriteria untuk seseorang itu digelar ahli ilmu dengan piawaian yang berlebihan. Semua itu dalih demi menjustifikasikan kedegilannya untuk berlapang terhadap kebenaran.

🄶 Dahulu

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كَانَ خَيْرًا مَّا سَبَقُونَا إِلَيْهِ ۚ وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هَـٰذَا إِفْكٌ قَدِيمٌ

Berkata orang yang kafir kepada orang yang beriman: "Jika ia baik, tentu mereka tidak mendahului kami terhadapnya". Ingatlah ketika mereka tidak mendapat petunjuk, mereka berkata: "Ini adalah pengada-adaan yang lama". [Surah al-Aḥqōf ayat 11].

Kini

Kalaulah apa-apa yang mereka berkata ini benar, pasti ulama kami terdahulu yang hebat telah mengungkapkannya. Malangnya, kami tidak menemukannya. Maka, ini cumalah pendapat yang memandai-mandai dalam agama.

Komentar Kadangkala, mereka yang enggan menerima kebenaran ini menggunakan kad falasi Argumentum Ad Verecundiam, iaitu bersandar kepada pihak berpengaruh dan ditambah pula dengan ₍Argumentum Ad Populum₎, iaitu bersandar kepada majoriti jika ada pada praktikalnya sebagai cara untuk mempertahankan diri dari dikritik atau menyalahkan pendapat orang lain, malah alasan untuk membenamkan hujah orang lain dan menyahkreditkan nilai pendapat orang lain.

Mereka selalu mengungkitkan bahawa kalaulah pendapat ini benar, mengapa majoriti memilih sebaliknya? Mengapa tidak ada ulama sebelumnya yang menyokong pendapat kamu? Kalau cara kamu ini benar, mengapa para ulama yang luas ilmunya dan tajam kefaqihannya tidak nampak seperti kamu nampak? Mungkin kita perlu renungi semula petikan yang as-Suyūṭiyy nukilkan ini :

قال ابن برهان: لا ينعقد الإجماع مع مخالفة مجتهد واحد خلافا لطائفة وعمدة الخصم أن عدد التواتر من المجتهدين إذا أجمعوا على مسئلة كان انفراد الواحد عنهم يقتضي ضعفا في رأيه. قلنا: ليس بصحيح إذ من الممكن أن يكون ما ذهب إلى الجميع رأيا ظاهرا يبتدر إليه الأفهام وما ذهب إليه الواحد أدق وأعوص وقد ينفرد الواحد عن الجميع بزيادة قوة في النظر ومزية في الفكر ولهذا مدح الله الأولين فقال تعالى: "وقليل ما هم" وقال تعالى: ثلة من الأولين وقليل من الآخرين". انتهى.

Berkata Ibn Burhān: "Tidak tersimpul ijmak bersama penyelisihian seorang mujtahid yang bersalahan dengan sesuatu golongan. Tonggak perselisihan adalah bahawasanya sejumlah ramai yang tidak terkira bilangannya dari kalangan mujtahid apabila bersepakat dalam suatu isu, yang terjadi pada ketersendirian seseorang daripadanya menunjukkan lemahnya dalam pandangannya. Kami katakan ini tidaklah betul memandangkan termasuk yang dimungkinkan adalah apa yang para sekalian mengambil suatu pandangan yang zahir yang automatik kefahamannya padanya, sedangkan yang seorang daripadanya lebih teliti dan lebih peka. Boleh jadi yang bersendiri daripada para sekalian mempunyai kekuatan tambahan dalam pemerhatian dan keistimewaan dalam fikiran. Kerana inilah Allah memuji para golongan yang awal. Dia Ta*ālā berfirman: {Sedangkan sedikitnya mereka}. Dia Ta*ālā berfirman: {Segolongan besar dari orang terdahulu dan sedikitnya dari orang terkemudian}". [Ar-Rodd *Alā Man Aẖlada Fī al-Arḍ Wa Jahila Anna al-Ijtihād Fī Kulli *Aṣr Wa Farḍm/s 82keluaran Maktabah a-aqōfah ad-Dīniyyah].

Begitu juga dengan kata Ibn Mālik :

وإذا كانت العلوم منحًا إلهية، ومواهب اختصاصية، فغير مستبعدٍ أن يدخر لبعض المتأخرين ما عسر على كثير من المتقدمين. أعاذنا الله من حسدٍ يسد باب الإنصاف، ويصد عن جميل الأوصاف،

"Apabila ilmu-ilmu itu adalah anugerah tuhan dan bakat pengkhususan, maka tidak dianggap jauh bahawa kerdilnya apa yang sukar di sisi kebanyakan pendahulu di sebahagian yang terkemudian. Kami berlindung kepada Allah daripada hasad yang menutup pintu kesaksamaan dan menghalang dari keindahan ciri-cirinya". [Al-Musā*id *Alā Tashīl al-Fawā^idkarya Bahā^uddīn Ibn *Aqīljilid 1m/s 3keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurōtahqiq Muammad Kāmil Barokāt].

Hal ini berasaskan sabda Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- :

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ

"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū DāwudKitāb al-*Ilmno. 3177].

Ibn Ḥajar al-*Asqolāniyy berkata :

وَالْمُبَلَّغُ بِفَتْحِ اللَّامِ أَيْ رُبَّ شَخْصٍ بَلَغَهُ كَلَامِي فَكَانَ أَحْفَظَ لَهُ وَأَفْهَمَ لِمَعْنَاهُ مِنَ الَّذِي نَقَلَهُ لَهُ قَالَ الْمُهَلَّبُ فِيهِ أَنَّهُ يَأْتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ مَنْ يَكُونُ لَهُ مِنَ الْفَهْمِ فِي الْعِلْمِ مَا لَيْسَ لِمَنْ تَقَدَّمَهُ إِلَّا أَنَّ ذَلِكَ يَكُونُ فِي الْأَقَلِّ لِأَنَّ رُبَّ مَوْضُوعَةٌ لِلتَّقْلِيلِ قُلْتُ هِيَ فِي الْأَصْلِ كَذَلِكَ إِلَّا أَنَّهَا اسْتُعْمِلَتْ فِي التَّكْثِيرِ بِحَيْثُ غَلَبَتْ عَلَى الِاسْتِعْمَالِ الْأَوَّلِ لَكِنْ يُؤَيِّدُ أَنَّ التَّقْلِيلَ هُنَا مُرَادٌ أَنَّهُ وَقَعَ فِي رِوَايَةٍ أُخْرَى تَقَدَّمَتْ فِي الْعِلْمِ بِلَفْظِ عَسَى أَنْ يَبْلُغَ مَنْ هُوَ أوعى لَهُ مِنْهُ وَفِي الْحَدِيثِ دِلَالَةٌ عَلَى جَوَازِ تَحَمُّلِ الْحَدِيثِ لِمَنْ لَمْ يَفْهَمْ مَعْنَاهُ وَلَا فِقْهَهُ إِذَا ضَبَطَ مَا يُحَدِّثُ بِهِ وَيَجُوزُ وَصْفُهُ بِكَوْنِهِ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ بِذَلِكَ وَفِي الْحَدِيثِ مِنَ الْفَوَائِدِ أَيْضًا وُجُوبُ تَبْلِيغِ الْعِلْمِ عَلَى الْكِفَايَةِ وَقَدْ يَتَعَيَّنُ فِي حَقِّ بَعْضِ النَّاسِ

"₍Al-Muballaġ₎ -dengan memfathahkan huruf ⁽al-Lām⁾-, iaitu boleh jadi seseorang menyampaikan kalamku kepadanya, dia lebih menghafalnya dan lebih faham maknanya berbanding yang membawanya kepadanya. Berkata al-Muhallab tentangnya bahawanya suatu hari di akhir zaman akan datang seseorang yang memiliki sebahagian kefahaman dalam bidang ilmu yang tidak orang yang terdahulunya menggapainya melainkan yang paling sedikit pada hal itu kerana perkataan ₍Rubba₎ adalah ditempatkan untuk penunjukan kesedikitan. Saya katakan bahawa ia pada asalnya adalah seperti itu melainkan ia digunakan untuk penunjukan banyak dengan sebab terdominannya pada penggunaan yang awal, tetapi ia menguatkan bahawa penunjukan sedikit di sini adalah yang dimaksudkan bahawa terjadi penunjukan sedikit itu pada riwayat yang lain yang mendahului dalam bidang ilmu dengan lafaz: Mungkin sekali seseorang menyampaikan kepada orang yang lebih mapan ingatan tentangnya daripadanya. Pada hadis ini adalah petunjuk terhadap keharusan membawakan hadis itu kepada orang yang belum faham maknanya dan tidak mendalam pengertiannya apabila tepat apa yang dia sampaikan dengannya dan harus penyifatannya sebagai salah seorang daripada ahli ilmu dengan itu. Pada hadis itu terdapat beberapa faedah juga, iaitu kewajipan menyampaikan ilmu secara habis dan kadangkala ia tertentu pada hak sebahagian orang". [Fatḥ al-Bārī Šarḥ Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyyjilid 3m/s 576keluaran Dār al-Ma*rifah].

Muḥammad bin Ismā*īl aṣ-Ṣon*āniyy :

فَحَدِيثُ «فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ» وَفِي لَفْظٍ: أَفْقَهُ، يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ يَأْتِي بَعْدَ السَّلَفِ مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُمْ

"Hadis Boleh jadi yang disampaikan itu lebih mapan ingatan daripada yang mendengar. Dalam lafaz lain: Lebih faqih. Ia menunjukkan bahawa akan datang orang yang selepas zaman salaf lebih faqih daripadanya". [Subul as-Salām al-Mūṣilah Ilā Bulūġ al-Marōmjilid 1m/s 166keluaran Dār al-adīṯ].

Zaynuddīn al-Munāwiyy berkata :

(رحم الله امرءا سمع منا حديثا فوعاه ثم بلغه) أي أداه من غير زيادة ولا نقص فمن زاد أو نقص فهو مغير لا مبدل (من هو أوعى منه) أي أعظم تذكرا يقال وعى يعي عيا إذا حفظ كلاما بقلبه ودام على حفظه ولم ينسه زاد في رواية فرب مبلغ أوعى من سامع أي لما رزق من جودة الفهم وكمال العلم والمعرفة وخص مبلغ السنة بالدعاء بالرحمة لكونه سعى في إحياء السنة ونشر العلم وفيه وجوب تبليغ العلم وهو الميثاق المأخوذ على العلماء {لتبيننه للناس ولا تكتمونه} قال البعض: فيه أنه يجيء آخر الزمان من يفوق من قبله في الفهم ونازعه ابن جماعة

"<Semoga Allah merahmati seseorang yang mendengarkan hadis daripada kami, lalu dia menyematkannya, kemudian dia menyampaikannya>, iaitu memenuhinya dengan tanpa pertambahan dan pengurangan. Sesiapa yang menambah atau mengurangi, maka dia adalah penukar, bukan pengubah. <Orang yang lebih mapan ingatan daripadanya>, iaitu lebih kuat ingatannya. Dikatakan ₍Wa*ā₎—₍Ya*ī₎—₍*Ayyan₎, iaitu apabila dia menghafal suatu kalam di jantungnya dan kekal dalam hafalannya serta tidak melupainya. Ditambah dalam riwayat lain: Boleh jadi yang disampaikan lebih mapan ingatan daripada yang mendengar, iaitu tatkala direzekikan kemapanan fahaman dan kesempurnaan ilmu dan pengertian, dikhususkan penyampai sunnah dengan doa kepada rahmat kerana usaha dalam menghidupkan sunnah dan menyebarkan ilmu. Padanya terdapat kewajipan menyampaikan ilmu dan ia adalah perjanjian yang diambil terhadap ulama. <Supaya dia mengingatkannya kepada orang ramai dan kalian tidak menyembunyikannya>, berkata sebahagian orang bahawa padanya muncul pada akhir zaman orang yang mengungguli orang yang sebelumnya pada kefahaman. Tetapi, Ibn Jamā*ah membantahnya". [Fayḍ al-Qodīr Šarḥ al-Jāmi* aṣ-Ṣoġīrjilid 4m/s 29keluaran al-Maktabah at-Tijāriyyah al-KubrōMesir].

Daripada sini, jelas bahawa mungkin sesiapa sahaja yang terkemudian; saya, kamu, mereka dan kita dilebihkan dengan suatu kelebihan yang tidak diberikan oleh orang lain. Semua ini dengan izin-Nya yang pemberian-Nya tidak akan terhalang oleh mana-mana tangan yang menghalang pun. Apabila kita memperoleh ketajaman akal, keluasan pandangan dan kedalaman pengamatan, maka bersyukurlah atas limpah kurnia-Nya. Tidak ada pemberiaan dari Maha Pemberi Rezeki melainkan adanya kebaikan.

Kemudian, salah satu cara mensyukuri adalah menggunakan nikmat-Nya dengan sebaik-baiknya. Apabila kita dibukakan hijab kefahaman yang tidak terbuka untuk orang lain dan jalan kebenaran yang tidak dapat disangkal lagi walau dibuat apa jua cara untuk menggagalkan dan meragukannya, maka turutilah ia dan berpegang dengannya seerat-eratnya. Jangan mendustakan nikmat itu dengan berpaling daripadanya setelah ditunjukkan jalannya.

Jangan kerana ketaksuban atau gentar untuk menyalahi setelah terkukuhnya keraguan haluan yang wajib dituju, kita mengabaikannya dan menjauh daripadanya. Nikmat ilmu juga adalah pemberian-Nya, tetapi ia juga ujian kepada hamba-Nya sama ada benar-benar bersyukur dengan mengamalkannya ataupun tidak. Allah telah membuka minda untuk melihat secara nyata kebenarannya dan di situ seharusnya dia perlu memilih untuk mengetepikan selain daripadanya. Jika dia enggan, maka sesungguhnya dia telah mendustakan nikmat ilmu dan kefahaman yang dilimpahi kepadanya.

Apabila baginda berkata bahawa yang disampaikan itu lebih faham daripada penyampai dan kita diberikan anugerah kefahaman itu dengan izin-Nya, mengapa perlu mengingkari nikmat tersebut? Telah terbuka di mata kita tentang hakikatnya, mengapa masih lagi mahu setia memandang pada yang menyimpang?

Tidak perlu lagi alasan tawaduk terhadap kemampuan diri dan merasa rendah jika dibandingkan dengan ahli ilmu yang lain, lebih-lebih lagi setelah kita menyungguhkan usaha untuk menilainya, lalu didapati ia benar semata-mata untuk berpaling daripada apa yang Yang Maha Tinggi lagi Maha Mulia persembahkan pada kita. Itu bukan lagi tawaduk, tetapi kecelakaan yang mematuk. Redha Allah tidak terbanding daripada apa yang kita merasakan tentang diri kita dan apa yang orang fikirkan tentang diri kita.

🄷 Dahulu

وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَـٰذَا الْقُرْآنُ عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ

Mereka berkata: "Mengapa al-Quran tidak diturunkan kepada pemuka agung dari salah satu dua kampung?". [Surah az-Zuẖruf ayat 31].

Kini

Kalau mereka benar, kenapa tidak ada ulama besar kami yang menyebutkannya?

Komentar Al-Qurubiyy berkata :

الْقَرْيَتَانِ: مَكَّةُ وَالطَّائِفُ. وَالرَّجُلَانِ: الْوَلِيدُ بْنِ الْمُغِيرَةِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ بْنِ مَخْزُومٍ عَمُّ أَبِي جَهْلٍ. وَالَّذِي مِنَ الطَّائِفِ أَبُو مَسْعُودٍ عُرْوَةُ بْنُ مَسْعُودٍ الثَّقَفِيُّ، قَالَهُ قَتَادَةُ. وَقِيلَ: عُمَيْرُ بْنُ عَبْدِ يَالَيْلَ الثَّقَفِيُّ مِنَ الطَّائِفِ، وَعُتْبَةُ بْنُ رَبِيعَةَ مِنْ مَكَّةَ، وَهُوَ قَوْلُ مُجَاهِدٍ. وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: أَنَّ عَظِيمَ الطَّائِفِ حَبِيبُ بْنُ عَمْرٍو الثَّقَفِيُّ. وَقَالَ السُّدِّيُّ: كِنَانَةُ بْنُ عَبْدِ بْنِ عَمْرٍو. رُوِيَ أَنَّ الْوَلِيدَ بْنَ الْمُغِيرَةِ- وَكَانَ يُسَمَّى رَيْحَانَةَ قُرَيْشٍ- كَانَ يَقُولُ: لَوْ كَانَ مَا يَقُولُهُ مُحَمَّدٌ حَقًّا لَنَزَلَ عَلَيَّ أَوْ عَلَى أَبِي مَسْعُودٍ

"Dua kota adalah Makkah dan Taif. Dua orang lelaki adalah al-Walīd bin al-Muġīroh bin *Abdullah bin *Umar bin Maẖzūm; pakcik Abū Jahl dan yang di Taif adalah Abū Mas*ūd *Urwah bin Mas*ūd aṯ-Ṯaqofiyy. Ini pendapat Qodādah. Dikatakan bahawa *Umayr bin *Abdu Bālayl aṯ-Ṯaqofiyy dari Taif dan *Utbah bin Robī*ah dari Makkah. Ini adalah pendapat Mujāhid. Daripada Ibn *Abbās bahawa sesungguhnya pembesar Taif adalah Ḥabīb bin *Amr aṯ-Ṯaqofiyy. Berkata as-Suddiyy bahawa ia adalah Kinānah bin *Abd bin *Amr. Diriwayatkan bahawa al-Walīd bin al-Muġīroh -dahulunya bernama Royḥanah Quroyš- pernah berkata: Kalaulah apa yang Muammad katakannya adalah benar, pasti ia turun kepadaku atau kepada Abū Mas*ūd". [Al-Jāmi* Li Akām al-Qur^ānjilid 16m/s 83keluaran Dār al-Kutub al-Miriyyahtahqiq Amad al-Bardawniyy dan Ibrōhīm Aṭṭofayyiš].

Mungkin selalu sahaja kedengaran kata-kata mereka yang mengingkari kebenaran dan hujah yang kita bentangkan mereka menempelak: "Jika kamu benar? Mengapa ulama kata sebegini? Mengapa tokoh itu tidak berkata sebegitu?" atau seumpamanya yang menjurus kepada falasi ₍Argumentum Ad Verecundiam₎.

Lantas, apa beza mereka dengan pengingkar risalah Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- yang mempertikainya bahawa baginda tidak layak untuk menyampaikan ayat-ayat al-Quran tetapi yang layak adalah para pembesar dari kalangan para pengingkar?

Mengapa para kafir itu sebenarnya mahukan al-Quran itu diturunkan kepada pembesar mereka? Ini kerana mereka ada kedudukan dan kelebihan yang boleh membuatkan orang patuh dan tunduk serta memiliki pengaruh yang besar agar seruan mereka kepada sesuatu mudah diterima.

Apalah yang ingin dibandingkan kepada baginda menurut mereka yang tidak memiliki kedudukan sepertimana para pembesar dan berharap agar orang tunduk dan patuh terhadap yang lebih bawah daripadanya? Orang yang tidak ada apa-apa kelebihan atau kurang kelebihan ini dijadikan pusat tumpuan masyarakat?

Inilah bias kesan Kontras yang sama ada sedar atau tidak sedar digunakan dalam menyahkreditkan pendapat orang lain dan menggagalkan apa jua bentuk hujah yang dibentangkan dengan cara yang keji lagi kotor.

Sebegitulah orang sekarang fikirkan. Benar bahawa kelebihan yang mereka telah lama menuntut ilmu, mempelajari pelbagai kitab, jurusan dan bidang dengan pelbagai guru semestinya penguasaannya dalam ilmu lebih padu dan tuntas jika dibandingkan yang lain. Sekurang-kurangnya apabila mereka berkata sesuatu, mereka memiliki asas daripada apa yang mereka pelajarinya dengan tekun jika dibandingkan dengan orang yang biasa. Ini kelebihan yang tidak dinafikan.

Akan tetapi, jika itu dijadikan sebagai ukuran bagi benar atau salah pandangan itu, maka ini tidak ubah seperti bias kesan Kontras yang tercela. Hanya sebab yang lain lebih banyak pengumpulannya dan kelebihannya berbanding yang lain, maka yang lebih banyak kadangkala didahulukan dan diangkat tinggi, bukan kepada kualiti. Malah, yang banyak itu dijadikan sebagai dasar bagi sesuatu kualiti.

Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :

هُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۚ وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗوَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

"Adakah mereka yang membahagikan rahmat tuhanmu? Kamilah yang membahagikan corak perjalanan hidup di kehidupan dunia antara mereka. Kami mengangkat sebahagian mereka dengan beberapa darjat agar sebahagian mereka menjadikan khidmat kepada sebahagian yang lain. Rahmat tuhanmu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan". [Surah az-Zuẖruf ayat 32].

Sesungguhnya Allah mampu mengagihkan rezeki-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari arah yang tidak disangka. Mungkin sahaja Dia menganugerahkan orang yang tidak diberi perhatian sebagai ahli ilmu yang ulung beberapa kelebihan daripada yang lain. Janganlah kita hanya persempitkan perspektif.

Kalau Allah berikan kelebihan ilmu yang luas kepadanya, belum tentu Dia berikan yang sama kefaqihannya dalam beberapa sudut dengan yang lain. Kadang rezeki itu dibahagikan pula kepada yang lain dengan kebijaksanaan-Nya, keadilan-Nya dan ketelitian-Nya supaya hamba yang mendapat itu bersyukur atau hamba yang tidak mendapat itu akan akur dan redha dengan ketentuan-Nya.

🄸 Dahulu

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمْ عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُكُمْ وَقَالُوا مَا هَـٰذَا إِلَّا إِفْكٌ مُّفْتَرًى ۚ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ إِنْ هَـٰذَا إِلَّا سِحْرٌ مُّبِينٌ

"Ketika dibacakan ayat-ayat Kami yang jelas kepada mereka, mereka berkata: Ini semua hanyalah daripada seorang yang berkeinginan untuk menghalang kamu semua daripada apa-apa yang menjadi sembahan nenek moyang kamu semua. Mereka juga berkata: Ini semua hanyalah dusta yang diada-adakan. Berkata orang-orang kafir terhadap kebenaran yang datang kepada mereka: Tidaklah ini melainkan sihir yang nyata". [Surah Saba^ ayat 43].

Kini

Orang ini hanya menghalang kamu semua daripada mengamalkan amalan yang telah dibawakan oleh para ulama kami. Dia suka bercakap tanpa membawakan mana-mana ahli ilmu yang menyokongnya dan tidak pernah mengikuti kaedah-kaedah yang ditetapkan oleh ulama kami. Dia ini cuma memandai-mandai dalam urusan agama kamu semua.

Komentar Antara cara untuk membatalkan dan mengelakkan diri daripada terlibat dalam perbincangan atau tidak mahu mendengar pendapat daripada orang lain adalah dengan menggunakan falasi ₍Semantic Stop-Sign₎, iaitu papan tanda berhenti semantik atau ₍Thought-Terminating Cliche₎, iaitu kata-kata basi yang mengekang fikiran.

Ia adalah ungkapan yang menunjukkan pendapat tersebut boleh diabaikan, diketepikan dan tidak perlu dipedulikan yang semata-mata tidak mahu lagi mendalami hal itu, lebih-lebih jika ia adalah yang menyalahi kepercayaan dan pandangan mereka.

Ungkapan ini pelbagai dan boleh masuk dalam bermacam-macam topik dan isu. "Itu cuma pendapat kamu sahaja", "Kamu yang berfikir berlebih-lebihan", "Kenapa saya mesti peduli?", "Isu ini lagi!", "Apa sahajalah!", "Terpulang pada kamu", "Lupakan sahaja", "Tidak perlu sibuk dengan ini. Banyak lagi benda penting yang lain", "Masing-masing punya pendapat", "Tidak perlulah berlagak sangat", "Kamu rasa kamu siapa?", "Pelanggan selalunya benar", "Kalau kamu tidak suka kerja ini, tinggalkan sahaja syarikat ini", "Apakah mungkin ulama yang besar ini tersalah?", "Kamu sebenarnya yang negatif sangat", "Kamu sudah berselawatkah hari ini?", "Kamu rasa kamu pandai?", "Dia ini sembang sahaja", "Dia sengaja mahu buat kacau", "Tidak perlu layan dari mereka yang beraliran itu" dan banyak lagi yang lain.

Kaum kafir yang menentang dakwah para rasul juga menggunakan falasi ini. Setiap kali dibacakan ayat-ayat Allah, mereka enggan untuk mengamatinya kerana bercanggah dengan agama mereka. Mereka menggunakan ungkapan yang basi untuk menenggelamkan dakwah para rasul seperti "Ia cumalah sihir", "Semua ini dusta yang diadakan dari para pendahulu", "Orang itu mahu merebut kedudukan", "Orang itu kurang siuman" dan pelbagai lagi.

Pada hari ini, tidak ubah sepertimana dahulu. Yang berbeza cumalah topik atau isu yang dibincangkan. Kata-kata basi ini tidak hanya merangkumi kata-kata yang melemahkan semangat untuk berfikir dan tidak mahu mempedulikan pandangan orang lain, tetapi ia juga tersisip tuduhan dan ejekan yang juga sama-sama mengajak orang lain malas berfikir dan mempengaruhi orang lain agar termakan dengan tuduhan dan mengikut mereka bersama dalam mengejek.

Benarlah firman Allah Ta*ālā :

وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ

"Dia menjadikan kehinaan yang jijik terhadap orang yang tidak selalu berfikir". [Surah Yūnus ayat 100].

Kata-kata basi yang menegah mereka untuk menggunakan daya fikiran, lalu menzahirkan penentangan dengan kata-kata yang buruk, maka menjadilah kehinaan ke atas mereka.

🄹 Dahulu

قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ ۖ إِنَّكَ لَأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ

Mereka berkata: "Wahai Šu*ayb! Adakah pembacaan kamu yang menyuruh untuk kami meninggalkan apa-apa yang nenek moyang kami sembahnya atau meninggalkan apa-apa yang kami lakukan terhadap harta-harta kami dengan cara yang kami mahu? Sesungguhnya engkau benar-benar seorang yang penyantun lagi pintar". [Surah Hūd ayat 87].

Kini

Wahai kamu! Adakah pendapat kamu ini menyuruh kami untuk tinggalkan apa-apa yang ulama kami ijtihadkan dan meninggalkan apa-apa yang kami beramal dengannya dengan cara yang kami mahu, wahai sang bijak pandai?

Komentar Ibn Kaṯīr berkata :

يَقُولُونَ لَهُ عَلَى سَبِيلِ التَّهَكُّمِ

"Mereka berkata kepadanya dengan cara mempersenda". [Tafsīr al-Qur^ān al-*Aẓīmjilid 4m/s 295keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyahtahqiq Muammad usayn Šamsuddīn].

Kadangkala, pertanyaan yang dilemparkan bukan kerana ingin ambil tahu, tetapi sememangnya ada motif yang tersendiri, sama ada mengejek atau membawa kepada bahagian naratif yang penanya inginkan. Inilah tujuan yang ada pada falasi ₍Plurium Interrogationum₎.

Orang menyembunyikan persangkaan terhadap seseorang yang lain melalui soalan memandangkan soalan zahirnya tidak mengungkapkan kepastian terhadap sesuatu isu, tetapi sebagai alasan untuk mengambil tahu atau inginkan kepastian. Walhal, ia adalah perangkap untuk membawa kepada suatu naratif yang selalunya menjurus kepada negatif.

Misalnya, persoalan kaum Šu*ayb seperti ini. Tidak perlu tanya pun sememangnya Šu*ayb menentang agama mereka dan cara hidup mereka. Namun, apa tujuan mereka tanya? Sebenarnya untuk mengejek dan membawa kepada suatu bahagian naratif yang penanya ingin mahukan. Sudah tentu Šu*ayb -*alayhissalām- tidak boleh berkata "tidak" kerana itu adalah pendustaan. Yang tinggal hanya jawapan "ya". Namun, jawapan "ya" adalah bertujuan untuk membawa suatu naratif yang negatif terhadap baginda. Entah apa tujuannya, yang penting dari kalam kaum kafir ini jelas untuk menghinanya.

Sebegitulah juga sebahagian orang yang bertanya dengan bertujuan untuk menyindir. Dia bertanya kepada kita sama ada kita ini ulama atau tidak. Percayalah bahawa sama ada jawapan "ya" atau "tidak" sama-sama mengheret kita untuk dipersenda, dipermainkan, dihina dan diejek. Jika kita jawab "tidak", sudah tentu segala pembentangan hujah kita akan ditendang kerana pengakuan kita yang bukan ulama. Jika menjawab "ya", mereka akan mula bermain ejekan terhadap kita. "Lihat orang ini! Merasakan diri sebagai ulama dan berlagak ulama!" atau seumpamanya. Falasi ini memang bertujuan seperti ini. Memerangkap kita dalam permainan naratif mereka.

Kalaulah halal untuk bermain falasi ini, saya akan bertanya kepada mereka: "Adakah kamu seorang yang bodoh?". Jika mereka menjawab "ya", sudah tentu saya akan mengejek mereka sebagai si bodoh, tetapi mahu menilai orang lain seperti orang pandai! Jika menjawab "tidak", saya akan meneruskan falasi ini dengan "kalau begitu, kamu setaraf dengan ulama?". Jika mereka menjawab "ya", sudah tentu saya akan dengan bertanya: "Kalau kamu boleh menjadi pandai yang tidak semestinya mengejek mereka sepertimana mereka lakukan terhadap saya. Jika mereka menjawab "tidak", saya akan teruskan lagi falasi ini setara dengan ulama, mengapa saya tidak boleh?".

Jika mereka berkata: "Ini kerana kamu beraliran ini", maka saya tidak perlu teruskan lagi bicara kerana ini sememangnya didasari ketaksuban. Jika mereka berkata: "Kalau bukan ulama, tidak perlu memandai-mandai", saya akan katakan: "Kamu bukan ulama, jadi kamu siapa untuk menentukan seseorang itu memang pandai atau memandai-mandai?". Dan seterusnya kepada naratif yang saya inginkan.

Falasi ini boleh berpanjangan sehingga ia membawa lari kepada topik yang asal, tetapi mampu menyampaikan kepada naratif yang dikehendaki penanya selagimana yang menjawab itu memberikan kerjasama. Itulah sebabnya falasi ini juga dinamakan sebagai falasi banyak soalan.

Malah, hakikatnya mana-mana tokoh yang diangkat sebagai ulama pun kalau ditanya sama ada mereka itu adalah ulama atau tidak, mereka tidak akan menjawab mereka adalah ulama atas dasar merendah diri sekalipun orang ramai telah memperakui kewibawaannya. Lalu, mengapa tanya persoalan itu ditanyakan kepada orang yang dia merasa berang terhadapnya? Jelas sememangnya soalan ini bertujuan jahat untuk menjatuhkan dan mempersenda orang lain.

Sebab itu apabila kita membentangkan hujah kebenaran kita, kita akan ditempelak dengan pertanyaan: "Kamu ingin berkata ulama ini salah dan menyuruh kita tinggalkan pendapat mereka?". Pilihan kita hanyalah jawapan "ya". Namun, apa yang penanya ini mahu dari soalan tersebut? Sudah tentu ada motif yang jelek daripada ini.

🄺 Dahulu

وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ ۖ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّـهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ ﴿٥٠﴾ أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَىٰ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ﴿٥١

"Mereka berkata: Mengapa tidak diturunkan mukjizat daripada Tuhannya kepadanya?. Katakanlah: Mukjizat itu urusan Allah dan aku cumalah permberi amaran yang jelas. Adakah tidak cukup bahawasanya Kami telah menurunkan al-Quran kepada engkau yang dibaca kepada mereka? Sesungguhnya pada itu benar-benar rahmat dan peringatan bagi kaum yang beirman". [Surah al-*Ankabūt ayat 50-51].

Kini

Mereka berkata: "Mengapa kamu tidak ada sanad pengajian yang banyak dan pengiktirifan daripada ulama untuk menyampaikan hal ini?". Itu tidaklah penting dan tidak juga pengukur salah atau benar pendapat seseorang itu. Saya sekadar menjelaskan mengikut landasan ilmu. Adakah tidak cukup lagi hujah yang dibentangkan kepada kamu untuk kamu teliti sama ada benar atau tidak apa yang terkandung di dalamnya?

Komentar Al-Quran itu sendiri adalah mukjizat. Ia adalah hujah yang kukuh, seruan yang murni dan undang-undang yang memberi pedoman kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Inilah keajaiban dan keagungan bagi mereka yang menggunakan akalnya dan menghayati isi kandungannya.

Jika sudah tahu tentang hal ini, maka tidak perlu lagi apa yang dianggap mencarik adat dan yang di luar dari kebiasaan semata-mata untuk membuktikan kebenaran. Itu sekadar untuk membuktikan kenabian Muḥammad bin *Abdullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- Kebenaran kerasulan baginda terletak pada al-Quran yang diturunkan kepada baginda, bukan hanya keajaiban yang melanggar hukum adat.

Sememangnya menghairankan orang yang sibuk mencari, mempersoalkan dan menjadikan banyak sanad pengajian, jumlah kitab yang dikhatamkan, tempoh tahun pengajian dan seumpamanya sebagai petunjuk seseorang itu berilmu atau tidak, malah sama ada seseorang itu benar atau tidak. Sesuatu yang begitu superfisial ini begitu diperhatikan dan ditekankan.

Bukannya semua itu tidak penting. Ia ada kepentingan tersendiri, terutamanya sebagai bukti kesungguhan diri kita dalam menuntut ilmu. Namun, nilai sebenarnya terletak di mana? Aš-Šāfi*iyy:

لَيْسَ الْعِلْمُ مَا حُفِظَ الْعِلْمُ مَا نَفَعَ

"Bukanlah ilmu itu pada apa yang dihafal, tetapi apa yang dimanfaatkan". [Ḥilyah al-Awliyā^ Wa Ṭobaqōt al-Aṣfiyā^karya Abū Nu*aym al-Abahāniyyjilid 9m/s 123].

Bukanlah ilmu pada yang melekat di hafalan atau jumlah hafalan semata-mata, tetapi sejauh mana ia dimanfaatkan itulah yang dikira ilmu. Bagaimana cara memanfaatkannya? Antaranya adalah menyampaikan hujah ilmiah yang berasaskan fakta.

Di sinilah nilai sebenar ilmu seseorang itu dan sepatutnya inilah yang difokuskan. Mahir atau tidak seseorang itu dalam bahagian ilmu adalah bagaimana dia membentangkan dan membahaskannya. Orang akan mengambil manfaat ilmu kerana kebenaran yang dia tegakkan dan ketepatannya dengan dasar agama. Bukan kerana ramai guru dan banyak kitab yang dikhatam.

Aḏ-Ḏahabiyy berkata :

العِلْمُ لَيْسَ هُوَ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَكِنَّهُ نُوْرٌ يَقْذِفُهُ اللهُ فِي القَلْبِ وَشَرْطُهُ الاَتِّبَاعُ وَالفِرَارُ مِنَ الهَوَى وَالاَبْتَدَاعِ

"Ilmu itu bukanlah pada banyak riwayatnya, tetapi ia adalah cahaya yang Allah hidupkannya di dalam jantung. Syaratnya adalah mengikut sunnah dan jauh daripada hawa dan bidaah". [Siyar A*lām an-Nubalā^jilid 13m/s 323keluaran Mu^assasah ar-Risālah].

Ibn Rojab al-Ḥanbaliyy berkata :

لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ وَلَا بِكَثْرَةِ الْمَقَالِ وَلَكِنَّهُ نُورٌ يُقْذَفُ فِي الْقَلْبِ يَفْهَمُ بِهِ الْعَبْدُ الْحَقَّ وَيُمَيِّزُ بِهِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَاطِلِ وَيُعَبِّرُ عَنْ ذَلِكَ بِعِبَارَاتٍ وَجِيزَةِ مُحَصِّلَةٍ لِلْمَقَاصِدِ

"Bukanlah ilmu itu pada banyak riwayatnya dan bukan juga pada banyak kata-katanya, tetapi ia adalah cahaya yang dihidupkan di dalam jantung yang hamba itu memahami kebenaran dengannya dan dengannya juga dia membezakan antara kebenaran dan kebatilan, lalu mengungkapkan dengan beberapa ungkapan yang ringkas daripada pendapatan itu untuk tujuan-tujuan tersebut". [Bayān Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olafm/s 5].

Banyak riwayat dalam dada pun tidak menghasilkan apa-apa kualiti jika manhajnya dan landasannya penuh dengan kecelaruan, penyelewengan dan bidaah. Tidak ada apa-apa makna pun mencanang ramai guru pengajiannya jika cara mengajarnya selalu sahaja melepaskan hadis-hadis yang batil dan tidak berasas. Tidak akan ada siapa pun yang angkat itu sebagai ahli hadis jika sebegini. Demikian juga banyak sanad pengajiann pun tidak ada apa-apa nilai jika pandangannya dalam fiqh yang selalu rancu.

Saya tidaklah kata banyak riwayat dan hafalan serta luas pengajian itu tidak penting. Ia penting, lebih-lebih lagi jika beberapa bahagian subjek itu memerlukan pengamatan yang luas dan kajian yang menyeluruh. Namun, jika tidak mampu untuk membezakan salah dan benar atau tidak mampu membuat tapisan antara sahih dan tidak, canangkan kepada seluruh dunia bahawa dia memiliki seribu sanad pengajian pun tidak dapat menjadi penambah nilai bagi pandangannya.

Adakah para ulama dipuji dan diangkat kedudukannya kerana namanya dan penampilannya serta ramai gurunya? Sudah tentu itu bukan ukurannya semata-mata, tetapi bagaimana dia membentang manhaj ilmunya, setelah diteliti karya-karyanya dan diuji dengan neraca ilmu yang benar. Lalu, terbukti pada mereka kewibawaan mereka, ketokohan mereka, kaliber mereka dan kesungguhan mereka.

Benarlah kata aš-Šāfi*iyy bahawa ilmu itu pada yang dimanfaatkan. Sebanyak mana ilmu itu dimanfaatkan pada diri sendiri dan orang lain, ilmu itulah yang dikira dan dinilai bagi mendapat kredit dan penghargaan serta sanjungan. Bukan superfisial itu yang menjadi penentu utama. Para ulama diangkat kerana manfaat ilmunya yang disumbangkan pada agama, masyarakat dan ilmu, bukan kerana nama, penampilan, sanad, bilangan guru dan lain-lain.

🄻 Dahulu

قَالَ مُوسَىٰ أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ ۖ أَسِحْرٌ هَـٰذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ ﴿٧٧﴾ قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ ﴿٧٨

"Berkata Mūsā: Adakah engkau mengatakan kebenaran tatkala datangnya kepada kalian? Adakah dengan sihir yang ini? Sedangkan ahli sihir tidak berjaya. Mereka berkata: Adakah engkau datang demi memalingkan kami dari apa yang telah kami dapati nenek moyang kami padanya, lalu kalian berdua menjadi kekuasaan besar di bumi sedangkan kami bukanlah orang yang percaya dengan kalian?". [Surah Yūnus ayat 77-78].

Kini

Kita berkata: "Adakah engkau ingin mengikuti kebenaran atau dengan pendapat yang telah dipatahkan hujahnya? Sedangkan, yang wajib diikuti bagi setiap muslim adalah hujah". Mereka berkata: "Adakah engkau datang ke sini demi menjauhkan kami daripada apa yang telah dibawakan ulama, lalu engkau mahu menjadi tokoh ulama di negeri ini, sedangkan kami bukanlah orang yang percaya dengan kalian?".

Komentar Apabila bercakap tentang Argumentum Ad Verecundiam, ini mengingatkan kita tentang kata-kata Abū Nar as-Sijziyy yang ini :

وهو أن كل من يخالفهم نسبوه إلى سب العلماء لينفروا قلوب العوام عنه وقرفوه بأقاويل لا يقول بها ولا يعتقدها بهتا منهم وكذبا

"Ia adalah bahawa setiap orang yang menyalahi mereka, nescaya mereka menisbahkannya kepada mencela ulama agar mereka menyentak keluar jantung orang awam daripadanya dan mempertaut tuduhan terhadapnya dengan kata-kata yang dia tidak berkata padanya dan yang dia tidak beriktikad akannya kerana fitnah dan dusta daripada mereka". [Risālah as-Sijziyy Ilā Ahl Zabīd Fī ar-Rodd Man Ankaro al-Ḥarf Wa aṣ-Ṣowtm/s 308-309keluaran *Imādah al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Bi al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah].

Benarlah katanya! Sememangnya seiras dengan situasi hari ini. Apabila kita menegakkan hujah kita dan meskipun kita mengutip pandangan ahli ilmu tentang isu yang kita bersepakat dengannya, kita tetap dituduh sebagai orang yang mencela, memperlekeh dan membenci ulama! Kadangkala nukilan kita daripada ulama yang berwibawa merentas aliran pun tidak dipedulikan kerana tidak sefaham dengan mereka.

Malah, kadangkala pelbagai jenis pengaburan yang dilakukan dalam dakwaannya pada ikutannya terhadap ulama. Boleh jadi dia sebenarnya melakukan falasi ₍Cherry-Picking₎ atau ₍Texas Sharpshooter₎. Boleh jadi sebenarnya ia adalah pendapat yang terpencil dan diragui reliabilitiya. Boleh jadi sebenarnya ulama yang dimaksudkan adalah warga tempatan yang terhad yang hanya dikenali pada komuniti dan aliran mereka sahaja. Bermacam-macam lagi.

Yang penting dasar mereka bukan hujah ilmiah, tetapi sekadar bermain kad Argumentum Ad Verecundiam yang bertujuan untuk mempertahankan ketaksuban dan merendahkan pendapat orang yang tidak sependapat.

🄼 Dahulu

أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ أَمْ جَاءَهُم مَّا لَمْ يَأْتِ آبَاءَهُمُ الْأَوَّلِينَ﴿٦٨﴾ أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ ﴿٦٩﴾ أَمْ يَقُولُونَ بِهِ جِنَّةٌ ۚ بَلْ جَاءَهُم بِالْحَقِّ وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ ﴿٧٠

"Adakah mereka tidak mengamati al-Qowl atau telah datang sesuatu yang tidak datang kepada generasi terdahulu kepada mereka? Adakah mereka tidak mengenali rasul mereka, lantas mereka menjadi orang yang ingkar? Adakah mereka mengatakan kamu seorang yang gila kerananya? Sedangkan telah datang kebenaran kepada mereka, tetapi kebanyakan mereka membenci kebenaran". [Surah al-Mu^minūn ayat 68-70].

Kini

Adakah mereka tidak mengamati kebenaran yang dibentangkan kepada mereka dengan pelbagai penghujahan yang kukuh atau telah datang sesuatu yang tidak datang kepada ulama terdahulu kepada mereka? Adakah mereka tidak kenal orang yang menyampaikan kebenaran itu, lantas mereka menjadi orang yang enggan untuk menerima kebenaran itu? Adakah mereka mengatakan kita ini memandai-mandai dalam agama dan melagak pandai, sedangkan telah datang kebenaran yang mereka tidak ada keraguan lagi padanya, tetapi mereka tidak mahu mendengar kebenaran ini?

🄽 Dahulu

وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ

Tidaklah kaumnya menjawab melainkan mereka berkata: "Keluarkanlah mereka daripada perkampungan mereka. Sesungguhnya mereka orang yang berlagak suci". [Surah al-A*rof ayat 82].

Kini

Halaulah mereka kerana mereka ini orang yang berlagak bagus dan merasakan diri itu seorang yang faqih dan alim. Tidak perlu layan mereka ini yang hanya untuk memecahbelahkan masyarakat dan mengajak kepada menjauhi ulama.

No comments:

Post a Comment