Kerapkali kita menemukan kalam ahli ilmu yang menafikan kaifiyyat dengan lafaz Bilā Kayf (بِلَا كَيْف), Bil Kayfiyyah (بِلَا كَيْفِيَّهٍ), Bilā Takyīf (بِلَا تَكْيِيفٍ) atau seumpamanya setelah mengisbatkan sifat-sifat Allah dalam perbahasan naṣ-naṣ sifat Allah seperti kata al-Walīd bin Muslim ini :
سُئِلَ الْأَوْزَاعِيُّ وَمَالِكٌ وَسُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ وَاللَّيْثُ بْنُ سَعْدٍ عَنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ الَّتِي جَاءَتْ فِي التَّشْبِيهِ فَقَالُوا: أَمِرُّوهَا كَمَا جَاءَتْ بِلَا كَيْفِيَّةٍ
Ditanya al-Awzā*iyy, Mālik, Sufyān aṯ-Ṯawriyy al-Layṯ bin Sa*d tentang hadis-hadis ini yang datang dalam bentuk tasybih, mereka berkata: "Lalukannya sepertimana ia datang dengan tanpa kaifiyyat". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 377, keluaran Maktabah as-Sawādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Atau sepertimana yang disebutkan Abū Bakr al-Ismā*īliyy :
ويعتقدون جواز الرؤية من العباد المتقين لله عز وجل في القيامة، دون الدنيا، ووجوبها لمن جعل الله ذلك ثوابًا له في الآخرة، كما قال: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ء إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة: 22 - 23] وقال في الكفار: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين: 15] فلو كان المؤمنون كلهم والكافرون كلهم لا يرونه، كانوا جميعا عنه محجوبين، وذلك من غير اعتقاد التجسيم في الله عز وجل ولا التحديد له، ولكن يرونه جل وعز بأعينهم على ما يشاء هو بلا كيف.
"Mereka beriktikad harusnya lihatan daripada hamba-Nya yang bertakwa kepada Allah *Azza Wa Jalla pada hari kiamat, bukan di dunia dan wajibnya kepada sesiapa yang Allah menjadikan hal itu sebagai pahala baginya di hari akhirat sepertimana Dia berfirman: {Wajah-wajah mereka pada hari itu berseri-seri, kepada tuhannya ia melihat} [Surah al-Qiyāmah ayat 22-23]. Dia berfirman kepada para kafir: {Sama sekali tidak! Sesungguhnya mereka pada hari itu terhijab daripada tuhan mereka} [Surah al-Muṭoffifīn ayat 15]. Kalaulah orang yang beriman keseluruhannya dan orang kafir keseluruhannya tidak melihat-Nya, mereka semua pasti terhijab daripada-Nya. Kepercayaan itu bukan iktikad penjisiman terhadap Allah *Azza Wajalla dan tidak juga perletakan batasan terhadap-Nya, tetapi mereka melihat-Nya Jalla Wa *Azza dengan mata mereka melalui apa yang Dia dikehendaki dengan tanpa kayf". [I*tiqōd A^immah al-Ḥadīṯ, m/s 63, keluaran Dār al-*Āṣimah, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin *Abdul Roḥmān al-H̱umays].
والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها ولا تكييف ولا تمثيل: ولا يصح من أحد منهم خلاف ذلك البتة خصوصاً الإمام أحمد ولا خوض في معانيها ولا ضرب مثل من الأمثال لها: وإن كان بعض من كان قريباً من زمن الإمام أحمد فيهم من فعل شيئاً من ذلك اتباعاً لطريقة فلا يقتدى به في ذلك إنما الإقتداء بأئمة الإسلام كابن المبارك. ومالك. والثوري والأوزاعي. والشافعي. وأحمد. واسحق. وأبي عبيد. ونحوهم.
"Yang tepat adalah apa yang para pendahulu yang soleh berada di atasnya yang berupa melalukan ayat-ayat sifat dan hadisnya sepertimana ia datang tanpa tafsir padanya dan tanpa takyif serta tanpa membuat permisalan. Tidak benar penyelisihan itu selama-lamanya daripada seseorang daripadanya, khususnya al-Imām Aḥmad. Serta tidak mendalami pada makna-maknanya dan tidak membuat suatu permisalan daripada banyak permisalan yang lain. Jika sebahagian daripada mereka yang dekat daripada zaman al-Imām Aḥmad padanya, maka dia melakukan sesuatu daripada itu kerana mengikut jalan Muqōtil, maka tidak diteladani padanya. Sebenarnya meneladani imam-imam Islam adalah seperti Ibn al-Mubārok, Mālik, aṯ-Ṯawriyy, al-Awzā*iyy, aš-Šāfi*iyy, Aḥmad, Isḥāq, Abū *Ubayd dan seumapama mereka". [Faḍl *Ilm as-Salaf *Alā al-H̱olaf].
Mungkin sahaja jika semua orang menyebutkan sebegini, tidak akan ada pertikaian dalam menentukan maknanya. Akan tetapi, ia menjadi kemusykilan apabila ada riwayat Mālik bin Anas yang menyebutkan :
وَكَيْفِيَّتُهُ مَجْهُولَةٌ
"Kaifiyyatnya tidak diketahui". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, karya Ibn *Abdul Barr, jilid 7, m/s 138, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].
Yang menjadi pertikaian adalah ada satu sisi yang menyatakan bahawa berlakunya penafian kaifiyyat dan satu sisi lagi berkata bahawa kaifiyyatnya tidak diketahui yang menunjukkan bahawa adanya kaifiyyat, tetapi hanyasanya ia tidak diketahui.
Isu dalam pemahaman kaifiyyat ini sahaja mampu menjadi polemik dan pergeseran antara dua aliran yang utama, al-Aš*ariyy dan salafi. Sememangnya kita perlu melihat semula bagaimana ahli ilmu memhaminya ketika mengungkapkan kalimah tersebut.
Kayfiyyat Dari Segi Bahasa
*Azīzah Fawwāl berkata :
اسم الكيفيّة. اصطلاحا: المصدر الصّناعيّ، هو المصدر المنتهي بياء مشدّدة، بعدها تاء التّأنيث."Kata nama al-Kayfiyyah. Secara istilah, ia adalah maṣdar ṣinā*iyy. Ia adalah maṣdar yang berakhir dengan huruf Yā^ bersyaddah yang selepasnya Tā^ untuk feminin". [Al-Mu*jam al-Mufaṣṣol Fī an-Naḥw al-*Arobiyy, jilid 1, m/s 123, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Aḥmad Riḍō berkata :
الكيفية: ما يسأل عنه بكيف: "
وأنه عز وجل استوى على العرش بلا كيف، فإن الله تعالى أنهى إلى أنه استوى على العرش، ولم يذكُر كيف كان استواؤه
"Bahawasanya Dia *Azza Wajalla bersemayam di atas Arasy tanpa kayf. Sesungguhnya Allah Ta*ālā memberitahu bahawa Dia bersemayam di atas Arasy, tetapi tidak menyebutkan bagaimana istiwā^-Nya". [I*tiqōd Ahl as-Sunnah, m/s 36, keluaran Maktabah Dār Ibn Ḥazm Li an-Našr Wa at-Tawzī*].
Daripada sini, tanpa kayf atau menafikan kaifiyyat di sini adalah menegah daripada pertanyaan "bagaimana" atau seumpamanya. Ini juga berdasarkan daripada kata al-Qurṭubiyy seperti berikut :
وكما لَا يُقَال كَيفَ يسمع الله كَلَام الْخلق كَذَلِك لَا يُقَال كَيفَ يسمع كَلَامه أحد من الْخلق وكما لَا يُقَال كَيفَ يرى الله الْخلق كَذَلِك لايقال كَيفَ يرَاهُ الْخلق فَإِن الْكَيْفِيَّة محَال على الله تَعَالَى وعَلى صِفَاته من جَمِيع الْوُجُوه
"Sepertimana juga tidak ditanya bagaimana Allah mendengar kalam ciptaan-Nya, seperti itu jugalah tidak ditanya bagaimana seseorang daripada makhluk-Nya mendengar kalam-Nya. Sepertimana tidak dikatakan bagaimana Allah melihat ciptaan-Nya, seperti itu jugalah tidak ditanya bagaimana makhluk-Nya melihat-Nya. Sesungughnya kaifiyyat adalah mustahil terhadap Allah Ta*ālā dan pada sifat-Nya dari segenap bentuk". [Al-I*lām Bi Mā Fī Dīn an-Naṣōrō Min al-Fasād Wa al-Awhām Wa Iẓhār Maḥāsin al-Islām, m/s 108, keluaran Dār at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut, tahqiq Aḥmad Ḥijāziyy as-Saqō].
Dan apa yang dinyatakan at-Tirmiḏiyy ini menguatkan lagi sokongan ini :
وَقَدْ قَالَ غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ العِلْمِ فِي هَذَا الحَدِيثِ وَمَا يُشْبِهُ هَذَا مِنَ الرِّوَايَاتِ مِنَ الصِّفَاتِ: وَنُزُولِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا، قَالُوا: قَدْ تَثْبُتُ الرِّوَايَاتُ فِي هَذَا وَيُؤْمَنُ بِهَا وَلاَ يُتَوَهَّمُ وَلاَ يُقَالُ: كَيْفَ؟ هَكَذَا رُوِيَ عَنْ مَالِكٍ، وَسُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ، وَعَبْدِ اللهِ بْنِ الْمُبَارَكِ أَنَّهُمْ قَالُوا فِي هَذِهِ الأَحَادِيثِ: أَمِرُّوهَا بِلاَ كَيْفٍ، وَهَكَذَا قَوْلُ أَهْلِ العِلْمِ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالجَمَاعَةِ،
Lebih daripada seorang dariapda kalangan ahli ilmu telah berkata tentang hadis ini dan yang seumpamanya yang berupa riwayat-riwayat sifat: "Turunnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā setiap malam ke langit dunia". Mereka berkata: "Telah sabit riwayat pada hal ini. Kita mengimaninya, kita tidak membayangkannya dan kita tidak ditanya bagaimana". Inilah yang diriwayatkan daripada Mālik, Sufyān bin *Uyaynah dan *Abdullah bin al-Mubārok bahawa mereka berkata pada hadis ini: "Lalukannya tanpa kayf". Inilah kata-kata ahli ilmu dari kalangan ahli sunnah dan al-Jamā*ah. [Al-Jāmi* al-Kabīr, jilid 2, m/s 44, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Baššār *Awwād Ma*rūf].
بَابُ الْإِيمَانِ بِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ بِلَا كَيْفٍ قَالَ الشَّيْخُ: وَكُلُّ مَا جَاءَ مِنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ، وَصَحَّتْ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَفَرْضٌ عَلَى الْمُسْلِمِينَ قَبُولُهَا، وَالتَّصْدِيقُ بِهَا، وَالتَّسْلِيمُ لَهَا، وَتَرْكُ الِاعْتِرَاضِ عَلَيْهَا، وَوَاجِبٌ عَلَى مَنْ قَبِلَهَا، وَصَدَّقَ بِهَا أَنْ لَا يَضْرِبَ لَهَا الْمَقَايِيسَ، وَلَا يَتَحَمَّلَ لَهَا الْمَعَانِيَ وَالتَّفَاسِيرَ لَكِنْ تَمُرُّ عَلَى مَا جَاءَتْ وَلَا يُقَالُ فِيهَا: لِمَ؟ وَلَا كَيْفَ؟ إِيمَانًا بِهَا وَتَصْدِيقًا، وَنَقِفُ مِنْ لَفْظِهَا وَرِوَايَتِهَا حَيْثُ وَقَفَ أَئِمَّتُنَا وَشُيُوخُنَا، وَنَنْتَهِي مِنْهَا حَيْثُ انْتَهَى بِنَا، كَمَا قَالَ الْمُصْطَفَى نَبِيُّنَا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِلَا مُعَارَضَةٍ، وَلَا تَكْذِيبٍ، وَلَا تَنْقِيرٍ، وَلَا تَفْتِيشٍ
"Setiap apa yang datang yang berupa hadis-hadis ini dan sahih daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, maka kefarduan bagi Muslimin adalah menerimanya, membenarkannya, berserah kepadanya dan meninggalkan penentangan terhadapnya. Wajib bagi orang yang menerimanya atau membenarkannya agar tidak membuat persamaan terhadapnya, tidak membawa makna-makna dan tafsir padanya, tetapi lalukan apa yang telah datang. Tidak dikatakan padanya kenapa dan bagaimana dengan penuh iman terhadapnya dan pembenarannya. Serta berhenti pada lafaznya dan riwayatnya di mana berhentinya imam-imam kita dan syeikh kita dan berhenti daripadanya di mana ia berhenti pada kita sebagaimana sabda insan yang terpilih, Nabi kita -ṣollallahu *alayhi wasallam- tanpa penentangan, tanpa pendustaan, tanpa menyelidiknya dan tanpa mengoreknya". [Al-Ibānah al-Kubrō, jilid 7, m/s 244, keluaran Dār ar-Royah Li an-Našr Wa at-Tawzī*].
Kedua, ia bermaksud sifat-sifat yang merujuk kepada elemen makhluk. Ini diambil daripada kata-kata Zaynuddīn Muḥammad bahawa kayf adalah tidak dinisbahkan kepada Allah kerana ia adalah pertanyaan atau perujukan makna yang menunjukkan bentuk bagi sesuatu. Oleh itu, pertanyaan tentangnya tidak dibolehkan, apatah lagi mengisbatkannya jika dengan makna ini. Ini diambil daripada kata Abū Sulaymān al-Ḥoṭṭōbiyy :يَجِبُ عَلَيْنَا وَعَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ أَنْ يَعْلَمَهُ: أَنَّ رَبَّنَا لَيْسَ بِذِي صُورَةٍ وَلَا هَيْئَةٍ، فَإِنَّ الصُّورَةَ تَقْتَضِي الْكَيْفِيَّةَ وَهِيَ عَنِ اللَّهِ وَعَنْ صِفَاتِهِ مَنْفِيَّةٌ،
"Wajib bagi kita dan setiap Muslim untuk mengetahuinya bahawasanya tuhan kita tidak mempunyai rupa dan bentuk. Sesungguhnya rupa menunjukkan kaifiyyat dan ia ternafi daripada Allah dan sifat-Nya". [Al-Asmā^ Wa aṣ-Ṣifāt, karya al-Bayhaqiyy, jilid 2, m/s 66, keluaran Maktabah as-Sawādiyy, Jeddah, tahqiq *Abdullah bin Muḥammad al-Ḥāšidiyy].
Dengan ini, kadangkala apabila ada ahli ilmu menafikan kaifiyyat bagi Allah, ia merujuk kepada hal yang ini.
Ketiga, ia bermaksud mengkhyalkan, menggambarkan atau membayangkan sifat Allah itu sama seperti makhluk. Abū Sa*īd ad-Dārimiyy berkata :
قَالُوا: كَيْفَ نُزُولُهُ هَذَا؟ قُلْنَا: لَمْ نُكَلَّفْ مَعْرِفَةَ كَيْفِيَّةِ نُزُولِهِ فِي دِينِنَا، وَلَا تَعْقِلُهُ قُلُوبُنَا، وَلَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ مِنْ خَلْقِهِ فَنُشَبِّهَ مِنْهُ فِعْلًا أَوْ صِفَةً بِفِعَالِهِمْ وَصِفَتِهِمْ، وَلَكِنْ يَنْزِلُ بِقُدْرَتِهِ وَلُطْفِ رُبُوبِيَّتِهِ كَيْفَ يَشَاءُ، فَالْكَيْفُ مِنْهُ غَيْرُ مَعْقُولٍ، وَالْإِيمَانُ بِقَوْلِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي نُزُولِهِ وَاجِبٌ، وَلَا يُسْأَلُ الرَّبُّ عَمَّا يَفْعَلُ كَيْفَ يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ، لِأَنَّهُ الْقَادِرُ عَلَى مَا يَشَاءُ أَنْ يَفْعَلَهُ كَيْفَ يَشَاءُ،
Mereka berkata: "Bagaimana turun-Nya yang ini?". Kita katakan: "Kita tidak ditaklifkan untuk mengenal kaifiyyat turun-Nya dalam agama kita dan tidaklah jantung kami mengertinya. Tidak ada sesuatu pun daripada ciptaan-Nya yang seakan-akan serupa dengan-Nya, lalu kita menyamakan-Nya daripadanya dari segi perbuatan atau pun sifat dengan perbuatan-perbuatan mereka sifat mereka. Namun, Dia turun dengan kemampuan-Nya, kehalusan ketuhanan-Nya sebagaimana Dia kehendaki. Kaifiyyat daripadanya tidak dapat dimengertikan. Iman kepada sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- pada penurunan-Nya adalah wajib. Tuhan tidak ditanya bagaimana Dia lakukan, tetapi mereka ditanya. Kerana sesungguhnya Dia Maha Berkemampuan atas apa yang Dia kehendaki untuk Dia melakukannya sebagaimana Dia kehendaki". [Ar-Rodd *Alā al-Jahmiyyah, m/s 96, keluaran Dār Ibn al-Aṯīr, tahqiq Badr bin *Abdulllah al-Badr].
Penyebutannya "Kaifiyyat daripadanya tidak dapat dimengertikan" merujuk kepada bahawa sifat an-Nuzūl bagi Allah tidak dapat digambarkan dan dikhayalkan mengikut konteks sebelumnya.
Keempat, kadangkala ia bermaksud tatacara atau bentuk bagi sesuatu atau apa sahaja nama yang berkaitan dengannya. Ini diambil daripada makna bahasa itu sendiri, iaitu keadaan dan jenisnya. Kata Abū Sa*īd ad-Dārimiyy :
فَزَعَمَ أَنَّ هَؤُلَاءِ المُؤْمِنِينَ بِهَا يُكَيِّفُونَهَا وَيُشَبِّهُونَهَا بِذَوَاتِ أَنْفُسِهِمْ، وَأَنَّ العُلَمَاءَ بِزَعْمِهِ قَالُوا: لَيْسَ فِي شَيْءٍ مِنْهَا اجْتِهَادُ رَأْيٍ لِتُدْرَك كَيْفِيَّةُ ذَلِكَ، أَوْ يُشَبَّهُ شَيْءٌ مِنْهَا بِشَيْءٍ مِمَّا هُوَ فِي الخَلْقِ مَوْجُود. قَالَ: وَهَذَا خَطَأٌ لما أَنَّ الله تَعَالَى لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ، فَكَذَلِكَ لَيْسَ كَكَيْفِيَّتِهِ شَيْءٌ. قَالَ أَبُو سَعِيدٍ: فَقُلْنَا لِهَذَا المُعَارِضِ المُدَلِّسِ بِالتَّشْنِيعِ. أَمَّا قَوْلُكَ: إِنَّ كَيْفِيَّةَ هَذِهِ الصِّفَاتِ وَتَشْبِيهَهَا بِمَا هُوَ مَوْجُودٌ فِي الخَلْقِ خَطَأٌ. فَإِنَّا لَا نَقُولُ: إِنَّهُ خَطَأٌ كَمَا قُلْتَ، بَلْ هُوَ عِنْدَنَا كُفْرٌ وَنَحْنُ لِكَيْفِيَّتِهَا، وَتَشْبِيهِهَا بِمَا هُوَ مَوْجُودٌ فِي الخَلْقِ أَشَّدُ اتِّقَاءً مِنْكُمْ، غَيْرَ أَنَّا كَمَا لَا نُشَبِّهُهَا، وَلَا نُكَيِّفُهَا، لَا نَكْفُرُ بِهَا، وَلَا نُكَذِّبُ، وَلَا نُبْطِلُهَا بِتَأْوِيلِ الضُّلَّالِ، كَمَا أَبْطَلَهَا إِمَامُكَ المَرِيسِيُّ فِي أَمَاكِنَ مِنْ كِتَابِكَ.
"Dia mendakwa bahawa orang-orang beriman ini membayangkannya dan menyamakannya dengan zat-zat diri mereka. Bahawasanya para ulama -melalui dakwaan mereka- berkata: "Tidak ijtihad pendapat peribadi pada sesuatu daripada ini untuk mendapatkan kaifiyyat itu atau menyamakan sesuatu daripadanya dengan sesuatu yang wujud pada makhluk". Dia berkata: "Ini adalah silap kerana apa yang Allah Ta*ālā itu tidak ada yang seakan-akan serupa dengannya, maka sedemikian itulah tidak ada sesuatu yang seperti kaifiyyat-Nya". Berkata Abū Sa*īd: Kami berkata kepada penyangkal ini yang membuat kesamaran dengan cemuhan: Adapun kata engkau bahawa sesungguhnya kaifiyyat sifat-sifat ini dan penyerupaannya terhadap apa yang wujud pada makhluk adalah salah, maka sesungguhnya kami tidak mengatakan bahawa ia adalah salah sepertimana engkau katakan. Bahkan, ia adalah kekufuran menurut kami. Kami lagi hebat kewaspadaan berbanding kalian terhadap kaifiyyatnya dan penyerupaannya dengan apa yang wujud pada makhluk. Akan tetapi, sesungguhnya kami sepertimana kami tidak mentasybihkannya, tidak mentakyifkannya, tidak mengingkarinya, tidak mendustakannya dan tidak membatalkannya dengan takwil yang sesat sepertimana imam kamu, al-Marīsiyy membatalkannya dalam beberapa tempat di kitab kamu". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 73, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Daripada sini, yang dimaksudkan kaifiyyat di sini adalah tatacara atau bentuk bagi sesuatu atau apa sahaja nama yang berkaitan dengannya.
Di sini tempatnya untuk menjelaskan keharmonian antara penafian kaifiyyat dan menetapkan kaifiyyat, tetapi ia tidak diketahui. Jika menafikan kaifiyyat, bermaksud ia menafikan segala tatacara atau bentuk yang menyerupai makhluk sepertimana yang kedua dan ketiga tadi. Jika mengisbatkan kaifiyyat yang selayaknya dengan zat Yang Maha Suci tanpa unsur-unsur makhluk seperti jisim, anggota, mengambil tempat, pergerakan, perpindahan dan lain-lain, maka kaifiyyatnya tidak diketahui. Ini berdasarkan kata al-Qurṭubiyy seperti berikut :
وَلَمْ يُنْكِرْ أَحَدٌ مِنَ السَّلَفِ الصَّالِحِ أَنَّهُ اسْتَوَى عَلَى عَرْشِهِ حَقِيقَةً. وَخُصَّ الْعَرْشُ بِذَلِكَ لِأَنَّهُ أَعْظَمُ مَخْلُوقَاتِهِ، وَإِنَّمَا جَهِلُوا كَيْفِيَّةَ الِاسْتِوَاءِ فَإِنَّهُ لَا تُعْلَمُ حَقِيقَتُهُ. قَالَ مَالِكٌ رَحِمَهُ اللَّهُ: الِاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ -يَعْنِي في اللغة- والكيف مَجْهُولٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْ هَذَا بِدْعَةٌ.
Tidak ada seorang daripada pendahulu yang soleh mengingkari bahawasanya Dia bersemayam di atas Arasy-Nya secara hakikat. Dia mengkhususkan Arasy dengan itu kerana ia adalah sebesar-besar makhluk. Sebenarnya, mereka tidak mengetahui kaifiyyat semayam kerana sesungguhnya tidaklah diketahui hakikatnya. Mālik -roḥimahullah-: "Al-Istawā^ maklum, yakni dalam bahasa, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui. Bertanya tentang ini adalah bidaah". [Al-Jāmi* Li Aḥkām al-Qur^ān, jilid 7, m/s 219-220, keluaran Dār al-Kutub al-Miṣriyyah, tahqiq Aḥmad al-Bardawniyy dan Ibrōhīm Aṭṭofayyiš].
Kalaulah kaifiyyat itu secara hakikinya tidak ada, maka tidak ada manfaat penyebutannya: "Mereka tidak mengetahui kaifiyyat semayam" kerana jika ia sememangnya tidak ada, bukan memang kita tidak tahu, bahkan kita sama sekali tidak mengatakan ia ada pada sifat-Nya. Untuk apa kita mengatakan bahawa kita tidak tahu tentangnya jika sememangnya dari awal ia tidak ada?
Juga apa yang disebutkan Abū al-Qōsim al-Aṣbahāniyy :
وَكَذَلِكَ القَوْل فِي الْأصْبع، والأصبع فِي كَلَام الْعَرَب تقع عَلَى النِّعْمَة والأثر الْحسن. وَهَذَا الْمَعْنى لَا يجوز فِي هَذَا الحَدِيث فكون الْأصْبع مَعْلُوما بقوله - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ -، وكيفيته مَجْهُولَة، وَكَذَلِكَ القَوْل فِي جَمِيع الصِّفَات يجب الْإِيمَان بِهِ، وَيتْرك الْخَوْض فِي تَأْوِيله، وَإِدْرَاك كيفيته.
"Sedemikian juga sabdanya pada al-Aṣba*. Aṣba* dalam ungkapan Arab boleh bermaksud nikmat dan jejak yang baik. Makna ini tidak boleh dalam hadis ini, lalu keadaan al-Aṣba* itu diketahui dengan sabdanya -ṣollallahu *alayhi wasallam- dan kaifiyyatnya tidak diketahui. Sedemikian juga sabdanya dalam keseluruhan sifat yang wajib beriman kepadanya dan meninggalkan pendalaman dalam takwilnya dan menggapai kaifiyyatnya". [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah Wa Šarḥ *Aqīdah Ahl as-Sunnah, jilid 2, m/s 273-274, keluaran Dār ar-Rōyah, Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
Apa yang disebutkan al-Aṣbahāniyy adalah makna bagi al-Aṣba* adalah jelas melalui hadis, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui, maksudnya adalah bentuk atau tatacara atau apa sahaja nama yang berkaitan. Dan penyebutannya: "Menggapai kaifiyyatnya" adalah tidak bermanfaat jika dari awal lagi kaifiyyat itu tidak ada kerana jika sememangnya tidak ada, untuk apa lagi melarang dari menggapai kaifiyyatnya yang sudah dari awal lagi tidak ada?
Abū aṭ-Ṭoyyib berkata :
حضرت عِنْد أبي جَعْفَر التِّرْمِذِيّ فَسَأَلَهُ سَائل عَن حَدِيث نزُول الرب فالنزول كَيفَ هُوَ يبْقى فَوْقه علو فَقَالَ النُّزُول مَعْقُول والكيف مَجْهُول وَالْإِيمَان بِهِ وَاجِب وَالسُّؤَال عَنهُ بِدعَة
Aku hadir di sisi Abū Ja*far at-Tirmiḏiyy, lalu seseorang bertanya tentang hadis turunnya tuhan: "Untuk turun, bagaimana Dia kekal meninggi di atasnya?". Dia berkata: "An-Nuzūl dapat dimengerti, tetapi kaifiyyatnya tidak diketahui. Iman kepadanya adalah wajib dan bertanya tentang adalah bidaah". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 213-214, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Penyebutannya: "Kaifiyyatnya tidak diketahui" adalah jawapan bagi persoalan bagaimana Dia kekal meninggi di atas Arasy walaupun Dia turun ke langit dunia setiap sepertiga malam? Dia menjawab bahawa makna an-Nuzūl sudah difahami dari sudut bahasa, tetapi hakikat bagi an-Nuzūl bagi-Nya tidak diketahui.
Aḏ-Ḏahabiyy berkata tentang kisah ini :
قلت صدق فَقِيه بَغْدَاد وعالمها فِي زَمَانه إِذا السُّؤَال عَن النُّزُول مَا هُوَ عي لِأَنَّهُ إِنَّمَا يكون السُّؤَال عَن كلمة غَرِيبَة فِي اللُّغَة وَإِلَّا فالنزول وَالْكَلَام والسمع وَالْبَصَر وَالْعلم والاستواء عِبَارَات جلية وَاضِحَة للسامع فَإِذا اتّصف بهَا من لَيْسَ كمثله شَيْء فالصفة تَابِعَة للموصوف وَكَيْفِيَّة ذَلِك مَجْهُولَة عِنْد الْبشر
Aku katakan: "Benarlah sang faqih Baghdad dan cendekiawan padanya. Jika demikian, soalan tentang an-Nuzūl, bukanlah ia sesuatu yang samar kerana sebenarnya soalan itu tentang kalimah Arab yang ada dalam bahasa. Jika tidak, maka an-Nuzūl, kalam, pendengaran, penglihatan, ilmu dan semayam adalah ibarat yang nyata lagi jelas untuk pendengar. Apabila yang tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya disifatkan dengannya, maka sifat itu beriringan dengan yang disifatkan dan kaifiyyat untuk itu tidak diketahui di sisi manusia biasa". [Al-*Uluww Li al-*Aliyy al-Ġoffār, m/s 214, keluaran Maktabah Aḍwā^ as-Salaf, tahqiq Abū Muḥammad Ašrof bin *Abdul Maqṣūd].
Maka, ini telah jelas sepertimana tadi. Kita tidak tahu bagaimana kaifiyyat kesemua sifat-Nya kerana bagaimana mungkin Dia turun ke langit dunia tanpa adanya pergerakan, mengambil tempat, perpindahan dan lain-lain sepertimana makhluk? Hakikatnya, Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya.
Mungkin timbul persoalan jika terdapat percanggahan makna antara penyebutan kafiyyatnya adalah Marfū* (مَرْفُوع), iaitu terangkat atau Ġoyr Ma*qūl (غَيْر مَعْقُولٍ) atau seumpamanya dengan yang dibincangkan ini. Saya katakan, tidak ada percanggahan.
Adapun, kaifiyyatnya terangkat, ia adalah kerana kaifiyyat di sini merujuk kepada makna yang pertama, kedua dan ketiga sehingga persoalan, menetapkan ciri-ciri makhluk kepada-Nya dan membayangkan apa yang ada pada makhluk pada zat-Nya terangkat daripada-Nya.
Adapun, kaifiyyatnya Ġoyr Ma*qūl, ia boleh difahami dengan dua sisi. Pertama, ia merujuk kepada tidak masuk akal dan kaifiyyat di sini merujuk kepada definisi kedua dan ketiga. Maka, ini tidak masuk akal seseorang mengatakan sifat makhluk ada pada Allah atau mampu membayangkannya. Kedua, ia merujuk kepada tidak dapat dimengertikan. Maka, ini penjelasannya sama seperti penyebutan kaifiyyatnya tidak diketahui.
"Sesungguhnya Allah *Azza Wa Jalla menyeru dengan suara yang orang dari jauh mendengarnya sepertimana orang yang dari dekat. Pada ini adalah dalil bahawasanya suara Allah tidak menyerupai suara-suara makhluk kerana suara Allah -Maha Agung penyebutan-Nya- didengari dari jauh sepertimana didengari dari dekat. Sesungguhnya para malaikat dipengsankan kerana suara-Nya. Apabila para malaikat saling menyeru, tidak memengsankan. Dia *Azza Wa Jalla berfirman: {Janganlah kalian menjadikan persamaan kepada Allah} [Surah al-Baqoroh ayat 22]. Tidak ada persamaan dan penyerupaan serta tidak didapati sesuatu dari sifat-Nya pada para makhluk". [H̱olq Af*āl al-*Ibād, m/s 98, keluaran Dār al-Ma*āif as-Su*ūdiyyah, ar-Riyāḍ, tahqiq *Abdul Roḥmān *Umayroh].
وَأَمَّا تَشْنِيعُكَ عَلَى هَؤُلَاءِ الْمُقِرِّينَ بِصِفَاتِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا قَالَ اللَّهُ: أَنَّهُمْ يَتَوَهَّمُونَ فِيهَا جَوَارِحَ وَأَعْضَاءً، فَقَدِ ادَّعَيْتَ عَلَيْهِمْ فِي ذَلِكَ زُورًا، بَاطِلًا، وَأَنت من أعلم النَّاس بِمَ يُرِيدُونَ بِهَا، إِنَّمَا يُثْبِتُونَ مِنْهَا مَا أَنْتَ لَهُ مُعَطِّلٌ وَبِهِ مُكَذِّبٌ، وَلَا يَتَوَهَّمُونَ فِيهَا إِلَّا مَا عَنَى اللَّهُ تَعَالَى وَرَسُولُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلَا يدعونَ جوارح، وَلَا أعطاء كَمَا تَقَوَّلْتَ عَلَيْهِمْ، غَيْرَ أَنَّكَ لَا تَأْلُو فِي التَّشْنِيعِ عَلَيْهِمْ بِالْكَذِبِ، لَيَكُونن أَرْوَجَ لِضَلَالَتِكَ عِنْدَ الْجُهَّالِ.
"Adapun cemuhan engkau terhadap mereka yang memperakui sifat Allah *Azza Wajalla lagi yang beriman dengan apa yang Allah firmankan bahawasanya mereka menggambarkankan padanya ada anggota dan tubuh. Engkau benar-benar mendakwa kedustaan dan kebatilan pada hal itu, sedangkan engkau antara orang yang paling mengetahui tentang apa yang mereka maksudkannya. Sebenarnya mereka mengisbatkan apa yang engkau membatalkannya dan mendustainya dan mereka tidak membayangkan di dalamnya melainkan apa yang Allah Ta*ālā dan rasul-Nya maksudkan. Tidak mereka menyeru pada anggota atau tubuh sepertimana yang engkau reka terhadap mereka, tetapi engkau bersungguh dalam mencemuh mereka dengan dusta supaya menjadi yang paling laku dalam penyeseatan engkau di sisi orang yang jahil". [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 135, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Abū Sa*īd ad-Dārimiyy juga berkata :
فيُقال لِهَذَا المُعَارِضِ: أَمَّا مَا ادَّعَيْتَ أَنَّ قَوْمًا يَزْعُمُونَ أَنَّ للهِ عَيْنًا فَإِنَّا نَقُولُهُ؛ لِأَنَّ اللهَ قَالَهُ وَرَسُولَهُ، وَأَمَّا جَارِحٌ كَجَارِحِ العَيْنِ مِنَ الإِنْسَانِ عَلَى التَّرْكِيبِ؛ فَهَذَا كَذِبٌ ادَّعَيْتَهُ عَلَيْنَا عَمْدًا، لِمَا أَنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّ أَحَدًا لَا يَقُولُهُ، غَيْرَ أَنَّكَ لَا تَأْلُو مَا شَنَّعْتَ، لِيَكُونَ أَنْجَعَ لِضَلَالَتِكَ فِي قُلْوبِ الجُهَّالِ، وَالكَذِبُ لَا يَصْلُحُ مِنْهُ جِدٌّ وَلَا هَزْلٌ، فَمِنْ أَيِّ النَّاسِ سَمِعْتَ أَنَّهُ قَالَ: جَارِحٌ مُرَكَّبٌ؟ فأشِرْ إِلَيْهِ، فَإِنَّ قَائِلَهُ كَافِرٌ، فَكَمْ تُكَرِّرُ قَوْلَكَ: جِسْمٌ مُرَكَّبٌ، وأَعْضَاءٌ وَجَوَارِحُ، وَأَجْزَاءٌ، كَأَنَّكَ تُهَوِّلُ بِهَذَا التَّشْنِيعِ عَلَيْنَا أَنْ نَكُفَّ عَنْ وَصْفِ اللهِ بِمَا وَصَفَ نَفْسَهُ فِي كِتَابِهِ، وَمَا وَصَفَهُ الرَّسُولُ. وَنَحْنُ وَإِنْ لَمْ نَصِفِ اللهَ بِجِسْمٍ كَأَجْسَامِ المَخْلُوقِينَ، وَلَا بِعُضْوٍ وَلَا بِجَارِحَةٍ؛ لَكِنَّا نَصِفُهُ بِمَا يَغِيظُكَ مِنْ هَذِهِ الصِّفَاتِ الَّتِي أَنْتَ ودُعَاتُك لَهَا مُنْكِرُونَ، فَنَقُولُ: إِنَّهُ الوَاحِدُ الأَحَدُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ، ذُو الوَجْه الكَرِيم، والسَّمْعِ السَّمِيع، والبَصَرِ البَصِير، نُورُ السَّمَاواتِ وَالأَرْضِ، وَكَمَا وَصَفَهُ الرَّسُولُ صلى الله عليه وسلم فِي دُعَائِهِ حِين يَقُول: «اللهمَّ أَنْتَ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ»، وَكَمَا قَالَ أَيْضًا: «نُورٌ أَنَّى أَرَاهُ؟»، وَكَمَا قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ رضي الله عنه: «نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ مِنْ نُورِ وَجْهِهِ». وَالنُّورُ لَا يَخْلُو مِنْ أَنْ يَكُونَ لَهُ إِضَاءَةً واسْتِنَارَةً ومَرأَى ومَنْظَرًا، وَأَنَّهُ يُدْرَكُ يَوْمَئِذٍ بِحَاسَّةِ النَّظَرِ، إِذَا كُشِفَ عَنْهُ الحِجَابُ، كَمَا يُدْرَكُ الشَّمْسُ وَالقَمَرُ فِي الدُّنْيَا.
Dikatakan kepada penyangkal ini: Adapun dakwaan engkau bahawa suatu kaum yang mendakwa bahawasanya bagi Allah ada mata, maka sesungguhnya kami mengatakan sedemikian kerana Allah dan rasul-Nya berkata sedemikian. Adapun anggota seperti anggota mata daripada manusia atas susunan, maka ini adalah dusta yang engkau dakwakannya ke atas kami secara sengaja kerana engkau mengetahui bahawa tiada seorang pun yang mengatakannya melainkan engkau bersungguh dalam cemuhanmu supaya ia menjadi yang paling laku dalam kesesatan engkau dalam jantung orang yang jahil dan pendustaan yang tidak elok usaha dan igauan daripadanya. Orang yang mana satu engkau mendengar bahawa dia berkata anggota yang tersusun? Tunjukkan kepadanya. Jika dia mengatakannya, maka dia adalah kafir. Betapa banyak kami ulang kata-kata kamu pada jisim yang tersusun, tubuh, anggota dan bahagian. Seolah-olah engkau berlebih-lebihan dalam menegah kami daripada menyifatkan Allah dengan apa yang Dia sifatkan diri-Nya dalam kitab-Nya dan apa yang rasul sifatkan-Nya melalui cemuhan ini terhadap kami.
Kami walaupun tidak menyifatkan Allah dengan jisim seperti jisim makhluk, bukan juga dengan tubuh dan bukan juga dengan anggota, tetapi kami menyifatkannya dengan apa yang engkau berang terhadap sifat-sifat ini yang engkau dan pendakwah engkau mengingkari terhadapnya. Lalu, kami berkata sesungguhnya Dia adalah satu yang esa, tempat bergantung, tidak beranak, tidak diberanakkan, tidak ada satu pun yang setara dengannya, memiliki wajah yang mulia, pendengaran yang mendengar, penglihatan yang melihat, cahaya langit-langit dan bumi serta sepertimana rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- sifatkan-Nya: "Ya Allah! Engkau cahaya langit-langit dan bumi" dan sepertimana juga yang baginda berkata: "Cahaya mana aku melihatnya?". Sepertimana juga kata Ibn Mas*ūd -roḍiyallahu *anh- berkata: "Cahaya langit-langit dan bumi dari cahaya wajah-Nya". Dan cahaya tidak asing daripada terjadinya sinaran, pancaran, lihatan dan pandangan apabila tersingkap hijab daripadanya sepertimana dicapai mentari dan rembulan di hari akhirat. [Naqḍ al-Imām Abī Sa*īd *Uṯmān Ibn Sa*īd ad-Dārimiyy *Alā al-Marīsiyy al-Jahmiyy al-*Anīd Fī Mā Iftarō *Alā Allah *Azza Wa Jalla Min at-Tawḥīd, m/s 321-322, keluaran al-Maktabah al-Islāmiyyah Li an-Našr Wa at-Tawzī*, tahqiq Abū *Āṣim aš-Šawāmiyy al-Aṯariyy].
Sekarang, apa beza kalian dengan Jahmiyyah dalam sikap melemparkan tuduhan dan menjaja aib yang mereka terbebas daripadanya wahai al-Aš*ariyy? Salafi mengisbatkan sifat-sifatNya sepertimana yang dikhabarkan tanpa tasybih, terus kalian mengada-adakan kebohongan terhadap mereka bahawa mereka mengisbatkan sifat-sifat makhluk kepada-Nya hanya kerana tidak sama definisi sepertimana kamu. Padahal, salafi dan kalian semua sama-sama berpegang sepertimana apa yang disebutkan Ibn *Asākir ini tentang manhaj Abū al-Ḥasan al-Aš*ariyy :
قَالَت الحشوية المشبهة إِن اللَّه سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يرى مكيفا محدودا كَسَائِر المرئيات وَقَالَت الْمُعْتَزلَة والجهمية والنجارية إِنَّه سُبْحَانَهُ لَا يرى بِحَال من الْأَحْوَال فسلك رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ طَريقَة بَينهمَا فَقَالَ يرى من غير حُلُول وَلَا حُدُود وَلَا تكييف كَمَا يرانَا هُوَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى وَهُوَ غير مَحْدُود وَلَا مكيف فَكَذَلِك نرَاهُ وَهُوَ غير مَحْدُود وَلَا مكيف وَكَذَلِكَ قَالَت النجارية إِن الْبَارِي سُبْحَانَهُ بِكُل مَكَان من غير حُلُول وَلَا جِهَة وَقَالَت الحشوية والمجسمة إِنَّه سُبْحَانَهُ حَال فِي الْعَرْش وَإِن الْعَرْش مَكَان لَهُ وَهُوَ جَالس عَلَيْهِ فسلك طَريقَة بَينهمَا فَقَالَ كَانَ وَلَا مَكَان فخلق الْعَرْش والكرسي وَلم يحْتَج إِلَى مَكَان وَهُوَ بعد خلق الْمَكَان كَمَا كَانَ قبل خلقه وَقَالَت الْمُعْتَزلَة لَهُ يَد يَد قدرَة ونعمة وَوَجهه وَجه وجود وَقَالَت الحشوية يَده يَد جارحة وَوَجهه وَجه صُورَة فسلك رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ طَريقَة بَينهمَا فَقَالَ يَده يَد صفة وَوَجهه وَجه صفة كالسمع وَالْبَصَر وَكَذَلِكَ قَالَت الْمُعْتَزلَة النُّزُول نزُول بعض آيَاته وَمَلَائِكَته والاستواء بمعني الِاسْتِيلَاء وَقَالَت المشبهة والحشوية النُّزُول نزُول ذَاته بحركة وانتقال من مَكَان إِلَى مَكَان والاستواء جُلُوس على الْعَرْش وحلول فِيهِ فسلك رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ طَريقَة بَينهمَا فَقَالَ النُّزُول صفة من صِفَاته والإستواء.
Al-Ḥašwiyyah musyabbihan berkata bahawa sesungguhnya Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā dilihat dengan rupa bentuk yang ada had sepertimana sekalian alam yang dilihat. Berkata Muktazilah, Jahmiyyah dan an-Najjāriyyah bahawa sesungguhnya Allah tidak dilihat dengan suatu keadaan dari beberapa banyak keadaan. Dia -roḍiyallahu *anh- melangkah jalannya antara kedua-duanya. Dia berkata bahawa Dia dilihat tanpa persentuhan, tanpa dilingkungi had dan tanpa bentuk. Sepertimana Dia Subḥānahu Wa Ta*ālā melihat kita, sedangkan Dia tiada had dan tiada rupa bentuk, seperti itulah kita melihat-Nya, sedangkan Dia tidak dilingkungi had dan tiada rupa bentuk. Sedemikianlah kata an-Najjāriyyah bahawa sesungguhnya Yang Memberi Kehidupan Subḥānahu Wa Ta*ālā di setiap tempat tanpa persentuhan dan tanpa arah. Berkata al-Ḥašwiyyah mujassimah bahawa sesungguhnya Dia bersentuh di Arasy. Sesungguhnya Arasy adalah tempat bagi-Nya dan Dia duduk di atas-Nya. Dia -roḍiyallahu *anh- melangkah jalannya di antara kedua-duanya. Dia berkata bahawa Dia telah ada dan tanpa tempat. Lalu, Dia menciptakan Arasy dan Kursiyy, tetapi Dia tidak berhajat kepada tempat. Dia setelah penciptaan tempat adalah sama sepertimana berkeadaannya Dia sebelum ciptaan-Nya. Berkata Muktazilah bahawa Dia memiliki yad. Yad adalah kemampuan dan nikmat. Begitu juga wajah-Nya adalah wajah wujud. Berkata al-Ḥašwiyyah bahawa tangan-Nya adalah tangan anggota dan wajah-Nya adalah wajah yang berupa. Dia -roḍiyallahu *anh- melangkah jalannya di antara kedua-duanya. Dia berkata bahawa tangan-Nya adalah tangan sifat dan wajah-Nya adalah wajah sifat sepertimana pendengaran dan penglihatan. Sedemikian juga Muktazilah berkata bahawa an-Nuzūl itu adalah turun sebahagian tanda-tanda kebesaran-Nya dan malaikat-Nya serta al-Istiwā^ bermakna al-Istīlā^. Berkata musyabbihah dan al-Ḥašwiyyah bahawa an-Nuzūl itu adalah turun zat-Nya dengan pergerakan dan perpindahan dari sutu tempat ke suatu tempat dan al-Istiwā^ adalah duduk di atas Arasy dan bersentuhan padanya. Dia -roḍiyallahu *anh- melangkah jalannya di antara kedua-duanya. Dia berkata an-Nuzūl itu adalah salah satu sifatNya. Begitu juga al-Istiwā^. [Tabyīn Kaḏib al-Muftarī Fī Mā Nusiba Ilā al-Imām Abī al-Ḥasan al-Aš*ariyy, m/s 149-150, keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy, Beirut].
Jadi, mengapa berbalah hanya kerana salafi tidak menggunakan definisi sama sepertimana kamu tentang kaifiyyat, padahal mereka juga sama-sama dengan kalian yang tidak mengisbatkan jisim, anggota, aradh, mengambil ruang dan lain-lain yang berupa sifat-sifat makhluk? Mereka juga tidak pernah mengatakan bahawa kaifiyyat yang tidak diketahui bagi sifat al-Istiwā^ itu adalah tidak diketahui bagaimana tatacara duduknya sama ada bersila atau seumpamanya. Mengapa kalian membuat cemuhan jahat yang diada-adakan terhadap mereka? Apakah kerana memang kalian menyukai permusuhan sesama sendiri?
Mungkin sahaja kalian berkata bahawa kalian dan salafi berbeza pada pemahaman makna zahir. Menurut kalian bahawa makna zahir bukan yang dikehendaki daripada lafaz tersebut dan menurut kalian bahawa salaf tidak menetapkan makna tertentu padanya serta menyerahkan maknanya kepada Allah. Duhai! Tidakkah kalian sedar mengapa para salaf dulu mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi Allah dengan berdalilkan firman-Nya *Azza Wa Jalla seperti berikut? :
الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ﴿٥
"Yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy", [Surah Ṭoha ayat 5].
Ini kerana makna Istawā di sini adalah *Alā (عَلَا). Sebab itulah, ini menjadi dalil bagi mengisbatkan sifat al-*Uluww bagi-Nya. Bagaimana kalian mengatakan bahawa salaf tidak menetapkan makna tertentu dan zahirnya bukan sepertimana yang dimaksudkan?
Kemudian, lihat kata Abū al-Faḍl at-Tamīmiyy :
ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز ووجه الله باق لا يبلى وصفة له لا تفنى ومن ادعى أن وجهه نفسه فقد ألحد ومن غير معناه فقد كفر وليس معنى وجه معنى جسد عنده ولا صورة ولا تخطيط ومن قال ذلك فقد ابتدع.
Mazhab Abū *Abdullah Aḥmad bin Ḥanbal -roḍiyallahu *anh- adalah bahawasanya Allah *Azza Wa Jalla memiliki wajah yang tidak seperti rupa yang dirupakan dan jenis-jenis yang boleh dilakarkan. Sudut penyifatan-Nya adalah melalui firman-Nya: {Setiap sesuatu adalah binasa kecuali wajah-Nya}. Sesiapa yang menukar maknanya, maka dia berpaling daripada kebenaran. Itu kerana wajah menurutnya adalah hakikat, bukan majaz. Wajah Allah kekal yang tidak ranap dan sifat milik-Nya tidak akan fana. Sesiapa yang mendakwa wajah-Nya adalah diri-Nya, maka dia berpaling dari kebenaran. Sesiapa yang menukarkan maknanya, maka dia kafir. Bukanlah makna wajah itu adalah makna jasad menurutnya, bukan juga rupa dan bukan juga lakaran. Sesiapa yang berkata seperti itu, maka dia melakukan bidaah". [I*tiqōd al-Imām al-Munabbal Abī *Abdillah Aḥmad Ibn Ḥanbal, m/s 17, keluaran Dār al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq Abū al-Munḏir an-Naqqōš Ašrof Ṣolāḥ *Aliyy. Rujuk juga al-*Aqīdah Li al-Imām Aḥmad bin Ḥanbal, m/s 9].
Lihat bahawa Aḥmad bin Ḥanbal dan mereka yang mengikutiniya sememangnya menetapkan makna zahirnya tnapa tasybih. Malah, mereka menentang sesiapa yang mengubah maknanya. Yang mengosongkan makna atau tidak menetapkan makna tertentu ini daripada sandaran yang mana mereka berpaut?
Kefahaman ini telah dibantah oleh Aymān bin Su*ūd al-*Anqoriyy dalam karyanya yang berjudul Aqwāl A^immah as-Sunnah Fī Naqḍ Bid*ah at-Tafwīḍ Fī aṣ-Ṣifāt. Dipersilakan untuk menyemaknya. Malah, judul penulisan saya "Penjelasan Interaksi Dengan Naṣ Tentang Sifat Allah" juga membantah kefahaman ini. Dipersilakan merujuknya.
Sebagai penutup, mari kita renungkan kata-kata ahli ilmu mengapa ahli sunnah seringkali dituduh sebagai musyabbihah. Kata Aḥmad bin Ḥanbal dalam menyifatkan Jahm bin Ṣofwān, perintis kepada fahaman Jahmiyyah :
وتأول القرآن على غير تأويله، وكذب بأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم وزعم أن من وصف الله بشيء مما وصف به نفسه في كتابه أو حدث عنه رسوله كان كافراً، وكان من المشبهةIsḥāq bin Rōhūyah berkata :
عَلَامَةُ جَهْمٍ وَأَصْحَابِهِ دَعْوَاهُمْ عَلَى أَهْلِ الْجَمَاعَةِ , وَمَا أُولِعُوا بِهِ مِنَ الْكَذِبِ , إِنَّهُمْ مُشَبِّهَةٌ بَلْ هُمُ الْمُعَطِّلَةُ وَلَوْ جَازَ أَنْ يُقَالَ لَهُمْ: هُمُ الْمُشَبِّهَةُ لَاحْتُمَلَ ذَلِكَ , وَذَلِكَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ: إِنَّ الرَّبَّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي كُلِّ مَكَانٍ بِكَمَالِهِ فِي أَسْفَلِ الْأَرَضِينَ وَأَعْلَى السَّمَاوَاتِ عَلَى مَعْنًى وَاحِدٍ وَكَذَبُوا فِي ذَلِكَ وَلَزِمَهُمُ الْكُفْرُ
"Tanda-tanda Jahm dan pengikutnya adalah panggilan mereka terhadap ahli al-Jamā*ah dan apa yang disandarkan padanya adalah sebahagian daripada dusta. Sesungguhnya mereka adalah musyabbihah, padahal hakikat sebenarnya mereka adalah mu*aṭṭilah. Kalaulah boleh dipanggil kepada mereka bahawa mereka itu adalah musyabbihah, maka dibolehkan untuk itu. Itu adalah kerana mereka berkata bahawa sesungguhnya tuhan Tabāroka Wa Ta*ālā dalam setiap tempat dengan keseluruhannya di bumi paling dan langit paling atas atas makna yang sama. Mereka berdusta pada hal itu dan membiasakan kekafiran pada mereka". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata :
عَلَامَةُ الْجَهْمِيَّةِ تَسْمِيَتُهُمْ أَهْلَ السُّنَّةِ مُشَبِّهَةً
"Tanda-tanda Jahmiyyah adalah penamaan mereka terhadap ahli sunnah sebagai musyabbihah". [Šarḥ Uṣūl as-Sunnah, karya al-Lālikā^iyy, jilid 3, m/s 588, keluaran Dār Ṭoyyibah, Saudi, tahqiq Aḥmad bin Sa*d bin Ḥamdān al-Ġōmidiyy].
أهل السنة مجموعون عَلَى الْإِقْرَارِ بِالصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ كُلِّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِيمَانِ بِهَا وَحَمْلِهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ لَا عَلَى الْمَجَازِ إِلَّا أَنَّهُمْ لَا يُكَيِّفُونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَلَا يَحُدُّونَ فِيهِ صِفَةً مَحْصُورَةً وَأَمَّا أَهْلُ الْبِدَعِ وَالْجَهْمِيَّةُ وَالْمُعْتَزِلَةُ كُلُّهَا وَالْخَوَارِجُ فَكُلُّهُمْ يُنْكِرُهَا وَلَا يَحْمِلُ شَيْئًا مِنْهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ وَيَزْعُمُونَ أَنَّ مَنْ أَقَرَّ بِهَا مُشَبِّهٌ وَهُمْ عِنْدَ مَنْ أَثْبَتَهَا نَافُونَ لِلْمَعْبُودِ وَالْحَقُّ فِيمَا قَالَهُ الْقَائِلُونَ بِمَا نَطَقَ بِهِ كِتَابُ اللَّهِ وَسُنَّةُ رَسُولِهِ وَهُمْ أَئِمَّةُ الْجَمَاعَةِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ
"Ahli sunnah bersepakat dalam mengikrarkan sifat yang datang keseluruhannya dalam al-Qur^ān dan as-Sunnah, beriman dengannya dan membawanya atas makna hakikat, bukan atas majaz melainkan mereka tidak mentakyifkan sesuatu daripada hal itu serta tidak meletakkan had sifat yang terhad padanya. Adapun ahli bidaah, Jahmiyyah, Muktazilah keseluruhannya dan khawarij, maka kesemua mereka mengingkarinya dan tidak membawa sesuatu daripadanya atas makna hakikat serta mereka mendakwa bahawa sesiapa yang mengakuinya, maka dia adalah musyabbih. Mereka ini di sisi orang yang mengisbatkannya adalah penafi terhadap Yang Disembah. Yang benar adalah pada apa yang mereka yang berpendapat pada pengikraran dengan apa yang kitab Allah dan sunnah rasul-Nya berbicara terhadapnya. Mereka adalah imam-imam al-Jamā*ah. Segala puji bagi Allah". [At-Tamhīd Li Mā Fī al-Muwaṭṭo^ Min al-Ma*ānī Wa al-Asānīd, jilid 7, m/s 145, keluaran Wizāroh *Umūm al-Awqōf Wa aš-Šu^ūn al-Islāmiyyah, Morocco, tahqiq Muṣṭofā Aḥmad al-*Alawiyy dan Muḥammad *Abdul Kabīr al-Bakriyy].Abū *Uṯmān aṣ-Ṣōbūniyy berkata :
وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار النبي صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة اعتقادا منهم في أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم
"Tanda-tanda bidaah terhadap ahlinya adalah terang dan nyata. Sejelas-jelas petanda-petandanya adalah kerasnya permusuhan terhadap pembawa khabar Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-, meremehkan mereka, menamakan mereka dengan Ḥašwiyyah, puak jahil, literalis dan musyabbihah kerana beriktikad pada khabar-khabar rasul -ṣollallahu *alayhi wasallam- dari kalangan mereka". [*Aqīdah as-Salaf Wa Aṣḥāb al-Ḥadīṯ, m/s 109, keluaran Dār al-Minhāj, tahqiq Abū al-Yamān al-Manṣūriyy].
Abū al-Qōsim Ismā*īl bin Muḥammad al-Aṣbahāniyy berkata :
وَإِذا رَأَيْت الرجل يُسَمِّي أهل الحَدِيث حشوية، أَو مشبهة، أَو ناصبة فَأعْلم أَنه مُبْتَدع
"Apabila engkau melihat seseorang menamakan ahli hadis sebagai Ḥašwiyyah atau musyabihhah atau Nāṣibah, maka ketahuilah bahawa dia ahli bidaah". [Al-Ḥujjah Fī Bayān al-Maḥajjah, jilid 2, m/s 540, keluaran Dār ar-Rōyah, ar-Riyāḍ, tahqiq Muḥammad bin Robī* bin Hādī bin *Umayr al-Madẖoliyy].
Kebetulankah mereka dituduh sedemikian? Adakah kalian wahai al-Aš*ariyy sama-sama termasuk orang yang menuduh sedemikian rupa? Sekarang, jelaslah di mana jalan yang seharusnya kita menuju kepadanya.
No comments:
Post a Comment