Dalam perbahasan berkenaan dengan hukum talfiq dan beriltizam dengan satu mazhab, kita pasti akan melihat pendapat sebahagian ulama yang berpihak untuk mewajibkan seseorang beriltizam dengan satu mazhab serta mengharamkan talfiq. Saya tidak mahu membahaskan dalil-dalil mereka dan membawa argumentasi dalam menyanggah pegangan mereka, tetapi saya mahu mereka fikirkan semula pegangan mereka.
Cuba bayangkan seseorang hidup di zaman para sahabat Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- Sebahagian mereka diutuskan atau berhijrah di tempat yang lain untuk menyebarkan dan mengembangkan ajaran Islam. Katakan, seseorang tinggal di Makkah dan melazimi dalam mengikuti pendapat-pendapat Ibn *Abbās. Kemudian, orang itu bertanya kepada Ibn *Abbās: "Adakah saya dibolehkan untuk mengikut pendapat Ibn Mas*ūd yang diikuti pendapatnya oleh penduduk *Irāq?".
Tidakkah anda nampak itu merupakan persoalan yang cukup bodoh sekali? Demi hujahku yang sangat kukuh! Jikalau mereka telah meneliti persoalan ini dan masih berpegang dalam kewajipan untuk beriltizam dalam satu mazhab dan mengharamkan talfiq, ketahuilah bahawa mereka adalah orang-orang yang bebal berdiri di atas hujah yang rapuh secara pasti tanpa perlu ragu lagi serta tiada penafian lagi.
Dalam realiti kehidupan pun adalah sangatlah dungu jika pendapat tentang bahasa hanya boleh dirujuk kepada aliran ahi Ḥijāz, manakala aliran ahli Kūfah, Baṣroh dan Baghdad tidak dibenarkan sama sekali setelah mengikuti aliran ahli Ḥijāz. Tentu sahaja ini kecelaruan dalam sikap keterbukaan terhadap ilmu pada realiti sebenarnya.
Mengapa dalam fiqh pemaksaan sebegini dikira sebagai sesuatu yang berilmu? Apakah pengetahuan tentang fiqh perbandingan mazhab yang lain adalah sekadar perbahasan sahaja, lalu pengamalannya adalah sesuatu yang berdosa disebabkan berlainan mazhab? Sungguh itu tanda kebodohan yang bertingkat-tingkat tidak terjangkau tingginya. Alasan-alasan refutasi mereka adalah tanda kesombongan yang nyata, kecacatan akal yang sejahtera serta berkhayal di dalam hukum-hakam ciptaan omongan kosong.
Yang anehnya ialah mereka yang mewajibkan iltizam dengan satu mazhab dan melarang talfiq adalah orang yang mengatakan boleh mengikut mana-mana pendapat fuqaha yang muktabar. Namun, apabila seseorang mengikut pendapat fuqaha yang lain daripada mazhab satu yang dianutinya secara dominan, tiba-tiba perbuatan itu dianggap tidak muktabar untuk diamalkan. Bahkan, dianggap berdosa.
Apa alasan dalam menetapkan kesalahannya? Langsung tidak ada sama sekali melainkan bicara kosong dan khayalan yang diada-adakan. Sememangnya jelas bahawa mereka ini adalah orang yang bercakap tanpa berfikir, lalu merasa pendapat mereka itu adalah sebahagian daripada ilmu. Padahal, ia hanya muntah yang kotor lagi menjijikkan yang mereka memberikan orang lain sebagai minuman.
Bahkan perbahasan berkenaan dengan talfiq adalah kesia-siaan yang tidak perlu diwujudkan dalam mana-mana kitab-kitab penulisan sebab dasar agama telah jelas bahawa seseorang perlu mengikuti kebenaran walau sesiapapun jua. Jikalau diwujudkan, ia semata-mata untuk menghempas mereka yang telah mabuk dalam pendapat-pendapat yang mewajibkan beriltizam dengan satu mazhab dan mengharamkan talfiq seperti ini. Tidak lebih daripada itu.
Penulisan ini pun suatu perkara yang darurat sebab kebodohan mereka sangat melampau dan ia mula menjadi sesuatu yang tersebar yang dipaksakan dan diterima secara membabi buta. Mereka adalah pencemar agama yang keji lagi terkutuk kerana busuknya lidah mereka mengungkapkan kata-kata yang durjana dan bertaut dengan lumuran najis yang tidak mampu dibersihkan dengan seluruh lautan di bumi, melainkan mereka kembali kepada Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā dengan sebenar-benar taubat serta melangkah kaki di atas jalan kebenaran.
Sekalipun saya mencela golongan ini, saya juga mencela mereka yang mengharamkan dalam beriltizam dengan salah satu mazhab dan mewajibkan untuk berijtihad dalam setiap hal bagi yang tidak berkemampuan, tentu ini merupakan kekerasan yang melampau di dalam beragama. Ia sangat membebankan umat Islam dalam praktikal kerana bukan semua orang berkemampuan untuk mencapai taraf mujtahid mutlak mahupun menjadi semi-mujtahid.
Sesungguhnya agama ini tidak membenarkan umat melakukan sesuatu yang bukan kemampuan baginya. Salah satu sumbangan yang baik dalam pembentukan mazhab adalah memudahkan praktikal bagi golongan-golongan yang tidak berkemampuan. Namun begitu, itu bukanlah alasan untuk mewajibkan beriltizam dengan satu mazhab dan mengharamkan talfiq. Ia cumalah alat bantuan untuk orang-orang yang tidak berkemampuan mencapai matlamat praktikal agama.
Saya juga tidak sesekali bersetuju jika seseorang melakukan talfiq dan mengikuti mana-mana mazhab atau mencampur adukkan mazhab yang ia suka dengan sewenang-sewenangnya. Yang wajib diikuti bukan pada pendapat-pendapat tokoh, tetapi pada hujah al-Qur^ān dan as-Sunnah. Mereka yang selari dengan jalan al-Qur^ān dan as-Sunnah, maka pendapat inilah yang terkuat dan lebih patut untuk diikuti. Oleh itu, sekalipun saya bersetuju untuk mengharuskan seseorang melakukan talfiq, tetapi bukan bermakna mereka boleh mengikuti mana-mana pendapat yang ia sukai dengan sesuka hati. Jadi, ia tidak semudah yang disangka untuk bermudah-mudahan dalam mengambil qaul seseorang lalu mengikuti pendapatnya.
Siapa sebenarnya yang mengatakan beriltizam dengan satu mazhab ini adalah kewajiban secara sepakat? Tentu sekali pendapat para muqallid tidak diambil kira, apatah lagi jika mereka bersepakat terhadap sesuatu. Kerana mereka membina sesuatu pendapat dalam keadaan tidak memahami dan mengerti penilaian dan analisis dalil. Bagaimana mungkin boleh dikatakan orang yang tidak mengetahui boleh bersepakat di atas kefahaman yang sama dengan orang yang tidak mengetahui dalam sesuatu perkara secara hakikatnya?
Maka, kesepakatan atau pendapat mujtahid itu diambil kira. Kita lihat pada realitinya adalah bahawa para mujtahid sendiri langsung tidak mewajibkan dirinya atau orang lain untuk beriltizam dengan satu aliran semata-mata sama ada secara langsung ataupun tidak langsung. Bagaimana seseorang yang bukan ahli ijtihad menetapkan kewajiban untuk beriltizam dengan mazhab yang lebih lajak daripada para mujtahid yang lebih unggul kedudukannya yang tidak mengamalkan iltizam sepertimana yang mereka buat?
Jika mereka merasakan bahawa beriltizam dengan mazhab adalah wajib adalah berhak diterima, maka para mujtahid yang mereka letakkan kepercayaan bahawa mereka ini begitu tinggi pengamatan ilmunya tentu sahaja merasa lebih berhak untuk nyatakan hal ini agar ia menjadi penerimaan. Malang sekali bahawa para mujtahid sendiri sangat jauh daripada apa yang mereka perbuat.
Jika keharaman itu tertuju pada orang yang tidak berkemampuan untuk berijtihad atau menganalisa dalil, maka pada hakikatnya mereka tidak menerima hukum taklif ke atas mereka. Bagaimana mungkin penghukuman kewajiban seperti ini secara gopoh terhadap golongan ini kerana mereka bertaklid bukan di atas kemahuan sendiri, tetapi disebabkan ketidakmampuan mereka. Pendapat seperti itu seolah-olah mengatakan bahawa wajib seseorang itu melakukan solat dalam keadaan duduk jika dia tidak mampu berdiri. Jelas sekali bahawa ini adalah kaedah penghukuman fiqh yang tersasar.
Kalau keharaman talfiq adalah supaya mengelakkan orang mengikuti sesuatu pendapat mengikuti hawa nafsu, bagaimana mungkin mengikut pendapat ahli fiqh yang lain yang muktabar dianggap mengikut hawa nafsu? Adakah ahli fiqh tersebut mengeluarkan fatwa dan memberikan pendapat dengan hawa nafsunya sehingga yang mengikutnya dianggap mengikut hawa nafsu? Jelaslah ketololan berluka darah mereka ini.
Ungkapan yang kononnya untuk mempersilakan sesiapa untuk mengikut mana-mana pendapat ahli ilmu yang muktabar hanyalah omongan kosong dan mungkin sekali dusta. Terutama sekali apabila masuknya pendapat yang mereka tidak senangi, terus sahaja dituduh sebagai pengikut hawa nafsu secara gampang.
Adakah orang yang terus mempertahankan taklid di atas satu mazhab itu tidak mengikuti hawa nafsu? Lebih-lebih lagi jika telah tertegaknya kebenaran bahawa pendapat tersebut salah dan pengamalan pendapat lain termasuk sesuatu yang diiktiraf, adakah dengan keengganan itu itu dan penyalahan terhadapnya untuk mengikuti yang ringan tidak dianggap mengikuti hawa nafsu? Adakah fuqaha itu berfatwa dalam kemudahan pengamalan itu atas sandaran hawa nafsunya sehingga mengikuti pendapat itu adalah dikira mengikuti hawa nafsu? Jangan sesekali menyangka orang yang memilih pendapat yang paling keras adalah orang yang tidak memilih hawa nafsunya sebagai ikutan kerana hawa nafsu tidak mengira apa yang berat dan apa yang ringan. Ia akan menyusup ke mana-mana sahaja yang ia mahukan.
Pendapat yang keras kadangkala terdedah dengan sikap suka menyangka buruk tidak tentu pasal dan ekstrim. Mereka yang menyangka buruk bahawa setiap yang senang adalah selangkah kepada hawa nafsu sebenarnya tidak sedar bahawa menyempitkan jalan kemudahan boleh berpotensi penyempitan kepada satu jalan yang menuju kepada hawa nafsu semata-mata.
Lagipun, hakikatnya berat ataupun mudah hal itu bukan perkiraan daripada sesiapa. Ia adalah penentuan yang mutlak daripada Allah dan Rasul-Nya. Maka, tinggalkan apa yang batil, bukan tinggalkan apa yang senang padanya. Beramallah apa yang benar, bukan amalkan apa yang susah. Mana-mana yang benar daripada Allah dan Rasul-Nya, maka itulah jalan kemudahan yang sebenarnya. Mana-mana yang menyimpang daripada ajaran Allah dan Rasul-Nya, maka itulah jalan kesusahan yang hakiki. Dengan memahami konsep ini, maka melakukan pertuduhan adalah sesuatu yang tidak wajar dan sia-sia.
Maka dengan itu, bagi mereka yang berpegang dengan kewajipan untuk beriltizam dengan satu mazhab dan melarang talfiq, perlu melakukan muhasabah diri, membuat koreksi serta menelaah semula pegangannya. Sesungguhnya ia adalah pegangan beracun yang sangat berbahaya. Tidaklah saya melihat akan hal ini melainkan bangkai yang membusukkan agama ini. Istilah talfiq pada hakikatnya tidak perlu diwujudkan, apatah lagi membahaskannya.
No comments:
Post a Comment