Tidak Berkredibiliti Itu Ada Dua

Tidak berkredibiliti itu ada dua. Pertama, tiada kredibiliti dalam periwayatan. Ini semua berkaitan dengan kesesuaian penyampaian khabar oleh seseorang dengan hakikatnya dan kelazimannya dalam menjaga kualiti khabar. Ini semua telah dibincangkan secara terperinci dalam ilmu hadis. Jika dia berjaya memenuhi syarat kredibiliti, maka dia layak menjadi saksi.

Kedua, tiada reliabiliti dalam cara beragama. Kadangkala seseorang itu berkredibiliti dalam periwayatan yang khabar disampaikan daripadanya dapat dipercayai, benar dan sentiasa melazimi kesahihannya. Namun, kadangkala cara fikirnya dan metodologinya tidak kukuh dan sentiasa ralat sehingga cara beragama ini tidak boleh diambil.

Orang seperti ini tidak boleh menjadi hakim sekalipun di belakangnya memikul longgokan berita yang konkrit. Begitu juga pemutusan keputusan, penganalisisan dan perinciannya ditolak untuk diambil sebagai hujah jikalau seringkali dia gopoh, cuai, leka, alpa dan lain-lain yang mencacatkan kata putusnya. Dengan kata lain, orang ini layak menjadi saksi, tetapi tidak layak menjadi penganalisis situasi.

Pendasaran ini diambil daripada kaedah Aḥmad bin Ḥanbal seperti berikut :

أخبرنا الحسين بن الحسن بن المنذر القاضي والحسن بن أبي بكر البزاز، قالا: أخبرنا محمد بن عبد الله الشافعي، قال: سمعت إبراهيم بن إسحاق الحربي يقول: سمعت أحمد بن حنبل وسئل عن مالك، فقال: حديث صحيح ورأي ضعيف. وسئل عن الأوزاعي، فقال: حديث ضعيف ورأي ضعيف. وسئل أبي حنيفة، فقال: لا رأي ولا حديث. وسئل عن الشافعي، فقال: حديث صحيح ورأي صحيح.

Al-Ḥusayn bin al-Ḥasan bin al-Munḏir al-Qōḍī dan al-Ḥasan bin Abū Bakr al-Bazzāz telah merawi khabar kepada kami, mereka berdua berkata፥➤ Muḥammad bin *Abdullah aš-Šāfi*iyy telah merawi khabar kepada kami, dia berkata፥➤ Aku mendengar Ibrōhīm bin Isḥāq al-Ḥarbiyy berkata፥ Aku mendengar Aḥmad bin Ḥanbal ketika ditanya tentang Mālik, dia pun berkata: "Hadisnya sahih, tetapi pendapatnya dhaif". Ditanya tentang al-Awzā*iyy, dia pun berkata: "Hadisnya dhaif dan pendapatnya dhaif". Ditanya tentang Abū Ḥanīfah, dia pun berkata: "Tidak pada pendapatnya dan tidak juga pada hadisnya". Ditanya tentang aš-Šāfi*iyy, dia pun berkata: "Hadis sahihnya dan pendapatnya sahih". [Tārīẖ Baġdād﹇karya al-H̱oṭīb al-Baghdādiyy﹇jilid 15﹇m/s 576﹇keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy﹇tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf].

أخبرنا عبد الله بن أحمد بن محمد بن حنبل، قال: قال أبي: ابن أبي ليلى كان سيء الحفظ مضطرب الحديث وكان في فقه ابن أبي ليلى أحب إلينا من حديثه، حديثه فيه اضطراب.

*Abdullah bin Aḥmad bin Muḥammad bin Ḥanbal telah merawi khabar kepada kami, dia berkata፥ Ayahku berkata: "Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". [Al-Jarḥ wa at-Ta*dīl﹇karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy﹇jilid 7﹇m/s 322﹇keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy].

Melalui ini, fahamlah bahawa orang berkredibiliti dalam periwayatan, bukan bermakna reliabilitinya dalam rangka fikirnya berasas. Orang yang tiada kredibiliti dalam periwayatan, kadangkala terbaik dalam reliabilitinya dalam rangka fikirnya. Yang memiliki kedua-duanya semestinya orang yang terbilang. Hakikat ini tidak dapat dinafikan lagi dari kaca mata ahli hadis.

Sebab itu periwayatan dari murjiah, khawarij, syiah, qodariah dan lain-lain masih diterima kerana para ahli hadis mengerti dua jenis berkredibiliti ini. Aliran menyimpang ini berkredibiliti dalam riwayatnya, tetapi pendapat mereka tidak diambil kira.

Bezanya seumpama menyampaikan berita dan mengulas berita. Kita boleh percaya beritanya, tetapi ulasannya belum tentu ia diterima. Jika sukar untuk memahami hakikat perbezaan ini, maka dia akan berdepan dengan kesukaran untuk memahami kalam Aḥmad bin Ḥanbal ini.

Kaedah ini disokong oleh firman Allah Ta*ālā seperti berikut :

فَبَشِّرْ عِبَادِ ﴿١٧﴾ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ۚ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّـهُ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ ﴿١٨

"Maka, khabarkanlah gembira kepada hamba-Ku. Iaitu, mereka yang mendengarkan ₍al-Qowl₎, lalu mereka mengikuti yang terbaik padanya. Mereka itulah orang yang Allah berikan hidayah dan mereka itulah ahli perseptif". [Surah az-Zumar ayat 17-18].

Mengikuti ₍al-Qowl₎ ini merangkumi dua, iaitu kesaksian dan kehakiman. Oleh hal yang demikian, perkara ini penting untuk diteliti supaya kita mampu menyaring dengan benar apa yang boleh diterima dan apa yang boleh ditolak.

Kadangkala kita menolak suatu khabar hanya kerana penafsirannya terhadap sesuatu isu itu salah, sedangkan itu merupakan dua perkara yang berbeza. Kadangkala pula kita menerima perbahasan dan syarahan yang komprehensif, tetapi penukilannya bukan semestinya khabar yang sahih untuk mendukung argumentasinya.

Namun, boleh jadi kedua-duanya saling berkaitan. Kita kadangkala menolak periwayatannya yang tidak kukuh dan pendapatnya yang tidak konkrit. Kita juga menerima kesaksiannya, mahupun kehakimannya. Sebab itulah hal ini penting untuk dikenal pasti supaya kita tidak terkeliru bahagian yang kita teirma dan bahagian yang kita tolak.

Misalnya seperti menerima nasihat. Kadangkala kita tidak sanggup menelan suapan yang diberikan kerana personaliti seseorang tidak sepertimana yang kita mahukan atau dia tidak sepertimana yang dikatakan. Sedangkan apa-apa yang ada pada dirinya, maka itu urusannya dengan Allah.

Jika kita berpaling untuk mengikuti nasihatnya yang benar, maka itu amanah diri kita dengan Allah. Mengambil nasihatnya adalah mengambil kalamnya itu, bukan mencontohi watak pada dirinya.

Atas sebab itulah kita boleh terbuka dengan nasihat diberi sekalipun kita mengingkari apa yang ada dirinya. Perbezaan inilah yang membantu supaya kita tidak menolak nasihat atas dasar kita peribadinya yang tidak sepadan dengan katanya atau kemahuan kita.

Jika seseorang pencuri menasihati kita supaya jangan mencuri, maka kita tidak berhak mencuri. Kita cuma mengambil perkataannya, bukan mencontohi perbuatannya.

Ini saya boleh simpulkan dengan lantunan syair seperti berikut :

إِنَّمَا الْعِلْمُ يُؤْخَذُ بِسَدِيدِهِ # وَالْأُسْوَةُ يُقْتَدَى بِهَا بِمَنْهَجِهِ

وَكَمْ مِمَّنْ يَتَبَحَّرُ أنْ يَضْطَرِبَ # وَصَاحِبِ الْخُلُقِ أَنْ يَسْفِهَ؟

※Ilmu itu diambil dengan sebab ketepatannya # Teladan diikuti kerana manhajnya

Betapa ramai yang berlautan ilmunya yang berbadai # Begitu juga berperilaku santun yang lamban※

Pun begitu, bukanlah bermakna kita tidak menzahirkan pengingkaran atau berdiam diri sahaja terhadap mereka yang berkata sesuatu yang tidak mereka buat atau berlainan apa yang dia kata. Namun, fokus di sini adalah kita membezakan dan mempertimbangkan dua perkara ini.

Mereka juga pada hakikatnya tidaklah berbohong atas pesanan yang diberikan sebab hal itu bukan khabar. Ia juga bukanlah suatu kesilapan pada kata-katanya kerana ia adalah nasihat yang benar. Tidak wajar ditolak kebenaran itu atas sebab pengucapnya fasik dan tidak memuaskan hati kita.

Kebenaran juga merupakan rezeki yang mendatang tanpa kita sangka dan jangka. Ia boleh datang dari mana arah jua pun jika Allah kehendaki. Maka, terimalah rezeki itu dengan kerelaan dan kesyukuran.

Kepahitan itulah penawarnya. Ini supaya kita sedar bahawa hakikatnya diri kita tiada hak untuk menentukan bagaimana rezeki diagihkan kepada kita. Allah jualah di atas segala sesuatu.

Menolak kurniaan Yang Maha Agung adalah penghinaan terhadap-Nya kerana kita merasakan kitalah yang lebih tahu daripada-Nya tentang kebenaran yang terbit. Kita mengambil pelajaran yang disampaikan dari lidah itu, bukan teladan dari diri orang itu.

Sebab itu sesiapa sahaja yang selalu menyibuk tentang siapa yang berkata berbanding orang yang berkata adalah orang yang rugi. Mereka kerapkali menyombongkan diri untuk mendengarkan nasihat yang benar atas alasan tiada cerminan sepertimana yang dikata dan tidak menepati piawaian mereka. Akibatnya, mereka tidak sedar bahawa mereka menjauhkan diri daripada kebenaran atas anggapan orang itu tidak terpakai dari personalitinya.

Misalnya, seseorang yang tidak mempunyai pembelajaran bersanad seolah-olah tidak akan cerdik dan pandai serta pendapatnya adalah dhaif dan tidak dijadikan pegangan lagi hujah. Bahkan, mereka dianggap lemah dan tidak akan berkemampuan untuk mempersembahkan yang terbaik untuk kebenaran.

Persoalan tentang ❛siapa❜ tidak akan diketahui melainkan setelah kita meneliti apa yang dikata tentang itu. Bagaimana apa pun cara dia tampilkan diri, semua itu belum jelas sehinggalah dia menzahirkan perkaitan sesuatu hakikat yang kita ingin menelitinya. Atas sebab itulah penyibukan terhadap siapa yang berkata adalah kesia-siaan.

Sememangnya tidak dinafikan bahawa kita akan berpinsip untuk sesuatu perkara dan mempertegaskan pendirian itu berdasarkan kekukuhan yang kita bina, lalu kita menyalahi sesiapa yang berselisih dan mengingkari sesiapa yang menongkah pegangannya. Apabila muncul seseorang yang menyalahi kita, maka kita tidak perlu menanti apa yang dikatakan kerana di sisi kita tetap batil.

Sememangnya pertentangan seperti itu lumrah kehidupan dunia. Kita berhadapan dengan pelbagai ragam manusia dalam berpihak sesuatu pendirian. Ada yang dalam keadaan ketidaktahuan, lalu terus ignoran terhadapnya. Kadangkala pertikaian itu tidak berakhir kerana kedua-dua belah pihak tiada kata putus, tetapi salah satu pihak atau kedua-duanya berdegil atas prinsip itu. Itu semestinya akan berterusan sehingga kiamat.

Namun, kita tetap sahaja terbuka untuk menghadapinya kerana demikian lumrah kitaran dan sistem dunia. Mengkhayalkan dengan utopia yang kita cipta, lantas cuba menidakkan realiti dunia ini adalah kehampaan.

Kita akan bersemuka dengannya sehingga mati dan ia akan berterusan sehingga tempoh yang ditentukan. Kita perlu tabah menghadapinya dan akan terus di atas keghairahan untuk kebenaran. Semangat itulah yang ditonjolkan dalam firman Allah *Azza Wa Jalla seperti berikut :

قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـٰنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ

"Katakanlah: Kalaulah Yang Maha Pengasih memiliki anak, nescaya akulah yang awal-awal yang mengabdikannya". [Surah az-Zuẖruf ayat 81].

Teruskan menempuh alam yang tidak abadi ini dengan tabah. Orang yang menyelisihi kita mungkin degil untuk terus menggenggam pendapatnya yang tidak dapat diselamatkan lagi kebatilannya dan kita berhadapan berulang kali situasi itu. Semua itu akan ada penilaian di sisi Allah pada penghujahan kita dan amalan kita ketika menghadapi ujian itu.

Perkara yang penting dalam kaedah ini ialah menjelaskan kekeliruan pembelajaran berguru dan bersanad. Sebahagian orang tidak dapat membezakan kepentingan sanad pada era periwayatan dan penyaringan serta sanad tradisi pada hari ini.

Apabila kita memahami kaedah tersebut, sebab itulah Mālik bin Anas di sisi Aḥmad bin Ḥanbal tidak diunggulkan pendapatnya walaupun hadis yang dikhabarkan ialah sahih, manakala diunggulkan pendapat Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya.

Ini kerana yang diwariskan pada era periwayatan dan penyaringan ialah khabar, bukan semestinya fiqh. Sekalipun khabar saling berkaitan dengan fiqh, tetapi sebahagian masa khabar tidak berselaras dengan fiqh yang dikemukakan oleh penyampai khabar. Jika sememangnya mutlak khabar itu bersama fiqh, tidak ada ikhtilaf dalam pemahaman nas yang sampai kepada para fuqaha.

Sebab itulah orang yang tidak mengambil pembelajaran secara bersanad pada hari ini, bukan semestinya fiqh mereka akan menyeleweng dari landasan. Sebab itulah kadangkala orang yang disampaikan hadis kepadanya lebih faqih daripada yang menyampaikan hadis sepertimana yang dinyatakan oleh Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :

نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ ، فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ ، وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ .

"Semoga Allah memperindahkan seseorang yang mendengar hadis daripada kami, lalu dia menghafalnya, kemudian ia menyampaikannya. Kadangkala seseorang menyampaikan fiqh kepada orang yang lebih faqih daripadanya dan kadangkala orang yang menyampaikan fiqh tidaklah faqih". [Sunan Abū Dāwud﹇Kitāb al-*Ilm﹇no. 3177].

Seseorang mungkin sahaja mempunyai kesaksian yang cekap, tetapi bukan bermakna mereka mempunyai kehakiman yang tajam. Situasi ini akan berterusan sepanjang zaman. Oleh itu, tidak wajar kita menolak seseorang atas kerana dia berasal dari luar tradisi kita.

Kebenaran ialah kebenaran walau bagaimana sekalipun. Alam ini lebih luas dari pencapaian fikiran kita. Bukanlah kerana tanah ini sempit, tetapi minda kita yang tersepit.

Maka, apabila kaedah ini tersemat dalam kefahaman kita, nyatalah apa yang berhak ditolak dan apa yang patut diterima kerana kita mempunyai lensa cerapan yang jelas untuk meneliti dan menyaring peneropongan kita.