وَمَا كَانَ هَـٰذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّـهِ وَلَـٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ﴿﴾ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿﴾ بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ ۚ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ ﴿﴾ وَمِنْهُم مَّن يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُم مَّن لَّا يُؤْمِنُ بِهِ ۚ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ ﴿﴾ وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ ۖ أَنتُم بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ ﴿﴾ وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ ۚ أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ ﴿
Bukanlah al-Qur^ān ini sesuatu yang diada-adakan dari selain Allah, tetapi ia adalah pembenaran terhadap sesuatu yang di hadapannya (kitab sebelumnya) dan perincian bagi kitab itu yang tiada keraguan padanya dari Tuhan sekalian alam. Apakah mereka berkata: "Itu diada-adakan"?. Katakanlah: "Bawakanlah satu surah yang semisalnya dan serulah mereka yang berkemampuan dari selain Alllah jika kalian orang yang benar". Bahkan, mereka mendustakannya dalam keadaan mereka tidak terliput pengetahuan tentangnya dan belum sampai keterangannya kepada mereka. Maka, lihatlah bagaimana kesudahan orang yang zalim. Sebahagian mereka beriman dengannya dan sebahagian mereka tidak beriman dengannya. Tuhan kamu lebih mengetahui tentang orang yang melakukan kerosakan. Jika mereka mendustakan engkau, maka katakanlah: "Aku ada amalan aku dan kalian ada amalan kalian. Kalian tidak bertanggungjawab terhadap apa-apa yang aku lakukan dan aku pun tidak bertanggungjawab terhadap apa-apa yang kalian lakukan. Sebahagian mereka ialah orang yang mendengar engkau, maka apakah engkau mampu menjadikan orang pekakitu mendngar walaupun mereka tidak berakal?". [Surah Yūnus ayat 37-42].
Firman Allah Ta*ālā :
لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ ۖ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
"Benar-benar sesungguhnya Kami turunkan sebuah kitab kepada kalian yang di dalamnya penyebutan tentang kalian. Adakah kalian tidak berakal?". [Surah al-Anbiyā^ ayat 10].
Ilmu Muẖtalif Wa Muškil an-Naṣ Fī al-Qur^ān Wa al-Ḥadīṯ merupakan bukti bahawa akal mempunyai peranan dalam berinteraksi dengan wahyu. Akal sendiri tidak dapat menerima dan menetapkan sesuatu fakta yang berbeza untuk satu perkara yang sama. Respons ini merupakan merupakan kebolehan kendiri dan tidak perlu bimbingan wahyu untuk ajar bila masanya sesuatu itu kelihatan bercanggah ataupun tidak. Di sini mulanya akal mula cuba meligatkan dayanya untuk mencari penyelesaian. Maka, peranan akal penting untuk memahami teks yang diturunkan dan disampaikan. Oleh itu, mengetepikan peranan akal hanyalah kata-kata dari orang yang bermasalah pada akalnya.
Malah, perbahasan usul fiqh seperti Išārah an-Naṣ, Dalālah an-Naṣ, Mafhūm, Qiyas dan lain-lain semuanya adalah hasil pemerhatian akal untuk melihat di sebalik di teks zahir. Malah, apa guna dinamakan ijtihad kalau itu bukan hasil dari perahan akal dalam memahami sesuatu teks itu dengan sebenar-benarnya? Isi-isi tersebut tidak akan dapat diperoleh melainkan seseorang yang telah mengerahkan akalnya untuk memerhati lebih dalam dan komprehensif. Malah, al-Qur^ān juga cuba menghidupkan akal untuk berfikir terutamanya permisalan yang Allah nyatakan supaya seseorang beramal dalam keadaan faham dan sedar terhadap pendapatan akal padanya seperti apa akan jadi apabila adanya dua tuhan dan sebagainya. Firman Allah *Azza Wa Jalla :
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ ﴿٢٢
"Kalaulah dalam kedua-duanya (langit dan bumi) ada beberapa tuhan selain Allah, pasti kedua-duanya hancur. Maha Suci Allah, tuhan Arasy daripada apa yang mereka sifatkan". [Surah al-Anbiyā^ ayat 21].
Boleh cernakah ayat ini ditujukan bukan untuk menggunakan akal dan bukan ditujukan kepada orang yang berakal? Kalaulah akal tidak mempunyai peranan apa-apa terhadap interaksi ini, sesungguhnya al-Qur^ān itu telah diturunkan untuk orang yang gila!
Lagipun, ijtihad dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya adalah hasil tuaian akal dan terbina atas teras pemikiran yang mengikut kaedah-kaedah dan metodologi yang telah dibangunkan. Tidak mungkin adanya ijtihad jika ia tekanan usaha akal untuk menjawab persoalan apa, kenapa dan bagaimana serta kalaulah tidak ada ijtihad, maka semua perkara dalam urusan agama adalah bersifat qoṭ*iyy lagi tawqīfiyy sehingga tidak terhasil perbezaan pandangan yang muktabar. Jika akal tidak ada peranan dalam Islam, maka banyak ilmu yang akan roboh dan tidak ada manfaat bagi penganutnya seperti ilmu kalam, ilmu mantiq, ilmu uṣūl dan ilmu hadis.
Sebahagian orang sangat suka bersangka buruk dengan perkataannya "mendahulukan akal daripada wahyu" secara berlebih-lebihan. Seolah-olah akal suatu makhluk yang lekeh untuk difungsikan. Sebenarnya, yang patut dipersalahkan adalah apabila telah nyata sesuatu hujah, tetapi seseorang memilih yang lain yang tidak berasas dan tidak mempunyai sandaran kukuh. Orang inilah yang patut dicela kerana mereka mengikuti hawa nafsu dengan khayalan yang mereka ciptakan. Bukan akal itu sendiri.
Al-Qur^ān diturunkan supaya pengikutnya dan penganutnya menggunakan akal, bukan mengabaikannya. Agama ini bukan diturunkan supaya umatnya bertambah bodoh dan merubah seseorang dari berakal cerdas kepada kedunguan. Jika akal sama sekali tidak berfungsi apa-apa dalam memahami teks, tidak ada guna praktikal qiyas dan beberapa kaedah uṣūl fiqh serta tafsir untuk memahami makna tersembunyi yang merupakan kreativiti dan penglibatan akal terhadapnya. Malah, kalau peranan akal tidak berfungsi untuk menadi hidup dengan junjungan al-Qur^ān, maka orang gila pun akan dibebankan sama untuk menjadi orang yang beriman! Sedangkan orang mabuk tidak boleh mendekati solat selagimana seseorang itu tidak mengetahui apa-apa yang dia perkatakan, bagaimana mungkin orang gila perlu mengamalkan pensyariatan al-Qur^ān disebabkan kefungsian akal tidak diperlukan untuk berinteraksi dengan al-Qur^ān? Ini pasti tidak akan dapat dinafikan lagi jika seseorang ingin menyatakan pendapat sedemikian rupa.
Walaubagaimana pun, sememangnya terdapat isu yang berhubungkait dalam interaksi antara akal dengan wahyu. Malah, timbul pula tentang perspektif negatif tentang orang yang mendahulukan akal berbanding wahyu. Untuk itu, saya menyatakan beberapa perkara penting yang berkaitan dengan kemampuan akal dalam berinteraksi dengan sesuatu serta perkaitannya dengan pengamalan syariat terhadap hal ini supaya kita jelas kebolehan akal dan keterbatasannya dalam kefungsiannya.
Pertama, akal tidak boleh menetapkan fakta secara pasti. Kadangkala sesuatu perkara perlu mendapat pemerhatian dan kajian atau keyataan fakta tentangnya untuk menetapkan secara pasti. Misalnya, seseorang melazimi setiap bulan selama 20 tahun ke sesuatu tempat untuk bertemu keluarganya. Namun, apabila ada satu bulan pada tahun ke-21 membuktikan bahawa dia tidak ke sana untuk bertemu keluarganya, tetapi melakukan perkara yang lain, maka fakta ini berfungsi sama seperti wahyu, iaitu akal tidak boleh menetapkan yang sebaliknya walaupun kebiasaannya bagi setiap bulan adalah untuk pertemuan dengan keluarganya. Di sini akal perlu tunduk kepada fakta dan tidak boleh berpaling dari selainnya.
Bahagian ini merupakan asas dalam hidup beragama, iaitu menerima fakta yang tidak memungkinkan akal untuk mengatakan sebaliknya. Apabila telah tertegaknya hujah tentang kesabitan fakta itu, maka seseorang perlu menerima fakta itu dan tunduk kepadanya apabila tidak ada lagi yang lain memungkinkan akal berkeputusan yang lain. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
:فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴿﴾ وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِّنْهُمْ ۖ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا ﴿
"Maka tidak! Demi Tuhanmu! Tidaklah mereka beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim terhadap apa-apa yang menjadi perselisihan di antara mereka, kemudian tidak didapati keberatan pada diri mereka terhadap apa-apa yang engkau putuskan dan mereka patuh dengan sebenar-benarnya. Kalau kami tetapkan untuk mereka agar mereka membunuh diri mereka atau keluar dari kampung mereka, nescaya mereka tidak melakukannya kecuali sedikit daripada mereka. Kalau mereka melakukan apa-apa yang dinasihatkan kepada mereka, pasti itu lebih baik untuk mereka dan sehebat-hebat penguatan". [Surah an-Nisā^ ayat 65-66].
Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّـهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۚ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴿
Hanyalah perkataan orang yang beriman apabila diserukan kepada Allah dan Rasul-Nya untuk menghakimi di antara mereka adalah dengan berkata, "Kami dengar dan kami taat". Mereka itulah orang yang berjaya. [Surah an-Nūr ayat 51].
Firman Allah Ta*ālā :
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّـهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا ﴿
"Tidak patut bagi lelaki beriman dan wanita beriman apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu perkara, mereka mempunyai pilihan terhadap urusan perkara. Barangsiapa yang derhaka terhadap Allah dan Rasul-Nya, maka benar-benar dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata". [Surah al-Aḥzāb ayat 32].
Kedua, akal boleh menetapkan suatu fakta yang lain berdasarkan fakta yang sedia ada melainkan ada fakta yang mendatang menafikannya. Misalnya, sesebuah premis menjual suatu barangan dengan seberat beberapa gram dari emas. Walaupun emas itu dibentuk seperti piring, bintang atau seumpamanya, kita boleh menyatakan kepada orang lain bahawa transaksi dengan wang itu diterima oleh peniaga jika menepati berat yang diperlukan. Melainkan jika terbukti peniaga itu mensyaratkan emas itu bukan berbentuk segi tiga, maka akal tidak boleh berpaling dari fakta tersebut. Di sini peranan qiyas dalam pensyariatan agama ini. Firman Allah Ta*ālā :
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّـهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ
"Diharamkan kalian untuk memakan bangkai, darah, daging khinzir, apa-apa yang disembelih untuk selain Allah, yang mati tercekik, yang mati dipukul, yang mati yang terjatuh dari tempat tinggi, yang mati ditanduk dan yang mati dimakan oleh haiwan buas melainkan yang sempat kalian sembelihnya". [Surah al-Mā^idah ayat 3].
Melalui ayat ini, jika ada haiwan yang mati selain dari cara ini dan hal itu mati tanpa dengan piawaian syariat ini, maka itu haram dimakan. Misalnya seperti yang mati kerana lemas, yang mati dilanggar, yang mati sebab penyakit dan lain-lain. Di sini akal berperanan untuk menetapkan fakta yang lain berdasarkan fakta yang sedia ada melainkan yang ditunjukkan bukti selainnya seperti pemakanan haiwan laut, maka yang mati terdampar di pantai, yang mati dimakan ikan karnivor atau seumpamanya, semua ini terkecuali ini berdasarkan sabda Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- tentang air laut :
هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ
"Airnya suci dan bangkainya halal". [Musnad Aḥmad, no. 14784].
Ketiga, akal mampu menetapkan suatu fakta yang lain dengan sangkaan kuat berdasarkan fakta yang sedia ada. Misalnya, seseorang yang telah melazimi meriwayatkan khabar sebanyak 100 kali dan terbukti 90 daripadanya adalah betul, manakala yang sepuluh lagi tidak dapat dipastikan. Walaupun yang sepuluh itu belum menunjukkan benar lagi betul, tetapi kita tetap menyatakan bahawa seseorang itu dipercayai lagi mempunyai reliabiliti, bukan seorang pendusta dan mempunyai nilai ketepatan yang kuat kerana dia sentiasa melazimi kebenaran dan sentiasa tepat dalam mengkhabarkannya.
Keempat, adapun tentang baik dan buruk sesuatu perbuatan, di sini ada dua perkara. Pertama, perkara yang terdedah dengan kerelatifannya sehingga akal terdedah dengan pelbagai persepsi dan kadangkala itu dipengaruhi oleh budaya dan norma masyarakat. Misalnya, dahulu ada sesuatu perbuatan dianggap tabu dan sensitif, tetapi apabila berubahnya realiti, suasana dan zaman, persepsi itu tidak lagi sama. Di sini persepsi baik dan buruk mampu berubah disebabkan faktor luaran. Adapun yang digazetkan dalam bentuk peraturan atau undang-undang, maka itu bukanlah semestinya menatijahkan baik dan buruk secara mutlak walaupun pengazetan itu dibina atas dasar kepentingan bersama. Kadangkala sampai satu saat, membunuh dan merampas sesuatu yang boleh dijustifikasikan apabila menepati piawaian-piawaian yang tertentu dan ini pun kadangkala berbalik kepada budaya dan norma masyarakat.
Pada perkara ini, syariat menggariskan panduan untuk hal ini supaya manusia tidak berlebihan atau mengurangi hak-haknya dan sentiasa berlaku adil dalam setiap tindakannya. Allah akan menaungi orang yang melakukannya dengan benar dan membalas mereka yang melanggari batasan-Nya. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّـهُ إِلَّا بِالْحَقِّ
"Dan jangnalah kalian membunuh nyawa yang Allah haramkan melainkan dengan hak". [Surah al-An*ām ayat 151].
Firman Allah Ta*ālā :
وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَن يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً ۚ وَمَن قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ وَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ إِلَّا أَن يَصَّدَّقُوا ۚ فَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ عَدُوٍّ لَّكُمْ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ ۖ وَإِن كَانَ مِن قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ فَدِيَةٌ مُّسَلَّمَةٌ إِلَىٰ أَهْلِهِ وَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُّؤْمِنَةٍ ۖ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ تَوْبَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗوَكَانَ اللَّـهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴿﴾ وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّـهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا ﴿
"Tidak patut bagi orang beriman membunuh orang beriman yang lain melainkan yang tersilap. Sesiapa yang membunuh orang beriman tanpa sengaja, maka hendaklah membebaskan seorang hamba sahaya wanita serta membayar diyat yang diserahkan kepada keluarganya kecuali jika mereka memaafkannya. Jika dia merupakan musuh bagi kalian, sedangkan dia beriman, maka hendaklah membebaskan seorang hamba sahaya wanita. Jika dia merupakan pihak kalian, maka hendaklah membayar fidyah kepada keluarganya dan membebaskan hamba sahaya wanita. Jika seseorang tidak dapat melakukannya, maka hendaklah berpuasa dua bulan berturut-turut sebagai penerimaan taubat daripada Allah. Allah itu sememangnya Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. Sesiapa yang membunuh seseorang yang beriman dengan sengaja, maka balasannya adalah jahannam yang abadi, kemurkaan Allah ke atasnya, laknat-Nya terhadapnya dan Dia menyediakan azab yang dahsyat untuknya". [Surah an-Nisā^ ayat 92-93].
Kedua, perkara yang terikat dengan fakta sehingga akal diberatkan untuk berkata hal itu memang buruk dengan penghilangan banyak keraguan. Misalnya ialah walaupun sesuatu makanan itu nampak secara zahirnya ia dianggap tidak ada apa-apa masalah kerana tidak jelas kesan kemudaratannya, tetapi setelah kajian yang mendalam untuk beberapa lama tahunnya, ia terbukti mempunyai kesan yang memudaratkan anggota badan. Di sini persepsi baik boleh berubah menjadi buruk setelah fakta dibentangkan. Maka, pensyariatan diturunkan pada hal ini untuk menguatkan lagi pembalasan bagi orang yang melakukan kerosakan itu. Firman Allah Ta*ālā :
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
"Dan janganlah kalian mencampakkan diri kalian ke dalam kebinasaan". [Surah al-Baqarah ayat 195].
Dengan penjelasan ini, semoga mendapat pencerahan tentang hubungkait antara akal dan wahyu.
Sebenarnya, jika kita lihat prinsip para ulama salaf yang soleh lagi berilmu, ia sangat jelas tentang prinsip mereka dalam penggunaan akal. Mereka sama sekali tidak memusuhi penggunaan akal untuk menjustifikasikan pandangan peribadi dalam permasalahan agama. Akan tetapi, mereka menentang apabila pandangan peribadi itu menyalahi hadis yang sahih, lebih-lebih lagi setelah tertegaknya kesabitan hadis tersebut kepadanya. Al-Awzā*iyy berkata :
«إِنَّا لَا نَنْقِمُ عَلَى أَبِي حَنِيفَةَ الرَّأْيَ كُلُّنَا نَرَى، إِنَّمَا نَنْقِمُ عَلَيْهِ أَنَّهُ يُذْكَرُ لَهُ الْحَدِيثُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُفْتِي بِخِلَافِهِ»
"Kami tidak mengecam Abū Ḥanīfah kerana pandangannya. Setiap daripada kita mengeluarkan pandangan. Sebenarnya kita mmengecamnya kerana apabila disebutkan hadis daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, lalu dia berfatwa dengan sebaliknya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 207, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Kalam al-Awzā*iyy ini sangat jelas bahawa kita semua ada pandangan peribadi dalam beberapa subjek dan perkara dalam agama, lebih-lebih lagi ia melibatkan soal ijtihad dan ia sama sekali tidak dicela dan dikecam. Akan tetapi, yang dicela adalah seseorang yang masih bertegas untuk mengeluarkan pandangan peribadi dan mempertahankannya habis-habisan yang mana ia menyalahi yang telah sabit dalam hadis. Inilah yang dikecam oleh para ulama salaf.
Ḥammād bin Salamah berkata :
حَدَّثَنِي أَبِي رَحِمَهُ اللَّهُ، حَدَّثَنَا مُؤَمَّلُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ، قَالَ: سَمِعْتُ حَمَّادَ بْنَ سَلَمَةَ، وَذَكَرَ أَبَا حَنِيفَةَ، فَقَالَ: «إِنَّ أَبَا حَنِيفَةَ اسْتَقْبَلَ الْآثَارَ وَالسُّنَنَ بِرَدِّهَا بِرَأْيهِ»
"Sesungguhnya Abū Ḥanīfah menghadap atsar-atsar dan sunnah-sunnah dengan menolaknya dengan pandangan peribadinya". [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 210, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Salamah bin Sulaymān berkata :
عَنِ ابْنِ الْمُبَارَكِ، أَنَّهُ سَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ مَسْأَلَةٍ، فَحَدَّثَهُ فِيهَا، بِحَدِيثٍ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ الرَّجُلُ: قَالَ أَبُو حَنِيفَةَ بِخِلَافِ هَذَا فَغَضِبَ ابْنُ الْمُبَارَكِ غَضَبًا شَدِيدًا وَقَالَ: «أَرْوِي لَكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَأْتِينِي بِرَأْي رَجُلٍ يَرُدُّ الْحَدِيثَ لَا حَدَّثْتُكُمُ الْيَوْمَ بِحَدِيثٍ، وَقَامَ»
Daripada Ibn al-Mubārok, bahawasanya ada seseorang bertanya kepadanya tentang suatu permasalahan, lalu dia menceritakan kepadanya suatu hadis daripada Nabi -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Lalu, orang itu berkata: "Abū Ḥanīfah berkata dengan yang berbeza daripada ini". Ibn al-Mubārok berang dengan sangat berang dan dia berkata: "Aku meriwayatkan kepada engkau daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-, tetapi engkau membawakan pandangan seseorang yang menolak hadis yang aku belum pernah menceritakan kalian suatu hadis pada hari itu". Lalu, dia pun bangun beredar. [As-Sunnah, karya *Abdullah bin Aḥmad bin Ḥanbal, jilid 1, m/s 224, keluaran Dār Ibn al-Qoyyim, tahqiq Muḥammad bin Sa*īd bin Sālim al-Qoṭḥōniyy].
Mengapa Abū Ḥanīfah dicela? Ini kerana dia salah seorang tokoh yang berpengaruh membawa kepada penyebaran madrasah ar-Ro^y, madrasah berpandangan peribadi dan kelahiran Aṣḥāb ar-Ro^y, iaitu golongan berpandangan peribadi. Ar-Ro^y salah satunya boleh merujuk kepada pandangan peribadi, tetapi ia juga boleh membawa maksud yang lebih luas daripada itu seperti merangkumi sekali dengan qiyas, istiḥsān, al-Maṣōlih al-Mursalah dan beberapa metodologi atau piawaian yang seseorang pembawa gagasan ar-Ro^y.
Mengapa golongan berpandangan peribadi ini tercela dan mendapat konotasi negatif daripada salaf? Ini kerana mereka ini terkenal dengan memperbanyakkan pandangan peribadi dalam banyak permasalahan agama, sedangkan sudah ada teks agama, khususnya hadis yang menetapkan hal itu atau mendahulukan pandangan peribadi, qiyas, istiḥsān dan lain-lain berbanding yang telah termaktub dalam hadis atau berfatwa dengan yang berlainan yang telah sabit dalam hadis kerana dirasakan adanya perlawanan dengan kaedah yang dia membangunkan.
Golongan inilah yang mendapat kecaman dari segenap pemuka salaf. Bukan kerana mereka itu menggunakan akal untuk berijtihad atau mengemukakan pandangan peribadi, tetapi kerana mereka kerapkali merintangi apa yang telah nyata dalam hadis. Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy berkata :
وأصحاب الرأي وهم مبتدعة ضُّلّال أعداء السّنة والأثر يرون الدين رأيًا وقياسًا واستحسانًا، وهم يخالفون الآثار، ويبطلون الحديث، ويردون على الرسول، ويتخذون أبا حنيفة ومن قال بقوله إمامًا يدينون بدينهم، ويقولون بقولهم فأي ضلالة بأبين ممن قال بهذا أوكان على مثل هذا، يترك قول الرسول وأصحابه ويتبع رأي أبي حنيفة وأصحابه، فكفى بهذا غيًا وطغيانًا وردًا.
"Golongan berpandangan peribadi: Mereka adalah pelaku bidaah sesat lagi musuh sunnah dan atsar. Mereka berpandangan dalam agama dengan pandangan peribadi, qiyas dan istiḥsān, tetapi mereka menyalahi atsar dan mereka mencari hadis, tetapi mereka menolak rasul itu serta mengambil Abū Ḥanīfah dan orang yang berkata dengan pendapatnya sebagai imam yang mereka beragama dengan agama mereka dan mereka berkata dengan pendapat mereka. Kesesatan yang mana lebih jelas daripada orang yang berkata dengan ini atau orang yang berada semisal ini, iaitu yang meninggalkan kata-kata rasul dan sahabat-sahabatnya serta mengikuti pandangan Abū Ḥanīfah dan sahabat-sahabatnya? Cukuplah ini sebagai suatu keluncasan, kemelampauan dan penolakan". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 984, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurrō].
Ḥarb bin Ismā*īl al-Kirmāniyy juga berkata :
وأما أصحاب الرأي والقياس فأنهم يسمون أصحاب السنة نابتة وكذب أصحاب الرأي أعداء الله، بل هم النابتة تركوا أثر الرسول وحديثه وقالوا بالرأي، وقاسوا الدين بالاستحسان، وحكموا بخلاف الكتاب والسنة، وهم أصحاب بدعة جهلة ضلال طلاب دنيا بالكذب والبهتان. فرحم الله عبدا قال بالحق، واتبع الأثر، وتمسك بالسنة، واقتدى بالصالحين، وجانب أهل البدع وترك مجالستهم ومحادثتهم احتسابًا وطلبًا للقربة من الله وإعزاز دينه، وما توفيقنا إلا بالله
"Adapun golongan berpandangan peribadi dan qiyas, mereka menamakan sahabat sunnah sebagai budak mentah, sedangkan golongan berpandangan peribadi musuh Allah sedang berdusta. Bahkan sebenarnya merekalah budah mentah yang meninggalkan atsar rasul dan hadisnya serta berkata dengan pendapat peribadi, membandingsamakan agama dengan istiḥsān dan berhukum dengan yang berlawanan dengan al-Kitāb as-Sunnah. Mereka adalah para pelaku bidaah yang jahil, sesat dan pencari dunia dengan dusta dan fitnah. Semoga Allah merahmati seseorang hamba yang berkata dengan kebenaran, mengikut atsar, berpegang teguh dengan sunnah, meneladani orang soleh, menjauhi ahli bidaah serta meninggalkan pendampingan dan perbicaraan bersama mereka kerana menaruh dan menuntut kedekatan daripada Allah dan pemerkasaan agamanya. Tidaklah kita ada taufik kecuali melalui Allah". [Masā^il Ḥarb al-Kirmāniyy, jilid 3, m/s 986, keluaran Jāmi*ah Umm al-Qurrō].
Sekarang, jelaslah bagaimana pendirian Islam dalam isu penggunaan akal dalam memahami teks-teks agama. Manfaatkanlah akal yang merupakan kurniaan besar daripada Allah dengan sebaik-baiknya supaya mendapat kefahaman yang jitu lagi mapan dan menjadi hamba-Nya yang cakna dengan pengetahuan lagi peduli dengan keteguhan kefahaman. Akan tetapi, janganlah sampai rasionalisme itu berusaha melanggar apa yang telah sabit dalam teks-teks agama-Nya yang suci.
Agama Tidak Menerima Sesuatu Yang Menyalahi Akal
Perkara yang paling penting untuk diperingatkan adalah agama sama sekali tidak menerima sesuatu yang menyalahi akal. Contohnya dalam perbahasan akidah. Kita sama sekali tidak boleh menetapkan sifat-sifat Allah dengan sesuatu yang bercanggahan dengan akal, lebih-lebih lagi yang aksiom dan apodiktik. Jika kita boleh menjustifikasikan sebegini, maka akidah triniti juga boleh dijustifikasikan, sedangkan telah maklum secara apodiktik bahawa tidak boleh sama sekali tiga itu bersamaan dengan satu semata-mata untuk menjustifikasikan bahawa tiga tuhan itu adalah satu tuhan juga.
Antara perkara yang tidak ada boleh diterima akal adalah wujudnya dua pertentangan dalam satu masa seperti sesuatu itu ada dan tiada dalam masa yang sama atau sesuatu itu bergerak dan diam dalam satu masa yang sama atau tiga adalah satu dalam masa yang sama atau sesuatu yang besar itu adalah sesuatu yang kecil dalam masa yang sama atau anak lebih tua daripada bapa atau sedekad lebih lama daripada seabad. Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّىٰ يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ ۚ وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ
أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ ﴿٦٣﴾ أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ ﴿٦٤﴾ لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ ﴿٦٥﴾ إِنَّا لَمُغْرَمُونَ ﴿٦٦﴾ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ ﴿٦٧
Adakah kalian tidak melihat apa yang kalian semai? Adakah kalian yang menanamnya atau Kamilah penanamnya? Kalau Kami berkehendak, pasti Kami menjadikannya kekeringan, lalu kalian menjadi tercengang, (seraya berkata): "Sesungguhnya kami benar-benar dalam kerugian. Malah, kami tidak mendapat apa-apa hasil pun". [Surah al-Wāqi*ah ayat 63-67].
"Sesungguhnya orang yang mendustakan ayat-ayat kami dan merasa bongkak terhadapnya tidak akan dibukakan pintu-pintu langit kepada mereka dan mereka tidak akan masuk ke syurga sehingga jarum masuk ke dalam lubang jarum. Sedemikianlah kami membalas para kriminal". [Surah al-A*rōf ayat 40].
Sememangnya mustahil secara akal sesuatu yang kecil seperti jarum mampu menampung sesuatu yang lebih besar daripadanya seperti unta. Ini adalah perkara aksiom bahawa keseluruhan bahagian lebih besar daripada sebahagian bahagian sehingga tidak boleh dikatakan sesuatu yang kecil memuatkan sesuatu yang lebih besar daripadanya. Akan tetapi, penyebutan ini adalah untuk menegaskan bahawa sepertimana tidak mungkin bagi unta akan masuk ke lubang jarum, seperti itulah mereka tidak akan masuk ke syurga. Kata-kata ini sebagai herdikan dan penghinaan yang kuat untuk mereka kerana dosa yang mereka lakukan.
Kalaulah ia bukan termasuk perkara yang mustahil bagi akal, pasti tidak akan ada faedah permisalan yang Allah sebutkan. Ia akan membawa implikasi bahawa mereka itu semua boleh masuk ke syurga sepertimana bolehnya unta memasuki lubang jarum walaupun ia memakan proses yang lama dan sukar. Ini adalah tidak mungkin sama sekali bagi faedah ayat ini.
Antara perkara yang tidak boleh diterima akal adalah pemberatan sesuatu tanpa pemberat atau boleh dikatakan sesuatu perkara terjadi dengan sendirinya tanpa sebab seperti air yang jernih berubah warna dengan sendirinya.
وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُم بَعْدَ أَن تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ ﴿٥٧﴾ فَجَعَلَهُمْ جُذَاذًا إِلَّا كَبِيرًا لَّهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَيْهِ يَرْجِعُونَ ﴿٥٨﴾ قَالُوا مَن فَعَلَ هَٰذَا بِآلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ ﴿٥٩﴾ قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ ﴿٦٠﴾ قَالُوا فَأْتُوا بِهِ عَلَىٰ أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشْهَدُونَ ﴿٦١﴾ قَالُوا أَأَنتَ فَعَلْتَ هَٰذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ ﴿٦٢﴾ قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَٰذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ ﴿٦٣﴾ فَرَجَعُوا إِلَىٰ أَنفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنتُمُ الظَّالِمُونَ فَرَجَعُوا إِلَىٰ أَنفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنتُمُ الظَّالِمُونَ ﴿٦٤﴾ ثُمَّ نُكِسُوا عَلَىٰ رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَٰؤُلَاءِ يَنطِقُونَ ﴿٦٥﴾ قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ ﴿٦٦﴾ قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ ﴿٦٦﴾ أُفٍّ لَّكُمْ وَلِمَا وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ ۖ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴿٦٧﴾
Dia berkata: "Demi Allah! Pasti aku akan membuat tipu daya terhadap berhala kalian setelah kalian berpaling pergi". Lalu, dia membuatkan ia pecahan serpihan melainkan yang besar untuknya mudah-mudahan mereka kembali kepadanya. Mereka berkata: "Siapa yang melakukan ini terhadap tuhan-tuhan kami? Sesungguhnya dia termasuk orang yang zalim!". Mereka berkata: "Kami mendengar seorang pemuda yang menyebutkan kepada mereka dinamakan Ibrōhīm". Mereka berkata: "Bawalah dia ke hadapan mata orang ramai mudah-mudahan mereka menyaksikannya". Mereka berkata: "Adakah engkau melakukan ini terhadap tuhan-tuhan kami wahai Ibrōhīm?". Dia berkata: "Bahkan, yang besar di antaranya yang melakukan ini. Tanyalah kepadanya jika mereka berbicara". Lalu, mereka kembali kesedaran kepada kumpulan mereka, lalu dia berkata: "Sesungguhnya kalian benar-benar orang yang zalim". Kemudian, mereka menundukkan kepala mereka, seraya berkata: "Kamu telah pun tahu semua ini tidak boleh berbicara". Dia berkata: "Adakah engkau menyembah apa yang tidak memberikan manfaat sesuatu kepada kalian dan tidak juga kemudaratan selain Allah? Tersinggunglah kalian dengan apa yang kalian sembah selain Allah. Tidakkah kalian selalu mencernakannya?". [Surah al-A*rōf ayat 57-66].
Daripada kisah ini, Ibrōhīm -*alayhissalām- mempamerkan kepincangan golongan musyrik bahawa sangat tidak mungkin sesuatu patung yang besar itu yang tidak bergerak dan tidak bernyawa menyebabkan kerosakan yang lain terhadap patung kecil yang lain dan ini adalah perkaitan sebab yang tidak diterima sehingga sebahagian mereka tertunduk malu. Tentu lebih dungu jika seseorang berkata itu terjadi dengan sendirinya dan pasti mereka akan sangat mengingkarinya jika dikatakan kepadanya bahawa patung itu pecah dengan sendirinya.
Antara perkara yang tidak boleh diterima akal adalah hujah putaran yang bersilih ganti seperti seseorang yang ditanya: "Mengapa kamu percaya bahawa orang ini hebat?", lalu dia menjawab: "Kerana dia berkata bahawa dia seorang yang hebat". Kemudian, dia ditanya: "Bagaimana kamu tahu bahawa itu adalah suatu kehebatan?", lalu dia menjawab: "Kerana dia adalah orang yang hebat". Sebegitulah seterusnya yang berulang.
Malah, penjelasan bagi sebab kejadian alam ini juga tidak boleh dengan penghujahan sebegini. Ia mesti ada punca luaran yang membentuk rantaian bagi penjelasan. Misalnya adalah pertanyaan: "Yang mana datang dahulu? Adakah ayam atau telur?". Ini kerana telur tidak boleh ada tanpa ayam dan ayam tidak boleh ada tanpa telur. Akhirnya, ia memerlukan faktor luaran yang menjadi sebab untuk mewujudkan salah satunya. Jika tidak, sama ada salah satunya wujud dengan sendirinya dan ini terbatal pada jenis kesalahan yang telah dijelaskan lalu atau ia wujud dengan rantaian yang tidak berpenghujung memundur dan ini terbatal pada jenis kesalahan yang seterusnya.
Pertanyaan tentang telur dan ayam ini telah pun dibantah dengan firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ ﴿٥٨﴾ أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ ﴿٥٩"Adakah kalian melihat apa yang kalian pancarkan? Apakah kalian yang menciptakannya ataukah Kami adalah pencipta itu?" [Surah al-Wāqi*ah ayat 58-59].
Firman Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā :
Adakah kalian tidak melihat apa yang kalian semai? Adakah kalian yang menanamnya atau Kamilah penanamnya? Kalau Kami berkehendak, pasti Kami menjadikannya kekeringan, lalu kalian menjadi tercengang, (seraya berkata): "Sesungguhnya kami benar-benar dalam kerugian. Malah, kami tidak mendapat apa-apa hasil pun". [Surah al-Wāqi*ah ayat 63-67].
Sekarang, persoalan ini yang akan menjadi adalah manusia atau air mani dahulu? Kandungan hujah dalam ayat ini adalah untuk membatalkan apa yang telah saya sebutkan pada isu ayam dan telur tadi. Sebegitu juga dengan tanaman dan manusia. Adakah tanaman itu memberikan kehidupan manusia, lalu manusia memberikan kehidupan kepada tanaman dan sebegitulah putarannya? Kemudian, Dia menyambung dengan kemampuan kehendak-Nya dalam mengubah hukum alam itu untuk menyatakan bahawa putaran bersilih ganti ini tidak terjadi bagi alam ini dan Dialah penyebab luaran yang tertinggi dalam proses kehidupan itu.
Kemudian, firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā tentang penciptaan alam atau sesuatu dengan berurutan sangatlah banyak. Ini membuktikan bahawa alam ini atau sesuatu yang menempati dalam alam ini tidak terjadi melainkan dua perkara yang saling menjadikan antara satu sama lain. Ia pasti akan ada faktor luaran yang menjadi sebab kepadanya.
Antara perkara yang tidak boleh diterima akal adalah rantaian yang tidak berpenghujung memundur seperti Zayd tidak akan wujud melainkan setelah wujudnya *Ubaydah, *Ubaydah tidak wujud melainkan setelah wujudnya *Umar dan sehinggalah tiada penghujung. Mana-mana sebab musabbab yang dijustifikasikan dengan rantaian ini adalah batil selama-lamanya kerana kejadian perkara tidak akan terjadi disebabkan oleh sesuatu yang tidak ada sebab yang berdiri mutlak yang bukan disebabkan oleh sesuatu yang lain. Firman Allah Tabāroka Wa Ta*ālā :
هُوَ الْأَوَّلُ
"Dialah yang awal". [Surah al-Ḥadīd ayat 3].
"Dialah yang awal". [Surah al-Ḥadīd ayat 3].
Sesungguhnya sesuatu perkara tidak akan disebut memiliki akhir jika tidak ada awal yang tidak dapat ditentukan atau tidak ada awal baginya. Kita tidak dapat mengatakan blok lego yang terakhir akan dijatuhkan oleh blok lego sebelumnya jika tidak ada blok lego yang awal untuk jatuh dan menjatuhkan blok lego yang seterusnya. Oleh itu, rantaian yang tidak berpenghujung memundur tertolak pada akal.
Oleh itu, dalam menyabitkan sifat-sifat Allah dan memberikan penghukuman ke atas penisbahan kepada diri-Nya perlu terbebas daripada kesalahan aksiom ini.
Saya telah mengupas penerimaan akal dan cernaan logik dalam isu ketuhanan dalam penulisan saya yang berjudul "Penajaman Deria Dalam Mengenali Sifat Yang Maha Mulia". Lihat sendiri bagaimana sifat-Nya sama sekali tidak bercanggah dengan akal dan sifatNya tertolak dari sesuatu yang menyalahi akal. Hanya sahaja akal itu yang belum atau tidak mencapai dalam sebahagian perkara.
Sebegitu juga dengan uṣūl fiqh yang membangunkan ilmu fiqh atau mana-mana ilmu yang menjadi teras kepada pembangunan ilmu yang lain yang berupa penyusunan kaedah dan lain-lain. Kita tidak boleh sama sekali membangunkannya atas dasar yang menyalahi akal. Kalaulah penafsiran, penggalian hukum dan analisis boleh dijustifikasikan dengan tatacara yang menyalahi akal, sudah tentu roboh keilmuan agama ini serta ia boleh menerima karut-marut dan caca-merba dalam kefahaman dan praktik agama.
Mungkin sebahagian orang terkeliru dengan istilah sesuatu yang bercanggah dengan akal dengan sesuatu yang akal tidak dapat atau belum menggapainya. Adakalanya mereka mencampuradukkannya dalam pertuturan dan penulisan sehingga mereka kabur tentang status akal dan logik dalam agama ini.
Yang pertama adalah jelas tidak diterima dalam agama ini. Yang kedua adalah ia diterima kerana bukan semua perkara yang tidak dapat dicapai dengan akal adalah sesuatu yang menyalahi akal. Contohnya adalah sifat-sifatNya yang mulia. Kita mungkin memahami beberapa perkara atau hukum pada sifat tersebut. Akan tetapi, hakikatnya tidak diketahui oleh sesiapa pun selain-Nya. Akal kita terbatas untuk mencapai sesuatu yang lebih dalam, lebih halus dan lebih terperinci, tetapi bukan bermakna keterbatasan itu menerima sesuatu yang tidak logik dan yang menyalahi aksiom.
Sebegitu juga seperti sebab perlaksanaan solat fardu lima kali sehari, wuduk dan lain-lain. Perlaksanaan ini adalah berdasarkan kefahaman yang utuh pada dalil-dalil yang dapat dicerna logik dan diterima akal. Akan tetapi, akal kita tidak dapat menggapai rahsia, hikmah dan sebab bagi kesemua ini. Ia adalah keuzuran yang dimaafkan jika tidak mengetahuinya dan kita sendiri tidak dipertanggungjawabkan untuk memahaminya. Jika kita dibuka pengetahuan tentangnya, ia pun mungkin sekelumit daripada kandungan sebenarnya atau ia adalah berasaskan ijtihad dan pandangan peribadi semata-mata. Akan tetapi, tetaplah ia bukan sesuatu yang menyalahi akal.
Begitu juga dengan sebahagian orang terkeliru dengan sesuatu yang bercanggah dengan akal dengan sesuatu yang bercanggah dengan adat. Ini kerana bukan semua yang bercanggah dengan adat adalah sesuastu yang menyalahi akal. Misalnya adalah peristiwa al-Isrō^ dan al-Mi*rōj. Ramai sahaja beranggapan ia adalah sesuatu yang menyalahi akal, padahal ia adalah harus bagi akal untuk kejadian itu berlaku bagi mereka yang mempelajari uṣūluddīn. Hanya sahaja ia menyalahi adat sama ada tidak ada atau belum ada penjelasan saintifik yang dapat merungkaikannya atau ia adalah carikan adat yang tidak ada hukum adat dapat menjelaskannya sama ada secara saintifik.
Adakalanya, perkataan kedua-dua ini saling bertindih antara satu sama lain sehingga ia seolah-olah sama. Kalaupun peristiwa itu berkaitan dengan akal, maka ia adalah sesuatu yang akal belum dapat mencapai kefahaman hakikat sebenarnya atau logik yang dapat mencerna bagi mengetahui sebab ia berlaku. Ia sama sekali bukan berkaitan dengan sesuatu yang menyalahi akal dan logik. Akal dan logik pada konteks ini adalah capaian akal dan cernaan logik yang berasaskan keterikatan dengan hukum adat. Akan tetapi, perincian sebenarnya adalah ia berbeza dengan perbahasan sebenar pada perbezaan hukum akal dengan hukum adat.
Apabila jelas perkara ini, maka hendaklah dibezakan sebaik-baiknya antara sesuatu yang bercanggah dengan akal dengan sesuatu yang akal belum mencapainya atau tidak mencapainya. Begitu juga dengan perbezaan hukum akal dengan hukum adat serta menelaah dengan teliti konteks akal yang sedang dibicarakan dan dibahaskan sama ada ia merujuk kepada akal yang berhubungan hukum adat atau ia adalah yang telah maklum perbezaan antara hukum akal dengan hukum adat.
No comments:
Post a Comment