Bebalisme Dalam Sebahagian Agamawan

Segala puji bagi Allah Ta*ālā yang telah menganugerahkan ilmu, kefahaman dan kefaqihan kepada hamba-Nya yang Dia kehendaki agar sang hamba itu menjadi orang yang bersyukur, hamba yang sentiasa taat kepada perintah-Nya, ilmuwan yang sentiasa menyumbangkan diri kepada dunia intelektual, insan yang diangkar darjatnya melebihi daripada yang lain dan orang yang bahagia di dunia dan di akhirat.

Selawat dan salam ke atas Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- yang merupakan rahmat sekalian alam yang membawa kesejahteraan minda dan akal dengan menjadi contoh yang sebaik-baik teladan dalam memahami liku-liku hikmah, pengetahuan dan penyucian jiwa agar ilmu itu menjadi sesuatu yang berkat dan selamat daripada kebinasaan. Demikian juga kepada keluarganya, sahabatnya dan mereka yang mengikuti baginda dengan sebaik-baiknya, mudah-mudahan pahala mereka berkekalan hingga ke hari kiamat.

Saya tertarik dengan kupasan Syed Hussein al-Attas berkenaan dengan bebalisme dalam bukunya yang berjudul «Intelektual Masyarakat Membangun» yang mengupas ciri-ciri orang bebal yang menjadi penghalang bagi kemajuan intelektual. Namun, contoh yang diberikan sebahagiannya kurang memuaskan sehingga seolah-olah tidak menyentuh atau jauh daripada sentuhan karakteristik yang ditonjolkan sehingga tidak menggambarkan secukupnya deskripsi yang dicirikan.

Oleh itu, pada penulisan ini, saya cuba memberikan contoh yang lain yang saya kira bersesuaian dengan ciri-ciri yang dinyatakan oleh Syed Hussein, memenuhi setiap satu ciri yang dinyatakan dan contoh yang ingin difokuskan adalah bebalisme dalam sebahagian agamawan tanpa lari dari konteks gambaran intelektual yang ditumpukan oleh pengarang.

Kadangkala, sebahagian mereka ini mempunyai cita-cita yang mulia dan niat yang bagus, tetapi menyimpang dari segi intelektual dan tindakannya disebabkan terlalu melampau dalam bersentimen. Akibatnya adalah mereka akan terbabas dalam bertindak sama ada dalam melontarkan idea, mengeluarkan pendapat, membina hujah, berbahas dan menetapkan perlaksanaan.

Selagimana mereka tidak kembali kepada minda yang bersih dan mengenal pasti ciri-ciri bebalisme yang mereka makan, lalu menggantikannya dengan tabiat yang lebih baik, selagi itu mereka akan terikut-ikut dengan semangat sentimen yang dia bawa.

Kadangkala, sebahagian mereka ini sememangnya jahat tanpa ragu lagi disebabkan faktor bebalisme yang terlalu menebal dan dominan yang menjadi personaliti mereka. Setiap kali bertembung dengannya, kejahatan dan permusuhan daripadanya sentiasa terzahir daripadanya dan dia memang telah dikenali seperti itu.

Namun, selalunya si jahat ini tidak mengakui dia seorang yang bebal dan dia merasakan dia jauh daripada sikap seperti itu. Jenis orang seperti ini kadangkala dari orang yang mempunyai cita-cita yang mulia, tetapi disebabkan sudah terlalu melampau dan kebebalannya sudah dominan disebabkan gagal mengawal sentimen, maka dia terjatuh kepada orang yang seperti ini.

Walau apapun, bebalisme merupakan racun dan pencalar imej agama yang mulia sehingga seseorang itu tidak akan mencapai spiritual agama yang murni.

Sebelum saya lanjutkan lagi, perlu diketahui bahawa setiap orang tidak terlepas dari kejahilan dan kesilapan. Hal itu dimaafkan oleh Allah walaupun kadangkala sebahagian perkara akibat dari kedua-dua itu dihukum di dunia untuk menjaga maslahat dan sebagai peringatan kepada manusia yang lain.

Kadangkala, seseorang itu dicela hanya kerana sebahagian atau beberapa perkara, bukan secara keseluruhannya kerana sesuatu idea dan pendapat itu menyalahi kebenaran yang sejatinya dan tidak selaras dengan panduan ilmu serta intelektual yang sihat. Sewajarnya, memadai untuk kita memperkatakan yang berada di ruang lingkup yang seadilnya dan tidak berlebih-lebihan.

Kita mungkin berang terhadap pendapat tersebut kerana ia sesuatu kesalahan yang parah dan tidak dapat dimaafkan, namun seseorang itu mungkin memiliki sudut kewibawaan dan kredibiliti yang boleh diambil kira sehingga kita tidak sesekali menyisihnya dan memberikan kredit serta hak yang saksama untuknya.

Contoh yang saya kemukakan di sini berdasarkan ciri yang dideskripsikan oleh Syed Hussein merupakan beberapa perkara yang bebal daripada perkara-perkara yang lain. Jika ada seseorang yang menganut pendapat yang diberikan contoh di sini, bukanlah semestinya orang itu bebal secara mutlak. Penyebutan bebal pun hanya kerana konteks tersebut, bukan secara keseluruhan yang mencerminkan peribadi seseorang itu.

Kadangkala, penyebutan si fulan itu bebal bukan kerana dia bebal secara keseluruhannya atau kebanyakannya, tetapi ia sebenarnya didasari sebahagian perkara yang mungkin hal itu sesuatu yang cukup parah sehingga perlu diingatkan dan dinyatakan sedemikian rupa.

Apapun, orang bebal adalah mereka yang terbukti mempunyai banyak atau keseluruhan ciri yang dinyatakan ini atau ia terus dilazimkan secara berterusan atau kedua-duanya. Apabila hal ini berlaku, maka layaklah seseorang itu digelar bebal dan menganut bebalisme setelah diteliti dari pelbagai sudut. 

Jika ia sesuatu yang jarang-jarang atau hanya sedikit daripadanya walaupun masing-masing boleh saling berkaitan, maka cukuplah dinisbahkan pada yang selayaknya. Perbezaannya adalah seperti sifat bebal dan bebalisme. Kedua-duanya adalah dua yang berbeza.

Saya menegaskan hal ini supaya kita tidak sewenang-wenangnya untuk memukalkan lontaran bebal terhadap orang lain walaupun seseorang itu mempunyai ciri atau mempunyai gaya fikir dan tindak-tanduk yang menunjukkan kebebalannya tanpa syak.

Seperkara lagi ialah contoh yang saya kemukakan di sini kebanyakannya didasari daripada penulisan saya yang lain yang telah saya bahaskan secara khusus tentangnya. Maka, contoh yang ada di sini sebahagiannya diringkaskan dan dipadatkan yang sekadar memberikan gambaran umum tentang bagaimana kebebalan itu boleh muncul, rentetan bebal itu dan cara mencantas kebebalan itu.

Oleh itu, di sini tiada paparan penghujahan, pendalilan dan penyanggahan yang lebih terperinci walaupun sebahagiannya telah diusahakan untuk tampak jelas secara menyeluruh dan diulang beberapa kali untuk setiap deskripsi yang berbeza sama ada ia ditambah penjelasannya atau dilihat dari sudut konteks yang lain.

Jika sesiapa memiliki kemusykilan dan merasa tidak cukup dengan apa yang diterangkan di sini, maka sewajarnya untuk melihat apa yang saya telah bentangkan secara mendalam pada judul penulisan yang lain secara khusus bagi yang sememangnya ada penulisan yang khas berkenaan dengannya. Mana-mana contoh yang tidak ada penulisan khas mengenainya, maka saya telah cuba sedaya yang mungkin untuk merincikannya yang sesuai muatannya dengan judul di sini.

Walau apapun, saya berharap agar ia telah memadai bagi membantu penyingkapan aspek yang penting dalam menerangkan ciri bebalisme serta walhasil idea dan tindakan orang bebal yang berlaku. Semoga Allah selamatkan kita daripada kebebalan yang merosakkan agama, maruah dan keseluruhan diri kita.

Antara ciri orang bebal menurut Syed Hussein ialah mereka tidak mempunyai daya antisipasi, iaitu menjangka kesan perbuatan yang seseorang lakukan atau menjangka peristiwa yang bakal berlaku berdasarkan pemerhatian terhadap sesuatu perkara. Mereka sangat gopoh dan terburu-buru dalam bertindak sehingga tidak memikirkan kesan yang akan timbul akibat perbuatan itu.

Misalnya, sebahagian orang ingin mencegah khalwat antara lelaki dan wanita, mereka terus melulu bertanya: "Adakah kamu berdua bermaksiat di sini?" tanpa meminta pengesahan sama ada mereka berdua adalah berstatus mahram ataupun bukan. Apa akan jadi apabila orang itu merupakan adik-beradik atau mempunyai pertalian mahram? Pastinya ia akan menimbulkan kemarahan, memalukan orang itu dan berlakunya konflik kerana pertuduhan melulu sebelum meminta pengesahan.

Kesannya bukan hanya pada antara orang yang menuduh dan orang yang dituduh, tetapi dalam kalangan mahram sendiri akan berubah cara interaksi mereka menjadi dingin disebabkan terasa tersisa bekas luka dari lidah penuduh yang lancang. Kekurangan daya antisipasi inilah penyebab seseorang itu bertindak secara gopoh tanpa mengambil kira pengaruh yang mendatang daripada tindakannya.

Misal yang lain ialah sebahagian orang menuduh perlakuan seks seseorang lelaki dan wanita yang ada dalam pornografi adalah zina. Mereka tidak sedar bahawa tuduhan ini boleh mengheret kepada hukuman qazaf yang membuat penuduhan zina tanpa bukti, sedangkan belum terbukti bahawa pelaku itu benar-benar penzina. Boleh jadi pelakunya adalah benar-benar suami isteri.

Kalaupun benci, sekurang-kurangnya hendaklah seseorang itu mencerdaskan minda dan janganlah keterlaluan dalam membenci sehingga mengabaikan pertimbangan waras dan buruknya ketika menuduh. Sebab itulah pentingnya daya antisipasi walaupun kita merasa kita di pihak yang benar kerana kerugian boleh menimpa disebabkan salah strategi dan pencaturan.

Syed Hussein menambah bahawa orang bebal hanya bertindak terhadap peristiwa selepas kejadian seperti orang membuka payung setelah hujan turun. Sememangnya demikian yang bakal berlaku apabila kurangnya daya antisipasi.

Apabila menerima reaksi kurang enak akibat pertuduhan melulu dalam kes cegahan khalwat tadi, barulah orang itu mahu menggunakan daya fikiran untuk selesaikan masalah dan akhirnya dia terbeban dengan kerahan yang lebih banyak lagi disebabkan kegopohannya. Sedangkan, jikalau dari awal lagi dia menggunakan akalnya, pasti dia boleh mengelakkan diri daripada kesan yang tidak sepatutnya terjadi atau kesan yang remeh yang tidak perlu disibukkan.

Begitu juga apabila kita mengingatkan tuduhan zina terhadap pelaku dalam video pornografi. Akibat sentimen benci terlalu membuak, pertimbangan warasnya tidak keruan.

Begitu juga dengan orang yang memboikot karya orang yang menyimpang dan menzahirkan kebencian orang itu dengan cara membakar buku yang dikarang oleh orang itu. Sedangkan, jika dia mengitar semula kertas yang ada itu, pasti ia menggantikan kepada manfaat yang lebih baik.

Kalaupun mahu menzahirkan secara lebih tegas, dia boleh sahaja koyak-koyakkan karya itu, kemudian hantar ke kilang kitar semula. Kurangnya daya antisipasi menyebabkan dia melakukan sesuatu yang merugikan dan tidak mendatangkan apa-apa faedah.

Syed Hussein juga menyatakan bahawa bebalisme adalah tidak original atau kreatif sehingga tidak mampu mengembangkan rasionalti substansial mahupun fungsional. Rasionaliti substansial menurutnya adalah merujuk pada fikiran yang mengungkapkan wawasan yang cerdik atas peristiwa dalam situasi tertentu, misalnya keputusan kebijaksanaan suatu peruasahan. Manakala, rasionaliti fungsional pula merujuk pada tindakan yang diperlukan untuk mencapai tujuan, misalnya perlaksanaan kebijaksanaan perusahaan.

Mungkin pembaca akan kurang faham apa yang sedang dimaksudkan olehnya. Saya akan terangkan secara ringkas istilah ini yang dia ambil daripada Karl Mannheim sepertimana Syed Hussein maklumkan dalam bukunya.

Karl Mannheim menyatakan bahawa sosilogiwan membahagikan rasional atau tak-rasional kepada dua deria, iaitu substansial dan fungsional. Dia menyatakan bahawa rasionaliti substansial adalah tindakan pemikiran yang menzahirkan kecerdasan gagasan dengan kejadian saling berkaitan pada situasi tertentu. 

Justeru, tindakan kecerdasan pemikiran itu sendiri adalah rasionaliti substansial yang mana setiap sesuatu yang lain yang sama ada benar ataupun salah tindakan pemikiran itu sama ada dorongan, impian, cetusan, perasaan yang sama ada sedar atau tidak sedar, semuanya dipanggil rasionliti substansial.

Namun, ada faktor lain juga yang mempengaruhi kerasionalan, iaitu industri dan pentadbiran. Dalam hal ini, kita tidak dapat memahami terma rasional yang seseorang melakukan suatu tindakan pemikiran atau mengetahui sesuatu melainkan ia adalah siri tindakan yang tersusun yang membawa kepada matlamat yang ditetapkan sebelum ini. Fungsian terancang pada siri tindakan akan berada pada tahap yang terbaik supaya dapat peroleh matlamat yang tertentu. Ia akan mengkordinasi dengan lebih berkesan.

Untuk menentukan sama ada sesuatu tindakan itu adalah rasionaliti fungsional ataupun tidak, ia melihat pada dua kriteria. Yang pertama, fungsian terancang dengan merujuk kepada matlamat yang nyata. Yang kedua, kesan yang boleh diambil kira apabila dilihat sudut pandang seorang pemerhati atau pihak ketiga dalam menyelaraskannya.

Kita lihat pada tentera. Mereka menjalankan keseluruhan siri rasional kefungsian secara tepat tanpa mengetahui apa-apa yang berkaitan dengan puncak penghujung tindakannya atau peranan fungsian setiap tindakan individu dalam kerangka keseluruhan. Walau bagaimanapun, setiap tindakan adalah rasional secara fungsian memandangkan dua kritera telah memenuhinya. Ia tersusun dengan matlamat yang jelas dan seseorang boleh menyelaraskan dirinya dengan menghitung tindakannya.

Apapun, perlaksanaan rasionaliti fungsional bukan semestinya apabila sesebuah organisasi itu bergantung kepada analisis akhir pada sesuatu pelan sebahagian autoriti yang tidak berkait dengan pelaku, tetapi ia juga apabila organisasi atau kebolehkiraan ini boleh dijejak kepada regulasi yang diwarisi secara tradisi.

Malahan, masyarakat yang bersatu dalam tradisi adalah rasional dalam makna fungsian memandangkan aktiviti mereka boleh dikira secara nyata dan tindakan individu membentuk pemaknaan mereka daripada bahagian yang mereka ambil dalam mencapai matlamat keseluruhan hala tuju tindakan. Oleh itu, rasionaliti fungsional, penekanannya adalah menyediakan kordinasi tindakan dengan merujuk matlamat yang jelas.

Orang bebal merupakan orang yang gagal membina dan membangunkan kedua-dua rasionaliti sehingga jelas metod fikirnya, pengolahan idea dan perlaksanaan mereka tidak menampakkan ketinggian nilai rasionaliti dan penzahiran intelek sehingga persembahan mereka lebih tampak kebodohan dan tiada daya cendekia padanya.

Malah, dengan idea tersebut, mereka gagal menghasilkan sesuatu yang melambangkan nilai kecerdasan yang ada padanya dan perlaksanaan yang memenuhi penyelesaian masalah atau yang memberi maslahat kepada sekeliling.

Misalnya, seseorang yang mengemukakan kaedah fiqh: "Keluar daripada khilaf adalah dianjurkan atau diutamakan atau disarankan". Rasionaliti substansial yang ini terbit kerana untuk menyelesaikan apabila berlaku perselisihan. Cara dia menerbitkan rasionaliti fungsional adalah dengan mengamalkan pendapat yang lebih berat atas dasar kehati-hatian. Ia tidak lebih keluar daripada khilaf bermakna keluar kepada amalan yang lebih berat hukumnya atau pengamalannya.

Misalnya, jika ada pendapat yang diperselisihkan sama ada wajib atau sunat atau harus, ambil yang wajib atas dasar berjaga-jaga. Ini sama sekali bukanlah cara yang tepat. Kaedah yang jauh lebih baik daripada ini adalah meraikan ikhtilaf. 

Sepatutnya masing-masing tidak perlu mempertikaikan antara satu sama lain apabila pendapat tersebut ada sandaran daripada agama ini atau bagi mereka yang bertaklid. Cukup apabila mengetahui adanya fatwa daripada ahli fiqh yang muktabar tentangnya.

Ya. Sememangnya kaedah itu tidak menyebutkan wajib keluar daripada khilaf, tetapi yang lebih dianjurkan adalah jangan menemplak orang lain yang berbeza amalan. Mengapa perlu mengalah dengan orang lain? Adakah mengamalkan yang lebih berat bermakna ia lebih baik? Sama sekali tidak.

Dalam agama ini, yang harus diamalkan adalah apa yang benar, bukan apa yang lebih berat daripada yang lain. Yang harus ditinggalkan pula adalah apa yang salah, bukan yang lebih ringan daripada yang lain. Agama ini atas dasar hujah, bukan apa yang dirasakan berat atau ringannya amalan tersebut. Kaedah ❛meraikan ikhtilaf❜ jauh menampakkan intelek pada rasionaliti substansial dan rasionaliti fungsional.

Telah dinyatakan bahawa fungsional boleh membentuk rasional seseorang. Iaitu apabila orde, budaya, warisan turun temurun, dogma, norma dan lain-lain akan menatijahkan rasional ataupun tidak sesuatu perkara itu.

Kadangkala, apabila dikelilingi masyarakat dan suasana yang penuh dengan kebebalan, maka ia memberi kesan kepada pemikiran seseorang yang berpenyakit. Misalnya adalah apabila ia dilakukan oleh orang ramai di sekeliling, maka ia adalah benar dan termasuk yang ada sandaran dalam syariat. Lebih parah lagi jika ia mendapat sokongan, pembelaan, pengamalan, sambutan dan difatwakan baik dari ahli ilmuwan di sesebuah tempat.

Walhal, pada hakikatnya, benar atau salah sesuatu amalan atau kepercayaan bukan pada jumlah orang yang menjadi pegangan, bukan juga pada orang kenamaan. Yang menentukannya adalah al-Quran dan sunnah.

Jika dikeliling masyarakat dan suasana yang penuh dengan cendekia, maka ini akan mempengaruhi pemikiran yang positif, manakala yang menyelisihinya pasti adalah salah dan tidak waras. Misalnya, kes lihatan aurat yang diserupakan pada bayangan air dan pantulan imej cermin. Tidak ada ahli fiqh dari mazhab šāfiᶜian dan ḥanafian yang terdahulu berbeza pandangan dalam isu ini. Semuanya mengatakan ia dikecualikan pengharamannya daripada lihatan yang jasad yang nyata yang beranggota badan.

Namun, datangnya golongan mutaakhirin menyalahinya, bahkan mengkritiknya dan menganggapnya ia termasuk pandangan yang ganjil. Sedangkan kaedah fiqh menyatakan perubahan hakikat zat menatijahkan perubahan hukum.

Sekarang, apa yang ada pada imej cermin ataupun yang terpapar di media elektronik untuk konteks zaman sekarang, semuanya bukan anggota badan yang hakiki. Jika sesiapa yang mengatakan ia adalah sama dengan jasad yang sebenar, maka menyentuh gambar faraj boleh membatalkan wuduk! Jelas siapa sebenarnaya yang tidak rasional.

Malah, pandangan fiqh kontemporari, saya tidak menemukan seorang pun berbeza pandangan dalam menyatakan bahawa menyetubuhi robot seks tidak termasuk zina. Ini disebabkan yang disetubuhi bukan insan yang sebenar ataupun faraj yang sebenarnya.

Sekaligus, mereka telah pun menyetujui pandangan ahli fiqh yang terdahulu. Mengapa tiba-tiba bab lihatan ini begitu berkeras untuk menyamakan kedua-duanya? Sebenarnya, mereka sendirilah yang terbabas kepada kebebalan.

Kadangkala, seseorang yang mempunyai rasionaliti substansial yang penuh idealistik bukan semestinya boleh menggerakkan rasionaliti fungsional secara cemerlang. Ini perkara biasa walaupun dia mampu menulis novel yang komprehensif dan padat isinya tentang bagaimana dunia yang dia idamkan.

Sebab itu bukan semua orang yang mahir dalam agama ataupun bidang yang lain boleh memimpin organisasi, mahupun masyarakat dan negara. Jika sesiapa yang sedar yang dia tidak mampu menjalankan amanahnya, tetapi sanggup mengambilnya dengan penuh ketamakan, maka dialah orang yang bebal.

Bebalis menurut Syed Hussein, juga merupakan orang yang autoritarian yang tidak reflektif dan tidak berasaskan kepada eksperimen. Misalnya adalah mereka yang berkata pintu ijtihad telah tertutup. Kata-kata ini langsung tidak berasaskan kepada dalil, mahupun realiti yang sebenarnya. Adakah ada orang yang selepas Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- menerima wahyu daripada Allah Tabāroka Wa Ta*ālā, lalu dia mengkhabarkan bahawa pintu ijtihad telah tertutup setelahmana pensyariatannya telah diabsahkan?

Dakwaan ini adalah kosong dan jika penutur itu yang telah tertegak hujah ke atasnya masih berkeras tentang hal ini, maka dia telah membuka pintunya kepada kesyirikan, kekafiran dan bidaah yang sesat. Malah, realitinya adalah ijtihad tetap berjalan seperti biasa dan legasinya masih diwarisi. Penemuan dan kajian mendalam serta realiti dan situasi yang berbeza membuka lebih luas kepada isu-isu yang sangat memerlukan ijtihad yang baharu yang tidak pernah difatwakan oleh sesiapa pun yang terdahulu.

Sebahagiannya sememangnya menepati al-Quran dan sunnah. Justeru, apakah di sini wahyu tuhan yang maha mengetahui telah bertentangan dengan realiti yang berlaku? Ataukah sesuatu ijtihad baru itu dianggap tidak benar secara mutlak sekalipun telah terbukti secara kukuh bahawa ia menepati al-Quran dan sunnah?

Kemudian, si bodoh ini juga menganggap bahawa menjadi mujtahid sama sekali tidak boleh merujuk kitab-kitab fiqh dan hadis. Inilah kebodohan yang paling nyata yang tidak bersikap reflektif. Cukuplah dengan Muḥamamd bin Idrīs aš-Šāfi*iyy yang merupakan tokoh mujtahid. Sama sekali dia tidak menyombongkan diri atau segan silu untuk tidak memetik pendapat mereka yang sebelumnya dan merujuk hadis-hadis yang diriwayatkan oleh gurunya; Mālik bin Anas.

Lihatlah sendiri kesan yang bobrok apabila kekejian ini menjadi pegangan. Mereka ingin jadikan orang yang memetik pendapat ilmuwan dan merujuk kitab hadis sebagai orang yang lekeh dan tidak bernilai apa-apa. Mereka ini sebenarnya menggunakan cara itu untuk menutup keingkaran mereka terhadap kebenaran dan hujah yang tertegak ke atasnya.

Ini juga yang berlaku kepada orang yang suka menjaja ❛khuatir fitnah❜ dalam melarang sesuatu. Padahal, apa yang dia terbitkan itu cumalah pandangan peribadi atau cerapan yang bersifat subjektif atau hanya kemungkinan yang kecil, malah lebih teruk adalah daripada lidah yang main lepas cakap.

Kemudian, dia menggunakan autoriti yang ada dan segala kerahan yang dia miliki untuk fatwakan dan tegaskan seolah-olah itulah yang akan berlaku dan sesiapa yang membuatnya adalah orang yang mengancam kemurniaan agama. Inilah manusia yang jahat dan durjana yang mengeksploitasi kaedah ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎, iaitu penghadang haluan kerosakan sewenang-wenangnya. Semoga Allah menyerang habis-habisan terhadap manusia sebegini.

Kemudian, salah satu ciri orang bebal adalah mereka mengharapkan orang lain percaya pada apa yang dikemukakan tanpa memberi alasan atau penjelasan apabila merujuk pada pokok permasalahan yang berada di luar jangkauan penerimaan biasa.

*Abdullah bin Muḥammad bin aṣ-Ṣiddīq al-Ġumāriyy; tokoh ilmuwan berketurunan Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- antara tokoh yang mengusahakan dalam menolak cerita-cerita pelampau sufi yang bercirikan seperti ini dalam penceritaan karamah melalui kitabnya «Awliyā^ Wa Karōmāt». Antaranya adalah dakwaan Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- menghulurkan tangan baginda dari kuburnya untuk bersalaman dengan Aḥmad ar-Rifā*iyy.

Antara alasan penolakan *Abdullah al-Ġumāriyy terhadap kisah ini dan anggapannya bahawa ia adalah dusta adalah disebabkan perkara ini sesuatu yang luar biasa yang berlaku di kubur baginda yang diziarahi oleh ratusan ribu orang yang datang dari seluruh pelusuk dunia. Sepatutnya ia akan diceritakan secara tersebar meluas dan dibesar-besarkan sehingga ia menjadi masyhur diperkatakan dan dicatatkan kisahnya. 

Akan tetapi, yang sampai pada kita adalah melalui satu jalur riwayat yang sedikit lagi terpencil. Sekaligus ini menunjukkan bahawa kisah ini adalah sesuatu yang tidak sabit dan tidak berasas. Sangat benar peringatan *Abdullah al-Ġumāriyy tentang tidak seyogianya seseorang terbabit dengan kisah karamah tanpa pengetahuan yang bagus dalam ilmu kalam dan uṣūl di muqaddimah kitabnya. Jika tidak, seseorang akan mudah menjustifikasikan kebebalan seperti ini.

Ini juga sering berlaku pada mereka yang percaya sesuatu yang khurafat. Misalnya adalah sebahagian agamawan menjaja cerita bahawa jin akan mencabul wanita yang tidur dalam keadaan tidak berpakaian atau tidak memakai pakaian yang sopan. Mengapa perlu kita takutkan sesuatu yang ghaib yang tidak berasas. Bahkan, jika antara suami dan isteri, tidak ada masalah pun untuk tidur bersama dalam keadaan tidak berpakaian.

Tidak pernah pun perkara ini dibangkitkan oleh insan yang diberikan wahyu oleh Allah Tabāroka Wa Ta*ālā. Kalau ini perkara yang sangat besar, tentu ramai sahaja ahli ilmu yang terdahulu akan suarakan yang ini. Akan tetapi, ini adalah dakwaan berlebih-lebihan, lalu mahu semua orang percaya.

Dengan itu, sikap autoritarian dalam bebalisme juga cenderung untuk melakukan generalisasi dengan segera. Contohnya, ketika ada orang membawa kalam aš-Šāfi*yy dalam «al-Umm», ada orang lain menyampuk dengan membawa riwayat bahawa al-Muzaniyy mengalami kesukaran untuk memahami kalam aš-Šāfi*yy, lalu dia menyimpulkan bahawa kalau al-Muzaniyy sukar untuk memahaminya, apatah lagi orang lain. Sudah tentu ini sikap bebal yang tidak diragui lagi.

Adakah al-Muzaniyy itu satu-satunya puncak ilmu sehingga apa yang tidak difahami olehnya, lalu orang lain pun tidak akan dapat memahaminya? Adakah ilmu itu milik al-Muzaniyy sehingga semua perlu merentasi laluan ilmu sepertinya, lalu barulah orang itu boleh pandai dan bijak? Sesungguhnya al-Muzaniyy bebas daripada perlakuan kotor seperti ini, tetapi orang yang mempergunakan riwayat al-Muzaniyy itulah yang menghembuskan nafas yang busuk dengan tujuan menangkis lawannya yang tidak sehaluan.

Al-Muzaniyy membuat kenyataan itu bukanlah ia akhirnya akan difahami sepertimana si celaka ini fahami. Semoga Allah balas setimpalnya dan secukup-cukupnya terhadap mereka yang mengeruhkan kejernihan budaya ilmu dengan kepercayaan ini.

Kesan generalisasi ini cukup parah kerana cara pemahaman ini akhirnya menjerumuskan orang lain mencemuh orang yang membawakan kalam asy-aš-Šāfi*yy atas dasar alasan seperti itu, bukan dengan penegakan keterangan yang sabit dan teguh.

Contoh yang lain adalah melakukan generalisasi bahawa Yahudi, Nasrani dan musyrikin pada hari ini adalah sama sepertimana yang disebutkan dalam al-Quran. Sedangkan, al-Quran kadangkala berbicara pada konteks tertentu yang sesuai dengan zamannya, tempatnya dan situasinya. Bukan semua perlu dicanangkan sama sepertimana yang dilenggokkan dan diberi pendekatan dalam al-Quran.

Jika konteks pemahaman bangsa Jepun pada zaman penjajahan dengan zaman diplomasi pada hari ini tidak sama, mengapa pula disamakan terus ketiga-tiga golongan ini pada konteks itu pada konteks yang moden ini secara gampang? Sememangnya golongan terdahulu telah menceritakan kezaliman bangsa Jepun dan jenayah perang Nazi di Jerman, tetapi adakah kita akan membawa cara pendekatan ini sama dengan era yang telah berubah realitinya?

Sesungguhnya ketidakhati-hatian ini membawa kepada penyelewengan terhadap Allah dan rasul-Nya sekalipun seseorang itu berhujahkan dengan teks-teks agama. Walaupun Allah dan rasul-Nya menyebutkannya, tetapi penyebutannya sesuai dengan konteks tersebut. Apabila berbeza realiti, maka tidak boleh mengheretnya seakan-akan sama realitinya. Inilah perlunya kefahaman teks dan konteks. Sesiapa yang menisbahkan sesuatu yang bukan tempatnya, maka ini bukan ajaran Allah dan rasul-Nya walaupun dia menyebut-nyebut teks agama untuk berpendirian akan hal itu.

Sudah tentu orang bebal tidak mempunyai kecintaan kepada hujah yang tertib dan rasional serta tidak memberi penghargaan kepadanya. Disebabkan orang bebal memiliki kepercayaan dan pegangan di atas ketololan dan kedangkalan akal serta pemikiran yang bertempurung, semestinya mereka tidak dapat beradaptasi dengan sesuatu yang mengerahkan tenaga minda lebih banyak atau lebih maksiumum. Akhirnya, mereka hanya membalas hujah lawan hanya dengan celaan, lemparan nista, persendaan dan omongan kosong.

Tidak ada yang terfikir di benar mereka untuk memenangkan kebenaran dan mengalah apabila kebenaran itu nyata. Mereka hanya berfikir untuk kepuasan dan ketamakan diri yang tidak berpenghujung. Dengan sentimen yang menjulang-julang membara yang lebih daripada geliga akal, semakin bertambah-tambah ilusi yang mereka ciptakan sebagai kepastian dan panduan. Kerana tidak mahu musnah dunia fantasi mereka, mereka akan cari apa sahaja alasan demi menyelamatkan imaginasi yang menyesatkan mereka.

Sebab itulah orang bebal adalah orang yang tidak mampu menerima kebenaran dan ilmu yang di luar daripada alirannya. Seolah-olah dunia ilmiah hanya bergerak dan berpaksikan aliran mereka sahaja. Membakulsampahkan karya ilmuan lain yang bukan alirannya itu adalah perkara biasa walaupun karyanya sangat dengan nilai faedah dan perbentangan hujah yang kukuh.

Apabila ditanya apa masalahnya, jawapan yang diberikan hanyalah dia beraliran itu ini, bukan berasaskan ilmiah. Nyatalah bahawa mereka ini langsung tidak mempunyai kecintaan kepada hujah yang terbit dan rasional serta tidak memberi penghargaan kepadanya. Jika benar-benar mereka entusias terhadap ilmu dan kebenaran, maka aliran bukan sama sekali menjadi tumpuannya.

Bebalisme juga tidak mempunyai kemampuan untuk menilai masalah secara kontekstual, mendalam dan secara berterusan. Misalnya apabila kita menafikan bahawa mimpi bukanlah hujah dalam mensahihkan hadis. Kemudian, tiba-tiba ada orang beranggapan bahawa kita menghina dan memperlekehkan kemuliaan mimpi bagi orang soleh dan mereka yang terkenal dengan sifat sejati sebagai muslim. Inilah orang yang tidak menilai masalah secara kontekstual.

Kita berkata dari segi konteks sumber kehujahan syariat, bukan untuk menafikan keistimewaan yang dianugerahkan pada orang yang mendapat mimpi yang baik lagi mulia. Antara contoh mereka tidak membuat penilaian masalah secara mendalam adalah mereka tidak sedar bahawa tidak ada satu kitab uṣūl fiqh ataupun yang berkaitan dengan kajian hadis menyatakan mimpi boleh dijadikan sebab untuk mensabitkan pensyariatan.

Tidakkah mereka sedar bahawa kalau kita menerima mimpi sebagai hujah, bermakna hadis dalam «Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy» boleh dilemahkan dengan mimpi! Mimpi boleh menjadi penyedap cerita atau halwa telinga atau sekadar sokongan sampingan sahaja, bukan menjadi hujah syariat.

Contoh lain adalah apabila kita menyeru untuk mendahulukan al-Quran dan sunnah lebih daripada pendapat seseorang atau sesuatu aliran, akan ada si bebal menyuruh supaya kita tidak perlu membuka kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh para ulama dan tidak boleh merujuk kitab-kitab hadis. Ini juga orang yang bodoh dalam memahami konteks.

Yang kita maksudkan adalah kita perlu dahulukan kebenaran yang terunggul dan sentiasa memperhatikan pendapat ilmuwan sama ada selari atau tidak dengan kedua-duanya sedaya yang mampu, bukan membakulsampahkan karya-karya mereka. Malah, tokoh mujtahid seperti aš-Šāfi*iyy sebagai contohnya yang sememangnya menyeru kepada kedua-duanya, tidak pernah mengabaikan pendapat mereka yang sebelumnya sebelum mengeluarkan pendapat. Karyanya sudah cukup sebagai bukti.

Malah, dia pernah mempelajari «al-Muwaṭṭo^» dengan penulisnya sendiri. Justeru, adakah dia tidak merujuk karya gurunya; Mālik ketika membawakan hadis? Ini jelas bahawa ungkapan seperti ini bukan sahaja menonjolkan kebebalan, malah diisi penentangan dan pengingkaran terhadap orang atau aliran yang tidak sependapat dengannya.

Setiap orang mempunyai daya dan tahap kefahaman tersendiri yang berbeza-beza daripada orang lain. Sebahagian orang hanya mampu menjala yang sedikit daripadanya dan sebahagian yang lain mampu mengaut lebih banyak daripada yang lain.

Cuma beza orang bebal dengan orang yang jahil biasa adalah mereka orang yang jahil tidak melampaui batas dalam apa yang tidak dia ketahui kerana mereka menyedari bahawa kejahilan tidak dapat membuahkan ilmu pengetahuan sehingga mereka tidak bertindak liar, tetapi orang bebal adalah apabila ditegakkan hujah yang menyekat kemaraan mereka, tetap juga mereka melampiaskan nafsu secara serakah di medan ilmu yang tidak layak untuk dia berperangai sebegitu. Sebab bagi mereka hal itu payah ditanggung dan kedunguan adalah lebih mudah untuk ditunggangi.

Kerana itulah mereka hanya memandang sebelah mata, tidak mengambil perhatian, tidak mencurahkan tumpuan dan kalau mereka bersenggema dengannya, pasti hal itu tidak memuaskan syahwat yang menggelora dan tidak menikmatinya dengan puas.

Jiwa yang sudah tidak berkenan dengan komprehensif, maka hanya bertalikan minda yang sempit dan tunggangan yang tidak ada arah tuju menjadi tabiat mereka. Kalaupun dia faham, dia berpura-pura seperti orang yang tidak faham dan enggan akui kebenaran itu.

Demikian bahawa antara ciri bebalisme adalah tidak menghormati ilmu pengetahuan dan pandangan ilmiah sepertimana yang dinyatakan oleh Syed Hussein. Anutan mereka berasaskan ketololan dan kedunguan, tidak mungkin sama sekali keserabutan ini akan menghasilkan keteraturan.

Apabila seseorang membentangkan ilmu dan pengukuhan dalam hujah, jawapan balas hanyalah bertanya sudah berapa ramai guru orang itu belajar, di mana dia belajar, berapa banyak sanad pembelajaran telah orang itu kumpul, berapa ramai ulama yang iktiraf keilmuannya dan lain-lain soalan yang sebahagiannya langsung tidak ada kaitan dengan topik yang dibincangkan. Jika seseorang tidak mahu memenuhi kriteria mereka, pasti dibantai cukup-cukup oleh mereka tanpa segan silu.

Entah apa perkaitan langsung dengan hujah yang diutarakan. Adakah dengan sedikitnya guru menjejaskan isi kandungan yang mentarjihkan pendapat aš-Šāfi*iyy daripada yang lain? Adakah dengan banyaknya sanad pembelajaran menjadikan isi kandungan yang menguatkan hujah bahawa Aḥmad bin Ḥanbal benar dalam sesuatu permasalahan lebih superior daripada mereka yang kurang sanad pembelajaran walaupun mereka mengungkapkan isi yang sama? Orang yang membangkitkan hal-hal seperti ini langsung tidak memiliki disiplin ilmu dan daya cerapan yang jelas padanya.

Meskipun orang seperti itu mungkin memanfaatkan hasil penelitian ilmiah, namun apabila berlaku situasi kritis dalam hidupnya yang berkaitan dengan ilmu pengetahuan, maka kecnderungan bebal yang berakar umbi itu tidak akan goyah. Sebabnya adalah kebodohan merupakan lawan kepada kepandaian.

Seseorang itu mungkin tidak terlepas daripada kesilapan dan kejahilan, tetapi orang bebal adalah orang yang sentiasa berterusan dalam berperwatakan tidak senonoh dalam budaya ilmu sehingga banyaknya titik hitam yang kecil terkumpul yang bermula dari setitik, lalu bertambah banyak dan tidak terpadam kerana keras kepalanya dengan sikap tersebut. Lalu, sembunyinya ia dalam bungkusan yang cantik tetap tidak mampu menutupi bau bangkai yang busuk.

Sebab itulah apabila tibanya suatu peristiwa atau kejadian, akan jelas padanya orang ini benar-benar telah lama bersemadi dalam sementung sehingga zahir kebebalannya.

Jika dia cuba membahas secara ilmiah, dia akan cari-cari bahagian lompong dari pihak lawannya demi bertujuan untuk mengaburkan seolah-olah kebenaran masih belum jelas dengan cara yang keji. Apabila dibahas ilmu kalam, dia melompat kepada ilmu fiqh. Apabila dibahas ilmu fiqh, dia cuba melompat kepada ilmu nahu. Apabila dibahas ilmu nahu, dia cuba melompat kepada ilmu mantiq. Begitu juga seterusnya.

Tampak betapa dia sangat terdesak untuk buat apa sahaja agar orang lain kelihatan bodoh. Jika tidak memenuhi kemahuan mereka, pasti diasak habis-habisan dan dengan itu seolah-olah kebenaran bertukar menjadi keraguan dengan dasar yang tidak ada perkaitan dengannya.

Apakah seseorang tidak menjawab soalan, lalu terus dianggap bodoh secara pukal dan pendapat-pendapatnya yang benar yang lain terus tidak dihiraukan? Bukankah telah masyhur bahawa Mālik bin Anas tidak menjawab keseluruhan soalan dan hanya menjawab sebahagian sama sekali tidak dianggap sebagai menjejaskan kredibilitinya sebagai ilmuwan yang terbilang dan fatwa-fatwanya yang telah dijawab diambil kira?

Lalu, mengapa orang lain diperlakukan secara zalim apabila keadaan itu sama dengannya? Adakah sebab berbeza aliran atau pemikiran, lalu itu menghalalkan perbuatan yang tidak berjiwa budi? Sedangkan apabila orang yang sama aliran atau pemikiran apabila dilayan dengan cara yang sama, orang itu diadili dan dinilai sebaik mungkin. Jika soalan yang dikemukakan itu berjaya dijawab, adakah mereka akan tulus hati untuk mengikuti kebenaran itu?

Akibat kebebalannya yang tidak menghormati pandangan ilmiah, lahirlah sebahagian orang yang suka memandang rendah dengan apa yang mempunyai unsur lain selain agama. Misalnya, menganggap bahawa mereka yang didiagnosis atau mempunyai penyakit mental atau psikologi dianggap orang yang lemah imannya. walhal mereka tidak sedar bahawa penyakit mental boleh menyerupai penyakit sepertimana yang zahirnya sepertimana luka, demam, diabetis dan sebagainya yang memerlukan rawatan secara klinikal.

Kalau seseorang yang luka kakinya, maka perlu dirawat secara klinikal dan tidak sekadar hanya membaca al-Quran padanya. Lantas, mengapa melayan pesakit mental sedemikian rupa?

Ya. Sememangnya kadangkala perkaitan antara lemahnya iman dengan penderitaan mental itu ada, tetapi belum tentu semuanya berdasarkan lemahnya iman. Sebahagiannya disebabkan ditimpa peristiwa trauma seperti peperangan dan pencabulan, mangsa perbuatan onar oleh kerabat ketika kanak-kanak, tindak balas neurologi yang tidak normal seperti orang lain berbanding yang lain, kemalangan dan lain-lain.

Mengutuk orang yang ditimpa penyakit mental ini atas alasan lemah imannya dan kurangnya ibadah merupakan alasan simplistik dan tidak berdasarkan kajian saintifik. Mereka betul pada sebahagian dan niat untuk bahagian sememangnya baik, iaitu merawat melalui terapi ibadah, tetapi mereka mengabaikan sebahagian perkara yang perlu diambil kira. Sesungguhnya agama ini tidak mengajar seseorang menjauhkan diri daripada pemerhatian saintifik dan sentiasa terkehadapan dalam berinteraksi dengan penyakit dan rawatan yang baharu.

Malah, orang yang sama ini juga menolak perubatan yang moden kononnya ada konspirasi bermacam-macam. Anehnya, apakah seluruh dunia sedang berpakat untuk membuat kebohongan terhadap manusia sejagat? Seolah-olah penyaksian mereka yang sudah menjejakkan kaki ke angkasa bahawa bumi ini bukan datar adalah penyaksian yang sengaja dipalsukan.

Ignoran yang bebal ini juga hanya menjalankan kajian atas dasar pemerhatian teks sahaja, bukan pemerhatian empirikal. Langsung tidak mahu membina inisiatif untuk mencerap ke langit atau memfokuskan pemerhatiannya ke dunia mikroorganisma untuk kajian.

Semua orang kafir dituduh sebagai penipu yang tidak boleh dipercaya disebabkan lain daripada unsur agama yang dia fahami. Sudah berlambak jurnal di luar sana. Apa yang mereka buat untuk membantah melainkan menuduh secara rambang bahawa mereka penipu dan tidak berkompeten?

Orang yang sama ini juga suka memandang lekeh kemampuan orang awam. Padahal dalam kalangan orang awam ada yang memiliki kepakaran bidang masing-masing, berpengalaman luas dalam skop kajian atau mempunyai senioriti dalam pengetahuan. Seolah-olah orang awam cukup jadi dungu dan bodoh yang mereka diletakkan di tahap yang rendah.

Apabila orang awam mempunyai kemusykilan dan perlukan penerangan dan perbincangan lanjut, agamwan dungu ini akan buat apa cara supaya mereka ini diam dan tidak perlu dipersoal. Cukup duduk diam dan kekal bodoh.

Malah, mereka juga suka memberi dalih seperti "awak perlu mengaji itu ini" dan lain-lain. Sebenarnya, itu alasan untuk menutup kebencian mereka untuk memberi jawapan balas secara objektif. Anehnya, dalam masa yang sama mereka suka bercakap tentang tawaduk, iaitu tidak memandang rendah pada orang lain. Namun, merekalah paling awal memandang rendah semberono terhadap orang awam.

Oleh sebab orang bebal tidak menghargai keterangan logis dan empiris atau pemikiran rasional, bebalisme mudah percaya kepada hal-hal di luar batas. Misalnya mereka yang berkata bahawa hanya dibenarkan mengikut empat mazhab dan mengikuti selainnya adalah tidak diterima. Ini sesuatu yang ajaib yang sama sekali tidak ada keterangan logis atau empiris atau pemikiran rasional yang mampu membela dan menyokong luar batasan ini.

Orang yang berkata ini sama sahaja dengan orang yang berkata wajib mengikuti mazhab sahabat Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- dari empat *Abdullah, manakala yang lain adalah adalah tertolak. Malah, dari segi pemerhatian empiris, sangatlah bodoh apabila seseorang bertanya kepada Ibn *Umar sama ada dia boleh mengikut pendapat *Ā^iṣah dalam masalah yang lain.

Dari segi kecacatan pemikiran rasional pula ialah adakah Allah telah menurunkan wahyu sehingga agama ini hanya wajib diamalkan berdasarkan pandangan, pegangan dan pengamalan fuqaha daripada empat mazhab sahaja sehingga yang lain tidak dapat diangkat bersamaan kebenarannya pada empat mazhab?

Malangnya, orang yang tidak menghargai ketiga-tiga ini akhirnya mudah percaya dengan ketololan yang dihiasi dengan keserian dan keanggunan. Orang jahil yang mengikutinya dan tersalah terhadapnya dimaafkan, tetapi orang yang mengungkapkan ini setelah tertegaknya hujah ke atasnya, maka dia telah melakukan kebejatan dan kehancuran terhadap agama dengan bid'ah yang sesat lagi celaka.

Seterusnya, satu lagi ciri bebalisme yang menonjol ialah tidak adanya kehalusan pekerti. Pelaku bebalisme tidak merasa malu dengan kesalahan yang dilakukan disebabkan kebodohannya dan tidak takut dengan kekurangan intelektualnya. Mereka tidak segan mempersenda dan mencemuh orang lain tanpa membawakan hujah yang kukuh serta mengajak orang lain untuk beragama dengan cara mereka beragama yang mengkedepankan perilaku keji seperti ini disebabkan telah lama sebatinya bebal yang tersemat dalam peribadinya.

Apabila asas mereka hanyalah kedunguan yang tidak bersempadan, mereka hanya berlayar di atas samudera itu yang penuh kekotoran dan kebusukan. Tidaklah mereka peroleh apa-apa melainkan sampah sarap, air yang tercemar, bangkai yang busuk dan daratan yang durjana.

Kadangkala kita tertanya-tanya mengapa sebahagian orang sangat anti dan tidak senang dengan perbahasan fiqh dan uṣūl fiqh yang lebih mendalam. Muzakarah dan wacana tentangnya sering diganggu oleh suara sumbang yang sememangnya zahir kebencian akan majlis itu berlangsung dan terus diadakan. Tidak ada sikap untuk belajar mendengar dan memerhati serta diam dari keceluparan dan kebiadapan. Sangka buruk, cemuhan dan persendaan sudah menjadi sebati.

Setiap kali sahaja sahaja dia mengisi majlis ilmu dan suasana ilmu dengan keruhan perilaku yang durjana. Kata-kata nista seperti "pelagak mujtahid sedang memandai-mandai berijtihad" dan ungkapan sindiran yang mengeji seringkali menjadi bibir di mulut.

Apakah itu yang diajari dalam disiplin ilmu? Apakah pendambaan kepada kebenaran dan keseronokan penerokaan kepada ilmu yang luas tersisih dari diri sehingga sangka buruk dan menyusutkan keharmonian ilmu menjadi tabiat dan perilaku? Agama apa yang mereka anuti sampai jadi sebegitu? Itukah agama yang mereka serukan?

Pencela itu kadangkala muncul dari kalangan orang yang kononnya menekankan pelajari adab sebelum menuntut ilmu. Itukah adab yang mereka belajar selama ini? Pencela ini juga mendakwa bahawa mereka adalah orang yang beriltizam dengan ulama, menyayangi dan mengagungkan mereka, tetapi mereka ini paling mudah tersinggung dengan ilmu, majlis ilmu dan suasana ilmu.

Pencela ini juga selalu menyerukan sikap tawaduk dan sentiasa menganggap orang lain lebih baik daripada dirinya, tetapi suka memperlekeh orang lain dan suka menyangka buruk bahawa orang lain seperti bodoh dan memandai-mandai yang mengagak-agak. Pencela ini juga selalu mengajar sikap lunak dan santun, tetapi mereka telah pun dikenali sebagai orang yang biadap dengan ilmu dan majlis ilmu. Bagaimana mungkin dua pertentangan ini dapat bersatu melainkan telah jelas bahawa mereka sebenarnya syaitan yang bermuka-muka dan hanya mengajak kepada egois diri.

Sebab itu apabila dibawakan pendapat fuqaha yang bertentangan dengan sentimennya, mereka tidak segan silu membuangnya walaupun mereka tidak zahirkan seperi itu. Kalau kita jelaskan pula kebenaran yang lebih kuat daripada apa yang dipegang dan diyakini oleh fuqaha itu, pasti gunung itu hancur kerana tidak dapat menanggung beratnya keingkaran mereka di jantung mereka.

Aneh juga dari kalangan mereka yang berkata boleh mengikuti mana-mana pandangan fuqaha yang muktabar, tetapi dalam isu melancap sebagai contoh, tiba-tiba mereka melarang mengambil pandangan itu. Kononnya itu adalah ikutan hawa nafsu. Apakah fuqaha itu berpendapat keharusannya atas dasar hawa nafsu sehingga mengikutinya juga adalah hawa nafsu?

Itu belum lagi kalau kita cuba memperkuatkan hujahnya, nescaya mereka akan menuduh kita mencari-cari alasan untuk membenarkan nafsu serakah. Tuduhan mereka pun bukan atas dasar hujah dan hanya berpaksikan kebencian di jiwa, malah sememangnya itu yang menjadi tabiat mereka. Bagaimana mungkin dapat dikatakan bahawa mereka akan mengikuti kebenaran yang dibentangkan kepada mereka?

Mereka bukan melihat atas dasar ilmu dan kecelikan akal, tetapi mereka hanya mampu menegakkan pendirian dengan mencemuh, menyindir, mempersenda, menyangka buruk dan melemparkan nista kepada orang lain. Mereka tidak malu dengan perilaku jijik seperti ini dan tidak malu pula mengajak orang lain beragama sepertimana cara mereka beragama.

Mereka berbangga menjadi orang yang menjatuhkan lawan dengan sindiran dan pengejian yang membuat teman-teman mereka ketawa berdekah-dekah dan lawan menjadi berang dan cedera parah dengan perbuatan itu. Mereka tidak rasa apa-apa apabila keterampilan ilmu pada diri mereka ditanggalkan dan terbogel dengan kebodohan.

Syed Hussein merumus deskripsi bebalisme adalah sikap berfikir yang lesu, tidak berfikir, tidak terpengaruh oleh logik, kadangkala kasar, tidak estetik, acuh tidak acuh, lekas percaya, tidak ilmiah, tidak suka mengawas diri, berorientasi sepotong-sepotong, tanpa arah, pasif, tidak berdaya cipta dan tanpa tujuan akhir yang diikrarkan dengan sedar.

Sebahagiannya ada perkaitan dengan apa yang telah dibahaskan tadi dan sebahagiannya memang boleh dijangka kesan itu tanpa perlu syarahan lagi atau ia telah automatik diketahui di minda. Namun, walaupun ini diletakkan pada bahagian prakesimpulan, saya cuba untuk memperpanjangkan lagi dengan merincikan lagi setiap satu cirinya sama ada mengaitkan yang telah terdahulu sama ada secara langsung atau tidak langsung atau mengolah dengan penjelasan yang baharu.

Sikap berfikir yang lesu adalah sikap berfikir yang hambar yang tidak bertenaga ligatan kongnitifnya dan daya progresifnya apabila bertembungnya dengan hal yang mendesak untuk mengerahkan lebih banyak penerokaan dan saringan untuk membina idea yang terbaik. Mereka seringkali tidak memiliki semangat cendekia yang entusias untuk menggapai kebenaran yang tahqiq, terutamanya apabila berlakunya perselisihan dan sentiasa condong untuk memberikan idea yang mengarut dan penghujahan yang tidak berasas.

Misalnya, apabila dibentangkan hujah bahawa pendapat fuqaha tersebut tidak dapat diselamatkan lagi dan tidak dapat ditoleransi, jawapan balas yang dikemukakan cumalah: "Ini adalah tokoh yang terbilang, bukankah dia menghafal ribuan hadis dan matan, mana mungkin dia tidak menyedari kesilapan ini" yang merupakan jawapan dalih untuk terus menegakkan benang yang basah.

Malah, yang lebih parah lagi ialah jawapan balas: "Adakah kamu lebih pandai daripada tokoh ini?". Apakah perkaitannya dengan topik yang dibahaskan? Mengapa tidak memperhatikan sudut isi dan penghujahan yang dikemukakan sama ada ianya benar atau pun tidak? Kalaupun kita lebih pandai daripada tokoh tersebut, entah sama ada mereka akan mengikuti kita secara tulus ataupun tidak.

Juga sebahagian mereka hanya membalas dengan "Kamu ingin membantah pendapat Mālik bin Anas. Justeru, adakah kamu tidak ingin mengikuti kewarakan, kezuhudan, kesolehan dan waraknya?". Ini pun merupakan dalih yang mengandungi celaan terhadap kita kerana kita kelihatan tidak ada zahir ketokohan sepertimana mereka. Apakah jika seseorang ingin mengikuti sesuatu tokoh, mesti mengikut kesemuanya?

Itulah jawapan orang yang terdesak untuk menang dan meloloskan diri daripada berhujah secara ilmiah serta mencari apa sahaja cara supaya kebenaran yang tertegak itu tampak samar. Apabila kita menyatakan bahawa solat dalam keadaan peha tersingkap masih tidak membatalkannya, jawapan balas mereka adalah "Mengapa tidak ada para imam yang bersolat dengan hanya memakai seluar dalam?" atau "Jika begitu, apa kata kalau kamu mulakan dahulu?".

Ini juga jawapan yang langsung tidak membatalkan hujah. Adakah apabila tidak ada seorang pun melakukannya, lalu hukum itu terbatal? Bukankah penghujahan agama kita ada bahagian pembenaran secara perakuan, iaitu penetapan keharusan atau ketidakharusannya sekalipun tidak ada contoh daripada mana-mana pihak atau hal itu tidak pernah berlaku? Kalau ada dari kalangan fuqaha itu atau kita memulakannya, adakah mereka akan akui kebenaran itu?

Misal yang lain adalah apabila seseorang mengkritik kesabitan periwayatan tentang kisah-kisah berkeramat dan luar biasa pada sesuatu tokoh yang semua ini bertujuan untuk melampau-lampau dalam mengagungkan seseorang tokoh dan menjadi perisai untuk bebas daripada kritikan terhadap tokoh pujaan mereka, mereka hanya memberi jawapan balas bahawa kita langsung tidak mempercayai kekuasaan Allah yang melangkaui segala sesuatu.

Ini jawapan balas yang tidak tepat. Permasalahan yang kita fokuskan adalah kesabitan periwayatan itu, bukan tentang sama ada Allah berkuasa terhadap hal itu ataupun tidak. Kalaulah mereka sekadar menceritakan sahaja untuk penyedap cerita, sekurang-kurangnya tidaklah besar mudarat dan tidaklah begitu dipermasalahkan.

Akan tetapi, mudarat yang besar yang mereka lakukan ialah mereka jadikan ini sebagai sandaran untuk menghalang mana-mana kritikan yang tertuju kepada tokoh itu. Dengan penceritaan keramat dan luar biasa ini, ia dapat digunakan untuk menakut-nakutkan orang lain daripada berbicatra tentang kebenaran kerana kononnya pengkritik akan ditimpa tulah dan sumpahan atau pengkritik akan ditarik berkatnya.

Kita kritik seperti ini kerana sikap melampau mereka dalam mencipta aura sakral terhadap mereka yang mereka jadikan itu sebagai penghalang kebebasan bersuara terhadapnya, lebih-lebih lagi apabila sememangnya hal itu perlu disuarakan tentangnya.

Apapun jawapan mereka, ia sama sekali tidak ada kaitan dengan hujah yang diutarakan dan langsung tidak menggugat apa-apa keraguan terhadapnya disebabkan akal mereka telah karam dan hanyut untuk meneruskan lagi semangat pewacanaan ilmu yang getir dan mencabar. Mereka tetap berkeras dengan pendirian mereka meskipun ia tidak ada apa-apa sokongan atau disokong oleh tiang yang rapuh.

Kadangkala orang bebal ini langsung tidak berfikir terhadap apa yang boleh menjadi sandaran bagi pegangannya dan kesan terhadap pegangan atau tindakannya. Contohnya, ada orang berkata bahawa orang yang berpendapat bahawa melihat aurat yang bukan hakiki tidak haram adalah pendapat orang yang tidak berakal.

Orang sebegini sama sekali langsung tidak memikirkan bahawa dengan berpendapat yang sebaliknya, iaitu melihat aurat yang bukan hakiki adalah sama hukumnya dengan aurat yang hakiki, maka terbatal wuduk bagi sesiapa yang memegang gambar kemaluan atau kemaluan pada patung dan mereka yang menyetubuhi patung, iaitu dengan memasukkan zakarnya dalam faraj patung itu atau memasukkan dildo ke dalam faraj, maka wajib mandi baginya, batal puasanya dan dihukum sama seperti penzina. Sekarang, siapakah yang tidak berakal?

Apabila dijelaskan ini, tiba-tiba ia seperti sesuatu yang didalihkan agar tidak diterima atau dinyatakan. Itulah akibat daripada sikap yang tidak mahu berfikir. Sama ada mereka terima kebenaran ini kerana inilah hukum-hakam yang mendatang apabila berpendapat sedemikian dan rela dikatakan gila atau khianat dengan ilmu semata-mata untuk mengelak daripada dimalukan.

Sama juga halnya dengan orang yang berkata wanita banyak masuk dalam neraka kerana mendedahkan aurat dan bertabarruj. Sedangkan, hadis riwayat «Musnad Aḥmad» menyebutkan bahawa sebab yang sebenar adalah kerana mereka banyak mengeluh dan mengabaikan keluarga.

Sikap terkutuk seperti ini lahir kerana semangat sentimennya yang kononnya mahu memartabatkan maruah wanita, tetapi akhirnya mereka mengotori agama dengan kata-kata yang tidak ada sandarannya akibat tiada gerak fikir untuk memastikan kesabitannya. Kesan daripada kepercayaan yang mengarut ini adalah ia menjadi belati untuk mengecam dan mencalarkan wanita yang mendedahkan aurat dan mendedahkan kecantikannya di laman maya. Kebebalan sememangnya mudarat yang besar dalam agama kerana terbantutnya fikiran akan membawa kepada kebejatan perilaku.

Contoh yang lain ialah seseorang mengatakan bahawa pengajian secara bertalaqqi lebih berkat berbanding yang selain bertalaqqi. Ini perkataan orang yang tidak pernah berfikir apapun terhadap landasan yang menunjukkan kebenarannya dan kesan daripada pengucapan itu. Apakah ada wahyu diturunkan kepada para penutur itu yang menyatakan atau menampakkan berkat itu lebih banyak turunnya pada pengajian bertalaqqi berbanding yang lain sehingga berani memperkatakan sedemikian?

Ucapan seperti ini menatijahkan bidaah yang sesat kerana mendakwa sesuatu yang tiada asas baginya. Bahkan, lebih padah lagi adalah kepercayaan bodoh ini digunakan untuk memulaukan penghujahan orang yang bersumberkan pengajian yang bukan talaqqi dan memandang remeh dengan pembelajaran selain cara bertalaqqi.

Penyataan sebegini bukan sama sekali ingin memandang kecil dalam pengajian bertalaqqi kerana cara pembelajaran sebegitu ada kelebihannya tersendiri. Cuma, pendakwaan cara tersebut lebih berkat adalah sesuatu yang tidak patut kerana mana-mana jalan yang disungguhkan untuk mendalami dan menuntut ilmu akan membawa kepada kejayaan di dunia dan di akhirat dengan izin Allah.

Apabila kurangnya daya fikir, maka seseorang itu sangat mudah untuk tidak terpengaruh oleh logik. Misalnya, penyebutan bahawa mempelajari ilmu tanpa guru, maka gurunya adalah syaitan. Justeru, adakah mempelajari ilmu secara berguru, maka gurunya adalah malaikat?

Sememangnya ada ilmu yang wajar dipelajari secara berhadapan, misalnya pelajaran yang melibatkan pembetulan lisan dan pengawasan gerak anggota seperti latihan pembedahan, pertukangan, masakan dan lain-lain.

Ada ilmu yang memadai dipelajari dengan merujuk dan menelaah buku yang ditulis. Dan sememangnya ada yang memerlukan kefahaman melalui buku seperti gambarajah, peta minda dan seumpamanya. Masing-masing ada kelebihan dan tahap keperluan untuk mencapai kefahaman. Namun, penyebutan berguru dengan syaitan terhadap pembelajaran tanpa guru merupakan analogi yang melampau yang telah menjadi senjata untuk mengherdik orang lain.

Ditambah pula penyedap yang merepek bahawa pembelajaran secara berguru lebih kurang kesilapannya berbanding selain berguru. Sedangkan betapa ramai lagi yang lain sesat, menyeleweng dan menyimpang terikut-ikut dengan kata-kata orang dan orang yang tidak berilmu.

Akibat ketidaklogikan ini menjadi pegangan, orang itu semberono untuk memangkas orang yang berhujah dari sumber yang orang itu tidak berguru dengannya. Sedangkan, hal itu sama sekali tidak menggugah intipati kehujahan yang sepatutnya penilaian benar atau tidak berdasarkan kehujahan itu, bukan ada pernah berguru dengan kitab itu atau tidak.

Malah, kata-kata seperti ini menyatakan kebiadapan terhadap mereka yang menyumbangkan dan mengembangkan ilmu melalui penulisan. Seolah-olah warisan yang mereka tinggalkan hanya untuk bacaan kepada orang yang ingin menjadi syaitan. Itulah natijah orang yang jauh dari sifat kritis untuk membentuk minda yang sentiasa bersandar pada logik.

Antara contoh yang lain adalah seseorang membantah sesuatu pendapat yang bersandarkan rujukan kitab moden dengan alasan bahawa pengajian di al-Azhar pada tahun ketiga dan tahun keempat, perujukan moden tidak diberi markah penuh, lalu dengan alasan itu, pendapat tersebut tidak diberi perhatian.

Sejak bila piawaian al-Azhar menjadi piawaian yang universal untuk semua orang dan satu-satunya metod yang perlu diikuti? Adakah hanya al-Azhar sahaja lebih superior sehingga universiti lain atau institusi lain sangat lekeh di matanya?

Terpulang bagi masing-masing untuk mengikut apa pun jua cara, tetapi jika perbantahan hanya dengan beralasan itu bukan piawaian al-Azhar atau institut pengajian yang lain, bukan dengan cara membentuk argumentasi yang valid, maka ini suatu perkara yang tidak dapat diterima sama sekali.

Adakah penukilan seseorang itu tidak diterima hanya kerana penyusunan rujukan itu tidak mengikut piawaian American Psychological Association (APA)? Ke mana agaknya akalnya ketika membantah pendapat seperti ini?

Penyebutan: "Kadangkala kasar" sememangnya baik untuk diungkapkan kerana sebahagian orang bebal bukanlah seganas orang gasar, tetapi sebahagian mereka ada dari kalangan yang lembut seperti daun semalu. Mereka ini menampakkan mereka sebagai orang yang matang lagi budiman, tetapi kebebalannya langsung tidak dapat ditutupi dan sentiasa terlondeh kerana dominannya kebebalannya yang terkumpul pada dirinya.

Sebahagian mereka membalas hujah lawan dengan doa seperti: "Semoga Allah tunjukkan hidayah kepadamu" dan seumpamanya, tetapi di sebalik doa itu, dia menyampaikan ejekan yang halus dan alasan untuk melarikan diri daripada berhujah secara ilmiah serta, saksama dan harmoni serta melakukan kesamaran seolah-olah mengakui kebenaran tersebut, tetapi sebenarnya masih tersisa pengingkaran di jiwanya.

Apabila dia ungkapkan kata-kata doa seperti: "Semoga Allah tunjukkan hidayah kepadamu" atau "Semoga Allah selamatkan kita daripada kesesatan", berselimpat sendaan secara muslihat bahawa orang tersebut adalah orang yang sesat. Begitu juga dengan ungkapan: "Semoga Allah merahmati kita semua" yang sebenarnya adalah dalih untuk terus berpihak kepada teduhan yang tiada payungan padanya.

Sebahagian mereka pula membalas hujah lawan atau menyampuk dengan nasihat yang penuh lunak, tetapi hakikatnya mereka cuba memburukkan orang lain di balik nasihat itu dengan menyatakan bahawa pihak lawan tersebut memiliki ciri-ciri buruk pada nasihat.

Misalnya, apabila dinasihatkan tentang adab, hakikatnya mereka sedang mengejek bahawa pihak lawan itu tidak beradab secara halus. Apabila dinasihatkan tentang menghormati ulama, hakikatnya mereka sedang mengejek bahawa pihak lawan tidak menghormati ulama. Demikian seterusnya.

Malah, mereka mempergunakan nasihat ini untuk membuka pintu yang dapat meloloskan diri daripada berhujah secara ilmiah dan berdalih untuk kekal dalam kedunguan. Dengan memberikan nasihat sebegini seolah-olah akan menampakkan mereka ini baik dan tidak berpihak pada yang salah, tetapi hakikatnya mereka sedang menanggung noda yang berbisa. Kejahatan mereka ini sememangnya serupa dengan syaitan, tetapi yang ini bukan jenis yang berwajah hodoh lagi menggerunkan dan ganas, tetapi berwajah manis lagi mempesonakan dengan kesantunan yang lembut.

Kadangkala mereka ini juga memberi peringatan yang baik seperti mereka berkata: "Jauhi perkara yang menimbulkan fitnah" atau "Jangan berlebihan", tetapi hakikat sebenarnya adalah pengingkaran yang amat dahsyat yang terpendam di jantung. Mereka pura-pura mereka mengakui kebenaran itu, tetapi dalam masa yang sama mereka menyorokkan rasa sebenar di jiwa. Untuk mengelakkan diri tampak seperti tiada hujah balas, maka peringatan sebegini diungkapkan.

Malah, mereka menjadikan peringatan ini sebagai membina karakter seseorang bahawa orang tersebut sedang melakukan perkara yang menimbulkan fitnah dan bersikap berlebihan. Permainan licik yang penuh dengan kehalusan dan muslihat sememangnya bakat yang hebat ada pada sang bebal. Namun, malangnya, entah kenapa sehebat-hebat bakat ini akhirnya mereka gunakan untuk korupsi diri.

Di sini bukanlah untuk mengajak agar sentiasa sangka buruk terhadap doa, nasihat dan peringatan. Apabila diberikan nasihat yang baik, maka tidak perlu kita mengingkarinya dan apabila disebutkan doa untuk kebaikan bersama atau diri sendiri, maka cukuplah kita pun turut membalas doa yang baik untuk mereka dan diri kita. Memadailah kita sekadar menghukum secara zahirnya melainkan terdapat petanda dan alamat bahawa sememangnya mereka sedang bermuslihat.

Kita pun tidaklah rugi dengan apa yang mereka perlakukan secara sembunyi dan belikut, bahkan merekalah yang rugi kerana tetap setia dengan kebatilan sekalipun telah dijelaskan sejelas-jelasnya. Apapun, ini cuma bertujuan untuk menguak tipu daya orang bebal yang pandai berselindung di sebalik rupawan yang manis jelita supaya kita tidak mencontohi mereka dan supaya kita tahu siapa sebenarnya yang sedang berpura-pura berpihak kepada kebenaran.

Oleh sebab sang bebal jauh daripada nilai ilmu, mereka sama sekali tidak memiliki estetik dalam pemanifestasian ilmu, iaitu keindahan ilmu dan tidak ada penghargaan terhadap keindahan ilmu. Kita pun tahu orang seperti mereka ini adalah orang yang dungu tanpa ragu lagi dari ucapannya, pendiriannya dan tindakannya apabila diteliti. Kebodohan dan ketololan mereka lebih dominan pada dirinya berbanding ketajaman dan kemanisan dalam kearifan dan kecendekiawan.

Cukuplah dengan apa yang dibentangkan tentang mimpi tadi. Pendirian mereka telah pun kita tahu bahawa mereka ini langsung tidak ada estetik dalam pemanifestian ilmu. Paling lucu dalam mempertahankan kehujahan mimpi adalah mereka berkata para nabi dan rasul dahulu juga bermimpi. Malah, para Sahabat -semoga Allah meredhai mereka- juga bermimpi.

Wahai sang bebal! Apakah mimpi selain nabi dan rasul adalah sama tarafnya dengan wahyu? Mimpi para Sahabat -semoga Allah meredhai mereka- pula disahkan oleh Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam-. Untuk konteks zaman sekarang ini, siapa pula yang akan mengesahkan kebenaran mimpi itu? Sesungguhnya perkataan mereka itu adalah jijik bagi orang yang celik. Mereka benar-benar mengotorkan estetika ilmu ini dengan pendapat yang sungguh keji.

Saya pernah melihat satu poster gambar yang menyatakan kronologi era pemerintahan yang akan dilalui umat Islam. Katanya, umat Islam akan melalui zaman kenabian, kemudian zaman kekhalifahan atas manhaj kenabian, kemudian, zaman kekuasaan yang menggigit, kemudian zaman kekuasaan yang memaksa dan akhirnya kembali kepada zaman kekhalifahan atas manhaj kenabian. Setiap satu pemaparan zaman itu dicantumkan sekali dengan gambar tentera berkuda bersama panji bendera berkalimah syahadah.

Ini merupakan paparan yang tidak wajar dipamerkan kepada tatapan umum. Seolah-olah menggambarkan agama ini mempromosikan peperangan dan tertegak dengan peperangan. Mengapa tidak memaparkan sekurang-kurangnya gambar yang membawa kepada kedamaian yang dinikmati oleh manusia sejagat?

Mungkin pembuat poster itu memaksudkan yang lain seperti menampakkan keagungan umat Islam, tetapi bagi mereka yang celik dengan esensi agama ini, pasti mereka sama sekali tidak mencemarkan imej Islam dengan keganasan dan permusuhan sesama manusia.

Kesedaran hal ini penting kerana ini pembeza antara orang yang bebal dan orang yang berminda intelektual. Sebabnya adalah orang bebal menonjol sikap kurangnya pekerti dan menjaja kesalahan yang lari dari intipati agama yang sebenar, iaitu kedamaian.

Kecenderungan berfikir bebalisme seringkali berupa acuh tidak acuh terhadap pemikiran dan cara interaksi terhadap ilmu. Ini kerana apa yang menggerakkan mereka adalah hawa nafsu dan penyedap rasa, bukan atas dasar rasa kecintaan terhadap ilmu dan pentakziman terhadap hujah.

Apabila saya bawakan pembentangan ketika mereka meminta atau ketika mereka mencela saya, mereka berkata: "Panjangnya! Boleh tolong lukis?" dan bermacam respons untuk menzahirkan rengekan bahawa penulisan tersebut terlalu panjang dan beralasan untuk enggan membaca. Namun, mereka ini dalam masa yang sama paling keras penentangannya dan pengingkarannya.

Sesedap suka mereka memperbodohkan saya, sedangkan mereka sendiri tidak mahu membebaskan diri dari kepompong kejahilan mereka. Kemudian, mereka ini jugalah kononnya menyeru kepada hujah dan ilmu. Walhal, sebenarnya pandai dalam beralasan dan berbantahan serta mencela orang yang tidak sependapat.

Sekarang, siapa yang sengaja memilih kebodohan? Siapakah sebenarnya yang mengikut hawa nafsunya? Siapakah sebenarnya yang tidak bersikap ilmiah? Siapakah sebenarnya yang sedang berlagak pandai? Siapakah sebenarnya yang bersikap sombong? Nilaikan sendiri.

Contoh yang lain adalah bersikap acuh tidak acuh terhadap keutamaan. Sebahagian orang sanggup menghabiskan banyak hartanya untuk melaksanakan haji dan umrah berkali-kali. Sedangkan, perlaksanaan haji berkali-kali berpotensi untuk menzalimi hak orang lain dalam merampas penggiliran kuota. Malah, ia langsung tidak mengendahkan orang sekelilingnya yang perlu dibantu dengan hartanya demi sentimennya yang kononnya rindu menjadi tetamu Allah dan mengimarahkan bumi.

Kalau sudah rindu pun, jadilah perindu untuk menjadi ahli syurga. Di sana, silalah mengembaralah sepuas hati kamu yang tanahnya seluas dari langit dan bumi! Bina amal jariah yang membawa ke sana dengan wakaf dan bersedekah!

Begitu juga orang yang mengabaikan keutamaan adalah orang yang berwuduk melebihi dari batas minimum kewajipannya dan membuka paip sederasnya ketika bekalan air sedang dalam krisis dan para Jemaah yang lain berbaris panjang di belakang.

Tidak kurang juga mereka yang mengimami solat di perhentian dengan solat yang panjang dan dihabiskan dengan wirid yang panjang dalam keadaan para makmum berbaris menunggu. Jelasla, bahawa sikap acuh tidak acuh sememangnya salah satu sifat sejati bagi bebalisme yang merupakan musuh kepada agama.

Lekas percaya juga merupakan identiti bagi bebalisme. Sama ada mereka membina kepercayaan yang ekspres untuk mereka percaya dengannya atau mereka pantas sahaja mempercayai apa yang orang lain perkatakan tentang sesuatu perkara. Misalnya, ada orang mendakwa bahawa seorang sahabat Rasulullah yang bernama aš-Šumaysiyy menamakan salah tempat di Negeri Sembilan sebagai Jelebu.

Apabila kita buat penelitian dan semakan, tidak akan ditemui pun biografi sosok tubuh orang yang bernama seperti ini. Apabila kita bentangkan ini, mereka berkata: "Kamu cari memang tidak jumpa, tetapi kalau ulama boleh jumpa". Padahal, mereka sebenarnya langsung tidak membuat semakan. Mereka percaya terlebih dahulu sebelum dipastikan kebenarannya. Yang mereka tahu membantah dalam keadaan yakin seolah-olah ia seperti benar hanya kerana ia dari seorang lebai dan agamawan. Padahal, keyakinannya tidak berdiri di atas apapun.

Orang sebeginikah kita ingin percayakan khabarnya? Bahawa dia percaya terlebih dahulu sebelum semak. Orang sebeginikah benar-benar akan menjaga kualiti dalam perbincangan ilmiah? Bahawa dia bercakap dengan penuh yakin, tetapi belum pernah merujuk pun. Itu pun apabila didesak dan diasak, baru terhegeh-hegeh mencari sumber dan rujukan. Kalau tidak dilakukan sedemikian, orang inilah yang akan bertebaran di merata bumi sambil menyebarkan sesuatu yang belum pasti.

Kesannya adalah mereka gagal untuk mengawas diri dalam bersantun dan mengikuti disiplin ilmu. Mereka boleh khianat jika mereka mahu dan mereka boleh untuk mengabaikan pertimbangan ilmu jika mereka inginkannya. Tidak lain tidak bukan hanya untuk keegoan diri yang hanya memusatkan perhatian pada apa yang disenangi oleh hawa nafsunya.

Keharmonian dalam berbudaya ilmu yang diserukan cumalah ditujukan kepada penyembahan terhadap pendapat, pemikiran dan caranya, bukan berdasarkan kaedah yang lebih menyeluruh, lebih anjal dan lebih berdisiplin. Mereka lebih percaya apa yang hawa nafsu bisikkan kepadanya berbanding pertimbangan ilmiah. Akhirnya, sikap lekas percaya penyebab mereka abaikan disiplin ilmu.

Sebab itulah tidak menghairankan orang sebeginilah yang akan khianati ilmu hadis yang dia pelajari dahulu. Telah maklum syarat kesahihan hadis adalah bersambung sanadnya yang diriwayatkan oleh oleh perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan tanpa keganjilan dan illah. Namun, apabila tok syeikhnya menyebutkan hadis yang entah dari mana rujukannya, terus dia percaya bulat-bulat.

Kita tidaklah menuduh orang yang meriwayat itu berbohong, tetapi kalau dia memenuhi sifat terpuji pun, bukankah ada empat syarat lagi yang lain yang berbaki? Mana junjungan mereka terhadp ilmu? Ilmu yang dipelajari dicabul dan dicampak semacm tidak ada nilai. Seolah-olah tok syeikhnya lebih mulia daripada ilmu sahih yang disusun dengan sistematik dan teliti. Celaka lagi celaka orang seperti ini!

Apabila kita utarakan perkara ini, apa yang mereka lakukan adalah terus mencela dan mengutuk. Bertanya rujukan pun mahu marah sehabis-habisnya, itu belum lagi diajak untuk berbincang secara ilmiah. Tidak hormat pada ulama dan sebagainya adalah tuduhan yang selalu dapat apabila kita memperjuangkan disiplin ilmu.

Tidak layak pun seseorang dipanggil ulama kalau orang tersebut curang dengan ilmunya, lalai dengan disiplinnya dan buruk santunnya terhadap budaya ilmiah. Setakat berpenampilan tokoh agamawan suci, kemudian hanya main sembang sahaja, itu belum cukup lagi.

Buktikan keilmuan dengan pamerkan manhaj ilmu yang sebenarnya, bukan hanya lihat penampilan dan sedap ceritanya apabila didodoikan. Janganlah mereka mendakwa bahawa mereka pecinta sunnah yang sahih kalau ilmu sunnah mereka cabul sesuka mereka.

Berorientasi sepotong-sepotong juga kesinoniman bebalisme. Kadangkala, mereka ambil sebahagian perkara, lalu mengabaikan atau membuang sebahagian perkara sama ada secara sedar ataupun tidak. Kadangkala, mereka benar dari satu sudut, tetapi salah dari sudut disebabkan terlepas pandang atau memandang kecil aspek yang lain.

Misalnya, pendapat sunnah tidak boleh memansukhkan al-Quran. Ini jelas sekali pendapat yang tersasar. Yang anehnya, orang yang sama juga berpendapat sunnah boleh merincikan atau mengehadkan sesuatu makna atau konteks. Jika mereka berpendapat bahawa sunnah boleh melakukan sedemikian kerana sunnah setara dengan wahyu daripada Allah, mengapa ia tidak boleh pula berfungsi sebagai pemansukh hukum untuk al-Quran?

Tambah lagi mereka yang menjadikan ijmak sebagai hujah yang mengingkarinya termasuk dalam kekufuran. Namun, tiba-tiba ia tidak boleh dijadikan sumber untuk memansukhkan hukum. Sama ada mereka perlu akui ijmak bukan wahyu dan bukan hujah syariat atau berpendirian sebaliknya. Orientasi sepotong-sepotong yang tidak konsisten ini bukanlah manhaj ahli sunnah.

Orientasi sepotong-sepotong ini juga menghasilkan prinsip yang bercelaru dan penilaian yang bersikap memilih-milih yang sesuai dengan apa yang dia mahu sesuka hatinya. Misalnya ialah apabila dibawakan pendapat ahli bahasa dan para ulama lain yang mengingkari penafsiran ₍Istawā₎ (اسْتَوَى) kepada ₍Istawlā₎ (اسْتَوْلَى), saya dimarahi secukup-cukupnya, tetapi tidak sebegitu dengan ahli ilmu yang saya nukilkan. Mereka bersikap lunak dan seolah-olah ia langsung tidak memberi kesan apa-apa.

Kenapa tidak selari dalam cara memberikan reaksi dan interaksi? Adakah sebab saya atau orang lain itu bukan kenamaan, lalu itu menjadi alasan untuk mencerca dan mengutuk walaupun yang diungkapkan itu sama seperti tokoh yang mereka pandang tinggi? Malah, lebih buruk lagi, mereka secara sesuka hatinya menuduh penukilan itu dieskploitasi untuk kepentingan diri. Adakah tuduhan mereka itu bukan suatu senjata untuk keegoaan diri?

Apa yang mereka lakukan hanyalah semata-mata untuk tidak mengakui kebenaran dengan pelbagai dalih yang dapat meloloskan diri mereka. Orientasi pemikiran ini juga menghasilkan sikap acuh tidak acuh sepertimana yang telah dijelaskan tadi kerana mereka tidak mempedulikan aspek-aspek lain yang perlu dipertimbangkan atau mengabaikan perkara-perkara yang lain demi sesuatu keinginan.

Jika mereka tidak sedar, ini disebabkan mereka mempunyai pola fikiran yang pasif lagi lesu. Jika mereka sedar, ini disebabkan mereka sebenarnya langsung tidak ada rasa tanggungjawab dan kesedaran untuk memelihara nilai-nilai ilmu.

Contoh yang lain ialah walaupun mereka mengatakan bahawa setiap orang, terutamanya orang awam boleh mengikuti mana-mana pendapat fuqaha yang muktabar, orang yang sama ini juga melarang talfiq dan menuduh bahawa pengamal talfiq ini adalah orang yang mengikuti hawa nafsu.

Entah kenapa tiba-tiba mengambil pendapat fuqaha menjadi sesuatu yang ditegah yang tadinya menyarankan untuk mengikuti mana-mana pendapat fuqaha yang muktabar, lalu dituduh pula pengamalan itu dikatakan mengikuti hawa nafsu. 

Penyalahan mereka bukan berdasarkan benar atau tidaknya istidlal dan walhasil pendapat yang dinyatakan oleh fuqaha itu sehingga ia menjadi penentu boleh atau tidak untuk seseorang mengikutinya, tetapi penyalahan mereka atas dasar celoteh kosong. Langsung tidak ada sokongan untuk mengatakan bahawa hal itu dikira kesalahan apabila tidak konsisten dengan satu mazhab atau memperkuat tuduhannya bahawa ia benar-benar mengikuti hawa nafsu.

Itu belum lagi kalau pendapat yang diikuti ada persepsi negatifnya seperti keharusan melancap walaupun hal itu diakui perselisihan hukum keharusannya oleh para salaf. Pastinya, tuduhan seseorang itu mengikut hawa nafsu ini lebih lancang dan lebih gampang untuk diungkapkan daripada yang lain tanpa teragak-agak lagi.

Apakah para fuqaha berfatwa sedemikian dalam keadaan mengikuti hawa nafsu sehingga orang yang mengikutinya juga dikira pengikut hawa nafsu? Adakah fuqaha berfatwa sedemikian bertujuan sengaja menimbulkan fitnah, lalu pengikutnya adalah orang yang menjermuskan diri dalam fitnah? Orang bebal sememangnya tidak ada daya introspeksi dan antisipasi yang mendalam dalam memerhati apa yang dia fikirkan.

Mereka berkata bahawa seseorang itu wajar mengikuti atas dasar ilmu dan kebenaran. Apabila dibentangkan perbezaan hukum antara aurat yang bukan hakiki dan aurat yang hakiki bersandarkan pendapat fuqaha dari dua mazhab dan ditegakkan hujah ke atasnya, mereka tidak teragak-agak untuk berpaling dan terus mengingkarinya tanpa alasan yang sabit.

Mereka berkata bahawa setiap pengukuhan hujah boleh diterima meskipun ia tidak dinyatakan dari mana-mana fuqaha, tetapi apabila kita bentangkannya kepada mereka yang pendapat itu langsung tidak memihak mereka, tidaklah mereka itu mahu membuat penilaian berdasarkan kaedah ilmu, tetapi hanya berdasarkan penilaian yang penuh dengan sentimen kebencian dan dolak-dalih untuk menampakkan seolah-olah kebenaran itu masih samar. Mereka kata itu pendapat yang ganjil, tetapi sebenarnya merekalah yang terpesong daripada kebenaran yang nyata.

Antara contoh yang lain adalah mereka ingin tekankan pemikiran kritis dalam berhujah dengan kafir untuk tonjolkan betapa hebatnya agama ini dalam mendepani krisis ilmiah. Namun, dengan sesama muslim, mereka suruh duduk diam, angguk sahaja, cukup telan apa yang diberi dan jangan persoal. Katanya kita perlu hormat ulama yang cemerlang dalam keilmuannya dan kita ini cuma si jahil yang masih terkial-kial untuk mentafsir sepotong ayat ❛Alif~Lām~Mīm❜. Ini perlakuan yang sangat jijik.

Sanggup dia mahu melahirkan penganut agama ini yang tidak dapat berfikir dan tidak ada entusias untuk meneroka kebenaran. Namun, sanggup menjaga hati orang kafir semata-mata supaya mereka pun mendapat rahmat kebenaran yang nyata di hadapan mereka. Apabila seorang muslim ingin berbahas tentang darjat hadis, diherdik, malah dilekehkan secukup-cukupnya. Namun, dengan kafir, mereka terbuka untuk menerima apa sahaja soalan yang mendatang meskipun pedas dan cukup ofensif. Semoga Allah celakakan orang yang mengabaikan hak kaum muslim.

Malah, ada antara mereka ini juga sangat kuat dan tegas berpinsip untuk berpegang pendapat muktamad mazhab walau apa jua keadaan dan tidak mahu peduli atau sanggup membuang pendapat yang dikira dhaif dalam mazhab. Alangkah bagus jika semangat itu diterapkan yang sama atau lebih lagi dalam berpegang kepada al-Quran dan sunnah, kemudian tidak perlu lagi peduli apa yang menyalahinya.

Apabila dibawa pendapat yang muktamad dalam mazhab, mereka keriangan gembira. Namun, apabila dibentangkan pendapat yang benar daripada al-Quran dan sunnah, mereka menjadi pengingkar yang nyata tanpa hujah. Mereka sedang menganut agama mazhab atau menganut agama Islam?

Ini sangat serius dibincangkan kerana ia berkaitan dengan iman. Mengapa mereka sanggup buat analisis panjang dan penuh susah payah untuk bentangkan pendapat muktamad dalam mazhab serta menangkannya walau apa jua sekalipun, tetapi rasa lesu dan tidak ada kobar semangat untuk perbandingan dengan al-Quran dan sunnah? Di mana letaknya iman mereka saat ini?

Contoh yang lain ialah seseorang yang mencela lelaki yang memakai seluar pendek yang menampakkan peha dianggap melanggar etika dan menjatuhkan maruah seorang muslim. Namun, mereka tidak segan silu memakai jubah, kopiah, serban dan rida di tempat yang urufnya tidak menyenangi pemakaian seperti itu atas alasan untuk menzahirkan kecintaan kepada Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- dan sunnahnya. Sedangkan, memakai pakaian yang syuhrah atau yang menyebabkan ia pelik daripada orang lain sehingga ia membuat orang lain memandang serong terhadapnya bukan daripada ajaran agama ini.

Ini sama kesnya kalau seseorang berada di persekitaran yang tidak boleh menerima bau bawang, maka dia perlu membersihkannya dan mengelakkannya sebelum bersolat berjemaah. Jika sebaliknya, maka tidak perlu melakukannya kerana illahnya larangan itu tidak sama. Demikian juga dengan isu pemakaian seperti ini.

Orientasi sepotong-sepotong ini sememangnya kadangkala menyebabkan penghukuman secara diskriminasi dan prejudis. Mereka merasakan lelaki yang memakai seluar pendek itu sahaja yang tercela, sedangkan memakai jubah, serban, kopiah dan rida di tempat orang tidak mampu menanggung penerimaan itu juga adalah tercela.

Hala tuju pemikiran orang bebal sentiasa sahaja tanpa arah. Tidak ada detik di sanubarinya untuk mendisiplinkan minda dalam membentuk peribadi yang sentiasa meruntun ke mana sahaja kebenaran itu menjejak. Apa yang mereka ikut adalah sentimen yang tidak mengenal penghabisannya dan ke mana ia mahu memarakkan apinya.

Sebab itu apabila kita menyampaikan kebenaran dan tegakkan hujah, mereka langsung tidak mahu mengendahkannya dan tidak mahu akui terhadapnya. Kalaulah mereka tidak memperhangatkan permusuhan sesama orang lain, sekurang-kurangnya mudarat tidaklah besar kerana pemalingannya hanya menjadi tanggungan dirinya atau tanggungannya tidaklah besar.

Namun, mereka yang cenderung untuk mengikuti hawa nafsu yang tidak segan silu memperlaku apa yang dia mahu tanpa arah dan tujuan yang mulia dan rasional tetap sahaja memperhebat perbalahan dengan lemparan nista dan celaan tanpa hujah.

Mereka memperbodohkan orang lain tanpa mengetahui apa sebenar-benarnya yang bodoh itu. Tanggapan bodoh itu pun hanya kerana rasa kurang enak di jiwanya, bukan atas alasan ilmu yang konkrit.

Contohnya, isu aurat bukan hakiki tadi. Yang mampu dia balas cumalah ejekan dan sendaan. Apabila kita bongkarkan kebobrokan penghujahannya yang langsung tidak ada sokongan dalil dan istidlalnya, mereka tetap sahaja berkepala batu untuk kekal dalam haluan tanpa arah hujung.

Kemudian, ciri bebalisme adalah mereka yang hanya memiliki fikiran yang pasif dan tidak aktif. Perbezaan antara sikap berfikir yang lesu dan pasif adalah sikap berfikir yang lesu adalah tampak kedunguan dan ketololan apabila merentangkan idea, penghujahan dan tindakan akibat dari sikap yang berfikir yang tidak kelihatan adanya curahan daya dan kerahan usaha padanya.

Manakala, sikap berfikir yang pasif adalah mereka yang mempunyai kekuatan berfikir dan ada entusias terhadap kebenaran, tetapi mereka cenderung untuk berfikiran simplistik dan bersikap gampang dalam menganalisis ilmu sehingga semangatnya untuk kebenaran tidak sekobar dengan sentimennya.

Namun, kedua-duanya menatijahkan perkara yang sama dalam menghasilkan kebebalan walaupun caranya agak berlainan. Sebahagian ilmu tidak dinafikan ada yang mudah untuk didapati faedahnya tanpa perlu pemerhatian yang lebih, tetapi yang dimaksudkan di sini pada pemikiran yang pasif adalah seseorang hanya mengeluarkan buah fikiran dan penegakan hujah hanya sekadar bersikap ❛asal ada❜ apabila berkecimpung dengan isu atau topik yang memerlukan penelitian yang komprehensif.

Misalnya, mereka yang mempergunakan hadis riwayat Muslim tentang wanita yang berpakaian, tetapi bertelanjang sebagai alat cambukan untuk menyebat orang yang kononnya secocok dengan ciri tersebut. Akan tetapi, mereka kurang memerhatikan makna sebenar ₍Mā^ilāt₎ dan ₍Mumīlāt₎ yang menjadi pengikat kepada sifat wanita tersebut.

Sandaran mereka hanya dengan satu pemahaman atau berdasarkan terjemahan, bukan melihat kepelbagaian makna sepertimana yang dipaparkan oleh an-Nawawiyy dalam «Šarḥ Ṣoḥīḥ Muslim» dan kitab-kitab yang mensyarah «Muwaṭṭo^ Mālik». Apabila ia memiliki banyak makna, ini menyebabkan makna kedua-dua perkataan tersebut tersepit dalam keadaan mujmal sehingga ia sukar dihakimi untuk menentukan ciri sebenar wanita yang dimaksudkan.

Namun, anehnya, mereka tetap berkeras untuk menjadikan hadis ini sebagai alat penghukum dalam keadaan makna kedua-dua perkataan itu belum jelas seolah-olah mereka tahu makna sebenarnya di antara makna banyak yang dipertentangkan atau mengasingkan sama ada secara sedar ataupun tidak sedar daripada ciri wanita itu yang Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- sendiri tidak asingkan.

Tidak syak lagi bahawa sikap berfikir yang pasif ini sememangnya membawa kepada kebebalan kerana sentiment yang berlebihan hanya membantutkan fikiran yang waras dan melembabkan kecerdasan minda.

Contoh yang lain adalah pembahagian negara muslim dengan negara kafir. Pembahagian negara kafir yang dibahagikan yang ada cumalah kafir yang memiliki perjanjian damai dan negara yang diperangi. Adakah disebabkan negara kafir itu tidak ada perjanjian damai dengannya, maka terus dianggap ia negara yang layak diperangi? 

Mengapa tidak membahagikan terlebih dahulu negara yang wajar disantuni dan didakwah terlebih dahulu atau diserukan kepada keamanan dan kemaslahatan manusia sejagat? Apakah sudah kemaruk sangat dengan peperangan sehingga lupa memelihara keamanan dan menjaga imej agama sebagai rahmat sekalian alam yang membawa kedamaian kepada umat manusia adalah salah satu jihad?

Ini antara contoh sikap berfikir yang pasif yang tidak memerhatikan secara meluas terhadap apa yang boleh dilakukan untuk menyumbangkan lebih baik kemaslahatan dan memelihara keamanan serta menzahirkan imej yang mulia yang mesra untuk setiap manusia. Mungkin tampak ini cumalah pembahagian semata-mata dari sudut konsep, tetapi sebenarnya ini menonjolkan ke mana hala tuju persepsi seseorang terhadap orang yang dikatakan kafir dan bagaimana interaksinya dengan orang itu.

Begitu juga dengan seseorang membantah pemahaman ayat al-Quran tentang mengingati Allah dan menyebut nama-Nya pada waktu pagi dan petang sebanyak-banyaknya yang menatijahkan pemahaman harusnya zikir yang menyebutkan nama Allah secara tunggal: "Allah! Allah!" berulang kali dengan alasan hal itu tidak ada ahli tafsir yang mengatakan sedemikian. Ini kesilapan fatal yang kurang memikirkan daripada mana dasarnya diambil.

Adakah sebab tidak ada ahli tafsir mengatakan sedemikian, maka tafsiran tersebut dianggap salah secara mutlak? Adakah pemahaman ahli tafsir setara dengan sunnah yang menjelaskan al-Quran pada perkara perluasan maknanya atau penyempitan makna atau fleksibeliti maknanya sehingga tafsiran selain daripada ahli tafsir terdahulu dianggap tafsiran bidaah yang tidak diterima? Sedangkan selagimana penafsiran itu sesuai dengan kaedah-kaedah ilmu, maka ia tetap diterima walaupun tidak disebutkan oleh sesiapapun.

Syed Hussein juga menyatakan bahawa pemikiran bebalisme adalah tidak berdaya cipta. Di minda mereka tidak ada satu pemikiran yang progresif untuk melahirkan buah fikir yang bernilai dan menampakkan rasionaliti substansial yang berwibawa.

Tidak dinafikan bahawa tahap pencapaian akal seseorang tidak sama antara satu sama lain dan orang yang lemah tidaklah dicela kerana masing-masing akan dibalas mengikut kemampuannya, tetapi yang dimaksudkan di sini ialah apabila idea mereka dizahirkan dan penghujahan mereka dibentangkan, tampak jelas bahawa nilai rasionaliti substansial itu kosong atau kurang atau cacat tampungan ilmiahnya dan daya intelektualnya.

Sebab itu apabila kita bawakan kajian-kajian daripada ahli ilmu kontemporari, apa yang mereka bantah sekadar berkata: "Mereka tidak sepandai ulama terdahulu" atau "Para ulama dahulu sudah selesai dalam hal ini". Kalau sebegini, ilmu sekarang tinggal dihafal dan penuntut ilmu serta pengajar hanya menjadi robot yang memindahkan maklumat sahaja. Bukan menghasilkan suatu cetusan intelektual dan pemikiran yang menuju kepada tahqiq dan kemantapan ketelitian. Bahkan, sebenarnya kata-kata itu adalah salah satu alasan untuk menjustifikasikan kepala batunya.

Mereka ini juga menolak pendapat yang berlainan setelah ribuan tahun telah berlalu. Alasannya adalah telah lahir ribuan ahli ilmu dalam zaman itu, lantas tiada seorang pun yang mengingkarinya, malahan masing-masing saling menyetujuinya. Padahal, kebenaran adalah rezeki Allah yang datang tanpa disangka dan dijangka. Tidak ada beza pun antara seminit, setahun atau seabad. Jika kebenaran mahu zahir pada masa itu juga, tidak ada siapa yang mampu merintanginya.

Apa yang sepatutnya mereka buat adalah bentangkan hujah balas, bukan hanya tahu mengutuk dan kekal ignoran. Adapun, kesilapan mereka yang lalu, telah pun Allah ganjari mereka dengan satu pahala atas hasil usaha mereka untuk kerahkan tenaga dalam mencari pendapat yang terbaik padanya. Mereka sudah pun terlepas daripada tanggungjawab. Maka, yang kita pula memiliki akal dan kesedaran, perlu hidup di zaman yang kita berada sekarang. Akuilah realitinya meskipun pahit.

Perjalanan fikiran bebalisme selalu tiada tujuan akhir yang diikrarkan dengan sedar. Mereka tidak ada matlamat akhir dalam pewacanaan untuk membina hujah yang kuat, disiplin akal yang berpiawaian dan sentiasa maju untuk kebenaran. Apa yang mereka mahu adalah apa yang boleh memuaskan sentimen mereka sekalipun yang diisi itu adalah sampah yang mengarut dan makanan yang basi.

Sebab itu apabila dihadapkan dalam pewacanaan ilmu, kita pun akan kenal pasti bahawa mereka sememangnya dungu yang langsung tidak mahu belajar dari kesilapan dan sentiasa mencari dalih untuk terus berpendirian sebgitu supaya tampak dia masih dipertimbangkan kedudukannya sedangkan kesilapannya tidak dapat ditoleransi dan dimaafkan sama sekali, walhal dia cumalah berusaha untuk memperdaya diri sendiri.

Jika sampai ke tahap lebih ekstrim, mereka ini juga menggunakan segala taktik demi melenyapkan dan menjatuhkan pihak lawan walaupun dengan cara yang keji supaya kebenaran itu tampak tidak jelas dan zahir.

Syed Hussein juga menyatakan bahawa bebalisme menjadikan orang berpendidikan buta terhadap pokok pemikiran mereka. Sebab itu rakan sang pandir adalah si pandir jua. Pedoman sang dungu adalah dari yang dungu juga. Walaupun kononnya berguru dan berdamping dengan tokoh ilmuan, tetapi pengaruh sebenarnya adalah pada si dungu.

Mereka kata mereka pernah mengkhatamkan atau mempelajari kitab ilmu hadis serta menadah ilmu dari pakar hadis sekian sekian, tetapi apabila datangnya seseorang berpenampilan figura agamawan yang suci, lalu membawa hadis yang tidak berasas, terus dipercaya dan disebar sebegitu sahaja sebelum menyemak dan meneliti. Inilah sebenarnya guru dan rakan mereka.

Jika benar mereka menjadikan pakar hadis atau kitab ilmu hadis itu sebagai kuasa yang memberi pengaruh, maka sepatutnya mereka bebas daripada perlakuan jijik seperti ini. Pusat dan dasar pemikiran mereka adalah orang yang suka lepas cakap dan percaya sebelum semak, bukan dakwaan mereka pada guru yang mereka tadah ilmunya dan kitab yang dia pelajarinya.

Kita tidak dinafikan bahawa sebahagian mereka yang bebal menjadikan tokoh yang berwibawa sebagai dasar penghujahannya meskipun sebahagiannya disalah tafsir dan dieksploitasi. Namun, sebahagiannya lebih bebal daripada orang bebal yang lain disebabkan tahap penyaringan ilmu sangat rendah dan luar biasa dungunya daripada yang lain. Oleh itu, bebal sebegini sememangnya bebal yang paling kotor dan jijik daripada bebal yang lain dan tahap ini merupakan penyakit yang sangat mendekati mautnya dalam intelektual.

Akhir sekali, Syed Hussein menyatakan bahawa bebalisme tidak mempunyai cukup kemampuan untuk menyangkal fikiran dan perasaan yang halus. Oleh sebab semangat yang terapung bebas dan lamban, maka bebalisme menjadi toleran sampai pada peringkat yang mengejut dan berbaur dengan unsur fanatisme.

Ini kerana mereka tidak memiliki daya intelektual yang kuat untuk menolak dan menyanggah bebalisme yang menjangkiti pemikirannya. Lama-kelamaan, akhirnya bebalisme sesuatu yang dijadikan kebiasaan di luar kesedaran dan ia menjadi seperti mayat hidup yang berpeleseran tanpa hala tuju terhuyung-hayang mengejar kerakusan terhadap darah dan bangkai.

Sebahagian orang selalu menekankan untuk mempelajari adab sebelum menuntut ilmu. Antara adab yang diabaikan adalah adab terhadap disiplin minda bagi membentuk pola fikir yang betul. Sebab mereka hanya memandang adab hanya tertumpu pada perilaku sopan, lunak, berbudi dan pekerti, maka aspek yang menumpukan ketajaman dan pembersihan minda daripada kekotoran seakan-akan dipencilkan.

Pengabaian inilah yang melahirkan orang santun yang tolol kerana mindanya tidak dilatih dan dididik untuk membina usul, kaedah dan disiplin dalam menyaring maklumat dan menganalisis masalah. Tidak hairan jika orang bebal yang berkeliaran bebas ini ada dari kalangan orang sebegini dan menipu daya dengannya, tetapi di mindanya penuh dengan kebiadapan, durjana dan kekejian.

Oleh itu, bebalisme sepertimana yang disimpulkan oleh Syed Hussein merupakan parasit dalam fikiran dan tidak mempunyai pendukung, pembela dan tidak menuntut sesuatu. Bebalisme diinstitusikan dan tidak dirakam atau disiarkan sebagai suatu haluan. Bertahannya sebagai parasit adalah melalui ketidaksedaran.

Sebagai parasit, bebalisme menyatukan diri dalam berbagai-bagai kelompok tanpa mengira umur, jantina, kebudayaan, warna kulit, agama, falsafah, keadaan, waktu mahupun tempat. Bebalisme merupakan semak belukar yang menyesakkan pada permukaan rintangan terbesar bagi pertumbuhan intelektual.

Jangkitan bebalisme pada pemikiran perseorangan hanyalah persoalan peringkatnya. Bahkan, kaum inteligensia dan profesional dapat dipengaruhi oleh bebalisme dalam beberapa aktiviti mental mereka. Atas sebab itulah pentingnya menghapuskan bebalisme sehabis-habisnya sehingga ke akar umbi.

Bagi langkah pencegahan dan penghapusan, cara untuk hilangkan bebalisme atau sekurang-kurangnya mengurangkan unsur bebalsime dalam diri adalah dengan mengawal sentimen daripada mendidih terlalu panas, lalu dikembalikan dengan taakul minda yang mendalam dan melihat secara luas.

Kemudian, berusaha untuk membentuk disiplin minda untuk menyelia cara berfikir dan cara pengolahan idea serta hujah dengan mengukuhkan ketajaman, kecekapan, keanjalan dan keefisyenan kaedah-kaedah yang menjadi asas, pengukur dan neraca bagi menganlisis permasalahan tersebut. Saring setiap pendapatan minda dengan menggunakan kaedah-kaedah yang terbina dan aplikasikan penggunaan kaedah itu supaya dapat menjadi asas dukungan bagi pendapatan itu.

Sentiasa digerakkan tenaganya berulang kali dengan melihat pelbagai isu atau mengulang kaji secara kritis supaya penaakulan minda itu sentiasa terbiasa dengan disiplin dan kaedah. Cuba terbuka untuk melihat dan menerima setiap kelemahan dan kelompangan, lalu usaha untuk memperbaiki atau atasi kekurangan itu supaya ia menjadi yang terbaik berbanding yang lain.

Dengan cara inilah ia dapat menyalakan pelita intelektual, lalu menghakis dan membakar sedikit sebanyak bebalisme yang bersangkar dalam minda. Yang penting sekali adalah usah mengalah apabila terbabas di persimpangan atau terseleweng dari jalan kerana pelajaran hidup kita bukan hanya berkisar dari kejahilan kepada kesedaran, tetapi dari yang salah kepada yang betul.