Cadangan Perkataan Bahasa Arab Yang Berkaitan Dengan Seksual

Saya sebenarnya sedang usaha untuk mencipta perkataan baru yang berkaitan dengan seks dalam bahasa Arab, tetapi saya tidak tahu kalau orang mahu terima jika saya cadangkan atau menggunakannya dalam penulisan atau bicara saya. Namun, saya harap suatu masa nanti ia diambil pertimbangan kerana pentingnya untuk kalimah yang khusus bagi menyatakan suatu perkara atau hakikat atau benda.

Saya melihat banyak perkataan yang berkaitan dengan seks saling bercampur dengan makna ynag lain. Ambil contoh ₍Jimā*₎ (جِمَاع), ₍Mubāšaroh₎ (مُبَاشَرَة), ₍Wiqō*₎ (وِقَاع) dan ₍Ityān₎ (إِتْيَان). Semua ini boleh membawa maksud persetubuhan.

Akan tetapi, nanti akan timbul masalah apabila kita kembangkan lebih banyak yang berkaitan dengan seks seperti seksual, seksualiti, obsesi seks (fetish) dan lain-lain. Begitu juga dengan ₍Šahwah₎ (شَهْوَة), memang makna ini ada konotasi merujuk kepada keinginan seks, tetapi ia juga merujuk kepada keinginan pada sesuatu yang selain daripada seks. Untuk mengelakkan pertindihan makna sebegini, saya fikir adalah lebih baik kita mengambil langkah untuk mencipta perkataan baru dalam bahasa Arab.

Saya cadangkan perkataan ₍Nāka₎ — ₍Yanīku₎ — ₍Nayka₎ (نَاكَ — يَنِيكُ — نَيْكًا), iaitu seks kerana ini satu-satunya yang jernih daripada pertindahan makna yang lain kecuali pecahan ₍Tanāyaka₎ (تَنَايَك) yang bermaksud ditimpa mengantuk atau bergabung antara satu sama lain. Lalu, mengapa tidak kita menggunakan peluang yang ada ini untuk kembangkan makna yang berkaitan?

Antara yang saya cadangkan ialah ₍Nayyaka₎ — ₍Tanyīk₎ (نَيَّكَ — تَنْيِيك), iaitu berpartisipasi dalam aktiviti seks sama ada untuk eksperimen atau persembahan atau selainnya, ₍Anāka₎ (أَنَاكَ), iaitu merasa berahi terhadapnya, ₍Nāyaka₎ (نَايَكَ), iaitu berbicara atau berwacana tentang seks, ₍Intāka₎ (انْتَاكَ), iaitu melucah, ₍Istināka₎ (اسْتِنَاكَ), iaitu mengajak untuk seks, ₍Tanāyaka₎ (تَنَايَكَ) yang pada asalnya adalah seperti yang telah dinyatakan, tetapi boleh dikembangkan makna dengan saling menyetubuhi, ₍Naykiyy₎ (نَيْكِيّ), iaitu seksual, ₍Naykiyyah₎ (نَيْكِيَّة) iaitu seksualiti, ₍Naykā^₎ (النَّيْكَاء), iaitu persembahan atau peragaan berkenan dengan seks, ₍an-Nayk At-Tanāyukiyy₎ (النَّيْك التَّنَايُكِيّ), iaitu kenduri seks (orgy sex), ₍Manyikah₎ (مَنْيِكَة), iaitu industri seks, ₍Nayāk₎ (نَيَاك), iaitu alat untuk aktiviti seks dan lain-lain.

Saya juga cadangkan ₍Šabiqo₎ (شَبِقَ), iaitu menjadi kuat syahwatnya terhadap wanita kerana ini juga satu-satunya yang jernih daripada pertindihan makna yang lain daripada seks selain daripada ₍Ġolima₎ (غَلِمَ).

Saya menyambut baik usaha kamus Almaany yang mencipta perkataan baru berdasarkan perkataan ini, iaitu pecahan ₍Ašbaqo — ₍Yušbiqu₎ — ₍Išbāq₎ (أَشْبَقَ — يُشْبِقُ — إِشْبَاقٌ). Contohnya, perkataan ₍Yušbiqu₎ dimaknakan sebagai mengerotikkan. ₍Išbāq₎ dimaknakan sebagai pengerotikan kerana makna ₍Maṣdar₎ daripada perkataan tersebut dan erotogenesis. ₍Išbāqiyyah₎ (إِشْبَاقِيَّة) yang dijadikan sebagai ₍Maṣdar Ṣinā*iyy₎ membawa maksud erogeneiti. Begitu juga dengan ₍Tašabbuq₎ (تَشَبُّق) yang bermakna psykolagni. Kesemua perkataan ini tiada dalam kamus klasik, tetapi ia diwujudkan untuk era ini.

Dariapda sini, kita boleh menciptakan beberapa perkataan. Antaranya adalah ₍Ašbaqo₎ (أَشْبَقَ) merangsang syahwat seseorang. Antaranya adalah ₍Tašabbaqo₎ (تَشَبَّقَ), iaitu memperoleh psikolgani. Antaranya adalah ₍Istašbaqo₎ (اسْتَشْبَقَ), iaitu menganggap sesuatu itu ada unsur seks. Antaranya adalah ₍Tašābaqo₎ (تَشَابَقَ), iaitu berpura-pura teransang. Antaranya adalah ₍Inšabaqo₎ (انْشَبَقَ), iaitu berketagih terhadap yang berkaitan dengan seks. Antaranya adalah ₍Šubqoh₎ (شُبْقََه), iaitu obsesi seks (fetish) dan lain-lain.

Saya juga mencadangkan ciptaan perkataan baru yang tidak ada dalam penggunaannya dalam kamus, lalu disesuaikan dengan sebutan bahasa asing seperti ₍Hanata₎ (هَنَتَ), lalu mengaitkannya dengan perkara yang berkaitan dengan hentai, iaitu ₍Hintāya₎ (هِنْتَاي) yang telah pun digunakan dalam laman pornografi seperti ₍Hannata₎ (هَنَّتَ), iaitu menonton hentai, ₍Ahnata₎ (أَهْنَتَ), iaitu memproduksi hentai, ₍Ihtanata₎ (اهْتَنَتَ), iaitu membuat reaksi dan ekspresi sepertimana dalam hentai (ahegao), ₍Tahannata₎ (تَهَنَّتَ), iaitu menjadi obses dengan hentai, ₍Hānata⁾ (هَانَتَ), iaitu memperagakan watak hentai dan lain-lain.

Atau perkataan ₍Banġofa₎ (بَنْغَفَ), lalu mengaitkannya dengan perkara yang berkaitan dengan pornografi seperti ₍Banġofa₎ (بنغف), iaitu menonton pornografi, ₍Tabanġofa₎ (تَبَنْغَفَ), iaitu memaparkan pornografi, ₍Ibnanġofa₎ (ابْنَنْغَفَ), iaitu obses dan berketagih terhadap pornografi, ₍Ibnaġoffa₎(ابْنَغَفَّ), iaitu memproduksi pornografi, ₍Bunuġġofin₎ (بُنُغَّفٍ) yang dibuang al-Yā^ al-Manqūṣ apabila ia ₍an-Nakiroh₎ dan bukan ₍Muḍōf₎, iaitu bahan pornografi dan ₍Mubanġofah₎ (مُبْنَغِفَة), iaitu industri pornografi. Atau perkataan ₍Ro-ṭo-qo₎ (رَطَقَ), lalu kita kaitkannya dengan erotik, seperti ₍Roṭoqo₎ (رَطَقَ), iaitu bergaya erotik, ₍Arṭoqo₎ (أَرْطَقَ), iaitu memaparkan bahan erotik, ₍Rōṭoqo₎ (رَاطَقَ), iaitu melihat bahan erotik, ₍Roṭqō^₎ (رَطْقَاء), iaitu bahan erotik.

Atau saya mencadangkan menciptakan perkataan daripada akar atau perkaitan yang serupa seperti kita menciptakan perkataan ₍Taẓohharo₎ (تَظَهَّرَ) yang mempunyai perkaitan dengan penampakan, lalu kita ciptakan makna sebagai menghidap ekshibisionis untuk istilah psikologi.

Atau cipta perkataan ₍Aṯdā₎ (أَثْدَى) yang akar katanya membawa makna buah dada, lalu menjadikan ia bermakna mengkongkek tetek (titfuck) atau paizuri dan ₍Ṯādā₎ (ثَادَى), iaitu berlazat-lazatan pada tetek seperti meramas, mencium, menjilat, menghisap dan sebagainya serta ₍Istaṯdā₎ (اسْتَثْدَى) untuk membawa maksud meminta untuk melakukan kongkek tetek. 

Atau cipta perkataan ₍Āyaro₎ (آيَرَ) yang mempunyai perkaitan dengan pelir, lalu menjadikan ia membawa maksud sepong (blowjob), ₍Isti^āro₎ (اسْتِآرَ) merujuk kepada meminta untuk melakukan hisapan pelir dan ₍Ta^ayyaro₎ (تَِأَيَّر) membawa maksud menjadi tegang pelirnya.

Atau cipta perkataan ₍Iddabaro₎ (ادَّبَرَ) yang mempunyai perkaitan dengan belakang, lalu menjadikan ia membawa makna menyetubuhi pada dubur (anal sex) atau buggeri. Atau cipta perkataan ₍Kandama₎ (كَنْدَمَ) yang mempunyai perkaitan dengan kondom, lalu menjadikan ia membawa makna menyetubuhi dengan memakai kondom.

Sekarang, telah jelas bahawa betapa pentingnya perkataan yang baru untuk menjelaskan makna yang berkaitan dengan hal ehwal seks untuk sesuatu yang lebih terperinci. Walaupun saya tahu mungkin sebahagiannya tidak disenangi penerimaan maknanya kerana ia jelas datang dari penggunaan dalam lingkungan pornografi, tetapi ini demi memartabatkan bahasa Arab.

Salah satu cara untuk memartabatkannya adalah denngan menjadikan bahasa itu dikenali oleh orang dan tidak berhajat kepada ungkapan bahasa lain untuk menyatakan sesuatu. Sekalipun ia adalah ungkapan yang kelihatan buruk dan tidak senonoh, tetapi setiap bahasa semestinya ada ungkapan sedemikian.

Adakah sebab sebegitu, maka ia dibuang dari ungkapan yang diiktiraf untuk sesuatu bahasa? Jika ahli akademik tidak mahu perakuinya, orang jelata tidak peduli akan hal itu dan tiada siapa yang boleh menghalang arus ini.

Namun, apa yang saya lakukan ini adalah sebagai inisiatif supaya penutur Arab merasakan bahawa bahasa ini sentiasa tersedia untuk memenuhi hajat mereka untuk mengungkapkan sesuatu dan merasa puas untuk menggunakannya tanpa perlu mencari ungkapan bahasa lain.

Saya melihat usaha orang Inggeris dengan mewujudkan Urban Dictionary dalam talian yang mengumpulkan ungkapan-ungkapan tidak rasmi sama ada yang bermaksud baik atau perkataan yang berkonotasi buruk dan lucah. Dengan wujudnya kamus ini, kita boleh melihat inovasi dan perkembangan bahasa untuk merujuk sesuatu secara khusus sehingga yang bukan Inggeris pun mengguna pakai perkataan itu.

Mereka sepert tidak mahu memerhati lagi apa ynag boleh dicipta melalui lidah pertuturan mereka. Lalu, mengapa kita tidak boleh buat yang sama untuk bahasa Arab? Bukankah bagus jika manusia di dunia ini suka menggunakan perkataan Arab untuk mengungkapkan sesuatu? Tidakkah kita mahu dunia seperti itu?

Tambahan pula, kita perlu tahu bahawa ungkapan yang kelihatan tidak senonoh ini sangat bagus untuk perhubungan suami isteri. Firman Allah Ta*ālā :

أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ

"Dihalalkan untuk kalian menyetubuhi isteri pada waktu malam bulan puasa". [Surah al-Baqoroh ayat 187].

₍Rofaṯ₎ (رفث) di sini merujuk kepada kata-kata yang keji sepertimana yang dinyatakan dalam «Jamharoh al-Luġoh» karya Abū Bakr Muḥammad bin al-Ḥasan al-Azdiyy, «al-*Ayn» karya Abū *Abdul Roḥmān al-H̱olīl bin Aḥmad bin *Amr bin Tamīm al-Baṣriyy, «Tahḏīb al-Luġoh» karya Muḥammad bin Aḥmad bin al-Azhariyy al-Harowiyy, «aṣ-Ṣiḥāḥ Tāj al-Luġoh Wa Ṣiḥāḥ al-*Arobiyyah» karya Abū Naṣr Ismā*īl bin Ḥammād al-Fārōbiyy, «Mujmal al-Luġoh» karya Ibn Fāris, «Mašāriq al-Anwār *Alā Ṣiḥāḥ al-Āṯār» karya *Iyāḍ bin Mūsā bin *Iyāḍ, «Muẖtār aṣ-Ṣiḥāḥ» karya Zaynuddīn Abū *Abdullah bin Abū Bakr al-Ḥanafiyy ar-Rōziyy, «Tāj al-*Urūs Min Jawāhir al-Qōmus» karya al-Murtaḍō az-Zabīdiyy dan «Lisān al-*Arob», karya Ibn Manẓūr, jilid 2, m/s 153, keluaran Dār Ṣōdir.

Malah, sebahagian mereka mendefinisikan bahawa ia merupakan ungkapan-ungkapan keji yang menunjukkan kepada aktiviti persetubuhan dan yang membawa kepadanya sehingga Abū al-Qōsim Maḥmūd bin *Amr az-Zamaẖšariyy dalam «Asās al-Balāġoh» menyatakan bahawa perlunya lapikan kerana kata-kata itu. Sememangnya benar jika ar-Rofaṯ itu disandangkan dengan ₍Ḥarf Jarr₎ ₍Ilā₎ (إلى) akan membawa kepada ₍al-Ifḍō^₎ (الإِفْضَاء), iaitu persetubuhan sepertimana yang disepakati oleh ahli bahasa.

Dalam al-Quran, ada sembilan lafaz lain yang digunakan untuk menunjukkan makna persetubuhan atau persenggamaan. Iaitu, ₍Atā₎ (أَتَى), ₍Massa₎ (مَسَّ), ₍Lāmasa₎ (لَامَسَ), Bāšaro (بَاشَرَ), ₍Istamta*a₎ (اسْتَمْتَعَ), ₍Afḍō Ilā₎ (أَفْضَى إِلَى), ₍Daẖola Bi₎ (دَخَلَ بِ), ₍Taġoššā₎ (تَغَشَّى) dan ₍Qoroba (قَرَبَ). Adakah kebetulan lafaz ₍Rofaṯa Ilā₎ (رَفَثَ إِلَى) digunakan sedangkan maksud asalnya adalah berkata-kata kotor? Adakah Allah bersikap lalai dalam memilih lafaz berkenaan? Apakah ini sekadar kalimah yang disebutkan tanpa mempeduli etimologi yang memberi kesan makna, rasa dan penghayatan?

Az-Zamaẖšariyy ketika mengemukakan sebab disebutkan ₍ar-Rofaṯ₎ yang menunjukkan maksud yang buruk ketika dikinayahkan bagi maksud persetubuhan :

استهجانا لما وجد منهم قبل الإباحة، كما سماه اختيانا لأنفسهم

"Kerana menganggap buruk terhadap apa yang menimpa sebahagian mereka sebagaimana Dia menamakannya pengkhianatan terhadap diri mereka sendiri". [Al-Kaššāf *An Ḥaqō^iq Ġowāmiḍ at-Tanzīl﹇jilid 1﹇m/s 230﹇keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy].

Saya tidak menyetujui hal ini untuk dua sebab. Pertama, pendapat ini seolah-olah menyatakan Allah mahu menghukum mereka atas keterlanjuran mereka, sedangkan kehalalan yang Allah berikan ini semestinya bukan atas dasar mengherdik mereka secara sindir dan sinis. Ini bermaksud seolah-olah Allah tidak meredhai penganugerahan keharusan itu kepada hamba-Nya.

Kedua, Allah tidak menghalalkan sesuatu yang lawan kepada ₍aṭ-Ṭoyyibāt₎, iaitu ₍al-H̱obā^iṯ₎, iaitu sesuatu yang dianggap jijik. Tidak mungkin sama sekali Allah akan menyatakan kehalalan bagi sesuatu dengan ungkapan yang menggambarkan sifat buruk dan tercela padanya sehingga kehalalan itu tidak dapat didekati dan dinikmati secara senang.

Yang saya dapat cadangkan ialah Allah menyebut ₍ar-Rofaṯ₎ kerana Dia ingin menambahkan keseronokan dalam menikmati rukhsah dan keharusan yang Dia berikan kepada hamba-Nya. Bayangkan selama ini seseorang itu diharamkan untuk meneguk arak, lalu diizinkan untuk meminumnya semahu-mahunya setelah itu? Tentu sahaja ia kegembiraan yang hebat. Lebih-lebih lagi jika yang diharamkan dahulu kini dihalalkan dengan nada yang begitu eksplisit dan provokatif yang menggirangkan jiwa pendengar.

₍Ar-Rofaṯ₎ sebagai simbolik bagi menunjukkan dihalalkan untuk seseorang menggunakan apa sahaja cara yang lebih ekstrim, iaitu menggunakan kata-kata yang kotor supaya memperoleh kenikmatan paling maksima setelah kelonggaran yang diberikan.

Maknanya Allah bukan memberikan kelonggaran semata-mata untuk memberi pilihan sama ada untuk melakukannya atau meninggalkannya, tetapi Allah merangsang hamba-Nya supaya berlazat-lazatan kepada yang lebih ekstrim lagi dengan keharusan ini dengan mencipta iklim aktiviti itu dengan sesuatu yang hebat.

Ini seolah-olah Allah ingin berkata kepada hamba-Nya: "Berkata-kata kotorlah kepada isteri kalian yang mendorong kepada perhubungan seksual pada malam hari bulan puasa". Sama seperti jika dikatakan: "Teguklah arak dengan rakus sampai kalian mabuk". Bukankah ini memberi kesan rasa yang berbeza?

Ini bermaksud salah satu elemen hubungan seks ada penggunaan kata-kata kotor dalam menyalakan rangsangan dan kimia antara pasangan. Bagaimana mungkin ini dapat direalisasikan jika tidak menggunakan ungkapan yang eksplisit?

Begitu juga bagaimana mungkin ungkapan sebegini dapat diserapkan dalam pengetahuan dan idea jika masyarakat sekitarnya tidak begitu giat dalam merutinkannya sehingga dapat mempengaruhinya?

Sekarang, jika kita terlalu bersopan sangat sehingga enggan mengakui ungkapan tidak senonoh itu sebahagian daripada bahasa tempatan seseorang, bagaimana mungkin ar-Rofāṯ pada ayat ini dapat direalisasikan?

Sebab itu ahli bahasa perlu terkehadapan dalam hal ini kerana mereka adalah orang yang mahir dalam urusan ini dalam mencipta istilah dan makna. Jika kita membiarkannya, ini menyebabkan perkataan yang tidak sepatutnya mendapat konotasi negatif terkena sedemikian.

Misalnya, perkataan ₍Jinsiyy₎ (جِنْسِيّ) untuk mengungkapkan seksual. Perkataan ini salah dalam menerangkan ungkapan itu kerana pada asalnya ia bermakna ‛jantina' dan tidak ada keterangan pun untuk menyatakan ia merujuk kepada seks, lalu apabila disandangkan dengan ₍Yā^ an-Nisbah₎, ia akan mengubah makna menjadi sesuatu yang bersifat kejantinaan kerana makna asal ₍Yā^ an-Nisbah₎ adalah yang dinisbahkan pada sesuatu.

Untuk kes ini, ia akan membawa maksud yang dinisbahkan kepada jantina. Maka, makna yang lebih sesuai untuk kalimah itu adalah ❛seksis❜ iaitu sesuatu yang berkaitan dengan sudut pandang berdasarkan jantina seseorang. Misalnya, jika mengungkapkan ₍Ar-Ro^y al-Jinsiyy₎ (الرأي الجِنْسِيّ), ia bermaksud pandangan bersifat seksis atau pendapat yang dinisbahkan kepada jantina seseorang. Malangnya, pemaknaan yang tidak tepat ini sudah berleluasa, malah dimasukkan pula dalam kamus yang dianggap berautoriti.

Misal yang lain ialah ₍al-Ibāḥiy₎ (الْإِبَاحِيّ) yang merujuk kepada pornografi, sedangkan kita sangat berkemampuan untuk mencipta satu istilah baru seperti yang telah dibentangkan sehingga tidak perlu mencemarkan perkataan itu dengan pertindihan antara konotasi yang baik dan tidak baik. Malah, tidak ada perkaitan pun perkataan ₍al-Ibāḥah₎ (إباحة) membawa makna pornografi atau sesuatu yang boleh dikaitkan dengan pornografi sehingga apabila ditambah ₍Yā^ an-Nisbah₎, maka makna yang berkaitan menjadi berkembang untuk penisbahan terhadap sesuatu.

Sungguh menyedihkan, perkataan ini sudah pun berlegar secara meluas sehingga sukar untuk membendungnya lagi. Kita sepatutnya mengenang perkataan ini antara ciptaan dan pengistilahan yang gagal dan rosak.

Kenapa ini terjadi? Ini kerana ahli bahasa tidak mahu memainkan peranan untuk memeliharanya. Mereka sangka perkataan buruk ini tidak perlu diambil perhatian kerana kononnya ia mencemarkan peribadi dirinya apabila mengusahakan diri untuk mencipta suatu istilah, tetapi akhirnya sikap mereka telah membiarkan bahasanya sendiri dipandang rendah dan dijauhi.

Sikap acah-acah suci akhirnya membawa mudarat yang sangat fatal yang bukan sahaja penciptaan makna itu berasal daripada sesuatu yang menyalahi kaedah bahasa, malah ia mencampuradukkan perkataan yang neutral dengan perkataan yang orang akan menjadi malu untuk menggunakan walaupun tidak bermaksud sedemikian. Sebab itulah saya mencadangkan semua ini supaya ahli bahasa mengambil perhatian betapa pentingnya perkara ini supaya tidak terjadi pencabulan terhadap bahasa seperti

Apa yang saya lakukan ini bukanlah usaha baru. Perkara ini pernah dicetuskan oleh Muḥammad al-Ġozzāliyy dalam «Turōṯunā al-Fikriyy Fi Mizān Šar* wa al-*Aql» pada bab ｢Mustaqbal al-*Arobiyyah wa Adabihā｣. Dia mengkritik sikap orang Arab yang suka menggunakan perkataan Inggeris berbanding menggunakan bahasa Arab dalam komunikasi.

Sekarang perhatikan kenapa orang lebih suka meminjam ungkapan asing berbanding membina perkataan baru yang sesuai dengan bahasa Arab? Sebab tiada yang ahli berkemahiran untuk menjadi penaung dan pelopor untuk perkenalkan istilah yang supaya orang setia dengan bahasanya. Mereka sendiri enggan mengambil inisiatif, mengapa pula berang apabila orang mahu menggunakan ungkapan yang selain daripada apa yang ada pada bahasa itu sendiri?

Kemudian, dia juga menyatakan ada perkataan asing yang masuk dalam bahasa Arab, tetapi menepati kaedah bahasanya. Misalnya perkataan ₍at-Tilfāz₎ (التِّلْفَاز) yang mengikut wazan as-₍Sirwāl₎ (السِّرْوَال) dan ₍al-Qisṭōs₎ (القِسْطَاس). Ia lebih baik daripada menggunakan ₍at-Tilifiziyūn₎ (التِّلِيفِزِيُون) secara bulat-bulat mengikut pengungkapan asal. Bagi saya, ini sekurang-kurangnya memadai dan peminjaman semestinya tidak dapat dielakkan untuk mana-mana bahasa.

Namun, lebih baik jika diselaraskan dengan kaedah bahasanya. Inilah apa yang saya sedang usahakan sekarang ini. Walaupun ia berkaitan dengan seksual, sekurang-kurangnya orang tidak curang untuk menggunakan bahasa lain untuk bermesraan dengannya, selain mengukuhkan kekuatan bahasa Arab dalam pertuturan masyarakat. Tidakkah mereka malu terhadap banyak perkataan yang diambil daripada bahasa asing, tetapi dalam masa yang sama mengeluh mengapa orang tidak mahu mengikut piawaian kaedah bahasa Arab yang tulen?

Walaupun saya bukan orang Arab, tetapi saya sebagai umat Islam yang terbekas dengan unsur-unsur bahasa Arab sepanjang penerokaan saya dalam mengenali Islam. Maka, sekurang-kurangnya saya cuba sumbangkan apa yang berbaloi untuk bahasa Arab sebagai tanda balas budi baik saya terhadap jasa bahasa Arab terhadap diri saya.