Tersalah Menghalalkan Sesuatu Lebih Baik Dari Tersalah Mengharamkan Sesuatu

Kita sedia maklum dalam kehakiman bahawa tersalah melepaskan hukuman lebih baik daripada tersalah menjatuhkan hukuman. Bukanlah kata-kata ini bermakna kita bermudah-mudahan untuk memberi maaf kepada orang lain atau bersikap longgar dalam urusan kehakiman, namun jika ditimbang antara tahap keseriusan kesalahan, maka tersalah melepaskan hukuman lebih kurang seriusnya berbanding tersalah menjatuhkan hukum.

Mengapa tersalah melepaskan hukuman ditimbang lebih kurang seriusnya berbanding tersalah menghukum orang lain? Ini kerana dalam Islam, apabila seseorang yang mengaku dirinya berzina, maka ada lebih baik menghindarkan diri dalam perbicaraan mahkamah. Jika pengaku itu berkeras juga, kemudian dia dijalani hukuman had, lalu tidak mampu menanggung hukuman tersebut, maka tidak boleh meneruskan hukumannya. Sebaliknya, lepaskan dia dan tidak perlu lagi mengganggunya. Lihat kisah berikut :

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ قَالَ : حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ : حَدَّثَنَا أَبُو سَلَمَةَ ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ : جَاءَ مَاعِزٌ الأَسْلَمِيُّ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : إِنَّهُ قَدْ زَنَى ، فَأَعْرَضَ عَنْهُ ، ثُمَّ جَاءَ مِنْ شِقِّهِ الآخَرِ ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّهُ قَدْ زَنَى ، فَأَعْرَضَ عَنْهُ ، ثُمَّ جَاءَ مِنْ شِقِّهِ الآخَرِ ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّهُ قَدْ زَنَى ، فَأَمَرَ بِهِ فِي الرَّابِعَةِ ، فَأُخْرِجَ إِلَى الحَرَّةِ فَرُجِمَ بِالحِجَارَةِ ، فَلَمَّا وَجَدَ مَسَّ الحِجَارَةِ فَرَّ يَشْتَدُّ ، حَتَّى مَرَّ بِرَجُلٍ مَعَهُ لَحْيُ جَمَلٍ فَضَرَبَهُ بِهِ ، وَضَرَبَهُ النَّاسُ حَتَّى مَاتَ ، فَذَكَرُوا ذَلِكَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ فَرَّ حِينَ وَجَدَ مَسَّ الحِجَارَةِ وَمَسَّ المَوْتِ ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : هَلَّا تَرَكْتُمُوهُ

Abū Kuroyb telah merawi hadis kepada kami, dia berkata፥➤ *Abdah bin Sulaymān telah merawi hadis kepada kami➤ Daripada Muḥammad bin *Amr, dia berkata፥ Abū Salamah telah merawi hadis kepada kami➤ Daripada Abū Huroyroh, dia berkata፥ Datang Mā*iz al-Aslamiy kepada Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wasallam-, lalu dia berkata bahawasanya dia berzina. Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wasallam- pun berpaling daripadanya. Kemudian, dia datang dari arah lain, lalu berkata: "Wahai Rasulullah", sesungguhnya dia berzina. Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wasallam- pun berpaling daripadanya. Kemudian, dia datang dari sudut lain, lalu berkata: "Wahai Rasulullah" sesungguhnya dia berzina. Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam- memerintahkan rejaman kepadanya pada yang keempat. Lantas, dia pun dibawakan ke tanah lapang, lalu direjam dengan batu. Ketikamana dia terkena batu, dia pun lari kerana kesakitan sehingga dia melewati seorang lelaki yang membawa tulang dagu unta. Lelaki itu pun memukulnya dan orang ramai memukulnya sehingga mati. Lantas, mereka menyebutkan kepada Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wasallam- bahawasanya dia lari ketika dia terkena batu dan dia pun telah mati. Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wasallam- berkata: "Kenapa kalian tidak membiarkannya?". [Sunan at-Tirmiḏiyy﹇Kitāb Abwāb al-Ḥudūd﹇no. 1412].

Yang jelas bersalah melalui pengakuan pun mendapat pelepasan apabila tidak mampu menanggung seksaan dalam hukuman. Cuba bayangkan bagaimana jika seseorang itu sebenarnya tidak bersalah, tetapi kalah dalam perbicaraan mahkamah, kemudian dijatuhi hukuman. Bagaimana keadaannya orang tersebut yang tidak dapat melepaskan diri meskipun separuh mati menanggung sakit ketika hukuman dijalankan?

Malah, dalam ajaran Islam juga, apabila berlaku pertikaian, lebih elok diselesaikan di luar mahkamah selagimana bukan melibatkan urusan yang besar merangkumi rakyat jelata kebanyakan atau negara atau seumpamanya.

حَدَّثَنَا عَفَّانُ ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ ، حَدَّثَنَا ابْنُ طَاوُسٍ ، عَنْ أَبِيهِ ، عَنْ صَفْوَانَ بْنِ أُمَيَّةَ ، أَنَّهُ قِيلَ لَهُ : لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ هَاجَرَ ، قَالَ : فَقُلْتُ : لَا أَدْخُلُ مَنْزِلِي ، حَتَّى آتِيَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْأَلَهُ ، فَأَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، إِنَّ هَذَا سَرَقَ خَمِيصَةً لِي لِرَجُلٍ مَعَهُ فَأَمَرَ بِقَطْعِهِ ، فَقُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، فَإِنِّي قَدْ وَهَبْتُهَا لَهُ ، قَالَ : فَهَلَّا قَبْلَ أَنْ تَأْتِيَنِي بِهِ

*Affān telah merawi hadis kepada kami➤ Wuhayb telah merawi hadis kepada kami➤ Ibn Ṭōwūs telah merawi hadis kepada kami➤ Daripada ayahnya➤ Daripada Ṣofwān bin Umayyah, bahawasanya dikatakan kepadanya: "Tidak masuk syurga kecuali orang yang berhijrah". Aku berkata: "Aku tidak masuk ke rumahku sehingga aku datang kepada Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wasallam-, lalu aku bertanya kepadanya. Aku datang kepada Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam-, lalu berkata: ❝Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang ini yang mencuri kain milik aku untuk teman yang bersamanya❞. Baginda pun memerintahkan untuk memotong tangannya. Aku berkata: ❝Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku telah memaafkannya❞. Baginda berkata: ❝Mengapa tidak sebelum membawakannya kepadaku?❞. [Musnad Aḥmad﹇no. 15081].

Sebab utama tidak boleh diringkan hukuman atau dilepaskan hukuman apabila kes tersebut telah dibawa ke mahkamah adalah kerana menjaga imej keluhuran mahkamah. Ini kerana apabila mahkamah menjadi tempat mudahnya menerima rayuan atau kemaafan sewenang-wenangnya, institusi kehakiman boleh tercemar dan tercalar.

Sebab itulah prinsip kehakiman perlu tegas apabila telah sampai kesnya di mahkamah. Jika ia sekadar isu remeh, tidak perlu dibawa ke mahkamah. Dan jangan pula kita menjadi orang yang ingin menconteng arang ke institusi pengadilan.

Apapun, yang jelas bersalah pasti akan dipotong tangannya jika cukup nisabnya. Bagaimana pula yang tidak bersalah, tetapi tidak menang dalam mahkamah? Seluruh umurnya menanggung dalam keadaan tangannya yang dikudung secara zalim.

Daripada dua hadis ini, jelas bahawa benarnya kenyataan tersalah melepaskan hukuman lebih ringan fatalnya berbanding tersalah menjatuhkan hukuman. Ini kerana prinsip utama dalam kehakiman adalah setiap orang tidak bersalah selagimana tidak ada keraguan yang munasabah atau bukti yang meyakinkan. Jika tidak berjaya dibuktikan, maka hukuman tidak boleh dijatuhkan kerananya.

Maknanya, Islam lebih mahu dapat melepaskan seseorang berbanding mengheret seseorang ke dalam hukuman. Sekurang-kurangnya, apabila tersalah melepaskan hukuman, semestinya ia tidak akan terlepas daripada hukuman Allah di hari akhirat kelak bagi orang yang teguh keyakinannya. Sekurang-kurangnya, apabila tersalah melepaskan hukuman, maka ia selamat dari kemungkinan berlaku zalim terhadap sesuatu yang belum pasti.

Kemudian, Islam sangat menekankan penjagaan hak kemanusiaan. Islam tidak mahu manusia ini dirampas haknya dari mana-mana sudut. Ini kerana perampasan hak sesungguhnya akan merugikan manusia secara individu atau sekeliling sehingga mampu menyebarkan dan mewariskan ketidakadilan. Sebab itulah tidak boleh merampas nyawa seseorang melainkan dengan cara yang benar. Firman Allah *Azza Wa Jalla :

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا

"Dan janganlah kalian membunuh nyawa yang Allah mengharamkannya melainkan dengan cara yang benar. Sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka Kami menjadikannya walinya sebagai penguasa. Lalu, janganlah ia melampaui dalam pembunuhan. Sesungguhnya dia benar-benar akan ditolong". [Surah al-Isrō^ ayat 33].

Nyawa yang dihilangkan kerana tersalah penghukuman adalah sesuatu yang serius. Tidak ada apa lagi yang mampu menggantikannya atau mengembalikannya. Sekurang-kurangnya jika terlepas, ia tidak mendekati kemungkinan yang memihak kezaliman bagi kes yang belum terbukti kesalahannya dan akan ada peluang kedua dengan izin Allah untuk wujudnya bukti yang baru sama ada benar atau tidak salah lakunya. Jika hakikatnya dia bersalah, lalu bertaubat dengan sebenar-benarnya, maka keampunan Allah menantinya dengan izin-Nya.

Bagaimana jika yang tidak bersalah terus dijatuhi hukuman mati? Kalau ada bukti baru yang menunjukkan tidak bersalah, ia tidak bermanfaat lagi. Keadilan tidak lagi dapat ditegakkan. Hanya tinggal dokumentasi dan pampasan sahaja. Kemudian, andaikata si mati itu meninggalkan hutang yang belum dilunaskan? Hakim yang rugi dan si mati akan berdepan dengan masalah, tentu lagi sang warisnya juga kerunsingan.

Sekali lagi, saya ingin tegaskan bahawa saya tidak memaksudkan lebih baik mendahulukan pelepasan berbanding menjatuhkan hukuman seadilnya. Saya sekadar ingin memberikan membandingkan yang mana satu lebih serius dampak seriusnya; tersalah melepaskan hukuman atau tersalah menjatuhkan hukuman. Kemudian, menegaskan dalam prinsip kehakiman supaya sentiasa peka dengan prinsip keadilan dan memiliki ketelitian yang serius dalam urusan perbicaraan.

Mungkin ada yang tertanya, apa sebenarnya motif saya membuat pendahuluan sebegini? Ini supaya saya tidak mahu pembaca akan menerima kejutan yang mengguruh di jantungnya setelah membaca tajuk. Apabila terus masuk kepada isinya, mungkin sahaja akan bertambah-tambah lagi kepedihannya. Lebih baik dapatkan gambaran konsep dahulu dalam penilaian berat antara dua kesilapan.

Lantas, bagaimana tersalah menghalalkan sesuatu lebih baik daripada tersalah mengharamkan sesuatu? Sebelum itu, apa yang saya ingin kupaskan di sini adalah intisari dari penulisan saya yang berjudul «Khuatir Fitnah Yang Membawa Fitnah». Saya bentangkan poin yang penting untuk dijadikan peringatan yang perlu diambil keutamaan.

Kita perlu tahu kaedah fiqh menyebutkan :

الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ

"Asal bagi tiap-tiap sesuatu adalah harus".

Maksudnya, setiap urusan kehidupan sama ada perbuatan atau percakapan adalah harus melainkan dibawakan dalil yang memalingkannya. Dengan kata lain, kita tidak boleh menisbahkannya sesuatu itu sebahagian daripada agama atau inti daripada agama melainkan ditegakkan hujahnya.

Kemudian, kita perlu tahu bahawa kaedah fiqh juga menyebutkan :

الْيَقِينُ لَا يَزُولُ بِالشَّكِّ

"Yakin tidak terhapus dengan syak".

Untuk memalingkan sesuatu hukum yang telah putus petunjuk dalilnya, maka ia tidak boleh dipalingkan kepada hukum yang lain dengan syak atau ketidakcukupan keraguan yang munasabah. Contohnya, kita telah maklum bahawa asal tiap-tiap sesuatu dalam pertuturan dan perbuatan adalah harus. Ini adalah sesuatu yang diyakini dan telah putus petunjuk dalilnya.

Untuk memalingkannya, sama ada menuju kepada wajib, sunat, makruh atau haram, lebih-lebih lagi yang jelas disandarkan kepada Allah dan rasul-Nya, maka tidak boleh sama sekali dipalingkan dengan syak atau sesuatu yang belum pasti.

Yang menjadi masalah, terutamanya orang yang mengeksploitasi sewenang-wenangnya atau mengaplikasikan secara serampangan kaedah ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎; penghadang haluan kerosakan, mereka sering sahaja menegah keharusan sesuatu atas alasan untuk mengelakkan fitnah.

Tidak kiralah apa pun alasannya sama ada untuk menjaga diri dari terjebak maksiat atau mengundang rasa syahwat atau bersikap, ia semua adalah alasan yang sama ada daripada pendapat peribadi, sesuatu yang relatif, kemungkinan kecil dan yang paling teruk adalah lepas cakap tanpa berfikir.

Mereka tidak takutkah apabila menyempitkan pintu halal yang Allah dan rasul-Nya tidak menyempitkannya? Mereka ingin mengelakkan fitnah. Akan tetapi, hakikatnya mereka sebenarnya membuat fitnah terhadap Allah dan rasul-Nya serta mencemarkan agama dengan slogan pemurniaan jiwa, warak dan kembali kepada agama. Mereka menyangka buruk terhadap keharusan yang dilapangkan oleh Allah ini tanpa hujah yang kukuh.

Dengan kata lain, mereka cuba meragukan keyakinan dengan syak mereka yang berupa pendapat peribadi, sesuatu yang relatif, kemungkinan kecil dan yang paling teruk adalah lepas cakap tanpa berfikir ia akan menimbulkan fitnah dan lain-lain.

Mereka ini dengan mempergunakan ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎ bersama hiasan ayat-ayat agama juga mencuba memonopoli pula persepsi ₍aṭ-Ṭoyyibāt₎ kepada manusia. Bagi mereka tidak ada yang relatif atau subjektif. Semua persepsi baik dan buruk perlu absolut menurut kaca mata mereka.

Mereka ingin kawal dan mencipta dogma bahawa itu ini adalah tidak baik pada imej agama kononnya. Mereka dengan semberononya ingin berkata itu ini adalah makruh dan dicela bagi orang yang beriman jika mengkonsumsinya, memakainya, mengamalkannya atau membawa bersamanya. Hakikatnya mereka terjebak dalam apa yang Allah Tabāroka Wa Ta*ālā berfirman :

قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللَّـهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّـهُ أَذِنَ لَكُمْ ۖ أَمْ عَلَى اللَّـهِ تَفْتَرُونَ

Katakanlah: "Apa pandangan kalian tentang apa yang Allah turunkan yang berupa rezeki, lalu kalian menjadikan ia adalah haram dan halal daripadanya?". Katakanlah: "Adakah Allah memberi izin kepada kalian? Ataukah kalian mengada-adakan terhadap Allah?". [Surah Yūnus ayat 59].

Selepas ini apa? Wanita tidak boleh berurus niaga kerana dikhuatiri mengundang syahwat dan menimbulkan fitnah? Wanita tidak boleh menulis buku untuk lelaki kerana dikhuatiri mengundang syahwat dan menimbulkan fitnah? Lelaki tidak boleh keluar rumah dalam keadaan bersyahwat?

Mereka rasa janggal dengan kenyataan ini? Walhal itulah yang mereka perbuat dalam banyak perkara yang lain. Habis kebanyakannya mahu diharamkan dan ditegah kononnya hendak menutup pintu kemungkaran dan fitnah. Padahal mereka tidak sedar bahawa mereka sendiri sedang menutup pintu kemungkaran dengan kunci kemungkaran dengan menyempitkan apa yang halal lagi ₍aṭ-Ṭoyyibāt₎.

Atas sebab itulah lebih baik untuk mengekalkan keharusannya berbanding kita merosakkan keyakinan hukum asalnya dengan sesuatu yang belum pasti. Meskipun kita tidak menyukainya atas dasar pandangan peribadi, bukan bermakna kita boleh melampaui batas atau cuba menjadi wakil kepada Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam- untuk menetapkan makruh atau haram bagi agama ini. Ingatlah peringatan Allah seperti berikut :

أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُحَرِّمُوا طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

"Wahai orang yang beriman! Janganlah kalian mengharamkan kebaikan-kebaikan yang Allah halalkan untuk kalian dan jangan kalian melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang melampaui batas". [Surah al-Mā^idah ayat 87].

Az-Zamaẖšariyy berkata :

معنى لا تُحَرِّمُوا لا تمنعوها أنفسكم كمنع التحريم. أو لا تقولوا حرّمناها على أنفسنا مبالغة منكم في العزم على تركها تزهداً منكم وتقشفاً

"Makna ❝Janganlah kalian mengharamkan❞ adalah janganlah kalian menegah diri kalian terhadapnya sepertimana tegahan keharaman atau kalian mengatakan: "Kami mengharamkannya untuk diri kami" secara berlebihan dengan sepenuh hati dalam meninggalkannya kerana ingin berzuhud dan hidup serba kekurangan". [Al-Kaššāf *An Ḥaqō^iq Ġowāmiḍ at-Tanzīl﹇jilid 1﹇m/s 670﹇keluaran Dār al-Kitāb al-*Arobiyy].

Jika sengaja menyempitkan diri seolah-olah mengharamkan sesuatu adalah tercela, bagaimana pula dengan orang yang sengaja mengharamkan atau menetapkan makruh bagi sesuatu hanya dengan sandaran syak sahaja?

Sekarang, fahamlah mengapa saya mengatakan bahawa tersalah menghalalkan sesuatu lebih baik daripada tersalah mengharamkan sesuatu? Ini kerana hukum asal harus adalah sesuatu yang pasti. Tidak boleh seseorang menyandarkan sesuatu dengan intipati agama dalam memalingkan hukumnya melainkan setelah tertegaknya hujah.

Ingatlah bahawa urusan bidaah adalah sesuatu yang besar dan berat dalam agama ini. Dampak orang yang tersalah mengharamkan sesuatu jauh lebih serius berbanding orang yang menghalalkan sesuatu. Apabila mengharamkan sesuatu, bermakna kita telah mengatakan Allah dan rasul-Nya membencinya. Bayangkan jika pengharaman ini adalah berasaskan pendapat peribadi atau dasar yang rapuh? Tidakkah ini cukup membuatkan kita merasa gerun?

Untuk yang berkaitan, kita lihat bagaimana Mohd Khafidz Soroni mengingatkan tentang pengalaman kaedah ini sewenang-wenangnya yang sebenarnya juga membawa kerosakan yang parah dalam penghukuman yang jauh lebih teruk daripada kerosakan yang disangka apabila melakukan sesuatu perbuatan dan meluruskan pengamalan kaedah ini dengan sebetulnya.

Mohd Khafidz Soroni berkata tentang isu lakaran capal Rasulullah -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam-: ※Sebahagian pihak mendakwa lakaran capan Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam- boleh membawa kepada syirik. Justeru, atas dasar ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎, maka hukumnya adalah tidak harus atau haram. Dakwaannya yang berkata: "Lakaran tapak capal yang didakwa milik Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam- boleh membuka pintu-pintu yang merosakkan akidah seorang muslim. Maka, pintu-pintu hendaklah ditutup rapat dan dikunci sejak awal".

Bagaimanapun, untuk mengenal pasti pintu kerosakan yang perlu ditutup, ini adakalanya hanya berbentuk ijtihad  sahaja dan tiada kesepakatan ulama terhadapnya. Dalam isu lakaran misalnya, perlu dilihat apakah faktor penyebab atau pendorong kepadanya dan apakah kesan hasil atau kesudahan daripadanya. 

Jika faktor penyebab atau pendorong kepadanya ialah untuk memuja dan mendewakan Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam-, sudah pasti ia adalah haram. Namun, ini tidak mungkin berlaku dalam kalangan orang mukmin ahli tauhid yang berilmu dan waras. Jika faktor penyebab atau pendorong kepadanya ialah untuk mentakzim dan memuliakan Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam- kerana rasa cinta dan menunjukkan rasa rendah diri terhadap baginda -ṣollallāhu *alayhi wasallam-, sudah pasti ia tidak haram. Malah, dasar mencintai Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam- lebih daripada segalanya merupakan perkara wajib yang dituntut oleh syarak.

Bagi menentukan faktor penyebab atau pendorong ini pada yang didakwa bukanlah semudah ❛A~B~C❜ serta bukan hanya dengan andaian dan tekaan sahaja. Akan tetapi, ia perlu kepada proses pemeriksaan dan bukti pihak terbabit. Jika tidak, maka yang berlaku hanya fitnah dan tuduhan yang tidak benar terhadapnya.

Jika faktor penyebab atau pendorong kepadanya ialah untuk bertawassul dan mengambil keberkatan dengan pemilik asal capal itu, iaitu baginda, Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam-, maka hal ini akan melibatkan isu perselisihan pendapat ulama mengenai masalah berkenaan. Dalam situasi ini, perpecahan dan permusuhan sepatutnya tidak berlaku berlandaskan kaedah :

لَا يُنكَرُ المختَلَفُ فِيهِ وَإِنَّمَا يُنكَر المُجْمَعُ عَلَيْهِ

"Tidak diingkari perkara yang diperselisihkan padanya. Akan tetapi, diingkari pada yang disepakati padanya".

Begitu juga dengan kaedah :

الْاجْتِهَادُ لَا يُنْقَضُ بِالْاجْتِهَادِ

"Ijtihad tidak boleh dirobohkan dengan ijtihad".

Justeru, dalam isu lakaran capal, pihak yang mengharamkan bertawassul dan bertabarruk sudah tentu melihat ia sebagai pintu kerosakan yang perlu ditutup. Akan tetapi, bagi pihak yang tidak mengharamkan bertawassul dan bertabarruk, lubang atau pintu kerosakan yang mana yang hendak ditutup?

Jika dilihat pula pada kesan hasil atau kesudahan daripadanya, pihak yang mengharamkannya berpendapat ia boleh membawa atau menyebabkan syirik. Namun, hakikatnya, semenjak Ibn Taymiyyah menimbulkan isu syirik bertawassul dan bertabarruk, iaitu semenjak lebih 700 tahun yang lalu, tidak pernah berlaku pun ulama ḥanafian, ulama šāfiᶜian, ulama mālikian dan lain-lain yang merupakan majoriti ahli sunnah akhirnya menyembah Nabi -ṣollallāhu *alayhi wasallam-, menjadikan baginda sebagai tuhan atau meyakini baginda boleh memberikan manfaat dan mudarat seperti tuhan. Sangat jauh sekali!

Kedudukan tawassul dan tabarruk hanyalah seperti kedudukan doa yang lain, iaitu sama ada diperkenankan oleh Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā ataupun tidak. Tiada kewajipan pada hak Allah. Dakwaan yang berkata: "Telah ada dan akan ada muslim yang meyakini lakaran capal tersebut dapat memberikan manfaat dan menjauhkan mudarat daripada dirinya" atau "Telah berlaku dan akan berlaku kerosakan akidah di mana lakaran tersebut diyakini dapat memberikan manfaat dan menjauhkan mudarat kepada orang yang memakainya".

Ia hanya sekadar andaian dan terjahan kepada perbuatan ahli tauhid yang bertawassul dan bertabarruk, bukan hakikat sebenar perbuatannya. Atau tuduhan hanya layak ditujukan kepada orang jahil yang bukan di atas jalan ahli sunnah yang sebenar dalam hal ini. Ini kerana tabarruk bermaksud mencari tambahan kebaikan daripada Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā atau mengharapkan terhasilnya kebaikan daripada-Nya melalui jalan asbab.

Justeru, menurut pandangan ahli sunnah, zahir perbuatannya menunjukkan dia telah mengambil suatu sebab dan ikhtiar dengan pengharapan kepada Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā agar Dia memberikan manfaat dan menjauhkan mudarat daripada dirinya. Hukumnya sama seperti keharusan mengambil ubat atau penawar bagi sesuatu penyakit sebagai asbab, usaha dan ikhtiar penyembuhan. Akan tetapi, bukan mempercayai dan meyakininya kerana yang menyebuhkan hanyalah Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā sahaja.

Pengambilan asbab ini merupakan konsep umum tawassul dan tabarruk sebagaiaman yang disepakati oleh para ulama berdasarkan berbagai-bagai dalil, termasuk hadis sahih riwayat al-Buẖōriyy dan Muslim tentang tawassul tiga orang yang terperangkap dalam gua dengan amalan masing-masing.

Mereka yang mendakwa lakaran ini adalah permulaan kepada penyembahan berhala hanya merupakan satu pendekatan pemikiran ekstrim dan picu kepada asas fahaman khawarij moden! Walhal sejak lakaran capal ini dipopularkan oleh ulama kurun ketujuh Hijrah seperti al-Ḥāfiẓ Abū al-Yumn Ibn *Asākir dan lain-lain dalam kurun ketujuh Hijrah hingga zaman sekarang ini, tidak pernah pula disaksikan ahli tauhid ahli sunnah telah syirik menyembah selain Allah Subḥānahu Wa Ta*ālā disebabkan olehnya. Bagaimanapun, ironinya, rasa khuatir dan paranoia terhadap khayalan ini terus dimainkan oleh para pendokong fahaman ala khawarij tersebut.

Sekiranya benar ada berlaku kesyirikan seperti yang didakwa, maka tidak pantas untuk terus dikaitkan dengan pendapat ulama ahli sunnah yang mengharuskan tawassul dan tabarruk kerana kesesatan yang berlaku adalah akibat kebodohan dan kejahilan orang terbabit, bukannya di atas jalan ilmu dan akidah sebenar ahli sunnah. Sama sebagaimana punca kemunculan fahaman-fahaman sesat dan masyarakat Islam yang berlaku dari semasa ke semasa. Semuanya bermula dari ketiadaan ilmu dan enggan mengikuti petunjuk alim ulama.

Dalam konteks di Malaysia, majoriti ulama berpegang dengan usul mazhab šāfiᶜian. Meskipun mereka tidak menolak ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎, namun ia tidak menjadi usul utama dalam mazhab. Ini berbeza dengan mazhab lain seperti mazhab ḥanbalian yang menjadikan kaedah ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎ sebagai usul utama mazhab mereka.

Justeru, tidak semua perkara dalam mazhab šāfiᶜian boleh digunakan kaedah ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎. Antara syarat utama ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎ adalah kemungkinan yang akan berlaku mestilah sesuatu yang berbentuk sangkaan yang kuat. Tidak hanya sekadar syak wasangka sahaja. Jika ₍Sadd aḏ-Ḏarō^i*₎ ini digunakan dalam semua perkara, nescaya banyaklah perkara yang halal akan menjadi haram.

Maka, pihak yang berpegang dengan usul mazhab ḥanbalian dan fatwa sebahagian ulama mereka seharusnya berlapang dada dalam isu lakaran capal ini. Tidak perlu mendabik dada bahawa tegurannya kepada pihak lain sebagai teguran suci dan seumpamanya. Dengan makluman, isu tawassul dan bertabarruk pada asalnya bukanlah isu yang disepakati hukumnya dalam mazhab ḥanbalian itu sendiri.※ [Status & Falsafah Lakaran Capal Nabi -Ṣollallāhu *Alayhi Wasallam-﹇terangkum bersama dalam judul Tabarruk Dari Perspektif Ahli Sunnah Wal Jamaah﹇m/s 102-108﹇ARG Training & Consultancy dengan penyesuaian teknikal dan penukilan secara makna].

Di sini bukanlah untuk memaparkan bahawa saya bersetuju dengan pandangannya dalam isu lakaran capal baginda -ṣollallāhu *alayhi wa ālihi wasallam-. Saya cuma bersetuju dengan poin besarnya tentang penerapan kaedah ini secara gampang yang hakikatnya membawa tuduhan yang berasas dan ekstrim. Ia hakikatnya adalah perbuatan dosa dengan terjahan sembarangan terhadap seseorang yang melakukan perbuatan tersebut, bahkan sehingga menyamakan orang yang berada di lorong itu sama dengan orang yang ada di destinasi tersebut.

Jika kaedah yang diaplikasikan secara gampang dalam isu lakaran capal ini menyebabkan tuduhan kepada syirik, maka yang selainnya adalah tuduhan kepada perbuatan itu haram dan pelakunya berdosa, melunturkan maruahnya sebagai muslim, melakukan kesia-siaan dan pelbagai lagi nista yang dicalitkan kepadanya.

Mereka lebih bimbang bahawa muslim terjebak dengan yang haram atau yang mencemarkan maruahnya. Namun, tuduhan yang tidak berasaskan disebabkan pengaplikasian kaedah ini secara sewenang-wenangnya juga adalah sesuatu yang haram dan mencemarkan kemurniaan penghukuman fiqh. Apatah lagi jika pengaplikasian kaedah ini berasaskan pandangan peribadi, tekaan, lepas cakap atau dalam kemungkinan yang lemah.

Kalaulah kita tidak bermudah-mudahan menuduh orang lain sebagai pelaku syirik dan natijahnya adalah menuduh kafir terhadap seseorang muslim yang lain, mengapa perlu sembarangan menuduh orang lain sebagai pelaku maksiat atau fajir yang mencemarkan maruah dirinya? 

Jika kita mengusahakan ruang takwil atau keuzuran bagi orang yang melafazkan kalimah kufur supaya kita tidak mengkafirkannya atau menuduhnya sebagai terkeluar dari agama atau sesat dari jalan kebenaran, mengapa tidak dilakukan yang sama untuk dosa yang lebih ringan daripada itu?

Kita sama sekali tidak menafikan orang yang terjebak dengannya atau sememangnya menghala ke sana secara sangkaan kuat. Akan tetapi, lebih baik kita tersalah dalam menghukum orang lain sebagai kekal sebagai seorang muslim atau bertauhid atau tidak melakukan kesalahan berbanding kita menghukum yang sebaliknya.

Lebih-lebih kaedah ini adalah kaedah yang diaplikasikan melihat kepada kekuatan kemungkinan. Selagimana ada kemungkinan yang terjadi, selagi itu ada kemungkinan yang tidak terjadi. Berhati-hatilah dalam menghukum seolah-olah kemungkinan itu adalah sama sepertimana hujung dosa yang lengkap syaratnya.