إِذَا أَرَدْتَ أَنْ تَعْرِفَ عَقْلُ الرَّجُلِ فِي مَجْلِسٍ وَاحِدٍ فَحَدَّثَهُ بِحَدِيثٍ لَا أَصْلَ لَهُ، فَإِنْ رَأَيْتَهُ أَصْغَى إِلَيْهِ وَقَبِلَهُ فَاعْلَمْ أَنَّهُ أَحْمَقُ، وَإِنْ أَنْكَرَهُ فَهُوَ عَاقِلٌ
"Jika engkau ingin mengenali kadar akal seseorang dalam suatu majlis, maka sampaikanlah kepadanya hadis yang tidak ada asal baginya. Jika engkau melihat dia terpesona dengannya dan menerimanya, maka ketahuilah bahawa dia adalah dungu. Jika dia mengingkarinya, maka dia seorang yang berakal". [Aẖbār al-Ḥamqō Wa al-Muġoffilīn, karya Ibn al-Jawziy, m/s 32, keluaran Dār al-Fikr].
Orang yang berakal menyedari bahawa ketulenan hadis merupakan dasar kepada syariat ini. Jika tidak, ia tidak lebih daripada kekosongan. Apa sahaja pendapat atau bicaranya tidak akan bermakna apa-apa jika sokongannya rapuh. Orang yang berakal beragama bukan sekadar atas dasar semangat dan sentimen semata-mata, tetapi mereka berpandukan ilmu dan berpedomankan sumber yang sahih.
Dalam ilmu hadis, antara ilmu yang paling awal kita belajar adalah syarat kesahihan hadis. Bahkan, lafaz hadis atau yang semakna dengannya yang menyebutkan :
مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
"Sesiapa yang berdusta terhadapku secara sengaja, maka sediakanlah tempat duduknya dari neraka".
Sepakat ahli hadis bahawa ia adalah mutawatir. Dalam hadis yang telah terkumpul, tidak banyak hadis yang mutawatir. Namun, hadis ini berjaya merangkul tempatnya. Maknanya, sangat unik hadis ini. Maka, ada perkara yang sangat penting daripada hadis ini. Iaitu pendustaan terhadap hadis adalah sesuatu yang sangat diperingatkan dan sentiasa perlu diperingatka. Betapa besarnya kesalahan dalam pemalusan hadis sehingga ia adalah isu yang besar yang disampaikan secara mutawatir.
Sebab itulah hadis tidak boleh disabitkan daripada Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- jika adanya keterputusan sanad dan perawi yang tidak dikenali, khususnya dalam hal ehwal akidah dan hujah syariat. Ini kerana untuk menyandarkan bahawa kepercayaan atau amalan tersebut adalah sebahagian daripada agama, ia memerlukan bukti yang kuat. Sebab itulah dalam hal ehwal sejarah, terputus sanad atau wujudnya perawi yang tidak dikenali diberi kelonggaran kerana ia tidak membabitkan sandaran syariat melainkan adanya unsur yang menyalahi syariat atau kemuliaan baginda atau sebab-sebab lain yang tidak boleh hadis itu digunakan.
Sebab itulah asal bagi hadis adalah dhaif melainkan setelah cukupnya syarat bersambungnya sanad melalui perpindahan perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan dari perawi yang berkredibiliti lagi berkejituan sehinggalah empunya kalam tanpa illah dan syaz. Mana-mana hadis yang kurang dari satu daripada syarat ini atau lebih, maka ia adalah dhaif. Dan Ibn aṣ-Ṣolāḥ berkata :
اعْلَمْ أَنَّ الْحَدِيثَ الْمَوْضُوعَ شَرُّ الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ
"Ketahuilah bahawa hadis palsu adalah seburuk-buruk hadis dhaif". [Ma*rifah Anwā* *Ulūm al-Ḥadīṯ, m/s 98, keluaran Dār al-Fikr, tahqiq Nūruddīn *Itr].
Salah satu sebab mengapa hadis palsu dikategorikan juga dalam hadis dhaif adalah kerana ia berkongsi pada ciri-ciri hadis dhaif, iaitu tidak cukup syarat kesahihannya. Justeru, walaupun pada asalnya ia tidak layak untuk disebutkan sebagai hadis, tetapi ia tidak memenuhi kriteria kesahihan hadis, iaitu kredibiliti.
Sebab itulah tidak hairan bahawa kadangkala nāqid hadis saling berbeza penilaian perawi dalam penyebutan antara dhaif dan pendusta, walhal hakikatnya sama penilaiannya. Dengan kata lain, berbeza lafaz, tetapi sama natijahnya. Ini kerana perawi tersebut dhaif adalah sebab perawi tersebut adalah pemalsu hadis. Tidaklah dikatakan bahawa mereka sedang berselisih sama ada perawi tersebut dhaif sahaja atau pemalsu hadis.
Mari kita lihat contoh Ayyūb bin Mudrik. Dia disebutkan sebagai dhaif oleh Ya*qūb bin Sufyān al-Fārisiyy dalam al-Ma*rifah Wa at-Tārīẖ, jilid 3, m/s 61, keluaran Mu^assasah ar-Risālah, Beirut, tahqiq Akrom Ḍiyā^ al-*Umariyy dan Abū Zur*ah sepertimana yang dinukilkan oleh Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy dalam al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, jilid 2, m/s 258, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut. Namun, dalam masa yang sama, nāqid lain mengisyaratkan bahawa dia bukan sekadar dhaif biasa. An-Nasā^iyy menilainya sebagai orang yang ditinggalkan hadisnya dalam aḍ-Ḍu*afā^ wa al-Matrūkūn, m/s 15, keluaran Dār al-Wa*y, Halab, tahqiq Maḥmūd Ibrōhīm Zāyid. Yaḥyā bin Ma*īn menyatakan bahawa Ayyūb bin Mudrik tidak bernilai dan di tempat lain dia mengatakan bahawa dia adalah pendusta sepertimana yang dinukilkan oleh Abū Ja*far al-*Uqoyliyy dalam aḍ-Ḍu*afā^ al-Kabīr, jilid 1, m/s 115, keluaran Dār al-Maktabah al-*Ilmiyyah, Beirut, tahqiq *Abdul Mu*ṭī Amīn Qol*ajiyy. Ad-Dāroquṭniyy menilainya sebagai orang yang ditinggalkan dalam aḍ-Ḍu*afā^ wa al-Matrūkūn, jilid 1, m/s 258, keluaran Majallah al-Jāmi*ah al-Islāmiyyah al-Madīnah al-Munawwaroh. Abū Ḥātim ar-Rōziyy menyatakan bahawa dia lemah hadisnya lagi ditinggalkan sepertimana yang dinukilkan oleh Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy dalam rujukan yang telah disebutkan. Adakah ahli hadis berselisih pada kedudukan Ayyūb bin Mudrik? Tidak sama sekali kerana pendusta sememangnya membawa hadis-hadis yang selayaknya ditinggalkan. Hadis-hadis yang ditinggalkan adalah hadis yang tidak boleh dijadikan hujah dan ia adalah ciri-ciri hadis dhaif. Mereka langsung tidak berselisih untuk meninggalkan hadisnya walaupun hanya menyebutkan sahaja.
Demikian juga dengan *Aliyy bin Qorīn. Yaḥyā bin Ma*īn, Ibn Qōni* dan Abū al-Fatḥ al-Azdiyy menyatakan bahawa dia seorang pendusta. Ad-Dāroquṭniyy dan Abū Nu*aym menyatakan bahawa dia seorang yang dhaif. Ini dinukilkan oleh al-H̱oṭīb al-Baġdādiyy dalam Tārīẖ Baġdād, jilid 13, m/s 510, keluaran Dār al-Ġorob al-Islāmiyy, Beirut, tahqiq Dr. Baššār *Awwād Ma*rūf. Abū Ḥātim ar-Rōziyy menyatakan bahawa dia ditinggalkan hadisnya lagi tidak ada nilai walau sesuatu sepertimana yang dinukilkan oleh Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy dalam al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, jilid 6, m/s 201, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut. Melalui hal ini, adakah ahli hadis berselisih dengan kedudukan *Aliyy bin Qorīn? Sama sekali tidak sekalipun lafaz yang diungkapkan adalah berbeza. Walaupun ad-Dāroquṭniyy dan Abū Nu*aym menyebutkannya sebagai dhaif sahaja, tetapi yang dimaksudkan kedua-duanya adalah dhaif yang layak ditinggalkan dan tidak dipercayai riwayatnya.
Inilah yang selalu sang jahil yang tidak pernah menelusuri kalam ahli hadis secara praktikal. Mereka hanya bergantung kepada istilah yang dikanunkan atau istilah yang terhad terpakai secara kesimpulan, tetapi langsung tidak melihat bagaimana realiti penggunaan dan memerhati perbandingan pelbagai kalam ahli hadis. Apabila ditemukan ahli nāqid menyebutkan "ḍo*īf jiddan" (ضَعِيف جِدًّا) dan yang lain menyebutkan "ḍo*īf" (ضَعِيف) sahaja, lalu disimpulkan bahawa ahli hadis berbeza pandangan.
Motifnya hanya satu sahaja apabila sang jahil berbuat sedemikian. Ini kerana mahu cuba selamatkan tembelang mereka yang terbungkam. Misalnya apabila tokoh kegemaran mereka dikritik kerana meriwayatkan hadis yang teruk dhaifnya, maka cara inilah yang digunakan untuk berselindung luka parah mereka.
Yang menghairankan adalah mereka ini jugalah yang berbicara tentang warak. Namun, tidakkah mereka sedar bahawa dhaif itu sebenarnya sangat hampir dengan palsu, iaitu mendekati yang haram disebarkan, apatah lagi diamalkan? Masih lagi tidak cukup hadis yang sampai secara mutawatir menggerunkannya lagi? Yang anehnya lagi, mereka ini juga yang kuat menentang tatabbu* ar-Ruẖoṣ, tetapi mereka juga sedang mengambil yang longgar dan terlalu luas.
Apabila kita berkata seperti ini, mereka berkata: "Jangan bermudah-mudahan menyamakan hadis dhaif dengan hadis palsu". Slogan ini tidak pernah dipromosi pun oleh mana-mana salaf. Yang paling diingatkan secara berterusan dan besar-besaran adalah menjaga ketulenan hadis, bukan slogan seperti ini. Dan jangan dilupakan bahawa hadis palsu juga termasuk dalam kategori hadis dhaif sepertimana yang telah disebutkan. Kemudian, mana-mana yang celik dalam ilmu hadis walau sedikit akan cakna perbezaan dhaif dan palsu. Jelaslah bahawa sebenarnya slogan ini ada motif tersendiri.
Dengan kata lain, meskipun slogan ini benar, kehendaknya adalah batil. Taktik orang sebegini untuk memandang kecil betapa krusialnya dalam agama ini untuk memelihara ketulenan hadis. Malah, ini juga adalah untuk mempertahankan kelangsungannya supaya dia tidak menanggung aib apabila menyebarkan hadis-hadis yang batil, lalu memberi alasan bahawa ia sekadar dhaif sahaja.
Kalian lihatlah sendiri penceramah dan golongan yang sentiasa terbongkar menyebarkan hadis-hadis palsu, batil dan tidak ada asas. Bagaimana ketegasannya dalam mengingatkan orang ramai dalam memelihara ketulenan hadis? Bagaimana perhatiannya dalam membasmi hadis-hadis palsu agar orang ramai sedar tentangnya? Jarang sekali untuk dia menyebutkannya dalam kuliahnya dan pengajarannya. Sebab baginya, ia sesuatu yang boleh diambil ringan dan dipandang sepi. Sehingga ia memberi kesan kepada jiwanya untuk bersikap semberono dalam menerima dan menyampaikan hadis. Tidak hairan yang mereka ini sentiasa sahaja terbongkar menyampaikan hadis batil. Bahkan, boleh jadi di sisi mereka langsung tidak ada hadis palsu. Jika ditanya mereka, koleksi hadis palsu seakan-akan begitu sedikit, malah dipertahankan pula supaya tidak nampak ia palsu, lebih-lebih lagi jika dia dan tokoh kegemarannya terbongkar meriwayatkan yang parah darjatnya.
Malah, mereka ini selalunya beriringan bersama pendapat atau ceramah yang membodohkan akal dan menzahirkan bingainya serta penuh dengan merapu dan merepek. Sekarang kalian nampak betapa benarnya kata-kata al-Aṣmu*iy tadi.
Inilah akibat orang yang memandang kecil isu memelihara ketulenan hadis. Tidak cukup lagi status riwayatnya yang mutawatir sehingga berani untuk menjaja sana sini slogan "Jangan bermudah-mudahan menyamakan hadis dhaif dengan hadis palsu" demi memandang kecil terhadap hadis palsu dan berslogan demi menutup atau mempertahankan kebejatan diri tatkala terbongkar menyebarkan riwayat yang batil? Apabila kerapkali membawa riwayat yang batil, pasti kita akan melihat ceramahnya juga penuh dengan pengisian yang merepek lagi mengarut. Lalu, banyak menghasilkan pandangan agama yang memiliki kesalahan yang serius. Orang yang dungu sememangnya terpesona dan tertarik dengan sesuatu yang dungu.
Kemudian mereka berkata bahawa hadis dhaif boleh digunakan dalam Faḍō^il al-A*māl sebagai amalan penggalakan atau penggerunan di sisi sebahagian ahli hadis. Kita katakan hadis dhaif yang bagaimana? Kesimpulan yang dhaif tidak boleh utuk kita menutup mata melihat bagaimana penilaian ahli nāqid pada seseorang perawi. Apakah benar perawi hadis tersebut sekadar dinilai dhaif yang biasa? Apakah wujud perawi hadis tersebut dinilai sebagai dhaif yang bersangatan? Adakah wujud perawi hadis yang dituduh membawa hadis munkar sama ada secara keseluruhan atau riwayat tertentu? Adakah wujud perawi hadis yang ahli nāqid menyatakan bahawa dia ditinggalkan hadisnya? Jika ada, boleh jadi sebenarnya hadis tersebut masuk dalam kategori yang berat yang ahli hadis sepakat untuk meninggalkan pengamalannya.
Malah, kenyataan "hadis dhaif boleh diamalkan dalam Faḍō^il al-A*māl" kadangkala disalah guna untuk membenarkan perbuatan yang tidak ada asal yang sahih baginya. Dengan kata lain, ia menjadi justifikasi untuk membenarkan amalan tersebut sekalipun tidak ada sokongan daripada yang sahih. Misalnya, apabila dikatakan apa status hadis tersebut, mereka menjawab dhaif. Kemudian, ditanyakan apa hukum pengamalan perbuatan tersebut, mereka berkata ia adalah sunat atau harus berdasarkan hadis tersebut. Ini sebenarnya kesalahan yang tersembunyi yang tidak disedari oleh mereka. Bagaimana mungkin seseorang itu mengatakan sunat atau harus melalui hadis dhaif sedangkan ia tidak boleh menjadi hujah syariat dalam halal dan haram? Ini bukan lagi jadi penggalakan atau penggerunan, tetapi menetapkan keharusan atau sunat bagi amalan tersebut berdasarkan hadis dhaif tersebut! Celiklah wahai dungu!
Salah satu sebab mengapa hadis dhaif tidak boleh digunakan dalam Faḍō^il al-A*māl adalah kerana menetapkan Allah menyukai amalan tersebut, lalu memberikan ganjaran itu dan ini. Sedangkan bagaimana kita sanggup menyandarkan perkara yang ghaib dengan berdasarkan hadis dhaif? Bagaimana kita boleh mengatakan Allah akan beri ganjaran itu dan ini, tetapi sandarannya adalah dhaif? Anehnya, mereka ini menekankan sikap warak untuk perut, tetapi tidak warak untuk akal dan jantung mereka!
Sekali lagi, pasti kita akan melihat kebanyakan yang menggunakan justifikasi ini juga tidak terlepas daripada orang yang menyampaikan kebatilan dalam ceramahnya. Ini kerana mereka tahu hadis itu dhaif, tetapi senyap untuk menyatakan hadis itu dhaif. Atau walaupun diberitahu, mereka menganggap ia adalah sesuatu yang ringan. Kalangan mereka ini juga kurang memberi perhatian kepada masyarakat untuk berjaga-jaga dengan hadis palsu. Oleh sebab mereka longgar terhadap penyemakan hadis, maka kesedaran mereka untuk memelihara ketulenan hadis juga menjadi longgar.
Yang anehnya juga, mereka yang mengutip pendapat ahli hadis tentang kelonggaran dalam hadis Faḍō^il al-A*māl yang dhaif, tetapi kita sama sekali tidak dapati bahawa ahli hadis tersebut terjebak dengan periwayatan yang batil, tidak berasas lagi palsu sepertimana yang terpalit kotor pada syeikh penglipur lara ini. Jauh beza bak batu dan permata. Jika ada pun riwayat kontroversi dari nukilan mereka, ia tidaklah signifikan berbanding sang penglipur lara yang tidak tahu tempat rujukan yang benar dan kurang cermat dalam saringan hadis.
Ya, sememangnya ada beberapa hadis yang statusnya diperselisihkan. Namun, adakah ini bermakna kempen kesedaran tentang bahayanya hadis palsu boleh dipinggirkan? Adakah kerana wujudnya beberapa hadis yang tidak disepakati statusnya boleh menjadi alasan supaya kita biarkan sahaja hadis disebarkan kepada orang ramai tanpa ditapis? Adakah kerana adanya beberapa hadis yang ahli hadis berbeza pendapat tentang statusnya boleh menjadi sebab untuk kita diamkan sahaja tanpa menyemak keasliannya? Adakah kerana wujudnya perbezaan pandangan dalam status hadis itu boleh menjadi sebab untuk menggertak seseorang untuk bertanya atau meminta kepastian tentang ketulenannya? Adakah itu semua adalah sebab untuk menutup ruang perbincangan dan seruan kepada kepentingan menjaga hadis daripada dicemari?
Jika kita sentiasa sebatikan pemahaman ini dalam diri kita, kita akan lebih peka untuk menjaga ketulenan hadis. Kita telah sematkan prinsip itu dalam lubuk sanubari kita. Ini akan melahirkan kesedaran yang kuat supaya seseorang itu bersikap tegas dalam penerimaan dan periwayatan hadis. Jika kita abaikannya atau menganggap kecil padanya, ia tidak akan menjadi perhatian yang perlu diberikan secara teguh.
Kita bertegas terhadap hadis dhaif bukan kerana kita menyamakan hadis dhaif adalah sama dengan hadis palsu. Ini kerana kita melihat realiti sikap sebahagian orang yang mengambil ringan terhadap hadis dhaif. Natijahnya mereka mudah bersikap longgar dengan riwayat-riwayat yang tidak ada asas, batil lagi palsu. Yang manakah lebih selamat? Berpada dengan yang sahih lagi kuat jaminan keselamatannya atau yang menjerumuskan dalam kerapuhan dan tidak lekang dari kontroversi? Orang berakal pasti mengerti perbezaannya.
Agama ini sangat menekankan pemeliharaan ketulenan hadis. Atas dasar inilah kita tidak menerima kesahihan hadis melainkan dibuktikannya melalui lima syarat utama walau dari sesiapa pun. Meskipun daripada orang yang mempunyai kesolehan, itu bukanlah syarat penerimaan hadis. Mālik bin Anas berkata :
لَا يُؤْخَذُ الْعِلْمُ عَنْ أَرْبَعَةٍ، وَيُؤْخَذُ مِمَّنْ سِوَى ذَلِكَ: لَا يُؤْخَذُ مِنْ صَاحِبِ هَوًى يَدْعُو النَّاسَ إِلَى هَوَاهُ، وَلَا مِنْ سَفِيهٍ مُعْلِنٌ بِالسَّفَهِ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَرْوَى النَّاسِ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ يَكْذِبُ فِي أَحَادِيثِ النَّاسِ، وَإِنْ كُنْتَ لَا تَتَّهِمُهُ أَنْ يَكْذِبَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَلَا مِنْ رَجُلٍ لَهُ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ إِذَا كَانَ لَا يَعْرِفُ مَا يُحَدِّثُ
"Tidak diambil ilmu dripada empat orang, tetapi diambil daripada selain daripada empat orang itu. Pertama, tidak diambil ilmu daripada ahli hawa nafsu yang menyeru kepada hawa nafsunya. Kedua, tidak juga daripada sang dungu yang menampakkan kedunguannya walaupun dia terdiri daripada orang yang paling banyak periwayatannya. Ketiga, tidak juga daripada seseorang yang berdusta dalam hadis-hadis orang ramai walaupun engkau tidak menuduhnya berdusta terhadap Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam-. Keempat, tidak juga daripada seorang lelaki yang ternama, soleh dan ahli ibadah apabila dia tidak mengerti apa yang dia riwayatkan". [Al-Muḥaddiṯ al-Fāṣil Bayna ar-ar-Rōwī Wa al-Wā*ī, karya ar-Rōmaharmuziy, m/s 403, keluaran Dār al-Fikir, Beirut, tahqiq Muḥammad *Ajjāj al-H̱oṭīb].
Al-Ḥizāmiy berkata :
فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لِمُطَرِّفِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ فَقَالَ: مَا أَدْرِي مَا تَقُولُ، غَيْرُ أَنِّي أَشْهَدُ لَسَمِعْتُ مَالِكًا يَقُولُ: أَدْرَكْتُ بِبَلَدِنَا هَذَا، يَعْنِي الْمَدِينَةَ، مَشْيَخَةً لَهُمْ فَضْلٌ وَصَلَاحٌ وَعِبَادَةٌ، يُحَدِّثُونَ، فَمَا كَتَبْتُ عَنْ أَحَدٍ مِنْهُمْ حَدِيثًا قَطُّ قُلْتُ: لِمَ يَا أَبَا عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ: لِأَنَّهُمْ لَمْ يَكُونُوا يَعْرِفُونَ مَا يُحَدِّثُونَ
Aku menyebutkan hal ini kepada Muṭorrif bin *Abdullah. Dia pun berkata; Aku tidak tahu apa yang engkau katakan. Namun, aku benar-benar bersaksi bahawa aku memang mendengar Mālik berkata: "Aku telah menemui para syeikh yang ternama, soleh dan ahli ibadah yang meriwayatkan hadis di negeri ini, iaitu Madinah. Namun, aku tidak menulis hadis dari seorang pun dari kalangan mereka sama sekali". Aku berkata: "Kenapa wahai Abū *Abdullah?". Dia berkata: "Kerana mereka tidak mengerti apa yang mereka riwayatkan". [Al-Muḥaddiṯ al-Fāṣil Bayna ar-ar-Rōwī Wa al-Wā*ī, karya ar-Rōmaharmuziy, m/s 403, keluaran Dār al-Fikir, Beirut, tahqiq Muḥammad *Ajjāj al-H̱oṭīb].
Antara contohnya adalah *Abbād bin Kaṯīr. Yaḥyā bin Ma*īn berkata tentangnya :
لَيْسَ بِشَيْءٍ فِي الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَاِلحًا.
"Dia tidak bernilai apa-apa dalam hadis, padahal dia adalah seorang lelaki yang soleh". [Al-Kāmil Fī Ḍu*afā^ ar-Rijāl, karya Ibn *Adiyy, jilid 5, m/s 538, keluaran al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Kata Aḥmad bin Ḥanbal :
عَبَّادٌ بْنُ كَثِيرٍ أَسْوَأُ حَالًا مِنَ الْحَسَنِ بْنِ عُمَارَةَ وَأَبِى شَيْبَةَ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عُثْمَانَ رَوَى أَحَادِيثَ كَاذِبَةً لَمْ يَسْمَعْهَا وَكَانَ مِنْ أَهْلِ مَكَّةَ وَكَانَ صَالِحًا
"*Abbād bin Kaṯīr lebih teruk halnya daripada al-Ḥasan bin *Umāroh dan Abū Šaybah Ibrōhīm bin *Uṯmān. Dia meriwayatkan hadis-hadis dusta yang dia tidak pernah mendengarnya. Dia salah seorang penduduk Makkah dan dia seorang yang soleh". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 6, m/s 84, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy bertanya kepada Abū Zur*ah ar-Rōziyy sama ada dia ditulis hadisnya atau tidak. Dia berkata tidak. Kemudian, dia berkata:
كَانَ شَيْخًا صَالِحًا وَكَانَ لَا يَضِْبُط الْحَدِيثَ
"Dia seorang syeikh yang soleh, tetapi tidak berkejituan hadisnya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 6, m/s 89, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Contoh yang lain adalah Abān bin Abū *Ayyāš. Abū Ḥātim ar-Rōziyy berkata tentangnya :
مَتْرُوكُ الْحَدِيثِ وَكَانَ رَجُلًا صَالِحًًا لَكِنْ بُلِيَ بِسُوءِِ الْحِفْظِ.
"Ditinggalkan hadisnya. Dia seorang lelaki yang soleh, tetapi diuji dengan buruk hafalannya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 6, m/s 296, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Contoh yang lain adalah Yāsīn az-Zayyāt. Abū Ḥātim ar-Rōziy berkata tentangnya :
كَانَ رَجُلًا صَالِحًا لَا يَعْقِلُ مَا يُحَدِّثُ بِهِ، لَيْسَ بِقَوِّيٍ، مُنْكَرُ الْحَدِيثِ.
"Dia seorang lelaki yang soleh yang tidak mengerti apa yang dia riwayatkannya. Dia tidak begitu kuat lagi munkar hadisnya". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 9, m/s 313, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Sekarang jelas bahawa kesolehan dan ahli ibadah bukan alasan untuk mengautomatikkan kesahihan hadis. Ini kerana para ahli hadis tidak hanya melihat dari sudut itu, tetapi mengambil kira juga kekuatan kejituan seseorang.
Kadangkala entah mengapa ada orang khianat ilmu yang dipelajari tentang syarat kesahihan hadis. Dia faham benar dan sungguh bahawa ada lima syarat perlu dipenuhi. Namun, apabila syeikhnya atau gurunya atau tokohnya riwayatkan hadis yang entah dari mana atau jelas batil, terus dia percaya bulat-bulat. Dia campak ilmu yang dia pelajari macam campak sampah. Dia pijak dan tendang ilmu tersebut macam bola. Ilmu yang dia junjung, lalu dia hinakan tanpa teragak-agak. Aura syeikhnya jauh lagi sakral daripada keagungan ilmu yang disusun oleh ahli hadis. Apa yang diajar dan disusun oleh ahli hadis semacam tidak setanding dengan syeikhnya. Para ahli hadis lebih bodoh daripada tok syeikhnya.
Ilmu yang dia belajar bukan untuk diamalkan atau dijadikan pertimbangan untuk dia berfikir. Namun, mengikut kehendak syeikhnya. Kalau syeikhnya cakap lain daripada apa yang dia belajar, terus dia membelakangkan ilmu. Apa yang dia belajar selama ini hanya untuk dihafal, lalu dibuang bila-bila masa yang dia mahu. Syeikhnya meriwayatkan hadis yang entah dari mana, tiba-tiba terus sahih. Ke mana perginya syarat kesahihan hadis yang dia belajar? Inikah adab terhadap ilmu yang dipelajari?
Ya. Kita memang perlu sangka baik sedapat yang mungkin dan elakkan tuduhan yang tidak elok atau celaan sembarangan, namun dalam hadis, kita tidak boleh terlalu sangka baik.*Abdul Roḥmān bin Mahdiyy berkata :
خَصْلَتَانِ لَا يَسْتَقِيمُ فِيهِمَا حُسْنُ الظَّنِّ الْحُكْمُ وَالْحَدِيثُ
"Dua perkara tidak ada sangka baik padanya, iaitu hukuman mahkamah dan hadis". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 2, m/s 35, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Lihat pendirian Yaḥyā bin Sa*īd al-Qoṭṭōn tentang hadis-hadis mursal yang diriwayatkan oleh perawi yang berkredibiliti :
مُرْسَلاَتُ ابْنِ عُيَيْنَةَ شِبْهُ الرِّيحِ، ثُمَّ قَالَ: أَيْ وَاللهْ وَسُفْيَانُ بْنُ سَعِيدٍ.
"Riwayat mursal Ibn *Uyainah serupa angin". Kemudian, beliau berkata: "Ya. Demi Allah! Demikian juga Sufyān bin Sa*īd". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 1, m/s 244, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
أَوَّلُ مَا طَلَبْتُ الْحَدِيثَ وَقَعَ فِي يَدِي كِتَابٌ فِيهِ مُرْسَلَاتٌ عَنْ أَبِي مِجْلَزٍ فَجَعَلْتُ لَا أَشْتَهِيهَا وَأَنَا يَوْمَئِذٍ غُلَامٌ
"Awal-awal ketika aku belajar hadis, terdapat dalam kitabku yang dalamnya hadis mursal daripada Abū Mijlaz. Aku pun mula tidak berkeinginan terhadapnya. Aku ketika itu masih budak". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 2, m/s 243, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
مُرْسَلَاتُ أَبِي إِسْحَاقَ عِنْدِي شِبْهُ لَا شَيْءَ وَالْأَعْمَشُ وَالتَّيْمِيُّ وَيَحْيَى بْنُ أَبِي كَثِيرٍ
"Mursal Abū Isḥāq serupa tidak ada apa-apa nilai menurutku. Demikian juga al-Aʿmash, at-Taimiy dan Yaḥyā bin Abū Kaṯsīr". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 1, m/s 244, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
مُرْسَلَاتُ ابْنِ أَبِي خَالِدٍ لَيْسَ بِشَيْءٍ
"Riwayat mursal Ibn Abū Khālid tidak bernilai apa-apa". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 1, m/s 244, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Aḥmad bin Sinān al-Wāsiṭiy berkata :
كَانَ يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الْقَطَّانُ لَا يَرَى إِرْسَالَ الزُّهْرِيِّ وَقَتَادَةَ شَيْئًا، وَيَقُولُ: هُوَ بِمَنْزِلَةِ الرِّيحِ
Yaḥyā bin Sa*īd al-Qoṭṭōn tidak berpandangan mursal az-Zuhriy dan Qotādah bernilai apa-apa. Beliau berkata: "Mursal tersebut di tempat angin". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 1, m/s 246, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Lihat juga kata Yaḥyā bin Ma*īn ini :
مُرْسَلُ الزُّهْرِيِّ لَيْسَ بِشَيْءٍ
Aku mendengar Yahyā berkata: "Mursal az-Zuhriy tidak ada nilai". [Tārīẖ Ibn Maʿīn riwayat ad-Dūriyy, jilid 3, m/s 221, keluaran Markaz al-Baḥṯ al-*Ilmiyy Wa Iḥyā^ at-Turōṯ al-Islāmiyy, Makkah al-Mukarromah, tahqiq Aḥmad Muḥammad Nūr Sayf].
Mengapa mereka berdua tidak sangka baik sahaja riwayat mereka walaupun terputus sanadnya? Bukankah mereka semua berkredibiliti? Ini kerana ahli hadis bersikap objektif dalam menimbang penerimaan hadis. Sekadar perilaku baik dan kuat ibadah atau tokoh ternama bukan sebab untuk terus sahihkan hadis itu atau anggap hadis itu sahih secara terus. Jika itu yang berlaku semisal az-Zuhriyy, Qotādah, Ibn *Uyainah dan lain-lain yang merupakan nama besar dalam periwayatan hadis, iaitu apabila adanya hadis mursal daripada mereka, maka ia tidak diterima, masakan syeikh zaman ini boleh kita langkau dengan hanya menerima sahaja secara mudah?
Tambahan pula, banyak meriwayatkan hadis yang tidak sahih boleh menjejaskan reliabiliti seseorang dalam hadis. Ini yang berlaku pada *Uṯmān bin ʿAbdul Roḥmān bin Muslim al-Ḥarrōniyy. Ibn *Adiyy berkata tentangnya :
وَهُوَ فِي نَفْسِهِ ثِقَةٌ لَا بَأْسَ بِهِ صَدُوقٌ مَا يَقَعُ فِيهِ حَدِيثُهُ مِنَ الإِنْكَارِ فَإِنَّمَا يَقَعُ مِنْ جِهَةِ مَنْ يَرْوِي عَنْهُ
"Dia itu sendiri adalah berkredibiliti, tidak ada apa-apa masalah lagi boleh dipercayai. Cuma, terjadinya keingkaran terhadap hadisnya kerana pada sudut orang yang dia riwayatkan daripadanya". [Al-Kāmil Fī Ḍu*afā^ ar-Rijāl, jilid 6, m/s 297, keluaran al-Kutub al-*Ilmiyyah, Beirut].
Apa maksudnya? Maksudnya jika *Uṯmān bin *Abdul Roḥmān meriwayatkan hadis, dia berkata jujur dan tidak berbohong. Cuma, disebabkan dia selalu meriwayatkan hadis-hadis dari perawi yang lemah dan banyak menyampaikan hadis-hadis yang dhaif sehinggakan sebahagian ahli hadis memandang atau memberi komentar negatif terhadapnya. Misalnya Abū Aḥmad al-Ḥākim berkata tentangnya :
إِنَّمَا لُقِّبَ بِالطَّرَائِفِيِّ لِأَنَّهُ كَانَ يَتْبَعُ طَرَائِفَ الْحَدِيثِ يَرْوِي عَنْ قَوْمٍ ضِعَافٍ حَدِيثُهُ لَيْسَ بِالْقَائِمِ
"Dia dipanggil aṭ-Ṭorō^ifiyy kerana dia menjejaki hadis yang aneh yang dia riwayatkan daripada para ḍhoʿīf. Hadisnya tidak ada dasar". [Tahḏīb at-Tahḏīb, karya Ibn Ḥajar al-*Asqolāniy, jilid 7, m/s 135, keluaran Dā^iroh al-Ma*ārif an-Niẓōmiyyah, al-Hind].
Sebab itulah kita tidak boleh sembarangan menyebarkan berita walaupun kita nukilkan sumbernya. Ini juga yang diingatkan oleh Rasulullah -ṣollallahu *alayhi wasallam- :
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا ، أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ " .
"Cukuplah seseorang itu dikira berdusta bagi yang menceritakan semua yang dia dengar". [Muṣonnaf Ibn Abū Šaybah, no. 25029].
Renungi kata-kata Ibn Taymiyyah seperti berikut :
ومن تكلم في الدين بلا علم كان كاذبًا وإن كان لا يتعمد الكذب
"Sesiapa yang berbicara tentang agama tanpa ilmu, maka dia adalah pendusta walaupun tidak bersengaja untuk melakukan pendustaan". [Majmū* al-Fatāwā, jilid 10, m/s 449, keluaran Majma* al-Malik Fahd Li Ṭobā*ah al-Muṣḥaf aš-Šarīf, al-Madīnah al-Munawwaroh, tahqiq *Abdul Roḥmān bin Muḥammad bin Qōsim].
Demikian juga mereka yang kerap meriwayatkan hadis-hadis palsu walaupun dia tidak bersengaja untuk berdusta. Ini kerana mereka yang kerap membawa riwayat-riwayat yang meragukan, maka orang tersebut akan terpalit sama dalam status keraguan walaupun apa yang dia sampaikan itu didasari sumbernya.
Dalam realiti kita pun memang sama. Kalau ada orang lain selalu sahaja sebar berita-berita yang tidak sahih walaupun dia beritahu di mana nukilannya, dia juga boleh diragukan reliabilitinya walaupun dia tidak berbohong. Ini kerana apabila jika dia mengkhabarkan sesuatu, boleh jadi dia akan mengambil berita itu dari sumber yang meragukan.
Ini juga berlaku pada tokoh fiqh ternama, Ibn Abū Laylā. Aḥmad bin Ḥanbal berkata :
ابْنُ أَبِي لَيْلَى كَانَ سَيِّءَ الْحِفْظِ مُضْطَرِبَ الْحَدِيثِ وَكَانَ فِي فِقْهٍ ابْنُ أَبِي لَيْلَى أَحَبَّ إِلَيْنَا مِنْ حَدِيثِهِ، حَدِيثُهُ فِيهِ اضْطِرَابٌ.
"Ibn Abū Laylā seorang yang buruk hafalannya lagi bergoncang hadisnya. Aku lebih sukai fiqh Ibn Abū Laylā berbanding hadisnya. Hadisnya mempunyai kegoncangan". [Al-Jarḥ Wa at-Ta*dīl, karya Ibn Abū Ḥātim ar-Rōziyy, jilid 3, m/s 323, keluaran Dār Iḥyā^ at-Turōṯ al-*Arobiyy, Beirut].
Walaupun Ibn Abū Laylā seorang yang mahir dalam fiqh, namun dia bermasalah dalam periwayatan hadis kerana lemah hafalannya. Pendapatnya diterima dan penganalisaannya diambil kira, tetapi jika dia meriwayatkan hadis, seseorang perlu berjaga-jaga kerana rekodnya yang buruk. Inilah prinsip yang dinyatakan oleh Sufyān aṯ-Ṯawriyy :
خُذِ الْحَلَالَ وَالْحَرَامَ مِنَ الْمَشْهُورِينَ فِي الْعِلْمِ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ فَمِنَ الْمَشْيَخَةِ
"Ambillah ilmu halal dan haram daripada yang terkenal dalam ilmunya. Manakala, yang selain itu, maka daripada syeikhnya". [Al-Muḥaddiṯ al-Fāṣil Bayna ar-ar-Rōwī Wa al-Wā*ī, karya ar-Rōmaharmuziy, m/s 406, keluaran Dār al-Fikir, Beirut, tahqiq Muḥammad *Ajjāj al-H̱oṭīb].
Ini juga sekali lagi membuktikan bahawa ahli hadis bersikap objektif dalam menimbang kesahihan hadis. Seseorang yang pakar dalam fiqh sebagai contoh, bukan bermakna riwayatannya diterima sebegitu sahaja jika terbukti ada periwayatan yang bermasalah. Setiap bidang ada ahlinya. Masakan pula seseorang pada hari ini yang pandai berceramah penuh dengan kelunakan dan kehalusan bahasa sehingga mampu menitiskan air mata para pendengar boleh kita terima bulat-bulat tanpa membuat semakan?
Kadang, apabila kita ingin bersikap transparensi, kita akan ditempelak: "Kamu bukan ahli hadis, maka kamu tidak layak tanya". Walaupun orang yang bertanya itu bukan pakar hadis, bukan bermakna dia tidak ada hak untuk tahu sumber dan nukilannya. Mengetahui sama ada benar atau tidak apa yang seseorang riwayatkan atau sama ada tepat atau tidak nukilan seseorang itu tidak sama tafaqquh atau mentafsirkan hadis. Kita ingin tahu wujud atau tidak hadis itu sepertimana yang didakwa, bukan mahu memahami apa fiqh atau faedah daripada hadis tersebut. Pemahaman datang kemudian. Kita perlu tahu dahulu dan buat semakan sama ada ia betul-betul ada asas ataupun kutipan entah dari mana.
Saya tidak faham mengapa perlu gelabah dan berang apabila ditanya sumber hadisnya. Apa yang susah untuk bersikap telus atau transparensi? Seolah-olah bertanya atau ingin menyemak kewujudan sumbernya semacam telah mengisytiharkan perang. Jika ada di Ṣoḥīḥ al-Buẖōriyy, beritahu sahaja ia ada di kitab tersebut. Apa masalahnya? Kenapa perlu sembunyi, berdalih, mengelak atau takut, malah mengherdik orang yang bertanya dan meminta kepastian? Ya, kadangkala kita perlu mengingatkan supaya tidak sesuka hati membuat penafsiran terhadap hadis, tetapi objektif asalnya adalah ada sumber ataupun tidak hadis itu? Adakah tepat nukilan itu? Bezakan baik-baik!
Adakah kerana seseorang itu bukan ahli hadis, maka boleh untuk kita semberono meriwayatkan hadis? Adakah kerana seseorang itu bukan ahli hadis, maka tidak ada masalah kita biarkan sahaja hadis yang tidak disaring terus tersebar kepada orang ramai? Adakah kerana seseorang itu bukan ahli hadis, maka orang ramai perlu diamkan sahaja, mengiyakan sahaja secara terus tanpa perlu meminta kepastian? Adakah kerana orang itu bukan ahli hadis, maka seruan kepada kepentingan menjaga kemurniaan hadis itu boleh diabaikan, tidak diletakkan dalam prioriti dan disisihkan?
Jika tidak ingat atau sukar untuk akses bagi mendapatkan rujukan untuk disemak, mengapa sukar untuk tahan mulut daripada menyebarkannya sebelum memastikannya terlebih dahulu? Usah menjaja hadis ke sana ke mari seolah-olah seperti yakin kesahihannya, tetapi apabila ditanya, disemak dan diperiksa, tiba-tiba berkata tidak pasti di mana ambilannya! Jika ini berterusan dan berlaku secara kerap, boleh gugur kepercayaan kerana boleh jadi hadis yang dia sebarkan itu sebenarnya masih tidak pasti. Rekodnya selalu sahaja bercakap seolah-olah macam pasti, tetapi dia sendiri kabur dan terkial-kial mencari rujukan.
Jika tanda-tanda orang yang tidak berakal adalah mudah terpesona dengan hadis-hadis palsu, bagaimana pula pendakwah yang suka menyebarkan hadis palsu untuk menarik perhatian pendengar? Tentu sahaja mereka juga termasuk orang yang tidak berakal. Jika mereka benar-benar berakal, mereka pasti sedar bahawa tidak ada guna menyeru kepada kebenaran jika ia adalah riwayat yang batil dan tidak ada asas.
Begitu juga apabila kita mengingatkan tentang hadis-hadis palsu, ada si bodoh bermain kad Argumentum Ad Misericordiam dengan berkata: "Ramai lagi orang tidak kenal apa itu hadis. Ini lagi mahu sibuk berbahas tidak sudah tentang hadis?". Saya tahu alasan ini pada asalnya untuk menempelak mereka yang sibuk dengan perselisihan dan perbalahan sesama sendiri tentang status hadis dan seumpamanya. Saya faham bahawa kita perlu menjauhi polemik yang tidak berkesudahan yang tidak membawa manfaat kepada jangka masa panjang dan komuniti Muslim setempat.
Namun, kadangkala tempelak ini diletakkan pada tempat yang salah, lagi-lagi ketika kita sedang mengingatkan hadis palsu. Saya ingat lagi apabila ada pendakwah sedang memberitahu hadis jeritan pada pertengahan bulan Ramadhan merupakan hadis palsu, alasan sebeginilah yang diungkapkan untuk bersikap sinis terhadap orang yang mengingatkan hal ini. Tidak segan silu untuk menzahirkan secara tidak langsung bahawa seolah-olah dia tidak peduli pun jika hadis tersebut palsu. Kalaulah dia benar-benar membenarkan hadis tersebut, maka betapa kejinya orang tersebut. Semoga Allah menampakkan kekejian itu kepadanya, lalu dia bertaubat daripadanya.
Kita ulangi sekali lagi bahawa hadis tentang ancaman meriwayatkan hadis palsu adalah mutawatir. Ia adalah ancaman neraka yang pasti! Jika mutawatir, maksudnya ia adalah perkara sangat penting dan paling mendasar dalam agama ini. Masihkah kita mahu ambil ringan dan pandang kecil? Ya, memang di luar sana ramai yang tidak mengenali hadis. Apakah dengan itu kita boleh biarkan sahaja penyebaran hadis batil bertebaran dan berleluasa?
Kita mahu berdakwah dan mengajak kepada hadis pun perlu daripada sumber yang tulen. Bukan petik entah dari mana. Kita sama-sama saling menasihati kepada kebenaran. Adakah boleh kita katakan seseorang itu menyampaikan kebenaran dengan hadis-hadis yang tidak ada asas, diragui ketulenannya, malahan batil?
No comments:
Post a Comment